आधुनिक समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में दर्शन का स्थान। आध्यात्मिक संस्कृति में दर्शन का स्थान और उसका महत्व

प्रयुक्त स्रोतों की सूची (साहित्य)

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1. विश्वदृष्टि, इसका सार, संरचना और कार्य

दर्शन जगत और उसमें मनुष्य का एक सामान्य सिद्धांत है,- तो संक्षेप में आप इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं कि यह क्या है। हालाँकि, हम इस विषय के प्रकटीकरण की शुरुआत "विश्वदृष्टि" की अवधारणा के उपयोग से करते हैं। तथ्य यह है कि दर्शन और विश्वदृष्टि एक दूसरे के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं। वे मनुष्य की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों में एक विशेष भूमिका निभाते हैं।

आउटलुक("दुनिया का दृश्य") मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की एक अविश्वसनीय रूप से जटिल परत है। वे बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान और जानकारी तक ही सीमित नहीं हैं। एक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, उसके आस-पास की वास्तविकता के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर और साथ ही इन विचारों, उनके विश्वासों और आदर्शों से उत्पन्न होने वाले लोगों की जीवन स्थितियों पर विचारों की एक प्रणाली है। ज्ञान और व्यावहारिक गतिविधि, मूल्य अभिविन्यास और आकांक्षाओं के सिद्धांत।

जाहिर है, विश्वदृष्टि बाहरी दुनिया के बारे में और अपने बारे में किसी व्यक्ति के ज्ञान और विचारों तक ही सीमित नहीं है। यह सिर्फ नहीं है दुनिया की तस्वीर, लेकिन रवैयादुनिया के लिए, रुचि या उदासीन, अच्छा या बुरा, आदि। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास और समाज की संस्कृति के बाहर, एक विश्वदृष्टि अपने आप नहीं बन सकती है। एक विश्वदृष्टि के बिना, एक व्यक्ति अभी तक एक व्यक्ति नहीं है, और वह "परीक्षण और त्रुटि" की विधि से कार्य करेगा, क्योंकि। अनजाने में, आँख बंद करके। इसलिए, एक विश्वदृष्टि न केवल एक संचयी परिणाम है, बल्कि एक परिणाम भी है स्थितिकिसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि के लिए, बाहरी दुनिया और खुद को बदलना। विश्वदृष्टि के बिना, एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बन सकता है, अर्थात। सामाजिक प्राणी।

विषय में विषय(वाहक) विश्वदृष्टि का, तो यह हर कोई है विचारधाराव्यक्तिगत, व्यक्तिगत। यह उसके साथ हमेशा अनोखा होता है, क्योंकि बाहरी दुनिया के बारे में किसी भी व्यक्ति का अपना अनुभव और ज्ञान होता है। लोगों के बड़े सामाजिक समूहों (वर्ग, तबके, आदि) का भी एक विश्वदृष्टिकोण होता है। इस मामले में, इसमें इन समूहों के विशिष्ट विचार, आकलन और आदर्श शामिल हैं। कल्पना का अध्ययन, उदाहरण के लिए, 19 वीं शताब्दी के रूसी बुद्धिजीवियों के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकता है। समाजशास्त्री आज के युवाओं की विश्वदृष्टि में रुचि रखते हैं। ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट समाज का एक विश्वदृष्टि भी है, अर्थात। स्थापित और इसमें सबसे आम विचार, दुनिया पर विचार, आध्यात्मिक मूल्य। यह, उदाहरण के लिए, प्राचीन समाज का विश्वदृष्टि, पुनर्जागरण का विश्वदृष्टि, आदि है।

विश्वदृष्टि की संरचनामुख्य रूप से शामिल हैं ज्ञान।वे प्रारंभिक कड़ी हैं, "सेलुलर" दृष्टिकोण। ज्ञान साधारण ("रोजाना") और वैज्ञानिक हो सकता है। यदि ज्ञान नहीं है, तो कोई विश्वदृष्टि नहीं है। हालाँकि, सभी ज्ञान को विश्वदृष्टि में शामिल नहीं किया गया है, लेकिन केवल वे ही हैं जिनकी एक व्यक्ति को दुनिया में अभिविन्यास के लिए आवश्यकता होती है।

मान्यताएंइसका अर्थ है किसी व्यक्ति का अपने ज्ञान और विचारों की सच्चाई में, अपने जीवन की स्थिति की शुद्धता में दृढ़ विश्वास। विश्वासों की उपस्थिति किसी व्यक्ति की सामाजिक परिपक्वता, एक व्यक्ति के रूप में उसके गठन के संकेतकों में से एक है। बेशक, विश्वासों की ताकत का मतलब यह नहीं है कि उन्हें नए ज्ञान और तथ्यों के प्रभाव में बदला और परिष्कृत नहीं किया जा सकता है।

विश्वास (तर्कसंगत या तर्कहीन) एक व्यक्ति की एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति है, एक काल्पनिक वास्तविकता को वास्तव में विद्यमान मानने के लिए एक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, एक व्यवसाय की सफलता और बेहतर भविष्य में विश्वास। बौद्धिक विश्वास ज्ञान और तथ्यों पर आधारित है (उदाहरण के लिए, वसंत के आने में विश्वास), और तर्कहीन विश्वास अनुमानों, कल्पनाओं और हठधर्मिता पर आधारित है।

ज्ञान और विश्वास की एकता, किसी घटना या परिणाम की खुशी की उम्मीद के बिना किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि की कल्पना करना असंभव है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया प्रेम के बिना अकल्पनीय है, अगर हमारा मतलब बाहरी दुनिया के प्रति एक दयालु और उदासीन रवैया है, अन्य लोगों के प्रति, एक व्यक्ति का वास्तव में परिपूर्ण प्रयास है।

आदर्श एक लक्ष्य के रूप में वांछित भविष्य की एक छवि और एक व्यक्ति के लिए कार्रवाई का एक कार्यक्रम है, जो उसके उच्चतम लक्ष्यों की अभिव्यक्ति है। अक्सर, इसके लिए, लोग खुद को बहुत नकारते हैं, जानबूझकर बलिदान और कठिनाइयाँ करते हैं, जैसा कि उपन्यास "हाउ द स्टील वाज़ टेम्पर्ड" पी। कोरचागिन के नायक ने किया था। हालांकि, न केवल उच्च, बल्कि आधार, यूटोपियन, प्रतिक्रियावादी और अन्य आदर्श भी हैं। एएम गोर्की ने देखा कि प्रकृति ने एक व्यक्ति को चारों ओर से आगे बढ़ने के अवसर से वंचित कर दिया, बल्कि उसे जीवन में एक समर्थन के रूप में एक आदर्श के रूप में एक आदर्श दिया।

विश्वदृष्टि में सिद्धांत भी शामिल हैं, अर्थात। दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण मार्गदर्शक विचार और आचरण के नियम। किसी व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका उसके आध्यात्मिक मूल्यों द्वारा निभाई जाती है, अर्थात। विचार और अवधारणाएं जिनके द्वारा लोग दुनिया की चीजों को सकारात्मक या नकारात्मक के रूप में परिभाषित करते हैं के लियेउन्हें (अच्छा या बुरा, सुंदर या बदसूरत, आदि)

उपरोक्त सभी को सरलतम के रूप में दर्शाया जा सकता है दृष्टिकोण सूत्र।संक्षेप में, विश्वदृष्टि = रवैया (एम का भावनात्मक-मनोवैज्ञानिक पक्ष) + विश्व दृष्टिकोण (एम का तर्कसंगत पक्ष) + किसी व्यक्ति का बाहरी दुनिया और खुद के प्रति रवैया। यह स्पष्ट है कि विश्वदृष्टि अपनी आंतरिक सामग्री के संदर्भ में त्रिस्तरीय है।

एक विश्वदृष्टि या तो वैज्ञानिक या गैर-वैज्ञानिक, प्रगतिशील या प्रतिक्रियावादी, आशावादी या निराशावादी हो सकती है, या कोई अन्य रूप ले सकती है। इसके अलावा, प्रत्येक ऐतिहासिक युग में, आमतौर पर विश्वदृष्टि का एक प्रमुख प्रकार (रूप) होता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन दुनिया में यह पौराणिक था, मध्य युग में यह धार्मिक था, और आधुनिक समय में प्राकृतिक मानव अधिकारों के अपने विचार के साथ एक "कानूनी विश्वदृष्टि" उत्पन्न हुई।

इसकी सामग्री के मामले में विश्वदृष्टि हमेशा बहुआयामी होती है। इसलिए, इसमें कई पहलुओं (पक्षों) को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि में एक विशेष भूमिका हमेशा प्रकृति, इसकी संरचना और अभिव्यक्ति के रूपों, विकास और कामकाज के नियमों के बारे में जानकारी द्वारा निभाई जाती है। विश्वदृष्टि के आर्थिक पक्ष का अर्थ है समाज की अर्थव्यवस्था, श्रम और प्रौद्योगिकी की भूमिका, बाजार और धन के बारे में लोगों के विचार। सामाजिक-राजनीतिक पहलू समाज में राजनीतिक जीवन के बारे में, बड़े सामाजिक समूहों के बीच संबंधों के बारे में एक व्यक्ति के विचार हैं। नैतिक और सौंदर्य, कानूनी, ऐतिहासिक, पारिस्थितिक और अन्य पहलू भी हैं। कुल मिलाकर, विश्वदृष्टि सबसे पहले, उसके आसपास की दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के ज्ञान और उसमें अभिविन्यास का कार्य करती है। यह विश्वदृष्टि की मुख्य भूमिका है, जो इसके सार से उत्पन्न होती है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, विश्वदृष्टि के विभिन्न प्रकार, पहलू और प्रकार हैं। विश्वदृष्टि के प्रकारों (रूपों) के लिए, वे बाहरी दुनिया की घटनाओं और स्वयं व्यक्ति की अपनी अजीब व्याख्या में भिन्न हैं। आइए इन रूपों का नाम और संक्षेप में वर्णन करें।

पौराणिक विश्वदृष्टि का आधार कल्पना, कल्पना है। जी. हेगेल ने देखा कि मिथक दुनिया के सामने मन की नपुंसकता का प्रकटीकरण है। मानव जाति के पहले मिथक प्राचीन काल में उत्पन्न हुए और दुनिया की उत्पत्ति और भाग्य के बारे में एक कहानी थी। उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में यह तर्क दिया गया था कि दुनिया अराजकता से उत्पन्न हुई है। तब पृथ्वी, दिन और रात, देवता (सर्वशक्तिमान प्राणी) प्रकट हुए - ज़ीउस, पोसीडॉन, पाताल लोक और अन्य, और यह दुनिया ही उनकी गतिविधि और प्रतिद्वंद्विता का क्षेत्र बन गई। पौराणिक कथाओं ने मानव जाति के "बचपन" के युग की चेतना व्यक्त की और संक्षेप में, था भावनात्मक रूप से लाक्षणिकउस समय के लोगों का दृष्टिकोण।

धार्मिक विश्वदृष्टिइसकी मुख्य विशेषता अलौकिक शक्ति (ईश्वर) में विश्वास और उसकी पूजा करना है। यह मानवीय कमजोरी, बाहरी प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों द्वारा उसके उत्पीड़न की अभिव्यक्ति के रूप में उभरा। एक विश्वदृष्टि के रूप में धर्म ईश्वर द्वारा दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में हठधर्मिता पर आधारित है। इसलिए वे कभी-कभी उसे बुलाते हैं कट्टरया रहस्यमय विश्वदृष्टि।

आधार वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाहरी दुनिया और खुद के बारे में किसी व्यक्ति का विश्वसनीय ज्ञान है। विज्ञान मनुष्य की संज्ञानात्मक शक्ति और सामाजिक शक्ति की अभिव्यक्ति है। उसके लिए, कोई चमत्कार नहीं है, लेकिन केवल अज्ञात घटनाएं हैं। विज्ञान अनिवार्य रूप से है "मोहभंग"दुनिया, और इसलिए यह हमेशा दर्शन में कई धाराओं के लिए एक विश्वसनीय समर्थन और सहयोगी रहा है। विज्ञान की शुरुआत ("पूर्व-विज्ञान") प्राचीन दुनिया में हुई। 17 वीं शताब्दी में व्यवस्थित विज्ञान का गठन किया गया था। और मानसिक और भौतिक दोनों तरह के मानव इतिहास के पाठ्यक्रम पर इसका जबरदस्त प्रभाव पड़ा। अन्य रूपों के विपरीत, विज्ञान मुख्य रूप से है वैचारिक दृष्टिकोण,दुनिया के ज्ञान की गहराई और सटीकता के लिए प्रयास करना।

साधारण विश्वदृष्टिकिसी व्यक्ति के अपने आसपास की दुनिया के बारे में सबसे सरल ज्ञान और विचारों के आधार पर बनता है। यह लोगों के व्यक्तिगत अनुभव, अस्तित्व और गतिविधि की तत्काल स्थितियों का प्रतीक है। सामान्य, या "रोज़" विश्वदृष्टि लोगों के लोक ज्ञान के रूपों (उदाहरण, किंवदंतियां, सूत्र, आदि) से निकटता से संबंधित है, जिसमें सभी मानव जाति का संचयी संज्ञानात्मक अनुभव जमा होता है।

दर्शन के रूप में विशेषविश्वदृष्टि और आध्यात्मिक गतिविधि के एक क्षेत्र के रूप में विश्वदृष्टि के चार रूपों के जंक्शन पर उत्पन्न हुआ और गठित हुआ, जिसे हमने ऊपर नामित किया है, जिसमें मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव के कुछ "थक्के" का प्रतिनिधित्व किया जाता है। वह उनमें से अपने स्रोतों के रूप में विकसित हुई, लेकिन उनके साथ अपना जैविक संबंध नहीं खोया। दर्शन का जन्म आवश्यकता से हुआ था संपूर्ण को संक्षेप में प्रस्तुत करेंकिसी व्यक्ति द्वारा दुनिया के ज्ञान का अनुभव, दुनिया की समग्र सैद्धांतिक तस्वीर बनाने के लिए, दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान की पहचान करने के लिए, दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करने के लिए। विश्वदृष्टि और दर्शन के बीच क्या संबंध है?

पहले तो,दृष्टिकोण गले लगाता है पूराआसपास की दुनिया का मानवीय अनुभव। दर्शन इस दुनिया की संरचना के सबसे सामान्य सिद्धांतों और इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं, तरीकों और संज्ञानात्मक और व्यावहारिक मानव गतिविधि के रूपों को प्रकट करने पर केंद्रित है। वह जवाब देने की कोशिश नहीं करती सबसंज्ञानात्मक प्रश्न। वह अपने साधनों से ही निर्णय लेती है सबसे आम("विश्वदृष्टि") प्रश्न। इनमें शामिल हैं, सबसे पहले, दुनिया क्या है, मनुष्य क्या है, आदि के बारे में प्रश्न। निजी प्रश्नों के लिए जैसे "प्रकाश की गति क्या है?", "पानी की संरचना क्या है?" आदि। उत्तर प्रासंगिक विज्ञान (भौतिकी, रसायन विज्ञान, आदि) और बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान के अन्य स्रोतों द्वारा प्रदान किए जाते हैं।

दूसरी बात,दर्शन की सहायता से, विश्वदृष्टि उच्च स्तर की क्रमबद्धता, सामान्यीकरण और तक पहुँचती है सैद्धांतिक(तर्कसंगतता)। दूसरी ओर, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में बड़े बदलाव, एक नियम के रूप में, दुनिया के बारे में मौजूदा दार्शनिक विचारों में बदलाव का कारण बने। तो यह था, उदाहरण के लिए, एन. कोपरनिकस, सी. डार्विन, ए. आइंस्टीन की खोजों के बाद।

तीसरा,एक विकसित, सामग्री में समृद्ध विश्वदृष्टि दार्शनिक व्यक्ति द्वारा तैयार करने और समझने की सुविधा प्रदान करती है, यानी। सबसे आम प्रश्न। यह दुनिया के बारे में सबसे विविध ज्ञान के लिए संभव हो जाता है जिसे एक व्यक्ति अपने स्वयं के विश्वदृष्टि के रूप में प्राप्त करता है।

चौथा,दर्शन अक्सर परिभाषित करता है चरित्रऔर सामान्य अभिविन्यासविश्वदृष्टि। उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण में यह दर्शन में मानव घटना की सक्रिय समझ के संबंध में मानव-केंद्रित था। ब्रह्मांड के एक प्रकार के केंद्र के रूप में मनुष्य के विचार ने न केवल उस समय के उन्नत दार्शनिक विचार, बल्कि सामाजिक चेतना के अन्य रूपों में भी प्रवेश किया।

पांचवां, विश्वदृष्टि और दर्शन मनुष्य की समस्या के विभिन्न पहलुओं के निर्माण और समाधान से एकजुट हैं। विश्वदृष्टि में एक व्यक्ति के बारे में विस्तृत जानकारी शामिल है, जो कई स्रोतों से प्राप्त होती है - धर्म से, रोजमर्रा के ज्ञान से, विज्ञान से, आदि। दर्शन इस समस्या को सबसे सामान्य रूप में हल करता है, मुख्य रूप से सवालों के जवाब देता है कि एक व्यक्ति क्या है, उसका क्या है दुनिया में जगह और वह किसके लिए रहता है

विकसित विश्वदृष्टि प्रणालियों में, दर्शन हमेशा मुख्य एकीकृत सिद्धांत होता है। इसके बिना, एक संपूर्ण विश्वदृष्टि नहीं है और न ही हो सकती है। इसलिए आमतौर पर यह माना जाता है कि दर्शन सैद्धांतिक आधार है, विश्वदृष्टि का मूल है। मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण ही मनुष्य और समाज के आध्यात्मिक जीवन में दर्शन की विशेष भूमिका होती है।

1. मनुष्य और समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में दर्शन

दर्शन की उत्पत्ति लगभग 2.5 हजार साल पहले प्राचीन पूर्व (चीन, भारत), ग्रीस और रोम के देशों में हुई थी। इसने प्राचीन ग्रीस में उस समय सबसे विकसित रूपों का अधिग्रहण किया। पहले दार्शनिक फाल हर, एनाक्सिमेंडर, हेराक्लिटस, पाइथागोरस और अन्य थे। शब्द "दर्शन" का अनुवाद आमतौर पर "ज्ञान के प्रेम" के रूप में किया जाता है। हर समय, दर्शन को दुनिया के सार और प्रकृति, उसमें मनुष्य के अस्तित्व से संबंधित सबसे कठिन सवालों के जवाब देने की इच्छा से जोड़ा गया है। दार्शनिक विचार ने शुरू में मानव जाति के संपूर्ण संज्ञानात्मक अनुभव को अवशोषित करने की कोशिश की, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इतने सारे दार्शनिक समृद्ध विद्वता और उच्च सोच की संस्कृति से प्रतिष्ठित थे।

दर्शन की उत्पत्ति इस तथ्य के कारण हुई कि कुछ प्रकार के ज्ञान (गणित, खगोल विज्ञान, आदि) अपने स्वभाव से दुनिया और उसमें मौजूद व्यक्ति की पूरी तस्वीर देने में सक्षम नहीं हैं। यह इस तथ्य के कारण भी प्रकट हुआ कि प्रारंभिक वर्ग के समाज में पौराणिक कथाओं और धर्म के संबंध में एक विकल्प विकसित करने की आवश्यकता थी। तर्कसंगत(सैद्धांतिक) दुनिया की तस्वीर। इस आधार पर, "दुनिया क्या है?", "इसका आधार क्या है?", "यह दुनिया सीमित है या अनंत?", "मनुष्य क्या है?", "सत्य क्या है?" जैसे दार्शनिक प्रश्न। मुक्त नागरिकों की एक छोटी परत की प्राचीन समाज में उपस्थिति के संबंध में दर्शन भी उत्पन्न हुआ जिन्होंने दर्शन को अपने विश्वदृष्टि के रूप में चुना।

दुनिया क्या है इसका सवाल अनिवार्य रूप से है दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न।यह मनुष्य के चारों ओर की दुनिया को समझने के लिए दर्शन की स्वाभाविक इच्छा का अनुसरण करता है एक,मनुष्य और बाहरी दुनिया के बीच संबंधों को प्रकट करें। यह दुनिया के सार (सार) और इसके सबसे महत्वपूर्ण गुणों के बारे में, इस दुनिया को जानने की संभावना के बारे में एक सवाल है। दार्शनिक विचार के उद्भव और विकास के दौरान मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के प्रश्न के रूप में मुख्य प्रश्न की पहचान की गई थी। यह प्रश्न अटूट है और इसलिए शाश्वत है, हालाँकि इसे अक्सर विभिन्न दार्शनिक धाराओं और स्कूलों में अलग-अलग तरीके से तैयार किया जाता है। उनका निर्णय समझ और कई अन्य दार्शनिक प्रश्नों और समस्याओं के मुख्य दृष्टिकोण को इंगित करता है। इस की उपस्थिति, "कट्टरपंथी", वी.आई. लेनिन के अनुसार, प्रश्न, दार्शनिक विचार के इतिहास के विघटन का कारण बना दो मुख्य दिशाएँइसमें दार्शनिक भौतिकवाद ("डेमोक्रिटस की रेखा") और दार्शनिक आदर्शवाद ("प्लेटो की रेखा") शामिल हैं। उनके कई ऐतिहासिक रूप थे और परिणामस्वरूप एक एकल और एक ही समय में विरोधाभासी ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया का एक बहुत ही जटिल और बहुरंगी चित्र बना।

यह कहा जा सकता है कि दर्शन कहाँ से शुरू होता है और जब कोई व्यक्ति दुनिया के सार को समझने की कोशिश करता है, उसमें अपना स्थान निर्धारित करता है, इस दुनिया में जीवन और व्यवसाय के अपने लक्ष्यों को समझता है। इस अर्थ में दर्शन जगत का सामान्य सिद्धांत और उसमें मनुष्य की सैद्धांतिक समझ है।

न केवल मनुष्य के बाहर की दुनिया में ही दर्शनशास्त्र में हमेशा रुचि रही है। उसी उपाय में, उसने समझने की कोशिश की और मी खुद आदमी के आईआर।वास्तविक दर्शन हमेशा दुनिया को मनुष्य के साथ मिलकर मानता है। मनुष्य इस दुनिया में पैदा होता है और मर जाता है, वह इस दुनिया में रहता है, आनन्दित होता है और पीड़ित होता है, सीखता है और कार्य करता है। दर्शन अपनी प्रकृति और सामग्री में "मानवीकृत" ज्ञान की एक शाखा है। कोई भी विज्ञान जटिल लिंक "वर्ल्ड-मैन" की सभी समृद्धि का पता लगाने में सक्षम नहीं है। ये दो वास्तविकताएं बनती हैं दो ध्रुवदर्शनशास्त्र के विषय में। वे उसके ध्यान के मुख्य केंद्र हैं और उसे बनाते हैं विषय क्षेत्र,वे। प्रमुख मुद्दों की श्रेणी।

दर्शन पूरे विश्व का सिद्धांत है और इसमें मनुष्य का स्थान है, मनुष्य के बीच संबंध काऔर दुनिया, ज्ञान के तरीकों और साधनों के बारे में और मनुष्य द्वारा दुनिया के परिवर्तन के बारे में, इस दुनिया के भविष्य के बारे में।इस परिभाषा से यह स्पष्ट है कि दर्शन का विषय अन्य विज्ञानों के ज्ञान के विषयों से बहुत भिन्न है। दर्शन सैद्धांतिक ज्ञान की एक बहुत ही विशाल प्रणाली है। इसमें ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, विकास सिद्धांत, नृविज्ञान, सामाजिक दर्शन आदि जैसे क्षेत्र शामिल हैं। जैसे-जैसे दर्शन विकसित हुआ, ज्ञान की शाखाएं इससे अलग हो गईं, जो अंततः स्वतंत्र विज्ञान बन गईं - सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता, मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान।

दर्शन के विषय की विशिष्टता दार्शनिक ज्ञान की विशेषताओं को भी निर्धारित करती है। आइए उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नाम दें।

यह ज्ञात है कि मानव जाति का आध्यात्मिक अनुभव तीन मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होता है। ये सत्य (विज्ञान और विचारधारा), अच्छाई (नैतिकता और धर्म) और सौंदर्य (इसके विभिन्न रूपों और रूपों में कला) जैसे हैं। दर्शनशास्त्र हमेशा से रहा है और इन क्षेत्रों के जंक्शन पर है। यह उन पर निर्भर करता है और इस प्रकार समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की सभी समृद्धि और विविधता को अवशोषित करता है। जाहिर है, उदाहरण के लिए, XIX सदी में रूस के दार्शनिक विचार पर एक बड़ा प्रभाव। उस समय के घरेलू उपन्यास से एआई हर्ज़ेन, एल.एन. टॉल्स्टॉय, एफ.एम. दोस्तोवस्की और अन्य लेखकों के व्यक्ति में। दर्शनशास्त्र भी निजी विज्ञानों से प्रभावित है। वे गहरे दार्शनिक सामान्यीकरण के लिए स्रोत सामग्री प्रदान करते हैं, उदाहरण के लिए, चार्ल्स डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के साथ। इन विज्ञानों के लिए दर्शन ज्ञान की एक सामान्य विधि ("पथ") के रूप में कार्य करता है। इसलिए, कभी-कभी वे कहते हैं कि दर्शन, एल. फ्यूअरबैक के शब्दों में, "विज्ञान की जननी" है। जी. हेगेल ने उन्हें "विज्ञान की रानी" कहा, जो निजी विज्ञानों के साथ सक्रिय संवाद का नेतृत्व करती है। लाक्षणिक रूप से, दर्शन समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के निर्माण पर एक "छत" है, जो मानव जाति के संज्ञानात्मक अनुभव को पूरा करता है।

दर्शन के लिए प्रयास करने की प्रवृत्ति है अधिकतम सामान्यीकरणज्ञान के परिणाम और सबसे सामान्य विशेषताओं और गुणों के प्रकटीकरण के लिए, आसपास की दुनिया के कानून। वह "संपूर्ण रूप से" दुनिया का अध्ययन नहीं करती है, लेकिन दुनिया "एक पूरे के रूप में", जिसे जी। हेगेल जोर देना पसंद करते हैं। दर्शन, जैसा कि वे कहते हैं, "विचार द्वारा जब्त एक युग है।" के. मार्क्स ने इसे अपने समय की "आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता" के रूप में वर्णित किया। पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, दर्शन सटीक वैज्ञानिक तथ्यों पर भरोसा करने की कोशिश करता है, और इसलिए सच्चा दर्शन हमेशा अमूर्त, अत्यधिक सैद्धांतिक होता है। यह, जैसा कि यह था, एक "शुद्ध सिद्धांत" है जिसमें एक शाखित और जटिल वैचारिक तंत्र और ज्ञान की एक समृद्ध मात्रा है।

मानवीय अभिविन्यास,वे। मनुष्य की घटना के अध्ययन पर ध्यान भी दर्शन की विशेषता है। दर्शन की यह परंपरा सुकरात के साथ शुरू हुई, जिन्होंने मनुष्य को स्वयं को जानने का आह्वान किया। एल. फ्यूरबैक के अनुसार, दर्शन के लिए मनुष्य सर्वोच्च विषय है। रूसी दार्शनिक एन.ए. बर्डेव ने दर्शन को मुख्य रूप से मानव अस्तित्व और मानव भाग्य के अर्थ के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया। वर्तमान में, दार्शनिक ज्ञान का मानवीय अभिविन्यास सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं और मूल्यों, आधुनिक मानवता के भाग्य को समझने की इच्छा में प्रकट होता है। "दर्शन मानवीय है, दार्शनिक ज्ञान मानव ज्ञान है", - एन.ए. बर्डेव ने दर्शन की इस विशेषता के बारे में लिखा है। किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया के विषय के लिए दर्शन की अपील इसे न केवल एक विज्ञान बनाती है, बल्कि एकता भी बनाती है विज्ञान और ज्ञान,मनुष्य की अपने बारे में सोच। मनुष्य को दर्शन से दूर नहीं किया जा सकता है, और सच्चा दर्शन हमेशा मानवशास्त्रीय और मानवीय होता है।

अधिकांश दार्शनिक प्रश्न हैं शास्वतइसकी अटूटता के कारण। उन्हें नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में बार-बार पुन: प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन स्वतंत्र जीवन में प्रवेश करने वाले लोगों की नई पीढ़ियों द्वारा एक अलग तरीके से हल किया जाता है। उदाहरण के लिए, यह कल्पना करना असंभव है कि मानव जीवन के अर्थ का प्रश्न हमेशा के लिए हल किया जा सकता है। दार्शनिक प्रश्नों में एक बढ़ी हुई रुचि आमतौर पर इतिहास के महत्वपूर्ण मोड़ पर देखी जाती है। ऐसे युगों में समाज खुद से पूछता प्रतीत होता है: हम कौन हैं और हम कहाँ से आते हैं? दोषी कौन है? क्या करें?

दार्शनिक ज्ञान पर हमेशा विचारक के व्यक्तित्व की छाप रहती है। इस अर्थ में, उदाहरण के लिए, अरस्तू का दर्शन, निश्चित रूप से, वोल्टेयर के दर्शन से भिन्न है, और प्लेटो का कार्य के. मार्क्स के कार्य से बिल्कुल भिन्न है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समाज में दर्शन केवल एक ही नहीं हो सकता, हालांकि यह एक है। "स्वतंत्र सोच का मामला" होने के नाते, जैसा कि वी.एस. सोलोविएव ने इसकी विशेषता बताई, यह विचारक के व्यक्तिगत दृष्टिकोण को विचाराधीन समस्याओं तक ले जाता है। दार्शनिक ज्ञान की यह विशेषता दिशाओं और धाराओं, स्कूलों और विशिष्ट शिक्षाओं, विचारों के दर्शन में विशाल विविधता के कारणों में से एक है। दर्शन को अलंकारिक रूप से विभिन्न फूलों के रसीले गुलदस्ते के रूप में दर्शाया जा सकता है। यह हमेशा जीवित विचारकों की भावनाओं और जुनून में रंगा होता है जो इसके माध्यम से दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं। समाज का दार्शनिक विचार हमेशा शिक्षाओं और विचारों का एक विशाल और गहरा सागर होता है।

दर्शन को मानव समाज के ताने-बाने में व्यवस्थित रूप से बुना गया है सीउत्तरार्द्ध से काफी प्रभावित है। दार्शनिक विचार सबसे अधिक सीमा तक समाज की ऐसी संस्थाओं जैसे राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था, राज्य, धर्म आदि से प्रभावित होता है। यह कहना गलत नहीं होगा कि दर्शन लोकतंत्र की "बेटी" है, सबसे पहले, क्योंकि मानव स्वतंत्रता की भावना के साथ लोकतंत्र के अभाव में दर्शन का अस्तित्व ही नहीं रह सकता। दूसरी ओर, दर्शन अपने प्रगतिशील विचारों से ऐतिहासिक प्रक्रिया को सक्रिय रूप से प्रभावित करता है। आखिरकार, यह ज्ञात है कि मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ी क्रांतियाँ (महान फ्रांसीसी क्रांति और रूस में महान अक्टूबर क्रांति) पहले लोगों के दिमाग में उन्नत विचारों के रूप में परिपक्व हुईं, और उसके बाद ही उन्हें अंजाम दिया गया। अभ्यास।

खुलासा सामाजिक सम्मेलनदार्शनिक ज्ञान, हम उस दर्शन पर जोर देते हैं बहुक्रियाशील।

सबसे पहले, दर्शन एक वैचारिक कार्य करता है। दर्शन का कार्य, सबसे पहले, जी. हेगेल के शब्दों में, "क्या है यह समझना" और उसमें दुनिया और मनुष्य की एक पूरी तस्वीर बनाना है। यह अपने पूरे इतिहास में दार्शनिक ज्ञान का मुख्य या "सामान्य" कार्य है। अपने मुख्य प्रश्न को हल करते हुए, दर्शन एक ही समय में अन्य विश्वदृष्टि मुद्दों को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण दृष्टिकोण और अभिविन्यास विकसित करता है।

दर्शनशास्त्र में एक पद्धतिगत या खोजपूर्ण कार्य भी होता है। मानव जाति के संचयी संज्ञानात्मक अनुभव को सामान्य करते हुए, दर्शन विशेष विज्ञान के पूरे परिसर के लिए ज्ञान के प्रारंभिक सिद्धांत (नियम) तैयार करता है। ये हैं, उदाहरण के लिए, दुनिया की एकता और विकास का सिद्धांत, मानव रचनात्मक स्वतंत्रता का सिद्धांत, और अन्य। इन सिद्धांतों को सभी प्रकार के ज्ञान (कला में, विज्ञान में) और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के दौरान लागू किया जाता है।

सामाजिक आलोचना के कार्य का अर्थ है कि दर्शन प्राणियों की समालोचना है, अर्थात। समाज में चीजों का मौजूदा क्रम (राजनीतिक व्यवस्था, नैतिकता, आदि)। सुकरात, जो जेल में अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न के कारण मारे गए, ने भी इस परंपरा का पालन किया। इस समारोह की बात करते हुए, शास्त्रीय मार्क्सवादी दर्शन में सामाजिक आलोचना की महान क्षमता को याद करना उचित है। इस समारोह पर विचार करते हुए, प्रसिद्ध सोवियत दार्शनिक एम। ममर्दशविली इस बात पर जोर देनादर्शन, धर्म के विपरीत, श्रद्धा, आज्ञाकारिता और सम्मान की अवस्थाओं पर नहीं रुक सकता।

दर्शन के रचनात्मक कार्य का अर्थ इस प्रश्न का उत्तर देने की क्षमता है कि क्या क्याभविष्य में होना चाहिए, समाज में पुराने को बदलने के लिए। एनए ज़ाबोलॉट्स्की ने कविता की भाषा में इस बारे में कहा: "दुनिया अलग होनी चाहिए, / दुनिया गोल होनी चाहिए, / अधिक राजसी, स्वच्छ, निष्पक्ष, / दुनिया अधिक उचित और खुशहाल होनी चाहिए, / पहले की तुलना में और अब यह क्या है। दर्शन भविष्य, उसके पूर्वानुमान और प्रत्याशा पर एक नज़र है। यह कार्य ("कासांद्रा सिद्धांत") भविष्य विज्ञान द्वारा भविष्य के दार्शनिक सिद्धांत के रूप में किया जाता है।

दर्शन अंतर्निहितऔर विचारधाराएक ऐसा कार्य जिसका अर्थ है किसी विशेष सामाजिक समूह के विचारों, मूल्यों और आदर्शों की प्रणाली के रूप में विचारधारा के विकास में दर्शन की भागीदारी। विचारधारा बड़े सामाजिक समूहों की जरूरतों और हितों को दर्शाती है और सेवा करती है के लियेइन समूहों की उनकी व्यावहारिक गतिविधियों के कार्यक्रम द्वारा।

समारोह कुछ विचार(सामान्यीकरण) संस्कृति का सुझाव है कि दर्शन समाज की आध्यात्मिक संस्कृति का मूल ("आत्मा") है। वह अपने समय के सबसे विशिष्ट और महत्वपूर्ण विचारों और आदर्शों को पकड़ती है और तैयार करती है। इसके लिए, यह समाज की आध्यात्मिक संस्कृति (विज्ञान, कला, आदि) के अन्य सभी क्षेत्रों पर निर्भर करता है और, जैसा कि था, उनमें अंदर से मौजूद है।

ऊपर वर्णित लोगों के अलावा, दर्शन भी करता है बौद्धिकसमारोह। चूंकि दर्शन मानव जाति के कुल ज्ञान का एक संश्लेषण है, इसका अध्ययन (विशेषकर दार्शनिक विचार के इतिहास में) व्यक्ति की क्षमता के विकास का एक सीधा मार्ग है। सैद्धांतिकविचारधारा। दर्शन के माध्यम से, संज्ञानात्मक अनुभव और सोच के पैटर्न (तरीके) पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित होते हैं। जैसा कि पीएल लावरोव ने लिखा है, दार्शनिकता का अर्थ है एक व्यक्ति को अपने आप में एक एकल सामंजस्यपूर्ण प्राणी के रूप में विकसित करना। आर। डेसकार्टेस इस बात पर जोर देते हैं कि दर्शन हमें जंगली और बर्बर लोगों से अलग करता है, और प्रत्येक व्यक्ति जितना अधिक नागरिक और शिक्षित होता है, उतना ही बेहतर वे इसमें दर्शन करते हैं।

सार्वजनिक जीवन में दर्शन की "उपयोगिता" का मूल्यांकन करते समय, तथाकथित उपयोगितावादी दृष्टिकोण को लागू नहीं किया जा सकता है। घरेलू बर्तनों और अन्य चीजों के विपरीत, समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में प्रत्यक्ष व्यावहारिक लाभ नहीं होते हैं। गंभीर कला की भूमिका की तुलना में दर्शन की भूमिका सबसे अच्छी है। दरअसल, क्या मोजार्ट के संगीत, राफेल के चित्रों, एल.एन. टॉल्स्टॉय की किताबों के "लाभ" के बारे में बात करना संभव है? जाहिर सी बात है कि यहां और उपायों की जरूरत है।

यह ज्ञात है कि कला व्यक्ति की कामुकता और आलंकारिक (कलात्मक) सोच विकसित करती है। दर्शन बुद्धि बनाता है, सैद्धांतिक सोच की क्षमता विकसित करता है। कला आपको जीवन में सुंदरता खोजना सिखाती है, और दर्शन आपको स्वतंत्र रूप से और आलोचनात्मक रूप से सोचना सिखाता है। कला एक व्यक्ति को कल्पनाओं को जन्म देने में मदद करती है, और दर्शन उच्च सामान्यीकरण करने में मदद करता है। आई. कांट के अनुसार, यह "मानव मन का विधायक" है।

संक्षेप में, दर्शन एक व्यक्ति की सैद्धांतिक सोच और अपने स्वयं के विश्वदृष्टि के गठन की क्षमता विकसित करता है। इस अर्थ में, जैसा कि जी. हेगेल ने कहा, "के लियेरोजी-रोटी कमाने का दर्शन से बड़ा कोई साधन नहीं है।" वह सबसे पहले सोचने की कला,एक व्यक्ति को हासिल करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया बुद्धि,या "अच्छा दिमाग" एक महत्वपूर्ण बौद्धिक विशेषता के रूप में। हेराक्लिटस के शब्दों में, सच्चा ज्ञान निहित है, "सच बोलना और प्रकृति की आवाज को सुनना, उसके अनुसार कार्य करना।" बुद्धिमान वह है जो न केवल सही सोचता है बल्कि सही कार्य भी करता है।

इसलिए,दर्शन मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की एक बहुत ही प्राचीन और बहुआयामी घटना है। समाज और व्यक्ति के जीवन में इसकी विशिष्टता और विशेष भूमिका (सैद्धांतिक सोच की क्षमता का विकास और एक विश्वदृष्टि का गठन) इसके लिए एक गंभीर और विचारशील दृष्टिकोण की आवश्यकता है। दर्शन सत्य, अच्छाई और सौंदर्य का संश्लेषण है, जो मानव समाज की आध्यात्मिक संस्कृति का मूल है।

दर्शन(ग्रीक से। बुद्धि का प्यार)- सामाजिक चेतना का रूप; अस्तित्व और अनुभूति के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत, दुनिया के साथ एक व्यक्ति का संबंध, प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सार्वभौमिक नियमों का विज्ञान। एफ-आई दुनिया, उसमें लोगों के स्थान पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली विकसित करता है; यह दुनिया के लिए एक व्यक्ति के संज्ञानात्मक मूल्यों, सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की पड़ताल करता है।

प्रत्येक व्यक्ति को फिल-ii में चर्चा की गई समस्याओं का सामना करना पड़ता है। दुनिया कैसी है? क्या दुनिया विकसित हो रही है? विकास के इन नियमों को कौन या क्या निर्धारित करता है? दुनिया में एक व्यक्ति की स्थिति: नश्वर या अमर? नैतिक समस्याएं: विवेक, जिम्मेदारी, न्याय, अच्छाई और बुराई। यह या वह प्रश्न व्यक्ति के जीवन की दिशा निर्धारित करता है। फिल-आई को इन मुद्दों को सही ढंग से हल करने के लिए, विश्वदृष्टि में सहज रूप से गठित विचारों को बदलने में मदद करने के लिए कहा जाता है, जो किसी व्यक्ति के निर्माण में आवश्यक है।

F-I संपूर्ण विश्व के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली देता है। उसकी एक कार्य- मौजूदा का एक पक्ष नहीं, बल्कि सभी मौजूदा। समारोह का उद्देश्य- ज्ञान, सामान्य व्यावहारिक हितों से मुक्त। उपयोगिता उसका लक्ष्य नहीं है।

एफ-द्वितीय वस्तुओंयावल-ज़िया: प्रकृति, समाज, आदमी।

एफ-द्वितीय विषय- अस्तित्व का एक पक्ष नहीं, बल्कि उसकी सामग्री और अर्थ की परिपूर्णता में सारा अस्तित्व। f-ii के विषय हैं: ऑन्कोलॉजी या तत्वमीमांसा -ब्रह्मांड के अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांतों के बारे में शिक्षा; सामाजिक विज्ञान-मानव समाज के सार और विकास का सिद्धांत; दार्शनिक ऑन्कोथ्रोपोलॉजी- दुनिया में एक व्यक्ति और उसके होने का सिद्धांत; ज्ञान-मीमांसा-दुनिया का ज्ञान; आचार विचार-नैतिकता का सिद्धांत;इतिहास– बुनियादी

इतिहास के विकास के पैटर्न; मूल्यमीमांसा– मूल्यों का सिद्धांत;सौंदर्यशास्र– सुंदरता का सिद्धांत।सामान्य तौर पर f-th एक विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, विकास के बुनियादी नियमों और प्रकृति, समाज, लोगों और के प्राणियों का अध्ययन कर सकता हैपूरी दुनिया।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में f-ii का स्थान:

एफ-आई और विज्ञान:क्या F-I एक विज्ञान है? विज्ञान व्यवस्थित, प्रदर्शनकारी और सत्यापन योग्य ज्ञान है, विज्ञान के निष्कर्षों को व्यावहारिक रूप से परखा जाना चाहिए। f-ii में एक व्यवस्थित, साक्ष्य-आधारित, सत्यापन योग्य भी है। दार्शनिक तथ्यों के साथ अपने निष्कर्षों का परीक्षण करने का प्रयास करते हैं। विज्ञान का मुख्य मूल्य है सच।चूंकि दर्शनशास्त्र में इसे सर्वोपरि ध्यान दिया जाता है, दर्शन विज्ञान है ("f-ya" ज्ञान, सत्य के लिए प्यार है। f-ii के ढांचे के भीतर प्राप्त निष्कर्ष न केवल वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में काम करते हैं, बल्कि स्वयं भी हैं विज्ञान की सामग्री में शामिल है। यह कोई संयोग नहीं है कि ठोस विज्ञान के क्षेत्र में कई प्रमुख वैज्ञानिक भी f-ii (पाइथागोरस, अरस्तू, कॉपरनिकस) के प्रतिनिधि हैं। परंपरागत रूप से, कोई कह सकता है कि f-i हर चीज का विज्ञान है। लेकिन दार्शनिक ज्ञान प्रयोगात्मक रूप से सत्यापन योग्य नहीं है, और इसलिए अनिवार्य नहीं हो सकता है और आम तौर पर भौतिक, गणितीय, रासायनिक ज्ञान के समान ही स्वीकार किया जाता है। यह पता चला है कि एफ-आई एक विज्ञान नहीं है। फिल सिस्टम प्रतिबिंब और विश्लेषणात्मक गतिविधियों का परिणाम होने के कारण बुद्धि और तर्क पर आधारित हैं।

वह। f-i और विज्ञान काफी मजबूती से परस्पर जुड़े हुए हैं, उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन आवश्यक अंतर भी हैं, इसलिए, f -यु को विज्ञान के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसकी वैज्ञानिक प्रकृति को भी नकारा नहीं जा सकता है।

एफ-आई और धर्म: धर्म ( धर्मपरायणता, धर्मपरायणता) - यहविश्वदृष्टि का एक ऐसा रूप, जिसमें दुनिया के विकास को इस दुनिया में दोहरीकरण के माध्यम से महसूस किया जाता है - "सांसारिक", इंद्रियों द्वारा माना जाता है और अन्य - "स्वर्गीय", अलौकिक। धर्म का आधार है वेराकिसी अलौकिक चीज में। दर्शन और धर्म की निकटता इस तथ्य में निहित है कि ये दोनों विश्वदृष्टि के सामाजिक-ऐतिहासिक रूप हैं, जो दुनिया को समझने की समान समस्याओं को हल करते हैं। धर्म में, जैसा कि f-ii में, हम दुनिया के बारे में, भगवान के बारे में, आदि के बारे में सबसे सामान्य विचारों के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन f-ii और धर्म के बीच का अंतर भी बहुत बड़ा है:आर धर्म नहीं ई सबूत चाहिए। एफ-मुझे सबूत चाहिए।दार्शनिक चिन्तन के लिए स्वतंत्र चिंतन विशेषता है, लेकिन हर समय सबसे अधिक शिक्षित लोग स्वतंत्र रूप से सोच सकते हैं। एक धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, एफ-आई ने विश्वदृष्टि के बौद्धिक पहलुओं को सामने लाया, जो दुनिया और लोगों को दृष्टिकोण से समझने की आवश्यकता को दर्शाता है। ज्ञान, बुद्धि।उसने एक खोज की तरह काम किया बुद्धि।

एफ-आई और कला:एक प्रकार के ज्ञान के रूप में कार्यों को वास्तविकता के कलात्मक विकास की विशेषताओं की विशेषता है, अर्थात्। कला के लिए। कला-व्यावहारिक रूप से भावना सौंदर्य मूल्यों के विकास और कार्यान्वयन के लिए गतिविधि। पुनर्जागरण में, कला में दुनिया के बारे में मौलिक विचारों की पूरी रचना शामिल थी और इसलिए एफ-शी के साथ "हाथ में हाथ" चला गया। में XX में। स्केलिंग और अन्य ने कला को विज्ञान से ऊपर रखा और इसके विपरीत f-ii, और हेगेल। हालाँकि, जल्द ही कला और कार्य के बीच संबंध का प्रश्न फिर से शुरू हो गया, और कार्य और कला इस आधार पर एकजुट हो गए कि वे अभ्यास से समान रूप से दूर हैं और दोनों जीवन की एक समग्र समझ हैं, अवधारणाओं के तर्क का इतना अधिक उपयोग नहीं करते जितना कि सहज बोध।

वह। इन 2 प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधियों के बीच गहरा संबंध है, लेकिन पूर्ण आंतरिक पहचान नहीं है। एफ-आई और कला, जैसा कि बख्तिन ने कहा, "अविभाज्य, लेकिन अविभाज्य भी।"

संस्कृति में, भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो मानव प्रयासों के परिणामों को प्राप्त करने के तरीके में भिन्न होते हैं। भौतिक संस्कृति - मानव भौतिक गतिविधि का संपूर्ण क्षेत्र (उपकरण और श्रम की वस्तुएं, आवास, कपड़े, घरेलू सामान, उपकरण, आदि)। आध्यात्मिक संस्कृति चेतना, ज्ञान, शिक्षा और ज्ञान का क्षेत्र है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में विभाजन काफी हद तक मनमाना है, क्योंकि भौतिक संस्कृति की सभी वस्तुएं विचारों और ज्ञान का अवतार हैं, अर्थात। मानव चेतना का एक उत्पाद, और आध्यात्मिक संस्कृति की घटनाएं हमेशा भौतिक वस्तुओं में वस्तुनिष्ठ होती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के ब्रह्मांड में विज्ञान, दर्शन, कला, धर्म, पौराणिक कथा, कानून, नैतिकता शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य घटकों को सामाजिक चेतना के रूप भी कहा जाता है। इन रूपों में से प्रत्येक का अपना उद्देश्य होता है, जो संस्कृति के सामान्य समूह से अलग होता है, और कार्य करने का अपना विशिष्ट तरीका होता है।

दर्शन - ग्रीक से। "ज्ञान का प्रेम" - 7वीं-6वीं शताब्दी में उत्पन्न होता है। ई.पू. प्राचीन ग्रीस में और पूर्व में - भारत और चीन में। तब से, दार्शनिक प्रतिबिंबों के विषय पर विवाद, दर्शन का उद्देश्य, मानव आध्यात्मिक संस्कृति के अन्य रूपों के साथ इसका संबंध बंद नहीं हुआ है।

संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन का स्थान निर्धारित करने और अन्य रूपों के साथ अपने संबंध स्थापित करने के लिए, आध्यात्मिक संस्कृति को उसकी नींव के दृष्टिकोण से अधिक विस्तार से चित्रित करना आवश्यक है।

संस्कृति की नींव है:

अवधारणाओं में तैयार और भाषा में तय ज्ञान;

मूल्य जो लोगों की जरूरतों को पूरा करते हैं और उनके हितों को निर्धारित करते हैं।

दर्शन ज्ञान और मूल्य दोनों है, इसे अक्सर संस्कृति की नींव पर प्रतिबिंब कहा जाता है, ऐतिहासिक युग की आत्म-जागरूकता की सर्वोत्कृष्टता। दर्शन, लगातार बदलती वास्तविकता से निपटते हुए, सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण और स्थायी अर्थ बनाता है, उन्हें तर्कसंगत रूप में भावी पीढ़ियों तक पहुंचाता है। दर्शन का मूल अस्तित्वगत या सार्थक मूल्यों से बना है: अच्छाई और बुराई, सत्य और त्रुटि, सौंदर्य और कुरूपता, स्वतंत्रता और निर्भरता, जीवन और मृत्यु, जीवन का अर्थ और उद्देश्य, आदि। दर्शन के ढांचे के भीतर, अन्य समस्याओं पर भी चर्चा की जाती है, हालांकि, यह मौलिक रूप से अस्तित्वगत मूल्यों के समूह पर केंद्रित है, जो दार्शनिक ज्ञान की वैचारिक प्रकृति को निर्धारित करते हैं।

दर्शन अपनी सभी समस्याओं को जीवन से खींचता है। लेकिन साथ ही, दार्शनिक सोच हमेशा पहले से ज्ञात को दूर करने का प्रयास करती है, निश्चित, ज्ञात के क्षितिज से परे देखने की कोशिश करती है। दर्शन संभव और असंभव की सीमा पर मौजूद है, एक विशेष युग में वैज्ञानिक और जीवन के अनुभव की सीमाओं को धक्का देता है। यही कारण है कि सभी दार्शनिक प्रश्न अनुभवजन्य दुनिया से परे जाते हैं, आमतौर पर साधारण तथ्यों के ब्रह्मांड के साथ पहचाने जाते हैं। दार्शनिक ज्ञान तथ्यों के बारे में ज्ञान नहीं है। इसके अलावा, दर्शन स्वयं प्राकृतिक या सामाजिक वास्तविकता के बारे में नहीं सोचता, बल्कि अन्य सांस्कृतिक रूपों में इसके प्रतिबिंब के बारे में सोचता है: विज्ञान, धर्म, कला, आदि। इसलिए दर्शन का दैनिक, अनुभवजन्य वास्तविकता से सीधा संबंध नहीं हो सकता।

काम का अंत -

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दर्शन और विश्वदृष्टि
विश्वदृष्टि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विश्वदृष्टि विचारों और विश्वासों, आकलन और मानदंडों, आदर्शों और दृष्टिकोणों का एक समूह है जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है।

दर्शन का विषय और तरीका। दार्शनिक समस्याओं की विशेषताएं
दर्शन का विषय "मनुष्य - दुनिया" प्रणाली में सार्वभौमिक कनेक्शन है, दर्शन इन कनेक्शनों की तर्कसंगत-सैद्धांतिक समझ है। विभिन्न दार्शनिक स्कूल और दिशाएँ अलग-अलग तरीकों से

दर्शन के मुख्य कार्य
दर्शन का मुख्य कार्य विश्वदृष्टि है। विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक मूल होने के नाते, दर्शन संस्कृति की अंतिम नींव को समझता है, रोजमर्रा की गतिविधियों की समन्वय प्रणाली स्थापित करता है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना
दार्शनिक समस्याओं की सभी विविधता को पाँच मुख्य समूहों में घटाया जा सकता है: ओटोलॉजिकल; ज्ञानमीमांसा; स्वयंसिद्ध; व्यावहारिक; एन

ऑन्कोलॉजी में दिशा-निर्देश
जाहिर है, ऊपर सूचीबद्ध दार्शनिक सिद्धांतों के टाइपोलॉजी के तरीकों में एक आम कमी है: वे प्रकृति में अनुभवजन्य हैं। अधिक स्वीकार्य और सैद्धांतिक रूप से उचित वर्ग है

संसार के संज्ञान का प्रश्न
ज्ञान की पर्याप्तता के प्रश्न के उत्तर की प्रकृति के आधार पर वर्गीकरण का निर्माण किया जा सकता है। तब शिक्षाओं का पूरा सेट तीन प्रकारों में आता है: अत्यधिक अज्ञेयवाद, मध्यम अज्ञेयवाद

दर्शन के तरीके
दार्शनिक श्रेणियां और सिद्धांत सार्वभौमिक और मौलिक हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, भौतिकी में, प्रक्रियाओं और घटनाओं के कारणों को स्पष्ट किया जा सकता है, और दर्शन में प्रश्न के कारण के बारे में उठाया जाता है।

दुनिया की पौराणिक तस्वीर
पौराणिक कथाओं (ग्रीक पौराणिक कथाओं से - किंवदंती, किंवदंती और लोगो - शब्द, अवधारणा, शिक्षण) - मानव इतिहास के शुरुआती चरणों में दुनिया को समझने का एक तरीका, इसके निर्माण के बारे में शानदार कहानियां, के बारे में

दर्शन और धर्म
धर्म (धर्म से - पवित्रता, अच्छाई) - चेतना का एक विशेष रूप, एक विशेष सामाजिक संस्था, सामाजिक संबंधों का एक विशिष्ट रूप और ईश्वर में विश्वास के आधार पर एक विशेष प्रकार की गतिविधि, विश्वास

1. प्राचीन दर्शन की मुख्य विशेषताएं प्राचीन दर्शन छठी शताब्दी में प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम का दर्शन है। ई.पू. - वी सी। विज्ञापन प्राचीन दर्शन - पहला रूप

प्राचीन दर्शन की अवधि
प्राचीन दर्शन में, दर्शन में दो दिशाएँ रखी गई थीं - आदर्शवादी (प्लेटो की शिक्षाएँ) और भौतिकवादी - (डेमोक्रिटस की पंक्ति)। प्राचीन दर्शन कई में विभाजित है

प्लेटो के दर्शन में इतिहास के सिद्धांत
फ्यूचरगस ईश्वरीय सिद्धांत है। विचारों के सीमित सेट बनाता है। Demiurge - (प्लेटो के अनुसार - दुनिया के निर्माता) पदार्थ के साथ विचारों का संबंध। हारा प्राथमिक, अवैयक्तिक समर्थक मामला है। द्वारा संचालित

अरस्तू का दार्शनिक सिद्धांत
अरस्तू की आध्यात्मिक अवधारणा, प्लेटो की आलोचना। अरस्तू: चीजों के सार के बारे में तत्वमीमांसा दर्शन है। यह संसार कैसे और किससे व्यवस्थित है। सच में, ऐसा है

अरस्तू के दर्शन में एंटेलेची का सिद्धांत
किसी वस्तु का सार रूप है। रूप आदर्श है, उसे महसूस नहीं किया जा सकता, रूप वस्तु में ही मौजूद है। प्रपत्र एक विशिष्ट चीज़ से जुड़ा होता है और इस प्रश्न का उत्तर देता है: एक चीज़ क्या है? एंटिलेचिया - कुछ

Epicureanism और Stoicism के नैतिक आदर्श
स्टोइक्स। एक व्यक्ति को साहसपूर्वक, वीरतापूर्वक और निडर होकर जीना चाहिए। मुख्य नैतिक आवश्यकता "प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना" है, अर्थात दुनिया की प्रकृति और व्यवस्था के साथ - लोगो। नैतिकता में

मतवाद
"मध्य युग" - यह शब्द XVIII सदी में प्रकट होता है। - पुरातनता और आधुनिक समय के बीच अस्थायी स्थान के एक पद के रूप में। मध्य युग की शुरुआत पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के साथ जुड़ी हुई है।

देशभक्तों का दर्शन
पैट्रिस्टिक्स चर्च फादर्स की दार्शनिक शिक्षाएँ हैं। देशभक्तों का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि ऑगस्टाइन द धन्य (354-430) था। मध्ययुगीन दर्शन पर गहरा प्रभाव पड़ा,

मतवाद
शैक्षिक दर्शन के मुख्य मुद्दे विश्वास और कारण के बीच संबंधों की समस्याएं हैं, व्यक्ति और सामान्य, पहले की तरह, भगवान के अस्तित्व के बारे में प्रश्न, की संभावना

पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार
1. मानवतावाद और मानववाद। 2. सामाजिक-राजनीतिक विचार। पुनर्जागरण 14 वीं से 16 वीं शताब्दी तक की अवधि को कवर करता है। इसका आधार

मानवतावाद और मानववाद
पुनर्जागरण में, एक नया विश्वदृष्टि आकार लेना शुरू होता है, जो ईश्वर को नहीं, बल्कि मनुष्य को दुनिया के केंद्र में रखता है। इस विश्वदृष्टि को मानवतावाद कहा जाता है (लैटिन होमो से - मनुष्य और हु)

सामाजिक-राजनीतिक विचार
पुनर्जागरण में न केवल ब्रह्मांड में मनुष्य का स्थान, उसकी संज्ञानात्मक क्षमताओं की प्रकृति, बल्कि समाज की आंतरिक संरचना, उसके बीच मौजूद संबंध

तर्कवाद और आधुनिक समय का अनुभववाद
आधुनिक समय का दर्शन 17वीं शताब्दी का है। पश्चिमी यूरोपीय इतिहास में इस युग को प्राकृतिक विज्ञानों के तेजी से विकास द्वारा चिह्नित किया गया है: भौतिकी, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान, गणित, जिनमें से प्रमुख हैं

सनसनीखेज (जे. बर्कले, डी. ह्यूम)
आधुनिक समय में, संवेदनावाद का एक आदर्शवादी संस्करण भी बनाया गया था, अन्यथा व्यक्तिपरक आदर्शवाद कहा जाता है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि जॉर्ज बर्कले और डेविड ह्यूम हैं। आदर्शवादी

ज्ञानोदय का दर्शन
18वीं शताब्दी के दर्शन को ज्ञानोदय का दर्शन कहा जाता है, और 18वीं शताब्दी को ही "दार्शनिक शताब्दी", "ज्ञानोदय का युग" कहा जाता है। आधुनिक समय, 17वीं शताब्दी, ने अभी तक मन को पूर्ण स्वतंत्रता देने का साहस नहीं किया है। में

एल. फ्यूरबाच का दर्शन
जर्मन शास्त्रीय दर्शन (XVIII-XIX सदियों) के मुख्य प्रतिनिधि इमैनुएल कांट, जोहान गॉटलिब फिचटे, फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल और लुडविग फ्यूरबैक हैं।

आई. कांटो का आलोचनात्मक दर्शन
जर्मन शास्त्रीय दर्शन की पहली प्रणाली में मन की प्रकृति, संभावनाओं और कार्यों का एक नया विचार पहले से ही प्रस्तावित किया गया था - आई। कांट का पारलौकिक आदर्शवाद। अपने आलोचनात्मक दर्शन में

उद्देश्य आदर्शवाद हेगेल
जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) कुछ अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत को हर चीज का आधार मानते हैं, जिसे वे "पूर्ण विचार" कहते हैं। इसकी प्रकृति से, यह एक सक्रिय सिद्धांत है। इ

एल. फ्यूरबाच का दर्शन
जर्मन शास्त्रीय दर्शन का पूरा होना एल. फ्यूअरबैक का मानवशास्त्रीय भौतिकवाद है। लुडविग फ्यूरबैक (1804-1872), उनके अनुसार, एक ऐसा व्यक्ति था, जो ईश्वर और दुनिया से झगड़ा करता था, उसके विचार

मार्क्सवाद के दार्शनिक परिसर
कार्ल मार्क्स (1818-1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स (1820-1895) ने वैज्ञानिक और राजनीतिक विचारों की एक प्रणाली विकसित की जिसका उपयोग न केवल वैज्ञानिकों द्वारा किया जाता है, बल्कि कई देशों में सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों द्वारा भी किया जाता है।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स की द्वंद्वात्मकता
इन सभी वैज्ञानिक खोजों ने मार्क्स और एंगेल्स को द्वंद्वात्मकता की एक नई व्याख्या देने की अनुमति दी: अब इसे प्रकृति, मानव समाज और सोच के विकास के सिद्धांत के रूप में माना जाता था। नई अवधारणा

ऐतिहासिक भौतिकवाद
भौतिकवाद के नए रूप की दो विशेषताएं - द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक - इस बात पर जोर देने के लिए दी गई थीं कि मार्क्सवादी दर्शन में पहली बार भौतिकवाद के विचारों का विस्तार करना संभव था।

1. XVIII सदी का रूसी दर्शन। विश्व महत्व के पहले रूसी विचारक एम.वी. लोमोनोसोव (1711-1765) हैं - एक शानदार विश्वकोश वैज्ञानिक, समृद्ध

ब्रह्मांडवाद का दर्शन
रूसी ब्रह्मांडवाद रूस की संस्कृति में महान परंपराओं के साथ एक दार्शनिक प्रवृत्ति है और न केवल दार्शनिकों, बल्कि वैज्ञानिकों, धार्मिक विचारकों, लेखकों, कवियों और कलाकारों को भी एकजुट करती है। एसए

प्राकृतिक विज्ञान प्रवाह V.I.Vernadsky . द्वारा ब्रह्मांड का तीसरा संश्लेषण
वर्नाडस्की ने जीवित पदार्थ के आधार पर जीवमंडल (ब्रह्मांड का तीसरा संश्लेषण) का अपना विचार बनाया, जो सभी खनिज और रासायनिक आंदोलनों का मालिक है, और जिसके साथ प्रक्रियाएं जुड़ी हुई हैं

K.E. Tsiolkovsky का ब्रह्मांडीय दर्शन
K.E. Tsiolkovsky का अंतरिक्ष दर्शन रूसी ब्रह्मांडवाद के स्तंभों में से एक है। इसने आधुनिक सभ्यता को अंतरिक्ष यात्रियों के माध्यम से मूर्त रूप से प्रभावित किया है, जो मुख्य प्रवृत्तियों में से एक बन गया है।

ए.एल. चिज़ेव्स्की का एकल प्राकृतिक सब्सट्रेट
K.E. Tsiolkovsky का वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के गठन और ए.एल. चिज़ेव्स्की के वैज्ञानिक कार्य के तरीकों पर बहुत प्रभाव था। सजीव और निर्जीव, मनुष्य और ब्रह्मांड, मानसिक और शारीरिक की एकता का विचार

इच्छा का दर्शन और जीवन का दर्शन
आर्थर शोपेनहावर, जी. हेगेल के एक युवा समकालीन, को वसीयत के दर्शन का निर्माता और आधुनिक तर्कहीनता का संस्थापक माना जाता है। उनकी अवधारणा को स्वैच्छिकवाद भी कहा जाता है। जीवन और लोगों का सार

घटना
20 वीं शताब्दी के दर्शन में घटना विज्ञान सबसे प्रभावशाली दिशा है, जो एडमंड हुसरल के नाम से जुड़ी है। पिछले दर्शन में, विशेष रूप से एफ।

दार्शनिक नृविज्ञान
1920 और 1930 के दशक में दार्शनिक नृविज्ञान का उदय हुआ। और मैक्स स्केलेर, हेल्मुट प्लेसनर, अर्नोल्ड गेहलेन और अन्य के नामों से जुड़ा है। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में एक विशेष स्कूल की पहचान नहीं की जानी चाहिए

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म
यूरोप में अस्तित्ववाद का गठन 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुआ था। इसके स्रोत एस। कीर्केगार्ड का दर्शन, जीवन के दर्शन के मुख्य विचार और ई। हुसरल की घटना विज्ञान हैं। "अस्तित्ववाद" की अवधारणा

हेर्मेनेयुटिक्स
एक दार्शनिक दिशा के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स 20 वीं शताब्दी के मध्य में उभरा। व्याख्यात्मक विचार बहुत भिन्न दिशाओं से संबंधित विभिन्न दार्शनिकों की शिक्षाओं में पाए जाते हैं: दर्शनशास्त्र में

नव-प्रत्यक्षवाद और उत्तर-प्रत्यक्षवाद
प्रत्यक्षवाद अपने विकास में तीन चरणों से गुजरता है। पहला प्रत्यक्षवाद 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरा। और ओ. कॉम्टे, जी. स्पेंसर और जे. मिल के नामों से जुड़ा है। दूसरा प्रत्यक्षवाद, या अनुभववाद-आलोचना, के आधार पर उत्पन्न हुआ

पश्चात
उत्तर-आधुनिकतावाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में बना था। और सापेक्षवाद और संशयवाद के आधुनिक संस्करण का प्रतिनिधित्व करता है। उत्तर आधुनिकतावाद के मुख्य प्रतिनिधि

दर्शन के मौलिक प्रश्न के रूप में होने का प्रश्न
पहला प्रश्न जिसके साथ दर्शन शुरू होता है वह है अस्तित्व का प्रश्न। मिथक की निश्चितता के विनाश और वास्तविकता की पौराणिक व्याख्या ने ग्रीक दार्शनिकों को नए की तलाश करने के लिए मजबूर किया

दर्शन के इतिहास में होने की श्रेणी
अस्तित्व की समस्या प्राचीन दर्शन में अपने अस्तित्व के पहले चरण में तैयार की गई थी। पहले यूनानी प्राकृतिक दार्शनिकों ने अंतिम नींव, दुनिया के पहले सिद्धांतों की पहचान करने की मांग की, गारंटी दी

अस्तित्व और पदार्थ
पदार्थ की श्रेणी "होने" की खाली और अमूर्त अवधारणा की ठोस सामग्री को दर्शाती है। पदार्थ की अवधारणा का परिचय देते हुए, दार्शनिक अस्तित्व के अस्तित्व को बताते हुए इस प्रश्न को स्पष्ट करने के लिए आगे बढ़ते हैं कि क्या

पदार्थ की अवधारणा
पदार्थ की श्रेणी, जिसे भौतिकवाद के किसी भी रूप में केंद्रीय माना जाता है, अपनी शब्दार्थ सामग्री के कई चरणों से गुज़री है। पहला चरण पदार्थ की प्राकृतिक-दार्शनिक अवधारणा है।

विश्व की एकता और विविधता की समस्या
दुनिया की एकता की समस्या ऑन्कोलॉजी में केंद्रीय समस्याओं में से एक है और, इसकी स्पष्ट सादगी के बावजूद, सबसे जटिल है। इसका सार इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: कैसे और क्यों दुनिया, आधार में एक होने के नाते,

पदार्थ के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में आंदोलन
इसमें गति के अस्तित्व को मानकर विश्व की विविधता को समझाया जा सकता है। होने का अर्थ है गति में होना, गतिहीन होना प्रकट नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह दूसरों के साथ बातचीत नहीं करता है।

पदार्थ के अस्तित्व के रूपों के रूप में स्थान और समय
पहले से ही पूर्वजों ने अस्तित्व, अंतरिक्ष और समय की गति के बारे में प्रश्नों को एक साथ जोड़ा है। दर्शन के इतिहास में, स्थान और समय की समस्या की व्याख्या करने के दो तरीकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला विषय है

दुनिया का सिस्टम संगठन
आधुनिक दार्शनिक विश्वदृष्टि दुनिया की व्यवस्था और संगठन को मानती है, और आत्म-संगठन की समस्या आधुनिक विज्ञान और दर्शन में केंद्रीय समस्याओं में से एक है। उत्पत्ति संख्या

नियतिवाद और अनिश्चितता। कार्य-कारण की अवधारणा
दुनिया में सभी घटनाएं और प्रक्रियाएं आपस में जुड़ी हुई हैं। नियतत्ववाद का ऑटोलॉजिकल सिद्धांत इस संबंध की अभिव्यक्ति है और इस सवाल का जवाब प्रदान करता है कि क्या दुनिया में आदेश और कंडीशनिंग है।

कानून की अवधारणा। गतिशील और सांख्यिकीय पैटर्न
घटना और घटनाओं के बीच संबंध की गैर-कारण प्रकृति निर्धारण के संबंधों की नियमित, क्रमबद्ध प्रकृति को बाहर नहीं करती है। यह वह निर्णय है जो नियमितता के सिद्धांत के सार को व्यक्त करता है। सी

अनुभूति निस्संदेह मानव की मूलभूत आवश्यकताओं में से एक है। कुछ वैज्ञानिक किसी व्यक्ति की सहज जिज्ञासा या संज्ञानात्मक प्रवृत्ति के बारे में भी बात करते हैं। अनुभूति, ज्ञान

वास्तविकता के रूप में चेतना
चेतना अध्ययन का सबसे जटिल और सूक्ष्म विषय है। यह हमारे लिए दुनिया की पहेलियों को सफलतापूर्वक हल करता है, जबकि खुद को इसकी मुख्य पहेली बना देता है। और फिर भी रहस्य (रहस्यमय और अकथनीय

चेतना और प्रतिबिंब
सभी पदार्थों में चेतना के समान एक गुण होता है, प्रतिबिंब का गुण। प्रतिबिंब चेतना का प्रागितिहास है, इसकी मिट्टी, आधार, स्रोत। इस संबंध में, कोई हाइलोज़ोइज़्म और पैन . की अवधारणाओं से सहमत नहीं हो सकता है

विकासवादी प्रतिबिंब सीढ़ी
परावर्तन पदार्थ के सभी संरचनात्मक स्तरों पर मौजूद होता है। निर्जीव प्रकृति में, प्रतिबिंब के यांत्रिक, भौतिक और रासायनिक रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। विचाराधीन योजना में वन्य जीवन के लिए संक्रमण d

चेतना की विशिष्टता
मानव चेतना की विशिष्टता (ऊंचाई) सबसे अच्छी तरह से जानवरों के मानस द्वारा निर्धारित की जाती है। मानव मानस और पशु मानस में बहुत कुछ समान है। उनका कहना है, एक सामान्य शारीरिक आधार है - केंद्रीय की गतिविधि

चेतना की रचनात्मक प्रकृति
यह कहा जाना चाहिए कि "प्रतिबिंब" शब्द मानव चेतना की रचनात्मक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है। यह अनैच्छिक रूप से एक दर्पण, यांत्रिक, रैखिक ak . के साथ जुड़ा हुआ है

अनुभव के रूप में चेतना
चेतना ज्ञान और उसके अनुभव की एकता है। ज्ञान चेतना के अस्तित्व की मुख्य विधा है। ज्ञान के विशिष्ट रूपों की विशेषताएँ - अगले विषय में। यहां हम निपटेंगे

चेतना और अचेतन
चेतना मानव मानस का मूल, मूल है। चेतना के अलावा, मानव मानस में अचेतन भी बाहर खड़ा है। अचेतन तर्कहीन आवेगों (वृत्ति, ड्राइव) का एक सेट है, अन्यथा

चेतना की आदर्शता
वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संबंध में चेतना इसकी आदर्श छवि के रूप में कार्य करती है। आदर्श में मानव चेतना की अनिवार्य निश्चितता को देखना आवश्यक है। आदर्श का अर्थ है कि चेतना नहीं है

चेतना और भाषा
भाषा भौतिक खोल है, विचार की तत्काल वास्तविकता है। "भाषा," के। मार्क्स ने इस संबंध में लिखा है, "चेतना के रूप में प्राचीन है। भाषा व्यावहारिक है, दूसरों के लिए विद्यमान है

संज्ञानात्मक विषय-वस्तु बातचीत
अनुभूति विषय की सक्रिय बातचीत की एक प्रक्रिया है, अर्थात। वह जो जानता है, वस्तु के साथ, अर्थात्। जो ज्ञात हो। कभी-कभी वे कहते हैं कि यह आत्मा को जानता है, किसी प्रकार का सार्वभौमिक मानव स्व। या यहां तक ​​कि &q

ज्ञान की रचनात्मक प्रकृति
अनुभूति में, एक व्यक्ति न केवल बाहर से आने वाले छापों को पकड़ता है, ठीक करता है, निष्क्रिय रूप से पंजीकृत करता है - वह वास्तविकता की एक छवि बनाने में सक्रिय रूप से भाग लेता है। इसके अलावा, निष्पक्षता का माप (

भावना अनुभूति
संवेदी ज्ञान के मुख्य रूप: संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व। संवेदना किसी वस्तु या घटना के व्यक्तिगत गुणों, पक्षों, पहलुओं का प्रतिबिंब है। यदि

तर्कसंगत अनुभूति
अनुभूति का गहरा होना, उस विषय-वस्तु संलयन से उद्देश्य का पृथक्करण जो अनुभूति के कामुक चरण को अलग करता है, हमें तर्कसंगत अनुभूति की ओर ले जाता है (कभी-कभी इसे सार भी कहा जाता है)

अपहरण का तर्क
तर्कसंगत अनुभूति का एक महत्वपूर्ण रूप अपहरण भी है। अमेरिकी दार्शनिक सी.एस. पियर्स, एक प्रसिद्ध डेवलपर, वास्तव में तर्क के इस रूप के लेखक, अपहरण को परिभाषित करते हैं "

अनुभववाद और तर्कवाद के बीच विवाद
अनुभूति में अधिक महत्वपूर्ण क्या है - कामुक या तर्कसंगत शुरुआत? इस प्रश्न के उत्तर में, हम दो सीधे विपरीत दृष्टिकोणों का सामना करते हैं: अनुभववाद और तर्कवाद।

अनुभूति और विज्ञान
अनुभूति, एक तरह से या किसी अन्य, किसी व्यक्ति के जीवन के सभी प्रयासों और उपक्रमों, उसकी गतिविधि के सभी रूपों, प्रकारों और क्षेत्रों के साथ होती है। यह साहित्य और कला में, पार्टियों और विचारधाराओं के संघर्ष में, व्यवसाय में मौजूद है

वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यक विशेषताएं
आइए अब हम विज्ञान की विशिष्ट विशेषताओं की ओर मुड़ें। विज्ञान, सबसे पहले, कुछ विचार हैं। कौन कौन से? एक तरह से या कोई अन्य व्यवस्थित, सिस्टम में लाया गया। विज्ञान अव्यवस्था और अराजकता का प्रतिक है, साथ नहीं

विज्ञान और सांस्कृतिक वातावरण
बेशक, विज्ञान केवल विचार या ज्ञान नहीं है। यह एक निश्चित सामाजिक संस्था भी है, जिसमें अनुसंधान संस्थान, संघ, केंद्र और, परिणामस्वरूप, लोगों के बीच संबंध शामिल हैं।

ज्ञान और सच्चाई
संसार (प्रकृति, समाज, मनुष्य) की अनुभूति की प्रक्रिया में सबसे महान, उदात्त और महत्वपूर्ण सत्य के साथ जुड़ा हुआ है। सत्य पर्याप्त (सत्य, सही) चिंतन की प्रक्रिया है

निरपेक्ष और सापेक्ष सत्य
पूर्ण सत्य अध्ययन की वस्तु के बारे में पूर्ण, संपूर्ण, सटीक ज्ञान है, ज्ञान जिसका खंडन नहीं किया जाता है, बल्कि विज्ञान के बाद के विकास द्वारा पूरक और विकसित किया जाता है। ऐसी सच्चाई

सत्य की ठोसता पर
सत्य की संक्षिप्तता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। कोई अमूर्त सत्य नहीं है। सत्य हमेशा एक निश्चित स्थान और समय के लिए "सौंपा" जाता है। इसका एक निश्चित विषय क्षेत्र है और समान रूप से परिभाषित है

सत्य की कसौटी
अब सत्य के प्रमाणीकरण या कसौटी के लिए। सत्य की कसौटी सार्वजनिक या सार्वभौमिक मान्यता नहीं हो सकती। यदि कुछ जानकारी बहुमत द्वारा साझा की जाती है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि बहुमत उसके पक्ष में है।

सत्य की व्यावहारिक कसौटी
सच तो यह है कि सच्चाई के कई मापदंड होते हैं। यह सुनिश्चित करने में मदद करता है कि तर्क के नियम, उनके उल्लंघन के निषेध का कड़ाई से और सख्ती से पालन किया जाना चाहिए। मानदंड कार्य भी पहले से खोजे गए विज्ञानों द्वारा किया जाता है।

सामाजिक घटनाओं के ज्ञान की विशेषताएं
विशेषताएं हमेशा विरोध के माध्यम से प्रकट होती हैं। तो यह यहाँ है: सामाजिक घटनाओं को प्राकृतिक लोगों के विपरीत होना चाहिए, सामाजिक विज्ञान - प्राकृतिक विज्ञान के लिए। पहली बार हुआ यह विरोध स्पष्ट

कानून और घटनाएं
एकवचन (अद्वितीय, अद्वितीय) के लिए सामान्य (दोहराव) के विरोध के संबंध में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए। तथ्य यह है कि इतिहास में एकरूपता नहीं है, इसके विपरीत, यह एक सतत विविधता है

सामाजिक अनुभूति की वस्तु की विशिष्टता
सामाजिक घटनाओं के ज्ञान की विशिष्टता, सामाजिक विज्ञान की विशिष्टता कई कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है। और, शायद, उनमें से मुख्य ज्ञान की वस्तु के रूप में स्वयं समाज (मनुष्य) है। कड़ाई से बोलते हुए, यह है

सामाजिक और मानवीय क्षेत्र में भविष्यवाणी पर
प्राकृतिक विज्ञान के विपरीत, सामाजिक विज्ञान में भविष्यवाणियां असंभव (या बहुत सीमित) हैं। उन्हें यहां रोक दिया जाता है, जिसे के। पॉपर ने ओडिपल प्रभाव कहा था: प्रभाव (सकारात्मक या नकारात्मक .)

वाद्य-मात्रात्मक और सामग्री-प्रयोगात्मक
सामाजिक विज्ञान में, फिर से, प्राकृतिक विज्ञान के विपरीत, अनिवार्य रूप से मात्रात्मक तरीकों का उपयोग नहीं किया जाता है। वे यहां बहुत प्रभावी नहीं हैं। इसी सिलसिले में एक किस्सा याद आता है। किसी न किसी तरह

5. जीवन का अर्थ - यह क्या है? सभी दार्शनिक भूखंड, जैसा कि कांट ने स्पष्ट रूप से दिखाया, एक प्रश्न द्वारा कवर और पूरा किया गया: एक व्यक्ति क्या है? इंसान

मानव प्रकृति
अर्थ क्षितिज और "आध्यात्मिक" विचलन

पद्धति संबंधी स्पष्टीकरण
सामान्य और व्यक्ति की द्वंद्वात्मकता को ध्यान में रखते हुए, सामान्य समाजशास्त्रीय और ठोस ऐतिहासिक, किसी को मनुष्य की प्रकृति ("सामान्य रूप से मनुष्य") के खिलाफ नहीं बोलना चाहिए, बल्कि अवैज्ञानिक और असंबद्ध के खिलाफ बोलना चाहिए।

समझें और खोज जारी रखें
जो लोग मानव स्वभाव की वास्तविकता को नकारते हैं और "सामान्य रूप से मनुष्य" को नहीं देखते हैं, उनका एक औचित्य है - यह तथ्य कि अधिकांश लोग अपने सामान्य सार तक कभी नहीं उठते हैं।

बुनियादी मानवीय जरूरतों की प्राकृतिक और सामान्य एकता
किसी व्यक्ति की प्रकृति को उसकी मूलभूत आवश्यकताओं के समग्र, या जटिल के रूप में परिभाषित करने से उसके समस्यात्मक विश्लेषण को अधिकतम तक गहरा करना संभव हो जाता है। हां, और आपको खरोंच से नहीं शुरू करना होगा - एक संगत है

बुनियादी मानवीय जरूरतों की प्रणाली
मास्लो के अनुसार, किसी व्यक्ति की प्रारंभिक मूलभूत आवश्यकता स्वयं जीवन की आवश्यकता (जीवन की मूलभूत आवश्यकता) है, अर्थात। शारीरिक और यौन जरूरतों का एक सेट - भोजन, वस्त्र, आवास के लिए

बुनियादी जरूरतों की अवधारणा का आकर्षण
माना पांच-अवधि के बारे में क्या आकर्षक है? सबसे पहले, इसकी स्थिरता, और इसलिए स्पष्टता और निश्चितता। सच है, यह पूर्ण नहीं है, यह संपूर्ण नहीं है। कहने के लिए काफी है

यह देखना आसान है कि मास्लो की मानव प्रकृति की अवधारणा बहुत आशावादी दिखती है। जैसा कि यह निकला, इसमें कुछ सकारात्मक, रचनात्मक आवश्यकताओं-गुण शामिल हैं। कैसे समझा उ

मानव स्वभाव का एक संभावित आयाम
एक व्यक्ति की बुनियादी जरूरतें, जो एकता में उसके स्वभाव को बनाती हैं, उनके ध्यान में अतीत पर, उनकी उत्पत्ति पर नहीं, बल्कि भविष्य पर इतना अधिक ध्यान केंद्रित किया जाता है। भविष्य की दिशा केवल यहीं है

मानव अस्तित्व के सामाजिक और नैतिक मील के पत्थर के रूप में न्याय
"क्या एक उचित व्यक्ति के लिए इस तरह के (न्याय - पीजी) विषय के बारे में अधिक बार बात करने के अवसर से ज्यादा सुखद कुछ है?" - महान प्लेटो ने एक बार अलंकारिक रूप से कहा था।

न्याय का सामाजिक-ऐतिहासिक समावेश
न्याय मानव चेतना के एक विशेष, भावी कार्य की पूर्वधारणा करता है। मनुष्य के ऐतिहासिक विकास के सही मायने में काम करने वाले तत्व के अर्थ में यह आवश्यक हो जाता है

न्याय और असमानता
सामाजिक और नैतिक शिक्षा के रूप में न्याय की कई तुलनाएँ और विरोध हैं: समानता, अच्छाई, स्वतंत्रता, विवेक, सम्मान, गरिमा, आदि। अक्सर, इसकी तुलना पी के साथ की जाती है।

न्याय और समानता
रिवर्स लॉजिक भी अस्पष्ट है, विवादित नहीं कहने के लिए - अत्यधिक अभिसरण, और यहां तक ​​​​कि न्याय और समानता की पहचान भी। "सभी पुरुष स्वभाव से समान हैं" - इद

समानता के मूलरूप की संरचना में प्राकृतिक
तो, प्रकृति, समानता के मूलरूप की संरचना में प्राकृतिक। लोगों की प्राकृतिक, और वास्तव में प्राकृतिक-आनुवंशिक असमानता को प्रमाण की आवश्यकता नहीं है - यह स्वयं स्पष्ट है। विविधता, भेदभाव

समानता के आदर्श की संरचना में सामाजिक
आइए अब हम समानता के मूलरूप की सामाजिक परत की ओर बढ़ते हैं जो न्याय का आधार है। प्राकृतिक परत के विपरीत, वर्णनात्मक, अपनी निश्चितता में विद्यमान है, यह निर्देशात्मक है, अर्थात मानक है

प्रारंभिक सामाजिक स्थितियों की समानता
प्रारंभिक सामाजिक स्थितियों की समानता, सामान्य रूप से समानता की तरह, केवल एक आदर्श, एक नियामक विचार, एक आदर्श आदर्श स्थिति है। वास्तव में, हम यहां लगातार सामाजिक असमानता का सामना कर रहे हैं।

अवसरों की समानता
अवसर की समानता... ऐसा प्रतीत होता है कि इस संबंध में पूर्ण समानता प्रबल होनी चाहिए। औपचारिक रूप से, यह है। अवसर वास्तव में समान हो सकते हैं - जैसे कोई प्रस्ताव खुल रहा हो

परिणामों की समानता
आइए समानता के मूलरूप (इसका सामाजिक स्तर) के तीसरे तत्व के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ें, जो न्याय का आधार है - परिणामों की समानता के विश्लेषण के लिए। परिणामों की समानता, जैसा कि यह थी, पूरे कॉम को पूरा करती है

जीवन का सुखवादी अर्थ
जीवन का अर्थ, इंद्रियों के अनुभव से प्राप्त, आमतौर पर उन सुखों से जुड़ा होता है जो वे, अर्थात्। भावनाओं, हम वितरित या वितरित करते हैं। इसीलिए इसे सुखवादी (जीआर। हेडोन - us .) कहा जाता है

जीवन का तपस्वी अर्थ
जीवन का अर्थ, यदि आप इसे "कारण के अनुसार" नेतृत्व करते हैं, तो किसी प्रकार के कर्तव्य के अनुसार, विभिन्न रूप ले सकते हैं। तपस्या उनमें से एक है। यह कामुक आवेगों के एक या उस दमन को निर्धारित करता है।

जीवन का विनम्र स्टोइक अर्थ
नम्रता एक कर्तव्य, एक दायित्व के रूप में जीवन के अर्थ का दूसरा रूप है। विनम्रता विनम्रता से ज्यादा कुछ नहीं है, मन द्वारा खोजी गई किसी कानून या अन्य आवश्यकता के प्रति स्वयं को प्रस्तुत करना। इस

स्पष्ट रूप से - जीवन का अनिवार्य अर्थ
कर्तव्य के रूप में जीवन के अर्थ के विचार को कांट के दर्शन में इसकी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली। कांट के अनुसार जीवन का उद्देश्य या अर्थ नैतिक रूप से जीना है, अर्थात। हमेशा नैतिक कानून के अनुसार कार्य करें।

जीवन का धार्मिक अर्थ
मन के अनुभव से प्राप्त जीवन के अर्थ के कई रूपों से संबंधित धार्मिक समस्याएं भी जुड़ी हुई हैं। यह काफी विस्तृत है - इसके निशान जीवन के विभिन्न अर्थों में आसानी से मिल जाते हैं।

जीवन का प्रभावी मानवतावादी अर्थ
यह अर्थ किसी व्यक्ति की आंतरिक क्षमता के वास्तविक अहसास और उसकी समग्र प्रकृति की सक्रिय पहचान के माध्यम से प्रकट होता है। यह आत्म-अभिव्यक्ति या आत्म-अभिव्यक्ति को महत्व देता है

समाज के अध्ययन के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण की विशिष्टता
दार्शनिक ज्ञान की संरचना में, दर्शन का एक विशेष खंड, जिसे "सामाजिक दर्शन" कहा जाता है, सीधे सामाजिक जीवन (समाज) के अध्ययन से जुड़ा हुआ है। अगर फोकस

समाज की संरचना, इसके मुख्य उपतंत्र (क्षेत्र)
समाज को एक अभिन्न प्रणालीगत संरचना के रूप में देखते हुए, इसकी संरचना के बारे में सवालों की अनदेखी नहीं की जा सकती है। किसी भी प्रणाली की तरह, समाज में गुणात्मक रूप से परिभाषित घटक शामिल हैं, स्थिर

संस्कृति की अवधारणा। संस्कृति के अध्ययन के लिए मुख्य सैद्धांतिक दृष्टिकोण
शब्द "संस्कृति" लैटिन मूल का है और यूरोपीय भाषाओं में इस अर्थ के साथ प्रवेश किया है कि हम सभी अब 17 वीं - 18 वीं शताब्दी में जानते हैं। 17वीं शताब्दी में, जर्मन विधिवेत्ता सैमुअल पुफेंडोर्फ (1632-1)

द्वंद्वात्मकता की सामग्री की सामान्य विशेषताएं
पिछले अध्यायों से पता चलता है कि दुनिया के बारे में ज्ञान की एक अत्यंत सामान्य अवधारणा के लिए दर्शन की इच्छा को इसके मूल और संरचना के विपरीत संस्करणों सहित विभिन्न में कैसे महसूस किया गया था।

द्वंद्वात्मकता के नियम
एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष। इस कानून के अनुसार, अंतर्विरोध किसी भी विकास का स्रोत और प्रेरक शक्ति है। "विरोधाभास वही है जो वास्तव में दुनिया को चलाता है, और

द्वंद्वात्मकता की श्रेणियाँ
द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां अत्यंत व्यापक अवधारणाएँ हैं, जिनमें से सामग्री वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व और विकास के सार्वभौमिक पहलू हैं; ये सोच के मूल रूप हैं, जब इसका उद्देश्य

द्वंद्वात्मकता का अर्थ
द्वन्द्वात्मकता के अर्थ की खोज करते हुए, हम इसकी जागरूकता को उस स्तर तक लाने का प्रयास करते हैं, जिस पर मूल विचार की खोज की जा सके, इसके उद्देश्य को प्रकट किया जा सके। बोलीभाषा की सामग्री का वर्णन करना

सैन्य खतरा
आज की अधिकांश समस्याओं ने वैश्विक स्वरूप धारण कर लिया है, वे सर्वव्यापी हो गई हैं, सभी लोगों के लिए परस्पर संबंधित और परेशान करने वाली हैं, और उनके समाधान की संभावनाएं एक सामान्य योजना से जुड़ी हैं।

सैन्य खतरा
XX सदी में। मानवता ने खुद को एक अभूतपूर्व स्थिति में पाया - आत्म-विनाश का एक वास्तविक खतरा। यूएसएसआर और यूएसए की दो महाशक्तियों के बीच टकराव का परिणाम एक पागल हथियारों की दौड़ थी, मुख्य रूप से

जनसंपर्क के राज्य नियामक के रूप में कानून
1. सामाजिक विनियमन। सामाजिक मानदंडों की अवधारणा, कार्य और प्रकार विभिन्न मानवीय गतिविधियों के एक समूह के रूप में समाज को उचित स्पष्ट प्रबंधन की आवश्यकता होती है।

सामाजिक मानदंडों में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
1. वे सामान्य नियम हैं। इसका अर्थ है कि सामाजिक मानदंड समाज में व्यवहार के नियमों को स्थापित करते हैं, अर्थात। निर्धारित करें कि विषय का व्यवहार क्या हो सकता है या होना चाहिए

आर्थिक मानदंड
ये मानदंड उद्योगों, कृषि और व्यापार के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। आर्थिक कानून मानदंड मौद्रिक और वित्तीय प्रणाली, बैंकों की गतिविधियों, स्टॉक एक्सचेंजों, करों को नियंत्रित करते हैं

राजनीतिक मानदंड
वे राज्य शक्ति के साथ नागरिकों और सामाजिक समूहों के संबंधों, सामाजिक समूहों, राष्ट्रों और लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। राजनीतिक मानदंड जनता में लोगों की भागीदारी को नियंत्रित करते हैं

धार्मिक मानदंड
धार्मिक मानदंड विभिन्न धर्मों द्वारा स्थापित एक प्रकार के सामाजिक मानदंड हैं और उन लोगों के लिए अनिवार्य अर्थ रखते हैं जो एक या दूसरे विश्वास को मानते हैं। बाह्य रूप से, इन मानदंडों में एक निश्चित है

रिवाज और परंपराएं
एक विशेष प्रकार के व्यवहार के नियम रीति-रिवाज, आदतें, परंपराएँ हैं। कानूनी, नैतिक, कॉर्पोरेट मानदंडों के विपरीत, जो विचारधारा, रीति-रिवाजों और अन्य नियमों के करीब हैं, सामाजिक ps . से जुड़े हैं

कॉर्पोरेट विनियम
सामाजिक मानदंडों का एक महत्वपूर्ण समूह कॉर्पोरेट मानदंड, सार्वजनिक संगठनों में अपनाए गए नियम, श्रमिक समूह, शैक्षणिक संस्थान, व्यावसायिक संघ आदि हैं।

नियामक प्रणाली और सामाजिक मानदंड
नियामक प्रणाली - सामाजिक मानदंडों का एक समूह जो समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करता है। नियामक प्रणाली में विभाजित है:

कानून और नैतिकता के बीच संबंध
नैतिकता और कानून में कई समान विशेषताएं हैं, या यों कहें कि समान विशेषताएं हैं। नैतिकता पर निर्भरता के बिना कानूनी विनियमन लगभग असंभव है। निषेधों वाले अधिकांश कानून के नियम सीधे नैतिकता पर जाते हैं (n

कानून के शासन के लक्षण
1. कानून का शासन, जिसका अर्थ है कि राज्य के हाथों में कानून को एक साधारण उपकरण के रूप में नहीं देखा जाता है, जो राज्य सत्ता की राजनीतिक शक्ति का दावा करता है। कानून की स्थिति में, कानून

दर्शन

लेक्चर नोट्स

विषय 1. आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में दर्शन 2

विषय 2. दर्शन का विषय और कार्य 2

विषय 3. दुनिया की विश्वदृष्टि तस्वीरें 3

विषय 4. पुरातनता का दर्शन 5

विषय 5. मध्यकालीन दर्शन 7

विषय 6. पुनर्जागरण का दर्शन 8

विषय 7. नए युग का दर्शन 9

विषय 8. आधुनिक विदेशी दर्शन 13

विषय 9. घरेलू दर्शन 17

टॉपिक 10. 21 होने की समस्या

विषय 12. गति, स्थान और समय 22

विषय 13. डायलेक्टिक्स और तत्वमीमांसा 24

विषय 14. चेतना की समस्या 25

विषय 15. मानव संज्ञानात्मक क्षमता 27

थीम 16. सच्चाई की समस्या 29

विषय 17. वैज्ञानिक ज्ञान 30

विषय 18. मनुष्य और प्रकृति 33

विषय 19. मनुष्य और समाज 34

विषय 20. मनुष्य और संस्कृति 36

विषय 21. मानव जीवन का अर्थ 37

विषय 22. एक प्रणाली के रूप में समाज 38

विषय 23. समाज के विकास की समस्या 40

विषय 24. प्रौद्योगिकी और समाज 42

विषय 25. हमारे समय की वैश्विक समस्याएं 44

विषय 1. आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में दर्शन

दर्शन एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है।

आउटलुक- दुनिया पर, खुद पर और दुनिया में अपने स्थान पर किसी व्यक्ति के विचारों की एक प्रणाली; विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि शामिल हैं।

पौराणिक कथा - यह ऐतिहासिक रूप से समग्र और आलंकारिक विश्वदृष्टि का पहला रूप है। मिथक समारोह – स्थापित परंपराओं और मानदंडों का समेकन।

धर्म - एक प्रकार की विश्वदृष्टि, जो अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास से निर्धारित होती है। धर्म का उद्देश्य पवित्र दुनिया को समझना है। धार्मिक मूल्यों को आज्ञाओं में व्यक्त किया जाता है। समाज के जीवन में धर्म कालातीत मूल्यों का संरक्षक है।

दर्शन एक व्यवस्थित रूप से तर्कसंगत विश्वदृष्टि है , अर्थात। दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर तर्कसंगत रूप से उचित विचारों की एक प्रणाली।सातवीं-छठी शताब्दी में दर्शनशास्त्र का उदय हुआ। ई.पू. मिथक पर काबू पाने के माध्यम से। प्रारंभ में, दर्शन को "ज्ञान के प्रेम" के रूप में समझा जाता था। यूरोपीय दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में हुई थी। "बुद्धिमान-दिमाग" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति, अर्थात। पाइथागोरस ने खुद को दार्शनिक कहना शुरू कर दिया था। XIX सदी के मध्य तक। एक धारणा थी कि दर्शन "विज्ञान की रानी" है।

होने के पहले सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में दर्शन को तत्वमीमांसा कहा जाता है। दर्शन का उद्देश्य वास्तविकता में सार्वभौमिक संबंधों को समझना है। दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण मूल्य सच्चा ज्ञान है।

दर्शन सैद्धांतिक रूप से विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांतों की पुष्टि करता है। दर्शन सैद्धांतिक मूल है, मनुष्य और समाज की आध्यात्मिक संस्कृति का मूल है, ऐतिहासिक युग की आत्म-जागरूकता की अभिव्यक्ति है। गतिविधियों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में लोगों के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किया जाने वाला दार्शनिक ज्ञान एक पद्धति के रूप में कार्य करता है।

दार्शनिक सोच की आत्मसात आलोचना और आत्म-आलोचना जैसे व्यक्तित्व लक्षणों के निर्माण में योगदान करती है।

दर्शन और विज्ञान।तर्कसंगत ज्ञान के रूप में, जिसमें वास्तविकता के आवश्यक कनेक्शन प्रकट होते हैं, दर्शन के रूप में कार्य करता है: विज्ञान।विज्ञान में दर्शन की भूमिका वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति में निहित है। विज्ञान के विपरीत, दर्शन को इस तथ्य की विशेषता है कि अधिकांश दार्शनिक कथन अनुभवजन्य रूप से सिद्ध नहीं होते हैं; दर्शन दुनिया को उसकी सार्वभौमिक अखंडता में समझता है।

दर्शन और कला।वास्तविकता को समझने में एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण को महसूस करते हुए, दर्शन इस प्रकार प्रकट होता है: कला।दर्शन की तरह, कला व्यक्तिगत है। दर्शन के विपरीत, कला में, अनुभव छवियों (दर्शन में, अवधारणाओं और सिद्धांतों में) में प्रसारित होता है।

दर्शन और धर्म।दर्शन और के बीच का अंतर धर्मोंइस तथ्य में समाहित है कि यह ब्रह्मांड में महारत हासिल करने का एक सैद्धांतिक रूप है, और यह भी कि दर्शन में संज्ञानात्मक कार्य इसके लिए अग्रणी है।

विषय 2. दर्शन का विषय और कार्य

विशिष्ट दर्शन की वस्तुसमग्र रहा है। दर्शन "मनुष्य - विश्व" प्रणाली में सार्वभौमिक अंतर्संबंधों की पड़ताल करता है। दार्शनिक समस्याएंइस तथ्य की विशेषता है कि उनके पास एक सार्वभौमिक, सीमित चरित्र है और मौलिक रूप से नए समाधानों ("शाश्वत प्रश्न") के लिए खुले हैं।

दार्शनिक ज्ञान के खंड:

आंटलजी- होने का सिद्धांत।

ज्ञानमीमांसा- ज्ञान और अनुभूति का सिद्धांत।

मनुष्य जाति का विज्ञान- मनुष्य की उत्पत्ति, सार और विकास का सिद्धांत।

प्राक्सियोलॉजी- मानव क्रिया का अध्ययन।

मूल्यमीमांसा- मूल्यों का सिद्धांत .

सौंदर्यशास्र- सौंदर्य का सिद्धांत।

लॉजिक्स- बुनियादी कानूनों और सोच के रूपों का सिद्धांत।

ज्ञानमीमांसा- वैज्ञानिक, विश्वसनीय ज्ञान का सिद्धांत।

नीति- नैतिकता, नैतिकता, सदाचार का सिद्धांत।

सामाजिक दर्शन- एक विशेष प्रकार की वास्तविकता के रूप में समाज का सिद्धांत।

दर्शन का इतिहास- दर्शन, इसके प्रागितिहास, उद्भव, गठन और विकास की प्रक्रिया में अध्ययन किया।

इतिहास का दर्शन- सामाजिक जीवन की प्रक्रिया का सिद्धांत।

दर्शन के कार्य:

– विचारधारा(दुनिया की एक तस्वीर बनाता है और उसमें मनुष्य का होना; जीवन का अर्थ तय करने में एक व्यक्ति की मदद करता है);

– ज्ञानमीमांसीय(नए ज्ञान को संचित, सामान्यीकरण और प्रसारित करता है; किसी व्यक्ति को प्रकृति और समाज में उसके स्थान को समझने में मदद करता है);

– methodological(अनुभूति के तरीकों का विश्लेषण करता है, विशिष्ट विज्ञान की समस्याओं को स्पष्ट करता है, गतिविधियों के मार्गदर्शन के आधार के रूप में कार्य करता है);

– तार्किक ज्ञानमीमांसा(वैज्ञानिक ज्ञान की वैचारिक और सैद्धांतिक संरचनाओं की पुष्टि करता है);

– व्याख्यात्मक और सूचनात्मक, विचारधारा(विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों और मौजूदा सामाजिक वास्तविकता के अनुसार एक विश्वदृष्टि बनाता है);

– नाजुक(गहन और स्वतंत्र प्रतिबिंब और विश्लेषण के बिना एक बार में कुछ भी स्वीकार या अस्वीकार नहीं करना सिखाता है);

– अनुमानी(सक्षम, विज्ञान के साथ गठबंधन में, होने के विकास के सामान्य पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी करने के लिए; यह कार्य दर्शन के पद्धतिगत महत्व से जुड़ा हुआ है);

एकीकृत(विज्ञान की उपलब्धियों को एक पूरे में जोड़ता है);

– स्वयंसिद्ध(मूल्य अभिविन्यास और आदर्श बनाता है);

– मानवतावादी(किसी व्यक्ति के मूल्य और उसकी स्वतंत्रता, "आत्मा की शुद्धि" के लिए एक तर्क प्रदान करता है; संकट की स्थितियों में जीवन का अर्थ खोजने में मदद करता है);

– व्यावहारिक(मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों के लिए रणनीति विकसित करता है)।

विषय 3. दुनिया की विश्वदृष्टि तस्वीरें

दुनिया की तस्वीर- किसी भी प्रकार की विश्वदृष्टि का एक बौद्धिक घटक, ब्रह्मांड की सामान्य संरचना के बारे में विचारों की एक प्रणाली। दुनिया की कोई भी तस्वीर वास्तविकता के आवश्यक पहलुओं को उजागर करती है, लेकिन साथ ही वास्तविकता को सरल और योजनाबद्ध करती है।

के लिये दुनिया की पौराणिक तस्वीर विशेषता: मानवरूपता, प्रकृति का मानवीकरण, अर्थात्। मानवता की मुख्य विशेषताओं को ब्रह्मांड में स्थानांतरित करना; कलात्मक कल्पना, समन्वयवाद, ब्रह्मांडवाद।

के लिये दुनिया की धार्मिक तस्वीर विशेषता: एक अलौकिक दुनिया के अस्तित्व में विश्वास, ईश्वरवाद, सृजनवाद का सिद्धांत (ईश्वर द्वारा दुनिया का निर्माण), शास्त्रों पर निर्भरता, रहस्योद्घाटन का सिद्धांत, अधिकार का बिना शर्त प्रभाव।

के लिये दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर विशेषता: गणितीय औपचारिकता, कारणों के सही ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करना, तथ्यों द्वारा वैधता, सही भविष्यवाणियां करने की क्षमता। प्रथम क्लासिकवैज्ञानिक 17वीं शताब्दी की दुनिया की तस्वीर एक यांत्रिक प्रकृति की थी। के लिए संक्रमण गैर शास्त्रीय(आधुनिक) दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर XIX-XX सदियों के मोड़ पर शुरू हुई। संयोग की उपस्थिति और प्रकृति के विकास (क्वांटम भौतिकी, सापेक्षता के सिद्धांत, सहक्रिया विज्ञान) की खोजों के संबंध में।

दुनिया की दार्शनिक तस्वीरएफ। एंगेल्स के अनुसार ("दर्शन का मुख्य प्रश्न", एफ। एंगेल्स के अनुसार) सोच के संबंध के प्रश्न से जुड़ा हुआ है। दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित किया जाता है, जिसके आधार पर अस्तित्व के क्षेत्र को प्राथमिकता दी जाती है - प्रकृति या आत्मा।

भौतिकवाद - एक दार्शनिक दिशा जो भौतिक सिद्धांत को होने का आधार मानती है ("पदार्थ प्राथमिक है, चेतना गौण है"; "चेतना निर्धारित करता है")। भौतिकवाद के अनुसार प्रकृति और मनुष्य के बाहर कुछ भी नहीं है, और उच्चतर प्राणी केवल हमारी कल्पनाएँ हैं। अस्तित्व ही पदार्थ की आवश्यक शक्तियों का प्रकटीकरण है, पदार्थ के रूप में इसकी आत्म-गति। भौतिकवाद के प्रकार: तत्वमीमांसा (यांत्रिक) और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद।

आध्यात्मिक (यांत्रिक) भौतिकवाद - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुसार प्रकृति विकसित नहीं होती है, गुणात्मक रूप से अपरिवर्तित है (डेमोक्रिटस, ल्यूसिपस, एपिकुरस, एफ। बेकन, जे। लोके, जे। ला मेट्री, हेल्वेटियस, आदि)।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुसार जो कुछ भी मौजूद है उसे द्वंद्वात्मक कानूनों (मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन, प्लेखानोव, आदि) के अनुसार पदार्थ (प्राकृतिक दुनिया) का आत्म-विकास माना जाता है।

आदर्शवाद – एक दार्शनिक दिशा जो आध्यात्मिक सिद्धांत को होने का आधार मानती है ("आध्यात्मिक प्राथमिक है, पदार्थ गौण है"; "चेतना निर्धारित करती है")। आदर्शवाद के प्रकार: उद्देश्य, व्यक्तिपरक, एकांतवाद।

उद्देश्य आदर्शवाद यह मानता है कि सभी चीजों की उत्पत्ति एक आदर्श इकाई है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, अर्थात। मानव चेतना (भगवान, निरपेक्ष, विचार, विश्व मन, आदि) की परवाह किए बिना। सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: प्लेटो, ऑरेलियस ऑगस्टीन, थॉमस एक्विनास, हेगेल।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद यह मानता है कि सभी वास्तविकता केवल ज्ञानी विषय के दिमाग में मौजूद है; दुनिया मानवीय संवेदनाओं के एक परिसर का प्रक्षेपण है (जे। बर्कले, डी। ह्यूम)।

यह सिद्धांत कि आत्मा ही सच्चे ज्ञान की वस्तु है दावा करता है कि केवल मेरे अपने "मैं" और मेरी संवेदनाओं के अस्तित्व के बारे में मज़बूती से बोलना संभव है।

थेइज़्म(ग्रीक थियोस - ईश्वर) - एक दिशा जो ईश्वर के अस्तित्व को एक स्वतंत्र आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में पहचानती है, मानव चेतना से स्वतंत्र ("भगवान ने मनुष्य को बनाया")। आस्तिक आदर्शवादी हैं।

नास्तिकता- एक दिशा जिसमें भगवान को मानव कल्पना (एल। फेउरबैक) की एक उपज घोषित किया जाता है और यह तर्क दिया जाता है कि धर्म का सार बाहरी ताकतों के लोगों के सिर में एक शानदार प्रतिबिंब है जो उनके सामाजिक जीवन में हावी हैं (मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन)।

इसके अनुसार वेदांत, सब कुछ है जो मौजूद है एकशुरुआत, एक आधार (पदार्थ), या तो सामग्री या आदर्श।

इसके अनुसार द्वैतवाद, हर चीज के मूल में जो मौजूद है दोएक दूसरे के बराबर और अपरिवर्तनीय पहला सिद्धांत (पदार्थ): सामग्री और आदर्श (उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस में - सोच और विस्तारित पदार्थ)।

इसके अनुसार बहुलवाद, माना जाता है बहुत सारेप्रारंभिक नींव और होने की शुरुआत, या तो सामग्री (डेमोक्रिटस) या आदर्श (लीबनिज़)।

तर्कवाद (अक्षांश अनुपात - मन) का दावा है कि तर्क के नियमों के अनुसार दुनिया को तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित किया गया है, और इसलिए मन ज्ञान का मुख्य उपकरण और सत्य की कसौटी (प्लेटो, हेगेल, आदि) है।

अतार्किकता (अव्य। तर्कहीन - अनुचित) - एक दिशा जो होने की तर्कसंगत संरचना और इसके तर्कसंगत, तार्किक ज्ञान और सुधार की संभावना से इनकार करती है। इच्छा, वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अनुभव, विश्वास, रहस्योद्घाटन, आदि यहाँ मुख्य प्रकार के ज्ञान के रूप में पहचाने जाते हैं। (शोपेनहावर, नीत्शे, कीर्केगार्ड, बर्गसन और अन्य)।

यह सिद्धांत कि मनुष्य के कार्य स्वतंत्र नहीं होते(अव्य। निर्धारण - मैं निर्धारित करता हूं) - उद्देश्य का सिद्धांत, आवश्यक अंतर्संबंध और सामग्री और आध्यात्मिक दुनिया की घटनाओं की अन्योन्याश्रयता। नियतिवाद का केंद्रीय मूल कार्य-कारण के अस्तित्व पर स्थिति है।

अनिश्चिततावाद- एक सिद्धांत जिसमें, एक तरह से या किसी अन्य, प्रकृति, समाज और ज्ञान में कारण संबंधों से इनकार किया जाता है। अनिश्चिततावादी व्यक्ति की इच्छा और पसंद की स्वतंत्रता पर जोर देते हैं और नियतिवादियों पर भाग्यवाद का आरोप लगाते हैं।

दर्शन समाज के आध्यात्मिक जीवन, उसकी आध्यात्मिक संस्कृति की एक घटना है। आध्यात्मिक संस्कृतिमानव आत्मा या मानव आत्मा, या लोगों की आत्मा की अभिव्यक्ति है। यह मानव विचार, अंतर्ज्ञान, बहुआयामी मानवीय भावनाओं की संस्कृति है। आध्यात्मिक संस्कृति विज्ञान, कला, नैतिकता, धर्म, लोगों के बीच रोजमर्रा के आध्यात्मिक संचार में व्यक्त की जाती है। विज्ञानमुख्य रूप से तर्कसंगत, कड़ाई से तार्किक सोच की अभिव्यक्ति है, हालांकि इसमें अंतर्ज्ञान प्रकट होता है। में कलातार्किक सोच भी प्रकट होती है, लेकिन इसमें विज्ञान की तुलना में बहुत अधिक अंतर्ज्ञान और भावनाएं हैं। अक्सर यह मानव आत्मा का एक आवेग है, जिसे तार्किक रूप से और सामान्य रूप से शब्दों (संगीत, पेंटिंग, आदि) में व्यक्त करना मुश्किल है। आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्ति नैतिकता है, नैतिक भावनाओं, विश्वासों और नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में, जैसे कौन कौन सेअच्छाई, विवेक, सम्मान, जीवन का अर्थ आदि के बारे में लोगों के विचार सामने आते हैं। ये सभी लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति, उनकी आध्यात्मिकता, धार्मिक आध्यात्मिकता और धार्मिक संस्कृति सहित, की अभिव्यक्तियाँ हैं। आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में दर्शन एक विशेष स्थान रखता है। यह दुनिया को उसकी एकता और अखंडता में पुन: पेश करेगा और व्यक्ति के विश्वदृष्टि के मूल के रूप में कार्य करेगा।

यह या वह दार्शनिक दृष्टिकोण: 1. काफी हद तक एक वैज्ञानिक की खोज को निर्देशित करता है। 2. रचनात्मक रूप से उन्मुख कलाकार को रेखांकित करता है। 3. लोगों के बड़े जनसमूह के नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली बनाता है। लोगों में एक निश्चित विश्व दृष्टिकोण का निर्माण, दर्शन उनकी आध्यात्मिक गतिविधि को निर्देशित करता है, और इस तरह विज्ञान, कला, नैतिकता, धर्म सहित आध्यात्मिक संस्कृति के सभी तत्वों के विकास को निर्देशित करता है - लोगों के बीच सभी प्रकार के आध्यात्मिक संचार। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में दर्शन की भूमिका मौलिक है। जर्मन दार्शनिक हेगेल के अनुसार, "दर्शन एक ऐसा युग है जिस पर विचार द्वारा कब्जा कर लिया गया है। सारा युग।" दूसरे शब्दों में, दर्शन पूरे युग को दर्शाता है और इसकी आध्यात्मिक सामग्री को प्रभावित करता है। "दर्शन" शब्द का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" पूर्व और पश्चिम दोनों में दार्शनिकों ने ऋषियों के रूप में कार्य किया। पाइथागोरस ने कहा, "दार्शनिक होने का अर्थ है बुद्धिमान होना।" 19 वीं शताब्दी के रूसी दार्शनिक व्लादिमीर सोलोविओव ने सोफिया के सिद्धांत को विश्व आत्मा और ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में विकसित किया। मानव ज्ञान केवल ज्ञान नहीं है। ज्ञान समस्या के सार को गहराई से देखने और ज्ञान, अनुभव और अंतर्ज्ञान के आधार पर उचित निर्णय लेने की क्षमता है। दर्शन मानव आध्यात्मिक गतिविधि के इन सभी पहलुओं से संबंधित है। यह मानव आध्यात्मिकता को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में सोचना और समझना सिखाता है। यह मानव जाति के आध्यात्मिक विकास और उसकी आध्यात्मिक संस्कृति में इसकी भूमिका को निर्धारित करता है।