धर्म की विचारधारा के गठन पर प्रभाव। राजनीतिक संस्कृति में विचारधारा और धर्म

धर्म एक जटिल सामाजिक इकाई है। इसकी संरचना में, जिसका गठन वर्ग समाज की अवधि में पूरा हुआ, तीन मुख्य तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: धार्मिक चेतना, धार्मिक पंथ और धार्मिक संगठन। उनकी सामग्री, सहसंबंध और संपर्क धर्म के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों की विविधता को निर्धारित करते हैं।

धार्मिक चेतना और उसके स्तर

धार्मिक चेतना के दो परस्पर जुड़े हुए हैं और एक ही समय में अपेक्षाकृत स्वतंत्र स्तर हैं: धार्मिक मनोविज्ञानतथा धार्मिक विचारधारा।

आधुनिक ईसाई धर्मशास्त्र, कुछ स्वीकारोक्तिपूर्ण मतभेदों के बावजूद, निम्नलिखित वर्गों को शामिल करता है:

- हठधर्मिता,इस धर्म के मूल सिद्धांतों को रेखांकित करना - हठधर्मिता, जिसकी मान्यता प्रत्येक आस्तिक के लिए अनिवार्य है;

- मूल धर्मशास्त्र (क्षमाप्रार्थी),किसी दिए गए धर्म की मूलभूत नींव के बिना शर्त सत्य में विश्वास के औचित्य और अन्य धार्मिक शिक्षाओं की आलोचना में लगे हुए हैं;

- नैतिक धर्मशास्त्र,कथित रूप से दैवीय मूल के ईसाई नैतिकता के मानदंड, सिद्धांत, नियम शामिल हैं;

- बाइबिल धर्मशास्त्र (एक्सजेटिक्स),बाइबिल में निहित "ईश्वरीय रहस्योद्घाटन" के अर्थ की व्याख्या और व्याख्या करना;

- उपशास्त्रीय पुरातत्वप्रारंभिक ईसाई चर्च के संस्कारों, रीति-रिवाजों और संरचना का वर्णन करना;

- गश्ती,जीवनी प्रस्तुत करना और "चर्च के पिता और शिक्षकों" के कार्यों पर टिप्पणी करना;

- पुराने और नए नियम का इतिहास, चर्चों का इतिहास;

- पूजा-पाठ,चर्च सेवाओं के संचालन की प्रक्रिया पर निर्देश युक्त;

- समलैंगिकता -चर्च उपदेश और अन्य विषयों के सिद्धांत जो चर्च की गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं को नियंत्रित करते हैं।

धर्मशास्त्र, धार्मिक विचारधारा का केंद्रीय भाग होने के कारण, इसकी सभी सामग्री को समाप्त नहीं करता है। धार्मिक विचारधारा में, दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, नैतिक शिक्षाएं हैं, जो धार्मिक मान्यताओं पर वास्तविकता के उनके आकलन पर आधारित हैं, लेकिन चर्च द्वारा वैध सिद्धांत का हिस्सा नहीं हैं।

एक वर्ग विरोधी समाज में, प्रमुख धार्मिक विचारधारा ने हमेशा सत्ता में रहने वालों के हितों को व्यक्त और व्यक्त किया है, जो राज्य की सत्ता और उसके धारकों के विचलन में, सामाजिक असमानता के अभिषेक में, आर्थिक और आध्यात्मिक उत्पीड़न को सही ठहराने में परिलक्षित होता है। जनता।

धार्मिक मनोविज्ञान

धार्मिक मनोविज्ञान विश्वासियों के मनोविज्ञान के समान नहीं है, क्योंकि बाद वाले में आमतौर पर धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों घटक शामिल होते हैं। इसलिए, धार्मिक मनोविज्ञान द्वारा विश्वासियों की चेतना और व्यवहार के केवल उन पहलुओं को समझना चाहिए, जो धार्मिक विचारों के प्रभाव में, विशेष रूप से धार्मिक अभिविन्यास प्राप्त कर चुके हैं।

धार्मिक मनोविज्ञान रोजमर्रा की चेतना का एक क्षेत्र है, जो जीवन की तात्कालिक परिस्थितियों और चर्च के क्षमाप्रार्थी प्रभावों के प्रभाव में बनता है। धार्मिक विचारधारा के विपरीत, इसे एक कठोर व्यवस्था में नहीं बनाया गया है। धार्मिक विचारों, भावनाओं और मनोदशाओं की विशिष्टता अलौकिक, यानी भ्रम, वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करने में निहित है, यह धार्मिक विश्वास द्वारा समर्थित है।

मानस की सामान्य संपत्ति का गठन करने वाली संज्ञानात्मक, भावनात्मक और अस्थिर प्रक्रियाओं की एकता भी धार्मिक मनोविज्ञान की संरचना में परिलक्षित होती है। अलौकिक न केवल विश्वासियों को कामुक रूप से ठोस छवियों में प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि उनके द्वारा सीधे अनुभव भी किया जाता है।

धार्मिक विचार और भावनाएँ विश्वासियों की व्यावहारिक गतिविधियों से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं, जो उनके कार्यों के लिए एक प्रेरक शक्ति (उद्देश्य) के रूप में कार्य करती हैं। एक दूसरे के साथ बातचीत, धार्मिक विचार, भावनाएं और कार्य एक दूसरे के पूरक और सुदृढ़ होते हैं, जिससे धार्मिक विश्वदृष्टि की स्थिरता सुनिश्चित होती है। धार्मिक मनोभाव और भावनाएँ गतिशील, गतिशील होती हैं। इतिहास में ऐसे कई मामले हैं जब जनता के बीच धार्मिक भावनाओं में तेज वृद्धि सामाजिक आपदाओं में वृद्धि का परिणाम थी: राजनीतिक और आर्थिक उत्पीड़न, युद्ध, महामारी, अकाल। हालाँकि, धार्मिक आदतें बहुत रूढ़िवादी हैं।

धार्मिक विचारधारा और धार्मिक मनोविज्ञान की बातचीत

धार्मिक विचारधारा धार्मिक मनोविज्ञान के स्तर पर उत्पन्न होने वाले विचारों और भावनाओं का एक सरल व्यवस्थितकरण और सामान्यीकरण नहीं है। यह "मौजूदा विचारों की समग्रता के संबंध में विकसित होता है, उन्हें आगे की प्रक्रिया के अधीन करता है।" इसलिए, मार्क्स के, एंगेल्स एफ।ऑप। टी. 21 एस. 313.

ईसाई धर्म की विचारधारा ने अपने गठन की प्रक्रिया में प्राचीन और समकालीन धर्मों के कई तत्वों को अवशोषित किया, प्राचीन आदर्शवादी दर्शन की वैचारिक विरासत का उपयोग किया। आगे के विकास के क्रम में, ईसाई विचारधारा ने एक विशिष्ट रूप में कई दार्शनिक अवधारणाओं को आत्मसात किया, कोशिश की और सामाजिक व्यवहार में बदलाव के अनुकूल होने की कोशिश कर रही है।

धार्मिक विचारधारा, धार्मिक मनोविज्ञान के आधार पर उत्पन्न हुई, बाद में अलग-थलग पड़ गई और बदले में, सामूहिक धार्मिक चेतना के विकास और कार्यप्रणाली को सक्रिय रूप से प्रभावित करना शुरू कर दिया। प्रत्येक बाद की पीढ़ी अपने स्वयं के धर्म को नए सिरे से नहीं बनाती है, बल्कि उन विचारों की प्रणाली को आत्मसात कर लेती है जो पहले से ही समाज में आकार ले चुकी हैं और शिक्षा और धार्मिक प्रचार की प्रक्रिया में उस पर थोपी गई हैं।

धार्मिक पंथ और उसके रूप

किसी भी धर्म का एक अभिन्न अंग, रोजमर्रा की व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र में इसका कार्यान्वयन एक पंथ है।

पंथ(अव्य। कल्टस - देखभाल, वंदना) - प्रतीकात्मक क्रियाओं का एक सेट जिसके साथ आस्तिक काल्पनिक (अलौकिक) या वास्तविक जीवन की वस्तुओं को प्रभावित करने की कोशिश करता है।

पंथ में धार्मिक और जादुई विचारों से जुड़े सभी प्रकार के कार्य शामिल हैं: संस्कार, अनुष्ठान, बलिदान, संस्कार, दिव्य सेवाएं, रहस्य, उपवास, प्रार्थना, साथ ही इसमें उपयोग की जाने वाली भौतिक वस्तुएं - मंदिर, अभयारण्य, पवित्र अवशेष, बर्तन, कपड़े . कोई भी कर्मकांड केवल कुछ मान्यताओं, अभिव्यक्ति और व्यावहारिक अहसास के संबंध में ही धार्मिक अर्थ प्राप्त करता है।

सभी ऐतिहासिक युगों में पंथ का गठन और जटिलता धार्मिक विश्वासों के विकास से जुड़ी है। जादुई संस्कार अलौकिक गुणों और भौतिक वस्तुओं के कनेक्शन में विश्वास पर आधारित थे और इन गुणों को मनुष्य के हित में उपयोग करने के उद्देश्य से थे। एनिमिस्टिक विश्वासों के विकास के साथ, पंथ का एक नया रूप प्रकट होता है - आत्माओं का संयोजन। इसने शर्मिंदगी में अपनी सबसे खास अभिव्यक्ति पाई। विशेष उत्साही नृत्यों, गायन, मंत्रों की मदद से, एक जादूगर - एक व्यक्ति जो आत्माओं की दुनिया के साथ संवाद करने में माहिर है - लोगों को उनके दुर्भावनापूर्ण कार्यों से बचाने की कोशिश करता है।

अलौकिक प्राणियों के बारे में विचारों के आगमन के साथ - देवता जो दुनिया और प्रत्येक व्यक्ति की नियति को नियंत्रित करते हैं, एक प्रायश्चित पंथ उत्पन्न होता है, जिसे देवताओं को प्रसन्न करने और प्रसन्न करने के लिए, उनके पक्ष और सहायता को प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रायश्चित पंथ प्रत्येक अनुष्ठान क्रिया की जटिलता और सख्त विनियमन की विशेषता है। पुजारी अंततः लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थता का एकाधिकार करते हैं और कुशलता से स्वार्थी उद्देश्यों के लिए इसका इस्तेमाल करते हैं। बलिदान पंथ का एक महत्वपूर्ण तत्व बन जाता है।

एक धार्मिक पंथ के कार्य

किसी भी धर्म में पंथ की भूमिका असाधारण रूप से महान होती है। यह विश्वासियों पर वैचारिक प्रभाव का एक साधन है। कर्मकांडों, संस्कारों, उपदेशों की सहायता से धार्मिक संगठनों को सुलभ, कामुक रूप से ठोस रूप में जनता की चेतना में धार्मिक विचारों का परिचय मिलता है। सेवाओं और प्रार्थना सभाओं में नियमित उपस्थिति, कई नुस्खों और निषेधों का कड़ाई से पालन न केवल किसी व्यक्ति को धर्म से परिचित कराने के लिए किया जाता है, बल्कि उसमें धार्मिक विश्वदृष्टि को लगातार नवीनीकृत और मजबूत करने के लिए भी किया जाता है।

विश्व धर्मों ने लोगों के मानस को प्रभावित करने का विशाल अनुभव संचित किया है। उन्होंने पंथ अभ्यास में व्यक्ति की कई प्राकृतिक आवश्यकताओं का उपयोग किया, विशेष रूप से संचार, करुणा और सांत्वना की आवश्यकता।

जिस वातावरण में एक सेवा या प्रार्थना सभा होती है, उसकी गंभीरता और असामान्यता का विश्वासियों के मानस पर गहरा प्रभाव पड़ता है। सुझाव, नकल, मनोवैज्ञानिक संक्रमण के मनोवैज्ञानिक तंत्र को कुशलता से प्रबंधित करते हुए, पादरी मजबूत भावनात्मक अनुभवों का कारण बनते हैं जिन्हें विश्वासियों द्वारा उत्थान, आनंद, या, इसके विपरीत, शांति और शांति की भावनाओं के रूप में माना जाता है। मानवीय कष्टों का प्रयोग करते हुए और कृत्रिम रूप से उसकी राहत का भ्रम पैदा करते हुए, धार्मिक विचारकों ने पंथ को मेहनतकश लोगों की आध्यात्मिक दासता के साधन में बदल दिया।

पंथ इस धर्म की धार्मिक एकता को मजबूत करने में मदद करता है। संचार और संयुक्त पंथ गतिविधियों की प्रक्रिया में, विश्वासियों के बीच विशिष्ट संबंध उत्पन्न होते हैं, और अविश्वासियों और गैर-विश्वासियों के प्रति शत्रुता की भावना बढ़ती है।

इस प्रकार, पंथ कई परस्पर संबंधित कार्य करता है। विभिन्न धर्मों में इसके कार्यान्वयन के विशिष्ट रूप समान नहीं हैं। तो, कैथोलिक और रूढ़िवादी शानदार नाट्य अनुष्ठानों के प्रति वफादार रहते हैं। वे कला का व्यापक उपयोग करते हैं। समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिर, संगीत, गायन विश्वासियों की धार्मिक भावनाओं को जगाने और मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद के कुछ क्षेत्रों में, संस्कार अधिक विनम्र और सख्त हैं: संस्कारों और छुट्टियों की संख्या कम कर दी गई है, पूजा सेवाओं को सरल बना दिया गया है। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पंथ ने इन दिशाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाना बंद कर दिया है। प्रोटेस्टेंटवाद ने पंथ के बाहरी पक्ष को सरल बनाया, धर्म के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को आस्तिक और ईश्वर के बीच संचार के व्यक्तिगत रूपों के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया - प्रार्थना, पश्चाताप, रहस्यमय रहस्योद्घाटन।

पंथ धर्म का सबसे रूढ़िवादी तत्व है। कई बार दोहराया गया, यह अधिक स्थिरता प्राप्त करता है, घरेलू और राष्ट्रीय परंपराओं के साथ बढ़ता है। पंथ की गतिविधियों में नियमित भागीदारी से लगातार आदतें बनती हैं जो लंबे समय तक बनी रहती हैं। आधुनिक विश्वासियों के बीच, अक्सर बहुत अस्पष्ट, मोटे तौर पर खोए हुए धार्मिक विचारों वाले लोगों से मिल सकते हैं, जिनके लिए व्यवहार के एक आदतन रूप के रूप में पंथ धर्म के साथ एकमात्र जुड़ाव धागा है।

धार्मिक संगठन

एक धार्मिक संगठन एक विशेष धर्म के अनुयायियों का एक संघ है, जो एक सामान्य मान्यताओं और अनुष्ठानों के आधार पर उत्पन्न होता है। धार्मिक संगठनों का कार्य विश्वासियों की धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करना, धार्मिक गतिविधियों को विनियमित करना, इस संघ की स्थिरता और अखंडता को सुनिश्चित करना है।

धार्मिक संगठन गैर-धार्मिक कार्य (राजनीतिक, कानूनी, आदि) भी कर सकते हैं। धर्म में विशेष रूप से निहित नहीं होने के कारण, ये कार्य समाज के सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन में अपनी स्थिति बनाए रखने में मदद करते हैं।

विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों और स्वयं धर्म की बारीकियों के आधार पर, धार्मिक संगठन विभिन्न रूप धारण करते हैं। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में, एक धार्मिक संघ एक आदिवासी समुदाय के साथ मेल खाता था, जिसके सभी सदस्य धार्मिक संस्कारों के संयुक्त प्रदर्शन में भाग लेते थे।

भविष्य में, पंथ व्यवसायों (जादूगर, मरहम लगाने वाले, शेमस) के प्रतिनिधि दिखाई देते हैं। एक विशेष सामाजिक समूह के लिए पंथ कार्यों का अंतिम समेकन एक वर्ग समाज के गठन के दौरान होता है। पुजारियों का एक अलग समूह प्रकट होता है, पंथ और धार्मिक-वैचारिक गतिविधियों पर एकाधिकार करता है। एकेश्वरवादी धर्मों में धार्मिक संगठनों का विशेष महत्व है। उनकी संरचना अधिक से अधिक जटिल होती जा रही है, उनके कार्यों का विस्तार हो रहा है, सिद्धांत की शुद्धता और विहित नियमों के सख्त पालन के लिए संघर्ष तेज हो रहा है।

एक संस्था के रूप में चर्च

धार्मिक जीवन के संस्थाकरण में एक नया कदम विश्व धर्मों के उद्भव से जुड़ा था। एक चर्च है - एक स्वायत्त, कड़ाई से केंद्रीकृत संस्था, पेशेवर पादरियों द्वारा सेवित। चर्च सिद्धांत और पूजा की एक कठोर निश्चित प्रणाली का संवाहक है; यह प्रबंधन के एक पदानुक्रमित सिद्धांत, पादरियों में एक विभाजन, यानी पेशेवर पादरी, जिन्होंने विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया है, और आम लोगों - सामान्य विश्वासियों की विशेषता है।

चर्च ने ईसाई धर्म में बहुत स्पष्ट रूप से आकार लिया। यह वर्ग-विरोधी राज्य का एक अभिन्न अंग बन गया है। "मध्य युग में," एफ। एंगेल्स ने लिखा, "जिस हद तक सामंतवाद विकसित हुआ, उसी हद तक ईसाई धर्म ने एक समान सामंती पदानुक्रम के साथ एक धर्म का रूप ले लिया" .

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में चर्च की आंतरिक संरचना सामंती सामाजिक संबंधों को काफी सटीक रूप से दर्शाती है जिसने इसे जन्म दिया। इस संरचना की नींव आज तक बनी हुई है। चर्च पदानुक्रम के साथ, मठवासी आदेश, धार्मिक भाईचारे, विभिन्न संघों और सामान्य लोगों के समाज (पेशेवर, युवा, महिला, आदि) भी विश्व धर्मों में विकसित हुए हैं।

संप्रदाय और उनकी विशेषताएं

धर्मों का वैचारिक वर्चस्व, जो राज्य के साथ गठबंधन में एक विरोधी वर्ग समाज में होने के कारण, असंतुष्टों को सताने का अवसर मिला, एक विशेष प्रकार के धार्मिक संगठन को जन्म दिया - एक संप्रदाय - विश्वासियों का एक संघ जो खुद को प्रमुख का विरोध करता है धार्मिक प्रवृत्ति और अक्सर मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के लिए शत्रुतापूर्ण है।

कई सांप्रदायिक आंदोलन समाज के कुछ वर्गों और तबकों के सामाजिक विरोध का एक रूप हैं। जैसा कि वी.आई. लेनिन ने बताया, "एक धार्मिक खोल के नीचे राजनीतिक विरोध की उपस्थिति सभी लोगों के विकास के एक निश्चित चरण में एक विशेषता है।"

कई धर्मों में धार्मिक समूहों का संप्रदायों के रूप में विभाजन हुआ। इसलिए, यहूदी धर्म में नए युग की पहली शताब्दियों में, संप्रदायों का गठन किया गया, जो सामाजिक समानता और समाज के नैतिक सुधार (ज़ीलोट्स, एसेन्स) के लिए यरूशलेम पुरोहितवाद के प्रभुत्व का विरोध करते थे। ईसाई धर्म में भी संप्रदायवाद व्यापक हो गया, जो अपने विकास के शुरुआती चरणों में खुद यहूदी धर्म में एक संप्रदाय कहा जा सकता था।

सभी प्रकार के वैचारिक दृष्टिकोण और संगठनात्मक रूपों के साथ, संप्रदायों में कई स्थिर विशिष्ट विशेषताएं हैं:

दावा है कि एक दिया गया धार्मिक संगठन केवल कुछ चुनिंदा लोगों के लिए मौजूद है;

पादरियों और सामान्य जनों में एक कठोर विभाजन का अभाव, कुछ मामलों में सार्वभौमिक पुरोहितत्व; समुदाय में सचेत प्रवेश और इसमें प्रत्यक्ष सदस्यता;

सक्रिय मिशनरी गतिविधि।

उत्पत्ति के समय और स्थान, प्रतिभागियों की संरचना के आधार पर, ये विशेषताएं अलग-अलग संप्रदायों में अलग-अलग डिग्री में अंतर्निहित हैं।

सामाजिक-ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में, एक संप्रदाय के लिए एक चर्च में बदलना संभव है, साथ ही धार्मिक संगठनों के विभिन्न मध्यवर्ती रूपों का उदय होता है जिनमें एक संप्रदाय और चर्च दोनों की विशेषताएं होती हैं। इसमें केल्विनवाद, बपतिस्मा और अन्य प्रोटेस्टेंट आंदोलन शामिल हैं। धर्म के आधुनिक समाजशास्त्र में, धार्मिक संगठनों के मध्यवर्ती रूपों को "संप्रदाय" कहा जाता है।

कम्युनिस्ट विचारधारा, धर्म की तरह, लोगों का आध्यात्मिक चरवाहा होने का दावा करती है। लेकिन, मैं दोहराता हूं, यह मौलिक रूप से धर्म से अलग है। धर्म का मनोवैज्ञानिक आधार आस्था से बनता है और विचारधारा औपचारिक स्वीकृति है। यहां आस्था की स्थिति का विस्तार से वर्णन करने का कोई तरीका नहीं है। मैं अपने आप को एक छोटी सी टिप्पणी तक सीमित रखूंगा। आस्था की स्थिति एक व्यक्ति की प्रारंभिक मानसिक स्थिति है, जिसमें किसी भी तार्किक साक्ष्य और उन पदों की प्रयोगात्मक पुष्टि की आवश्यकता नहीं होती है जिनमें कोई विश्वास करता है, और इसमें बाहरी जबरदस्ती भी शामिल नहीं है। मौजूदा, सही, उचित के रूप में किसी चीज़ को "पहचानने" के लिए यह एक आंतरिक प्रवृत्ति है। मैंने यहाँ "पहचान" शब्द को उद्धरण चिह्नों में लिया है, क्योंकि यहाँ मामले का सार राज्य के बाहरी संकेतों में नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति में है। आस्था एक व्यक्ति की क्षमताओं में से एक है, जिसके आधार पर धार्मिक मन की स्थिति और व्यवहार के धार्मिक रूपों की क्षमता बढ़ती है। किसी विचारधारा की औपचारिक स्वीकृति जरूरी नहीं कि उसकी मान्यताओं और वादों की सच्चाई में विश्वास हो, हालांकि ऐसा विश्वास संभव है (जैसा कि तथ्य दिखाते हैं)। यह लोगों की आत्मा को ठंडा और स्वीकार किए जाने के प्रति उदासीन छोड़ सकता है। विचारधारा को मन द्वारा स्वीकार किया जाता है और किसी के व्यवहार और बेहतर रहने की स्थिति के परिणामों की एक सचेत या अवचेतन गणना से (चरम मामले में, सबसे खराब से बचने की गणना से)। धर्म लोगों की आत्मा में प्रवेश करता है और उनके व्यवहार में प्रकट होता है। विचारधारा लोगों के व्यवहार में विशुद्ध रूप से बाहरी साधन है, न कि स्वयं व्यवहार। व्यवहार अन्य ताकतों (अर्थात्, सांप्रदायिकता के नियमों द्वारा) द्वारा निर्धारित किया जाता है। विचारधारा उन्हें दिशा और औचित्य देती है। यह लोगों की आत्मा में प्रवेश नहीं करता है। विचारधारा की कोई आंतरिक आवश्यकता नहीं है। यदि हम यह मान लें कि अधिकारी विचारधारा की मान्यता पर जोर नहीं देते हैं और इस मान्यता की आधिकारिक पुष्टि पर लोग जल्द ही विचारधारा के बारे में भूल जाएंगे। लेकिन वे अनायास ही धर्म का आविष्कार करना शुरू कर देंगे, और इस तरह के तथ्य सोवियत संघ में भी देखे जा सकते हैं। यह विचारधारा की कमी नहीं है, लेकिन गुण भी नहीं है। धर्म में भी वैचारिक एक, चर्च के समान एक उपकरण है। लेकिन धर्म की आवश्यकता ने चर्च को जन्म दिया। विचारधारा के मामले में, इसके विपरीत, विचारधारा का तंत्र लोगों पर विचारधारा को व्यवहार के साधन के रूप में और व्यक्ति की समाज के अनुरूपता की पहचान करने के साधन के रूप में थोपता है। साम्यवादी समाज एक धर्म विरोधी समाज है। यह अपने आप में, मैं दोहराता हूं, न तो अच्छा है और न ही बुरा। यहाँ एक और बात महत्वपूर्ण है: यह तथ्य क्यों घटित होता है? और क्या इसे केवल सत्ता पर कब्जा करने वाले कुछ बुरे नास्तिकों के दुर्भावनापूर्ण इरादे से समझाया जा सकता है? सर्वप्रथम धर्म को आदर्श नहीं बनाना चाहिए। कोई अमूर्त धर्म नहीं है, धर्मों के ठोस रूप हैं। रूस में, उदाहरण के लिए, ये रूढ़िवादी, इस्लाम और अन्य रूप थे। और पिछले वर्षों में सोवियत सरकार की धार्मिक विरोधी गतिविधियों की सकारात्मक भूमिका को नकारना अत्यधिक अनुचित होगा। यह गतिविधि महान शैक्षिक मूल्य की थी। इसने बहुसंख्यक आबादी को धार्मिक रूढ़िवाद की बेड़ियों से मुक्त किया। सोवियत सरकार की धार्मिक विरोधी गतिविधि मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण आबादी के लोगों के बीच सफल रही और अभी भी सफल रही है कि ऐतिहासिक रूप से दिए गए धर्म आधुनिक व्यक्ति की मानसिकता और समाज में उनकी स्थिति के लिए अपर्याप्त साबित हुए, और हिंसा के कारण नहीं। इस संबंध में हिंसा हुई है और हो रही है, जैसा कि कई अन्य में होता है। लेकिन यह आधार नहीं है। यह स्वयं उस आधार पर टिका हुआ है जो एक साम्यवादी समाज में धर्मों के भाग्य को पूर्व निर्धारित करता है। वास्तव में, साम्यवादी शासनों का सामना करने वाले धर्मों के इन रूपों को जनसंख्या के अपेक्षाकृत निम्न सांस्कृतिक स्तर और जीवन के एक निश्चित तरीके के लिए डिज़ाइन किया गया है। कुछ धार्मिक शिक्षाओं में पाई जाने वाली बौद्धिक गहराई या ऊँचाइयाँ जनसंख्या के व्यापक जनसमूह के लिए दुर्गम हैं। इसके अलावा, एक बड़े खिंचाव के साथ और बहुत अधिक पाखंड के साथ, वे गहराई या ऊंचाइयों की तरह दिखते हैं। साम्यवादी समाज सार्वभौमिक साक्षरता वाला समाज होता है। यहाँ, लगभग आधी आबादी (या शायद अधिक) के पास सामान्य या विशेष माध्यमिक शिक्षा है। यहां लाखों लोग उच्च शिक्षा प्राप्त करते हैं, कई लाखों लोग संस्कृति के क्षेत्र में व्यावसायिक रूप से कार्यरत हैं। सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थानों का एक व्यापक नेटवर्क है। वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के प्रचार का व्यापक मंचन किया जाता है। यहां लोग लगातार साहित्य पढ़ते हैं, जो धार्मिक विचारों के लिए उनकी आत्मा में लगभग कोई जगह नहीं छोड़ता है। यहां लोग एक गतिशील जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, लगातार अपनी तरह की टीमों में घूमते हैं। उन्हें अपने दैनिक जीवन में कई ऐसे काम करने के लिए मजबूर किया जाता है जो वास्तविक धर्मों के अनुरूप नहीं हैं। और यह दिखाना मुश्किल नहीं है कि अधिकांश विश्वासियों के लिए व्यवहार में उनकी धार्मिकता पाखंडी हो जाती है। संक्षेप में, यहाँ ऐतिहासिक रूप से दिए गए धर्म देश की आबादी के आध्यात्मिक और शारीरिक जीवन दोनों द्वारा समर्थित नहीं हैं। और इसलिए, भले ही अधिकारियों ने धर्म के इन रूपों को जबरन आरोपित करने के लिए इसे अपने सिर में ले लिया, तो वे दिवालिया हो जाएंगे। एक कम्युनिस्ट समाज में एक व्यक्ति की मानसिकता और जीवन शैली उस प्रकार की विचारधारा के अनुरूप है जो सोवियत संघ और कई अन्य कम्युनिस्ट देशों में प्रचलित है (मैं चीन में विचारधारा के साथ स्थिति को नहीं जानता)। यह विचारधारा कैसे लोगों पर थोपी जा रही है, इस बारे में मैं पहले ही बात कर चुका हूं। स्वाभाविक रूप से, धर्म, जिसे साम्यवादी देशों में प्रोत्साहित नहीं किया जाता है और यहां तक ​​कि कभी-कभी सताया जाता है, यहां एक शक्तिशाली वैचारिक तंत्र द्वारा लोगों पर जन्म से थोपी गई विचारधारा के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता है। और यह विचारधारा अनिवार्य रूप से धर्म विरोधी है। यद्यपि इसकी गणना विश्वास के आधार पर नहीं की जाती है, यह अपने हित में विज्ञान और प्रौद्योगिकी की सभी उपलब्धियों, कला और प्रचार के सभी साधनों का उपयोग करता है। यह उन्हीं समस्याओं से निपटता है जिन्हें धर्म छूता है, लेकिन आधुनिक मनुष्य की दृष्टि में उनकी व्याख्या में इसका स्पष्ट लाभ है। साम्यवादी समाजों में ऐसी घटनाएं होती हैं जो साम्यवाद के कुछ आलोचकों को किसी प्रकार के धार्मिक पुनरुत्थान के बारे में बात करने की अनुमति देती हैं। इसका सबसे शक्तिशाली उदाहरण पोलैंड में पोप के आगमन और सामान्य रूप से पोलैंड में धर्म की स्थिति के संबंध में हाल की घटनाएं हैं। मैं यहां पोलिश धार्मिक घटना की ख़ासियत को नहीं छूऊंगा। रूस में "धार्मिक पुनरुत्थान" की घटनाओं के लिए, वे मुख्य रूप से सामाजिक असंतोष और फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि (विशेष रूप से बौद्धिक हलकों में) व्यक्त करने का एक अपर्याप्त रूप हैं। और केवल आंशिक रूप से यह धर्म जैसी किसी चीज़ के लिए मनोवैज्ञानिक आवश्यकता की अभिव्यक्ति है। किस हद तक इस स्रोत से धर्म के नए रूपों का उभरना संभव है या एक साम्यवादी समाज की परिस्थितियों में पुराने को बदलना, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए अभी तक पर्याप्त रूप से ठोस सामग्री नहीं है। किसी भी मामले में, सामान्य रूप से धर्म का भाग्य गैर-कम्युनिस्ट देशों में उसके भाग्य पर और साम्यवाद के खिलाफ संघर्ष में इन देशों के भाग्य पर निर्भर करता है। जैसा कि सोवियत संघ के अनुभव से पता चलता है, साम्यवादी देशों में धर्म को सहन किया जा सकता है यदि यह व्यवस्था के साथ ठोस संघर्ष में नहीं आता है, एक बहुत ही माध्यमिक भूमिका से संतुष्ट है, और साम्यवादी संस्थानों के सामान्य कानूनों के अनुसार रहता है। संक्षेप में, एक साम्यवादी समाज में विचारधारा का धर्म पर लाभ होता है, क्योंकि यह दुनिया, समाज और मनुष्य का एक सिद्धांत प्रदान करता है जो आधुनिक मनुष्य की संस्कृति के प्रकार और स्तर के अनुरूप है, क्योंकि यह व्यवहार के रूपों को प्रकाशित करता है जिसके बिना एक व्यक्ति के लिए इस समाज की परिस्थितियों में रहना असंभव है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को प्रबंधन और हेरफेर के मामले में अधिक सुविधाजनक बनाता है। एक धार्मिक व्यक्ति इस समाज में दूसरों के दृष्टिकोण से और अस्तित्व के दृष्टिकोण से कार्य करने के लिए असुविधाजनक है। और इसलिए राज्य विचारधारा का समर्थन करता है, इसे सत्ता के एक शक्तिशाली उपकरण में बदल देता है। बेशक, जनसंख्या की शिक्षा में वृद्धि और विज्ञान की उपलब्धियों के प्रचार में सुधार के साथ-साथ साम्यवादी व्यवस्था की स्थितियों में जीवन के अनुभव के संचय और पीढ़ी से पीढ़ी तक इसके संचरण के साथ, ए वैचारिक शिक्षण की स्थिति और देश की जनसंख्या की सामान्य बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति के बीच विसंगति पैदा होती है और बढ़ जाती है। यह शिक्षण काम करता है, लेकिन अब आवश्यक सम्मान की आज्ञा नहीं देता है। और जिस तरह लोग बेहतर आवास, कपड़े, भोजन, मनोरंजन की लालसा रखते हैं, वे वैचारिक उत्पीड़न के हल्के और अधिक सुविधाजनक रूपों की भी लालसा रखते हैं जो उनकी गरिमा और दंभ को अपमानित नहीं करते हैं और यहां तक ​​कि कुछ संतुष्टि भी नहीं देते हैं। विचारधारा किसी भी बड़ी और स्थिर व्यवस्था की रूढ़िवादिता के कारण इस तरह की "छूट" करने के लिए बहुत अनिच्छुक है। लेकिन फिर भी ऐसा होता है। इस तरह की एक गंभीर "विश्राम" हुई, उदाहरण के लिए, सोवियत संघ में स्टालिन के बाद के समय में। उनके लिए धन्यवाद, देश में विचारधारा और वास्तविक स्थिति के बीच का अंतर कुछ हद तक कमजोर हो गया था।

विचारधारा और धर्म पर अधिक:

1. मध्य साम्राज्य की विचारधारा, संस्कृति और धर्म। लेखन और वैज्ञानिक ज्ञान
2. इंटरफैक्स-धर्म मानते हैं, जो आक्रामक धार्मिक विचारधाराओं का बिना सोचे-समझे समर्थन करते हैं, वे उनके शिकार होंगे

दुनिया के प्रति मूल्यांकनात्मक रवैया, प्रभावित करने की इच्छा, लोगों के वास्तविक व्यवहार को सही ठहराना निर्धारित करता है धर्म के साथ विचारधारा की समानता।विचारधारा और धर्म दोनों ही मूल्यों, मानदंडों, मानदंडों की एक निश्चित प्रणाली की पुष्टि करते हैं जिससे समाज में एक व्यक्ति को निर्देशित किया जाना चाहिए। लेकिन धर्म कुछ मूल्यों, ईश्वर, पवित्रता, देवत्व, और इसलिए उनके अस्तित्व की निर्विवादता के संदर्भ में तर्क देता है, जबकि विचारधारा एक अलग, तर्कसंगत, धर्मनिरपेक्ष औचित्य देती है: समीचीनता, दक्षता, आदि।

इसी समय, विचारधारा आध्यात्मिक शून्य में नहीं, बल्कि एक निश्चित संस्कृति के ढांचे के भीतर उत्पन्न होती है, जिसका आधार काफी हद तक धर्म है। विचार जो तर्कसंगत रूप से सिद्ध होते हैं और विचारधारा द्वारा तर्क दिए जाते हैं, एक नियम के रूप में, यहां तक ​​​​कि धर्म द्वारा भी समाज के सामने प्रस्तुत किए गए और प्रस्तुत किए गए। सिद्धांत रूप में, विचारधारा अपने पूर्ववर्ती पर भरोसा नहीं कर सकती है - अन्यथा इसे लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा, यह समाज को अव्यवस्थित कर देगा, और लोगों के व्यवहार को अप्रत्याशित बना देगा। साम्यवाद के विचार ईसाई साम्यवाद, बुर्जुआ व्यक्तिवाद के विचारों और प्रोटेस्टेंटवाद (केल्विनवाद और शुद्धतावाद) में उपलब्धि आदि में निहित हैं।

यह कोई संयोग नहीं है कि टी। पार्सन्स और टी। लुकमैन का मानना ​​​​है कि आधुनिक दुनिया में मूल्यों के औचित्य में कुछ "पवित्रता" से दूर होना असंभव है; सख्त विश्लेषण के साथ, वे अप्राप्य हैं, हालांकि वे व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण हैं, आवश्यक हैं। चलो इसे कहते हैं सिद्धकिसी विशेष संस्कृति की प्रारंभिक मूल्य संरचनाएं। क्या व्यक्तिवादी-उदारवादी वैचारिक सिद्धांतों, सिद्धांतों, या इसके विपरीत, समाजवादी विचारधारा आदि के पक्ष में कोई विस्तृत, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत-तार्किक तर्क हैं? तर्क की सहायता से प्रारंभिक तर्कों को निर्धारित करने के बाद, कोई यह जान सकता है कि दोनों विचारधाराएँ अपने-अपने तरीके से सही हैं। किसी न किसी वैचारिक स्थिति का चुनाव काफी हद तक होता है तर्कहीन-सहज प्रकृति,जीवन के अनुभव, टिप्पणियों, संवेदनाओं के आधार पर, जो हमेशा तार्किक रूप से व्यवस्थित नहीं होते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ज्ञान के समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक के. मैनहेम ने नोट किया कि समाजवादी-कम्युनिस्ट विचारधारा का संश्लेषण है सहज-ज्ञानऔर अत्यधिक युक्तिकरण के लिए प्रयासरत*।

स्वयंसिद्धता, अंतर्ज्ञानवाद की उपस्थिति विचारधारा को धर्म से संबंधित बनाती है। धर्म के प्रसिद्ध समाजशास्त्री आर. बेला आधुनिक अमेरिकी समाज की विचारधारा को "नागरिक धर्म" कहते हैं। पहली नज़र में, ऐसा वाक्यांश असंभव है। लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि हमारा मतलब उन विचारों, मूल्यों, मानदंडों, अनुष्ठानों, छुट्टियों, अनुष्ठानों से है जो पूरे अमेरिकी समाज को एकजुट करते हैं, जिसके आगे सभी अमेरिकी झुकते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक नागरिक (यानी धर्मनिरपेक्ष) धर्म क्या है। आधुनिक समाजों में "धार्मिक जीवन के एकल आयाम के रूप में एक नागरिक धर्म है, जो समाज की धार्मिक एकता के लिए कमोबेश सहमत आधार के रूप में कार्य करता है ..." **।

* देखें: मैनहेम के। विचारधारा और यूटोपिया, पी। 110.

** बेला आर। धर्म का समाजशास्त्र। इन: अमेरिकन सोशियोलॉजी। परिप्रेक्ष्य। समस्या। तरीके। - एम।, 1972, पी। 280.

// अलेक्जेंडर श्चिपकोव। रूस किस पर विश्वास करता है?

व्याख्यान चार। उरल्स के उदाहरण पर धर्म और विचारधारा का सहसंबंध

इन दिनों समकालीन रूसी धार्मिकता को समझना बहुत कठिन है। आधुनिक रूसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि, उनके कई उच्चतम मूल्य, जिन्हें "अर्ध-धार्मिक" कहा जा सकता है, कड़ाई से बोलते हुए, धार्मिक नहीं, बल्कि वैचारिक हैं। ये वैचारिक मूल्य, अधिकांश भाग के लिए मार्क्सवादी मानसिकता से संबंधित हैं, धार्मिकता के साथ संयुक्त हैं और बड़े पैमाने पर इसे निर्धारित करते हैं। यह हमारे साथी नागरिकों की राजनीतिक सहानुभूति की परवाह किए बिना होता है। थीसिस "चेतना को निर्धारित करता है"; द्विभाजन "आधार - अधिरचना"; यह कथन कि "यदि हम अमीर बनते हैं, सही सामाजिक-आर्थिक संबंध बनाते हैं, तो हम अधिक ईमानदार, अधिक सुसंस्कृत, अधिक मानवीय बनेंगे, हम राष्ट्रीय और अन्य संघर्षों को सुलझाएंगे" हमारे लिए स्वयंसिद्ध बन गए हैं। इसके अलावा, आर्थिक नीति के तथाकथित "बुनियादी" मुद्दों के समाधान में, प्रसार पहली नज़र में जितना लगता है, उससे कहीं अधिक संकीर्ण है। एम्पिलोवाइट्स के अलावा, कोई भी "आदेश और वितरण प्रणाली" के पुनरुद्धार का आह्वान नहीं कर रहा है। आर्थिक नीति के लिए इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, जब यह एक अर्ध-धार्मिक अर्थ प्राप्त करता है (कोई कह सकता है कि "आत्मा का उद्धार" इस ​​पर निर्भर करता है), यहां तक ​​​​कि निजी तकनीकी मुद्दों का भी एक मौलिक, वैचारिक महत्व है, वे लोगों को विभाजित करते हैं, के लिए उदाहरण के लिए, "असली" और "नकली डेमोक्रेट" और यहां तक ​​​​कि "डेमोक्रेट" और "फासीवादियों" में भी। लोकतंत्र, मानवाधिकार, कानून का शासन, आध्यात्मिकता और संस्कृति सभी ऐसे लाभ हैं जो आर्थिक मोक्ष के परिणामस्वरूप प्राप्त किए जा सकते हैं। आज यह मार्क्सवादी योजना 1917 की तुलना में अधिक कठिन और कठोर लगती है। तब यह आने वाले साम्यवादी स्वर्ग के तीखे विचारों से, इसकी सार्वभौमिक समानता, भाईचारे और खुशी के साथ भारी रूप से पतला था। लाल सेना के सैनिकों और श्रमिक मोर्चे के लड़ाकों ने ईसाई बलिदान और आदिम क्रूरता के साथ उनसे संपर्क किया। आजकल, न केवल मानव सामग्री समान नहीं है, बल्कि विचार को अपने वर्तमान संशोधन में वीरता की आवश्यकता नहीं है।

अपने शुद्धतम रूप में, आज के मार्क्सवादी तथाकथित "लोकतांत्रिक" हैं (जो दुनिया भर में इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द के अर्थ में लोकतंत्र में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं रखते हैं), जो मानते हैं कि मानव विकास का उच्चतम और अंतिम चरण है। "बाजार" (और साम्यवाद बिल्कुल नहीं)। उनमें से सबसे कट्टर, इस "बाजार" के निर्माण के लिए, न केवल एक चौंकाने वाली अर्थव्यवस्था को सही ठहराने के लिए तैयार हैं, न केवल लोकतंत्र और प्राथमिक नैतिकता का उल्लंघन, बल्कि अपराध भी। उसी समय, प्रतिष्ठित "बाजार", "पूंजीवाद" की कल्पना मार्क्सवाद-लेनिनवाद की पाठ्यपुस्तकों में उनकी कैरिकेचर छवियों द्वारा की जाती है। उम्मीद के मुताबिक सुंदर "चिस्तोगान की नई दुनिया" में, धन की सबसे अस्पष्ट उत्पत्ति "पूंजी के प्रारंभिक संचय" की अवधि के दौरान एक सामान्य घटना है। यह आश्चर्यजनक है कि इस पौराणिक काल के अस्तित्व में कितनी आसानी से और कितनी खुशी के साथ विश्वास किया जाता है! जैसे कि एम. वेबर के बारे में सभी ने सुना था, कि "पूंजीवाद" की शुरुआत ईसाई, अनिवार्य रूप से मठवासी मूल्यों को पेशेवर गतिविधि में, भगवान की सेवा के रूप में इसके प्रति दृष्टिकोण है। डी. बर्स्टिन के बारे में सभी ने सुना, कि अमेरिकी राष्ट्र के अस्तित्व की पहली डेढ़ शताब्दियों में, प्यूरिटन्स ने अपनी सारी शक्ति इस बात की देखभाल करने के लिए समर्पित कर दी कि वास्तव में ईसाई समाज कैसे बनाया जाए। . . दुर्भाग्य से, ऐसी घटनाएं हैं जिन्हें मार्क्सवादी प्रमुख स्वीकार नहीं कर सकते।

सोवियत के बाद के "लोकतंत्र" के सिद्धांत को तैयार करने के लिए, निश्चित रूप से, कुछ हद तक व्यंग्यात्मक और मोटे तौर पर, यह निम्नानुसार संभव है: एक पूरी तरह से "डी-विचारधारा" समाज (हम पहले से ही इसकी मौजूदा विचारधारा के बारे में बात कर चुके हैं) सभी के लिए यह संभव बनाता है जितना हो सके उतना धन प्राप्त करें। राज्य वाणिज्यिक संगठनों का एक समूह है जो विशेष रूप से वित्तीय संबंधों द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं। विषयों में एक कारखाना, एक संग्रहालय, एक बारबेक्यू, एक धार्मिक समुदाय और एक फुटबॉल टीम शामिल है। शुरुआत में सब बराबर होते हैं। सबसे मजबूत बचता है। इस योजना में राज्य की भूमिका शून्य हो जाती है। निंदक, लालच और विचारों की कमी की अपरिहार्य वृद्धि आसानी से एकमुश्त अपराध में बदल जाती है। ऐसी आध्यात्मिक अवस्था को "आध्यात्मिक मुद्रावाद" कहा जा सकता है। आज यह एक जन विचारधारा है, जिसका अर्थ है व्यक्ति से बाहरी और आंतरिक बंधनों को हटाना, और उसे एक ही समय में जितनी अधिक स्वतंत्रता मिलती है, उतना अच्छा है। लेकिन यूरोपीय अर्थों में स्वतंत्रता एक सोच और नैतिक रूप से जिम्मेदार व्यक्ति की स्वतंत्रता है। कई घटनाएं, यदि सभ्य देशों में कानून द्वारा निषिद्ध नहीं हैं, तो कम से कम जनमत द्वारा निंदा की जाती है। हमारे देश में, वे अक्सर आदर्श बन जाते हैं, जिसे समाज आसानी से स्वीकार कर लेता है।

आध्यात्मिक मुद्रावाद की विचारधारा पर आरोपित कोई भी धार्मिक विश्वास रूपांतरित, तबाह हो जाता है। यहाँ हमें समकालीन धार्मिक स्थिति में दो प्रमुख प्रवृत्तियों का उल्लेख करना चाहिए।

एक - बहाली - रूसी रूढ़िवादी चर्च का पुनरुद्धार है। हमारे समाज में, रूढ़िवादी में वापसी ऐसी स्थिति में होती है जहां कई पीढ़ियों, उनके भारी बहुमत में, संस्थागत चर्च संगठन और आधिकारिक धार्मिक विचारधारा से कोई संबंध नहीं था। बोल्शेविक युग में, पूजा के लिए खुले कुछ चर्चों का दौरा करना अपने आप में वास्तविक चर्च जीवन में एक व्यक्ति को शामिल नहीं करता था और केवल एक न्यूनतम सीमा तक धार्मिक विश्वदृष्टि का परिचय देता था। पेरेस्त्रोइका के वर्षों के दौरान, जब कम्युनिस्ट विचारधारा और उसके ersatz ध्वस्त हो गए, रूसी लोगों के लिए सबसे प्राकृतिक धार्मिक विकल्प "पुरानी सामान्य स्थिति", मूल के लिए, रूढ़िवादी के लिए, मास्को पितृसत्ता के लिए वापसी थी। वर्तमान रूढ़िवादी धार्मिकता "चर्च की गवाही" का परिणाम नहीं है, लेकिन काफी हद तक यह धर्मनिरपेक्ष संस्कृति और विचारधारा के विकास के तर्क का परिणाम है। अधिकांश विश्वासियों के लिए, पारंपरिक चर्च मानदंडों का पालन विशिष्ट नहीं है। उनका व्यवहार रूढ़िवादी गैर-संस्थागत है, और उनका जीवन चर्च-उन्मुख नहीं है। उनकी रूढ़िवादिता, चर्चीयता, धार्मिकता समाज में प्रचलित वैचारिक सनक के साथ आसानी से जुड़ जाती है। उसी समय, स्वयं पादरी, धर्माध्यक्ष, तथाकथित "चर्च समुदाय", जो हमारे समय की बौद्धिक चुनौतियों का जवाब देने के लिए मजबूर हैं, सबसे अच्छे आकार में नहीं हैं। 1927 के बाद, चर्च को "सिस्टम" में सख्ती से बनाया गया था। बहुत सीमित वैचारिक और राजनीतिक दायरे में कोई भी टकराव संभव था, जो धार्मिक विश्वदृष्टि को प्रभावित नहीं कर सकता था। यहां तक ​​कि गहरे धार्मिक लोगों के बीच भी, उनके अपने धार्मिक विचार आसानी से नई "मुद्रावादी" चेतना के साथ सह-अस्तित्व में हैं। ऐसी आध्यात्मिक सहजीवन से कहानियाँ परिचित हैं। आइए याद करें कि स्टालिन के समय में रूसी समाज में क्या हुआ था। आधिकारिक तौर पर, चर्च को अनुमति दी गई थी, और देश में ईमानदारी से विश्वास करने वाले लोग रहते थे। हालांकि, उनमें से कई ने खुद को मौजूदा वैचारिक प्रणाली के एक तत्व के रूप में माना। चर्च नेतृत्व भयानक स्टालिनवादी विचारधारा का खुला और स्पष्ट मूल्यांकन नहीं दे सका, और यह विचारधारा आसानी से साधारण रूढ़िवादी और यहां तक ​​​​कि पादरी के अवचेतन में प्रवेश कर गई। वे स्टालिन से प्यार करते थे, उनके अत्याचार को सही ठहराते थे, समाजवादी प्रगति के झूठे विचार में विश्वास करते थे। वैसे, ऐसी घटनाएं बिना किसी निशान के गायब नहीं होती हैं। आज, रूसी रूढ़िवादी चर्च के भीतर एक समूह है जो स्टालिन को चर्च का उद्धारकर्ता मानता है और उसे और मार्शल ज़ुकोव को विहित करना चाहता है।

रूढ़िवादी के पुनरुद्धार के अलावा, वर्तमान धार्मिक स्थिति की एक महत्वपूर्ण विशेषता सभी प्रकार के "गैर-पारंपरिक" और सबसे सरल प्राचीन मान्यताओं का व्यापक प्रसार है। यहां हम ज्योतिष, नीमहकीम उपचार, यूएफओ, पूर्वी मान्यताओं के टुकड़े आदि में विश्वास का उल्लेख कर सकते हैं। यह सब आश्चर्य की बात नहीं है। सेंसरशिप की शर्तों के तहत, चर्च परंपरा का लगभग पूर्ण विनाश, एक अभिन्न धार्मिक विश्वदृष्टि का गायब होना, प्राथमिक विश्वास समाज में अनायास फैल गए। यदि हम पिछले दशक की ओर मुड़ें, तो हम कह सकते हैं कि लोगों के एक बड़े हिस्से के लिए तथाकथित "गैर-पारंपरिक धार्मिकता" सही साबित हुई परंपरागत. इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये सभी "अंधविश्वास" ईसाई धर्म को अपनाने से नहीं रोकते हैं। जन चेतना में, ईसाई धर्म काफी "स्वाभाविक रूप से" आत्माओं, जादूगरों, एलियंस और ज्योतिष के स्थानांतरण में विश्वास के साथ संयुक्त है। हमारे समय में, ये सभी मान्यताएं विश्वदृष्टि प्रणालियों के निर्माण के लिए "ईंटें" बन जाती हैं, जिसके आधार पर, संप्रदाय उत्पन्न होते हैं और बनते हैं। इस प्रकार, रूस में पिछले दशक की राजनीतिक और आर्थिक प्रक्रियाएं इन दो मुख्य प्रवृत्तियों की पृष्ठभूमि के खिलाफ आगे बढ़ीं।

एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न होती है। समाजवाद के निर्माण की अपनी अस्वीकृति की घोषणा करने के बाद, बाजार के मार्क्सवादियों ने कुछ अस्पष्ट वैचारिक सिद्धांतों, कुछ प्रकार की "टिमटिमाती" नैतिकता का दावा करना शुरू कर दिया, जिसे आर्थिक संबंधों में सुधार के साथ-साथ सुधारा जा सकता है। और यह "टिमटिमाती" नैतिकता हमारे द्वारा वर्णित धार्मिक एन्ट्रापी से अप्रत्याशित रूप से आसानी से जुड़ी हुई है, जिसे समाज में डाला जाता है। धार्मिक एंट्रोपी, विश्व धर्मों की हठधर्मी प्रणालियों के विपरीत, आस्तिक पर कठोर नैतिक दायित्व नहीं थोपती है। यदि हम इस दृष्टिकोण से धार्मिक एंट्रोपी के आधार पर विकसित हुए संप्रदायों को देखें, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि वे पूरी तरह से बाजार की विचारधारा में फिट बैठते हैं। उनकी उदार धार्मिक चेतना और लचीले संरचनात्मक रूप सफलतापूर्वक बाजार में फिट होते हैं। धुंधली धार्मिक चेतना, इसके आधार पर पैदा हुए संप्रदाय और सोवियत के बाद के बाजार, आध्यात्मिक मुद्रावाद की अपनी विचारधारा के साथ, एक दूसरे को मिल गए।

आज यह नग्न आंखों के लिए पहले से ही स्पष्ट है कि पारंपरिक चर्च बड़ी मुश्किल से हमारे जंगली बाजार में फिट होते हैं। वे "सिद्धांतों" और संरचनात्मक सुस्ती से बाधित हैं (उनकी संरचना मूल रूप से बाजार संबंधों के लिए डिज़ाइन नहीं की गई थी)।

आमतौर पर, प्रोटेस्टेंट चर्चों को धार्मिक संस्थानों के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है जो बाजार के माहौल में सफलतापूर्वक मौजूद हैं। हम तुरंत अंतर पर जोर देना चाहते हैं: संरचनात्मक रूप से लचीले प्रोटेस्टेंट लगभग हमेशा एक कठोर नैतिक आधार बनाए रखते हैं। यह धार्मिक स्थिति थी जिसने उन्हें बाजार को समाज और मनुष्य को सुधारने के साधनों में से एक के रूप में मानने की अनुमति दी। नए युग के धर्मों के प्रोटेस्टेंट और अनुयायियों का बाजार के प्रति मौलिक रूप से अलग-अलग दृष्टिकोण है, जिसके परिणामस्वरूप बाजार अपने वैचारिक सार में धुंधला प्रतीत होता है।

नई सदी के धर्मों के आधार पर उभरे प्रोटेस्टेंट और संप्रदायों को "अलग करना" आधुनिक रूसी समाज की आध्यात्मिक स्थिति की वैचारिक प्रकृति को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।

आधुनिक बहाली के रुझान, जिनके बारे में हम पहले ही बात कर चुके हैं, देश के विभिन्न क्षेत्रों में किसी न किसी रूप में प्रकट होते हैं। उनके पास एक संप्रभु-रूढ़िवादी अर्थ हो सकता है, जैसा कि मध्य रूस में है, या एक संप्रभु-कम्युनिस्ट एक है, जो साइबेरिया में प्रचलित है। आध्यात्मिक मुद्रावाद उन्हें भी "खराब" करता है, लेकिन सामान्य तौर पर, रूढ़िवादी और साम्यवादी दोनों विचारधाराएं सक्रिय रूप से इसका विरोध करती हैं। इसलिए, उन क्षेत्रों में आध्यात्मिक मुद्रावाद के सार का अध्ययन करना बेहतर है जहां बहाली के विचार सबसे कम विकसित हैं। और एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ आध्यात्मिक मुद्रावाद, जिसने पूरे रूस के विकास को प्रभावित किया है, प्रस्तुत किया जाता है, इसलिए बोलने के लिए, अपने "शुद्ध रूप" में। यह उरल्स है, अर्थात्: पर्म, येकातेरिनबर्ग, चेल्याबिंस्क।

उरल्स में रूढ़िवादी का महत्वहीन प्रभाव न केवल हमारे दिनों के लिए विशिष्ट है। तो यह क्रांति से पहले था। आबादी के बीच औद्योगिक श्रमिकों की प्रधानता और किसानों की कमी ऐसे कारक हैं जो आबादी की सामान्य धार्मिकता को हमेशा कमजोर करते हैं। इसके अलावा, आइए हम उरल्स में रूसी रूढ़िवादी चर्च की ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक कमजोरी को याद करें, जहां पुराने विश्वासियों, सभी प्रकार के संप्रदायों, पड़ोसी लोगों के बुतपरस्ती, तातार-बश्किर इस्लाम का प्रभाव हमेशा ध्यान देने योग्य रहा है। सदी की शुरुआत में, यहां उच्च स्तर की लिपिक-विरोधी और राजशाही-विरोधी भावनाएँ देखी गईं, जिसके कारण क्रांति के वर्षों के दौरान धार्मिक-विरोधी आतंक का एक प्रारंभिक उदय हुआ। यह ज्ञात है कि बोल्शेविकों ने जानबूझकर शाही परिवार को उरल्स में निर्वासन में भेज दिया था। पर्म और सोलिकमस्क के आर्कबिशप एंड्रोनिक (निकोलस्की) की जून 1918 में बोल्शेविकों को अभिशाप घोषित करने के बाद हत्या कर दी गई थी। वह सबसे शुरुआती और सबसे सम्मानित नए शहीदों में से एक हैं। बाद में, अविश्वसनीय पूर्णता के साथ, यूराल ओल्ड बिलीवर्स को भी उखाड़ फेंका गया।

सदी के मध्य तक, आरओसी बेहद कमजोर हो गया था। उसी समय, राजधानी के बुद्धिजीवियों के सैन्य प्रवास के परिणामस्वरूप, उरल्स में, एक खराब विकसित सामान्य सांस्कृतिक परंपरा वाले क्षेत्र में, एक उच्च स्तर की सोवियत गैर-धार्मिक संस्कृति विकसित हुई। आइए यूराल बैले, सिनेमैटोग्राफी, थिएटर, कई कुलीन बंद वैज्ञानिक अनुसंधान संस्थानों को याद करें। और अगर रूस के केंद्र में सोवियत बुद्धिजीवियों का एक ही चक्र परंपरा द्वारा "ईंधन" किया गया था, तो यहां उपनिवेशवादियों ने अपनी विशेष आध्यात्मिकता उत्पन्न की, जड़ों से काट दिया। कोई स्थानीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपरा नहीं थी और इस प्रक्रिया को प्रभावित नहीं कर सकती थी। उसी समय, अपनी धार्मिक रूढ़िवादी जड़ों से कटे हुए उरल्स के बुद्धिजीवियों ने कम्युनिस्ट आदर्शों के लिए बहुत अधिक आकांक्षा नहीं की। अपने शोध संस्थानों और डिजाइन ब्यूरो में, ओकुदज़ाहवा और किम के गिटार कॉर्ड के लिए, उन्होंने या तो पैसे के लिए या कला के लिए कला के लिए सेवा की। इस परिस्थिति के कारण, आज हम यहां संप्रभु साम्यवाद की ओर एक बहाली वेक्टर नहीं देखते हैं।

स्मरण करो कि 1990 के दशक की शुरुआत में सेवरडलोव्स्क में, देश के सबसे मजबूत डेमोक्रेटिक रूस समूहों में से एक का गठन किया गया था। स्मरण करो कि उरल्स ने रूस को पेरेस्त्रोइका काल के सबसे बड़े विचारक और कार्यकर्ता दिए: येल्तसिन, बरबुलिस, चेर्नोमिर्डिन, रोसेल। . .

यूराल की राजधानी येकातेरिनबर्ग है। विशाल सांस्कृतिक केंद्र। संग्रहालय, थिएटर, सिनेमा, बैले, यहां तक ​​कि मेट्रो भी हैं। . .

कई सालों तक, येकातेरिनबर्ग सूबा का नेतृत्व आर्कबिशप मेल्कीसेदेक (लेबेदेव) ने किया था, जो बाद में काफी गरीब ब्रांस्क सूबा के प्रमुख थे। उनके बारे में धर्मनिरपेक्ष प्रेस में, समय-समय पर एक रहस्योद्घाटन प्रकृति के लेख दिखाई देते थे। व्लादिका का अधिकार हिल गया था, चर्च के बुद्धिजीवी, शिक्षित होने के बावजूद (वर्षों से, व्लादिका ने एक समृद्ध पुस्तकालय जमा किया था) और बिशप के उदारवादी उदारवाद (फ्रे। जॉर्जी कोचेतकोव के बड़े समुदाय येकातेरिनबर्ग में बिना किसी बाधा के मौजूद थे), उससे दूर हो गए।

1994 में, सूबा के लिए एक नया बिशप नियुक्त किया गया था - बिशप निकॉन (मिरोनोव), एक 34 वर्षीय व्यक्ति जो रूसी बिशप की एक नई पीढ़ी से संबंधित है, जो जाहिर तौर पर चर्च के जीवन में एक निश्चित भूमिका निभाएगा। आने वाले वर्षों में।

दुनिया में बिशप निकॉन, ओलेग मिरोनोव, एक लेखा स्कूल में पढ़ते थे, इरकुत्स्क के पास सेना में सेवा करते थे, और फिर इरकुत्स्क में एक मोमबत्ती कार्यशाला में एक कार्यकर्ता के रूप में नौकरी मिली। उस समय, मेट्रोपॉलिटन मेथोडियस (नेम्त्सोव) ने इरकुत्स्क कैथेड्रल का नेतृत्व किया। ओलेग मिरोनोव ने अपने भाग्य को उसके साथ जोड़ा, ओउ के साथ चले गए। वोरोनिश सूबा के लिए मेथोडियस और 1993 में इसके विकर बिशप बने। एक साल बाद, ई.पी. निकॉन ने रूसी चर्च के सबसे बड़े विभागों में से एक का नेतृत्व किया।

आगमन के तुरंत बाद, ऊर्जावान और उद्यमी बिशप। निकॉन ने आक्रामक रणनीति चुनी। येकातेरिनबर्ग सूबा में एक भव्य शुद्धिकरण शुरू हुआ। पुजारियों को राज्य में भेजा गया था, जो "व्यावसायिक और आर्थिक गतिविधियों" को प्रभावी ढंग से संचालित करने में असमर्थ थे। अधिक बार इन्हें ठहराया गया था vl. मलिकिसिदक संसाधनहीन बुद्धिजीवी हैं, जिनके लिए जीवन का व्यावहारिक पक्ष हमेशा कई समस्याओं का कारण बनता है। शक्ति दृढ़ता से युवा स्वामी के हाथों में केंद्रित थी। सूबा के राजस्व में तेजी से वृद्धि हुई। धर्मप्रांत सचिव पं. व्लादिमीर ज़ायाज़ेव ने स्पष्ट रूप से इस बात पर जोर दिया कि शुद्धिकरण एक आर्थिक प्रकृति का था। उनकी पसंदीदा कहावत है "कोई गरीब पैरिश नहीं है, आलसी पुजारी हैं।" बिशप की शीतलता ने विभिन्न अफवाहों को जन्म दिया। स्थानीय प्रेस में, उन पर पैरिशों पर अविश्वसनीय करों, मूल्यवान चिह्नों और बर्तनों की जब्ती का आरोप लगाया गया था। यह किस हद तक वास्तविकता से मेल खाता है, हम न्याय करने का कार्य नहीं करते हैं। हम केवल इस तथ्य में रुचि रखते हैं कि ये बातचीत किसी न किसी तरह से जनमत का एक तथ्य बन गई है।

नए बिशप के ऊर्जावान कार्यों ने सूबा के भीतर विरोध के उदय को उकसाया। "कोचेतकोवस्की" समुदाय वास्तव में भूमिगत हो गए थे, और राज्य में भेजे गए कुछ सामान्य और पुजारियों ने सार्वजनिक रूप से कुछ सूबा के कार्यों पर आक्रोश व्यक्त करना शुरू कर दिया, उदाहरण के लिए, सितंबर 1994 में, ए मेन, ए। श्मेमैन, आई की किताबें। मेयेंडोर्फ, आई। इलिन। निकट-रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों के स्वतंत्र क्लब दिखाई देने लगे, जो 70 और 80 के दशक के विशिष्ट थे और 90 के दशक की शुरुआत में गायब हो गए।

एप. स्थानीय अधिकारियों, सैन्य, औद्योगिक और वाणिज्यिक संरचनाओं पर भरोसा करने के स्पष्ट इरादे से निकॉन सूबा में आए। उन्होंने सक्रिय संपर्कों की तलाश शुरू कर दी और क्षेत्र के आध्यात्मिक जीवन में सूबा की अग्रणी भूमिका साबित कर दी। 1995 में बिशप निकॉन ने शहर के पहले व्यक्तियों को पत्र भेजे, जिसमें उन्होंने अविश्वासी अधिकारियों को समझाया कि "बिशप पृथ्वी पर भगवान की जीवित छवि है," और यह सुझाव देने की कोशिश की कि उनके पास क्षेत्र के आध्यात्मिक जीवन के संरक्षक की भूमिका थी। . मीडिया इस संदेश के बारे में विडंबनापूर्ण था, और अधिकारियों, पहले की तरह, संपत्ति के हस्तांतरण और वित्तीय सहायता के साथ जल्दी में नहीं थे।

येकातेरिनबर्ग पहुंचने पर, युवा बिशप ने खुद को स्वेर्दलोवस्क क्षेत्र के तत्कालीन गवर्नर, येल्तसिन के नियुक्त स्ट्राखोव और रोसेल के बीच राजनीतिक टकराव की स्थिति में पाया। सूबा में स्ट्राखोव के समर्थन को बिशप के नकारात्मक रवैये से समझाया गया था। निकॉन टू रोसेल का अलगाववाद और यह तथ्य कि रूढ़िवादी चर्च पारंपरिक रूप से रूसी राज्य की एकता के लिए खड़ा है। चुनाव जीतने के बाद, रॉसेल ने उरल्स के परिवर्तन को पितृभूमि के परिवर्तन में बदल दिया। एप. निकॉन ने उन्हें अभिवादन का एक पत्र भेजा, लेकिन "अलगाववादी" रॉसेल और रूढ़िवादी चर्च के बीच संबंध विकसित नहीं हुए, जैसे कि सूबा और "यूनिटेरियन" स्ट्राखोव के बीच संपर्क एक समय में विकसित नहीं हुआ था। सिम्फनी की इच्छा को सफलता नहीं मिली।

ऐसा हो सकता है कि सत्तावादी "सूबा की सभा" और अधिकारियों के साथ गठबंधन पर दांव लगाने से सूबा का पतन हो जाएगा। वे प्रोटेस्टेंट संप्रदायों (कैथोलिकों के लिए बुद्धिजीवियों), और असंतुष्ट पुजारियों को पुराने विश्वासियों या रूसी चर्च विदेश में विश्वासियों के बहिर्वाह को उकसाएंगे, जो सूबा के क्षेत्र में पैरिश हैं।

पड़ोसी चेल्याबिंस्क सूबा में, 1989 से 1996 तक, विभाग का नेतृत्व चेल्याबिंस्क के बिशप जॉर्जी (ग्रियाज़्नोव) और मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के पूर्व निरीक्षक ज़्लाटाउस्ट ने किया था।

सूबा के प्रबंधन के प्रारंभिक वर्षों में, उन्हें कठिन समस्याओं का सामना करना पड़ा। चेल्याबिंस्क ट्रैक्टर प्लांट और मैग्नीटोगोर्स्क आयरन एंड स्टील वर्क्स जैसे विशाल औद्योगिक परिसरों के निर्माण के संबंध में क्रांति के बाद रूसियों द्वारा इस क्षेत्र का सामूहिक समझौता हुआ। युद्ध के बाद, शक्तिशाली सैन्य-औद्योगिक जटिल सुविधाएं, जैसे कि मायाक संयंत्र, जो परमाणु हथियार पैदा करता है, को उनके साथ जोड़ा गया। इस क्षेत्र के क्षेत्र में लगभग कोई भी नष्ट मंदिर नहीं हैं। सूबा 1983 में ही पैदा हुआ था। बिशप जॉर्जी, जिनके पास संगठनात्मक कौशल नहीं था, को अधिकारियों और जनता से उनकी गतिविधियों के प्रति उदासीन, यदि शत्रुतापूर्ण नहीं, रवैया के साथ लगभग खरोंच से एक सूबा बनाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। बिशप की पहल पर, मैग्नीटोगोर्स्क, कोपेयस्क, ज़्लाटौस्ट, चेसमे, मिआस, अपर उफले और कई अन्य बस्तियों में निर्माण शुरू हुआ। मेटलर्जिकल प्लांट की मदद से केवल मैग्नीटोगोर्स्क में ही कमोबेश सफल काम चल रहा है। अन्य जगहों पर, निर्माण व्यावहारिक रूप से जमे हुए है। पूरे रूस में चेल्याबिंस्क (किसान आंद्रेई पारफेंटिव की पहल) के एक उपनगर काज़ेंटसेवो गांव में सेंट एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल के एक विशाल मंदिर के निर्माण के लिए एक विज्ञापन था। लेकिन वहां भी काम ठप हो गया। प्रयासों के छठे वर्ष में ही थियोलॉजिकल स्कूल खोलना संभव हो पाया, जिसमें लगभग एक दर्जन विद्यार्थियों ने ही अध्ययन करने की इच्छा व्यक्त की। उसने अपनी असफलताओं का कारण कैसे समझा और बिशप ने क्या किया? उन्होंने जादू, टोना और जादू-टोने के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिसने इस क्षेत्र को इतना भर दिया कि वे पहले से ही रूढ़िवादी में घुसना शुरू कर चुके थे। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि अधिकांश नवजात अपने साथ चर्च में वही अनाकार धार्मिक विश्वदृष्टि लाए, जिसे हमने व्याख्यान की शुरुआत में चित्रित किया था। इसके बारे में नीचे और अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी, लेकिन अभी के लिए हम केवल कुछ घटनाओं का ही उल्लेख करेंगे। ऐसे मामले हैं जब तांत्रिक रूसी रूढ़िवादी चर्च के नाम के पीछे छिपने में कामयाब रहे। सबसे कुख्यात मामला इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ ह्यूमन रिजर्व कैपेबिलिटीज से संबंधित है, जिसके संस्थापक ग्रिगोरी ग्रिगोरिएव स्वर्गीय मेट्रोपॉलिटन जॉन (स्निचेव) का आशीर्वाद प्राप्त करने में सक्षम थे, जिसमें से एक में शराब की लत, धूम्रपान और मोटापे के लिए कोडिंग के लिए एक केंद्र खोला गया था। सेंट पीटर्सबर्ग चर्च। ग्रिगोरिएव ने मनोगत तकनीकों का इस्तेमाल किया, बाहरी रूप से रूढ़िवादी संस्कारों के लिए डिज़ाइन किया गया। अन्य मामलों को उतना प्रचार नहीं मिला है। दुर्भाग्य से, कभी-कभी एक या किसी अन्य संप्रदाय के लिए रूढ़िवादी पादरियों के छिपे हुए जुड़ाव को भी देखा जा सकता है। कुछ साइबेरियन और यूराल सूबा में, पादरी वर्ग के बीच, मुझे बेरेस्लाव्स्की (मदर ऑफ़ गॉड सेंटर), विसारियन (कम्युनिटी ऑफ़ द वन फेथ), रोरिक के प्रशंसकों से निपटना पड़ा। चेल्याबिंस्क में प्रकाशित स्वतंत्र रूढ़िवादी समाचार पत्र "इन द नेम ऑफ क्राइस्ट" ने ऐसे बयान प्रकाशित किए जो मूल रूप से ईसाई शिक्षण के विपरीत हैं। हम उद्धरण देते हैं: "आक्रोश को पोषित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप स्वयं अपने लिए एक बीमारी पैदा कर सकते हैं। क्रोध और क्रोध की भावनाओं को जमा न करें - उन्हें मुक्त होने की जरूरत है, मुक्त होने की अनुमति दें। सावधानीपूर्वक अध्ययन करने पर, यह पता चला कि रूढ़िवादी समाचार पत्र यू। एम। इवानोव की पुस्तक डायनेटिक्स एंड स्पिरिचुअल हीलिंग से ग्रंथ प्रकाशित करता है। रूढ़िवादी विश्वदृष्टि में बौद्ध नैतिकता की पैठ और इस पैठ के परिणामों के लिए एक अलग अध्ययन की आवश्यकता है।

चेल्याबिंस्क सूबा का जीवन ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है। पुजारी अलेक्जेंडर ओनिचुक ग्रीष्मकालीन संक्रांति के मूर्तिपूजक उत्सव में भाग लेते हैं। चेल्याबिंस्क में एक प्रकार का "महिला रूढ़िवादी चर्च" बेहद सक्रिय रूप से आयोजित किया गया था, जिसके सदस्य हेलेना रोरिक के नाम पर महिला समुदाय में समानांतर में थे। स्थानीय रूढ़िवादी पैरिशियनों ने आश्वासन दिया कि बुल्गारिया में भविष्यवक्ता वंगा का दौरा करने के बाद किसान एंड्री पारफेंटिव ने सेंट एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल के मंदिर का निर्माण शुरू कर दिया। तस्वीर को पूरा करने के लिए, हम ध्यान दें कि पूर्व कैथेड्रल में, जहां रूस के बपतिस्मा की 1000 वीं वर्षगांठ के जश्न के बाद एक अंग हॉल बनाया गया था, रविवार को आधुनिक विवाह समारोह आयोजित किए जाते हैं। रजिस्ट्री कार्यालय के कर्मचारी शादी के संस्कार की नकल करते हुए वर-वधू को आशीर्वाद देते हैं। चर्च की दीवारें, पर्दा, अंग, शैंपेन, सर्वश्रेष्ठ पुरुष - यह सब युवा लोगों की धार्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त है। जब चेल्याबिंस्क सूबा ने गिरजाघर को वापस करने की कोशिश की, तो संस्कृति समिति के कार्यकर्ता पोर्च पर धरने के लिए गए और एक पोस्टर लटका दिया: "अकेले रोटी से नहीं!" अंग आध्यात्मिकता को बरकरार रखा गया था, जनता की नजर में सूबा को शर्मसार कर दिया गया था।

पाठक यह मान सकता है कि येकातेरिनबर्ग और चेल्याबिंस्क के बिशपों के देहाती कार्यों में कठिनाइयाँ इस तथ्य के कारण हैं कि दोनों बिशप काफी रूढ़िवादी हैं, जबकि उरल्स क्षेत्र अपने लोकतांत्रिक मतदाताओं के लिए प्रसिद्ध है। लेकिन यहां पर्म में, आर्कबिशप अथानासियस (कुड्युक) उदार विचारों का व्यक्ति है, जो गैर-रूढ़िवादी और धर्मनिरपेक्ष मानविकी के प्रतिनिधियों के साथ संपर्क के लिए खुला है। 80 के दशक के मध्य में, वह वैज्ञानिक नास्तिकता के पर्म शिक्षकों द्वारा आयोजित अंतरधार्मिक चर्चाओं में भाग लेने से नहीं डरते थे। सक्रिय, सक्रिय, उन्हें बड़ी संख्या में पैम्फलेट प्रकाशित करने और प्रकाशित करने का शौक है - ज्यादातर पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अंश। शहर के मंदिरों में बिकने वाली किताबों के कम दाम की नीति का होशपूर्वक समर्थन करते हैं, जिस पर उन्हें बहुत गर्व है। इसी समय, आर्कबिशप अथानासियस विहित और धार्मिक मामलों में रूढ़िवादी हैं। उदाहरण के लिए, वह दैवीय सेवाओं में रूसी में सुसमाचार पढ़ने का विरोध करता है, और सक्रिय रूप से "कार्लोवेटियन विधर्म" के खिलाफ लड़ता है। साथ ही, वह स्थानीय लूथरन और कैथोलिकों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखता है।

राजनेता ओ. अथानासियस आग की तरह डरता है और अपने पादरियों को न केवल सामान्य, बल्कि "ईसाई" पार्टियों में शामिल होने से मना करता है। 90 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने वास्तव में फादर विक्टर नोरिन के समुदाय को तितर-बितर कर दिया, जिन्होंने रूसी ईसाई डेमोक्रेटिक मूवमेंट विक्टर अक्स्युचिट्स के पर्म समूह का नेतृत्व किया। पूरा समुदाय आरसीडीडी पार्टी में शामिल हो गया, जिससे बिशप में भय पैदा हो गया। पिता विक्टर नोरिन को दूसरे पल्ली में स्थानांतरित कर दिया गया था। पार्टी पैरिशियनों ने लंबे समय तक विरोध किया, चर्च में खुद को बैरिकेड्स किया, भूख हड़ताल का विरोध किया। हालांकि, आर्कबिशप दृढ़ था: चर्च में राजनीति के लिए कोई जगह नहीं है।

ईसाई डेमोक्रेट के अलावा, स्टीफन वेलिकोपरम्स्की के भाईचारे के दक्षिणपंथी राष्ट्रवादियों को भी बिशप से विरासत में मिला, जिन्होंने एक यहूदी को पुजारी के रूप में नियुक्त करने के लिए सत्तारूढ़ बिशप के खिलाफ विद्रोह किया। बिरादरी के सदस्यों ने रूसी चर्च पर "यहूदीपन" का आरोप लगाया, पुराने विश्वासियों के लिए स्विच किया, और वहां से जल्द ही - अलेक्जेंडर बरकाशोव के आंदोलन के लिए।

वीएल के विचारों के लिए। अथानासियस, ठहराव के वर्षों में भी, वह सोवियत सरकार के प्रशासनिक निकायों के साथ अंतहीन संघर्ष करता रहा और फिर भी कम्युनिस्ट विरोधी दृढ़ विश्वासों को बरकरार रखा।

सामान्य तौर पर, Perm में ROC के प्रति जनता और अधिकारियों का रवैया प्रतिकूल होता है। प्रशासन ने बिशप से संपर्क नहीं किया। राष्ट्रपति के डिक्री के बावजूद, पर्म अधिकारियों ने चर्चों के हस्तांतरण का विरोध किया, सूबा के भौतिक समर्थन का उल्लेख नहीं करने के लिए। दिसंबर 1995 में चुनावों से पहले, पहली बार, क्षेत्र के मुख्य मंदिर - बेलोगोर्स्की मठ की बहाली के लिए एक प्रतीकात्मक राशि आवंटित की गई थी। इस संबंध में, पर्म सूबा सबसे वंचितों में से एक है। पर्म लकड़ी की मूर्तिकला का संग्रहालय पूर्व गिरजाघर में स्थित है। वी.एल. अथानासियस ने इस अनूठे संग्रह के राष्ट्रीय महत्व को महसूस करते हुए, गिरजाघर के कम से कम वेदी के हिस्से को छोड़ने के लिए कहा, और लकड़ी की मूर्तिकला के अलावा, स्टोररूम में संग्रहीत संग्रह से एक आइकन प्रदर्शनी खोलने के लिए कहा। कैथेड्रल कब्रिस्तान के क्षेत्र में, जहां नए शहीदों के अवशेष दफन हैं, एक चिड़ियाघर है। सूबा शहर के अधिकारियों से उसे दूसरी जगह स्थानांतरित करने की भीख माँगता है - प्रतिक्रिया नकारात्मक है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च में बिशप थे और जिनके साथ उनके राजनीतिक जुड़ाव के कारण, स्थानीय अधिकारियों के लिए संबंध स्थापित करना मुश्किल है। लेकिन पर्मियन मामला अलग है। कम्युनिस्टों के लिए पुरानी दुश्मनी के अपवाद के साथ vl. अथानासियस अराजनीतिक, उदार और समझौता करने में सक्षम है। प्रशासन की स्थिति हमारे लिए रुचिकर नहीं है, बल्कि इसलिए कि प्रशासन का व्यवहार जनसंख्या के सामान्य मूड को केंद्रित करता है और दर्शाता है।

पर्म में, अन्य जगहों की तरह, धार्मिक संगठनों के साथ संबंध आयुक्त के पद को बरकरार रखा गया था। उसने हर संभव तरीके से चर्च की संपत्ति की वापसी में बाधा उत्पन्न की। यह उत्सुक है कि पर्मियन अधिकारी, जो मौलिक रूप से लोकतांत्रिक विचारधारा वाले हैं, इस कार्यशैली के लिए सबसे उपयुक्त थे। 1995 में, पर्म में इस तथ्य के कारण एक घोटाला हुआ कि शहर के सबसे बड़े फियोदोसिव्स्काया चर्च में चर्च हाउस, जिसमें वीएल। अथानासियस ने एक भिखारी बनाने का इरादा किया, उन्होंने इसे विकलांगों के समाज को सौंप दिया, और गरीबी से बाहर, उन्होंने इसे वाणिज्यिक संरचनाओं के अधीन कर दिया। घर संचार और पास के मंदिर के साथ एक तहखाने से जुड़ा हुआ है। पहले, तहखाने में एक तहखाना स्थित था, लेकिन अब वोदका संग्रहीत है। नाराज व्लादिका ने मांग की कि चर्च के घर को वापस कर दिया जाए, या कम से कम वोदका को बाहर निकाल दिया जाए, और उसने पूरे शहर में एक धार्मिक जुलूस आयोजित करने की धमकी दी, लेकिन कुछ भी मदद नहीं की। इनकार मिला। इसके अलावा, विधान सभा के तत्कालीन अध्यक्ष ने बिशप को और अधिक मिलनसार के साथ बदलने के अनुरोध के साथ पैट्रिआर्क एलेक्सी की ओर रुख किया।

स्थानीय प्रेस ने बेशर्मी से वीएल का मजाक उड़ाया। अथानासियस और उल्लासित, घोषणा पर महादूत गेब्रियल के रूप में येल्तसिन को पंखों के साथ चित्रित करते हुए। इस कला के साथ हास्यास्पद तुकबंदी भी थी।

पूर्वगामी दिखाता है कि रूढ़िवादी वर्तमान आध्यात्मिक स्थिति के प्रति कितनी अलग प्रतिक्रिया करते हैं। पर्म में, यह किसी प्रकार का अयोग्य प्रतिरोध है, जिसे समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन जहां से खतरा आता है, उसका एक त्वरित अपर्याप्त इनकार है। पर्मियन मामले में, रूढ़िवादी समझ में नहीं आता कि क्या लड़ना है, क्या और किस माध्यम से विरोध करना है। उनके प्रयास असहाय और निष्फल हैं। चर्च में कोई बड़ी आमद नहीं है, और वास्तव में ऐसा नहीं हो सकता है, जब तक कि चर्च आध्यात्मिक मुद्रावाद का सटीक उत्तर नहीं देता।

येकातेरिनबर्ग में, इसके विपरीत, चर्च अधिकारियों द्वारा लगाए गए खेल की शर्तों को स्वीकार करता है (यदि इन परिस्थितियों में सबसे मजबूत जीवित रहता है, तो हम प्रतिस्पर्धा करने के लिए तैयार हैं)। और सूबा, वाणिज्यिक संबंधों के बाकी विषयों (बारबेक्यू, कारखानों, फुटबॉल टीमों, कैसीनो, चिकित्सा सहकारी समितियों) के साथ अस्तित्व के लिए संघर्ष शुरू करता है। अगर वह जीत जाती है, तो अधिकारी उसे कंधे पर थपथपाएंगे और उसे अपनी मेज पर बैठने देंगे। यदि वह हार जाता है, उदाहरण के लिए, साइंटोलॉजिस्ट मेज पर होंगे।

कई वर्षों तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने राज्य पर प्रत्यक्ष निर्भरता का विरोध करने की कोशिश की। आज उस पर एक नया खतरा मंडरा रहा है - निजी पूंजी के गुलाम होने का। वाणिज्यिक और कभी-कभी सर्वथा आपराधिक संरचनाओं पर निर्भरता एक अधिनायकवादी राज्य मशीन पर निर्भरता से कम खतरनाक नहीं है। आध्यात्मिक मुद्रावाद अनिवार्य अंतिम अपराधीकरण के साथ चर्च, सूबा, एक अलग समुदाय को एक वाणिज्यिक संरचना में बदलने का प्रयास करता है। इन परिस्थितियों में, आधुनिक संप्रदाय सहज महसूस करते हैं: मूनी, साइंटोलॉजिस्ट, हरे कृष्ण, और इसी तरह।

आध्यात्मिक मुद्रावाद की विनाशकारी भूमिका सार्वभौमिक है। बिशप जॉर्जी (ग्रियाज़्नोव) ने अधिकारियों को प्रभावित करने की कोशिश भी नहीं की, उन्होंने खुद को इस तथ्य से इस्तीफा दे दिया कि इस क्षेत्र का पूरा धार्मिक जीवन जंगली मूर्तिपूजक रूपों में आगे बढ़ता है, और अपनी सारी ताकत आंतरिक आध्यात्मिक चर्च की समस्याओं को बचाने के प्रयास में फेंक दिया। जादू और जादू टोना से उसके झुंड के अवशेष। उनके सभी उपदेश, डायोकेसन प्रेस में उनके सभी लेख, स्थानीय रेडियो पर उनके सभी दुर्लभ प्रदर्शन इसी एक विषय के लिए समर्पित थे।

यूरोप में उत्पन्न, सुधार का धार्मिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक विचारों के संपूर्ण विकास पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा, जिसने पुरानी दुनिया का चेहरा बदल दिया। चेहरा बदलने से, लेकिन सार बदलने से नहीं। यूरोपीय सुधार, अपने विरोध की पूरी ताकत के बावजूद, मध्य युग के साथ मजबूती से जुड़ा हुआ है, जिससे वह केवल दूसरे महाद्वीप में "प्रवास" करके खुद को मुक्त करने में सक्षम था। अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद शुद्ध प्रोटेस्टेंटवाद है। प्रोटेस्टेंटवाद, पिछली परंपरा से मुक्त होकर, इससे भाग गया।

कुछ हद तक, हम उरल्स में देखी जाने वाली प्रक्रिया के साथ एक सशर्त सादृश्य बना सकते हैं। यदि मध्य रूस में धार्मिक एंट्रोपी के प्रकोप को रूढ़िवादी संस्कृति के अवशेषों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि सत्ता में इसके सबसे स्पष्ट वाहक चर्च के साथ विश्वास करते हैं, तो उरल्स में हम देखते हैं कि धार्मिक एन्ट्रापी कैसे कार्य करता है और लगभग अपने शुद्धतम रूप में विकसित होता है। अजीब और अपर्याप्त, पहली नज़र में, चेल्याबिंस्क आर्कबिशप जॉर्जी (ग्रियाज़्नोव) का व्यवहार काफी स्वाभाविक है। व्लादिका जॉर्जी सहज रूप से किसी और की आत्मा के फैलाव को महसूस करता है, और उसकी आत्मा में इसका विरोध करने की स्वाभाविक इच्छा जागृत होती है।

धार्मिक एन्ट्रापी और उदार धार्मिक विश्वासों का वाहक उरलों की आबादी का विशाल बहुमत है। किसी भी विचारधारा को उसके प्रवक्ताओं की जरूरत होती है। वे करिश्माई नेता और विभिन्न क्लबों, आंदोलनों, स्वास्थ्य केंद्रों, संप्रदायों के संस्थापक हैं। बेशक, आबादी का एक नगण्य अल्पसंख्यक संगठित धार्मिक संरचनाओं में शामिल है, लेकिन, बड़े पैमाने पर धार्मिक-अनाकार चेतना पर भरोसा करते हुए, यह आम नागरिकों से, पूरे समाज से और अधिकारियों से सम्मान, अधिकार और रुचि प्राप्त करता है।

चलो पर्म लौटते हैं। 1995 में शहर के दिन, छुट्टी के मुख्य आकर्षण में से एक हरे कृष्ण द्वारा शहर के महापौर को एक विशाल स्प्राउट केक की पेशकश थी, जिसे उन्होंने एक बलिदान चाकू से काटा। महापौर ने चर्च ऑफ साइंटोलॉजी के साथ एक समझौता किया और हबर्ड के अनुसार प्रबंधन प्रणाली में प्रशिक्षण से गुजरने के लिए तंत्र के कर्मचारियों को असफल होने की पेशकश की। पश्चिमी धार्मिक अध्ययनों में, इस प्रणाली को मन के हेरफेर की प्रणालियों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

पर्म में, रोरिक आंदोलन ने एक राजनीतिक दल - "रूसी नैतिकता की पार्टी" को पंजीकृत किया है, जो सत्ता के लिए राजनीतिक संघर्ष में भाग लेने का इरादा रखता है।

सार्वजनिक शिक्षा की पर्म प्रणाली की स्थिति सांकेतिक है। 1990-92 के शैक्षणिक वर्षों में, रोएरिच ने कई स्कूलों में अग्नि योग की शिक्षा दी। 1993-94 के शैक्षणिक वर्ष में, पर्म स्कूली बच्चों को पारलौकिक ध्यान में कक्षाओं की पेशकश की गई थी। स्कूलों में से एक में, एक निश्चित "विशेषज्ञ मनोवैज्ञानिक" ने काम किया, जिसने "बच्चों की ऊर्जा अनुकूलता" निर्धारित की और निम्नलिखित निष्कर्ष जारी किए, जो माता-पिता के ध्यान में लाए गए: "यह एक पिशाच है", "यह एक है एक चुड़ैल", और इसका "अंतरिक्ष के साथ संबंध" है। 1994 के वसंत में, पर्म में शिक्षकों के लिए "नए युग और शिक्षाशास्त्र के विश्वदृष्टि की बुनियादी बातों" के लिए एक संगोष्ठी आयोजित की गई थी। उदाहरण के लिए, आइए दो प्रस्तुतियों को नाम दें: "कर्म का कानून और शिक्षा की प्रक्रिया" (पीएचडी एसोसिएट प्रोफेसर वी। क्रास्नोपेरोव द्वारा पढ़ा गया) और दूसरा - "जीवित नैतिकता के कुछ शैक्षणिक सिद्धांत" (द्वारा पढ़ा गया) विभाग के प्रमुख। कोप्सोवा।)

स्कूली शिक्षाशास्त्र में भोगवाद का प्रवेश न केवल व्यावहारिक रूप से, बल्कि सैद्धांतिक स्तर पर भी होता है। 1990 के दशक के मध्य में, "वेडियम" नाम के तहत "सुझाव भाषाविज्ञान की प्रयोगशाला" खुले तौर पर पर्म स्टेट यूनिवर्सिटी में चल रही थी। वेडियम का नेतृत्व एक विश्वविद्यालय शिक्षक इरिना चेरेपनोवा ने किया था। उसने खुले तौर पर खुद को एक चुड़ैल कहा, अनुष्ठान ग्रंथों का अध्ययन किया और "ध्वन्यात्मक कोडिंग" के तरीके विकसित किए। "वेडियम" एक विशिष्ट आधुनिक धार्मिक समूह है जिसमें मनोगत को न्यूरो-भाषाई प्रोग्रामिंग (एनएलपी) के क्षेत्र में परजीवी अनुसंधान के साथ जोड़ा जाता है। "वेडियम" विश्वविद्यालय की छत के नीचे संचालित होता है और वाणिज्यिक, राजनीतिक और सबसे दिलचस्प, धार्मिक विज्ञापन के संगठन के लिए सेवाएं प्रदान करता है। आइए हम "वेडियम" द्वारा पर्मियन संप्रदायों में से एक के प्रमुख बेलोदेड वी.के. को भेजे गए एक पत्र को उद्धृत करें:

"हमारे विकास का उपयोग करके, किसी भी मिथक को बनाना, किसी भी अफवाह को लॉन्च करना, किसी भी बड़ी उत्सर्जन परियोजना की सफलता सुनिश्चित करना और एक नए उत्पाद के लिए बाजार को आकार देना संभव है। . . लेकिन शायद सबसे दिलचस्प बात यह है कि प्रयोगशाला "मौखिक पौराणिक प्रोग्रामिंग" की तकनीक प्रदान करती है। इस तरह के प्रसंस्करण को आमतौर पर एक व्यक्ति पर निर्देशित किया जाता है, और इसका परिणाम शक्तिशाली प्रतिष्ठानों की एक श्रृंखला होती है जो उसके अचेतन व्यवहार को सही दिशा में बदल देती है। इस तकनीक को "भाग्य प्रोग्रामिंग" कहा जा सकता है। . . हम छिपे हुए भाषाई सुझाव और जन चेतना के हेरफेर के विभिन्न तरीकों और तकनीकों का विकास कर रहे हैं।

यह संभावना नहीं है कि इस पाठ में टिप्पणियों की आवश्यकता है। हम केवल इसे जोड़ते हैं, उरल्स में उत्पन्न होने के बाद, "वेडियम" अपनी सीमाओं से परे फैल रहा है। इस संगठन की शाखाएँ लिथुआनिया, क्रास्नोडार, स्मोलेंस्क में बनाई गई हैं। "चुड़ैल" चेरेपानोवा के अनुयायी मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग दोनों में पाए गए।

पत्र का पता बेलोडेड व्लादिमीर कोन्स्टेंटिनोविच है - परम प्रामाणिक संप्रदाय "चिल्ड्रन ऑफ गॉड वर्ल्डवाइड चर्च" का प्रमुख। वह खुद को ऊपर से "रहस्योद्घाटन" प्राप्त करने वाला भविष्यद्वक्ता कहता है। पर्म में प्रकाशित सात पुस्तकों में, बेलोडेड ने अपनी शिक्षाओं की व्याख्या की, जिसका सार निम्नलिखित में उबलता है: ईश्वर और शैतान एक हैं। शैतान भगवान को एक कोकून की तरह "ढँक" लेता है और दुनिया से उसकी रक्षा करता है। ईश्वरीय सार को समझने के लिए व्यक्ति को शैतान यानी बुराई को जानना चाहिए। बुराई का केवल अनंत ज्ञान ही अच्छे के ज्ञान की ओर ले जाता है, इत्यादि। बेलोडेड का संप्रदाय अभी तक व्यापक नहीं हुआ है, और "वेडियम" ने आबादी के "पौराणिक प्रोग्रामिंग" में अपनी सेवाओं की पेशकश की।

उरल्स में असंख्य संप्रदाय हैं, और, विशेष रूप से, यूराल न केवल आने वाले संप्रदायों को अपनाते हैं, बल्कि सक्रिय रूप से अपना खुद का भी निर्माण करते हैं, जिसे हम प्रामाणिक कहते हैं। प्रामाणिक पर्मियन संप्रदाय "वेडियम", और बेलोडेड्स संप्रदाय, और "पर्म शहर का विश्व आध्यात्मिक केंद्र", और "ग्रेल", और "इकोलोगोस", और कई अन्य कम ध्यान देने योग्य हैं।

अन्य सभी यूराल शहरों में, हमने प्रामाणिक संप्रदायों के उद्भव को भी दर्ज किया। येकातेरिनबर्ग में, नए धार्मिक आंदोलनों और संप्रदायों का प्रभाव और अधिकार पर्म की तुलना में कमजोर नहीं है। राजनीतिक जीवन के निम्नलिखित तथ्य का उल्लेख करने के लिए पर्याप्त है। स्ट्रैखोव और रॉसेल (1995) के बीच टकराव के दौरान गवर्नर के चुनावों में, मूनीज़ और साइंटोलॉजिस्ट, स्ट्राखोव की टीम से आकर्षित हुए, ने उनके चुनाव के लिए प्रचार किया। लेकिन उरल्स की वर्तमान आध्यात्मिक स्थिति की सबसे ज्वलंत और अभिव्यंजक अभिव्यक्ति चेल्याबिंस्क में उत्पन्न हुई। यह बाज़ोव आंदोलन है। इसे और विस्तार से बताने की जरूरत है।

बाज़ोवियों की धार्मिक शिक्षा रोएरिच, रूसी बुतपरस्ती, पारसीवाद, भोगवाद और परजीवी विचारधाराओं की शिक्षाओं का संश्लेषण करती है। आंदोलन को राज्य के अधिकारियों, सांस्कृतिक कोष, राज्य और वाणिज्यिक उद्यमों का समर्थन प्राप्त है। बाज़ोविट्स अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान को बनाए रखते हैं - बाज़ोव एकेडमी ऑफ़ इंटिमेट नॉलेज, अपना स्वयं का समाचार पत्र "अटलांटिस" प्रकाशित करते हैं, सक्रिय रूप से किताबों की बिक्री में लगे हुए हैं, रेडियो और टीवी सहित स्थानीय मीडिया तक पहुंच रखते हैं। इस आंदोलन के नेता डेमोक्रेटिक चॉइस ऑफ़ रशिया पार्टी की चेल्याबिंस्क शाखा के साथ मिलकर काम करते हैं और अपनी सभी प्रमुख सामग्री को इसके पार्टी समाचार पत्र अक्सिया में प्रकाशित करते हैं। आंदोलन ने यूराल यूरेशियन क्लब (रोम के क्लब के अनुरूप) की स्थापना की, जो "यूराल क्षेत्र के विकास के लिए वैचारिक विचार" विकसित करता है। ज्योतिषियों, यूफोलॉजिस्ट, मनोविज्ञान और इतने पर यूराल क्लब के काम में। चेल्याबिंस्क प्रशासन के प्रमुख अधिकारी भाग लेते हैं, जिसमें क्षेत्रीय ड्यूमा के अध्यक्ष स्कोवर्त्सोव भी शामिल हैं।

एक धार्मिक आंदोलन के रूप में, 1990 के दशक की शुरुआत में बाज़ोविज़्म का उदय हुआ, जो रोरिक आंदोलन से अलग हो गया। भाग में, यह Roerichism को Russify करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है। संगठनात्मक पंजीकरण 1992 तक पूरा हो गया था। बाज़ोव का विश्वास एक मसीहाई, गूढ़ धार्मिक सिद्धांत है, जो सोवियत के बाद के तकनीकी बुद्धिजीवियों और नौकरशाही के धार्मिक विचारों का एक उदाहरण है। यह सब बाज़ोव विश्वास के संस्थापक और उसके नबी व्लादिमीर सोबोलेव की रचनात्मक धार्मिक गतिविधि के माध्यम से पारित किया गया है।

बाज़ोवाइट्स के विचारों के अनुसार, उरल्स यूरोप और एशिया के चौराहे पर स्थित है, और इसलिए "रूस का ऊर्जा दिल" है। मैग्नीटोगोर्स्क (चेल्याबिंस्क क्षेत्र) से ज्यादा दूर अरकैम शहर नहीं है, जहां पुरातत्वविदों ने टेंग्रियन मंदिर के खंडहरों की खोज की थी। बाज़ोवियों का मानना ​​​​है कि चुड के रहस्यमयी गहरे रंग के लोग कभी यहाँ रहते थे, जिनके पास अभूतपूर्व ज्ञान और शक्ति थी। यह लोग तिब्बत के पहाड़ों में स्थित देश बेलोवोडी के निवासियों से जुड़े थे। बेलोवोडी के निवासी रोएरिच द्वारा गाए गए व्हाइट ब्रदरहुड में एकजुट हुए, और फिर इवानखोव द्वारा। बाज़ोवाइट्स का मानना ​​​​है कि अरकैम एक प्रकार की "पृथ्वी की नाभि" है, जो आज शम्भाला के गूढ़ अर्थ के बराबर है, और कल, विश्व तबाही ("अंतिम निर्णय") की एक श्रृंखला के बाद, यह रूस का केंद्र बन जाएगा। और पूरे ग्रह।

रूस के क्षेत्र में मुख्य क्रिया को स्थानांतरित करने और रूस के क्षेत्र में मुख्य कार्रवाई को स्थानांतरित करने के लिए, बाज़ोवाइट्स पवित्र ग्रंथों के रूप में सोवियत लेखक की कहानियों का उपयोग करते हैं, स्टालिन पुरस्कार के विजेता, 1918 से सीपीएसयू के सदस्य, येगोर गेदर के दादा पावेल पेट्रोविच बाज़ोव। वे बाद के लिए सहानुभूति नहीं छिपाते हैं। बाज़ोवियों का मानना ​​​​है कि बाज़ोव की कहानियों में छिपा ज्ञान छिपा है। कॉपर माउंटेन की मालकिन (यूराल की मालकिन) एक केंद्रीय देवता के महत्व को प्राप्त करती है। बाज़ोव अकादमी के एक कर्मचारी एल। पल्चिकोवा ने उरल्स की मालकिन के बारे में बाज़ोवियों के विचारों का विस्तार से खुलासा किया।

जिस तरह ज़ोरोस्टर अल्ताई-हिमालय पर "नियम" करता है, उसी तरह उरल्स की संरक्षक-डिम्यूर उरल्स की मालकिन है। वह "उरल्स के लोगों के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन की क्यूरेटर" है। उनके सहायक वेलिकि पोलोज़ ("महान पोलोज़ के बारे में कहानी देखें"), दादी सिनुष्का (कहानी "सिन्युस्किन अच्छी तरह से देखें") और अन्य पात्र हैं। उरल्स की मालकिन, बाज़ोवाइट्स के अनुसार, मानसिक ऊर्जा है जो मल को सोने में बदलने में सक्षम है। बाज़ोविट्स का सपना है कि परिचारिका अंततः इस कौशल को वफादारों के सामने प्रकट करेगी। उरल्स की मालकिन दुनिया की माँ की सहायक है। एल। पल्चिकोवा लिखते हैं: “उरल्स का मालिक प्रकाश के पदानुक्रम का सहयोगी है। ग्रह के महान शिक्षक और उनके सहयोगी वैज्ञानिक प्रयोगशालाओं में काम करते हैं और शोध करते हैं। यह सब आप केवल महान ज्ञान के साथ ही प्रबंधित कर सकते हैं।

परिचारिका की पूजा के समानांतर, साइबेरिया के विजेता यरमक की पूजा होती है। बाज़ोवाइट्स उसे "महान अवतार" में से एक मानते हैं, क्योंकि यरमक ने यूरोप और एशिया को "जुड़ा" किया, पूर्व के लिए रास्ता खोल दिया, जहां प्रतिष्ठित बेलोवोडी स्थित है।

बाज़ोवियों के सभी धार्मिक रंग स्थानीय रंगों से रंगे हुए हैं। सिद्धांत में एक अधिक विकसित धार्मिक मॉडल भी है, जिसे व्लादिमीर सोबोलेव द्वारा तैयार किया गया था।

ब्रह्मांड का सर्वोच्च मन लोगो है। पृथ्वी के ब्रह्मांडीय पिता कभी लूसिफ़ेर थे। उन्हें पृथ्वी का "नेता और शिक्षक" कहा जाता था। 80 लाख साल पहले लोगो के निर्देश पर पृथ्वी को और बेहतर बनाने के लिए महान वैज्ञानिकों की एक लैंडिंग शुक्र से पृथ्वी पर आई थी। लूसिफर ने इस घटना पर ईर्ष्या से प्रतिक्रिया व्यक्त की और "पृथ्वी के विनाश के लिए एक पाठ्यक्रम निर्धारित किया", एक पिता से सौतेले पिता में बदल गया। लूसिफ़ेर के इस तरह के व्यवहार को देखकर लोगो, पृथ्वी को एक नया पिता और माता देता है: महान नेता और विश्व की माता। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, लूसिफ़ेर ने एक "राक्षसी मशीन" का निर्माण किया जो दुष्ट और भ्रष्ट लोगों की "मानसिक ऊर्जा एकत्र करती है" और इसकी मदद से पृथ्वी को उड़ाने का प्रयास करती है।

हम आपको याद दिलाते हैं कि यहां वर्णित सब कुछ हमारे समकालीनों के गंभीर धार्मिक विचारों का विषय है, और हम बाज़ोव विश्वास के बारे में कहानी जारी रखते हैं।

1882 में, Antichrist अवतार लेता है और 1917 की क्रांति को तैयार करना जारी रखता है। हालांकि, 1898 में रूस में पूरे ब्रह्मांड से हायर लाइट डेम्युर्ज एकत्र हुए और आने वाली क्रांति की विनाशकारी भूमिका को नरम कर दिया, उन्हें इस मिशन को पूरा करने के लिए भेज दिया। . . लेनिन। वी. सोबोलेव के अनुसार 20वीं सदी के अंत तक लेनिन को एक संत के रूप में मान्यता मिल गई थी। एक ओर, बाज़ोवियों की धार्मिक चेतना में इस तरह के एक अप्रत्याशित कदम को सहानुभूति द्वारा समझाया गया है जो रोएरिच ने लेनिन के लिए महसूस किया था, और दूसरी ओर, यह पेरेस्त्रोइका बुद्धिजीवियों के रहस्यमय विचारों पर सोवियत विचारधारा की एक जिज्ञासु परत है। .

लेनिन की वंदना के बावजूद, बाज़ोवियों का मानना ​​​​है कि बोल्शेविकों का सबसे खूनी अपराध निष्पादन था उरल्स मेंशाही परिवार। एंटीक्रिस्ट व्यक्तिगत रूप से निष्पादन की पूर्व संध्या पर येकातेरिनबर्ग आया और इपटिव हाउस के तहखाने की जांच की।

1928 में, मसीह का दूसरा आगमन हुआ, लेकिन शरीर में नहीं, बल्कि आत्मा में। उसका काम तीन विकसित केंद्रों के साथ एक्वेरियन युग का एक नया आदमी बनाना है: बुद्धि, हृदय और इच्छा। इसके लिए सबसे अच्छा कच्चा माल "रूसी" है, जिसमें मुख्य रूप से तीन लोग शामिल हैं - रूसी, टाटार और यहूदी, क्रमशः दयालुता, इच्छा और बुद्धि के वाहक। इस बैच में, 1940 तक, मसीह ने एक नए लोगों का गठन किया। यहां हम एक स्पष्ट वैचारिक विचलन देख रहे हैं, सोवियत लोगों के एक नए समुदाय के गठन की प्रचार अवधारणा का हस्तांतरण, जिसे लियोनिद ब्रेज़नेव के तहत सक्रिय रूप से पेश किया गया था, आने वाले युग में मनुष्य के परिवर्तन के धार्मिक विचार के लिए कुंभ राशि।

देशभक्ति युद्ध से एक विशेष रहस्यमय अर्थ जुड़ा हुआ है। जर्मन और रूसियों के बीच टकराव को बेलोवोडी और अंतीशंभला के बीच टकराव के रूप में समझा जाता है। बेलोवोडी की जीत सेंट द्वारा सुनिश्चित की गई थी। रेडोनज़ के सर्जियस, पहले सोलोमन और मूसा में सन्निहित थे।

एक बार फिर हम इस बात पर जोर देना चाहते हैं कि धार्मिक विचारों का आदिमवाद, रोएरिचिज़्म, द रोज़ ऑफ़ द वर्ल्ड और सोवियत प्रचार में निहित है, जो बाज़ोवियों की चेतना में व्याप्त है, उनके विश्वास की ईमानदारी में हस्तक्षेप नहीं करता है। यही विश्वास है। बाज़ोव के शिक्षण के पदाधिकारियों के साथ संचार ने अंतिम संदेह को दूर कर दिया।

आइए हम बाज़ोव पैगंबर वी। सोबोलेव की गूढ़ भविष्यवाणियों पर ध्यान दें। 1995 के वसंत में, वह ऑडियो कैसेट पर रिकॉर्ड करता है और निम्नलिखित भविष्यवाणियों को सक्रिय रूप से वितरित करता है:

नवंबर 1995 - मई 1996 - बुद्धि और इच्छाशक्ति के साथ "सूक्ष्म रोगाणुओं" की भागीदारी के साथ तीसरे विश्व युद्ध की अवधि, 70 के दशक में वापस अमेरिकी अंतरिक्ष यात्रियों द्वारा चंद्रमा से लाई गई। इस अवधि के दौरान, रूस और उसकी नई सरकार का नेतृत्व मिखाइल गोर्बाचेव करेंगे, जो अंतिम औपचारिक ज़ार, ग्रैंड ड्यूक मिखाइल रोमानोव का अवतार है। माथे पर मेटिना - गोलियों के निशान। युद्ध भूकंप और बाढ़ के साथ होगा। केवल वे जो बाज़ोवियों की आवाज़ सुनते हैं और देहात में शरण लेते हैं, वे ही बचेंगे। बाज़ोव अकादमी के कार्यक्रमों में से एक "इकोपोलिस बेलोवोडी" के संगठन को समर्पित है, अर्थात, उस गाँव की व्यवस्था जहाँ बाज़ोव्स तीसरे विश्व युद्ध में बैठने का इरादा रखते हैं।

1999 में, मसीह एक भौतिक शरीर में आएंगे और अंतिम निर्णय होगा। रूस बच जाएगा, अरकैम बन जाएगा इसका केंद्र। उसी समय, रहस्यमय यूराल लोग - "यूराल चुड" - फिर से जीवित हो जाएंगे। यह मरे हुओं के पुनरुत्थान की शुरुआत होगी। 1950 के दशक में, जब सोबोलेव अभी भी युवा थे, कन्फ्यूशियस का अवतार हुआ था। तब से, कन्फ्यूशियस "हमारे लोगों की आध्यात्मिक शिक्षा" में लगा हुआ है। कुछ संकेतों के अनुसार, यह स्वयं वी। सोबोलेव हैं।

बाज़ोव लोगों के धार्मिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा, इसका मुख्य पवित्र अनुष्ठान, वार्षिक (1993 से) बाज़ोव त्योहारों का आयोजन है। अविवाहित लोगों के लिए, यह एक साधारण लोकगीत उत्सव (गीत, नृत्य, सुईवर्क, आदि) जैसा दिखता है, लेकिन मुख्य बोझ जो बाज़ोव त्योहार को सहन करता है वह रहस्यमय है।

यह ग्रीष्मकालीन संक्रांति के दौरान एक सप्ताह के लिए चेल्याबिंस्क के पास चेबरकुल झील पर आयोजित किया जाता है। बाज़ोवियों के लिए, त्यौहार "सहस्राब्दी साम्राज्य" का प्रत्यक्ष प्रोटोटाइप है जो युद्ध के बाद की अवधि में हुआ और बाज़ोव विश्वास के कार्यकर्ताओं के खुश सोवियत युवाओं पर गिर गया। सोबोलेव के अनुसार, सहस्राब्दी, युद्ध के बाद के 40 वर्षों तक चली (समय की अवधारणा, निश्चित रूप से, सापेक्ष है) और विकसित समाजवाद के सुनहरे दिनों में गिर गई। यह स्पष्ट है कि "सहस्राब्दी साम्राज्य" को दुनिया के अंत से पहले होना चाहिए और युगांतिक योजना को पूरा करने के लिए पेश किया गया है।

लोककथाओं की क्रियाओं के अलावा, अर्थ और रूप में बुतपरस्त (अलाव पर कूदना, रात को स्नान करना, भरवां जानवरों को जलाना, लकड़ी की मूर्तियों को खड़ा करना), त्योहार "सहस्राब्दी साम्राज्य की भावना" को पुनर्जीवित करने का कार्य निर्धारित करता है, जिसे आत्मा की भावना के रूप में समझा जाता है। 1957 का युवा उत्सव, कुंवारी भूमि के विकास के युग की भावना, अंतरिक्ष में पहली उड़ानें, नीली बत्ती और इतने पर।

1995 की गर्मियों में, बाज़ोव महोत्सव ने 6,000 प्रतिभागियों को एक साथ लाया। यह बाज़ोव एकेडमी ऑफ सीक्रेट नॉलेज, रशियन कल्चरल फाउंडेशन (स्थानीय पत्रकारों ने निकिता मिखालकोव की बधाई पर ध्यान दिया), चेल्याबिंस्क क्षेत्र के प्रशासन, कजाकिस्तान के संस्कृति मंत्रालय, बश्कोर्तोस्तान के संस्कृति मंत्रालय की मदद से आयोजित किया गया था।

लोक शिल्पकारों के कार्यों के गीतों, नृत्यों और प्रदर्शनों के अलावा, लेखकों, कवियों, ज्योतिषियों (पावेल ग्लोबा) और यूफोलॉजिस्टों के साथ बैठकें की गईं। अरकैम की तीर्थयात्रा की गई।

बाज़ोव महोत्सव का मुख्य, महत्वपूर्ण कार्यक्रम यूराल यूरेशियन क्लब की बैठक है। 1995 में, निम्नलिखित ने इसके काम में भाग लिया: पैगंबर वी। सोबोलेव (पूरे उत्सव के मुख्य आयोजक और प्रेरक); लेव एनिन्स्की; चेल्याबिंस्क क्षेत्रीय ड्यूमा वी। स्कोवर्त्सोव के अध्यक्ष; कजाकिस्तान गणराज्य की सरकार के सदस्य; भावुक रोएरिचाइट और चेल्याबिंस्क कल्चरल फाउंडेशन के अध्यक्ष किरिल शिशोव। मिखाइल गोर्बाचेव और येगोर गेदर को आमंत्रित किया गया था, लेकिन वे नहीं आए। स्पष्ट कारणों से, उनके प्रति दृष्टिकोण का एक रहस्यमय अर्थ है। पहला राजा है, दूसरा महान पैगंबर पी। बाज़ोव का पोता है।

त्योहार का कार्यक्रम, किरिल शिशोव के अनुसार, "यूरेशियन चेतना को विकसित करने के विचार से पुष्ट होता है।" यूराल क्लब के सभी सदस्य यूरेशियनवाद के विचारों को मानते हैं और मानते हैं कि "राष्ट्रीय, धार्मिक और अन्य मतभेदों को दूर करके" आंतरिक युद्धों को समाप्त करना संभव है। सामान्य राजनीतिक मानवीय वाक्यांशविज्ञान के पीछे, बाज़ोवियों ने एकीकृत विश्व बाज़ोव धर्म की स्थापना और आबादी के एक चयनित हिस्से (वफादार अनुयायियों) को एक्वेरियन युग की छठी जाति में बदलने के अपने बहुत विशिष्ट विचारों को छिपाया।

यूराल यूरेशियन क्लब के काम का लक्ष्य चेल्याबिंस्क प्रशासन के लिए विशिष्ट सलाह और सिफारिशें विकसित करना है। सबसे पहले, क्लब की ऊर्जा सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली को निर्देशित की जाती है। लक्ष्य - " मूल्यों में बदलाव करेंवर्तमान शिक्षा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि छिपा लक्ष्य अपने स्वयं के "मूल्य अभिविन्यास" का प्रसार है, अर्थात, बाज़ोव की धार्मिक शिक्षाएँ।

बाज़ोव अकादमी के प्रभाव क्षेत्र में शामिल हैं: चेल्याबिंस्क सांस्कृतिक फाउंडेशन, शैक्षणिक संस्थान, चेल्याबिंस्क प्रशासन का संस्कृति विभाग, एक सैन्य स्कूल, और अग्रदूतों के कुछ घर। बाज़ोविज़्म को लोकप्रिय बनाने का काम काफी सफलतापूर्वक चल रहा है। दृश्य प्रचार के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया गया है: बाज़ोव की "रहस्यमय" कहानियों पर चित्रों के साथ होर्डिंग हर जगह स्थापित हैं, चेल्याबिंस्क-मास्को ब्रांडेड ट्रेनें, रेल मंत्रालय के स्थानीय नेतृत्व के साथ समझौते में, उन्हें विकसित शैली में डिजाइन करने का निर्णय लिया गया था। गुप्त ज्ञान के बाज़ोव अकादमी में। बाज़ोव के "संत" यरमक के लिए एक स्मारक बनाने की परियोजना पूरी होने के करीब है। बाज़ोवाइट लोककथाओं और सांस्कृतिक पहल के कगार पर संतुलन रखते हैं, लेकिन अधिक से अधिक बार और साहसपूर्वक अपने वास्तविक धार्मिक विचारों और वैचारिक लक्ष्यों के बारे में बोलते हैं। इस अर्थ में, बाज़ोव महोत्सव के गान का पाठ उत्सुक है:

सुनो, उरल्स की लकीरों पर गाते हुए
सदियों की परतों के माध्यम से महान जोरोस्टर,
अग्नि की लपटों के ऊपर पवित्र अनुष्ठान
वह हमें ब्रह्मांडीय अग्नि से जोड़ता है।

Arkaim खुल गया है और एक के बाद एक होगा
रहस्यमय जनजातियों के शहरों की खोज की गई है,
ताकि दिल उनके जादू के घेरे में चमकें
ब्रह्मांडीय समय के ताने-बाने को जोड़ना।

एक परी कथा में नहीं - वास्तव में पहाड़ आएंगे मालकिन
जो लोगों को कौशल समर्पित करता है,
सुंदरता की दौड़ में, जो श्रम के साथ प्रयास करता है,
उच्च शक्तियों का ज्ञान ऐसे व्यक्ति को आलोकित करेगा।

यह रहस्यमय भजन, एक प्रकार का बाज़ोव का "पंथ", उनकी "सांस्कृतिक पहल" की पूरी धार्मिक पृष्ठभूमि को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है। अगला श्लोक सीधे यूराल यूरेशियन क्लब की जिम्मेदार मान्यता की बात करता है:

यूराल-चुंबक को बुलाते हुए, चलो एक हो जाते हैं
और हर उस चीज़ की तुलना करें जो समय हमें देता है।
बाज़ोव और अरकैम, जोरोस्टर की किंवदंतियाँ,
और वह सब कुछ जो आत्मा अब तुम्हारे लिए गाती है।

नैतिकतावाद और क्षमाप्रार्थी को समाजशास्त्री की दिलचस्पी नहीं होनी चाहिए। हालाँकि, उन्हें वर्तमान धार्मिक उदारवाद और सामान्य रूप से रूसी धार्मिकता की सामाजिक भूमिका के आकलन को छोड़ने का कोई अधिकार नहीं है। अंततः धर्म समाज के नैतिक, कानूनी और सांस्कृतिक मूल्यों को आकार देता है। दरअसल, यह इसका सामाजिक कार्य है। गरीबी जेब में नहीं है, अपराध सड़कों पर नहीं है, राज्य में अराजकता नहीं है - यह सब लोगों के सिर और दिल में है।

आध्यात्मिक मुद्रावाद की चुनौती के प्रति समाज की संभावित प्रतिक्रिया क्या है? कभी-कभी यह सबसे शानदार और असाधारण रूप धारण कर लेता है। कहानियों के अनुसार, उरल्स के औद्योगिक केंद्रों में से एक में, ऑर्डर ऑफ द टेम्पलर उत्पन्न हुआ, जिसके सदस्य यूराल प्रोफेसरों और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के उच्च पदस्थ अधिकारियों के प्रतिनिधि हैं। एक प्रकार की धार्मिक शिक्षा के अलावा, आदेश नारा घोषित करता है: "सड़कें! अस्पताल! लुटेरों के खिलाफ लड़ो! तीसरा घटक सांकेतिक है। अपराध का मुकाबला करने का मुद्दा टमप्लर के बीच एक धार्मिक विचार का चरित्र प्राप्त करता है।

बेशक, यूराल "टेम्पलर" का मध्ययुगीन यूरोपीय संप्रदाय से कोई लेना-देना नहीं है। उनका कथन - "अपने पैसे से मठ बनाने की तुलना में एक डाकू को मारना बेहतर है" - यह सिर्फ एक तरह का खेल है। लेकिन यह खेल सांकेतिक है, क्योंकि यह आध्यात्मिक मुद्रावाद की कुरूपता की एक तरह की प्रतिक्रिया है। यह कल्पना करना मुश्किल है कि यह नाट्य "टेम्पलर" है जो आध्यात्मिक मुद्रावाद का विरोध करने और प्रतिरक्षा विचारधारा विकसित करने में सक्षम होगा। नज़र रूसी रूढ़िवादी चर्च पर रुक जाती है, लेकिन उप-सोवियत अस्तित्व की अवधि के बाद, यह शारीरिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक रूप से बर्बाद हो गया है। इसे ठीक होने में सालों लगेंगे। आध्यात्मिक अद्वैतवाद के विरोध के वर्तमान तरीके, जिन पर हमने ऊपर प्रकाश डाला है, या तो भोलेपन से असहाय हैं या गलत हैं। आज यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि रूसी रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व हमेशा समाज में वर्तमान आध्यात्मिक स्थिति को पर्याप्त रूप से नहीं समझता है और परिणामस्वरूप, इसके लिए अपर्याप्त प्रतिक्रिया करता है। हमारी राय में, समय की वर्तमान चुनौती के लिए एक अप्रत्याशित प्रतिक्रिया पुराने विश्वासियों, पारंपरिक प्रोटेस्टेंट या कैथोलिकों में से आ सकती है। शायद यह वे हैं जिन्हें आध्यात्मिक मुद्रावाद में पहला उल्लंघन करने के लिए कहा जाएगा, और यह ठीक है कि रूस में उनके ऐतिहासिक मिशन में शामिल होंगे - रूढ़िवादी को सहायता, जिसके बारे में विश्वव्यापी प्रकाशनों के पन्नों पर बहुत कुछ कहा गया है .

1 जी याकुनिन। "पंथ की सेवा में।" विवेक की स्वतंत्रता के रास्ते पर। एम 1989।
2 यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाजार सुधारों के अनुयायियों के बीच, यह हठधर्मी आस्तिक नहीं था और न ही हठधर्मी नास्तिक थे, बल्कि एक अनाकार धुंधली धार्मिक चेतना के वाहक थे। 90 के दशक की शुरुआत में एल. वोरोत्सोवा और एस. फिलाटोव द्वारा किए गए समाजशास्त्रीय अध्ययन "रिलिजन एंड पॉलिटिक्स इन द मॉडर्न मास कॉन्शियसनेस" ने स्पष्ट रूप से राजनीतिक और धार्मिक विचारों का एक अप्रत्याशित संयोजन दिखाया। यह पता चला कि कुछ "अलौकिक ताकतों", यूएफओ और अन्य चीजों में गैर-हठधर्मी विश्वासियों ने अधिक स्वाभाविक रूप से और आसानी से लोकतांत्रिक सुधारों के साथ सहमति व्यक्त की, जिसमें बाजार वाले भी शामिल हैं। धार्मिक चेतना का विकास, कठोर हठधर्मिता से मुक्त, इसलिए बोलने के लिए, धार्मिक एंट्रोपी का विकास लोकतांत्रिक भावनाओं के विकास के समानांतर विकसित हुआ। यह नागरिकों की यह श्रेणी है, न कि हठधर्मी रूढ़िवादी और गैर-हठधर्मी नास्तिक, जो पेरेस्त्रोइका का आधार बने। पेरेस्त्रोइका ने व्यवस्था की वैचारिक कठोरता को नरम किया और समाज में एक सामान्य वैचारिक अनिश्चितता को उकसाया। एक समाज जो आसानी से बाजार संबंधों में प्रवेश करता है (साम्यवादी रूस के बाद में धर्म और राजनीति देखें, एम। 1994)।
11 समाचार पत्र "अटलांटिस" नंबर 1, 1995।

मानव समाज के विकास के इतिहास में धार्मिक विचारधारा को व्यापक वितरण प्राप्त हुआ है। विशेष रूप से, यहां तक ​​​​कि आदिम धर्म, आत्माओं की पूजा पर आधारित, प्रकृति की शक्तियों और व्यक्तिगत प्राकृतिक और मानव निर्मित वस्तुओं की शक्ति और तर्कसंगतता में विश्वास, एक व्यक्ति से व्यवहार के कुछ निश्चित रूपों की आवश्यकता होती है। उन्होंने उस दुनिया को बनाया जिसमें एक व्यक्ति अभिन्न, कम शत्रुतापूर्ण, अधिक समझने योग्य, समझाने योग्य और यहां तक ​​​​कि प्रबंधनीय (अनुष्ठान कार्यों को करने, शक्तिशाली आत्माओं और प्रकृति की शक्तियों के साथ अनुकूल संबंध स्थापित करने, आदि, दुनिया पर हावी होने) के लिए रहता था। जाहिर है, धार्मिक विश्वासों में व्यक्त व्यवहार, जीवन शैली और यहां तक ​​​​कि व्यक्ति की चेतना की सामग्री की आवश्यकताएं, मनुष्य और मानव समुदाय के मौलिक हितों का खंडन नहीं कर सकती हैं। यह न केवल इस तथ्य से समझाया गया है कि व्यक्ति ने स्वयं उन्हें "विकसित" किया, बल्कि इस तथ्य से भी कि रहस्यमय पवित्र शक्तियों की मदद से उसने अपनी रक्षा करने, विभिन्न उपक्रमों में सहायता प्राप्त करने, एक स्थिर, समृद्ध अस्तित्व प्राप्त करने, और इसके विपरीत नहीं। इसलिए, धार्मिक मान्यताओं में, मानव व्यवहार में पहले से मौजूद सकारात्मक को संरक्षक आत्माओं या देवताओं की इच्छा से तय और समझाया जाना था।

वे कार्य और कर्म जो एक व्यक्ति ने इतिहास के पिछले काल में किए, वृत्ति द्वारा निर्देशित या व्यावहारिक लाभ के विचारों द्वारा समझाते हुए, परंपरा को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए या रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, उन्होंने पहले से ही आत्माओं की इच्छा का पालन करते हुए प्रदर्शन करना जारी रखा। भविष्य में, जैसे ही बहुदेववादी धर्मों का निर्माण हुआ, मनुष्य ने देवताओं की इच्छा के अनुसार कार्य किया, बाद में - एक ईश्वर की इच्छा के अनुसार।

इस प्रकार, रहने की स्थिति में बदलाव के लिए एक व्यक्ति की मदद करने सहित व्यवहारिक रूढ़ियों में बदलाव की आवश्यकता थी, और बदले में, उन्हें धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष मानदंडों के पद तक ऊंचा किया जाना था।

विश्व का प्रत्येक धर्म एक प्रकार की विचारधारा है, जो मानव जीवन के सभी पहलुओं, भावनात्मक और मानसिक सहित इसकी सभी अभिव्यक्तियों को कवर करती है। सभी प्रक्रियाओं, प्रकृति की घटनाओं, सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन को धार्मिक विचारधाराओं के दृष्टिकोण से समझाया जा सकता है, जो लंबे समय तक राज्य की विचारधाराओं की भूमिका निभाते थे और किसी व्यक्ति के जीवन के सामाजिक और व्यक्तिगत पहलुओं को नियंत्रित और विनियमित करने का एक साधन थे। इस संबंध में, इस अवधि में किसी व्यक्ति को इस आधार पर सहायता प्रदान की जा सकती है कि प्रमुख विचारधारा किसी व्यक्ति से कुछ विचारों और कार्यों की मांग करती है, जो उसके व्यक्तित्व के निर्माण को उसके अर्थ और सामग्री के अनुसार प्रभावित करती है।

ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म ने शुरू में मानव जीवन के बाहरी पक्ष को उतना नहीं संबोधित किया जितना कि उनके आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन को। इसके बाद, जैसे ही चर्च एक सामाजिक संस्था बन गया, इन और अन्य धर्मों ने भी व्यक्ति के दैनिक जीवन को विनियमित किया, धार्मिक नुस्खे के पूर्ण अनुपालन की मांग की। पहले के प्रभावी दृष्टिकोण के विपरीत, जो एक व्यक्ति और समुदाय के व्यावहारिक अस्तित्व संबंधी हितों के साथ-साथ उस समय तक विकसित परंपराओं को दर्शाता है, एकता, सार्वजनिक सुरक्षा, सार्वजनिक लाभ, नई धार्मिक विचारधाराओं की पेशकश के लक्ष्यों का पीछा करता है। एक व्यक्ति केवल व्यक्तिगत सुरक्षा, कल्याण और व्यक्तिगत मोक्ष के लिए प्रारंभिक शर्तें। । व्यक्ति को अपने जीवनकाल में और मृत्यु के बाद दोनों में, अपनी भलाई का ध्यान स्वयं रखना था।

आदिम प्राकृतिक परोपकारिता के विपरीत, अपने पड़ोसी की मदद करने के नए सिद्धांत अन्य मूल्य अभिविन्यास और दृष्टिकोण पर आधारित हैं। बुतपरस्ती की अवधि के दौरान, जरूरतमंद लोगों की सहायता मुख्य रूप से आत्माओं या देवताओं की इच्छा की पूर्ति के हिस्से के रूप में, कबीले की अखंडता, व्यवहार्यता को बनाए रखने और इसके अस्तित्व को सुनिश्चित करने के उद्देश्य से प्रदान की गई थी। समुदाय की भलाई, व्यक्ति की नहीं, सबसे आगे थी। विश्व धर्म पीड़ितों की मदद करने की मांग करते हैं क्योंकि ये भगवान की आज्ञाएं हैं, और बदले में, उन्हें व्यक्तिगत रूप से स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने का सबसे विश्वसनीय तरीका है। यदि हम मानते हैं कि किसी अधिनियम के नैतिक मूल्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंडों में से एक स्वार्थी प्रेरणा का अभाव है (यानी, अपने स्वयं के हितों को संतुष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि अपने पड़ोसी की भलाई के लिए उन्मुखीकरण), तो आवश्यकताओं के आधार पर दान सामाजिक रूप से उपयोगी रहते हुए धर्म आंशिक रूप से अपना नैतिक मूल्य खो देता है गतिविधि जो सामाजिक संबंधों और सार्वजनिक चेतना के विकास में एक निश्चित चरण में प्रकट होती है।

कुछ मायनों में, दुनिया के धर्मों ने ज़रूरतमंदों की मदद करने की प्रथा में कोई नई बात नहीं लाई है। हालांकि, उन्होंने किसी व्यक्ति की देखभाल करने और उसकी मदद करने के पहले से मौजूद रूपों के लिए नई विचारधारा के अनुरूप एक अलग औचित्य और स्पष्टीकरण दिया: उन्होंने व्यक्ति की व्यक्तिगत भलाई को जीवन में और मृत्यु के बाद उनकी मदद करने में उनकी भागीदारी पर सीधे निर्भरता में रखा। जरूरत में। इस प्रकार, यह ध्यान दिया जा सकता है कि जरूरतमंद लोगों की मदद करने के उद्देश्य से कार्यों के संबंध में नैतिक मानदंडों की बाहरी समानता के साथ, और गतिविधि के परिणामों के बाहरी आयाम की पहचान, विश्व धर्मों के पगानों और अनुयायियों के बीच उनका अर्थ और सार महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होता है।

ईसाई धर्म एक अलौकिक धर्म है और लोगों को राष्ट्रीयता, नस्ल, त्वचा के रंग, भौतिक स्तर या अन्य विशेषताओं से विभाजित नहीं करता है: ईसाई विचारधारा के दृष्टिकोण से विभाजन के लिए एकमात्र महत्वपूर्ण मानदंड विश्वास है। नतीजतन, ईसाई धर्म को मानने वाले सभी लोग क्रमशः "मसीह में भाई" हैं, और लोगों के बीच संबंध भाईचारे, दयालु, भाईचारे के प्यार और एक दूसरे के लिए चिंता से भरे होने चाहिए। विशेष रूप से, यदि भाइयों में से किसी एक को सहायता की आवश्यकता हो, तो उसे भाईचारे, स्वेच्छा और निःस्वार्थ भाव से उसकी सहायता करनी चाहिए। जैसा कि एम. वेबर ने उल्लेख किया है, धार्मिक नैतिकता में बहुत पहले यह परिलक्षित हुआ था कि, आर्थिक भेदभाव के दौरान, काम में पड़ोसियों की मदद करने का रिवाज और, यदि आवश्यक हो, विभिन्न सामाजिक स्तरों के बीच संबंधों में पारित हो गया, जो कि उद्भव और विकास की व्याख्या करता है दान की घटना। हालाँकि, धार्मिक विचारधारा और धार्मिक प्रथा, साथ ही साथ धार्मिक विचारधारा के वाहकों की प्रथा, एक ही चीज़ नहीं है।

अपने पड़ोसी की मदद करने की ईसाई नैतिकता को समझने के लिए महत्वपूर्ण है ईसाई धर्म की सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाओं में से एक को समझना: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" यहां, आत्म-प्रेम को अधिकतम के रूप में लिया जाता है, एक व्यक्ति के लिए प्यार का एक प्रकार का मानक: यह माना जाता है कि एक व्यक्ति खुद को सबसे ज्यादा प्यार करता है, सक्रिय प्रेम से प्यार करता है, अपने स्वयं के अच्छे के लिए खुद को व्यस्त रखता है और करता है खुद वह सब कुछ जो उसे कल्याण प्राप्त करने के लिए आवश्यक लगता है, और लगातार और पूरी तरह से उदासीन। उसी समय, आत्म-प्रेम सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का एक प्रकार का "प्रशिक्षण", प्रेम की वस्तु है, अर्थात। व्यक्ति स्वयं निरंतर उपस्थित रहता है, वह विषय के साथ विलीन हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप परिणामों के नियंत्रण और विश्लेषण दोनों में कठिनाई नहीं होती है। इसलिए, स्वयं के लिए सक्रिय प्रेम को परोपकार और उसके मानक के लिए एक शर्त माना जाता है; यह माना जाता है कि अगर किसी व्यक्ति ने खुद से प्यार करना नहीं सीखा है (यानी, अपने भले के लिए काम करना), तो लोगों के लिए प्यार उसके लिए दुर्गम है। यदि एक व्यक्ति ने खुद से प्यार करना सीख लिया है, तो वह अपने पड़ोसी से प्यार करने और अपने पड़ोसी की भलाई के लिए काम करने में सक्षम है। अपने पड़ोसी के प्रति उसका प्रेम उतना ही स्थिर, सक्रिय, वैराग्य होना चाहिए जितना कि स्वयं के लिए।

कुछ बाइबिल के बयान ईसाई धर्म की आवश्यकताओं के ढांचे के भीतर किए गए उद्देश्यों के एक निश्चित स्वार्थ के प्रमाण के रूप में काम कर सकते हैं, और किसी भी तरह से सामाजिक संबंधों की नैतिकता नहीं है। एक उदाहरण के रूप में, "धन्य हैं गरीब ...", "एक ऊंट के लिए सुई की आंख से गुजरना आसान है, एक अमीर आदमी के स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए", "एक भिखारी को खिलाया जाता है" अमीरों द्वारा, अमीरों को गरीबों द्वारा बचाया जाता है" एक उदाहरण के रूप में काम कर सकता है। वे न केवल गरीबों को सहायता प्रदान करने की आवश्यकता को उचित ठहराते हैं, बल्कि वास्तव में आबादी के धनी हिस्से के हितों में गरीबी के संरक्षण की आवश्यकता है। वे ज़रूरतमंदों की मदद पर और इसलिए इस ज़रूरतमंद की उपस्थिति पर एक अमीर व्यक्ति के व्यक्तिगत उद्धार की निर्भरता को प्रदर्शित करते हैं।

इसी तरह, इस्लाम और बौद्ध धर्म, जरूरतमंद लोगों को सहायता प्रदान करने की मांग करते हुए, इस तरह के कार्यों या गतिविधियों के प्रमुख कारणों में से एक ने मदद करने वाले की भलाई के मौलिक हितों को सामने रखा, उसकी आत्मा की मुक्ति, उपलब्धि शाश्वत आनंद का।

इस प्रकार, विश्व धर्मों में, जिसकी आवश्यकता नहीं है वह मुख्य मूल्य और सहायता का लक्ष्य था - वह केवल एक उपकरण था, और उसकी उपस्थिति एक ऐसी स्थिति थी जिसके द्वारा सहायक को कुछ आध्यात्मिक लाभ प्राप्त हुए; इन लाभों को प्राप्त करने का साधन सहायता प्रदान करने के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधि थी। व्यक्तिवाद, जो विश्व धर्मों की विचारधारा के माध्यम से बनता है, बुतपरस्त सामूहिकता के सीधे विपरीत है, क्योंकि अगर बुतपरस्त युग में समाज (समुदाय) की सेवा किसी व्यक्ति की भलाई की कुंजी थी, तो बाद की अवधि में, प्रत्येक व्यक्ति की भलाई को सबसे आगे रखा गया था। साथ ही, यह माना गया कि व्यक्तियों की भलाई पूरे समाज द्वारा कल्याण प्राप्त करने की एक शर्त है। एक निश्चित राज्य के क्षेत्र में आधिकारिक राज्य धर्म के रूप में विश्व धर्मों में से एक की शुरूआत के बाद की अवधि में, समाज के वैयक्तिकरण की प्रवृत्ति प्रकट होती है और तेज होती है, जो सामाजिक-आर्थिक जीवन की वास्तविकताओं और दोनों के कारण होती है। आधिकारिक राज्य विचारधारा का प्रभाव।

दुनिया के धर्मों के उस हिस्से में नैतिकता को ध्यान में रखते हुए, जो किसी जरूरतमंद व्यक्ति की मदद करने के मुद्दों की व्याख्या करता है, यह ध्यान दिया जा सकता है कि किसी के पड़ोसी की मदद करने का आधार सबसे पहले अपनी आत्मा की देखभाल करना, उसका सुधार करना है, और अंततः अपने स्वयं के भले के लिए, जो व्यक्तिवाद (स्वार्थ) की अभिव्यक्ति है। धार्मिक नैतिकता का लक्ष्य एक ईश्वरभक्त, नम्र, सदाचारी, दयालु, विनम्र व्यक्ति को शिक्षित करना था, जो अपनी आत्मा की पूर्णता की परवाह करते हुए धार्मिक उपदेशों के अनुसार जीवन जीने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए तैयार हो। यह आज्ञाओं का पालन करने की इच्छा है, अपनी आत्मा की देखभाल करने के लिए आस्तिक को अपने पड़ोसी की मदद करने, उसकी देखभाल करने की आवश्यकता होती है। इस संबंध में, भिखारी अमीरों के लिए उपयोगी है - वह उसे धर्मार्थ कार्यों को पूरा करने का अवसर देता है, जिसके बिना मृत्यु के बाद आनंद प्राप्त करना असंभव है। आस्तिक के लिए दया की अभिव्यक्ति एक प्रकार की बीमा पॉलिसी है, जिसकी उपस्थिति में स्वर्ग के राज्य की गारंटी दी जाती है। इस प्रकार, जरूरतमंदों की मदद करना, दया और दान धार्मिक हठधर्मिता में निहित अपरिहार्य में से एक बन जाता है, एक सफल सांसारिक जीवन के लिए शर्तें और मृत्यु के बाद शाश्वत आनंद। नतीजतन, धार्मिक समुदाय के भीतर गरीब और वंचितों को आवश्यक "संपत्ति" का महत्व प्राप्त होता है, जो नैतिक गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य है, एक महत्वपूर्ण मूल्य, एक मूल्य-साधन और एक शर्त बन जाता है।

विश्व धर्मों में एक व्यक्ति का मूल्य अस्पष्ट दिखता है। एक तरफ तो इंसान भगवान का सेवक होता है, सब कुछ भगवान के हाथ में होता है, यानी। सब कुछ भगवान की इच्छा के अनुसार होता है। दूसरी ओर, वर्तमान और भविष्य में उसकी भलाई व्यक्ति के व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करती है। काफी हद तक, यह व्यक्ति के कार्यों से निर्धारित होता है, जिसका उद्देश्य जरूरतमंद लोगों की मदद करना है। दूसरे शब्दों में, स्थिति ईश्वर की इच्छा के अनुसार विकसित होती है, और इस स्थिति में व्यक्ति के कार्य - स्वयं व्यक्ति की इच्छा के अनुसार, और उसका आगे का अस्तित्व और कल्याण उसके द्वारा किए गए कार्यों और कार्यों की पसंद पर निर्भर करता है। एक व्यक्ति। यह देखा जा सकता है कि धार्मिक विचारधारा एक व्यक्ति के उच्च मूल्य को मानती है, उसे स्वतंत्र इच्छा प्रदान करती है, लेकिन फिर भी धार्मिक अभ्यास एक बहुत ही विशिष्ट व्यक्ति के मूल्य को पहचानने पर केंद्रित है। इस व्यक्ति का महत्व काफी हद तक समाज की आर्थिक और वर्ग संरचना में उसकी स्थिति पर निर्भर करता है। सामान्य रूप से मनुष्य के अर्थ का पता लगाया जा सकता है, शायद, इंजील के आधार पर, जो यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान के बारे में बताता है, जिसने पीड़ा को स्वीकार किया और मानवता के लिए अपना जीवन दिया, अर्थात। सामान्य रूप से व्यक्ति के लिए और मानव समाज के लिए।

सामान्य तौर पर, दया की धार्मिक नैतिकता मुख्य रूप से अच्छाई और मानवता के लिए कॉल की प्रकृति में होती है, जिसे किसी व्यक्ति या समूह की मदद करके महसूस किया जा सकता है, लेकिन आमतौर पर सामाजिक व्यवस्था के सुधार से जुड़ा नहीं होता है। "सारी शक्ति ईश्वर की ओर से है" के लिए समानता, न्याय के संबंधों की स्थापना, जिसका अर्थ है कि सामाजिक जीवन के पुनर्गठन और सुधार के उद्देश्य से गतिविधियाँ ईश्वरीय इच्छा के विपरीत हैं। इसके अलावा, सार्वजनिक व्यवहार में सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य के रूप में कार्य करना, धार्मिक विचारधारा के आधार पर किसी जरूरतमंद व्यक्ति को सहायता प्रदान करना, वास्तव में व्यक्ति, संपत्ति या कॉर्पोरेट अहंकार की अभिव्यक्ति थी।

बेशक, इस अवधि के दौरान, न केवल धार्मिक आज्ञाओं और हठधर्मिता के आधार पर जरूरतमंदों को सहायता प्रदान की गई, क्योंकि अधिकांश आबादी (विशेषकर रूस और रूस में) धार्मिक विचारधारा के विशेषज्ञ नहीं थे, और इससे भी अधिक नैतिकता, अर्थ की दृष्टि से उनसे परिचित नहीं थे। हालाँकि, धार्मिक विहित पुस्तकों से मुख्य सूत्र ("पंख वाले शब्द") काफी व्यापक रूप से जाने जाते थे और कभी-कभी नीतिवचन और कहावतों के साथ रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग किए जाते थे। एक नियम के रूप में, उन्होंने न केवल उन रीति-रिवाजों और परंपराओं का खंडन किया जो स्लाव और रूसी इतिहास की पिछली अवधि में आबादी के बीच विकसित हुए थे, बल्कि उन्हें सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना में भी तय किया था।

इस समय तक ईसाई धर्म में, और विशेष रूप से रूढ़िवादी में, पीड़ित, गरीब, दुखी विधवाओं और अनाथों की मदद करने और समर्थन करने के संबंध में अपने स्वयं के नैतिक सिद्धांत, आंशिक रूप से पुराने और नए नियमों के हठधर्मिता को दोहराते हुए, औपचारिक और सुव्यवस्थित, और कुछ में सम्मान ने नैतिकता को और नरम बनाने में योगदान दिया।स्लाव लोग, लोगों के बीच संबंधों का नैतिकता। अपने गरीब साथी नागरिकों को आबादी के धनी वर्गों द्वारा प्रदान की जाने वाली सामग्री सहायता रूस में रूढ़िवादी के प्रसार के संबंध में और विकसित की गई थी। यह अप्राकृतिक नहीं था और उनकी धर्मार्थ गतिविधियों को नहीं दिखाने, दिल की पुकार पर अच्छे काम करने और बाद में जीवन भर के इनाम के लिए स्वार्थी आशा से बाहर होने की आवश्यकता नहीं थी। उसी समय, रूस में ईसाई धर्म (रूढ़िवादी) के प्रसार के साथ, पेशेवर भीख मांगने की घटना को मदद के परिणामस्वरूप प्रचारित किया जाने लगा, क्योंकि एक निश्चित व्यक्ति को इसकी आवश्यकता नहीं थी, बल्कि इसलिए कि सहायक को तत्काल आवश्यकता महसूस होती है व्यक्तिगत मुक्ति।

अपने पड़ोसी की मदद करने के विचार को रूढ़िवादी पादरियों के प्रतिनिधियों द्वारा भी सक्रिय रूप से समर्थन दिया गया था, हालांकि, मदद करने के उच्चतम लक्ष्य के रूप में, उन्होंने भगवान के करीब आने के नाम पर अपनी आत्मा के सुधार को बुलाया। रेडोनज़ के रेव। सर्जियस, सेंट जोसेफ वोलोत्स्की, सरोव के एल्डर सेराफिम, थियोफन द रेक्लूस को अच्छा करने के लिए कहा जाता है, ईश्वर के नाम पर, अपनी आत्मा को पूर्ण करने और बाद में मरणोपरांत आनंद के नाम पर, जीवन भर के इनाम की उम्मीद नहीं है। चर्च के पदानुक्रमों की अपील में, एक अमीर परोपकारी की आत्मा के विचार को गरीबों के लिए करुणा की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से खोजा जा सकता है।

इस प्रकार, आधिकारिक राज्य धर्मों के रूप में विश्व धर्मों के प्रसार और प्रभुत्व की अवधि के दौरान, समाज के वैयक्तिकरण की प्रवृत्ति प्रकट होती है और तेज होती है, जो सामाजिक-आर्थिक जीवन की वास्तविकताओं और आधिकारिक राज्य (धार्मिक) विचारधारा के प्रभाव दोनों के कारण होती है। और राज्य शक्ति। इन समाजों का व्यक्तिवाद बुतपरस्त सामूहिकता के सीधे विपरीत है, क्योंकि सहायता के प्रावधान ने अन्य लक्ष्यों का पीछा किया: यदि बुतपरस्त युग में समाज (समुदाय) की सेवा करना किसी व्यक्ति की भलाई की कुंजी थी, तो वर्चस्व की अवधि के दौरान विश्व धर्मों में, प्रत्येक व्यक्ति की भलाई को सबसे आगे रखा गया था। यह माना जाता था कि व्यक्तियों की भलाई पूरे समाज की भलाई के लिए एक शर्त है। साथ ही, इतिहास बताता है कि सामाजिक जीवन में प्रभुत्व की अवधि और धार्मिक विचारधाराओं की चेतना के दौरान, बहुसंख्यक आबादी को किसी भी तरह से समृद्ध नहीं माना जा सकता था। यह कहा जा सकता है कि व्यक्तिगत कल्याण के प्रति सार्वजनिक चेतना का उन्मुखीकरण हमेशा पूरे समाज द्वारा कल्याण की उपलब्धि की गारंटी नहीं देता है।

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