बौद्ध प्रतीकवाद - बौद्ध प्रतीकवाद। बौद्ध धर्म के आठ प्रतीक बौद्ध चिह्न और प्रतीक

इस लेख से आप सीखेंगे:

बौद्ध धर्म में कौन से प्रतीक बुद्ध का प्रतिनिधित्व करते हैं?

बौद्ध धर्म में 8 अच्छे प्रतीक क्या हैं और उनका क्या अर्थ है?

बुद्ध को कौन सी 8 बहुमूल्य वस्तुएँ प्राप्त हुईं?

बुद्ध को अर्पित करने के लिए कौन सी प्रतीकात्मक वस्तुओं का उपयोग किया जाता है?

बौद्ध धर्म की जड़ें चौथी-छठी शताब्दी में हैं। ईसा पूर्व इ। - वह अवधि जब सिद्धार्थ गौतम ने परीक्षणों, निर्वाण की उपलब्धि और आध्यात्मिक पुनर्जन्म के बारे में भारत में अपने धर्म को लोकप्रिय बनाना शुरू किया। सिद्धार्थ ने अपनी छवि के उपयोग का स्वागत नहीं किया और अपनी शिक्षाओं को स्पष्ट करने के लिए उन्होंने विभिन्न संकेतों का उपयोग किया। इस धर्म के विशेष प्रतीक हैं जो बुद्ध को ज्ञान प्राप्ति के बाद भगवान से उपहार के रूप में मिले थे। हम आपको इस लेख में बताएंगे कि बौद्ध धर्म के प्रत्येक महत्वपूर्ण प्रतीक का क्या अर्थ है।

सिद्धार्थ गौतम ने अपने अनुयायियों और प्रशंसकों द्वारा उनकी पूजा करने का विरोध किया। इसलिए, उनकी अपनी छवियां और उनकी शिक्षाओं की छवियां दोनों ही उनके जीवन काल से संबंधित नहीं हैं। हालाँकि, गौतम ने अपने उपदेशों में अपने विचारों को रूपक के रूप में व्यक्त किया और कुछ छवियों का उपयोग किया, उदाहरण के लिए, जब उन्होंने अपने छात्रों के साथ धर्म के चक्र को मोड़ने के विषय पर बात की।

बौद्ध धर्म के मुख्य प्रतीक और उनके अर्थ गौतम की मृत्यु के बाद ज्ञात हुए। अधिकांश भाग में, ये उनके जीवन दर्शन को दर्शाने वाली छवियां थीं। बौद्ध धर्म के सबसे प्रारंभिक पवित्र चिन्ह स्तूप और धर्म चक्र हैं।

जैसे-जैसे धर्म फैलता गया और विभिन्न शिक्षाओं में विभाजित होता गया, बौद्ध धर्म के प्रतीक अधिक से अधिक असंख्य होते गए। इस धर्म ने धीरे-धीरे उन संस्कृतियों से तत्व उधार लिए जिनके साथ वह संपर्क में आया।

विभिन्न कालों में प्रबुद्ध व्यक्ति को चित्रित करने के लिए, बौद्ध धर्म के निम्नलिखित प्रतीकों का अधिकतर उपयोग किया गया था:

8 तीलियों वाला पहिया, या धर्मचक्र।सत्य के प्रबुद्ध चक्र के घूमने और भाग्य में बदलाव का प्रतीक है।

बोधि.यह पेड़ बौद्ध धर्म का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि उनके नीचे बैठकर गौतम को ज्ञान प्राप्त हुआ था।

बुद्ध के पदचिन्ह.किंवदंती के अनुसार, उन्होंने अपने वंशजों को उनकी भौतिक दुनिया में अपनी उपस्थिति की याद दिलाने के लिए पत्थर पर पैरों के निशान छोड़े।

खाली सिंहासन.गौतम की शाही उत्पत्ति की याद दिलाता है और आध्यात्मिक प्रभुत्व का विचार रखता है।

भिक्षा पात्र.बुद्ध द्वारा सभी भौतिक वस्तुओं के त्याग का संकेत। कटोरा साधु की जीवनशैली का भी प्रतीक है।

एक सिंह।सबसे मजबूत प्रतीकों में से एक. परंपरा के अनुसार, सिंह शासक के अधिकारों, ताकत और शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

बहुत बाद में, "बुद्ध की आंखें" प्रतीक प्रकट हुआ, जो अब अक्सर नेपाल में पाया जा सकता है। प्रबुद्ध व्यक्ति चारों दिशाओं में देखता है, जिसका अर्थ है उसका सर्व-देखने वाला मन।

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एक तिब्बती किंवदंती कहती है कि जब बुद्ध ने पूर्ण जागृति प्राप्त की, तो उन्हें 8 शुभ प्रतीक भेंट किए गए। आज, बौद्ध धर्म के ये अच्छे प्रतीक तिब्बत और उन देशों में आम हैं जहां यह शिक्षा उत्तर से आई थी। उनकी उत्पत्ति प्राचीन काल से चली आ रही है, और बौद्ध धर्म के अलावा, वे हिंदू धर्म और जैन धर्म में भी मौजूद हैं। इसके अलावा, उन्हें बौद्ध मंदिरों की दीवारों पर और निश्चित रूप से, गौतम की शिक्षाओं के अनुयायियों के घरों में देखा जा सकता है।

शब्द "अष्टमंगला" (तिब्बती में "नाशी ताग्ये") एक साथ खींचे गए 8 संकेतों को संदर्भित करता है। इन्हें घरों की दीवारों और दरवाजों, मठों और मंदिरों में चित्रित किया गया है। बौद्ध धर्म के कुछ मुख्य प्रतीक समूहों में संयुक्त हैं, लेकिन कभी-कभी वे अलग-अलग भी पाए जाते हैं। पहली श्रेणी में भाग्य के 8 लक्षण शामिल हैं। यहां बौद्ध धर्म के ये प्रतीक और उनके अर्थ चित्रों के साथ दिए गए हैं। कुछ प्रतीकों - बौद्ध धर्म के पवित्र संकेतों - की अलग-अलग व्याख्या की जाती है।

बौद्ध धर्म के इस प्रतीक का अर्थ है निर्वाण की ओर आना और संसार के महासागर पर विजय प्राप्त करना। बौद्ध सुरों में, निर्वाण तक पहुंचने का मतलब उस तट पर पहुंचने जैसा ही है। इसका मतलब क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, विपरीत अवधारणा "यह किनारा" का अर्थ स्पष्ट करना आवश्यक है। बौद्ध धर्म में, यह जुनून की दुनिया है, जिसमें 6 रास्ते शामिल हैं। हमारा अवचेतन मन रूपों की दुनिया से निकटता से जुड़ा हुआ है और सीधे पुनर्जन्म (संसार के महासागर) से संबंधित है। इस "महासागर" पर नौकायन करने वाले लोग हमेशा खुद को जुनून की दुनिया में पाते हैं। पुनर्जन्म ऐसे ही होता है.

वह किनारा कहाँ है? यह बिना आकार की दुनिया है. सांसारिक इच्छाएं रखने वाले व्यक्ति के लिए वहां तक ​​पहुंचना बहुत कठिन है। सांसारिक इच्छाएँ लहरों की तरह हैं जो आपको तैरने से रोकती हैं। यदि कोई व्यक्ति इन्हें हरा देता है तो वह आसानी से समुद्र पर विजय प्राप्त कर लेता है। इस दर्शन से, प्रतीक "गोल्डफिश" का एक और अर्थ पैदा हुआ, जो सांसारिक इच्छाओं पर विजय का प्रतिनिधित्व करने लगा। मछलियाँ समुद्र से नहीं डरतीं और किसी भी दिशा में तैर जाती हैं। और सुनहरा रंग साधना से प्राप्त योग्यता का प्रतीक है।

आपके मन में यह प्रश्न हो सकता है: वहाँ दो मछलियाँ क्यों हैं, एक नहीं? संभवतः, यह एक संकेत है जिसका अर्थ है कि आध्यात्मिक अभ्यास के दौरान व्यक्ति को न केवल सदाचार से रहना सीखना चाहिए, बल्कि बुद्धिमान भी बनना चाहिए।

अन्य व्याख्याएँ भी हैं (बौद्ध प्रतीक "मछली" के कई अर्थ हैं)। इतिहासकारों के अनुसार, "गोल्डन फिश" भारत की दो नदियों का प्रतिनिधित्व करती है: पवित्र गंगा और इसकी सबसे लंबी और गहरी सहायक नदी, यमुना। बौद्ध धर्म के आगमन से पहले इस संकेत की व्याख्या इस प्रकार की गई थी। उस समय, ये नदियाँ व्यक्ति के ईथर शरीर में बाएँ और दाएँ चैनलों का प्रतीक थीं। इसके अलावा, प्राचीन ग्रंथों में, दो "सुनहरी मछली" की तुलना लाक्षणिक रूप से उद्धारकर्ता की आँखों से की गई थी।

भारत में बौद्ध धर्म का प्रमुख प्रतीक. शरीर, वाणी और चेतना की पूर्ण सफाई का प्रतिनिधित्व करता है। सफेद रंग बौद्ध धर्म में शुद्धता का प्रतीक है, तना बौद्ध प्रथाओं है जो मन को सांसारिक जीवन से ऊपर उठाता है।

निस्संदेह, अष्टमंगल के चिह्नों में सदैव कमल होता है। भारतीय या पवित्र कमल गोल पत्तियों वाला एक बहुत लोकप्रिय पौधा है। इसकी झाड़ियाँ अक्सर दक्षिण पूर्व एशिया के जल निकायों में देखी जा सकती हैं। भारतीय मंदिरों और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में आप एक विशाल कमल पर बैठे विभिन्न देवताओं की छवियां देख सकते हैं। इस प्रकार, इस फूल की पंखुड़ियाँ अक्सर बौद्ध शिक्षाओं के संस्थापक, बैठे हुए राजकुमार गौतम से घिरी होती हैं।

यहां कमल रचनात्मक शक्ति का प्रतीक (बौद्ध धर्म) है, उसके उद्भव का बिंदु है। बौद्ध स्वर्ग को अक्सर एक ऐसे स्थान के रूप में चित्रित किया जाता है जहां लोग कमल के फूलों पर बैठते हैं। एक मिथक के अनुसार, कमल भगवान विष्णु के शरीर से बना है, और इसकी पंखुड़ियाँ पहाड़ों, नदियों और घाटियों को जन्म देती हैं। भारतीय पौराणिक कथाओं में, भगवान ब्रह्मा को अक्सर कमल पर बैठे हुए चित्रित किया गया था। उर्वरता की भारतीय देवी लक्ष्मी इस फूल पर तैरकर समुद्र पार कर गईं।

जापान में, कमल की छवि का उपयोग अक्सर आभूषणों में किया जाता है। फेंगशुई की शिक्षाओं के अनुसार, क्रिस्टल कमल सौभाग्य और प्यार लाता है। इसकी पारदर्शी पंखुड़ियाँ सभी नकारात्मक शा ऊर्जा को अपने अंदर से गुजरने देती हैं, इसे क्यूई में बदल देती हैं और पूरे कमरे में समान रूप से वितरित कर देती हैं। यह फूल बौद्ध धर्म का प्रतीक है, और इसलिए इसकी छवि वाला एक ताबीज अक्सर घरों में रखा जाता है, यह विश्वास करते हुए कि यह परिवार के सभी सदस्यों के लिए स्वास्थ्य लाता है।

माना जाता है कि बौद्ध धर्म की आस्था का यह प्रतीक चेतना के बादलों और पीड़ा से बचाता है। यह अच्छे कर्मों का संकेत है जो सभी जीवित चीजों को बीमारी और विफलता से बचाने के साथ-साथ तीन निचले और तीन उच्च लोकों को दुखों से बचाने के उद्देश्य से किया जाता है। यहां हम एक साधारण छाते से सादृश्य बना सकते हैं, जो बारिश और गर्मी से बचाता है। और बहुमूल्य छाता संसार की असफलताओं और परेशानियों से बचाता है।

परंपरागत रूप से, छाता महान जन्म और सुरक्षा, धन और रॉयल्टी का प्रतीक है। इसकी छाया सूरज की चिलचिलाती किरणों से बचाती है, और इसकी शीतलता पीड़ा, इच्छाओं, असफलताओं, बीमारियों और हानिकारक शक्तियों की भीषण गर्मी से सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करती है।

इसके अलावा, छाता महान जन्म और असाधारण धन का प्रतीक है, और समाज में स्थिति का भी संकेत देता है। दल के पास जितनी अधिक छतरियाँ होंगी, उसका रुतबा उतना ही ऊँचा होगा। परंपरागत रूप से, 13 छतरियां शाही स्थिति के अनुरूप थीं, और भारत में प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं ने इस आकृति को बुद्ध की सर्वोच्च स्थिति के प्रतीक के रूप में अपनाया, जिन्हें "सार्वभौमिक सम्राट" या चक्रवर्ती माना जाता था। 13 छतरी के आकार के पहियों को शंक्वाकार स्तूप शिखरों में संयोजित किया गया है, जो बुद्ध के जीवन की प्रमुख घटनाओं का प्रतीक हैं, और इसमें उनके अवशेष भी शामिल हैं।

आपके सिर पर छाता महिमा और सम्मान का प्रतीक है, और यही कारण है कि यह प्रारंभिक बौद्ध धर्म में मुख्य प्रतीकों में से एक बन गया। एक दिन, देवताओं के स्वामी महादेव ने बुद्ध को उनके सिर पर सजावट के रूप में एक कीमती सफेद छाता दिया था। यह माना जाता था कि इस तरह की छतरी इस और बाद के जीवन में बीमारियों, अंधेरे बलों के प्रभाव, पीड़ा, मूर्खता, क्रोध, गर्व और ईर्ष्या से रक्षा करती है।

एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि नागा राजा ने प्रबुद्ध व्यक्ति को रत्नों से जड़ा एक छाता दिया था जिसके किनारों पर घंटियाँ लगी हुई थीं। छत्र सोने का बना था, हैंडल नीलमणि का बना था, और किनारों के चारों ओर के पत्थरों से अमृत निकल रहा था।

छवियों में आप अक्सर प्रबुद्ध व्यक्ति के सिर पर एक बड़ा सफेद छाता देख सकते हैं। बाद में वह वज्रयान देवी दुकार में परिवर्तित हो गये। "व्हाइट अम्ब्रेला" वज्रयान के सबसे जटिल यिदमों में से एक है जिसमें एक हजार हाथ, पैर, सिर और "एक हजार मिलियन आंखें" हैं।

उनके दो-सशस्त्र रूप को अक्सर बैठे हुए बुद्ध के ऊपर एक सफेद छाता पकड़े हुए चित्रित किया गया है। परंपरागत रूप से, बौद्ध शिक्षाओं में एक छाते में एक लंबा सफेद या लाल चंदन का हैंडल या शाफ्ट शामिल होता है, जिसके शीर्ष पर एक छोटा सुनहरा कमल, एक फूलदान और एक रत्न जड़ित टिप होती है। इसके गुंबद के आकार का फ्रेम सफेद या पीले रंग के रेशम से ढका हुआ है, और किनारों पर बहुरंगी रेशम के पेंडेंट और झालर के साथ रेशम की झालर की तह लगी हुई है। छतरी की सजावट में मोर पंख, रत्न हार और याक पूंछ पेंडेंट भी शामिल हैं।

एक औपचारिक रेशम छाते का व्यास आमतौर पर 1.5 मीटर से थोड़ा कम होता है। इसके कारण, इसे आपके सिर से कम से कम एक मीटर ऊपर ले जाया जा सकता है। आप अक्सर चौकोर और अष्टकोणीय आकार में उत्पाद पा सकते हैं। बड़े लाल या पीले रंग की छतरियां अक्सर मुख्य लामा के सिंहासन के ऊपर, साथ ही मठों और मंदिरों में केंद्रीय यिदम की छवि के ऊपर लटकाई जाती हैं।

सफेद या पीले रेशम से बनी छतरी आध्यात्मिक प्रभुत्व का प्रतीक है। वहीं मोर पंख से बना उत्पाद सांसारिक शक्ति का प्रतीक है। छतरी का गुंबद ज्ञान का प्रतीक है, और इसके किनारों से लटकती रेशम की झालरें करुणा की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। बुद्ध को दी गई सफेद छतरी का अर्थ मोटे तौर पर सभी जीवित चीजों को भय और भ्रम से बचाना है।

बौद्ध धर्म में उपलब्ध अटूट धन, समृद्धि, लंबे जीवन और सभी सांसारिक वस्तुओं का प्रतीक है।

किंवदंती है कि भगवान शादाना ने प्रबुद्ध व्यक्ति को गले के आभूषण के रूप में एक फूलदान दिया था। बौद्ध धर्म के अन्य पवित्र प्रतीकों की तरह, यह वस्तु जीवन के सभी क्षेत्रों में समृद्धि और धन का प्रतीक है।

अन्य बातों के अलावा, एक कीमती फूलदान प्रचुरता का एक अटूट स्रोत है, इच्छाओं को पूरा करने और आपके लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करता है। ये शक्तियां पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र को छोड़कर निर्वाण की ओर आने के आध्यात्मिक इरादे को साकार करने में भी मदद करती हैं।

परंपरागत रूप से, फूलदान को सजावट के साथ सुनहरे पानी के जग के आकार में दर्शाया गया है:

आभूषणों से सुसज्जित ढक्कन;

कमल की पंखुड़ियाँ जो बर्तन को विभिन्न भागों में घेरे रहती हैं;

पूरे फूलदान में गहनों का बिखराव;

गर्दन पर चौड़े रेशमी रिबन से बाँधकर।

बहुमूल्य फूलदान का उपयोग अक्सर बौद्ध अनुष्ठानों में किया जाता है। यह बर्तन अक्षय माना जाता है, क्योंकि इसमें मौजूद उपहार कभी ख़त्म नहीं होते। इसमें क्या है? इसको लेकर कई धारणाएं हैं. उनमें से एक के अनुसार कलश में मीठा अमृत है, जिसे चखकर कोई भी व्यक्ति अमरत्व प्राप्त कर सकता है। एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि जहाज में गहनों का अंतहीन स्रोत है।

हमें यह समझना चाहिए कि बौद्धों की समझ में आभूषण, सबसे पहले, दिव्य ज्ञान और ज्ञान है। और अमरता का पेय, उनकी राय में, एक स्पष्ट और निरंतर चेतना है, जिसकी बदौलत आप अस्तित्व की हल्कापन का अनुभव कर सकते हैं और पुनर्जन्म के बाद इस अनुभव को अपने अगले जीवन में अपने साथ ले जा सकते हैं। इसलिए, प्रत्येक बौद्ध को न केवल अच्छे कर्म करने चाहिए, बल्कि धैर्य को मजबूत करना चाहिए और पिछले पापों से वापस आने वाले नकारात्मक कर्मों को दृढ़ता से सहन करना चाहिए।

कुछ व्याख्याओं के अनुसार, बर्तन की गर्दन को इच्छाधारी वृक्ष की जड़ों से सील कर दिया जाता है। ऐसा फूलदान, गहनों से भरा हुआ और जड़ों से सील किया हुआ, पवित्र मैदानों, पूजा स्थलों, तालाबों और पहाड़ी रास्तों पर रखा (या दफनाया गया) था। साथ ही इसे पहाड़ी रास्तों पर रखकर वहां मौजूद आत्माओं को शांत कर दिया।

अन्य बौद्ध संकेतों की तरह इसकी भी अपनी व्याख्या है। दाहिनी ओर मुड़ता सर्पिलाकार सफेद खोल बुद्ध के ज्ञानोदय का प्रतीक है। इसके अलावा, यह आत्मज्ञान प्राप्त करने की संभावना के बारे में सभी जीवित चीजों के लिए अच्छी खबर है।

प्राचीन काल में शंख एक संगीतमय वायु वाद्य यंत्र था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह हर जगह फैली ध्वनि का प्रतीक है। इसी तरह, बौद्ध शिक्षाएं सभी जीवित चीजों को अज्ञानता की नींद से जागने के आह्वान के साथ सभी दिशाओं में प्रसारित की जाती हैं।

प्रकृति में, एक नियम के रूप में, बाईं ओर एक सर्पिल मोड़ के साथ गोले होते हैं। दाहिनी ओर मुड़े हुए सर्पिल वाले गोले एक दुर्लभ घटना हैं। यह वे थे जिन्हें लोग पवित्र चिन्ह मानते थे। अपने सर्पिलों की दिशा में, उन्होंने आकाशीय पिंडों की गति को जोड़ा: तारे, ग्रह, जिनमें सूर्य और चंद्रमा भी शामिल हैं।

अन्यथा, बौद्ध धर्म के इस प्रतीक को तिब्बती गाँठ कहा जाता है। गाँठ के प्रतीक को समकोण पर मुड़े हुए अंतहीन आपस में गुंथे हुए रिबन के रूप में दर्शाया गया है। आज आप "अंतहीन गाँठ" के समान, बहुत ही कुशलता से आपस में गुंथी हुई डोरियों वाली चीनी स्मृति चिन्ह पा सकते हैं।

ऐसा माना जाता है कि गांठ का प्रोटोटाइप एक गेंद के रूप में एक प्राचीन चिन्ह है जिसमें आपस में जुड़े हुए सांप हैं, जो कुंडलिनी ऊर्जा और मानव शरीर के दाएं और बाएं चैनलों के साथ इसके आंदोलन से जुड़ा है। पारंपरिक भारतीय, चीनी, तिब्बती और मंगोलियाई संस्कृतियों में, "अंतहीन गाँठ" की अपनी व्याख्या है, जिसके अनुसार यह अनंत का प्रतीक है। बौद्ध धर्म गाँठ को जीवन के एक अंतहीन चक्र और विपरीत सिद्धांतों के एक जटिल संबंध के साथ-साथ बुद्ध के ज्ञान, उनकी करुणा से अविभाज्य के रूप में देखता है। जीवन की प्रगति और जटिल आध्यात्मिक खोजों से संबंधित अन्य व्याख्याएँ भी हैं।

बुद्ध को ज्ञान प्राप्त होने के बाद ब्रह्मा ने उन्हें धर्म चक्र दिया और दूसरों को यह धर्म सिखाने के लिए कहा। भारतीय ध्वज में एक पहिया है। 6-8 तीलियों वाले वही पहिए प्राचीन भारतीय मंदिरों में पाए जाते हैं। बौद्ध धर्म के प्रतीक के रूप में, संसार के चक्र का अर्थ है एक सतत चक्र: जन्म और मृत्यु, जिसमें आत्मा स्वतंत्रता प्राप्त करने के तरीकों की तलाश करती है।

शब्द "धर्म" संस्कृत के धर ("समर्थन करना") से आया है। व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ धर्म है जो नैतिक मानकों के अनुसार सही ढंग से कार्य करने में मदद करता है।

पहिये में तीन भाग होते हैं: हब, रिम, तीलियाँ। ये बौद्ध चिन्ह इस आस्था के प्रमुख सिद्धांतों का प्रतीक हैं। हब बौद्ध धर्म में आस्था का प्रतीक है, नैतिक अनुशासन और मन की स्थिति को स्थिर करने का प्रतीक है। रिम वह सघनता है जिसके कारण पहिया चलता है। और 8 तीलियों का मतलब बुद्ध का ज्ञान और अच्छा अष्टांगिक मार्ग है।

जो व्यक्ति ऐसी स्थिति प्राप्त करना चाहता है उसे अलग तरह से सोचना, अपने लक्ष्य, व्यवहार को बदलना और अलग तरह से जीना सीखना होगा। जब वह ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हो जाता है, अपनी सोच बदल लेता है और अपने विचारों को सही ढंग से व्यक्त करना सीख जाता है, तो वह खुद को मुक्त कर लेगा और कर्म से छुटकारा पा लेगा - अपने पूर्वजों द्वारा किए गए गलत कार्यों के बोझ से।

भारतीय प्रतिमा विज्ञान में, भावचक्र को एक पहिये के समान वृत्त के आकार में भी दर्शाया गया है। यह चिन्ह धर्मचक्र से भी जुड़ा है - जीवन का वही सतत चक्र। ऐसे पहिये के रूप में एक स्मारिका जीवन को बेहतर बनाने, इसे प्रकाश और आध्यात्मिकता से भरने के इरादे की बात करती है। यह नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने और आध्यात्मिक रूप से स्वतंत्र होने की इच्छा है।

यह मृत्यु, अज्ञानता, असंतुलन और सांसारिक जीवन की सभी नकारात्मकताओं पर बौद्ध शिक्षाओं की जीत का प्रतीक है। तिब्बत में मठों की छतों पर अक्सर सभी आकारों और संशोधनों के झंडे लगाए जाते हैं। साथ ही, ऐसा बैनर मेरु पर्वत (सुमेरु) की चोटी पर स्थित है।

विजय ध्वज भगवान कृष्ण द्वारा प्रबुद्ध व्यक्ति को एक बेलनाकार बहु-स्तरीय आकृति के रूप में शारीरिक सजावट के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

ध्वज का अर्थ है शत्रुओं और बाधाओं, राक्षसों, मारा और झूठे विश्वदृष्टि के अनुयायियों पर विजय।

ध्वजा (ध्वज) एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है प्रतीक, बैनर। प्रारंभ में यह प्राचीन भारतीय मार्शल आर्ट में एक युद्ध ध्वज था। यह महान योद्धा के रथ के पिछले हिस्से की सजावट के रूप में काम करता था। इसे शाही छतरी के पीछे स्थापित किया गया था।

प्रत्येक ध्वज को राजा या योद्धा के विशिष्ट प्रतीक से सजाया गया था। उदाहरण के लिए, कृष्ण के रथ का ध्वज गरुड़ के साथ था, और अर्जुन के रथ का ध्वज वानर के साथ था। लेकिन अक्सर ध्वजा मृत्यु और विनाश के महान देवता शिव के प्रतीक के रूप में काम करती थी, जिनके बैनर पर एक त्रिशूल चित्रित किया गया था। यह त्रिशूल तीन लोकों या पृथ्वी पर, भूमिगत और स्वर्ग में "तीन शहरों" पर शिव की विजय का प्रतीक था।

भारत की मार्शल आर्ट में दुश्मन को डराने के लिए सेना का बैनर अक्सर भयानक रूप धारण कर लेता था। इसे उदाहरण के लिए, काठ पर लटकाया गया सिर, या किसी दुश्मन या पीड़ित की फटी हुई त्वचा के रूप में चित्रित किया जा सकता है। बाघ, भेड़िया, बैल और मगरमच्छ जैसे जंगली और खतरनाक जानवरों के सिर और खाल का अक्सर उपयोग किया जाता था। इसके अलावा, बैनर पर अन्य भयानक जानवरों या कीड़ों की बड़ी छवियां रखी गईं: गरुड़, कौवा, सांप, बिच्छू।

धवई का ढाँचा बहुमूल्य पत्थरों से बना है। शीर्ष पर एक चंद्रमा और एक सूर्य है, और लटका हुआ ट्रिपल ध्वज तीन प्रकार के विभिन्न रंगों के रेशम से बना है। इसे "तीन विजयी सामंजस्यपूर्ण प्राणियों" से सजाया गया है।

तिब्बती परंपरा के अनुसार, ध्वज के 11 प्रकार पर्दा पार करने के 11 विशिष्ट तरीकों के अनुरूप हैं। मठों और मंदिरों की छतों पर बैनर के कई रूप देखे जा सकते हैं: चार झंडे आमतौर पर छत के कोनों में स्थित होते हैं और चार मरासों पर प्रबुद्ध व्यक्ति की जीत का संकेत देते हैं।

सबसे पारंपरिक प्रकार का झंडा एक लंबे लकड़ी के खंभे पर एक बेलनाकार बैनर है। बैनर के शीर्ष पर एक छोटी सफेद छतरी के आकार की पुनरावृत्ति है, और शीर्ष पर एक इच्छा-पूर्ति गहना है। इस गुंबद के आकार के बैनर को उदारतापूर्वक मकर पूंछ के साथ एक सोने के क्रॉस के साथ धारित किया गया है, जिसके सिरों पर एक पीला या सफेद रेशम का दुपट्टा लहरों में लटका हुआ है।

झंडे का सिलेंडर के आकार का आधार विभिन्न रंगों के रेशम सिलवटों और कीमती पत्थरों के पेंडेंट की कई ऊर्ध्वाधर परतों से लपेटा गया है। इसके अलावा, निचले हिस्से को बहते हुए रिबन के साथ लहरदार रेशम एप्रन से सजाया गया है। शीर्ष को अक्सर बाघ की खाल से बने रिम से सजाया जाता है, जो बुराई और आक्रामकता पर बुद्ध की जीत का प्रतीक है।

कई बौद्ध हस्तियाँ अपने हाथों में विजय पताका लेकर चलती हैं, जो शक्ति और धन का प्रतीक है। उदाहरण के लिए, ऐसे व्यक्तित्वों में वैश्रवण, महान राजा और उत्तर के रक्षक शामिल हैं।

इसके अलावा, बौद्ध धर्म में 8 अनमोल तत्व हैं जो सौभाग्य लाते हैं। एक नियम के रूप में, वे नोबल अष्टांगिक पथ के तत्वों से संबंधित हैं:

बाधाओं को सफलतापूर्वक दूर करने और धर्म की शिक्षाओं का आनंद लेने के लिए रूप की देवी द्वारा बुद्ध को एक दर्पण प्रस्तुत किया गया था। यह सही प्रतिबिंब का प्रतीक है, मुख्य अर्थ को प्रकट करता है, दर्पण की तरह जो विभिन्न रूपों को प्रतिबिंबित करता है।

घिवांग एक औषधीय पत्थर है, जिसे प्रबुद्ध लोगों को भी दिया जाता है। यह एक जादुई हाथी के पेट का पत्थर है, जिसमें महान उपचार शक्तियां हैं और इसे सभी जीवित चीजों की पीड़ा को कम करने के लिए बनाया गया है। यह अच्छी याददाश्त, मन की सुरक्षा और जुनून, क्रोध और अज्ञानता के उन्मूलन का प्रतीक है।

निर्वाण के रास्ते में उनके शरीर को सहारा देने के लिए गाँव की लड़की सुजाता द्वारा प्रबुद्ध व्यक्ति को दही वाला दूध दिया गया था। सही जीवन शैली और नेक तरीके से अर्जित किसी भी संपत्ति से संतुष्टि का संकेत।

लंबी आयु और सद्बुद्धि के लिए बुद्ध को दी गई कुशा घास। तेजी से निर्वाण प्राप्त करने के लिए आवश्यक सही प्रयास का संकेत।

बिल्व वृक्ष सेब, जो भगवान ब्रह्मा द्वारा प्रबुद्ध व्यक्ति को उनकी सभी इच्छाओं को पूरा करने के लिए दिया गया था। सदाचार की खेती और दुष्ट जीवनशैली के खिलाफ लड़ाई के लिए सही व्यवहार का प्रतीक।

धर्म की शिक्षाओं के सफल प्रसार के लिए भगवान इंद्र द्वारा बुद्ध को एक शंख अर्पित किया गया था। सहजता से सिद्धांत का प्रतिपादन करने वाली सम्यक वाणी का लक्षण शंख से निकलने वाली ध्वनि के समान है।

लाल सिन्दूर पाउडर. प्रायः यह शक्ति का प्रतीक है। बुद्ध ने इसे संपूर्ण विश्व पर प्रभुत्व के लिए पवित्र तपस्वी से प्राप्त किया था। सही चिंतन का संकेत, सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता प्राप्त करने में सहायक।

बुद्ध को वज्रपाणि से प्राप्त सफेद सरसों के बीज। बाधाओं के साथ सफल संघर्ष का प्रतीक और सही दृष्टिकोण जो किसी भी बाधा को नष्ट कर देता है।

अन्य बौद्ध प्रतीक और प्रसाद

बौद्ध धर्म में, 8 शुभ प्रतीकों और कीमती वस्तुओं के अलावा, अन्य संकेत भी हैं:

बौद्ध शिक्षण का मूल, जिसमें तीन स्तंभ शामिल हैं - बुद्ध, धर्म (उनकी शिक्षाएँ) और संघ (भिक्षु और नन), एक दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। त्रिरथ को तीन बहुमूल्य पत्थरों के रूप में दर्शाया गया है।

त्रिरत्न का अर्थ है कि ऐतिहासिक बुद्ध शाक्यमुनि के बिना, धर्म और संघ का अस्तित्व नहीं होगा। यदि उनकी अपनी आध्यात्मिक शिक्षा नहीं होती, तो प्रबुद्ध व्यक्ति महान नहीं बनते, और बौद्ध धर्म का निर्माण नहीं होता। संघ के बिना, यह परंपरा सदियों से चली आ रही होती।

ओम.एक पवित्र ध्वनि जिसकी जड़ें हिंदू धर्म तक जाती हैं। बौद्ध धर्म में ओम प्रतीक पृथ्वी, स्वर्ग और भूमिगत जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ की एकता का प्रतीक है। एक अन्य सिद्धांत के अनुसार, यह हिंदू धर्म के तीन देवताओं का प्रतिनिधित्व है: ब्रह्मा, विष्णु और शिव। ओम सबसे शक्तिशाली मंत्रों में से एक है जिसका जप हजारों वर्षों से किया जा रहा है।

आध्यात्मिक शासक के निशानों का प्रतिनिधित्व करता है। बौद्ध धर्म में यह सूर्य का प्रतीक भी है। इसका उपयोग अक्सर ग्रंथों की शुरुआत को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। तिब्बत में आधुनिक बौद्ध शिक्षाओं में, इस सौर मंडल का उपयोग कपड़ों की सजावट के रूप में किया जाता है। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म के धर्म और प्रमुख प्रतीकों का प्रसार हुआ, स्वस्तिक चीनी और जापानी प्रतीकात्मकता का एक तत्व बन गया, जिसका उपयोग बहुलवाद, बहुतायत, समृद्धि और लंबे जीवन के संकेत के रूप में किया गया था।

- यह बौद्ध धर्म का एक और प्रतीक है, संसार का पहिया। यह बुद्ध के प्रकट होने से बहुत पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। इसे 6 क्षेत्रों-राज्यों में विभाजित एक चक्र के रूप में दर्शाया गया था, जिनमें से प्रत्येक में कई विभाग थे।

यद्यपि धर्म के अनुयायी लोगों के अस्तित्व का निरीक्षण कर सकते हैं और देख सकते हैं कि वे अपनी भावनाओं का पालन कैसे करते हैं, वे स्वयं इस दुनिया में नहीं रहना चाहते हैं क्योंकि वे इससे जुड़ी गुलामी को समझते हैं। वे पुनर्जन्म के चक्र को रोकना चाहते हैं, संसार के चक्र को छोड़ना चाहते हैं, दूसरों को निर्वाण प्राप्त करने में मदद करना चाहते हैं और बुद्ध प्रकृति से ओत-प्रोत होना चाहते हैं।

कलात्मक व्याख्या में, यह चक्र स्वर्ग को शीर्ष पर रखता है, जो एक तरफ असुरों से और दूसरी तरफ मानव साम्राज्य से घिरा हुआ है। नीचे दो नर्क हैं, जिनमें से एक में भूत रहते हैं और दूसरे में जानवर।

इस शिक्षण में बौद्ध धर्म के पवित्र प्रतीक भी हैं जिनके साथ प्रसाद चढ़ाया जाता है।

पूर्वी देशों में प्रसाद चढ़ाना एक आम बात है। तिब्बत में, दान का प्रतीक पानी, फूल, धूप, मोमबत्तियाँ, भोजन और धूप के छोटे कटोरे हैं। यह प्रारूप महत्वपूर्ण अतिथियों के स्वागत की प्राचीन परंपरा से जुड़ा है।

आइए संक्षेप में मुख्य उपहारों के बारे में बात करें:

मुंह या चेहरे की सफाई के लिए पानी उन सभी अनुकूल कारणों और स्थितियों का प्रतीक है जो अनुकूल परिणाम देते हैं।

पैर धोने का पानी, जिसमें अगरबत्ती या चंदन का तेल मिलाया जाता है, शुद्ध करता है, बुरे कर्मों और दुखों से छुटकारा दिलाता है।

फूलों का अर्थ है उदारता और खुला दिल।

धूप एकाग्रता और अनुशासन, दृढ़ता या आनंदमय प्रयास का प्रतीक है। वे एक व्यक्ति और बुद्ध के बीच संचार में मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं और आत्मज्ञान के करीब पहुंचने में मदद करते हैं।

प्रकाश - स्पष्टता और स्थिरता का प्रतीक है, साथ ही सुंदरता जो अज्ञानता को दूर करती है।

विभिन्न स्वादों वाला भोजन समाधि, अमृत या अमृत है, जो मन को "पोषित" करता है।

संगीत वाद्ययंत्रों में ज्ञान की प्रकृति होती है, जो बुद्ध, बोधिसत्व और सभी प्रबुद्ध प्राणियों के श्रवण के लिए अनुकूल है। सभी घटनाओं में कारणों और स्थितियों की परस्पर निर्भरता की प्रकृति होती है, लेकिन ध्वनि को समझना सबसे आसान है।

बौद्ध प्रतीक कहां मिलेंगे

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"चुड़ैल की खुशी" - जादू यहीं से शुरू होता है।