क्या बच्चों में धार्मिकता पैदा करना संभव है?
स्कूलों में पढ़ाए जाने वाले ईश्वर के नियम का उद्देश्य बच्चों को ईश्वर का ज्ञान देना नहीं है (यह ज्ञान वह मानता है कि पहले से मौजूद है); वह बच्चों को केवल भगवान के बारे में ज्ञान देता है।
और चूंकि ईश्वर के बारे में ज्ञान, किसी भी अन्य ज्ञान की तरह, केवल मन और स्मृति द्वारा आत्मसात किया जाता है, स्कूल में ईश्वर के कानून का अध्ययन आमतौर पर धार्मिक सत्य का एक अमूर्त, बाहरी आत्मसात बन जाता है जो आत्मा की गहराई में प्रवेश नहीं करता है।
ईश्वर को जानना ईश्वर के बारे में जानने से अलग है।
ईश्वर का ज्ञान आंतरिक इंद्रियों द्वारा ईश्वर की प्रत्यक्ष धारणा है, ईश्वर का ज्ञान मन और स्मृति की संपत्ति है।
ईश्वर को जानने के बारे में सुसमाचार कहता है: और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।()। भविष्यवक्ता यशायाह भी यही कहता है: बैल अपने स्वामी को जानता है, और गदहा अपने स्वामी की चरनी को जानता है; परन्तु इस्राएल नहीं जानता [मुझे], मेरी प्रजा नहीं समझती ().
और "धर्म" शब्द का अर्थ ईश्वर की एक साधारण अवधारणा नहीं है, बल्कि जीवित प्राणियों - मनुष्य और ईश्वर के बीच एक जीवित संबंध है।
जब मैंने एक धार्मिक स्कूल और व्यायामशाला में अध्ययन किया, नौ साल के पाठ्यक्रम में से मैंने भगवान के कानून को लिया, केवल तैयारी वर्ग के पाठ्यक्रम ने मुझ पर एक छाप छोड़ी, जो अभी भी मेरी स्मृति में और मेरे दिल में संरक्षित है, शायद इसलिए कि शिक्षक अपने शिक्षण को एक विशेष दृश्य और भावपूर्ण सादगी देने में कामयाब रहे।
इस बीच, मुझमें ईश्वर के कानून के पाठों की परवाह किए बिना, बचपन में, एक धार्मिक जीवन था। मैंने वास्तव में ईश्वर की उपस्थिति को महसूस किया - और यह भावना मंदिर में जाने के लिए प्यार में, चर्च के भजनों के लिए, उत्सव के धार्मिक रीति-रिवाजों के लिए, धार्मिक सामग्री की किताबें पढ़ने में, विशेष रूप से संतों के जीवन में, घर की प्रार्थना के लिए प्यार में व्यक्त की गई थी। अखाड़े पढ़ने के लिए, धार्मिक जुलूस आदि के लिए। एक बच्चे के रूप में, मैं चर्च में ऊबता नहीं था, और जब मैंने पढ़ना सीखा, तो मैंने अपनी छोटी पॉकेट मनी व्यंजनों पर नहीं, बल्कि संतों के जीवन को खरीदने पर खर्च की। और यह धार्मिक जीवन मुझमें इसलिए नहीं था क्योंकि मैंने अपनी बाहरी इंद्रियों से ईश्वर को किसी बाहरी वस्तु के रूप में पहचाना। ईश्वर का ऐसा ज्ञान आम तौर पर असंभव है, ताकि जब अविश्वासी कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं क्योंकि उन्होंने उसे कभी नहीं देखा है, और किसी और ने उसे नहीं देखा है और उसे नहीं देख सकते हैं, तो वे उस पद्धति को लागू करके एक बड़ी गलती करते हैं। ईश्वर का ज्ञान हम अपने आस-पास की दृश्यमान वस्तुओं को कैसे देखते हैं।
दूसरी ओर, मेरे बचपन में कभी भी किसी ने भी विभिन्न तर्कों से मुझे ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश नहीं की, इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। हाँ, अगर किसी ने ऐसा किया, तो वह मुझे केवल बाहरी ज्ञान देगा कि ईश्वर क्या हो सकता है या क्या होना चाहिए, लेकिन एक जीवित प्राणी के रूप में ईश्वर की धारणा नहीं। मैं, किसी भी अन्य बच्चे की तरह, बचपन में ईश्वर को बाहरी अनुभव से नहीं जानता था और न ही मन के तर्कों से, बल्कि सीधे आंतरिक धारणा से, क्योंकि मैं भगवान की छवि और समानता में बनाया गया था। ईश्वर के समान होने के कारण, मनुष्य, ईश्वर की समानता के लिए धन्यवाद, आंतरिक और प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर को मानता है और उसे पहचानता है।
ईश्वर की यह आंतरिक धारणा सभी लोगों में अंतर्निहित है। यदि हम अपने आप में ईश्वर को महसूस करना बंद कर देते हैं, तो इसका कारण यह नहीं है कि हम इसके लिए सक्षम नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि ईश्वर की भावना या तो हमारे अभिमानी मन के भ्रम से, या हमारे दूषित हृदय की पापमयता से हम में डूब गई है।
ईश्वर के ज्ञान में आने का अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर को अपने से बाहर, किसी बाहरी वस्तु के रूप में, या कुछ तार्किक तर्कों द्वारा उसके अस्तित्व के बारे में आश्वस्त होना, इसका अर्थ किसी रहस्यमय तरीके से अपने आंतरिक स्व को ईश्वर को देखने का अवसर देना है। एक आंतरिक आंख के साथ।
इससे स्पष्ट है कि ईश्वरीय ज्ञान की कोई भी वृद्धि ईश्वर के ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकती है। धार्मिक शिक्षा में मजबूत, यहूदी शास्त्री यीशु मसीह में उनकी दिव्य शक्ति को नहीं देख पा रहे थे, जिसे साधारण मछुआरों, कर संग्रहकर्ताओं और वेश्याओं ने उनमें देखा था।
और हमारे समय में, धार्मिक, मदरसा और अकादमिक शिक्षा धार्मिकता प्रदान नहीं करती है। यदि ईश्वर का ज्ञान हृदय की आंतरिक दृष्टि से प्राप्त किया जाता है, तो मुख्य कार्य, धार्मिक प्रभाव और शिक्षा का मुख्य कार्य निर्देशित, या अन्य में हृदय की इस आंतरिक दृष्टि को संरक्षित या जागृत करने में सक्षम होना है। शब्द, उसके हृदय में ऐसा परिवर्तन करने के लिए कि आध्यात्मिक आंखें खुल जाएं। उसे भगवान के दर्शन के लिए।
बेशक, मैं परमेश्वर की व्यवस्था की धार्मिक शिक्षा और शिक्षा के मूल्य और महत्व को नकारना नहीं चाहता; मैं केवल यह बताना चाहता हूं कि ईश्वर के ज्ञान को ईश्वर के ज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए, और बाद में बच्चों को पढ़ाने में, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यह धार्मिक नेतृत्व के कार्य का अंत है।
ईश्वर के बारे में ज्ञान निस्संदेह आवश्यक है, क्योंकि यह ईश्वर के बारे में हमारे ज्ञान को ठोस सामग्री देता है: यह हमें ईश्वर की हमारी अवधारणा को स्पष्ट करता है, ईश्वर का संसार से और संसार से ईश्वर का संबंध। एक बच्चे की आत्मा, बपतिस्मा के संस्कार में और अधिक पुनर्जन्म लेती है, उसमें ईश्वर को जानने की स्वाभाविक क्षमता होती है। प्रभु यीशु मसीह का शायद यही अर्थ है जब वे कहते हैं: जब तक तुम नहीं मुड़ोगे और बच्चों की तरह नहीं बनोगे, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (); हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के स्वामी, मैं तेरी स्तुति करता हूं, कि तू ने इसे बुद्धिमानों और बुद्धिमानों से छिपा रखा है और बच्चों पर प्रकट किया है (); जो कोई इस बच्चे की तरह कम होता है, वह स्वर्ग के राज्य में बड़ा होता है (); दिल में शुद्ध ... वे भगवान को देखेंगे ()।
यह बाहरी अनुभव से नहीं था, न ही तर्क और तार्किक निष्कर्षों के माध्यम से, कि वे ईश्वर के ज्ञान में आए। वे ईश्वर को प्रत्यक्ष रूप से वैसे ही जानते थे जैसे हम सीधे सूर्य के प्रकाश और गर्मी को देखते हैं। कोई भी सूर्य के अस्तित्व को सिद्ध नहीं करता है। बाइबल ईश्वर के अस्तित्व को प्रमाणित नहीं करती, संत ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण नहीं मांगते। ईश्वर के अस्तित्व की मान्यता को हमारे मन के विचारों पर निर्भर करने के लिए, जो हमारे मन की अंतर्दृष्टि और हमारे ज्ञान के भंडार के आधार पर लगातार उतार-चढ़ाव और बदलते रहते हैं, निस्संदेह संदिग्ध को सही ठहराना या सूर्य के साथ विचार करना होगा एक मंद मोमबत्ती की मदद से।
और केवल संत ही नहीं, बल्कि सामान्य लोग भी कभी-कभी अपने पूरे जीवन में ईश्वर के अस्तित्व की प्रत्यक्ष, जीवित और निस्संदेह धारणा के उपहार को बरकरार रखते हैं, और यह विशेष रूप से सरल और विनम्र लोगों की विशेषता है, जो गर्वित मन के प्रलोभनों से मुक्त हैं या अशुद्ध हृदय।
बच्चे भगवान में विश्वास क्यों खो देते हैं
क्यों कुछ लोग अपने दिनों के अंत तक परमेश्वर को जानने और उस पर विश्वास करने में सक्षम हो जाते हैं, जबकि अन्य अपनी युवावस्था में भी अपना विश्वास खो देते हैं? विश्वास का यह नुकसान कैसे होता है, और इसे किस माध्यम से संरक्षित या पुनर्स्थापित किया जा सकता है?
इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, मैं उन लोगों से कुछ शब्द कहना चाहता हूं जो कहते हैं कि बच्चों पर धार्मिक विश्वासों को "थोपने" की कोई आवश्यकता नहीं है।
धार्मिक विश्वास किसी व्यक्ति पर थोपा नहीं जा सकता; यह मनुष्य के लिए कुछ बाहरी नहीं है, यह मानव प्रकृति की एक आवश्यक आवश्यकता है, मनुष्य के आंतरिक जीवन की मुख्य सामग्री है।
जब हम इस बात का ध्यान रखते हैं कि एक बच्चा सच्चा, दयालु, उसमें सौंदर्य की सही अवधारणा, सुंदरता का स्वाद विकसित करे, तो हम उस पर उसके स्वभाव के लिए कुछ भी विदेशी या असामान्य नहीं थोपते हैं, हम केवल उसे खुद से निकालने में मदद करते हैं, क्योंकि यह डायपर से खुद को मुक्त करने के लिए था, अपने आप में उन गुणों और आंदोलनों को समझने के लिए जो आम तौर पर मानव आत्मा की विशेषता होती है।
ईश्वर के ज्ञान के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए।
बच्चे की आत्मा पर कुछ भी न थोपने के सिद्धांत के अनुसार, हमें आमतौर पर बच्चे को उसकी आध्यात्मिक शक्ति और क्षमताओं के विकास और मजबूती के लिए किसी भी सहायता से इनकार करना चाहिए। हमें उसे पूरी तरह से अपने आप पर छोड़ना होगा जब तक कि वह बड़ा न हो जाए और खुद ही यह पता लगा ले कि उसे क्या होना चाहिए और क्या नहीं होना चाहिए।
लेकिन इसके द्वारा हम बच्चे को उस पर बाहरी प्रभाव से नहीं बचाएंगे, बल्कि इन प्रभावों को केवल एक अव्यवस्थित और मनमाना चरित्र देंगे।
आइए हम इस प्रश्न पर लौटते हैं, क्यों कुछ लोग अपनी आत्मा में अपने दिनों के अंत तक एक निरंतर, अडिग विश्वास बनाए रखते हैं, जबकि अन्य इसे खो देते हैं, कभी-कभी इसे पूरी तरह से खो देते हैं, और कभी-कभी बड़ी कठिनाई और पीड़ा के साथ इसके पास लौट आते हैं?
इस घटना का कारण क्या है? मुझे ऐसा लगता है कि यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति का आंतरिक जीवन उसके प्रारंभिक बचपन में किस दिशा में जाता है। यदि कोई व्यक्ति, सहज या सचेत रूप से, अपने और ईश्वर के बीच सही संबंध बनाए रखने का प्रबंधन करता है, तो वह विश्वास से दूर नहीं होता है; यदि, हालांकि, उसका अपना "मैं" उसकी आत्मा में एक अनुपयुक्त अग्रणी और प्रमुख स्थान रखता है, तो उसकी आत्मा में विश्वास ग्रहण किया जाएगा। बचपन में, किसी का अपना व्यक्तित्व आमतौर पर पहले स्थान पर नहीं होता है, वह पूजा की वस्तु नहीं बनता है। इसलिए कहा जाता है कि जब तक तुम न फिरो और बच्चों के समान न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे। वर्षों से, हमारा अपना व्यक्तित्व हम में अधिक से अधिक विकसित होता है, हमारे ध्यान का केंद्र बन जाता है और हमारी प्रसन्नता का विषय बन जाता है।
और स्वयं में केंद्रित यह अहंकारी जीवन आमतौर पर दो दिशाओं में जाता है - कामुकता की दिशा में, शरीर की सेवा में, और गर्व की दिशा में, सामान्य रूप से तर्क के लिए संकीर्ण विश्वास और श्रद्धा की दिशा में और विशेष रूप से स्वयं के लिए।
आमतौर पर ऐसा होता है कि दोनों दिशाएं एक और एक ही व्यक्ति में संयुक्त नहीं होती हैं। कुछ के लिए, कामुकता के प्रलोभन प्रबल होते हैं, जबकि अन्य के लिए तर्कसंगतता के प्रलोभन। उम्र के साथ, कामुकता कभी-कभी यौन अस्वस्थता में बदल जाती है, जिससे तर्कसंगत और घमंडी स्वभाव मुक्त हो जाते हैं।
कामुकता और गर्व, अपने स्वयं के व्यक्तित्व के लिए दो प्रकार की सेवा के रूप में, ठीक वे गुण हैं, जैसा कि हम जानते हैं, पहले-सृजित लोगों के मूल पाप में खुद को प्रकट किया और उनके और भगवान के बीच एक बाधा खड़ी की।
आदिम लोगों के साथ जो हुआ वह हमारे साथ हो रहा है।
बचपन से ही हमारे आंतरिक जीवन की अस्वस्थ दिशा, जो हमारे अंदर कामुकता या गर्व के विकास की ओर ले जाती है, हमारी आंतरिक, आध्यात्मिक दृष्टि की पवित्रता को दूषित करती है, हमें ईश्वर को देखने के अवसर से वंचित करती है।
हम ईश्वर से विदा होते हैं, हम अपने अहंकारी जीवन में और आने वाले सभी परिणामों के साथ अकेले रहते हैं।
यह हमारे परमेश्वर से दूर होने की प्रक्रिया है।
उन्हीं लोगों में जो ईश्वर के साथ एक सही संबंध बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं, अहंकारी, कामुक और अभिमानी स्वभाव विकसित करने की प्रक्रिया में भगवान की स्मृति में एक बाधा आती है; वे अपने आप में हृदय की पवित्रता और मन की नम्रता दोनों की रक्षा करते हैं; और उनके शरीर और मन को उनकी धार्मिक चेतना और कर्तव्य द्वारा उनकी सीमा के भीतर लाया जाता है। वे अपनी आत्मा में उठने वाली हर चीज को देखते हैं, जैसे कि उनकी धार्मिक चेतना की एक निश्चित ऊंचाई से, उनकी भावनाओं और आकांक्षाओं का उचित मूल्यांकन करते हैं और उन्हें खुद को अनियंत्रित रूप से नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देते हैं। उन पर आने वाले सभी प्रलोभनों के साथ, वे अपने जीवन की मुख्य धार्मिक दिशा नहीं खोते हैं।
इस प्रकार, धार्मिक नेतृत्व का कार्य और कठिनाई बच्चे, लड़के, युवा या लड़की को अपने और भगवान के बीच सही संबंध बनाए रखने में मदद करना है, जिससे उनमें कामुकता और गर्व के प्रलोभनों को विकसित होने से रोका जा सके, जिससे आंतरिक दृष्टि की शुद्धता बंद है।
अपनी युवावस्था को याद करते हुए, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि यह ठीक आंतरिक प्रक्रिया थी जिसका मैंने संकेत दिया था कि मैंने तेरह या चौदह वर्ष की आयु में अपनी धार्मिकता खो दी थी। मुझमें जो कामुकता की प्रवृत्ति विकसित हुई और मन में अत्यधिक आत्मविश्वास, तर्कसंगतता का अभिमान, मेरी आत्मा को मृत कर दिया।
और मैं अकेला नहीं हूं, मेरे कई साथियों ने भी ऐसा ही झेला है।
यदि हमारे आस-पास कोई चौकस और अनुभवी नेता मिले और हमारी आत्मा में देखा जाए, तो शायद उसे इसमें कुछ अच्छा लगेगा, लेकिन मुख्य रूप से वह इसमें आलस्य, विनम्रता, छल, गोपनीयता, अहंकार, अत्यधिक आत्मविश्वास अपनी ताकत में और अत्यधिक आत्मविश्वास पाएंगे। क्षमता, अन्य लोगों की राय के लिए एक आलोचनात्मक और संदेहपूर्ण रवैया, जल्दबाजी और विचारहीन निर्णय लेने की प्रवृत्ति, हठ और सभी प्रकार के नकारात्मक सिद्धांतों के लिए एक भोला रवैया, आदि।
उन्होंने केवल हमारी आत्मा में ईश्वर की स्मृति और आंतरिक मौन और विनम्रता को जन्म नहीं दिया होगा।
हमारे पास ऐसा कोई नेता नहीं था। हमारे कानून के शिक्षक, एक बहुत ही आदरणीय धनुर्धर, के पास मुश्किल से हमें परमेश्वर के कानून का पाठ पूछने और यह समझाने का समय था कि आगे क्या हुआ। और इन पाठों में हमारे लिए अन्य सभी पाठों की तरह ही बाहरी और उदासीन चरित्र था। पाठों के बाहर, हमने कानून के शिक्षक को नहीं देखा और नहीं देखा। कबूल करने के लिए, वर्ष में केवल एक ही, हम बेहोश थे।
और कुछ भी हमें आध्यात्मिक रूप से लुप्त होने और मरने से नहीं रोकता था।
युवा धार्मिक नेताओं के लिए एक अमेरिकी मैनुअल में, मुझे इस व्यवसाय को संचालित करने के बारे में कुछ सलाह पढ़नी थी। मैं यह नहीं कहूंगा कि ये सलाह पूरी तरह से संतोषजनक थीं। वे कहते हैं - बच्चों को उनके दैनिक जीवन, घर और स्कूल की परिस्थितियों में, भगवान की उपस्थिति को नोटिस करना सिखाएं और आप उनमें विश्वास बनाए रख सकते हैं। यह पूरी तरह से सच नहीं है। विश्वास करने वाले बच्चे निस्संदेह अपने दैनिक जीवन में हमेशा ईश्वर की उपस्थिति देखते हैं, लेकिन परेशानी यह है कि यह उन्हें बड़ी उम्र में विश्वास खोने से नहीं रोकता है, और बचपन में उन्होंने किशोरावस्था में भगवान के स्पष्ट प्रभाव से जो समझाया, वह पहले से ही प्रतीत होता है उन्हें एक अलग रोशनी में, वे अपने बचकाने विश्वास को एक भोला भ्रम मानने लगते हैं। बचपन में बहुत ठोस और ठोस लगने वाले विचार एक वयस्क को संतुष्ट करना बंद कर देते हैं। जब मैं लगभग ग्यारह या बारह वर्ष का था, तो मैं एक बार हमें दी गई एक कठिन समस्या को हल नहीं कर सका। मैं पूरी शाम इस पर व्यर्थ लड़ता रहा। जब मैं सोने के लिए लेट गया, तो मैंने जोश से प्रार्थना की कि प्रभु समस्या को हल करने में मेरी मदद करें। रात में मैंने इस समस्या के समाधान के बारे में सपना देखा, और सुबह, बिस्तर से कूदकर, मैंने खुशी-खुशी इसे लिख लिया, और मेरी आत्मा ईश्वर के लिए एक गहरी, आभारी भावना से भरी थी, जिसकी मदद में मुझे कोई संदेह नहीं था। जब मैं सत्रह साल का था, मेरे बचपन के इस अनुभव ने मुझे अपने आप को एक अविश्वासी मानने से कम से कम नहीं रोका, मैंने समझाया कि एक शांत मन के अचेतन कार्य से क्या हुआ था।
इस घटना से पता चलता है कि हमारे जीवन में भगवान की भागीदारी के बारे में हमारे बचपन के निष्कर्ष युवाओं में हमारे विश्वास को सुनिश्चित करने के लिए कुछ नहीं करते हैं। युवाओं के लिए हर चीज के बारे में संदेह होना आम बात है, और विशेष रूप से जो कुछ बड़ों द्वारा पेश किया जाता है, युवा लोगों के लिए एक निर्विवाद और बाध्यकारी सच्चाई के रूप में।
इसमें कोई शक नहीं कि बचपन में सुना हुआ ईश्वर का वचन आत्मा पर अपनी छाप छोड़ता है और नियत समय में फल देता है। हालाँकि, इस मामले में भी, जो मायने रखता है वह मन के लिए बाइबिल की सच्चाइयों का प्रेरक नहीं है, बल्कि कुछ और है, जो परमेश्वर के वचन द्वारा उत्पन्न हृदय का अधिक गहरा परिवर्तन है। यदि बाइबल केवल मन और स्मृति की संपत्ति है, तो यह विश्वास को बनाए रखने में मदद नहीं करेगी।
बचपन में, युवावस्था में, विशेष रूप से नकारात्मक, वैज्ञानिक आलोचना और समाज में वर्तमान विचारों के प्रभाव में, बाइबल की कहानियों को पूरे विश्वास के साथ सुना और स्वीकार किया जाता है, पहले से ही अविश्वास और इनकार का कारण बनता है। हमें बाइबल में एक गहरे और अडिग विश्वास की आवश्यकता है, जैसा कि ईश्वर के सच्चे वचन में है, ताकि इसके प्रति एक श्रद्धापूर्ण रवैया न खोएं, और जैसा कि हम जानते हैं, यहां तक कि पेशेवर धर्मशास्त्रियों में भी कभी-कभी ऐसा विश्वास नहीं होता है।
संतों के जीवन को पढ़ने के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। संतों का जीवन निश्चित रूप से ईसाई जीवन के पराक्रम से प्रेरित हो सकता है, लेकिन इसके लिए हमें संतों में न केवल बीते समय और असाधारण परिस्थितियों के नायकों को देखने की जरूरत है, बल्कि हमारे शाश्वत साथी, संरक्षक और सहायक भी हैं। ईसाई करतब, पवित्र चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवित सदस्य, जिनके साथ हम निरंतर संचार में रह सकते हैं और जिनसे हम मदद के लिए प्रार्थना कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, संतों की स्मृति हमें वास्तविक सहायता तभी देती है जब हम एक पूर्ण ईसाई जीवन जीते हैं, संतों के साथ अविभाज्य एकता में चर्च में रहते हैं, और जब संत हमारे लिए केवल एक दूर की ऐतिहासिक स्मृति नहीं हैं।
युवा लोगों पर धार्मिक प्रभाव के ये सभी तरीके मौलिक दोष से ग्रस्त हैं कि वे सतह पर फिसल जाते हैं, मुख्य रूप से तर्क की ओर मुड़ते हैं और बच्चे की आत्मा की आंतरिक स्थिति के अनुरूप नहीं होते हैं, जो पहले से ही पाप के प्रभाव में विघटित होना शुरू हो गया है। .
धार्मिक जीवन में वास्तविक, वास्तविक सहायता प्रदान करने के लिए, इस आंतरिक, आध्यात्मिक प्रक्रिया में तल्लीन होना आवश्यक है जो एक युवा आत्मा में होती है और इसे धार्मिक तबाही की ओर ले जाती है। इस प्रक्रिया की स्पष्ट रूप से कल्पना करके ही, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, आप इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देख सकते हैं।
इस प्रक्रिया में मुख्य बात अपने आप में बंद एक पापी स्वभाव का विकास है।
इसके साथ ही हमें लड़ना चाहिए, और सामान्य प्रकृति के तर्क के साथ अकेले मन की ओर नहीं मुड़ना चाहिए।
विश्वास की हानि और उस पर वापस लौटना दोनों कभी भी एक शांत, सैद्धांतिक, विशुद्ध मानसिक प्रक्रिया द्वारा पूरा नहीं किया जाता है। और विश्वास की हानि और उस पर लौटना आमतौर पर एक कठिन, आंतरिक नाटक होता है, बेहद दर्दनाक, कभी-कभी निराशा की ओर ले जाता है, मृत्यु की इच्छा के लिए, और यह नाटक कभी-कभी कई वर्षों तक चलता रहता है।
केवल बातचीत और पवित्र निर्देशों या सीखे हुए व्याख्यानों से ऐसी आंतरिक स्थिति को ठीक करना असंभव है।
कुछ स्वस्थ, सकारात्मक, रचनात्मक शक्ति की आत्मा पर प्रभाव के माध्यम से आंतरिक उपचार की एक अलग, रचनात्मक प्रक्रिया के साथ आंतरिक अपघटन की दर्दनाक प्रक्रिया का विरोध करना आवश्यक है।
धार्मिक शिक्षा का मुख्य सरोकार यह होना चाहिए कि न केवल बच्चे के मन में, न उसकी स्मृति में और न ही उसकी आदतों में, बल्कि उसकी आत्मा की गहराई में, ईश्वर के साथ उसका संबंध बना रहे। ईश्वर के साथ यह आंतरिक संबंध वह गढ़ होना चाहिए जिसके खिलाफ कामुकता और अभिमानी आत्म-भ्रम के सभी प्रलोभनों को तोड़ा जाना चाहिए।
सबसे पहले, धार्मिक आस्था और ईश्वर के प्रति प्रेम जीने का एक स्वस्थ वातावरण इस मामले में एक बच्चे की मदद कर सकता है। जैसे मोमबत्ती जलती हुई मोमबत्ती से जलती है, वैसे ही विश्वास और प्रेम की आग बच्चे की आत्मा में निर्देशों से नहीं, नियमों से नहीं, बल्कि उसके आस-पास के विश्वास और प्रेम की भावना से जलती है।
बच्चों के धार्मिक जीवन की सही दिशा में प्राथमिक और सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निस्संदेह परिवार है। लेकिन इसके लिए, प्रेरित पौलुस के शब्दों के अनुसार, परिवार को स्वयं एक छोटा, घरेलू चर्च होना चाहिए, यानी न केवल औपचारिक रूप से रूढ़िवादी के रूप में सूचीबद्ध होना चाहिए, न केवल चर्च के नियमों की बाहरी पूर्ति तक सीमित होना चाहिए, बल्कि वास्तव में उसके जीवन के केंद्र के रूप में प्रभु यीशु मसीह है।
केवल इस शर्त के तहत रूढ़िवादी घर का पूरा घरेलू वातावरण और पारिवारिक जीवन का पूरा तरीका बच्चे की आत्मा में गहराई से प्रवेश करेगा।
और एक माता या पिता की प्रार्थना और एक चिह्न या पालने और बिस्तर पर एक क्रॉस, और पवित्र रहस्यों का मिलन, और पवित्र जल का छिड़काव और पवित्र चिह्न के सामने दीपक - यह सब तब एक खाली नहीं होगा बाहरी रूप, लेकिन परिवार की सच्ची धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति होगी और बच्चे की आत्मा में विवाद और संदेह पैदा नहीं करेगी।
परिवार में धार्मिक जीवन की आत्मा और रूप की पूर्ण एकता को देखते हुए, जैसे स्पंज पानी को अवशोषित करता है, वैसे ही एक बच्चे की आत्मा रूढ़िवादी घरेलू जीवन के छापों को अवशोषित करती है।
परिवार के धार्मिक रीति-रिवाज, मिलना, या, छुट्टी या - यह सब बच्चे के आध्यात्मिक जीवन के लिए एक निशान के बिना नहीं गुजरता। इस सब से आत्मा में पवित्र छापों, आनंदमय और शुद्ध अनुभवों का भंडार जमा होता है, जो भविष्य के जागरूक धार्मिक जीवन की नींव बनाते हैं। बाद के वर्षों में, खतरनाक, गंभीर आंतरिक फ्रैक्चर, इन अनुभवों के क्षणों में, यह बचपन का धार्मिक अनुभव आत्मा में उभरता है और मोक्ष और पुनर्जन्म का स्रोत है।
एक धार्मिक रूढ़िवादी परिवार का लाभकारी प्रभाव अपरिहार्य है - स्पष्ट रूप से, व्यवस्थित रूप से, आसानी से और स्वतंत्र रूप से, यह बच्चे की आत्मा में एक स्वस्थ धार्मिक जीवन की नींव रखता है।
दूसरा परिवेश, सही धार्मिक विकास के लिए और भी अधिक आवश्यक है, जिसमें स्वयं रूढ़िवादी परिवार भी शामिल है, रूढ़िवादी उपशास्त्रीयवाद है, जिसका केंद्र प्रभु यीशु मसीह है। यह आवश्यक है कि एक रूढ़िवादी बच्चे की आत्मा में भावना को मजबूत किया जाए कि वह न केवल एक रूढ़िवादी परिवार का हिस्सा है, बल्कि रूढ़िवादी चर्च का भी हिस्सा है, जिसके साथ वह व्यवस्थित और हमेशा के लिए जुड़ा हुआ है, और जो उसका आध्यात्मिक है पोषण करने वाला और शिक्षक।
एक बच्चे की आत्मा में ऐसी भावना आसानी से पैदा होती है यदि उसके आसपास का परिवार इस भावना के साथ रहता है। चर्च से संबंधित होने की भावना परिवार से संबंधित होने की भावना से अधिक महत्वपूर्ण है। परिवार ढह सकता है - चर्च कभी नहीं। चर्च का एक आत्म-जागरूक सदस्य कभी भी दुनिया में अकेला महसूस नहीं करेगा, बेघर: वह खुद को मसीह के मजबूत हाथ में, भगवान के हाथ में महसूस करता है। वह अपने नीचे एक अविनाशी गढ़ महसूस करता है। वह लगातार मसीह के साथ, संतों और मृतकों के साथ एकता में रहता है।
एक बच्चे में इस चेतना को मजबूत करना धार्मिक शिक्षा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है।
एक बच्चे को कैसे मसीह को जानना चाहिए
मैंने कहा कि चर्च का केंद्र प्रभु यीशु मसीह है। यह पारिवारिक जीवन का फोकस भी होना चाहिए।
एक बच्चे को मसीह को चित्र पुस्तक से नहीं, बल्कि उसकी मनोदशा से, उसके सोचने के तरीके से, उसके जीवन के तरीके से, परिवार के सदस्यों के आपसी संबंधों से पहचानना चाहिए।
यदि वह इस प्रकार मसीह को पहचान लेता है, तो मसीह जीवन भर के लिए उसकी आत्मा के निकट और प्रिय हो जाएगा।
ठीक इसी तरह प्राचीन ईसाइयों, शहीदों, शहीदों और चर्च के पिताओं को उनके मूल ईसाई परिवारों में पाला गया था। यह बहनों की परवरिश को याद करने के लिए पर्याप्त है - या सेंट बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट और जॉन क्राइसोस्टोम उनकी माताओं द्वारा।
इस प्रकार, सही धार्मिक शिक्षा का आधार प्रारंभिक वर्षों से बच्चे की आत्मा में सकारात्मक ईसाई सामग्री को स्थापित करना है, इसे बाहरी और अस्थायी के रूप में नहीं, बल्कि उसकी आत्मा की अपनी गहरी जरूरतों के जवाब के रूप में स्थापित करना है। आत्मा में इस सकारात्मक सामग्री के साथ, बच्चे के लिए उसके अंदर आने वाले अंधेरे, पापी झुकाव और प्रलोभनों को दूर करना आसान होगा।
युवा लोग कैसे मसीह से दूर हो जाते हैं?
और फिर भी हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि प्रकृति की केवल कुछ खुश और मजबूत आत्माएं अपनी आत्मा की सकारात्मक ईसाई नींव पर खड़े होने का प्रबंधन करती हैं, जबकि अधिकांश युवा भगवान से दूर जाने और फिर उनके पास लौटने की कठिन और दर्दनाक प्रक्रिया से गुजरते हैं। .
संक्षेप में, मैं इस प्रक्रिया को चित्रित करने का प्रयास करूंगा।
कामुकता और अभिमानी आत्म-धोखे की प्रवृत्ति जो एक युवा आत्मा में उत्पन्न होती है और धीरे-धीरे विकसित होती है, अंततः आत्मा के प्रमुख तत्व बन जाती है। युवा आत्मा उनकी आज्ञाकारी उपकरण बन जाती है। अपनी इच्छाओं और जुनून की इस आज्ञाकारी सेवा में, युवा अपनी स्वतंत्रता पर भी विश्वास करते हैं और अपनी इस काल्पनिक स्वतंत्रता को सीमित करने के किसी भी प्रयास का जोरदार विरोध करते हैं।
यह नहीं कहा जा सकता है कि युवा आत्माओं में स्थापित इन मूर्तियों ने उन्हें वास्तविक संतुष्टि दी। वे उनके साथ इधर-उधर भागते हैं, लेकिन उन्हें अपने लिए शांति नहीं मिलती। वे पीड़ित हैं और तरसते हैं, वे कुछ बेहतर, अधिक सत्य, शुद्ध और सुंदर की तलाश में हैं - जीवन के अर्थ और उद्देश्य को खोजने की वह प्यास कहां से उठती है, जो युवाओं में इतनी अंतर्निहित है।
इससे महापुरुषों के पास जाने या उन्हें पत्र लिखने का जुनून, उनसे एक बचत, मार्गदर्शक शब्द या सच्चे जीवन के लिए तैयार नुस्खा सुनने की उम्मीद है।
इसलिए सभी प्रकार की शिक्षाओं और सिद्धांतों के प्रति आकर्षण जो सार्वभौमिक सुख और आनंद का वादा करते हैं।
अपने अधीन बचपन की धार्मिक भूमि खोकर युवा किसी दूसरी धरती पर स्वयं को स्थापित करने का हर संभव प्रयास करते हैं।
हालांकि, अधिकांश भाग के लिए ये सभी अद्भुत आवेग और आकांक्षाएं सपनों की सीमा से आगे नहीं जाती हैं।
वास्तव में अच्छा करने के लिए, कामुकता को दूर करने के लिए, फलहीन दर्शन को त्यागने के लिए पर्याप्त इच्छाशक्ति नहीं है।
अंत में, एक भारी आंतरिक नाटक निर्मित होता है, असंतोष, लालसा, स्वयं के प्रति असंतोष, मृत्यु की इच्छा। इस मनोदशा से आच्छादित, युवा अपने आप में डूब जाते हैं, सबसे करीबी और प्यारे लोगों को भूल जाते हैं, गहरा अकेलापन महसूस करते हैं। और इस अकेलेपन में वे अपने लिए सबसे शानदार, अस्वस्थ योजनाएँ बनाते हैं। न तो ज़ोरदार काम और न ही शोर-शराबा मन की इस कठिन अवस्था को दूर कर सकता है।
धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ कैसे आता है?
इस अवधि के दौरान, धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ आ सकता है। एक ही रास्ते पर जाने के लिए कहीं नहीं है। किसी की अपनी आंतरिक स्थिति घृणित लगती है, हालांकि युवक या लड़की, शायद, अभी भी नहीं जानते कि इसे पापी कैसे कहा जाए। के तहत खोजने की इच्छा है-
जीवन का एक लंबा, ऊंचा, सुंदर और अविनाशी अर्थ, क्योंकि इस तरह के अर्थ को खोजे बिना जीने का मतलब एक दुखी, रंगहीन, लक्ष्यहीन, उबाऊ अस्तित्व को बाहर निकालना है।
युवा जीवन में इस महत्वपूर्ण मोड़ पर, अचानक, किसी रहस्यमय और रहस्यमय तरीके से, आत्मा में एक निश्चित प्रकाश जगमगाता है, एक निश्चित ताजा और आनंदमय भावना पैदा होती है, एक निश्चित आशा प्रकट होती है: जीवन बकवास नहीं है।
यह आत्मविश्वास कहाँ से आता है कि जीवन बकवास नहीं है? जीवन क्या है? अब तक, युवा विचारों का झुकाव एक यांत्रिक विश्वदृष्टि की ओर रहा है - जीवन परमाणुओं और बलों और उनकी निरंतर गति और अंतःक्रिया का एक समुच्चय है; जीवन घटनाओं की एक कारण श्रृंखला है,
जिसकी समग्रता से संसार, पार्थिव और मानव अस्तित्व का संपूर्ण चित्र संकलित है। और अचानक, इस विशाल, असीम और स्मृतिहीन तंत्र में, युवा आत्मा कुछ जीवित, महान, बुद्धिमान और सुंदर - भगवान की उपस्थिति की उपस्थिति को महसूस करने लगती है।
यह भावना कहाँ से आती है?
कई परिस्थितियाँ इसमें योगदान कर सकती हैं; मुख्य बात यह है कि उनकी युवा अचूकता में विश्वास टूट गया था, उनकी आंतरिक अपर्याप्तता को गहराई से महसूस किया गया था। मेरे अंदर कोई सहारा नहीं था। एक अलग, मजबूत समर्थन की जरूरत थी।
आत्मा चौराहे पर खड़ी है। वह अस्थिर संतुलन की स्थिति में है। पूर्व प्रभावों और झुकावों ने उस पर अपनी पकड़ खो दी है। इसमें नई ताकतों का निर्धारण अभी तक नहीं हुआ है। प्रत्येक, यहां तक कि सबसे तुच्छ धक्का, इस समय सभी जीवन के लिए अत्यधिक, निर्णायक महत्व का हो सकता है।
बचपन के मीठे, धार्मिक अनुभव जो आत्मा के अवचेतन क्षेत्र से सामने आए, एक अप्रत्याशित रूप से सुनाई देने वाली चर्च की घंटी, एक किताब जो गलती से हाथों में पड़ गई, एक गहरे और ईमानदारी से विश्वास करने वाले व्यक्ति के साथ एक बैठक और बातचीत, एक मठ की यात्रा , प्रकृति की रहस्यमय और मौन सुंदरता, एक विशद कलात्मक छवि, और भी बहुत कुछ इसमें योगदान दे सकता है कि आत्मा में पहले से तैयार फ्रैक्चर अचानक अपना परिणाम खोज लेगा। बच्चों का विश्वास जागेगा, उज्ज्वल और मधुर आत्मा में एक मार्गदर्शक सितारे के रूप में रोशन होगा। जीवन अचानक अर्थ प्राप्त कर लेता है, जीने की इच्छा होती है, आत्मा में उजले आदर्श के नाम पर काम करने की इच्छा होती है। पुरानी भौतिकवादी विश्वदृष्टि अस्थिर साबित हुई। नए धार्मिक दृष्टिकोण ने आत्मा को गर्म कर दिया और जीवन का बोध कराया।
अपने स्वयं के यौवन को याद करते हुए, मैं इसमें इस बात की पुष्टि पाता हूं कि इस तरह, कई वर्षों के आंतरिक नाटक के माध्यम से, हम भी खोए हुए धार्मिक विश्वदृष्टि और आदर्श पर लौट आए। आत्मा में जागृत धार्मिक भावना ने तुरंत ही दुनिया और जीवन को एक अलग तरह से रोशन कर दिया। एक युवा आत्मा दुनिया की सुंदरता और भव्यता को देखना शुरू कर देती है, जीवन के उच्च अर्थ और अर्थ में विश्वास प्रकट होता है, और हृदय सुसमाचार को स्वीकार करने के लिए खुल जाता है।
वह चर्च की ओर आकर्षित होने लगता है, पूजा करने के लिए, स्वीकारोक्ति के लिए, भोज के लिए, हालाँकि विचार अक्सर अभी भी विधर्मी रहते हैं।
और जब एक युवा आत्मा में, पहले अनुभव की गई अराजकता के बाद, ये अन्य भावनाएँ और ज़रूरतें बोलने लगती हैं, तो हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि आत्मा पहले ही बच चुकी है। यहां आध्यात्मिक जीवन की एक नई अवधि शुरू होती है, जब एक पत्थर पर खुद को अर्जित करने के कड़वे अनुभव के साथ स्थापित किया जाता है, और तर्कसंगत रूप से आत्मसात नहीं किया जाता है, एक व्यक्ति इस नींव पर अपने जीवन को सचेत रूप से बनाना शुरू कर देता है।
निष्कर्ष के बजाय
उपरोक्त सभी को निम्नलिखित शब्दों में तैयार किया जा सकता है:
- प्रत्येक व्यक्ति, ईश्वर की छवि और समानता में होने के कारण, स्वभाव से ही ईश्वर की आंतरिक, अनुभवात्मक, प्रत्यक्ष अनुभूति में सक्षम है, अर्थात ईश्वर में विश्वास है। धार्मिक रूप से अक्षम लोग, स्वभाव से नास्तिक, मौजूद नहीं हैं।
- ईश्वर के बारे में ज्ञान, उनके गुणों और कार्यों के बारे में, दुनिया के बारे में उनके दृष्टिकोण के बारे में और लोगों के दृष्टिकोण के बारे में, भगवान के ज्ञान के साथ, यानी उनके प्रति जीवित विश्वास के साथ अटूट रूप से जुड़ा होना चाहिए, अन्यथा यह बाहरी, मृत ज्ञान बन जाता है। केवल मन और स्मृति की संपत्ति है, और वास्तविक धार्मिक जीवन पर इसका बहुत कम प्रभाव पड़ता है।
- एक अनुकूल आध्यात्मिक वातावरण, परिवार और चर्च में ईश्वर के प्रति सही दृष्टिकोण, हृदय की पवित्रता और विनम्रता की स्थिति में ईश्वर का ज्ञान संरक्षित और विकसित होता है।
- विश्वास की हानि का मुख्य कारण जीवन की अस्वस्थ, पापपूर्ण दिशा है, जब व्यक्ति का अपना व्यक्तित्व अपनी अहंकारी आकांक्षाओं के साथ सामने आता है और भगवान और लोगों के प्रति सही दृष्टिकोण को अस्पष्ट करता है। ठीक ऐसा ही आदिम लोगों के साथ हुआ था।
- पापमय जीवन और ईश्वर से अलगाव की प्रक्रिया जो शुरू हो गई है, उसे किसी भी तर्कसंगत तरीके से तब तक नहीं रोका जा सकता जब तक कि वह अपनी सीमा तक नहीं पहुंच जाता, जब तक कि ईश्वर के बिना जीवन की संवेदनहीनता और असंभवता कड़वे अनुभव के माध्यम से युवा चेतना के लिए स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं हो जाती। तो यह पूर्व-ईसाई मानवता के साथ था।
- युवा आत्मा में उसके आध्यात्मिक पुनरुत्थान से पापी प्रक्रिया पर विजय प्राप्त होती है, उसमें एक धार्मिक, पवित्र आदर्श का उदय होता है जो आत्मा को पकड़ता है, आकर्षित करता है और ईश्वर के नाम पर जीवन की एक नई दिशा देता है। इस तरह ईसाई संस्कृति का उदय हुआ।
- युवा आत्मा को धार्मिक जीवन में वापस लाने वाले शुभ क्षण हैं: बचपन की धार्मिक यादें, प्रकृति का प्रभाव, कल्पना का प्रभाव, सच्चे धार्मिक लोगों से मिलना, धार्मिक जीवन के केंद्रों (मठों, बुजुर्गों, पवित्र स्थानों) का दौरा और धार्मिक साहित्य पढ़ना .
आर्कप्रीस्ट सर्गेई चेतवेरिकोव। बच्चों में ईश्वर के प्रति विश्वास को कैसे शिक्षित और बनाए रखें।
मॉस्को: सेरेन्स्की मठ; "एक नई किताब"; "द आर्क", 1999 32 पी।
भगवान को किसी ने नहीं बनाया। यहां भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया - यह पता लगाएं कि इसे कैसे बनाया जाए और इसे कौन कर सकता है, लेकिन भगवान हमेशा रहे हैं, कल्पना करना मुश्किल है, शायद आप नहीं कर पाएंगे, और न ही मैं कर सकता हूं, लेकिन ऐसा ही है।
भगवान कहाँ रहते हैं?
हर जगह और कहीं नहीं। मुर्गे की टांगों पर ऐसी कोई झोंपड़ी नहीं है, ऐसी कोई शाही कोठरी नहीं है, गरीबों की ऐसी कोई कुटिया नहीं है, जहां पूरे भगवान का वास हो। लेकिन ऐसा कोई मानव हृदय नहीं है जिसमें वह प्रवेश न कर सके। तो, हर जगह और कहीं नहीं।
मुझे बताया गया कि भगवान हमेशा से मौजूद हैं। यह कैसे हो सकता है, क्योंकि हर चीज की शुरुआत होती है?
सब कुछ लेकिन भगवान। हालांकि हर चीज की शुरुआत नहीं होती है: एक वृत्त, उदाहरण के लिए, कोई शुरुआत नहीं है, या, उदाहरण के लिए, समय की कोई शुरुआत या अंत नहीं है, जैसा कि हम इसे यहां देखते हैं, कई अन्य चीजों के लिए जो आप सोचते हैं, आप अचानक पाते हैं कि न तो शुरुआत न अंत मिलता है; जब आप लोबचेवस्की की ज्यामिति से गुजरते हैं, तो आप पाएंगे कि ऐसी आकृतियाँ हैं जिनका न तो आदि है और न ही अंत। इसलिए वह सब कुछ जिसकी मानसिक रूप से कल्पना नहीं की जा सकती, व्यर्थ नहीं है।
भगवान कैसा दिखता है?
मैं इस सवाल का जवाब दूसरी तरफ से देना शुरू करूंगा। मैं आपको बताऊंगा कि भगवान कैसा नहीं दिखता है। भगवान एक भूरे बालों वाले बूढ़े आदमी की तरह नहीं दिखते हैं जो बादल पर बैठे हैं, जिससे सूरज चमकता है या पृथ्वी पर बारिश होती है। भगवान ऐसा नहीं दिखता है जैसे प्राचीन मूर्तिपूजक उसकी कल्पना करते थे: मगरमच्छ की तरह, दरियाई घोड़े की तरह, पलास एथेना की तरह, कई-सशस्त्र देवी काली की तरह, और कई अन्य चीजों की तरह। भगवान उत्तर में शेमस की तरह नहीं दिखते हैं और पोलिनेशिया में जादूगर सोचते हैं। भगवान कोई मूर्ति नहीं है, कोई मूर्ति नहीं है, कोई ठुड्डी नहीं है। भगवान सूर्य या चंद्रमा भी नहीं है। आइए और भी मजबूती से कहें- ईश्वर अभी हमारा पूरा संसार नहीं है। यहाँ अन्य लोग पृथ्वी को देखते हैं और सोचते हैं: "धरती माँ नम है।" वे तारों वाले आकाश को देखते हैं और सोचते हैं: "ईश्वर संसार में विलीन है।" और ऐसा नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की रचना है, यह सब ईश्वर ने बनाया है, लेकिन यह स्वयं ईश्वर नहीं है। इस प्रकार पवित्र पिता हमें परमेश्वर के बारे में बात करना सिखाते हैं।
एक ग्रीक अभिव्यक्ति है "धर्मशास्त्र की एपोफैटिक विधि", अर्थात, जब हम ईश्वर के बारे में नकारात्मक रूप से बोलते हैं, कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, ताकि उसे किसी चीज़ या किसी के साथ भ्रमित न किया जाए। यह यूहन्ना के सुसमाचार की शुरुआत में कहा गया है: "किसी ने कभी परमेश्वर को नहीं देखा; इकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने प्रकट किया है" (ग्ल0 1:18)।
हम परमेश्वर के बारे में कुछ बातें कह सकते हैं जो प्रभु ने हम पर प्रकट की, यीशु मसीह, परमेश्वर के देहधारी पुत्र, जो एक सच्चे मनुष्य हैं, जैसे आप और मैं, और परमेश्वर। जैसा कि हम उसे चिह्नों पर देखते हैं, जैसा कि चर्च की परंपरा उसके बारे में बताती है, देहधारी परमेश्वर इस तरह दिखता है।
क्या कभी किसी ने भगवान को देखा है?
ओह यकीनन। जिन लोगों ने प्रभु यीशु मसीह को देखा जब वह एक बच्चा था - मैरी और उनके मंगेतर पिता जोसेफ ने प्रेरितों को देखा - उनके हाथों से छुआ, उनके साथ खाना खाया, फिलिस्तीन की सड़कों पर चले। कई संतों ने भी इसे देखा, जिनके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के बाद भगवान प्रकट हुए - एक सपने में या प्रत्यक्ष दृष्टि में। भगवान या सबसे पवित्र थियोटोकोस सेंट सेराफिम और सेंट सर्जियस को दिखाई दिए। हर रूढ़िवादी ईसाई के लिए भगवान को देखने का रास्ता खुला है - यह एक चौकस प्रार्थना जीवन का तरीका है। एक व्यक्ति जो जिम्मेदारी से रहता है, जो अक्सर स्वीकारोक्ति और भोज में जाने की कोशिश करता है, चर्च जाता है, अपने जीवन में कम से कम कई बार सुबह और शाम की प्रार्थना पढ़ता है, भले ही वह संत न हो, उसकी आत्मा में एक बैठक का अनुभव होता है। भगवान। शायद वह उसे अपनी आँखों से नहीं, बल्कि अपनी आत्मा से देखता है। याद रखें, आपके पास भी है, आपके अनुभव में। हम में से प्रत्येक एक ईसाई है क्योंकि उसने परमेश्वर के साथ इस मुलाकात का अनुभव किया है।
क्या आपने व्यक्तिगत रूप से भगवान को देखा है?
मेरे जीवन में कई बार प्रभु ने मुझे अनुभव किया कि समय रुक गया। यह पहली बार ईस्टर पर, किशोरावस्था में था। मैं 14 साल का था जब मैं पहली बार रात में ईस्टर सेवा में था। समय रुक गया। तब सोवियत काल था, एक युवक को वहां पहुंचने के लिए कई घंटों तक मंदिर में आना जरूरी था। पूरे कई घंटे की सेवा एक पल में उड़ गई, कोई थकान नहीं थी। वेदी में पुनर्जीवित मसीह का एक प्रतीक था, जिसके द्वार हमेशा खुले रहते थे। भावना नहीं, बल्कि ज्ञान है कि प्रभु यहां हैं, निकट हैं। मैं सभी के साथ मिलकर चिल्लाया "सच में उठ गया", और यह अपनी आंखों से भगवान को देखने से भी ज्यादा था।
गंभीर पाप होने पर यह भावना गायब हो जाती है। मेरे पास 15 साल की उम्र में यह था। फिर मैंने एक लड़की के चेहरे पर अपने साथी की बदनामी की ताकि वह उसकी आँखों में बुरा लगे। हम एक ही मंदिर गए और दोस्त थे। मुझे उसके बाद बुरा लगा, मैं समझ गया कि अब इस तरह जीना असंभव है। मैं इसके साथ कई दिनों तक चला, जब तक कि मैंने स्वीकारोक्ति में जाने का फैसला नहीं किया। और केवल जब मैंने पुजारी से अपने काम का आकलन सुना, तो अदृश्य शटर गिर गया और भगवान फिर से करीब, करीब हो गए। यह शायद हर किसी के साथ होता है जो गिर जाता है और ईमानदारी से अपने पाप का पश्चाताप करता है।
भगवान से बात करने का सही तरीका क्या है?
मुझे लगता है कि भगवान के साथ उसी तरह बात करना सही है जैसे हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संवाद करते हैं जिससे हम वास्तव में प्यार करते हैं। भगवान के साथ बातचीत में (अर्थात, प्रार्थना) उससे छुटकारा पाने के लिए असंभव है, अर्थात इसे किसी तरह करना, प्रसिद्ध कहावत के अनुसार कार्य करना "आप पर, भगवान, मेरे लिए क्या बेकार है।" ऐसा लगता है कि वह सुबह उठा, किसी तरह खुद को पार किया, यादृच्छिक रूप से प्रार्थना की, यह सोचकर कि यह आखिरकार कब खत्म होगा। साथ ही मैं प्रार्थना पुस्तक में कुछ शब्द पढ़ता हूं, जिसका अर्थ मैं पालन नहीं करता, लेकिन केवल यह देखता हूं कि वे जल्दी समाप्त हो जाते हैं। आप ऐसा नहीं कर सकते। खाली, क्षुद्र बातों के बारे में भगवान से बात करना जरूरी नहीं है। प्रार्थना में पूछना हास्यास्पद है: "भगवान, मुझे गोंद के तीन टुकड़े दो!" आप पापी चीजों के लिए नहीं पूछ सकते, उदाहरण के लिए: "मैं सीखना चाहता हूं कि हाई स्कूल के लड़कों की तरह धूम्रपान कैसे करें, उतना ही प्रभावशाली और ठोस।" हम अपने छोटे से अनुरोध पर किसी को दंडित करने के लिए भगवान से प्रार्थना नहीं कर सकते: "भगवान, इवानोव को बीजगणित में मुझसे बेहतर होने के लिए दंडित करें! उस में से उसकी सारी प्रतिभा मिट जाए, और मैं पहला छात्र बनूंगा, दूसरा छात्र नहीं। ”
प्रार्थना के संबंध में एक और नियम है। यह पिछली शताब्दी में ऑप्टिना बुजुर्गों द्वारा तैयार किया गया था: "यदि आप अकेले प्रार्थना करते हैं, तो प्रार्थना करें जैसे कि आप सौ लोगों से घिरे हुए थे। और यदि तुम लोगों के बीच किसी मन्दिर में प्रार्थना करो, तो ऐसे प्रार्थना करो जैसे तुम परमेश्वर के सामने अकेले खड़े हो।” देखें कि आप कैसे कपड़े पहनते हैं, कंघी करते हैं, आप आमतौर पर कैसे दिखते हैं। आपको अपने आप को खरोंच नहीं करना चाहिए, अपनी नाक उठाओ, खड़े हो जाओ - भगवान अभी भी देखता है कि आप उसके सामने कैसे खड़े हैं। किसी को भी आपको ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको सम्मान और प्यार दिखाने की जरूरत है। और इसके विपरीत, मंदिर में, यह मत सोचो कि कई अन्य लोग आपको देख रहे हैं, कि आपको निश्चित रूप से दूसरों की तरह बपतिस्मा लेना चाहिए, या आपके सामने दादी की तरह झुकना चाहिए। वे आपके बारे में क्या सोचते हैं, इसकी चिंता न करें। आपको केवल यह सोचने की जरूरत है कि आप अभी भगवान से क्या बात कर रहे हैं, तब सब कुछ ठीक हो जाएगा।
यहोवा किसी व्यक्ति को कैसे उत्तर दे सकता है?
उत्तर हमेशा आता है, क्योंकि सुसमाचार कहता है: "मांगो तो तुम्हें दिया जाएगा" [मैट। 7:7]। अब, अगर हम पूछते हैं, तो अक्सर प्रभु हमारे जीवन की परिस्थितियों के माध्यम से हमें जवाब देते हैं, यह तुरंत या थोड़ी देर बाद हो सकता है, यह हमें जैसा लगता है या पूरी तरह से अलग तरीके से हो सकता है। इसका उत्तर हमें उन लोगों के द्वारा दिया जाता है जो हमें घेरे रहते हैं। ऐसा होता है कि परिस्थितियां हमें सेंट पीटर्सबर्ग के लिए एक एक्सप्रेस ट्रेन की तरह ले जाती हैं, या, इसके विपरीत, एक अदृश्य दीवार अचानक बढ़ जाएगी। जब किसी व्यक्ति के लिए कोई निर्णय बहुत महत्वपूर्ण होता है और जब व्यक्ति स्वयं इसे गंभीरता से लेता है, तो भगवान अपनी आत्मा में व्यक्ति को उत्तर देते हैं। इस मामले में, एक विचार आता है - टिमटिमाना नहीं, गायब होना - निस्संदेह विचार है कि कैसे कार्य करना है।
यदि यह स्पष्ट नहीं है कि क्या करना है और परामर्श करने वाला कोई नहीं है, तो यह पवित्र पिताओं की सलाह को याद रखने योग्य है जो कहते हैं: "आपको अच्छी तरह से प्रार्थना करने, ध्यान से और अपनी आत्मा में उत्तर सुनने की आवश्यकता है।" पहला विचार हमेशा ईश्वर की ओर से होता है। इसे सुनने और रखने की जरूरत है। जो दूसरा आता है वह लगभग निश्चित रूप से दुष्ट से होगा और पहले के साथ बहस करना शुरू कर देगा: "इसके विपरीत करो।" इस मामले में, आपको आज्ञाकारिता के लिए पहले वाले को पूरा करना होगा। यह भी ईश्वर की प्रतिक्रिया है।
प्रकृति के नियमों का उल्लंघन होने पर कुछ मामलों में चमत्कारी प्रतिक्रिया होती है। तो यह पुरातनता में था, और अब ऐसा होता है। उदाहरण के लिए, जब प्रेरित पतरस की जंजीरें गिरी और परमेश्वर का एक दूत आया। और यह रूस के नए शहीदों के साथ हुआ: एक हजार में से 999 लोगों को मार डाला गया, और एक को चमत्कारिक रूप से वितरित किया गया। उदाहरण के लिए, मास्को के बड़े अलेक्सी मेचेव। आसपास के सभी लोगों को गिरफ्तार कर लिया गया, और उन्हें हर समय क्षमा कर दिया गया, उनकी मृत्यु स्वाभाविक थी। कुछ और भी थे जिन्हें यहोवा ने इस प्रकार सुरक्षित रखा। या सोवियत काल में, पुजारियों को लगातार एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित किया जाता था, उन्हें शक्ति नहीं दी जाती थी, ताकि भगवान के लोगों को चरवाहा की आदत हो जाए। और ऐसा हुआ कि सौ में से एक को 10, 20 या 30 वर्ष तक एक ही मन्दिर में सेवा करने के लिये छोड़ दिया गया, और उसके विषय में कुछ न किया जा सकता था।
एक व्यक्ति के जीवन में एक अद्भुत उत्तर भी होता है। लेकिन आपको इसे अर्जित करने की आवश्यकता है और आपको विशेष रूप से इसकी तलाश नहीं करनी चाहिए: "भगवान, मेरे साथ एक चमत्कार करो!" यह डरावना है और आपको इसके लिए नहीं पूछना चाहिए। यदि यह होने लायक है, तो प्रभु प्रदान करेगा। लेकिन अधिक बार नहीं, हमें ध्यान से देखने की जरूरत है कि हमारे साथ क्या हो रहा है।
एक अभिव्यक्ति है "भगवान नेतृत्व करता है"। इसे कैसे समझें?
और भी अधिक परिष्कृत शब्द हैं "प्रोविडेंस", "दिव्य प्रोविडेंस", "उद्योग"। इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने न केवल एक बार संसार की रचना की, जो अब भी संरक्षित है, हमारे पाप और हमारी अधर्म से भ्रष्ट है। तो कुछ गलत दार्शनिक, तथाकथित देवता, मानते हैं कि भगवान ने इस पूरे निर्माण का शुभारंभ किया, और फिर अपने कर्मों से विश्राम किया। बहुत से लोग अब व्यवहार में ऐसे आस्तिक हैं। वे मानते हैं कि दुनिया किसी ने और किसी समय बनाई है। वे सोचते हैं: "अच्छा, बनाया - और ठीक है!" और फिर यह अपने आप लुढ़कता है, प्रकृति के कुछ नियम हैं, आदेश हैं जो स्थापित किए गए हैं, इसलिए हम उनके द्वारा जीते हैं, और कोई और हमारी परवाह नहीं करता है। रूढ़िवादी विश्वास इस समस्या को अलग तरह से देखता है। प्रभु किसी व्यक्ति के सिर पर बालों की भी परवाह करते हैं और उन्हें याद करते हैं। यही सुसमाचार कहता है। दुर्घटना से कुछ नहीं होता। और इसका अर्थ यह है कि प्रभु हम में से प्रत्येक की परवाह करता है, प्रदान करता है, हम में से प्रत्येक को उद्धार की ओर ले जाता है। हर समय ऐसी परिस्थितियाँ देता है जिनमें से हम सबसे अच्छा चुन सकते हैं, पापी से लेकर मना करने तक। याद रखें, मिस्र की मरियम, इतनी प्राचीन संत, ने इतना घोर पाप किया था कि जब वह पवित्र भूमि में गई, तब भी यात्रा के दौरान उसके पास सबसे अच्छा मनोरंजन नहीं था। और वह लगभग एक मजाक के रूप में पवित्र सेपुलचर के चर्च में गई, जैसे कि एक भ्रमण पर, लेकिन वह प्रवेश नहीं कर सकी - अचानक दीवार बढ़ गई। भगवान ने उसे विश्वास करने के लिए मजबूर नहीं किया - उसने केवल उसे मंदिर में रोका। आप अपना हाथ हिला सकते हैं, जैसा कि कोई भी आधुनिक लड़की करती है। खैर, मैंने नहीं किया, और यह ठीक है। मैं वही करने के लिए वापस जाऊंगा। और मिस्र की मरियम ने उस समय महसूस किया कि जो कुछ हुआ वह आकस्मिक नहीं था। और उसी क्षण से, उसका पूरा जीवन बदल गया।
और यह हम में से प्रत्येक के साथ होता है। अगर हम अपने जीवन को ध्यान से देखें, तो हम समझेंगे कि हमारे पास भी ऐसे मील के पत्थर थे जब एक सूचकांक चिन्ह बड़ा हुआ - वहाँ मत जाओ, एक रसातल है, लेकिन मोक्ष का मार्ग है। याद रखें, हर कोई इसे अपने जीवन में पाएगा।
पृथ्वी क्यों दिखाई दी?
इस प्रश्न का उत्तर विभिन्न तरीकों से दिया जा सकता है। पहला उत्तर धार्मिक है: क्योंकि प्रभु ने इसे चाहा। भगवान ने इस दुनिया के अस्तित्व के लिए पृथ्वी को कुछ भी नहीं बनाया है, और दूसरा उत्तर वैज्ञानिक है: कई विचार और सिद्धांत हो सकते हैं, लेकिन हम, रूढ़िवादी ईसाई, उनमें से किसी को भी अंत तक नहीं रखना चाहिए। आज विज्ञान कुछ कहता है, कल दूसरी, हमें समझना होगा कि यह विज्ञान के विकास की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, जिसका हमारे विश्वास पर गहरा प्रभाव नहीं पड़ सकता।
ऐसा क्यों कहा जाता है कि भगवान ने ग्रह, जानवरों और लोगों को बनाया है?
ठीक है, क्योंकि उसने बनाया। और वे ऐसा नहीं कहते, परन्तु यह पवित्र शास्त्र में, उत्पत्ति की पुस्तक में, बाइबल के बिलकुल आरम्भ में लिखा है। इसे खोलकर पढ़िए कैसे वहां हर चीज का विस्तार से वर्णन किया गया है, दिन के हिसाब से यानी चरणों के हिसाब से दुनिया की रचना के बारे में।
क्या यह सच है कि डायनासोर मौजूद थे?
सच कहूं तो मैंने एक नहीं देखा। मुझे यकीन नहीं है कि वे वास्तव में वही थे जो उन्हें जूलॉजिकल म्यूजियम में दर्शाया गया है, लेकिन, हालांकि, ऐसी विशाल हड्डियां पाई जाती हैं और कुछ भी हमें यह मानने से नहीं रोकता है कि नूह की बाढ़, या किसी अन्य सांसारिक प्रलय के समय, विभिन्न प्रकार की जीव ग्लोब पर पाए गए। चाहे उन्हें डायनासोर कहें या कोई और नाम - हम यहां जीवाश्म विज्ञानियों पर भरोसा करेंगे, हालांकि, एक बहुत ही सम्मानजनक विशेषता वाले लोग।
पृथ्वी पर सबसे पहले कौन सा जानवर दिखाई दिया?
हम उत्पत्ति की पुस्तक खोलते हैं और देखते हैं: कौन सा जीवित प्राणी सबसे पहले वहां प्रकट हुआ था? - मछली और पक्षी। अर्थात् ठोस भूमि बनने से पहले वे जीव सामने प्रकट हुए जो पृथ्वी को ढकने वाले समुद्र में रहते थे। और वे कुछ प्रकार के सीतासियन थे, किस तरह के समुद्री डायनासोर या प्लवक - मैं इसे भविष्य के शोध के लिए आपके पास छोड़ दूंगा।
भगवान ने सबसे पहले क्या बनाया, अंडा या मुर्गी?
मैं आपको बताऊंगा कि क्या आप मुझे किसी अन्य प्रश्न का उत्तर देते हैं: क्या सर्वशक्तिमान के लिए ऐसा पत्थर बनाना संभव है जिसे वह स्वयं बाद में नहीं उठा पाएगा?
भगवान ने लोगों को क्यों बनाया?
लेकिन हम नहीं जानते। हम नहीं जानते कि भगवान ने लोगों को क्यों बनाया, भगवान ने दुनिया क्यों बनाई, हम केवल यह जानते हैं कि इसके पीछे भगवान का प्यार था। और हम जानते हैं कि प्रभु पारस्परिक प्रेम की तलाश में है, हमें उससे प्यार करने के लिए मजबूर नहीं करता है, हम सभी को जबरन अच्छा बनने के लिए मजबूर नहीं करता है, जैसा कि दोस्तोवस्की में एक नायक हर किसी को जबरन अच्छा बनाना चाहता है, यहां भगवान, इस नायक के विपरीत, महान जिज्ञासु चाहता है, ताकि हम स्वयं अपनी आत्मा के साथ हर उस बात का जवाब दें, जिसके लिए वह हमें बुलाता है।
ईश्वर में आस्था क्या है?
श्रद्धा। इसमें सबसे महत्वपूर्ण बात यह मानना है कि प्रभु मौजूद हैं। लेकिन केवल जानने के लिए, इस कारण से समझने के लिए कि ईश्वर मौजूद है, यह रूढ़िवादी और सामान्य रूप से ईसाई के लिए पर्याप्त नहीं है। आखिर ऐसा कहा जाता है कि राक्षस भी विश्वास करते हैं, यानी वे जानते हैं कि भगवान मौजूद हैं, लेकिन साथ ही वे पाप से विदा नहीं होते हैं, इसलिए, जानना पर्याप्त नहीं है, आपको भगवान पर भरोसा करने की जरूरत है, भगवान की इच्छा पर भरोसा करना चाहिए। ईश्वर अच्छे गुणों और बुरे दोनों में, और जब हमारी प्रशंसा की जाती है, और जब वे दोष देते हैं, और जब हम स्वस्थ होते हैं, और जब हमारा स्वास्थ्य हमें छोड़ देता है, और जब हमें प्यार किया जाता है, और जब हमें डांटा जाता है, तो यह जानने के लिए कि प्रभु हमेशा हमारे साथ है, कि हम जितना सहन कर सकते हैं, उससे अधिक वह हमें परीक्षा नहीं देगा। खैर, और तीसरी बात: मसीह के प्रति वफादार होने के लिए, निष्ठा भी एक रूढ़िवादी ईसाई की एक अनिवार्य संपत्ति है, हर समय वफादार और दृढ़, और निर्णय लेने के लिए: या तो अंत तक वफादार रहें और इस जीवन में सब कुछ खो दें, या शायद जीवन स्वयं, या सब कुछ है, लेकिन मसीह का इनकार करते हैं। यह वफादारी छोटी-छोटी चीजों से पैदा होती है: उदाहरण के लिए, एक उपवास है, आप एक आइसक्रीम स्टैंड से आगे बढ़ते हैं, आप एक हिस्सा खाना चाहते हैं, लेकिन आप मसीह के प्रति वफादार रहना चाहते हैं और मना करना चाहते हैं: "मैं मसीह के प्रति वफादार रहूंगा और जो मुझे अच्छा लगे वह न खाएगा।” यहाँ एक पड़ोसी बैठा है, जिसे मैं जोश के साथ बेनी से और अधिक दर्द से खींचना चाहता हूँ, लेकिन मैं खुद को संयमित करूँगा और ऐसा नहीं करूँगा, मसीह के लिए। यही विश्वास है: विश्वास, विश्वास और निष्ठा।
कुछ लोग भगवान को क्यों नहीं मानते?
कुछ विश्वास नहीं करते क्योंकि उनके पास ईश्वर और रूढ़िवादी विश्वास को जानने और प्यार करने का अवसर नहीं था। परन्तु प्रेरित पौलुस के शब्द उन पर लागू होते हैं, जिन्हें उसने अन्यजातियों को संबोधित करते हुए कहा था कि उनकी अपनी व्यवस्था है - यह विवेक की व्यवस्था है - और इस कानून के अनुसार उनका न्याय किया जाएगा। यह अंतःकरण का नियम है, प्राकृतिक नैतिक नियम जो प्रत्येक व्यक्ति के पास होता है। वह हमारी आत्मा में परमेश्वर की आवाज है, और जिसने अपने जीवन में परमेश्वर की सच्चाई के अनुसार सार रूप में कार्य किया, वह अभी भी बचाया जा सकता है और मसीह से मिल सकता है। लेकिन ऐसे लोग हैं जो विश्वास नहीं करते क्योंकि वे विश्वास नहीं करना चाहते हैं। और हम कह सकते हैं कि ये लोग विश्वास करते हैं, महसूस करते हैं कि एक ईश्वर है, वे इसे जानते हैं, लेकिन वे इस विश्वास के खिलाफ, इस ज्ञान के खिलाफ विद्रोह करते हैं, या क्योंकि यह विश्वास उन्हें अपनी इच्छानुसार जीने से रोकता है, अर्थात् अपनी मर्जी से और अपनी इच्छा के अनुसार, या क्योंकि यह असहज, असुविधाजनक हो जाता है, इसमें हस्तक्षेप करता है। आख़िरकार, अपने आप से पूछें कि कितनी बार ऐसा होता है कि हम उतना ही विश्वास करते हैं जितना विश्वास हमें जीने से नहीं रोकता है। इस अर्थ में, हम कभी-कभी अविश्वासियों से भी बदतर होते हैं।
क्या कोई आस्तिक चर्च में नहीं जा सकता है?
तब यह कहना बेहतर होगा कि आप केवल एक अविश्वासी हैं, और फिर आपको मंदिर जाने की आवश्यकता नहीं है। और एक आस्तिक के लिए, जिसके लिए प्रभु एक अमूर्त अमूर्तता नहीं है, "उच्च मन" नहीं है, "जीवन सिद्धांत" नहीं है, बल्कि मसीह उद्धारकर्ता है, तो मैं अचानक कैसे नहीं जा सकता? इसका मतलब है, मैं कहता हूं: "नहीं, भगवान, मेरा तुमसे कोई लेना-देना नहीं है, और मुझे आपके प्रायश्चित बलिदान से कोई लेना-देना नहीं है, और मुझे आपके पुनरुत्थान, हमारे विश्वास की नींव से कोई लेना-देना नहीं है। मेरे पास पत्रिकाओं के माध्यम से सोफे और पत्ते पर झूठ बोलने का व्यवसाय है। खैर, मुझे लगता है, उसके बाद, आप खुद तय करें कि आप आस्तिक हैं या अविश्वासी।
लोग बपतिस्मा क्यों लेते हैं?
लोग बपतिस्मा क्यों लेते हैं - इस अर्थ में कि वे स्वयं को क्रूस के चिन्ह से ढक लेते हैं? इसलिए उन्हें बपतिस्मा दिया जाता है क्योंकि उनका मानना है कि क्रॉस टिक-टैक-टो का खेल नहीं है और अनपढ़ लोगों के लिए एक बयान भरने का तरीका नहीं है, बल्कि यह जीत का प्रतीक है। मसीह की विजय, और उसके द्वारा हमारी - बुराई, पाप और मृत्यु पर। हम, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए, अपने मन, अपनी भावनाओं, अपनी शारीरिक शक्ति को पवित्र करते हैं और कहते हैं कि जब हम मसीह और उनके क्रॉस के साथ होते हैं, तो हमें डरने की कोई बात नहीं होती है। .
आपको क्रॉस पहनने की आवश्यकता क्यों है?
पेक्टोरल क्रॉस इस तथ्य की एक दृश्य अभिव्यक्ति है कि हम रूढ़िवादी ईसाई हैं। सैनिक कैसे पट्टियां पहनते हैं जो इंगित करती हैं कि वे किस प्रकार के सैनिकों से संबंधित हैं - कुछ तोपखाने के लिए, अन्य पायलटों के लिए, और अन्य सीमा प्रहरियों के लिए। नर्सें स्कार्फ पर रेड क्रॉस पहनती हैं, जो इस बात का संकेत है कि वे दया के काम में लगी हुई हैं। आदेश के बैज हैं। मान लीजिए कि किसी व्यक्ति को एक आदेश दिया गया है, और जिसके पास ऐसा आदेश है, उसे एक विशेष बैज दिया जाता है जिसे आदेश के बजाय पहना जा सकता है। संकेत का अर्थ है कि जिन लोगों के पास यह है वे किसी प्रकार के समुदाय से हैं और पेशे से या मातृभूमि के लिए उनकी सेवाओं से एकजुट हैं।
हम रूढ़िवादी ईसाई प्रभु के क्रॉस के आसपास एकत्र हुए हैं। और जो व्यक्ति क्रूस को अपने ऊपर रखता है वह कहता है: "मैं एक ईसाई हूं।" जब हम सभी ने बपतिस्मा लिया, तो पुजारी ने पवित्रता और पवित्रता के संकेत के रूप में हम पर सफेद कमीज पहन रखी थी, और फिर उद्धारकर्ता के शब्दों के साथ एक क्रॉस: "जो कोई मेरे पीछे आना चाहेगा, वह अपना क्रॉस लेगा और मेरे पीछे हो लेगा। " हमें अपने जीवन का क्रूस ढोना चाहिए, और हमारे सीने पर जो क्रॉस है वह हमें इसकी याद दिलाता है। अनन्त जीवन में पुनरुत्थान केवल आपके क्रूस को उठाकर ही प्राप्त किया जा सकता है। ट्रॉली बस द्वारा अनन्त जीवन प्राप्त करना असंभव है, और इससे भी अधिक एक नरम टैक्सी में, आप केवल श्रम के साथ, प्रयास के साथ वहां पहुंच सकते हैं। प्रभु कहते हैं, "चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, स्वर्ग का राज्य प्रयास से प्राप्त होता है।" जो कोई पुरुषार्थ करता है, वह परमेश्वर के राज्य को प्राप्त होता है। क्रूस हमें इसकी याद दिलाता है।
आपको कैसे पता चलेगा कि कोई व्यक्ति वास्तव में भगवान में विश्वास करता है?
एक नियम के रूप में, ऐसे प्रश्नों के उत्तर सुसमाचार में पाए जा सकते हैं। यहोवा स्वयं कहता है: "उनके फलों से तुम उन्हें जानोगे।" एक व्यक्ति भगवान में कैसे विश्वास करता है, आप एक व्यक्ति के आसपास क्या हो रहा है, इसे करीब से देखकर पता लगा सकते हैं। संतों को वास्तव में भगवान में विश्वास है। भिक्षु सेराफिम ने कहा: "जो प्रभु में शांति से रहता है, उसके चारों ओर सैकड़ों और हजारों लोग बच जाते हैं।" ऐसे व्यक्ति के आसपास वास्तविकता बदल जाती है। यह वही है जो प्रभामंडल के साथ आइकन पर दर्शाया गया है। भगवान के प्रकाश की किरणें संत से निकलती हैं, जो चारों ओर सब कुछ बदल देती हैं। अन्य लोगों के बीच संबंध एक पवित्र व्यक्ति के करीब हो जाते हैं। ऐसा व्यक्ति चाहे कोई भी जंजीर पहनकर छुपाए या छुपाए, उसके चारों ओर जीवन बदल जाता है। यह उन लोगों के साथ भी होता है जो सेंट सर्जियस या सेंट सेराफिम जैसी पवित्रता तक नहीं पहुंचे हैं।
जैसा कि एक व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करता है, वह इसके विपरीत भी सीख सकता है। ऐसा लगता है कि यहां एक महिला है जो शनिवार-रविवार को चर्च जाती है और छुट्टियों पर सुबह और शाम का नियम पढ़ती है, उपवास रखती है, लेकिन हर कोई उससे दूर भागता है। हर कोई बस जल्द से जल्द उससे बात करना बंद कर देना चाहता है और सामान्य रूप से संवाद करना चाहता है, जबकि वह उदास दिखती है, उसकी आँखें भारी और उदास हैं। यह भी गलत विकृत आस्था का फल है, ईश्वर और स्वयं के प्रति व्यक्ति का रवैया, जो एक व्यक्ति को नहीं होना चाहिए। देखें कि आपके आसपास क्या हो रहा है। अपने आप से पूछें, "क्या मेरे विश्वास ने किसी को आग लगा दी?" आप स्कूल, कॉलेज जाते हैं, साथियों से संवाद करते हैं। उनमें से ज्यादातर गैर-चर्च लोग हैं। क्या उनमें से कोई आपके विश्वास के कारण चर्च में आया था? यह जांचने का सबसे आसान तरीका है।
जो लोग भगवान को बदनाम करते हैं, उनका अंत अक्सर बुरा क्यों होता है?
क्योंकि वास्तव में परमेश्वर उनसे प्रेम करता है और चाहता है कि वे अनंत काल तक बचाए जाएं। उनके लिए यह बेहतर होगा कि वे इस जीवन में दण्ड न पाकर, अनंत काल तक भुगतने की तुलना में पृथ्वी पर यहाँ दण्ड भोगें। प्रभु एक व्यक्ति को उसके जीवन के अंत तक ठीक करता है: दुखों, और बीमारियों और अव्यवस्था के साथ। अन्य गंभीर पापी कभी-कभी इस कारण पछताते हैं।
एक स्वर्गदूत एक बपतिस्मा-प्राप्त व्यक्ति को कैसे रखता है?
बहुत सटीक कहा। अभिभावक देवदूत, एक और आधुनिक शब्द - "गार्ड"। आपने कुछ पदों पर बैठे लोगों के सामने गार्ड को काम करते देखा होगा। वे "वस्तु" को खतरनाक स्थितियों से बचाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। कृपया ध्यान दें: गार्ड इस उच्च पदस्थ व्यक्ति के निर्णय की स्वतंत्रता को नहीं छीनते हैं। वह खुद तय करेगा कि कहां जाना है, मॉस्को में रहना है या शूटिंग के लिए जाना है। वह ऐसे क्षेत्र में हो सकता है जहां भूकंप या कोई अन्य प्रलय होता है। निर्णय हम में से प्रत्येक द्वारा किया जाता है। लेकिन सुरक्षा सेवा, जिसमें स्वर्गीय सेवा भी शामिल है, अप्रत्याशित खतरों से बचने में हमारी मदद कर सकती है। अभिभावक देवदूत हमें अप्रत्याशित कारनामों से बचाते हैं।
18 जुलाई, रेडोनज़ के सेंट सर्जियस की याद का दिन है, जो एक रूढ़िवादी तपस्वी थे, जिन्होंने 14 वीं शताब्दी में पवित्र रूस की आध्यात्मिकता के गठन को प्रभावित किया, लोगों की चेतना में अपने मुख्य धार्मिक और दार्शनिक विचारों को पेश किया। अपने पूरे पवित्र जीवन के दौरान, रेडोनज़ के सेंट सर्जियस ने "उच्च जीवन" के विचार और अभ्यास का एक वास्तविक उदाहरण दिखाया - नैतिक पूर्णता और एक निश्चित सार्वभौमिक आदर्श का एक उदाहरण।
रेडोनज़ के सेंट सर्जियस के माता-पिता को भी पवित्रता से सम्मानित किया गया था। रेडोनज़ के संत सिरिल और मैरी ने एक प्रतिज्ञा की: यदि उनके लिए एक लड़का पैदा होता है, तो वे उसे चर्च में लाएंगे और उसे भगवान को देंगे। संत के माता-पिता ने अपने बेटे के आध्यात्मिक उपहारों को बहुत ध्यान और विनम्रता से स्वीकार किया, और उनकी धन्य मृत्यु से पहले उन्होंने मठवासी कर्मों के लिए विश्वास के भविष्य के तपस्वी को आशीर्वाद दिया।
आधुनिक बच्चे ईश्वर में विश्वास कैसे प्राप्त करते हैं, इस बारे में - खार्कोव में जॉन यूसेकोवेन्स्की चर्च के मौलवी, आर्कप्रीस्ट सर्गेई बेल्यानोव के साथ हमारी बातचीत।
"विश्वास आग है, यह प्रसारित होता है"
बच्चों में ईश्वर में विश्वास कहाँ से आता है?
- पूर्वजों से बहुत कुछ मिलता है। पालन-पोषण से लेकर माता-पिता की आध्यात्मिक शुद्धता के स्तर तक। कई महान संतों के स्पष्ट माता-पिता थे। जैसे, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट या रेडोनज़ के सेंट सर्जियस। लेकिन इन संतों के मामले में शायद हमें आध्यात्मिक प्रतिभा की बात करनी चाहिए। यदि बच्चे संगीत या गणित में मेधावी पैदा होते हैं, तो इसके लिए कौन दोषी है? पिछली पीढ़ी, माता-पिता, जीन ईश्वर की देन हैं। और आध्यात्मिक प्रतिभा, जाहिरा तौर पर, एक उपहार भी है जो किसी को शुरू में दिया जाता है। और कोई अपनी पूरी जिंदगी इस टैलेंट को कमाने में लगा देता है।
और साधारण बच्चे कैसे विश्वास प्राप्त करते हैं?
बच्चे को अपने माता-पिता की मूल्य प्रणाली विरासत में मिलती है। वे जो कहते हैं वह नहीं, बल्कि अपने, लोगों और पूरी दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, जो परिवार के संचार में मौजूद है। वह बस इसे दोहराता है। अगर इस मूल्य प्रणाली में विश्वास है, तो यह बहुत अच्छा है। और अगर केवल सतही है, तो उसे यह भी विरासत में मिलता है। बच्चे पहले से ही व्यक्ति हैं, और अगर वे झूठा महसूस करते हैं, तो बाद में वे विश्वास के इस संस्करण को अस्वीकार कर देते हैं। और ऐसा होता है कि एक व्यक्ति बड़ा होता है, जीवन से गुजरता है, और रास्ते में एक "विश्वास का दीपक" मिलता है, छूता है और रोशनी करता है। आस्था अग्नि है, यह प्रसारित होती है।
लेकिन केवल प्रभु ही जानता है कि मानव हृदय में क्या है। एक व्यक्ति यह नहीं समझ सकता है कि उसमें क्या वास्तविक है और क्या नहीं। और अगर कोई बच्चा माता-पिता की मूल्य प्रणाली के खिलाफ विद्रोह करता है क्योंकि उसे लगता है कि यह एक झूठ है, तो वास्तव में यह एक गलत सच साबित हो सकता है। बच्चे का यह विद्रोह कितना न्यायसंगत और न्यायसंगत है?
- अगर बच्चे के विकास में विद्रोह निहित है, तो यह किसी चीज के लिए जरूरी है। रूढ़ियों का टूटना है, जिसका अर्थ है कि आपको क्षितिज खोलने की जरूरत है ताकि बच्चा अपने स्थान पर चले जाए। यह वह क्षण है जब आपको "खोल" को तोड़ने और दुनिया में बाहर जाने की आवश्यकता होती है, और इसके लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। शायद यह ऊर्जा माता-पिता के सभी मूल्यों को अपने स्वयं के खोजने के लिए उखाड़ फेंकने में व्यक्त की जाती है।
और फिर एक विश्वासी परिवार का बच्चा परमेश्वर और विश्वास को अस्वीकार कर सकता है?
- ऐसा हो सकता है। इसलिए, यह अच्छा है जब बच्चे को शुरू में, फिर भी माँ के पेट में ही संचार किया जाता है। वह अनजाने में कम्युनियन को पहचानता है, और इस ज्ञान को अपने आप से बाहर नहीं निकाला जा सकता है, क्योंकि यह जितना वह समझ सकता है उससे कहीं अधिक गहरा है। यह ईश्वर की अचेतन समझ है। और जब ऐसे बच्चे को बाद में भोज में लाया जाता है, तो वह पहले से ही उसे जानता है, उसे याद करता है।
तब बच्चा इस ज्ञान के साथ संघर्ष कर सकता है जब आलोचनात्मक सोच जागती है और माता-पिता और अन्य मूल्यों के खिलाफ संघर्ष करती है, लेकिन यह अनुभव उसके अंदर हमेशा के लिए है। यह न केवल माँ के दूध से अवशोषित होता है - उसके रक्त के माध्यम से।
ऐसे समय होते हैं जब एक व्यक्ति को अपने पूरे जीवन में कुछ भी अच्छा और सकारात्मक याद नहीं रहता है, सिवाय एक पल के - जब उसकी दादी उसे बचपन में एक बार मंदिर ले आई थी। यह उसका द्वीप है जहां वह अपनी आत्मा को आराम दे सकता है। बाकी सब काला है।
"भगवान के सामने हर कोई पीढ़ियों की एक श्रृंखला है"
धर्मपरायण परिवार - हमारी आधुनिक समझ में यह क्या है?- जब सब कुछ ईमानदार हो, दिखावे के लिए नहीं। यह पहली शर्त है। ताकि परिवार के सदस्यों के जुनून को ढँकने वाला बाहरी गृह-निर्माता न हो। यह, इस मामले में केवल बाहरी रूप बच्चे के लिए विनाशकारी होगा - ये वे हैं। आखिर ऐसा होता है कि एक परिवार बाहरी रूप से धार्मिक होता है, लेकिन वहां कोई वास्तविक आस्था नहीं होती है। इसके अलावा, धार्मिकता विभिन्न धार्मिक आंदोलनों द्वारा बनाई जा सकती है और किसी विशेष धर्म से बंधी नहीं हो सकती है। विश्वास "विश्वास करना या न मानना" है।
संडे स्कूल भगवान का कानून सिखाता है, गायन सिखाता है, बच्चों को यह विचार देने की कोशिश करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। और जो व्यक्ति स्वयं में गहरी आस्था रखता है, जो प्रज्वलित कर सकता है, वही आपको ईश्वर से मिलवा सकता है। आस्था की बात तो नहीं की जा सकती, लेकिन बच्चों में आस्था की आग जलाई जा सकती है. ये बच्चों के साथ संवाद करने के दो अलग-अलग तरीके हैं। मूल रूप से, ईश्वर में विश्वास एक बच्चे को, निश्चित रूप से, परिवार देता है। क्योंकि वह व्यवहार के मुख्य मॉडलों को अपने प्रियजनों के घेरे में लेता है। लेकिन इतना ही नहीं।
पांच या सात साल की उम्र में, अविश्वासी परिवारों के बच्चे ईश्वर के प्रति स्वाभाविक आकर्षण जगाते हैं। "माँ मुझे एक क्रॉस खरीदो!" "क्या यह एक चर्च है? चलो वहाँ चलते हैं"... लेकिन माता-पिता जो विश्वास से दूर हैं, एक नियम के रूप में, ऐसी आकांक्षा का समर्थन नहीं करते हैं, और यह गायब हो जाता है। और जब वे अचानक बच्चे को भोज देने का निर्णय लेते हैं, स्वयं भोज लिए बिना, बच्चा पहले से ही कहता है, "मैं नहीं चाहता, मैं नहीं जाऊंगा!" यह पता चला है कि अविश्वासी परिवारों के बच्चे परमेश्वर में विश्वास करने की संभावना से बहुत आगे हैं?
- हम भगवान के सामने हैं - पीढ़ियों की एक श्रृंखला। "पिछला पिछला" अभी भी हमें प्रभावित करता है। यदि माता-पिता आस्तिक नहीं हैं, लेकिन दादा-दादी, परदादा-परदादा प्रार्थना ग्रंथ थे, तो जो आत्मा पैदा हुई और अब जीवित है, वह ईश्वर की पुकार सुनती है, जिसके लिए पूर्वजों ने प्रार्थना की थी। तो भगवान और मानव आत्मा का मिलन शुरू हुआ। और अविश्वासी माता-पिता का इससे कोई लेना-देना नहीं है। यदि विश्वास के लिए आध्यात्मिक पूर्वापेक्षाएँ हैं, तब भी बच्चा ईश्वर को खोजेगा। अवचेतन रूप से, अनजाने में - लेकिन यह होगा। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बैठक किस उम्र में होगी। क्योंकि अलग-अलग समय पर हम आत्मा के कुछ गुण प्राप्त करते हैं। अंत में कॉल को रोकने और महसूस करने के लिए किसी को बहुत कुछ सहना पड़ता है। और कोई बचकाना आनंद से ईश्वर की उपस्थिति को समझ सकता है।
दृष्टान्तों में कब बोलना है
परमेश्वर की व्यवस्था, सुसमाचार और प्रार्थनाओं के अतिरिक्त, क्या बच्चों को आध्यात्मिक साहित्य की आवश्यकता है?- एक अच्छे की जरूरत होती है, जो संतुलित तरीके से सत्य देता है, कुछ हिस्सा आत्मीयता देता है, और कुछ आध्यात्मिकता देता है। तब यह ज्ञान चेतना में चला जाता है। क्योंकि केवल रूहानी बच्चा ही समझ नहीं पाता है। मसीह दृष्टान्तों में बोला। और दृष्टान्त एक व्यक्ति की आध्यात्मिक और आध्यात्मिक स्थिति है जो सुनता है, यह मानवीय कमजोरी को ध्यान में रखता है। पुराने नियम के लोग, जिनके साथ मसीह ने संवाद किया, वे आत्मिक रूप से बच्चों की तरह थे, और केवल एक दृष्टांत के माध्यम से सत्य को समझ सकते थे। तो बच्चे को भी एक खास तरह के दृष्टांतों में विश्वास और भगवान के बारे में बात करने की जरूरत है।
क्या हमारे पास बच्चों के आध्यात्मिक साहित्य की एक श्रेणी है?
- अविकसित। एक खोज है, लेकिन कोई पद्धति नहीं है - ऐसे व्यक्तियों द्वारा प्रयास किए जाते हैं जो बच्चे के दिल तक पहुंचने का अवसर तलाश रहे हैं .. उदाहरण के लिए, यूलिया वोज़ेनसेन्स्काया - उसके पास बच्चों और वयस्कों दोनों के लिए उत्कृष्ट किताबें हैं। हालांकि उनके काम को "रूढ़िवादी फंतासी" कहा जाता है, लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, "एक परी कथा एक झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है ..."। और ऐसे कई लोग हैं - वही बोरिस गोनागो, अलेक्जेंडर टोरिक, आदि। लेकिन कोई भी अभी तक कार्यप्रणाली के स्तर तक नहीं पहुंचा है। यह दृष्टिकोण अभी तक खोजा नहीं जा सका है।
बच्चों की रूढ़िवादी पत्रिका "कपेलकी" फादर। 2009 से 2014 तक - सर्जियस और मटुश्का नताल्या बिल्लानोव ने पांच साल के लिए खार्कोव में प्रकाशित किया। इस समय के दौरान, 14 विषयगत मुद्दे प्रकाशित हुए हैं - और यह 100 हजार से अधिक पत्रिकाएं हैं जो उनके पाठकों तक पहुंच चुकी हैं।
"बूंदें" एक सहज रूप से चयनित कार्यप्रणाली सामग्री है जो एक बच्चे को रूचि दे सकती है। इसमें, बच्चों के लिए सुलभ, एक विशेष विषय का खुलासा किया गया था - जटिल और आवश्यक। मसीह के पुनरुत्थान के बारे में, क्रिसमस के बारे में, सेंट निकोलस द वंडरवर्कर के बारे में, संगीत और रंगों के बारे में, आदि। प्रत्येक पत्रिका के साथ बच्चों के गीतों की एक सीडी भी थी। यह बच्चों को परियों की कहानियों, संगीत, कहानियों, कहानियों के माध्यम से भगवान से परिचित कराने का एक प्रयास था।
जब अंतरिक्ष बदल जाता है
इस घटना की व्याख्या कैसे करें, उदाहरण के लिए, दजुगाशविली, उर्फ स्टालिन जैसा कोई व्यक्ति प्रकट होता है - वह एक नाममात्र विश्वास करने वाले परिवार में बड़ा हुआ, मदरसा में अध्ययन किया, और फिर उसके साथ भयानक कायापलट हुआ?- मदरसा को आंशिक रूप से "अनाज को भूसी से" को "उच्चतम ग्रेड" की फसल से अलग करने के लिए कहा जाता है। आखिरकार, विशेष लोग पहले से ही वहां आ रहे हैं, भगवान की तलाश कर रहे हैं, लेकिन वहां मुख्य पसंद का क्षण होता है, स्वयं की परिभाषा। मदरसा में, एक व्यक्ति की अपनी राह चुनने की तत्परता एक विशेष तरीके से प्रकट होती है: वह आध्यात्मिक पथ पर जाता है या, फिर भी, सामान्य जीवन में लौट आता है।
दजुगाश्विली के मामले में, भगवान की तलाश अभी भी थी, लेकिन उन्होंने उसे नहीं पाया। और ऐसी बहुत सी कहानियाँ हैं, वे इतनी स्पष्ट और जानी-पहचानी नहीं हैं। आखिरकार, मैं एक घर का पुजारी हूं, और मैं देखता हूं कि लोग भगवान को कैसे ढूंढ रहे हैं, लेकिन हर कोई नहीं मिला। 10% लोग चर्च में पौरोहित्य, डेकोनरी या अन्य मंत्रालय तक पहुंचते हैं।
लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सरोव के सेराफिम ने क्या कहा: "शांति की भावना को प्राप्त करें, और तब आपके आसपास हजारों आत्माएं बच जाएंगी।" जब कोई व्यक्ति स्वर्ग की आकांक्षा करने लगता है, तो वह अपने आस-पास के स्थान को बदल देता है। वह कुछ करना शुरू करता है, और उसके आस-पास की हर चीज इस प्रक्रिया में शामिल होती है: बच्चे, और परिवार, और घटनाएं, और परिस्थितियां, और दुश्मन दोस्त बन जाते हैं, और दोस्त अचानक किसी कारण से दुश्मन बन जाते हैं, या शायद वे दोस्त नहीं थे। एक आस्तिक के आसपास सब कुछ बदल जाता है। राज्यों का इतिहास भी बदल रहा है। लेकिन इसके लिए आपको आस्तिक होने की जरूरत है। हमारे पास विश्वास की डिग्री है। लेकिन हम खुद का पूरी तरह से मूल्यांकन नहीं कर सकते - हम इस जीवन में कौन हैं।
- यह बारात क्यों गई? क्योंकि यह स्वयं का मूल्यांकन करने का एक शानदार अवसर है: "मैं कौन हूं: या तो कुछ समझ से बाहर, दलदली-अनाकार, या मैं कुछ का प्रतिनिधित्व करता हूं - अगर मैं कर सकता हूं।" और, मेरे लिए नहीं - और यह मुख्य बिंदु है। "मैं अपने लिए और गर्मी में जाऊंगा, लेकिन यहां - सभी के लिए।"
बच्चा रूढ़िवादी की महानता देखता है
ऑल-यूक्रेनी शांति जुलूस में, सभी उम्र के बच्चे जाते हैं, और उनमें से कई हैं - दोनों व्हीलचेयर में, और अपने माता-पिता की बाहों में, और अपने पैरों के साथ। यह देखते हुए कि माता-पिता आमतौर पर अपने बच्चों को अनावश्यक तनाव और बीमारी के खतरे से बचाना चाहते हैं, वे उन्हें इतना कठिन काम क्यों करेंगे?- यह भारी क्यों है? यह भार स्वीकार्य सीमा के भीतर है। भारीपन क्या है? हर कोई जहाँ तक जा सकता है चला जाता है। फिर वे रुक जाते हैं और ट्रैक से हट जाते हैं। लेकिन हर कोई जहाँ तक जा सकता था वहाँ गया। और थोड़ा और भी। और यह "थोड़ा और" बहुत महत्वपूर्ण है।
लेकिन बच्चा रूढ़िवादी की महानता को देखता है। पिछले साल, मेरी बेटी ने वलोडिमिरस्का गोर्का पर इतने सारे रूढ़िवादी लोगों को देखा कि उसने पहले कभी नहीं देखा था। वास्तव में, आपके आस-पास इतने सारे रूढ़िवादी ईसाई नहीं हैं जो आप देख सकते हैं। क्या, स्कूल में उनमें से बहुत सारे हैं?! आपके आस-पास एक या दो, सांख्यिकीय रूप से।
और यहाँ, जब बच्चा चल रहा है, और उसके चारों ओर मानव समुद्र है। और वह समझता है कि ये सभी लोग किसी न किसी तरह से, शायद खुद से बेहतर हैं। और यह उसे दिखाता है कि वह कौन है और साबित करता है कि वह अपने विश्वास में सही है। और वह समझता है कि उसे अभी भी इस स्तर तक पहुंचने की जरूरत है। और बच्चे प्रार्थना करते हैं, यह महसूस करते हुए कि चारों ओर एक उच्च आत्मा है। क्योंकि जुलूस, आंशिक रूप से, आध्यात्मिक उल्लास है: आपके आस-पास लोग हैं और उनमें से कई हैं, जो हो रहा है उसके लिए सामान्य शक्ति और महत्व की भावना है। आखिरकार, विश्वास ईश्वर का चमत्कार है, और सबसे बड़ा। विश्वास और जीवन का आनंद देता है, और ऊर्जा देता है। बाकी सब कुछ जुड़ा हुआ है।
युवा धार्मिक नेताओं के लिए एक अमेरिकी मैनुअल में, मुझे इस व्यवसाय को संचालित करने के बारे में कुछ सलाह पढ़नी थी। मैं यह नहीं कहूंगा कि ये सलाह पूरी तरह से संतोषजनक थीं। वे कहते हैं - बच्चों को उनके दैनिक जीवन की परिस्थितियों में, घर और स्कूल में, भगवान की उपस्थिति को नोटिस करना सिखाएं, और आप उन्हें विश्वास बनाए रख सकते हैं। यह पूरी तरह से सच नहीं है। विश्वास करने वाले बच्चे निस्संदेह अपने दैनिक जीवन में भगवान की उपस्थिति देखते हैं, लेकिन दुख यह है कि यह उन्हें बड़ी उम्र में अपना विश्वास खोने से नहीं रोकता है, और बचपन में भगवान के स्पष्ट प्रभाव से उन्होंने जो समझाया, वह किशोरावस्था में पहले से ही प्रतीत होता है उन्हें एक अलग तरीके से रोशनी और उनकी बचकानी आस्था, वे एक भोला भ्रम मानने लगते हैं। बचपन में बहुत ठोस और ठोस लगने वाले विचार एक वयस्क को संतुष्ट करना बंद कर देते हैं। जब मैं लगभग ग्यारह या बारह वर्ष का था, तो मैं एक बार हमें दी गई एक कठिन समस्या को हल नहीं कर सका। मैं पूरी शाम इस पर व्यर्थ लड़ता रहा। जब मैं सोने के लिए लेट गया, तो मैंने जोश से प्रार्थना की कि प्रभु समस्या को हल करने में मेरी मदद करें। रात में मैंने इस समस्या के समाधान के बारे में सपना देखा, और सुबह, बिस्तर से कूदकर, मैंने खुशी-खुशी इसे लिख लिया, और मेरी आत्मा ईश्वर के लिए एक गहरी, आभारी भावना से भरी थी, जिसकी मदद में मुझे कोई संदेह नहीं था। जब मैं सत्रह साल का था, मेरे बचपन के इस अनुभव ने मुझे अपने आप को एक अविश्वासी मानने से कम से कम नहीं रोका, और मैंने समझाया कि एक शांत मन के अचेतन कार्य से क्या हुआ। यह घटना दर्शाती है कि हमारे बचपन के निष्कर्ष की भागीदारी के बारे में हमारे जीवन में भगवान कम से कम युवाओं में हमारे विश्वास के संरक्षण को सुनिश्चित नहीं करते हैं। युवाओं के लिए हर चीज के बारे में संदेह होना आम बात है, और विशेष रूप से बुजुर्गों द्वारा युवा लोगों के लिए एक निर्विवाद और अनिवार्य सत्य के रूप में क्या पेशकश की जाती है। वे कहते हैं - बच्चों को बाइबिल पढ़ें, बाइबिल उन्हें भगवान को जानना सिखाएगा। निःसंदेह, कि बचपन में सुना हुआ परमेश्वर का वचन आत्मा पर अपनी छाप छोड़ता है और नियत समय में फल देता है। हालाँकि, इस मामले में भी, जो मायने रखता है वह मन के लिए बाइबिल की सच्चाइयों की प्रेरणा नहीं है, बल्कि कुछ अन्य, परमेश्वर के वचन द्वारा उत्पन्न हृदय का अधिक गहरा परिवर्तन है। यदि बाइबल केवल मन और स्मृति की संपत्ति है, तो यह विश्वास को बनाए रखने में मदद नहीं करेगी।बचपन में, किशोरावस्था में, विशेष रूप से नकारात्मक, वैज्ञानिक आलोचना और वर्तमान विचारों के प्रभाव में बाइबिल की कहानियां, सुनी और पूर्ण विश्वास के साथ स्वीकार की जाती हैं समाज में, पहले से ही अविश्वास और इनकार का कारण बनता है। हमें बाइबल में एक गहरे और अडिग विश्वास की आवश्यकता है, जैसा कि ईश्वर के सच्चे वचन में है, ताकि इसके प्रति एक श्रद्धापूर्ण रवैया न खोएं, और जैसा कि हम जानते हैं, यहां तक कि पेशेवर धर्मशास्त्रियों में भी कभी-कभी ऐसा विश्वास नहीं होता है। संतों के जीवन को पढ़ने के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। संतों का जीवन, ईसाई जीवन के पराक्रम को प्रेरित कर सकता है, लेकिन इसके लिए यह आवश्यक है कि हम संतों में न केवल बीते समय और असाधारण परिस्थितियों के नायकों को देखें, बल्कि हमारे शाश्वत साथी, संरक्षक और सहायक, जीवित रहें। चर्च के सदस्य, जिनके साथ हम निरंतर संचार में रह सकते हैं और जिनसे हम मदद के लिए प्रार्थना कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, जब हम एक पूर्ण ईसाई जीवन जीते हैं, संतों के साथ अविभाज्य एकता में चर्च में रहते हैं, और जब संत हमारे लिए केवल एक दूर की ऐतिहासिक स्मृति नहीं हैं, तो संतों की स्मृति हमें वास्तविक मदद देती है। ये सभी तरीके युवा लोगों पर धार्मिक प्रभाव का इस मूलभूत दोष यह है कि वे सतह से हट जाते हैं, मुख्य रूप से तर्क के लिए अपील करते हैं, और बच्चे की आत्मा की आंतरिक स्थिति के अनुरूप नहीं होते हैं, जो पहले से ही पाप के प्रभाव में विघटित होना शुरू हो गया है। और इसे धार्मिक तबाही की ओर ले जा रहे हैं। इस प्रक्रिया की स्पष्ट रूप से कल्पना करके ही, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखा जा सकता है।इस प्रक्रिया में मुख्य बात अपने आप में बंद एक पापी स्वभाव का विकास है। यही वह है जिसके खिलाफ हमें लड़ना चाहिए, और सामान्य प्रकृति के तर्क के साथ अकेले दिमाग की ओर नहीं मुड़ना चाहिए। विश्वास की हानि और उसकी वापसी दोनों कभी भी एक शांत, सैद्धांतिक, विशेष रूप से मानसिक प्रक्रिया द्वारा पूरी नहीं की जाती हैं। और विश्वास की हानि और उस पर लौटना आमतौर पर एक कठिन, आंतरिक नाटक होता है, अत्यंत दर्दनाक, कभी-कभी निराशा की ओर ले जाता है, मृत्यु की इच्छा के लिए, और यह नाटक कभी-कभी कई वर्षों तक चलता रहता है। आंतरिक क्षय की प्रक्रिया का दूसरे के साथ मुकाबला करें कुछ स्वस्थ, सकारात्मक, रचनात्मक शक्ति की आत्मा पर प्रभाव के माध्यम से आंतरिक उपचार की रचनात्मक प्रक्रिया। धार्मिक शिक्षा की मुख्य चिंता यह होनी चाहिए कि न केवल बच्चे के मन में, न उसकी स्मृति में और उसकी आत्मा की गहराई में। भगवान के साथ उसका संबंध संरक्षित रखा गया था। ईश्वर के साथ यह आंतरिक संबंध वह गढ़ होना चाहिए जिसके विरुद्ध कामुकता और अभिमानी आत्म-भ्रम के सभी प्रलोभनों को तोड़ दिया जाए। सबसे पहले, इस मामले में बच्चे की धार्मिक आस्था और ईश्वर के प्रति प्रेम का एक लाभकारी वातावरण मदद कर सकता है। जैसे मोमबत्ती जलती हुई मोमबत्ती से जलती है, वैसे ही विश्वास और प्रेम की आग बच्चे की आत्मा में निर्देशों से नहीं, नियमों से नहीं, बल्कि उसके आस-पास के विश्वास और प्रेम की भावना से भड़कती है। बेशक, परिवार का है बच्चों के धार्मिक जीवन की सही दिशा में प्राथमिक और सबसे महत्वपूर्ण महत्व।। लेकिन इसके लिए, प्रेरित पौलुस के शब्दों के अनुसार, परिवार एक छोटा, घरेलू चर्च होना चाहिए, अर्थात। न केवल औपचारिक रूप से रूढ़िवादी माना जाता है, न केवल चर्च के नियमों की बाहरी पूर्ति तक सीमित है, बल्कि वास्तव में प्रभु यीशु मसीह को आपके जीवन का केंद्र बिंदु है। केवल इस शर्त के तहत, एक रूढ़िवादी घर का पूरा घर का माहौल और पूरे रास्ते पारिवारिक जीवन बच्चे की आत्मा में गहराई से प्रवेश करेगा। और मातृ या पितृ प्रार्थना, और पालने और बिस्तर पर एक चिह्न या एक क्रॉस, और पवित्र रहस्यों का भोज, और पवित्र जल के साथ छिड़काव, और पवित्र के सामने एक दीपक आइकन - यह सब तब एक खाली, बाहरी रूप नहीं होगा, बल्कि परिवार की सच्ची धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति होगी और बच्चे की आत्मा में विरोधाभास और संदेह पैदा नहीं करेगी। आत्मा और रूप की पूर्ण एकता को देखते हुए परिवार में धार्मिक जीवन, जैसे स्पंज पानी को अवशोषित करता है, वैसे ही एक बच्चे की आत्मा रूढ़िवादी घरेलू जीवन के छापों को अवशोषित करती है। परिवार के धार्मिक रीति-रिवाज, मसीह के जन्म का उत्सव, एपिफेनी या ईस्टर, का पर्व ट्रिनिटी या ग्रेट लेंट - यह सब बच्चे के आध्यात्मिक जीवन के लिए एक निशान के बिना नहीं गुजरता है। इस सब से आत्मा में पवित्र छापों, आनंदमय और शुद्ध अनुभवों का भंडार जमा होता है, जो भविष्य के जागरूक धार्मिक जीवन की नींव बनाते हैं। बाद के वर्षों में, खतरे के क्षणों में, गंभीर आंतरिक फ्रैक्चर, ये अनुभव, यह बच्चों का धार्मिक अनुभव आत्मा में उभरता है और मोक्ष और पुनर्जन्म का स्रोत है। स्वस्थ धार्मिक जीवन की नींव। दूसरा वातावरण, सही करने के लिए और भी आवश्यक है धार्मिक विकास, जिसमें स्वयं रूढ़िवादी परिवार शामिल है, रूढ़िवादी चर्च है, जिसका केंद्र प्रभु यीशु मसीह है। यह आवश्यक है कि एक रूढ़िवादी बच्चे की आत्मा में भावना को मजबूत किया जाए कि वह न केवल एक रूढ़िवादी परिवार का हिस्सा है, बल्कि रूढ़िवादी चर्च का भी हिस्सा है, जिसके साथ वह व्यवस्थित और हमेशा के लिए जुड़ा हुआ है, और जो उसका आध्यात्मिक है एक बच्चे की आत्मा में ऐसी भावना आसानी से पैदा होती है यदि उसके आसपास का परिवार इस भावना से रहता है। चर्च से संबंधित होने की भावना परिवार से संबंधित होने की भावना से अधिक महत्वपूर्ण है। परिवार ढह सकता है - चर्च कभी नहीं। चर्च का एक आत्म-जागरूक सदस्य कभी भी दुनिया में अकेला महसूस नहीं करेगा, बेघर: वह खुद को मसीह के मजबूत हाथ में, भगवान के हाथ में महसूस करता है। वह अपने नीचे एक अविनाशी गढ़ महसूस करता है। वह मसीह के साथ, संतों और मृतकों के साथ निरंतर संवाद में रहता है।एक बच्चे में इस चेतना को मजबूत करना धार्मिक शिक्षा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है।
एक बच्चे का विश्वास एक वयस्क से कैसे भिन्न होता है?
एक अभिव्यक्ति है: ईश्वर में सचेत विश्वास। आमतौर पर वे इसे निर्माता के प्रति परिपक्व लोगों के रवैये के बारे में कहते हैं। लेकिन बच्चे, खासकर धार्मिक परिवारों के लोगों में भगवान के बारे में कुछ न कुछ विचार होता है। तो बचकाना विश्वास क्या है? यह एक वयस्क से कैसे भिन्न है? हमने इस बारे में रूढ़िवादी माता-पिता से पूछने का फैसला किया। हमारे ऑनलाइन सर्वेक्षण में कई प्रतिभागियों के लिए - विशेष रूप से उनके लिए जो हाल ही में चर्च में आए थे - विश्वास में बच्चों की परवरिश करना कई अज्ञात लोगों के लिए एक कार्य है।
"यह मेरे लिए एक बहुत ही संवेदनशील मुद्दा है। मेरी बेटी जल्द ही तेरह साल की है। हाल ही में, वह कम चर्च जाती है, कम भोज लेती है, और कम प्रार्थना करती है। और मुझे नहीं पता कि वह इसे ईमानदारी से करती है या सिर्फ इसलिए कि उसे "जरूरत है", क्योंकि वह स्पष्ट रूप से विश्वास के बारे में बात करने से बचती है। या यों कहें, आप उसके साथ कुछ इस तरह के बारे में बात कर सकते हैं ... तथ्यात्मक, लेकिन विश्वास और ईश्वर के प्रति उसके व्यक्तिगत रवैये के बारे में नहीं। और जब वह छह साल की थी, तो मुझे बच्चों की बाइबिल के हाशिये पर एक अनाड़ी पेंसिल शिलालेख मिला: "मैं भगवान से प्यार करता हूँ" - वह निश्चित रूप से ईमानदार था।
“मैंने किताबों में सब कुछ पढ़ा, कितने पवित्र बच्चे हैं। वे कठिनाइयों के मामले में एक प्रार्थना पढ़ सकते हैं, अपने माता-पिता को भगवान के बारे में याद दिला सकते हैं, तेल के साथ एक दर्दनाक जगह का अभिषेक कर सकते हैं ... मैं अभी भी अपने बच्चों में कुछ सहज की प्रतीक्षा कर रहा हूं ... नहीं, वे कभी-कभी अनुमान लगाना पसंद करते हैं - सृजन के बारे में दुनिया के बारे में, बाद के जीवन के बारे में, भाग्य और मामले के बारे में। वे पवित्र तेल से अपना अभिषेक करना और प्रोस्फोरा खाना पसंद करते हैं। लेकिन उनकी अपनी आस्था कितनी है? अब तक मेरा यह झुकाव है कि यह एक आदत है, मेरे माता-पिता द्वारा अपनाई गई प्रथा है।
"कोई भी बच्चा जो बचपन से ही किशोरावस्था के आसपास सबसे अधिक वफादार होता है, एक संकट का अनुभव करता है, जिसके बाद वह फिर से विश्वास चुनने में सक्षम होता है - या अस्वीकार कर देता है। अक्सर एक संकट अदृश्य होता है, लेकिन अगर आप किसी व्यक्ति से खुलकर बात करते हैं, तो आप आमतौर पर उसे पा लेते हैं। एक बच्चे के लिए चर्च में खुशी से रहने के लिए, साथियों की एक बच्चों की विश्वासी संगति अत्यंत महत्वपूर्ण है।"
"विश्वासकर्ता ने मुझसे कहा: "हमें बच्चे को जितनी बार संभव हो मंदिर ले जाना चाहिए और भोज लेना चाहिए। और अगर समय आता है और वह चर्च छोड़ देता है, तो उसके लिए वापस आना आसान हो जाएगा।"
"मेरा पांच साल का बेटा भगवान को बिल्कुल वास्तविक व्यक्ति के रूप में मानता है, इसलिए बोलने के लिए। ठीक है, उदाहरण के लिए, आपकी दादी की तरह। तो स्वर्गदूत और भगवान की माँ हैं। किसी तरह मैंने उसके हाथों में एक प्रार्थना पुस्तक लेकर उसे पकड़ लिया - लेकिन वह अभी भी नहीं जानता कि कैसे पढ़ना है। वह आइकनों के सामने कमरे में अकेला खड़ा था और छवियों को देखते हुए कहा: "भगवान की माँ, तुम अच्छी हो।"
"बच्चों का विश्वास भावनाओं और गहरे आंतरिक ज्ञान में है। ऐसा हुआ कि विश्वास की राह पर, मैंने निर्णायक कदम उठाए, बच्चों की खातिर आत्मविश्वास से भरे मोड़ और बच्चों को धन्यवाद दिया। मैं अपने परदादाओं के लिए ईमानदारी से खुशी मनाता हूं, जिनमें विश्वास गहराई से और पूरी तरह से बैठा है। इतना गहरा कि कोई सवाल या संदेह नहीं था। और बच्चों के लिए, शायद, वह भी स्वाभाविक रूप से पारित हुई। उन्हें "प्रशिक्षित" होने की भी आवश्यकता नहीं थी।
मेरे पास उस तरह की विरासत नहीं है। इसलिए फिलहाल टटोलते समय मुझे बच्चों पर दबाव डालने से बहुत डर लगता है। लेकिन मैंने ध्यान देना शुरू किया कि सोने से पहले और प्रशिक्षण से पहले भी उन्हें खुद प्रार्थना की ज़रूरत थी। मैंने देखा कि जब मेरी बेटी को मौत के बारे में उसके पहले सवालों के ईसाई जवाब मिले तो उसे कितनी राहत मिली। कैसे संतों और स्वर्गदूतों की दुनिया उसके विश्वदृष्टि में प्रवेश करती है और उसकी आशाओं, कल्पनाओं, आकांक्षाओं का हिस्सा बन जाती है ...
उसने खुद दो प्रार्थनाएँ सीखीं। शाम के नियमों में से एक, सबसे छोटा, और अब वह हमेशा खुद कहती है। दूसरा संडे स्कूल में गाया गया। उसे अंत याद नहीं था। इसलिए वह दिन भर बगीचे में अपने आप को दोहराती रही, और शाम को सोने से पहले वह खुशी-खुशी यह सब गाती थी। और मैं उसे प्रार्थना सिखाने के लिए चढ़ाने से भी डरता था!
मैं भगवान के बारे में उसकी धारणा के बारे में कुछ नहीं कहूंगा। मैं कोशिश करता हूं कि इस विषय पर उनसे सीधे सवाल न पूछें। बहुत पतली सामग्री! और, फिर से, मैं दोहराता हूं, मुझे अपनी क्षमताओं पर भरोसा नहीं है। मुझे यकीन नहीं है कि मैं उसकी सभी शंकाओं का सही समाधान करूंगा। लेकिन अगर वह कोई सवाल पूछती है या बातचीत शुरू करती है, तो निश्चित रूप से, मैं समर्थन करता हूं (अक्सर सभी मामलों को अलग कर देता हूं) और, भगवान की मदद से, मैं जवाब देने की कोशिश करता हूं।
“मैं उस घटना को याद करता रहता हूं जिसने मुझे छुआ था। माशा तब करीब चार साल की थी। मैंने उसे रात के खाने के लिए बैठाया, सूप का कटोरा उसके सामने रखा। उसने हमेशा की तरह कहा: "भगवान भोजन को आशीर्वाद दें", सूप को पार किया, चम्मच उठाया और ... ओह! सूप गर्म था। मैंने उससे कहा - झटका, वे कहते हैं। और वह, मेरी ओर देखे बिना, अभी भी उसी गंभीरता से: "भगवान, मुझे आशीर्वाद दो, ताकि यह गर्म न हो!" क्या उसे अब भी वही भरोसा है? पता नहीं"।
"मैं यह नहीं कहूंगा कि बच्चों का विश्वास वयस्कों से इतना अलग है। बच्चे, बेशक, अधिक भरोसेमंद, सरल, खुले हैं, उनके साथ सब कुछ अनुचित है, भावनाओं पर आधारित है - लेकिन वे हर चीज में ऐसे हैं, न केवल विश्वास में। बच्चे आसानी से "रोजमर्रा की" चीजों के लिए प्रार्थना कर सकते हैं: बर्फ गिरने के लिए, घुटनों के गुजरने के लिए, और इसी तरह; मंदिर में वे अधिक स्वतंत्र महसूस करते हैं, भले ही वे शायद ही कभी वहां जाते हों, और अधिक "घर की तरह", मुझे ऐसा लगता है।
"बच्चे जानते हैं कि एक वयस्क है और एक ईश्वर है जो उनकी देखभाल करता है, और वे स्वतंत्र जीवन नहीं चाहते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि वे मरेंगे।
इतने वयस्क नहीं, ऐसा नहीं ... वे सोचते हैं कि वे इस जीवन को अपने दम पर व्यवस्थित कर सकते हैं, अपने दम पर। यह बच्चों की इस संपत्ति के बारे में है जो मसीह बोलते हैं।
"मैं कहूंगा कि बच्चों के विश्वास की मुख्य विशेषता ईश्वर में पूर्ण विश्वास, संदेह का अभाव है। बच्चों के लिए, ईश्वर का अस्तित्व एक पूर्ण वास्तविकता है, और उनका विश्वास अनुभव पर आधारित है, विश्वास पर नहीं। तो वह बहुत ज़िंदा है।"
अलग-अलग उम्र में बच्चों की आस्था एक जैसी नहीं होती। बड़े होने की अवधि, जिनमें से प्रत्येक की अपनी धार्मिकता है, का वर्णन प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक और धर्मशास्त्री फादर द्वारा किया गया है। "बचपन का मनोविज्ञान" पुस्तक में वीवी ज़ेनकोवस्की।
पहला बचपन: जन्म से 5-7 साल तक
बच्चे के पास अभी अपनी बुद्धि और अनुभव नहीं है। अपने विकास में, यह अंतर्ज्ञान और भावनाओं पर निर्भर करता है। इस चरण को भोले अहंकार का चरण भी कहा जाता है। बच्चा दुनिया को केवल अपने संबंध में देखता है: मेरी मां, मेरा घर, मेरा खिलौना। वह निश्चिंत हो सकता है कि उसके पिता उपहार लाने के लिए व्यापारिक यात्राओं पर जाते हैं, और चाँद उसकी खिड़की से चमकने के लिए उगता है। आत्म-जागरूकता और उनके कार्यों का मूल्यांकन अभी भी बहुत कमजोर है। माता-पिता से अपनाए गए विश्वास पर नैतिकता और पाप की समझ को माना जाता है। पापी प्रवृत्तियों की शुरुआत होती है, लेकिन उनमें चेतन शक्ति नहीं होती है। ईश्वर और आध्यात्मिक जीवन की धारणा बहुत जीवंत, लाक्षणिक रूप से, सीधे तौर पर है। धार्मिक नियमों की पूर्ति में कोई कठिनाई नहीं है: बच्चे स्वेच्छा से माता-पिता की पवित्रता के रूपों का पुनरुत्पादन करते हैं।
दूसरा बचपन: 5.5-7 से 11.5-13 साल तक (लड़कियों के लिए लड़कों की तुलना में थोड़ा पहले)
इस स्तर पर बच्चा जो लक्ष्य चाहता है, वह है व्यावहारिक क्षेत्र में प्रवेश करना, वास्तविकता को कल्पना से अलग करना, अपने आसपास के जीवन के तंत्र का अध्ययन करना और उसके क्रम में उसका स्थान लेना। यह "कारण" की जीत का समय है, बड़ों के अनुभव और विचारों को उधार लेना, नैतिक विचारों और नियमों को तैयार करना, "आदर्श", "कर्तव्य" जैसी अवधारणाएं। यह चरण पुराने नियम के समान है - यहाँ ईश्वर और नैतिकता की धारणा विधिवाद के समान है। जो कुछ भी उचित, तार्किक, समीचीन है, वह अच्छा, अनुमोदन के योग्य माना जाता है। पाप पहले से ही बच्चे की आत्मा द्वारा कानून से प्रस्थान के रूप में पहचाना और अनुभव किया जाता है, यहां तक कि विश्वासघात भी।
इस समय बच्चों के लिए धार्मिक गतिविधियों की ओर मुड़ना बेहद सरल और स्वाभाविक है: किसी मंदिर में जाना, विशेष रूप से उसमें सेवा करना, चर्च के संस्कारों और आवश्यकताओं का पालन करना स्वाभाविक और सुखद है। ईसाई धर्म, उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के जीवन, संतों के जीवन और उनके कर्मों को प्रकट करना, इसके सांसारिक पक्ष में आवश्यक हो जाता है। दूसरा बचपन गहन अध्ययन का समय है, यह यहाँ है कि बुद्धि के बड़े पैमाने पर ज्ञान प्राप्त होता है।
भ्रम में पड़ना बहुत आसान है, यह सोचना कि बच्चे के साथ सब कुछ ठीक है। इस बीच, यह ठीक उसी समय है जब आत्मा में "सूखा" होता है, जब प्रार्थनात्मक कार्यों (प्रार्थना, क्रॉस का संकेत) की आड़ में, वे व्यक्तित्व के आध्यात्मिक मूल से अलग हो जाते हैं।
यहां माता-पिता का कार्य अपने बच्चों में स्वर्ग की इच्छा को बनाए रखना है, उन्हें बाहरी रूपों से दूर करने से रोकना है, और इससे भी अधिक अवसरवादी, पाखंडी दिखावे के लिए आत्मसात करना है। यह तभी संभव होगा जब वयस्क स्वयं विश्वास और भावनाओं की ईमानदारी और गहराई बनाए रखें। दूसरा कार्य चीजों के धार्मिक दृष्टिकोण को विश्वदृष्टि का आधार बनाना है।
किशोरावस्था: 11.5-13 से 15-16.5 . तक
"सपने देखना" इस अवधि की कुंजी है। लेकिन केवल इस अवधि के साथ ही वास्तविक आत्म-चेतना शुरू होती है, किसी की आंतरिक दुनिया में रुचि, किसी की इच्छाओं का तीव्र आत्म-बल। किशोरावस्था खुद किशोरी के लिए और उसके आसपास के लोगों के लिए पीड़ादायक होती है। हठ, अन्य लोगों के अनुभव पर अविश्वास, स्वयं के साथ असंतोष, साहस के माध्यम से नैतिकता की सीमाओं तक पहुंचना, कभी-कभी आपराधिक विचारों के साथ जुनून - यह सब अकेलेपन, समझ से बाहर, बेकार की दर्दनाक भावनाओं, दोस्ती का एक भावुक सपना के साथ संयुक्त है। यहाँ सोचना अतार्किक, तर्कहीन, आलोचनात्मक है, तुलना और विश्लेषण के अर्थ में नहीं, बल्कि किसी भी नियम और अधिकार को अस्वीकार करने के अर्थ में।
इस समय के सबसे दर्दनाक अनुभवों में से एक है आजादी का अनुभव। स्वतंत्रता का क्या करें, इसका अर्थ क्या है और "रहस्य", इसकी सीमाएँ हैं या नहीं - यह सब अस्पष्ट है।
धार्मिकता, और विशेष रूप से इसके बाहरी रूपों को लगभग पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है। यद्यपि पाप को तीव्रता से अनुभव किया जा सकता है, यह बहुत उदास, हताश रूपों में व्यक्त किया जाता है। यह "उऊऊ पुत्र" का चरण है, और परिवार को सबसे अधिक इस तथ्य के बारे में सोचना चाहिए कि किशोर इसमें स्वतंत्र है, ताकि कुछ भी उसे इससे बाहर न निकाले। उसके प्रति एक सम्मानजनक रवैया, एक किशोरी द्वारा सराहना की गई, बिना किसी जबरदस्ती या फटकार के, परिवार में एक उज्ज्वल आध्यात्मिक माहौल बना सकता है, जिसमें "उड़ाऊ पुत्र" वापस लौटना चाहेगा। यह चेतना कि परिवार ईश्वर के प्रति वफादार है, किशोरी को उसके आध्यात्मिक रोमांच और भटकने के दिनों में मदद करता है, और अगर वह अपने समय पर इस गर्मी और प्रकाश में स्वतंत्र रूप से लौटता है, तो यह अब पूर्व भावनाओं का एक अस्थायी फ्लैश नहीं होगा, लेकिन एक समान, उज्ज्वल आध्यात्मिक विकास की शुरुआत।
माता-पिता और रूढ़िवादी शिक्षकों की मदद करने के लिए, हम पिछले दस से पंद्रह वर्षों में प्रकाशित कुछ पुस्तकों की एक सूची प्रदान करते हैं जिसमें आप बच्चों की ईसाई परवरिश के बारे में सवालों के जवाब पा सकते हैं:
सोफिया कुलोमज़िना। "हमारा चर्च और हमारे बच्चे"। - एम .: पालोमनिक, 2002। इस तथ्य के बावजूद कि पुस्तक कई दशक पहले लिखी गई थी और अमेरिका में रूढ़िवादी से संबंधित थी, यह आज के रूस के लिए भी प्रासंगिक है। लेखक का जन्म 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था, क्रांति के बाद वह विदेश चली गई थी। एक चर्च शिक्षक और चार बच्चों की मां, उन्होंने अपना पूरा जीवन बच्चों के साथ काम करने के लिए समर्पित कर दिया - उन्होंने फ्रांस में रूसी छात्र ईसाई आंदोलन के लिए ग्रीष्मकालीन शिविरों और रविवार के स्कूलों का नेतृत्व किया, अमेरिका में रविवार स्कूल के शिक्षकों के लिए पैरिश स्कूलों और सेमिनारों का आयोजन किया। पुस्तक में कई विशिष्ट सुझाव हैं - उदाहरण के लिए, बच्चों को पवित्र भोज के संस्कार की व्याख्या कैसे करें, चर्च की शिक्षा में छोटे बच्चों के साथ क्या चर्चा की जा सकती है और क्या नहीं, और वे क्या नहीं समझेंगे, एक किशोरी को "संक्रमणकालीन" जीवित रहने में कैसे मदद करें उम्र", आदि।
आर्कप्रीस्ट ग्लीब कालेदा। "होम चर्च". - एम .: ज़ाचतिव्स्की मठ, 1997। एक प्रसिद्ध मास्को पुजारी और प्रोफेसर, छह बच्चों के पिता द्वारा निबंधों की एक पुस्तक, जिसमें उन्होंने परिवार की समझ को एक घरेलू चर्च के रूप में, प्रेम के एक स्कूल के रूप में, एक स्कूल के रूप में रेखांकित किया है। जीवन का अनुभव और आध्यात्मिक विकास, पवित्रशास्त्र और पिता और चर्च के शिक्षकों के कार्यों पर आधारित है।
नताल्या शखोवस्काया-शिक। "बच्चों की कहानियां"। 1997 के लिए "अल्फा एंड ओमेगा" नंबर 3 (14) पत्रिका में प्रकाशित। नतालिया दिमित्रिग्ना शाखोवस्काया-शिक पांच बच्चों की मां थीं, एक पुजारी, फादर की पत्नी। मिखाइल शिक, जिन्हें 1937 में गोली मार दी गई थी। बच्चों के बारे में उनकी टिप्पणियों, जो बाद में "मेज पर" लिखी गई छोटी कहानियों में आकार लेती हैं, ईमानदारी और नैतिक नोटों की अनुपस्थिति से प्रतिष्ठित हैं।
एस.एस. समुइलोवा, एन.एस. समुइलोवा। "पैतृक क्रॉस"-- एसपीबी: सतीस, 1996। यह तीन खंडों की एक वृत्तचित्र कहानी है जो दो बहनों, फादर की बेटियों की बचपन की ज्वलंत यादों के अनुसार लिखी गई है। सर्गेई समुइलोव, ओस्त्राया लुका गाँव में चर्च के रेक्टर, और फिर पुगाचेव, समारा प्रांत के शहर में पुनरुत्थान कैथेड्रल के पुजारी। 1920 में अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद फादर सर्जियस (बाद में दमित) ने अकेले चार बच्चों की परवरिश की।
महानगर एंथोनी सुरोज़्स्की। "विवाह और परिवार"।- कीव: प्रस्तावना, 2004। मेट्रोपॉलिटन एंथोनी आधुनिक दुनिया में पति और पत्नी के बीच संबंधों और बच्चों की परवरिश की सबसे तीव्र समस्याओं पर विचार करता है। पुस्तक में तीन खंड हैं: माता-पिता के लिए धर्मशिक्षा, माता-पिता के साथ बातचीत, और विश्वास में बच्चों की परवरिश। मीटर से भारित और विशिष्ट सलाह। एंथनी कठिन परिस्थितियों में कई माता-पिता की मदद करेगा।
महानगर एंथोनी सुरोज़्स्की। "बैठक के बारे में"।- क्लिन: क्रिश्चियन लाइफ फाउंडेशन, 1999। भगवान के साथ एक व्यक्ति की मुलाकात के बारे में ग्रंथों के इस संग्रह में मेट्रोपॉलिटन एंथोनी के संस्मरण उनके बचपन और युवा "बिना नोट्स" के हैं। विशेष रूप से, एक अविश्वासी किशोर होने के नाते, कैसे उसने सुसमाचार को केवल "इसे पढ़ने और इसे समाप्त करने" के लिए पढ़ने का फैसला किया, इसके बारे में एक बहुत ही ज्वलंत कहानी, फिर कभी उस पर नहीं लौटना, और पढ़ते समय, उसने एक जीवंत बैठक का अनुभव किया क्राइस्ट, जिसने पूरी दुनिया को उल्टा कर दिया, उसका जीवन।
आर्कप्रीस्ट मैक्सिम कोज़लोव। "चिल्ड्रन कैटेचिस्म - 200 बच्चों के प्रश्न और गैर-बच्चों के उत्तर"।- एम .: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 2001 में चर्च ऑफ द होली शहीद तातियाना। पुस्तक प्रश्न और उत्तर के रूप में लिखी गई है। आधुनिक दुनिया के बारे में सबसे अप्रत्याशित प्रश्न, भगवान, चर्च और विश्वास के बारे में रविवार के स्कूलों और रूढ़िवादी व्यायामशालाओं के छात्रों द्वारा पूछे गए थे। मास्को विश्वविद्यालय में पवित्र शहीद तातियाना के चर्च के रेक्टर, धर्मशास्त्र के उम्मीदवार, आर्कप्रीस्ट मैक्सिम कोज़लोव द्वारा उत्तर दिया गया। प्रश्न-उत्तर के रूप में एक और पुस्तक भी बनी है। आर्कप्रीस्ट मैक्सिम कोज़लोव "द लास्ट किला। पारिवारिक जीवन के बारे में बातचीत ». इसके बारे में जवाब यहां दिए गए हैं। पारिवारिक जीवन और बच्चों की परवरिश के बारे में वयस्कों के सवालों के लिए मैक्सिम। - एम .: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 2005 में चर्च ऑफ द होली शहीद तातियाना।
एलेक्जेंड्रा सोकोलोवा। “मेरी दो मोमबत्तियाँ। यरूशलेम की बेटी।- मकारिव-रेशेम मठ का पब्लिशिंग हाउस, 1997, 2000। हमारे समकालीन द्वारा दो कहानियाँ, जिसमें वह अपने परिवार के जीवन के बारे में बात करती है, दो बेटों की परवरिश, उनके साथ चर्च में प्रवेश, उसकी गलतियों और रास्ते में सवालों के बारे में .
संग्रह "मेरे बचपन से मुझे आस्तिक बनने में क्या मदद मिली?"।- एम .: कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों का चर्च, 2001। संग्रह में मेट्रोपॉलिटन वेनियामिन (फेडचेनकोव), मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ब्लूम), आर्कबिशप जॉन (शखोवस्की), प्रिंस एस.ई. के बचपन की यादें शामिल हैं। ट्रुबेत्सोय, हमारे समकालीन - व्लादिमीर सोलोखिन, वैलेंटाइन रासपुतिन।
संग्रह में "पारिवारिक शिक्षा का करतब"(एम.: कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों का चर्च, 2000) और "यात्रा की शुरुआत में"(एम .: कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों का चर्च, 2002) में मॉस्को के पादरियों की बातचीत शामिल है - फादर। वेलेरियन क्रेचेतोवा, धनुर्धर कॉन्स्टेंटिन ओस्ट्रोव्स्की, प्रो। आर्टेम व्लादिमीरोव, प्रोट। व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव, धनुर्धर बोरिस निचिपोरोव ने "रूढ़िवादी परिवार के स्कूल" के हिस्से के रूप में कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों के चर्च में प्रदर्शन किया, जिसने बच्चों की आधुनिक ईसाई शिक्षा के मुद्दों को उठाया।
"मेरे पिता के घर में". - एम .: कुलिश्की पर तीन पदानुक्रमों का चर्च, 2001। XX सदी के रूसी धार्मिक विचारकों द्वारा लिखित ईसाई परिवार और बच्चे की धार्मिक शिक्षा पर लेखों का संग्रह: I.A. इलिन, प्रोट। वी। ज़ेनकोवस्की, प्रोट। ए एलचनिनोव। संग्रह में इवान अलेक्जेंड्रोविच इलिन की पुस्तक "द पाथ ऑफ स्पिरिचुअल रिन्यूवल" से "ऑन द फैमिली" अध्याय है, जिसमें वह शिक्षा के मुख्य कार्यों को तैयार करता है। आर्कप्रीस्ट और प्रोफेसर वसीली ज़ेनकोवस्की अपने लेखों में बचपन के आध्यात्मिक जीवन की मौलिकता के बारे में बात करते हैं। परिवार और पालन-पोषण के विषय से संबंधित फादर अलेक्जेंडर एलचनिनोव की आध्यात्मिक डायरी के अंशों में एक चतुर और सहानुभूतिपूर्ण पुजारी का व्यावहारिक अनुभव होता है। रूसी प्रवासी के इन लेखकों के कार्यों को आज रूढ़िवादी शिक्षाशास्त्र का क्लासिक्स कहा जा सकता है।