इतिहास का दर्शन

इतिहास का दर्शन - दार्शनिक ज्ञान के हिस्से के रूप में एक अवधारणा, जिसका उद्देश्य ऐतिहासिक प्रक्रिया को समग्र रूप से समझना और ऐतिहासिक ज्ञान की पद्धति संबंधी समस्याओं का विश्लेषण करना है। ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक मॉडल बनाना, एफ.आई. ऐतिहासिक वास्तविकता की बारीकियों, इतिहास के अर्थ और उद्देश्य, इतिहास की मुख्य प्रेरक शक्तियाँ और उनकी क्रिया के तंत्र, ऐतिहासिक आवश्यकता और मानव स्वतंत्रता के बीच संबंध, इतिहास की एकता और विविधता आदि की एक निश्चित व्याख्या विकसित करता है। समाज के विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया हमेशा दार्शनिकों के प्रतिबिंब का विषय रही है; दार्शनिक और ऐतिहासिक विचारों के ज्वलंत उदाहरण प्राचीन (पॉलीबियस), प्राचीन चीनी (सिमा कियान), मध्ययुगीन (ऑगस्टीन) संस्कृतियों में प्रस्तुत किए जाते हैं, हालांकि, एफ.आई. के शास्त्रीय रूप। 18वीं - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के यूरोपीय दर्शन में बनाए गए थे। बहुत शब्द "एफ.आई." वोल्टेयर द्वारा इतिहास के एक सामान्य रूप से सामान्यीकृत विचार को निरूपित करने के लिए पेश किया गया था। स्वर्गीय ज्ञानोदय, तुर्गोट और कोंडोरसेट के आंकड़ों ने प्रगति की अवधारणा को इतिहास के अर्थ के रूप में बनाया। हेर्डर ने सभी मानव जाति के ऐतिहासिक विकास के सिद्धांतों की एकता पर जोर देते हुए, विश्व इतिहास की एक एकल प्रक्रिया के रूप में व्याख्या विकसित की। हेगेल की अवधारणा शास्त्रीय एफ.आई. की सर्वोच्च उपलब्धि है। - ऐतिहासिक प्रक्रिया को दैवीय तर्कसंगतता रखने के रूप में दर्शाता है। इतिहास, जो विशेष रूप से आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रकट होता है, व्यक्तियों की पीठ के पीछे एक आवश्यक आंदोलन के रूप में होता है: इतिहास द्वारा अपने स्वयं के उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए परस्पर विरोधी निजी हितों की ऊर्जा का उपयोग किया जाता है; बाहरी अराजकता और तर्कहीनता के पीछे छिपे इतिहास का कारण केवल दार्शनिक दृष्टि से ही प्रकट होता है। इतिहास की हेगेलियन अवधारणा के सट्टा चरित्र, ठोस ऐतिहासिक सामग्री से इसके अलगाव और ऐतिहासिक ज्ञान के वास्तविक अभ्यास पर पहले से ही 19 वीं शताब्दी के मध्य में जोर दिया गया था। आलोचना का विषय बन गया। वैकल्पिक चरम मार्क्सवाद है, जिसने इतिहास के एक कट्टरपंथी "ग्राउंडिंग" का प्रयास किया: मार्क्सवाद की सामाजिक अवधारणा के अनुसार, इतिहास एक व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि से बनता है जो उसकी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करता है; इतिहास सामाजिक उत्पादक शक्तियों के अनुभवजन्य रूप से देखे गए विकास पर आधारित है। 19वीं शताब्दी में ऐतिहासिक ज्ञान का तीव्र विकास। इतिहास को समझने के लिए दार्शनिक और सट्टा दृष्टिकोण का काफी हद तक अवमूल्यन किया, एफ.आई. तेजी से ऐतिहासिक विज्ञान के दर्शन के रूप में प्रकट होता है। विशेष रूप से, 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। नव-कांतियन एफ.आई. (विंडेलबैंड, रिकर्ट), जो ऐतिहासिक ज्ञान की पद्धतिगत मौलिकता का विश्लेषण करता है और इसे वैयक्तिकरण में देखता है - प्रकृति के विज्ञान के सामान्यीकरण उन्मुखीकरण के विपरीत। विश्लेषणात्मक एफ.आई. में ऐतिहासिक ज्ञान के तार्किक संगठन की समस्याएं सामने आईं। (पॉपर, के। हेम्पेल)। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फिर से सक्रिय हुई बड़े पैमाने की ऐतिहासिक आपदाओं के सामने इतिहास के अर्थ को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। एफ.आई. का ऑन्कोलॉजिकल घटक - स्पेंगलर द्वारा "संस्कृति की आकृति विज्ञान", जैस्पर्स द्वारा "अक्षीय समय" की अवधारणा, टॉयनबी का भव्य ऐतिहासिक संश्लेषण दिखाई दिया। हालांकि, शास्त्रीय एफ.आई. इन अवधारणाओं को असुरक्षा की भावना और इतिहास की संभावित तर्कहीनता से अलग किया जाता है। 20वीं सदी के उत्तरार्ध के लिए ऐतिहासिक चेतना से इतिहास का विस्थापन विशेषता है: सबसे पहले, आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान द्वारा संचित ठोस सामग्री इतनी विशाल और विषम हो गई है कि अब इसे ऐतिहासिक प्रक्रिया के एकल मॉडल में फिट करना संभव नहीं है; दूसरे, आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान बहुत प्रभावी ढंग से पद्धतिगत समस्याओं का विश्लेषण करता है - दर्शन का सहारा लिए बिना; तीसरा, ऐतिहासिक विकास में अग्रणी प्रवृत्तियों को निर्धारित करने में गहन रूप से विकसित भविष्य विज्ञान सामने आता है। (यह भी देखें: इतिहास, इतिहासवाद, सामाजिक यथार्थवाद, सामाजिक दर्शन)।

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश। - मिन्स्क: बुक हाउस. ए ए ग्रिट्सानोव। 1999

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इतिहास का दर्शन- दर्शन के इस क्षेत्र का विषय मानव अस्तित्व का ऐतिहासिक आयाम और इसकी जागरूकता और ज्ञान की संभावना है। इस शब्द को वोल्टेयर द्वारा दर्शनशास्त्र में पेश किया गया था (जैसा कि उनके कार्यों में से एक कहा जाता था)। एफ.आई. में एक खास पहलू समझ में आता है... आधुनिक पश्चिमी दर्शन। विश्वकोश शब्दकोश

दार्शनिक अनुशासन, जिसका विषय इतिहास के अर्थ की व्याख्या, इसके पैटर्न और संरचनाओं का अध्ययन, साथ ही ऐतिहासिक ज्ञान की संभावनाएं और सीमाएं हैं। यह आधुनिक समय में उत्पन्न हुआ (यह शब्द वोल्टेयर द्वारा एक विशेष के रूप में पेश किया गया था ... ... विश्वकोश शब्दकोश

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विषय: इतिहास का दर्शन

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• तकनीकी नियतत्ववाद
• ग्रन्थसूची

मानव इतिहास का अर्थ और दिशा

इतिहास ने हमेशा दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया है। हालाँकि, केवल XVIII सदी में। इतिहास का दर्शन दर्शन की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में सामने आता है। शब्द "इतिहास का दर्शन" वोल्टेयर द्वारा पेश किया गया था, और आई। हेरडर के कार्यों में इतिहास के दर्शन ने अनुसंधान की एक विशेष दिशा में आकार लिया। सी. मोंटेस्क्यू, जी. हेगेल, के. मार्क्स, ए. टॉयनबी, ओ. स्पेंगलर, के. जैस्पर्स, एम. वेबर, ओ. कॉम्टे, एन. डेनिलेव्स्की, पी. सोरोकिन ने इतिहास के दर्शन की विभिन्न समस्याओं को संबोधित किया। सबसे पहले यह पता लगाना आवश्यक है कि इतिहास का दर्शन क्या अध्ययन करता है। इस तथ्य के बावजूद कि इतिहास के दर्शन की समस्याएं समय के साथ बदल गई हैं, मुख्य विशेषता जो इसे ऐतिहासिक विज्ञान से अलग करती है, वह दार्शनिक सिद्धांतों और श्रेणियों के दृष्टिकोण से इतिहास का दृष्टिकोण है। इतिहास के दर्शन की समस्याएं क्या हैं? छात्र इस प्रश्न का उत्तर "प्रश्न और उत्तर में दर्शनशास्त्र" पुस्तक में पा सकते हैं (गैर-दार्शनिक विशिष्टताओं के छात्रों और स्नातक छात्रों के लिए पाठ्यपुस्तक / ज़ोरिना ई.वी., ए.वी. सोकोलोव, जेडएफ रहमानकुलोवा; अलेक्सेव, ए.पी., याकोवलेवा, ले। - एम .: 2003)। इसके बाद, आपको यह समझना चाहिए कि ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियाँ क्या हैं, कौन से कारक ऐतिहासिक परिवर्तनों को दिशा देते हैं, ऐतिहासिक विकास का निर्धारण करते हैं, दर्शन के इतिहास में इस मुद्दे को कैसे हल किया गया। ऐतिहासिक प्रक्रिया के विभिन्न प्रकार के निर्धारण के एकतरफा दृष्टिकोण के लिए आलोचनात्मक रूप से प्रयास करें। दार्शनिकों ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ और उद्देश्य के प्रश्न को कैसे हल किया? आप इन मुद्दों के समाधान की कल्पना कैसे करते हैं? इतिहास के अर्थ की समस्या इतिहास के दर्शन के लिए एक और महत्वपूर्ण प्रश्न से जुड़ी है - ऐतिहासिक प्रगति के बारे में। इस प्रश्न का उत्तर देना भी महत्वपूर्ण है: क्या इतिहास में कोई प्रगति हुई है और इसके मानदंड क्या हैं? निष्कर्ष में, पता करें कि औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक सूचना समाज के आधुनिक सिद्धांतों में ऐतिहासिक विकास कैसे प्रस्तुत किया जाता है?

इतिहास की आवधिकता की दार्शनिक समस्याएं

ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधिकरण की समस्या क्या है? इतिहास को एक प्रक्रिया के रूप में देखते हुए, ऐतिहासिक प्रक्रिया की गतिशीलता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक विकास के चरणों के संबंध में एक निश्चित स्थिति लेता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के चरणों को अलग करने की आवश्यकता ऐतिहासिक विकास की दिशा निर्धारित करने और विभिन्न ऐतिहासिक युगों की तुलना करने के कार्य के कारण है। ऐतिहासिक विकास की अवधियों की पहचान के लिए मानदंड क्या हैं? ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि के लिए गठनात्मक दृष्टिकोण की क्या विशेषता है? ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधिकरण के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण की विशेषताएं क्या हैं? औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की अवधारणाओं के समर्थक इस प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं? सूची में दी गई पाठ्यपुस्तकों और साहित्य की सामग्री के आधार पर पूछे गए प्रश्नों को उजागर करने का प्रयास करें।

इतिहास का दर्शन किसका अध्ययन करता है?

इतिहास ने हमेशा दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया है। हालाँकि, केवल XVIII सदी में। इतिहास का दर्शन दर्शन की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में सामने आता है। शब्द "इतिहास का दर्शन" वोल्टेयर द्वारा पेश किया गया था, और आई। गेरलर के ढेर में, इतिहास के दर्शन ने अनुसंधान की एक विशेष दिशा में आकार लिया। सी। मोंटेस्क्यू, जी। हेगेल, के। मार्क्स, ए। टॉयनबी, ओ। स्पेंगलर, के। जसपर्स, एम। वेबर, ओ। कोह्न, एन। डेनिलेव्स्की, पी सोरोकिन ने इतिहास के दर्शन की विभिन्न समस्याओं को संबोधित किया।

इतिहास के दर्शन में दर्शनशास्त्र का एक विशेष विषय है जो इसे ऐतिहासिक विज्ञानों से अलग करता है। वोल्टेयर का मानना ​​​​था कि इतिहासकार ऐतिहासिक घटनाओं का वर्णन करता है, जबकि इतिहास के दर्शन का कार्य ऐतिहासिक घटनाओं की प्रस्तुति नहीं है, बल्कि समग्र रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या है। जी. हेगेल ने अपने "लेक्चर्स ऑन द फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री" में सभी इतिहासलेखन को विज्ञान के तीन समूहों में विभाजित किया: मूल इतिहास, चिंतनशील इतिहास और दार्शनिक इतिहास (इतिहास का दर्शन)। मूल इतिहास उन इतिहासकारों के लेखन में प्रस्तुत किया गया है जिन्होंने उन घटनाओं का वर्णन किया जिनमें वे स्वयं भागीदार थे। चिंतनीय इतिहास वह इतिहास है, "जिसकी व्याख्या आधुनिक युग से ऊपर उठती है, समय की दृष्टि से नहीं, आत्मा की दृष्टि से।"

इसमें शामिल हैं: सामान्य इतिहास (लोगों, देश या दुनिया का इतिहास); एक व्यावहारिक इतिहास जो वर्तमान की समस्याओं के संदर्भ में अतीत का वर्णन करता है; और आलोचनात्मक इतिहास, जो ऐतिहासिक कार्यों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण है। इतिहास के सूचीबद्ध प्रकारों की तुलना में, इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक सामग्री को सामान्य दार्शनिक सिद्धांतों के आधार पर प्रस्तुत करता है, विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया के पैटर्न की खोज करने का प्रयास करता है। इस तथ्य के बावजूद कि इतिहास के दर्शन की समस्याएं समय के साथ बदल गई हैं, मुख्य विशेषता जो इसे ऐतिहासिक विज्ञान से अलग करती है, वह दार्शनिक सिद्धांतों और श्रेणियों के दृष्टिकोण से इतिहास का दृष्टिकोण है।

इतिहास के दर्शन की समस्याएं क्या हैं?

इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक प्रक्रिया के आंतरिक तर्क और नियमों की समस्याओं, ऐतिहासिक नियतिवाद की समस्याओं और इतिहास की अवधि, इतिहास के अर्थ और उद्देश्य की समस्याओं, संस्कृति और सभ्यता के प्रश्न, सामाजिक प्रगति, एकता पर विचार करता है। और ऐतिहासिक प्रक्रिया की विविधता। इतिहास के दर्शन में एक विशेष स्थान पर दर्शन की पद्धति की समस्याओं और ऐतिहासिक ज्ञान की बारीकियों का कब्जा है। इस समस्या की उत्पत्ति और विकास, सबसे पहले, जीवन के दर्शन और नव-कांतियनवाद जैसे क्षेत्रों की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। इन दार्शनिक विद्यालयों में, इतिहास को मानविकी का मानक माना जाता था, इसलिए ऐतिहासिक ज्ञान की बारीकियों के अध्ययन से मानविकी की पद्धति संबंधी समस्याओं को समग्र रूप से समझ में आया।

XIX सदी के अंत में। इतिहास का दर्शन मुख्य रूप से इतिहासकारों की आलोचना का विषय बन जाता है। इस अवधि के दौरान पुरातत्व और स्रोत अध्ययन पर आधारित ठोस ऐतिहासिक ज्ञान उच्च स्तर पर पहुंच जाता है। ऐतिहासिक विज्ञान की सफलताओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इतिहास की दार्शनिक अवधारणाओं की ठोस ऐतिहासिक तथ्यों के साथ कमजोर संबंध के लिए, अमूर्त योजनावाद और द्वंद्ववाद के लिए आलोचना की जाने लगी है। इन परिस्थितियों में, कई इतिहासकार विश्व-ऐतिहासिक अवधारणाओं को सामान्य बनाने के लिए विशिष्ट ऐतिहासिक युगों के अध्ययन, विशेष प्रश्नों के प्रतिबंधित अध्ययन को प्राथमिकता देते हैं। इतिहासकार चोर। XIX - शुरुआत। 20 वीं सदी उन्होंने ठोस ऐतिहासिक अध्ययनों का विरोध किया, मुख्य रूप से इतिहास के ज्ञान और हेगेलियन दर्शन के साथ, जो तर्क, स्वतंत्रता और प्रगति के अमूर्त मानवतावादी सिद्धांतों पर आधारित थे।

ए टॉयनबी के अनुसार, इतिहास और इतिहास के दर्शन के बीच टकराव का तार्किक निष्कर्ष ऐतिहासिक विज्ञान का "तथ्यों के उद्योग" में परिवर्तन था। ए टॉयनबी के दृष्टिकोण से यह प्रवृत्ति इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि शोधकर्ता अपने प्रयासों को "सामान्य इतिहास" लिखने के लिए नहीं, बल्कि "कच्चा माल" एकत्र करने के लिए निर्देशित करते हैं। अनुभवजन्य डेटा एकत्र करने के वैश्विक कार्यों ने ऐतिहासिक विज्ञान में श्रम के विभाजन को पूर्व निर्धारित किया, व्यक्तिगत लोगों के बजाय सामूहिक अध्ययनों की संख्या में वृद्धि, और सामान्यीकरण कार्यों को लिखने का कार्य करने वाले एकल के प्रति संदेह का प्रसार। ए. टॉयनबी ने इस प्रवृत्ति को "औद्योगिक श्रमिकों" के एक प्रकार के श्रम में ऐतिहासिक शोध का परिवर्तन कहा।

इतिहास और इतिहास के दर्शन के बीच टकराव की प्रक्रिया की खोज करते हुए, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं। अध्ययन का अपना विषय होने का दावा करते हुए, इतिहास का दर्शन, फिर भी, ऐतिहासिक विज्ञान की उपलब्धियों पर भरोसा किए बिना असंभव है। अन्यथा, इतिहास का दर्शन विद्वतापूर्ण अटकलों में विकृत होने का जोखिम उठाता है।

उसी समय, ऐतिहासिक विज्ञानों को भी इतिहास के दर्शन की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह असमान ऐतिहासिक सामग्री के संश्लेषण के लिए सामान्य सिद्धांतों को विकसित करता है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियाँ क्या हैं?

अलग-अलग लोगों और राज्यों का इतिहास, साथ ही साथ समग्र रूप से मानवता का इतिहास, आंदोलन, परिवर्तन और विकास की प्रक्रिया के रूप में आगे बढ़ता है। इतिहास का दर्शन इस प्रश्न को उठाता है कि इतिहास की प्रेरक शक्ति क्या है, कौन से कारक ऐतिहासिक परिवर्तनों को दिशा देते हैं, ऐतिहासिक विकास को निर्धारित करते हैं।

आधुनिक विचारों के अनुसार, कई आर्थिक, भौगोलिक, धार्मिक और अन्य कारकों की समग्रता ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया को निर्धारित करती है। हालांकि, इतिहास के दर्शन में दूसरी छमाही तक। 20 वीं सदी जोर, एक नियम के रूप में, एक या कई कारकों पर रखा गया था, जिसने दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं को कुछ हद तक एकतरफा चरित्र दिया।

जिसके आधार पर ऐतिहासिक प्रक्रिया के निर्धारकों को मुख्य के रूप में चुना जाता है, दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं को निम्नानुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: भौगोलिक नियतत्ववाद, आर्थिक नियतत्ववाद, तकनीकी नियतत्ववाद, कारक सिद्धांत। एक विशेष समूह अवधारणाओं से बना होता है जिसमें ऐतिहासिक विकास के मुख्य निर्धारक की भूमिका विभिन्न आध्यात्मिक कारकों को सौंपी जाती है, उदाहरण के लिए, ईश्वरीय प्रोविडेंस, मानव कारण, धर्म, आदि।

इतिहास के दर्शन में भविष्यवाद को ऑगस्टाइन द्वारा सबसे अधिक विशिष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। ईसाई विश्वदृष्टि को लगातार विकसित करते हुए, ऑगस्टाइन का मानना ​​​​है कि ईश्वरीय प्रोविडेंस, जो हमेशा मनुष्य के लिए समझ में नहीं आता है, ऐतिहासिक भाग्य को नियंत्रित करता है। ईश्वर की तुलना में मानव मन की सीमाओं की पहचान वास्तव में इतिहास के दर्शन को ऐतिहासिक विकास के ईश्वरीय पूर्वनिर्धारण के एक बयान में कम कर देती है। यह मानव मन को दैवीय प्रोविडेंस के गुप्त नियमों में प्रवेश करने के लिए नहीं दिया गया है।

ऑगस्टीन की अवधारणा के आगे जी. हेगेल के इतिहास के दर्शन को रखा जा सकता है। निरपेक्ष विचार, जो विशेष रूप से इतिहास में प्रकट होता है, ईश्वर का तर्कवादी एनालॉग है। उसी समय, जी, हेगेल के दर्शन में, मानव मन इतिहास की समझ तक पहुंचने में सक्षम है, क्योंकि विश्व मन विकास के एक समान द्वंद्वात्मक पैटर्न को निर्देशित करता है जो इतिहास के स्तर पर और मानव सोच के स्तर पर संचालित होता है। . शैक्षिक अवधारणाओं में, ऐतिहासिक विकास का मुख्य कारक दुनिया नहीं है, बल्कि मानव मन है। उचित आदर्श, जन-साधारण के बीच उनका प्रचार-प्रसार आत्मज्ञान की विचारधारा की दृष्टि से सामाजिक प्रगति को सुनिश्चित करना चाहिए। इसी समय, प्रबुद्धजन न केवल आध्यात्मिक, बल्कि सामाजिक विकास के अन्य कारकों की ओर भी मुड़ते हैं, जो विशेष रूप से, भौगोलिक नियतत्ववाद की अवधारणा के गठन में व्यक्त किए गए थे।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में भौगोलिक नियतत्ववाद

भौगोलिक नियतिवाद जलवायु और सामान्य रूप से, ऐतिहासिक विकास को निर्धारित करने वाली भौगोलिक परिस्थितियों पर केंद्रित है। सबसे पूर्ण रूप में, भौगोलिक नियतत्ववाद की अवधारणा को सी। मोंटेस्क्यू और एल। मेचनिकोव के कार्यों में प्रस्तुत किया गया है।

सी। मोंटेस्क्यू के दर्शन में, किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन, उसके चरित्र और झुकाव पर जलवायु परिस्थितियों के प्रभाव की कुछ सरलीकृत तस्वीर, और इसके माध्यम से - समाज के सामाजिक संगठन और सरकार के रूप पर तैयार की जाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक ठंडी जलवायु में, उनके दृष्टिकोण से, लोगों को दक्षिणी, कमजोर, आलसी और कायर लोगों की तुलना में अधिक शारीरिक सहनशक्ति और वीर कर्मों की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित किया जाता है। दक्षिणी लोगों को उत्तरी देशों की तुलना में दासता का अधिक खतरा होता है, क्योंकि उपजाऊ मिट्टी की प्रचुरता उन्हें स्वतंत्रता के बारे में कृषि के बारे में अधिक सोचने पर मजबूर करती है।

एल मेचनिकोव की अवधारणा में भौगोलिक कारक का प्रभाव कम सरल है। सभ्यता के उद्भव के कारण, उनकी राय में, भौगोलिक वातावरण में निहित हैं। उष्णकटिबंधीय जलवायु, अपने शानदार वनस्पतियों और जीवों के साथ, एक भी सभ्यता को जन्म नहीं दिया जो मानव जाति के इतिहास पर ध्यान देने योग्य छाप छोड़े। गर्म जलवायु में जैविक जीवन का अत्यधिक विकास इस तथ्य की ओर ले जाता है कि निवासियों को वह सब कुछ मिलता है जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है और काम करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं होता है, जो उनके मानसिक विकास को भी प्रभावित करता है। एल। मेचनिकोव के अनुसार, एक गर्म क्षेत्र नहीं, बल्कि महान नदियाँ, सभ्यता की उत्पत्ति और विकास को प्रभावित करने वाला मुख्य कारक बन गईं। विकासशील, नदी सभ्यताएं अधिक से अधिक लोगों को अपनी कक्षा में कैद करती हैं, धीरे-धीरे एक समुद्री सभ्यता का निर्माण करती हैं।

इतिहास के दर्शन में भौगोलिक नियतत्ववाद के सिद्धांतों का सकारात्मक योगदान इस तथ्य में निहित है कि इन अवधारणाओं के लिए धन्यवाद, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को प्रकृति के संदर्भ में माना जाने लगा, भौगोलिक वातावरण, जिसका विशिष्टता पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। राज्यों और लोगों के ऐतिहासिक विकास के बारे में। सी. मॉन्टेस्क्यू और एल. मेचनिकोव का अनुसरण करने वाले कई दार्शनिक ऐतिहासिक विकास के भौगोलिक कारक को श्रद्धांजलि देते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, के। मार्क्स ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि एक उष्णकटिबंधीय जलवायु नहीं, बल्कि एक समशीतोष्ण क्षेत्र राजधानी का जन्मस्थान बन गया।

आर्थिक नियतत्ववाद और कार्ल मार्क्स का दर्शन

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के दर्शन में समाज के विकास के आर्थिक कारकों पर जोर दिया गया है। इस संबंध में, ऐतिहासिक भौतिकवाद को अक्सर आर्थिक नियतत्ववाद की अवधारणा के रूप में संदर्भित किया जाता है। मार्क्सवाद में, इतिहास, समाजशास्त्र और सामाजिक दर्शन के दर्शन को एक ही परिसर में मिला दिया गया है। मार्क्सवाद आर्थिक संबंधों को, समग्र रूप से उत्पादन की प्रक्रिया को, इतिहास का प्रेरक कारक मानता है।

सामाजिक दर्शन, मार्क्सवाद के संस्थापकों के अनुसार, अमूर्त विचारों से नहीं, बल्कि वास्तविक जीवन के परिसर से आगे बढ़ना चाहिए, जिससे कोई केवल कल्पना में ही अमूर्त हो सकता है। ये पूर्वापेक्षाएँ हैं: व्यक्ति, उनकी गतिविधियाँ और उनके जीवन की भौतिक परिस्थितियाँ। उत्पादन की प्रक्रिया में विकसित होने वाले भौतिक संबंध समाज में अन्य सभी संबंधों को निर्धारित करते हैं: सामाजिक-राजनीतिक, धार्मिक और सामान्य तौर पर, समाज का आध्यात्मिक जीवन।

इतिहास की भौतिकवादी समझ आर्थिक संबंधों पर धर्म, दर्शन, नैतिकता, चरित्र, विचारधारा और सामाजिक चेतना के अन्य रूपों की निर्भरता की पुष्टि करती है। इसके अलावा, ऐतिहासिक विकास का प्रत्येक चरण उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के स्तर से निर्धारित होता है।

मार्क्सवाद के आलोचकों ने इतिहास में आर्थिक कारक की भूमिका की अतिशयोक्ति की ओर ध्यान आकर्षित किया। आर्थिक नियतत्ववाद के आरोपों का जवाब देते हुए, एफ। एंगेल्स ने ऐतिहासिक भौतिकवाद पर तथाकथित पत्रों में तर्क दिया कि के। मार्क्स ने आर्थिक संबंधों पर राज्य, कानून, धर्म और अन्य आध्यात्मिक कारकों के विपरीत प्रभाव से इनकार नहीं किया, बल्कि केवल ध्यान केंद्रित किया सामाजिक विकास में अर्थव्यवस्था की भूमिका निर्धारित करने पर।

तकनीकी नियतत्ववाद

तकनीकी नियतिवाद की आधुनिक अवधारणाएं इतिहास में वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की प्रमुख भूमिका की अपील करती हैं। ऐतिहासिक विकास के मुख्य निर्धारकों के रूप में औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की अवधारणाएं वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर विकसित होने वाले उपकरणों और प्रौद्योगिकियों पर विचार करती हैं।

विभिन्न प्रकार के नियतत्ववाद की एकतरफाता को कारकों के सिद्धांतों से दूर किया जा रहा है, जिसमें ऐतिहासिक विकास के व्यक्तिगत निर्धारकों को कारकों की एक प्रणाली में संयोजित करने का प्रयास किया जाता है। इन सिद्धांतों का मुख्य कार्यप्रणाली सिद्धांत धार्मिक, आर्थिक, तकनीकी और अन्य निर्धारकों की समानता का विचार है। इतिहास के मार्क्सवादी दर्शन के विरोध में व्यक्त कारकों का सिद्धांत।

दार्शनिकों ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ और उद्देश्य के प्रश्न को कैसे हल किया? आप इन मुद्दों के समाधान की कल्पना कैसे करते हैं?

इतिहास के अर्थ का प्रश्न इतिहास के दर्शन के लिए पारंपरिक है। साथ ही, एन.ए. बर्डेव ने ठीक ही इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि इतिहास के अर्थ की समस्या एक व्यक्ति को उन अवधियों में उत्तेजित करना शुरू कर देती है जब जीवन का पारंपरिक तरीका ढह जाता है और दुनिया के बारे में विभिन्न विचार जो स्पष्ट प्रतीत होते हैं, पर सवाल उठाया जाता है। अपेक्षाकृत शांत ऐतिहासिक युगों में, इतिहास के अर्थ का प्रश्न पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। इतिहास में अर्थ की खोज किसी व्यक्ति की यह देखने की इच्छा से जुड़ी है कि उसका अस्तित्व एक दुर्घटना नहीं है, कि इतिहास घटनाओं का एक अर्थहीन ढेर नहीं है। इतिहास के अर्थ के बारे में प्रश्न पूछते हुए, एक व्यक्ति ऐतिहासिक प्रक्रिया में यह समझने की कोशिश करता है कि एक विचारशील प्राणी के रूप में उसकी विशेषता क्या है। एक व्यक्ति हमेशा अपने लिए लक्ष्य निर्धारित करता है, और इन लक्ष्यों की उपस्थिति उसके कार्यों को अर्थ देती है। क्या कोई कहानी उद्देश्य है जो उन घटनाओं को एक विशेष क्रम में व्यवस्थित करके प्रत्येक घटना को अर्थ देता है? इस मुद्दे पर सबसे स्पष्ट स्थिति धार्मिक दार्शनिकों द्वारा ली गई है। धार्मिक दर्शन इतिहास के अर्थ को ईश्वरीय प्रोविडेंस से जोड़ता है। यह ईश्वर है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया की दिशा निर्धारित करता है। यह कहानी के उद्देश्य और अर्थ को परिभाषित करता है। इस दृष्टिकोण से, मानव जाति के इतिहास की शुरुआत और अंत है। कहानी का अंत इसे अर्थ देगा। सभी ऐतिहासिक घटनाओं को किसी दिए गए लक्ष्य की ओर कदमों के एक सार्थक क्रम में संयोजित किया जाता है - इतिहास का अंत। इस संबंध में, इतिहास का धार्मिक दर्शन युगांतशास्त्र है (यूनानी eschatos से अंतिम, अंतिम, और लोगो - शिक्षण)। इस प्रकार की सबसे बड़ी दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं में ऑगस्टाइन के इतिहास का दर्शन कहा जा सकता है, जी। हेगेल, एन। बर्डेव, ए। टॉयनबी।

युगांतिक प्रकार की धार्मिक-दार्शनिक अवधारणाएँ इतिहास के लक्ष्य को इतिहास की सीमाओं से परे ले जाती हैं। लक्ष्य दूसरे, पारलौकिक दुनिया में मौजूद है, लेकिन इस दुनिया का अर्थ निर्धारित करता है, वास्तविक ऐतिहासिक प्रक्रिया को दिशा देता है। इन अवधारणाओं की आलोचना, एक नियम के रूप में, ऐतिहासिकता के सिद्धांत के लगातार कार्यान्वयन के दृष्टिकोण से की जाती है: इतिहास को चित्रित करते समय, किसी को कुछ भी अतिरिक्त-ऐतिहासिक, उत्कृष्ट का आविष्कार नहीं करना चाहिए।

इतिहास के अर्थ के प्रश्न पर आधुनिक पदों में के. जसपर्स की अवधारणा सबसे पूर्ण है। सांस्कृतिक अवधारणाओं के विपरीत, जिसमें इतिहास को असंबंधित संस्कृतियों की एक धारा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, के। जसपर्स की अवधारणा में, विश्व इतिहास सभी मानव जाति के लिए एक ही मार्ग है। तर्कसंगत, वैज्ञानिक तर्क या तो विश्व इतिहास की एकता या विपरीत दृष्टिकोण को साबित नहीं कर सकते। यह प्रश्न दार्शनिक आस्था का विषय है। धार्मिक विश्वासों और वैज्ञानिक ज्ञान के बीच एक सीमा राज्य के रूप में दार्शनिक विश्वास की व्याख्या करते हुए, के। जैस्पर्स "दार्शनिक रूप से" इतिहास की एकता में विश्वास करते हैं। जिस तरह युगांतशास्त्रीय प्रकार की धार्मिक और दार्शनिक अवधारणाओं में, के। जसपर्स इतिहास की शुरुआत और लक्ष्य की अवधारणाओं को अपील करके इतिहास की एकता को परिभाषित करते हैं। के. जैस्पर्स विश्व इतिहास की शुरुआत को तथाकथित अक्षीय युग में मानव जाति के एकल, सामान्य पथ के रूप में देखते हैं। 400 से 200 ईसा पूर्व की अवधि में। पृथ्वी के विभिन्न कोनों में, एक दूसरे से स्वतंत्र होकर, सभी विश्व धर्मों का जन्म होता है और दर्शन प्रकट होता है। सभी उभरते धर्म और दार्शनिक प्रणालियाँ उन्हीं प्रश्नों से संबंधित हैं जो मानव अस्तित्व के अर्थ की समस्या में विलीन हो जाते हैं। अक्षीय युग एक सीमा रेखा बन जाता है, जो मानव जाति के पौराणिक अतीत को अलग करता है, जो स्थानीय संस्कृतियों के अस्तित्व की विशेषता है और एक सामान्य विश्व इतिहास की नींव रखता है। अक्षीय समय के उद्भव के कारणों पर सवाल उठाना। के. जैस्पर्स वैज्ञानिक, ऐतिहासिक व्याख्या के प्रयासों को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन साथ ही वह बताते हैं कि मुख्य कारण समझ से बाहर है। अक्षीय युग के कारण की स्पष्ट पारलौकिक प्रकृति को देखते हुए, के। जसपर्स इसे ईश्वर से नहीं जोड़ते हैं। विश्व के धर्मों द्वारा दी गई ईश्वर की अवधारणाएं अंततः मानवता को एकजुट नहीं करती हैं, बल्कि इसे विभाजित करती हैं। ईश्वर की धार्मिक अवधारणा का स्थान एक दार्शनिक विश्वास द्वारा लिया जाना चाहिए जो पारलौकिक को पहचानता है, लेकिन इसे ईश्वर के बारे में धार्मिक विचारों से नहीं जोड़ता है। अंततः, मानव जाति की आध्यात्मिक एकता, जिस पर वास्तविक ऐतिहासिक एकता भी निर्भर करती है, के। जसपर्स के दृष्टिकोण से, केवल एक दार्शनिक विश्वास के गठन के रास्ते पर संभव है जो विभिन्न धर्मों के बीच विरोधाभासों को दूर करता है। इस प्रकार, अक्षीय समय वैश्विक आध्यात्मिक दिशा निर्धारित करता है। तब से, इतिहास सामान्य आध्यात्मिक मूल्यों, एकल दार्शनिक विश्वास के क्रमिक गठन की एक प्रक्रिया रही है। के. जसपर्स के दृष्टिकोण से सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का अधिग्रहण, एक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक है, अन्यथा एक विश्व तबाही मानवता की प्रतीक्षा कर रही है। लोगों की आध्यात्मिक एकता, जो उनके ऐतिहासिक संबंध को निर्धारित करती है, को के। जसपर्स की अवधारणा में इतिहास के लक्ष्य और अर्थ के रूप में माना जाता है। मानव लक्ष्यों के स्तर पर जिसके लिए लोग रहते हैं और कार्य करते हैं, सामान्य लक्ष्य विशिष्ट सामाजिक लक्ष्यों में बदल जाता है, जिसे के। जसपर्स निम्नानुसार तैयार करते हैं: मनुष्य की सभ्यता और मानवीकरण, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की चेतना, मनुष्य की महानता, खोज मनुष्य में होने का। इस प्रकार, इतिहास का लक्ष्य स्वयं लोगों द्वारा विकसित एक सामाजिक आदर्श बन जाता है।

इतिहास के अर्थ की समस्या इतिहास के दर्शन के लिए एक और महत्वपूर्ण प्रश्न से जुड़ी है - ऐतिहासिक प्रगति के बारे में। कई मायनों में, इतिहास में प्रगति का अध्ययन इतिहास में अर्थ की खोज का दूसरा पक्ष है। अक्सर प्रगति के दार्शनिक और ऐतिहासिक सिद्धांतों में युगांतशास्त्र के तत्व शामिल होते हैं।

क्या इतिहास में प्रगति हुई है और इसके मानदंड क्या हैं?

इतिहास में प्रगति के प्रश्न पर दार्शनिकों द्वारा बार-बार चर्चा की गई है। ऐतिहासिक प्रक्रिया को एक प्रगतिशील विकास के रूप में देखते हुए, दार्शनिक, एक नियम के रूप में, समाज के विकास के चरणों को अलग करते हैं, जबकि प्रत्येक बाद के चरण को सामाजिक विकास के एक अधिक आदर्श चरण के रूप में माना जाता है। प्रगतिशील विकास के सिद्धांत के अनुसार ऐतिहासिक युगों की एक श्रृंखला के निर्माण में कई धारणाएँ शामिल हैं। सबसे पहले, ऐतिहासिक आंदोलन को अतीत की ओर निर्देशित परिपत्र या सीधा के रूप में नहीं माना जाता है। अक्सर, ऐतिहासिक प्रगति की अवधारणाओं में, इतिहास को एक आरोही सर्पिल या एक उज्जवल भविष्य की ओर निर्देशित तीर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। दूसरे, प्रगतिशील विकास की अवधारणाएँ स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से इतिहास के एक उद्देश्य के अस्तित्व की पूर्वधारणा करती हैं। साथ ही, लक्ष्य को भविष्य में कुछ हद तक प्राप्त करने योग्य, बिल्कुल उत्कृष्ट, या एक सामाजिक आदर्श के रूप में माना जा सकता है। इस संबंध में, ऐतिहासिक प्रगति की अवधारणाओं में अक्सर एक युगांतकारी क्षण शामिल होता है। तीसरा, समाज के विकास के चरणों की तुलना कमोबेश प्रगतिशील के रूप में करना प्रगति के मानदंडों के अस्तित्व को मानता है, जो ऐसे संकेत हैं जिनके द्वारा कम से कम पूर्ण समाज प्रतिष्ठित हैं। अक्सर, ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियाँ ऐसे मानदंड के रूप में कार्य करती हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, भौतिक उत्पादन की प्रकृति और आर्थिक संबंध, जो ऐतिहासिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से इतिहास के विकास में मुख्य कारक हैं, प्रगति के मुख्य मानदंड के रूप में कार्य करते हैं। प्रगति की कई दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाएं प्रगति के मानदंडों की विस्तृत प्रस्तुति हैं।

दर्शन इतिहास आर्थिक नियतत्ववाद

स्पष्ट रूप में सामाजिक प्रगति के विचार को 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों-प्रबुद्धों द्वारा विकसित किया जाने लगा। कोंडोरसेट, एक प्रबुद्ध दार्शनिक होने के नाते, मानव मन की असीम संभावनाओं में विश्वास करते थे, जो उनके दृष्टिकोण से ऐतिहासिक विकास का मुख्य कारक है। मन की प्रगति सामाजिक प्रगति को सुनिश्चित करती है। प्रबुद्धजनों का अनुसरण करते हुए ओ. कॉम्टे ने सामाजिक प्रगति के अपने विचार को तीन चरणों के सिद्धांत में प्रस्तुत किया। मानव मन का विकास तीन चरणों से होकर गुजरता है, धार्मिक (सभी घटनाओं को मनुष्य अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई के दृष्टिकोण से मानता है), आध्यात्मिक (सभी घटनाओं को अमूर्त, अमूर्त सिद्धांतों के दृष्टिकोण से माना जाता है) और सकारात्मक, जो उच्चतम है (स्पष्टीकरण एक वैज्ञानिक चरित्र प्राप्त करते हैं और अनुभव द्वारा प्रमाणित होते हैं)। ओह कॉम्टे के अनुसार सामाजिक विकास और साथ ही शैक्षिक सिद्धांतों में, मन की प्रगति पर निर्भर करता है। मानव मन विकास के किस चरण में है, विकास के उसी चरण में सामाजिक संस्थाएं और सामाजिक संबंध हैं। ऐतिहासिक भौतिकवाद की अवधारणा में इतिहास को एक प्रगतिशील विकास के रूप में भी दर्शाया गया है। सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ, जो समाज के विकास के चरण हैं, एक दूसरे को साम्यवाद के निकट आने की दिशा में प्रतिस्थापित करती हैं, जो संक्षेप में सामाजिक विकास का लक्ष्य है।

ऐतिहासिक प्रगति के सिद्धांतों की आलोचना मुख्य रूप से युगांतशास्त्रीय होने के लिए की जाती है, साथ ही प्रगति के मानदंड के चुनाव के लिए एकतरफा और अक्सर व्यक्तिपरक दृष्टिकोण के लिए भी।

औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक सूचना समाज के आधुनिक सिद्धांतों में ऐतिहासिक विकास कैसे प्रस्तुत किया जाता है?

प्रबुद्ध लोगों के विपरीत, जो मानते थे कि तर्कसंगत सिद्धांतों पर निर्भरता, ज्ञान और शिक्षा का प्रसार सामाजिक प्रगति सुनिश्चित करेगा, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज के सिद्धांत वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति पर विचार करते हैं, उत्पादन और संरचनाओं में वैज्ञानिक प्रौद्योगिकियों की शुरूआत सामाजिक प्रबंधन की। इस संबंध में, औद्योगिक समाज के सिद्धांत ऐतिहासिक भौतिकवाद का विरोध नहीं करते हैं, जो भौतिक उत्पादन को इतिहास के मुख्य निर्धारक के रूप में मान्यता देता है। औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की कई अवधारणाएँ हैं, जिन्हें आर। एरोन, डब्ल्यू। रोस्टो, जे। गैलब्रेथ, डी। बेल, ओ। टॉफ़लर, जे। नेस्बिट और अन्य द्वारा विकसित किया गया था।

आर. एरोन ने सामाजिक प्रगति को एक कृषि प्रधान से एक औद्योगिक समाज में परिवर्तन के रूप में माना। उन्होंने कृषि को एक पारंपरिक, पूर्व-पूंजीवादी समाज कहा जिसमें निर्वाह खेती और वर्ग विभाजन का प्रभुत्व था। एक औद्योगिक रूप से विकसित समाज, उनके दृष्टिकोण से, बड़े पैमाने पर बाजार उत्पादन और एक बुर्जुआ-लोकतांत्रिक व्यवस्था द्वारा विशेषता है। कृषि प्रधान समाज से औद्योगिक समाज में परिवर्तन वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के कारण हुआ है। उत्पादन और प्रबंधन में वैज्ञानिक प्रौद्योगिकियों की शुरूआत के परिणामस्वरूप, सामाजिक संरचना में एक आमूल-चूल परिवर्तन होता है, समाज का विकास के एक नए, उच्च चरण में संक्रमण होता है। एक औद्योगिक समाज के लिए संभावनाओं के प्रश्न की खोज करते हुए, आर। एरोन सामान्य मानवतावादी विश्वास से आगे बढ़ता है कि उत्पादन और खपत में अधिकतम वृद्धि को औद्योगिक समाज का मुख्य लक्ष्य नहीं माना जा सकता है। इस लक्ष्य की घोषणा, सबसे अधिक संभावना है, प्रमुख विचारधारा के दबाव में उत्पन्न होती है। इस संबंध में, आर. आरोन डी-विचारधारा की अवधारणा को सामने रखते हैं। औद्योगिक समाज का निकटतम भविष्य, उनके दृष्टिकोण से, दो वैकल्पिक आर्थिक प्रणालियों (पूंजीवाद और समाजवाद) का तालमेल (अभिसरण) और अधिनायकवादी विचारधाराओं का पतन होगा।

डब्ल्यू. रोस्टो, आर. एरोन के साथ, एक औद्योगिक समाज के पहले सिद्धांतकारों में से एक हैं। वह "आर्थिक विकास के चरणों" की अवधारणा का मालिक है, जो 20 वीं शताब्दी के 50 और 60 के दशक में व्यापक हो गया। इस अवधारणा को विकसित करते हुए, डब्ल्यू। रोस्टो ने सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत के लिए एक वैकल्पिक सिद्धांत बनाने की कोशिश की। डब्ल्यू रोस्टो समाज के विकास में पांच चरणों को अलग करता है, जो तकनीकी विकास के स्तर में भिन्न होता है। "पारंपरिक समाज" (कृषि समाज) का चरण आदिम कृषि उत्पादन, एक पदानुक्रमित सामाजिक संरचना और विज्ञान और प्रौद्योगिकी के "पूर्व-न्यूटोनियन" स्तर की विशेषता है। "संक्रमणकालीन समाज" के चरण में "शिफ्ट" के लिए आवश्यक शर्तें बनाई जाती हैं - औद्योगिक क्रांति के आधार पर मौलिक रूप से नए प्रकार के समाज में संक्रमण। इन पूर्वापेक्षाओं में कृषि उत्पादकता में वृद्धि, समाज की प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करने वाले "नए प्रकार के उद्यमियों" का उदय, "राष्ट्रवाद" का विकास, एक केंद्रीकृत राज्य का उदय है। "शिफ्ट" चरण "औद्योगिक क्रांति" का युग है, जिसमें प्रमुख उद्योगों का तेजी से विकास और उत्पादन विधियों में आमूल-चूल परिवर्तन होता है। "परिपक्वता" का चरण एक औद्योगिक समाज है, जो वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के व्यापक परिचय, शहरी आबादी की वृद्धि, कुशल श्रम की हिस्सेदारी में वृद्धि और रोजगार की संरचना में बदलाव की विशेषता है। डब्ल्यू. रोस्टो "उच्च जन उपभोग के युग" को अंतिम, पाँचवाँ चरण मानते हैं। इस समाज की मुख्य समस्याएं उपभोग की समस्याएं हैं, उत्पादन की नहीं, मुख्य उद्योग सेवा क्षेत्र और उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन है, न कि पारंपरिक उद्योग।

जे। गैलब्रेथ ने एक नए औद्योगिक समाज की अवधारणा को सामने रखा, जिसमें मुख्य भूमिका बड़े निगमों और "टेक्नोस्ट्रक्चर" द्वारा निभाई जाती है, जो सूचना के साथ काम करने वाले विभिन्न स्तरों के विशेषज्ञों का एक समुदाय है। नए औद्योगिक समाज में, बाजार अर्थव्यवस्था में एक प्रमुख भूमिका नहीं निभाता है। बड़े निगम मुनाफे को अधिकतम करने के कानून द्वारा शासित नहीं होते हैं, बल्कि अस्तित्व के कानून द्वारा शासित होते हैं। उत्तरजीविता रणनीति विकसित करने में, निगमों को अपने लक्ष्यों को सामान्य सामाजिक लक्ष्यों के साथ संरेखित करने के लिए मजबूर किया जाता है। यहां लंबी अवधि की रणनीतियां और अंतत: उत्पादन योजना विकसित करना आवश्यक हो जाता है। इस प्रकार, एक औद्योगिक समाज को बड़े पैमाने पर उत्पादन के क्षेत्र में व्यवस्थित रूप से कार्य करने वाली अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ना चाहिए। वे। जहां टेक्नोस्ट्रक्चर हावी है। राजनीतिक दृष्टिकोण से, जे. गालब्रेथ औद्योगिक समाज को "नरम दासता" के रूप में आंकते हैं। राज्य पूरे समाज को प्रदान करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि राज्य के लक्ष्य और नागरिक समाज के लक्ष्य मेल नहीं खाते हैं। राजनेता इस मुद्दे को हल नहीं कर सकते क्योंकि उनके व्यक्तिगत लक्ष्य अक्सर सार्वजनिक लक्ष्यों के साथ संघर्ष करते हैं। उत्पादन में वैज्ञानिक उपलब्धियों की शुरूआत के आधार पर औद्योगिक प्रणाली, एक नई सामाजिक शक्ति - बुद्धिजीवियों (वैज्ञानिकों, विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों, कलाकारों) को जीवंत करती है। तकनीकी संरचना के विपरीत, ये लोग विशिष्ट रूप से किसी भी संगठन से नहीं जुड़े होते हैं। वे अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत हैं। वे, राजनेताओं के विपरीत, समग्र रूप से समाज के भाग्य के लिए जिम्मेदारी की भावना से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। वे समाज के सच्चे लक्ष्यों, स्वतंत्रता की सच्ची समझ को पकड़ने में सक्षम हैं।

XX सदी के 70 के दशक में। उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा विकसित होने लगती है, जिसके पहले सिद्धांतकारों में से एक डी. बेल थे। वह उत्तर-औद्योगिक समाज को एक ऐसे समाज के रूप में प्रस्तुत करता है जहाँ सैद्धांतिक ज्ञान का संगठन सर्वोपरि है। बौद्धिक संस्थान सामाजिक संरचना के केंद्र में हैं। समाज उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन से अन्य उद्देश्यों, स्वच्छ पारिस्थितिकी, सूचना की एक बहुतायत, व्यक्ति और समाज के बारे में जागरूकता, घरेलू और सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए सेवाओं के नेटवर्क के विकास के लिए पुन: उन्मुख है। प्रौद्योगिकी की पूर्णता उत्पादन की ऊर्जा और सामग्री की तीव्रता को कम करेगी, पर्यावरण के अनुकूल प्रौद्योगिकियों का विकास, दूरसंचार और सूचना प्रसारण के तरीके पहले आएंगे।

सूचना समाज के सिद्धांतों में, सूचना का उपयोग सामाजिक विकास का मुख्य कारक बन जाता है। उदाहरण के लिए, ए टॉफलर के कार्यों में, विश्व सभ्यता की गतिशीलता को लहर के फटने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो मानवता को एक नए, उच्च स्तर की एकता और अन्योन्याश्रयता की ओर धकेलती है। पहली लहर कृषि संस्कृति है। दूसरी लहर औद्योगिक संस्कृति है। तीसरी लहर सूचना चरण है। उत्तरार्द्ध को तेजी से और बड़े पैमाने पर परिवर्तनों की विशेषता है जो उच्च प्रौद्योगिकी, सूचना और आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के नए तरीकों के आधार पर एक मौलिक रूप से नई सभ्यता का निर्माण करते हैं।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधिकरण की समस्या क्या है?

इतिहास को एक प्रक्रिया के रूप में देखते हुए, ऐतिहासिक प्रक्रिया की गतिशीलता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक विकास के चरणों के संबंध में एक निश्चित स्थिति लेता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया के चरणों को अलग करने की आवश्यकता ऐतिहासिक विकास की दिशा निर्धारित करने और विभिन्न ऐतिहासिक युगों की तुलना करने के कार्य के कारण है।

ऐतिहासिक विकास की अवधियों की पहचान के लिए मानदंड क्या हैं?

आज तक, सामान्य रूप से और विशेष रूप से रूस में समय-समय पर दृष्टिकोण के लिए कई विकल्प हैं: सभ्यतागत, औपचारिक और विश्व-प्रणालीगत। इनमें से प्रत्येक दृष्टिकोण को न केवल उन मानदंडों से अलग किया जाता है जिनके द्वारा ऐतिहासिक प्रक्रिया को सशर्त रूप से विभाजित किया जाता है, बल्कि सामान्य अर्थ सामग्री द्वारा, मानव विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने का तरीका। अर्थात्, सोच के प्रकार या उत्पादन के साधन, सामाजिक-आर्थिक संबंध या धर्म जैसे मानदंड का उपयोग आवधिकता के लिए किया जा सकता है। उदारवाद के दृष्टिकोण से रूस के इतिहास की अवधि के लिए औपचारिक दृष्टिकोण और दृष्टिकोण सबसे प्रसिद्ध हो गए हैं।

हम तीन प्रकार के मानदंडों के बारे में बात करेंगे: अस्थायी, स्थानिक, सार्थक।

पहले के अनुसार, 19 वीं -20 वीं शताब्दी के दौरान समाजशास्त्रीय विज्ञान के उद्भव, अनुमोदन और विकास के ऐतिहासिक चरण निर्धारित किए जाते हैं। स्थानिक मानदंडों की सहायता से, देशों (महाद्वीपों) को अलग किया जाता है जिसमें समाजशास्त्र कुछ ऐतिहासिक अवधियों (चरणों) में सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित होता है। अंत में, वास्तविक मानदंड की ओर मुड़ने का अर्थ है विभिन्न प्रवृत्तियों, स्कूलों, धाराओं, प्रतिमानों और उनके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों (व्यक्तिगत दृष्टिकोण) को उजागर करना।

समय मानदंड		स्थानिक मानदंड। व्यक्तित्व
प्रारंभिक शास्त्रीय काल: 1830s-1880s	प्रत्यक्षवाद प्रकृतिवाद, जीववाद: सामाजिक डार्विनवाद नस्लीय-मानवशास्त्रीय दिशा भौगोलिक दिशा मार्क्सवाद	कॉम्टे (फ्रांस), स्पेंसर (इंग्लैंड), कोवालेव्स्की (रूस) गुम्प्लोविच, रैत्ज़ेनहोफ़र (ऑस्ट्रिया), स्माल, सुमनेर (यूएसए), स्ट्रोनिन, लिलियनफेल्ड (रूस) गोबिन्यू, लेटर्न्यू (फ़्रांस) बॉकले (इंग्लैंड), रत्ज़ेल, हॉशोफ़र (जर्मनी) ) ), रेक्लस (फ्रांस), मेचनिकोव (रूस) मार्क्स, एंगेल्स (जर्मनी), प्लेखानोव, उल्यानोव/लेनिन (रूस)
स्वर्गीय शास्त्रीय काल: 1880-1910-1920s	मनोवैज्ञानिक दिशा: लोगों के समूह मनोविज्ञान का विकासवाद मनोविज्ञान सहजवाद अंतःक्रियावाद शास्त्रीय जर्मन समाजशास्त्र: औपचारिक समाजशास्त्र समाजशास्त्र को समझना प्रत्यक्षवाद और नव-प्रत्यक्षवाद	वार्ड, गिडिंग्स (यूएसए), डी रॉबर्टी, करीव (रूस) वुंड्ट (जर्मनी) तारडे, लेबन (फ्रांस) मैकडॉगल (इंग्लैंड) कूली (यूएसए) टेनिस, सिमेल (जर्मनी) वेबर (जर्मनी) दुर्खीम (फ्रांस), पारेतो (इटली) ), सोरोकिन (रूस)

ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि के लिए गठनात्मक दृष्टिकोण की क्या विशेषता है?

रूसी विज्ञान के लिए, इतिहास की अवधि के लिए औपचारिक दृष्टिकोण सबसे पारंपरिक है, जिसके लेखक कार्ल मार्क्स थे। उन्होंने भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की पद्धति को समाज के विकास का आधार माना। यह भेद इस साधारण तथ्य पर आधारित है कि राजनीति, कला, विज्ञान में शामिल होने से पहले लोगों को पीना, खाना, पहनना आदि करना चाहिए। मार्क्स ने समाज के विकास के प्रत्येक चरण को सामाजिक-आर्थिक गठन कहा है। मार्क्स पाँच मुख्य सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की पहचान करता है:

1) आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था: आदिम समाज की विशेषता आदिम औजारों (खोदने की छड़ी, पत्थर की कुल्हाड़ी) से थी। इस समाज को इकट्ठा करने, शिकार करने और मछली पकड़ने की विशेषता थी।

2) दास प्रथा: दास व्यवस्था की मुख्य विशेषता जीवित लोगों - दासों - को श्रम के उपकरण के रूप में उपयोग करना था। इस समय कृषि और पशुपालन का विकास हुआ। हालाँकि, गुलामी सभी समाजों के लिए विशिष्ट नहीं थी, बल्कि ज्यादातर ग्रीस, रोम, मिस्र की प्राचीन सभ्यताओं के लिए थी।

3) सामंती व्यवस्था: पश्चिमी यूरोप, चीन, भारत, रूस के लिए विशिष्ट थी। मुख्य व्यवसाय कृषि है; हाथ उपकरण, निर्वाह खेती। सामंतवाद दो मुख्य सामाजिक वर्गों को मानता है: सामंती प्रभु (जमींदार) और आश्रित किसान। तकनीकी विकास का स्तर आदिम रहता है, तकनीकी प्रगति की गति नगण्य होती है। हालांकि, गुलाम-मालिक व्यवस्था की तुलना में उत्पादन के संबंध भिन्न होते जा रहे हैं - किसान जमींदारों की निजी संपत्ति नहीं हैं, और संबंध सामंती प्रभुओं के स्वामित्व वाले भूमि भूखंडों के किसानों द्वारा पट्टे के आधार पर बनाए जाते हैं। काफी, कोरवी, आदि किराए के रूप में कार्य करता है।

4) पूंजीवादी व्यवस्था: समाज विकसित निजी संपत्ति, बाजार संबंधों और किराए के श्रम पर आधारित है। इसकी उत्पत्ति 16वीं शताब्दी में औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप हुई थी। इस स्तर पर, उद्योग विकसित होना शुरू होता है, शहर विकसित होते हैं, प्रौद्योगिकी विकसित होती है (पहली मशीनें और उद्यम दिखाई देते हैं - कारख़ाना और कारखाने)। दो सामाजिक वर्ग हैं - पूंजीपति वर्ग (उत्पादन के साधनों के मालिक) और किराए के श्रमिक। कार्यकर्ता योग्य है और काम करने में सक्षम है। उद्यम का मालिक (नियोक्ता) इस क्षमता को "खरीदता है", और कार्यकर्ता के पास आजीविका का स्रोत प्राप्त करने का अवसर होता है। मार्क्स और उनके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि मुख्य उत्पाद श्रमिकों के हाथों से बनाया जाता है, लेकिन वे अपने काम के लिए उत्पादित उत्पाद की बिक्री से आय का केवल एक नगण्य हिस्सा प्राप्त करते हैं। अधिकांश लाभ उद्यमी आय के रूप में पूंजीपति के पास रहता है। इससे मार्क्सवाद के समर्थक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूंजीपति वर्ग ने मजदूरों के श्रम का शोषण किया, उससे लाभ उठाया।

5) साम्यवादी व्यवस्था (और संक्रमणकालीन अवस्था - समाजवाद): मार्क्स का मानना ​​​​था कि पूंजीवाद के अंतर्विरोधों को समाप्त किया जा सकता है यदि उत्पादक (श्रमिक) स्वयं उत्पादन के साधनों के मालिक के रूप में कार्य करते हैं। और प्राप्त आय को समाज के सभी सदस्यों के बीच समान रूप से वितरित किया जाएगा। इतिहास के सबक बताते हैं कि सार्वभौमिक समानता पर आधारित समाज एक यूटोपिया (फंतासी) है। एक समाजवादी समाज में, जैसा कि अभ्यास ने दिखाया है, राज्य उत्पादन के साधनों के मालिक के रूप में कार्य करता है, और श्रमिकों को उनके काम के लिए एक निश्चित मजदूरी मिलती है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि कार्यकर्ता को अपने काम के परिणामों में कोई दिलचस्पी नहीं है, माल की गुणवत्ता गिरना शुरू हो जाती है, उत्पादन के स्तर को बनाए रखने के लिए अतिरिक्त राज्य धन का उपयोग करना पड़ता है, क्योंकि उद्यम लाभहीन हो जाते हैं, कमी होती है ( माल की कमी), लोग आय के अतिरिक्त (हमेशा कानूनी नहीं) स्रोतों की तलाश शुरू करते हैं। इसलिए, आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के अनुसार, समाज का आगे का विकास औपचारिक दृष्टिकोण से परे है।

मार्क्स के सिद्धांत के अपने फायदे और नुकसान हैं। एक ओर, मार्क्स मानव जाति के इतिहास को एक एकल, वैश्विक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे। दूसरी ओर, गठनात्मक सिद्धांत यह नहीं समझा सकता है कि विभिन्न समाज अलग-अलग गति से क्यों विकसित होते हैं, अलग-अलग चरणों से कूदते हैं। उदाहरण के लिए, रूस में कभी भी गुलाम-मालिक समाज नहीं रहा है, और एशिया और अफ्रीका के कुछ लोग अभी भी विकास के सामंती चरण में हैं। मानव जाति की समस्याएं, किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति, संस्कृति, जीवन शैली, आदि औपचारिक दृष्टिकोण के तर्क में फिट नहीं होते हैं। अतः आधुनिक विज्ञान में सभ्यतागत उपागम को आधार के रूप में अपनाया गया है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधिकरण के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण की विशेषताएं क्या हैं?

आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान में गठनात्मक दृष्टिकोण की कार्यप्रणाली कुछ हद तक सभ्यतागत दृष्टिकोण की कार्यप्रणाली का विरोध करती है। ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या करने के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण ने 18वीं शताब्दी में ही आकार लेना शुरू कर दिया था। हालाँकि, इसे अपना पूर्ण विकास केवल 19 वीं -20 वीं शताब्दी के अंत में प्राप्त हुआ। रूसी ऐतिहासिक विज्ञान में, उनके समर्थक N.Ya थे। डेनिलेव्स्की, के.एन. लियोन्टीव, पी.ए. सोरोकिन।

इस दृष्टिकोण की दृष्टि से ऐतिहासिक प्रक्रिया की मुख्य संरचनात्मक इकाई सभ्यता है। प्रारंभ में, "सभ्यता" शब्द ने समाज के विकास के एक निश्चित स्तर को निरूपित किया, जो लोगों के जीवन में हैवानियत और बर्बरता के युग के बाद आया। इस व्याख्या के दृष्टिकोण से सभ्यता की पहचान, शहरों का उदय, लेखन, समाज का सामाजिक स्तरीकरण, राज्य का दर्जा है।

व्यापक अर्थों में, सभ्यता को अक्सर समाज की संस्कृति के विकास के उच्च स्तर के रूप में समझा जाता है।

हालाँकि, ऐतिहासिक प्रक्रिया के लिए एक सभ्यतागत दृष्टिकोण के लिए, सभ्यता को एक अभिन्न सामाजिक प्रणाली के रूप में समझना अधिक महत्वपूर्ण है जिसमें विभिन्न तत्व (धर्म, संस्कृति, आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संगठन, आदि) शामिल हैं जो एक दूसरे के साथ समन्वित हैं और हैं आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। इस प्रणाली का प्रत्येक तत्व किसी न किसी सभ्यता की मौलिकता की छाप रखता है। यह विशिष्टता बहुत स्थिर है। और यद्यपि कुछ बाहरी और आंतरिक प्रभावों के प्रभाव में सभ्यता में कुछ परिवर्तन होते हैं, उनका निश्चित आधार, उनका आंतरिक मूल अपरिवर्तित रहता है। सभ्यता के लिए ऐसा दृष्टिकोण N.Ya द्वारा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की सभ्यता के सिद्धांत में तय किया गया है। डेनिलेव्स्की, ए। टॉयनबी, ओ। स्पेंगलर, और अन्य। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार ऐतिहासिक रूप से स्थापित समुदाय हैं जो एक निश्चित क्षेत्र पर कब्जा करते हैं और सांस्कृतिक और सामाजिक विकास की अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की में 13 प्रकार या "मूल सभ्यताएं" हैं, ए। टॉयनबी - 6 प्रकार, ओ। स्पेंगलर - 8 प्रकार।

सभ्य दृष्टिकोण में कई ताकतें हैं:

1) इसके सिद्धांत किसी भी देश या देशों के समूह के इतिहास पर लागू होते हैं। यह दृष्टिकोण देशों और क्षेत्रों की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, समाज के इतिहास के ज्ञान पर केंद्रित है। इसलिए इस पद्धति की सार्वभौमिकता;

2) बारीकियों को ध्यान में रखते हुए इतिहास के विचार को एक बहु-रैखिक, बहु-संस्करण प्रक्रिया के रूप में शामिल किया गया है;

3) सभ्यतावादी दृष्टिकोण अस्वीकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, मानव इतिहास की अखंडता, एकता को मानता है। अभिन्न प्रणालियों के रूप में सभ्यताएं एक दूसरे के साथ तुलनीय हैं। इससे शोध की तुलनात्मक-ऐतिहासिक पद्धति का व्यापक रूप से उपयोग करना संभव हो जाता है। इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, किसी देश, लोगों, क्षेत्र का इतिहास अपने आप में नहीं माना जाता है, बल्कि अन्य देशों, लोगों, क्षेत्रों, सभ्यताओं के इतिहास की तुलना में माना जाता है। इससे ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को बेहतर ढंग से समझना, उनकी विशेषताओं को ठीक करना संभव हो जाता है;

4) सभ्यता के विकास के लिए कुछ मानदंडों का आवंटन इतिहासकारों को कुछ देशों, लोगों और क्षेत्रों की उपलब्धियों के स्तर, विश्व सभ्यता के विकास में उनके योगदान का आकलन करने की अनुमति देता है;

5) सभ्यतागत दृष्टिकोण ऐतिहासिक प्रक्रिया में मानवीय आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक कारकों को उचित भूमिका प्रदान करता है। इस दृष्टिकोण में, सभ्यता के लक्षण वर्णन और मूल्यांकन के लिए धर्म, संस्कृति और मानसिकता महत्वपूर्ण हैं।

सभ्यता के दृष्टिकोण की कार्यप्रणाली की कमजोरी विशिष्ट प्रकार की सभ्यता के मानदंडों की अनाकारता में निहित है।

पहली सभ्यताओं की उत्पत्ति प्रारंभिक कृषि समाजों के अस्तित्व की अवधि में वापस जाती है। सिंचाई सुविधाओं के निर्माण के लिए धन्यवाद, उस समय के लिए भव्य, कृषि की उत्पादकता में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई।

औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की अवधारणाओं के समर्थक इस प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं?

सोवियत युग के विज्ञान में, कई रचनात्मक सोच वाले बुद्धिजीवियों के लिए, सभ्यतावादी दृष्टिकोण मार्क्सवादी सिद्धांत से मुक्ति की तरह लग रहा था। कई वर्षों तक, सोवियत काल में हमारे देश में सभ्यता के दृष्टिकोण का लगभग एकमात्र खुला समर्थक एल.एन. गुमीलेव। उन्होंने मानव जाति के इतिहास को अलग-अलग बड़े पैमाने की प्रणालियों - "सुपरएथनोई" के बीच बातचीत की प्रक्रिया के रूप में माना। टॉयनबी की अवधारणा में बहुत कुछ समान पाया जा सकता है। प्रत्येक "सुपरएथनोस" का जीवन 1200-1500 वर्षों के बराबर था, जिसके दौरान उन्होंने जन्म, उत्थान और पतन के चरणों का अनुभव किया। जातीय प्रक्रियाओं की गतिशीलता ऊर्जा के झटके के कारण होती है, "जुनून" की गतिविधि - आबादी का सबसे सक्रिय हिस्सा (गुमिलोव 1989)।

ग्रन्थसूची

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2. मालिनिन वी.ए. रूसी विचार के संदर्भ में इतिहास का देशभक्ति दर्शन // वेस्टनिक मोस्क। विश्वविद्यालय 1994. नंबर 4.

3. मेझुएव वी.एम. इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान का दर्शन // दर्शनशास्त्र के प्रश्न। - 1994. - नंबर 6।

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एक विज्ञान के रूप में दर्शन का इतिहास मानव सभ्यता के निर्माण के साथ-साथ उत्पन्न हुआ। आसपास की दुनिया, जीवन और मनुष्य की उत्पत्ति के प्रश्नों का एक लंबा प्रागितिहास है और यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की अवधि से पहले का है। पहले से ही उस समय, एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया की संरचना के बारे में, पृथ्वी पर जीवन के अर्थ के बारे में खुद से सवाल पूछ रहा था। और इस रुचि ने उन्हें अपने परिवेश का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। इस तरह दर्शन का जन्म हुआ। इस प्रकार दर्शनशास्त्र से विज्ञान का उदय हुआ। इस प्रकार, अस्तित्व के रहस्य को प्रकट करने के आदिम प्रयासों ने मनुष्य को सभ्यता के पथ पर ला खड़ा किया।

दर्शन का उदय

आदिम व्यक्ति के पास ज्ञान और कौशल का बहुत सीमित भंडार था, लेकिन उसके आसपास की दुनिया को देखने का एक अंतहीन अवसर था। उसके आस-पास जो कुछ भी हुआ वह स्पष्टीकरण और नियंत्रण से परे था। इसलिए, मनुष्य का अलगाव जादुई संस्कारों के साथ था, प्रकृति और स्वर्ग एनिमेटेड थे, और प्राकृतिक प्रक्रियाओं को दैवीय हस्तक्षेप द्वारा समझाया जाने लगा। आसपास की दुनिया के उपकरण की जटिल संरचना को भाषा के विकास की मदद से बनाने में मदद मिली - यह अमूर्त अवधारणाओं को दर्शाने वाले शब्द थे जिन्होंने दुनिया के आदिम ज्ञान की नींव रखी।

पहले से ही ऐतिहासिक समय में, प्रकृति के बारे में अराजक अर्थ बदल गए हैं। ब्रह्मांड के पहले सुसंगत सिद्धांतों को प्रथम विश्व सभ्यताओं के समय से जाना जाता है। दुनिया के अलग-अलग क्षेत्रों ने प्रगति की स्थितियों, व्यावहारिक कौशल के विकास और सैद्धांतिक विज्ञान के गठन के आधार पर अपने आसपास की दुनिया के बारे में अपने विचार बनाए। दर्शन के इतिहास में काल सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों से अटूट रूप से जुड़े हुए हैं जिन्होंने आधुनिक सभ्यता के रास्ते पर सभी लोगों और राज्यों को प्रभावित किया है।

भारत का दर्शन

विज्ञान का इतिहास और दर्शन ठीक ही प्राचीन पूर्व को उनके जन्म का स्थान कह सकता है। इन क्षेत्रों में, कृषि जीवन शैली प्रबल हुई, समाज के निर्माण के नए सिद्धांत अधिक सक्रिय रूप से विकसित हुए, विभिन्न सामाजिक वर्गों, शहरों और सभ्यताओं का उदय हुआ। ज्ञान और अनुभव के योग ने दर्शन सहित विभिन्न विषयों के उद्भव और विकास में योगदान दिया।

प्राचीन भारत के लिखित स्मारकों में सबसे प्राचीन सभ्यताओं के जीवन का पहला उल्लेख मिलता है। पाए गए ग्रंथ अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आए हैं, लेकिन वे पहले से ही उस समय के जीवन और रीति-रिवाजों का एक विचार देते हैं। प्राचीन भारतीय (वैदिक) साहित्य में ग्रंथों का एक विस्तृत समूह शामिल है, जिनमें से सबसे पुराना 1500 ईसा पूर्व का है। इ। ग्रंथों का पाया गया सेट नौ शताब्दियों के लिए संकलित और संपादित किया गया था और यह मुख्य रूप से पंथ और धार्मिक प्रकृति की शिक्षाएं और जानकारी है।

वेदों का धर्म पौराणिक अभ्यावेदन, अनुष्ठानों और समारोहों का एक जटिल समूह है। उनमें, भारत-यूरोपीय आर्यों के मिथकों के निशान का पता लगाया जा सकता है, जो पहले आधुनिक यूरोप के क्षेत्र में रहते थे, भारत-ईरानी विचारों की विरासत और गैर-भारतीय संस्कृतियों के विचारों की एक शक्तिशाली परत। विभिन्न लोगों ने अपने मिथकों और परंपराओं के साथ-साथ अपने देवताओं के बारे में जानकारी वेदों तक पहुंचाई। इस प्रकार वैदिक बहुदेववाद का उदय हुआ, जिसमें देवता लोगों के समान हैं। सबसे पुराने और सबसे प्रसिद्ध देवता: इंद्र - युद्ध और गरज के देवता, उषा - भोर की देवी, वायु - हवा के देवता और कई अन्य। बाद में, देवता विष्णु, ब्रह्मा और शिव देवालय में प्रवेश करते हैं।

दर्शन के विकास का इतिहास अक्सर प्राचीन भारतीय शिक्षाओं की ओर लौटता है। पुरातन विचारों के बावजूद, प्राण और कर्म की शिक्षाएं अभी भी प्रसिद्ध हैं; इन वेदों के सिद्धांत नए धर्मों और दुनिया के अध्ययन के तरीकों की नींव बनाते हैं।

बुद्ध धर्म

पहली सहस्राब्दी पुराने भारतीय समाज में कई बदलाव लेकर आई। शिल्प के विकास, कृषि के सुधार और राजशाही की उभरती शक्ति ने विश्वदृष्टि में परिवर्तन लाए। पुराना दर्शन अब समय की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता था, नए स्कूलों का उदय हुआ जिन्होंने अपने छात्रों को इकट्ठा किया और दुनिया को उनके दृष्टिकोण से समझाया। इन स्कूलों में से एक बौद्ध धर्म था। इस सिद्धांत के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम थे, जो शाक्य वंश के एक कुलीन और शासक के पुत्र थे। अपने जीवन के प्रारंभिक दिनों में, उन्होंने घर छोड़ दिया और कई वर्षों के भटकने के बाद, सही जीवन को समझ लिया और ज्ञान की ओर ले जाने वाले नियमों को तैयार किया। उन्हें बुद्ध (जागृत, प्रबुद्ध) कहा जाता था, और जिस विश्वास का उन्होंने दावा किया वह बौद्ध धर्म था।

बौद्ध धर्म के केंद्र में चार आर्य सत्यों का सिद्धांत निहित है। उनके अनुसार व्यक्ति का पूरा जीवन कष्टमय होता है जिससे गुजरना पड़ता है। सही निर्णय, सही कार्य, सही निर्णय, सही भाषण, सही जीवन, सही ध्यान और एकाग्रता के माध्यम से दुख के उन्मूलन का मार्ग होता है। तप और कामुक सुख जैसे चरम बौद्ध धर्म द्वारा अस्वीकार कर दिए गए हैं। जीवन का चक्र भी बौद्ध धर्म द्वारा स्वीकार किया जाता है, लेकिन धर्मी के मार्ग के अंत में, निर्वाण प्रतीक्षा करता है - मुक्ति - और देवता में पूर्ण विघटन।

लंबे समय तक, बौद्ध सिद्धांत केवल मौखिक रूप से मौजूद थे। कई वर्षों की मौखिक परंपरा के बाद, कई किंवदंतियों और चमत्कारों के साथ अपने शिक्षक के आसपास विहित बौद्ध धर्म का गठन किया गया था। बुनियादी अवधारणाओं को लिखा गया और उन पर पुनर्विचार किया गया, और बुद्ध के कई नियम आज भी जीवित हैं।

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक

पश्चिमी दर्शन का इतिहास प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न होता है। यह वह देश था जो यूरोपीय महाद्वीप पर दार्शनिक विचार का संस्थापक बना। यूनानी विचारकों के बीच विज्ञान के इतिहास और दर्शन ने लगभग आधुनिक रूप ग्रहण कर लिए। यूनानियों द्वारा विकसित दर्शनशास्त्र की पद्धति अस्तित्व की पद्धतिगत समझ का पहला प्रयास है।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन के इतिहास में विकास के चार चरण हैं। पहली अवधि को पूर्व-सुकराती कहा जाता था। यह 5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का है। इ। नए ज्ञान की आवश्यकता सामाजिक संबंधों के एक महत्वपूर्ण परिवर्तन के साथ आई। एथेंस में, एक नए प्रकार के विचारक दिखाई देते हैं - परिष्कार, जो अपना ध्यान ग्रीक शहर-राज्यों की समस्याओं पर केंद्रित करते हैं। इस समय, पाइथागोरस की शिक्षा संख्या के बारे में सभी के आधार के रूप में विकसित हो रही थी, हेराक्लिटस के क्रम और अराजकता के बारे में, पदार्थ के सबसे छोटे कणों के बारे में - डेमोक्रिटस के परमाणु।

दूसरी अवधि 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की है, इसे शास्त्रीय कहा जाता था। इस समय के प्रमुख विचारक प्लेटो, अरस्तू और सुकरात हैं। इतिहास के दर्शन की आधुनिक अवधारणाओं को कार्यों के आधार पर विकसित किया गया था। एथेंस के विचारकों पर इस तरह का ध्यान सैकड़ों वर्षों तक जारी रहा, जब तक कि पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेंस की हार नहीं हुई। इस घटना के बाद, एथेंस अपने सामाजिक-राजनीतिक महत्व को खो देता है, लेकिन अभी भी प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन का केंद्र बना हुआ है। यह तब था जब दुनिया की पहली अभिन्न तस्वीर दिखाई दी, जिसे अरिस्टोटेलियन कहा जाता था: पृथ्वी को ब्रह्मांड का केंद्र कहा जाता है, सभी विज्ञानों का आधार प्राकृतिक दर्शन है। शास्त्रीय ग्रीक स्कूल ने तर्क की नींव रखी।

तीसरा चरण चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में शुरू होता है। इ। दर्शन का इतिहास इसे हेलेनिस्टिक कहता है। पिछले चरण के विपरीत, जिसमें विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं का प्रभुत्व था, हेलेनिस्टों ने ब्रह्मांड के नियमों के ज्ञान पर कम ध्यान दिया। मूल रूप से, वे ऐसे स्कूल खोलने में माहिर थे जिनमें इतिहास के दर्शन का अध्ययन किया जाता था। संक्षेप में, इस अवधि को वैज्ञानिक नहीं, बल्कि प्रशासनिक कहा जा सकता है - वैज्ञानिक खोजों और दार्शनिक विचारों के प्रसार पर अधिक ध्यान दिया गया था, न कि दुनिया के कानूनों के ज्ञान पर।

चौथा काल प्राचीन विश्व में एक निर्णायक शक्ति के रूप में रोम के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। दर्शन के विकास का इतिहास इस काल को रोमन कहता है। चौथे चरण का रोमन दर्शन ग्रीक शिक्षाओं के महत्वपूर्ण प्रभाव में बना है। रोम में एथेनियन संतों के आगमन से दार्शनिक विचारों के विकास को एक निश्चित गति मिली। उस समय से, रोम में तीन दार्शनिक प्रवृत्तियों की उत्पत्ति हुई - संशयवाद, रूढ़िवाद और महाकाव्यवाद। साथ ही इस अवधि के दौरान, एक पूरी तरह से नई प्रवृत्ति उत्पन्न हुई, जिसका समग्र रूप से यूरोपीय इतिहास के पाठ्यक्रम पर निर्णायक प्रभाव पड़ा।

ईसाई धर्म

ईसाई धर्म का विकास पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी सन् में हुआ। दर्शन के इतिहास का विषय इस घटना को धार्मिक और दार्शनिक दोनों दृष्टिकोणों से प्रकट करता है। केवल वे दार्शनिक जो विकास की इन दो पंक्तियों को मिलाने में कामयाब रहे, वे मान्यता और एक आरामदायक जीवन पर भरोसा कर सकते थे। कई भीड़ दंगों और दास विद्रोहों को क्रूरता से दबा दिया गया था, इसलिए छुटकारे, मसीहा और एक दैवीय चमत्कार की आशा के विचार को कई, कई प्रशंसक मिले। छुटकारे में विश्वास एक नया धर्म लाया - ईसाई धर्म। पिछली शिक्षाओं से मुख्य अंतर यह था कि नया धर्म अमीर और गरीब के बीच अंतर नहीं करता था, उन्हें राष्ट्रीयता और मूल से अलग नहीं करता था। ईश्वर के सामने सभी लोग समान थे, सभी को अनन्त जीवन पाने की आशा थी - इतिहास के नए दर्शन ने लोगों को यही सिखाया। संक्षेप में, कोई भी नई शिक्षा के सार के बारे में कह सकता है - बलिदान जैसी सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं पर भी पुनर्विचार किया गया था। यीशु मसीह द्वारा मानव जाति के पापों के प्रायश्चित ने बलिदानों को अनावश्यक बना दिया, और हर कोई पुजारियों और पादरियों की मध्यस्थता का सहारा लिए बिना प्रार्थना के माध्यम से भगवान की ओर मुड़ सकता था।

यहूदी परंपराओं को ईसाई धर्म के आधार के रूप में लिया गया, जिसने इतिहास के दर्शन के मूल सिद्धांतों का गठन किया। संक्षेप में, ईसाई धर्म का शब्द "सभी लोगों के पापों के लिए भगवान के पुत्र का प्रायश्चित" जैसा लग रहा था। धीरे-धीरे, ईसाई समुदाय की संरचना बदल जाती है, और गरीब और उत्पीड़ित लोगों की जगह अमीर और शक्तिशाली लोग ले लेते हैं। एक चर्च पदानुक्रम है। कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट का शासन राज्य के मुख्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म को स्थापित करता है।

ईसाई धर्म के दर्शन के इतिहास में क्या है, इसके बारे में विचार अरस्तू की शिक्षाओं पर आधारित हैं। उनके द्वारा प्रस्तुत दुनिया की तस्वीर पूरी तरह से ईसाई सिद्धांतों में फिट बैठती है और लगभग डेढ़ हजार वर्षों तक चर्चा का विषय नहीं रही। विद्वतावाद अनुमानों के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने के प्रयास के रूप में उत्पन्न होता है। विज्ञान व्यावहारिक रूप से विकसित होना बंद हो गया, और वैज्ञानिक ज्ञान में प्रगति एक अवधारणा के रूप में मौजूद नहीं थी। अब तक, दर्शन के इतिहास का तकनीकी प्रगति पर इतना हानिकारक प्रभाव नहीं पड़ा है। कुछ आविष्कारों के बावजूद, लोग प्राचीन काल की तरह जीते रहे, क्योंकि यह एक ऐसा जीवन था जो ईश्वर को भाता था।

मध्य युग

मध्य युग में इतिहास के दर्शन की समस्याएं लगभग पूरी तरह से विद्वतावाद के सिद्धांतों पर बनी थीं। जॉन क्राइसोस्टॉम और थॉमस एक्विनास विद्वतावाद के क्षेत्र में सबसे बड़े धर्मशास्त्री और दार्शनिक बन गए, उनके कार्यों को ईसाई धर्म की पश्चिमी और पूर्वी दोनों शाखाओं द्वारा मान्यता प्राप्त है। वे ईश्वर और मनुष्य के अस्तित्व के कई प्रमाण प्रदान करते हैं - एक दिव्य रचना के रूप में। धर्मशास्त्रियों की शिक्षाएँ आमतौर पर पवित्रशास्त्र और तर्क के नियमों पर आधारित होती हैं - उदाहरण के लिए, दोहरे सत्य का सिद्धांत दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच अंतर करता है। उस समय उत्पन्न हुए ज्ञानवाद और मनिचैवाद को दार्शनिक सिद्धांत की वैकल्पिक धारा माना जाना चाहिए। धीरे-धीरे, मुख्य दार्शनिक सिद्धांत ईसाई धर्मशास्त्र का पूरक और व्याख्या करता है, जबकि अन्य धाराओं को विधर्म के रूप में मान्यता दी गई और क्रूरता से मिटा दिया गया।

पुनर्जन्म

पुनरुद्धार, या पुनर्जागरण, यूरोपीय राज्यों के वैचारिक और सांस्कृतिक विकास के कारण हुआ। शिल्प और व्यापार सक्रिय रूप से विकसित हुए, नगरवासियों का एक नया वर्ग बना, जिन्होंने कारख़ाना और व्यापार में भाग्य बनाया। ईसाई धर्म अब सभी परिवर्तनों की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है, और प्राचीन मानवतावादी शिक्षाएं सामने आती हैं। स्वर्ग के लिए सांसारिक जीवन की उपेक्षा करना अब प्रासंगिक नहीं है, समाज ने सांसारिक मूल्यों के लिए प्रयास करना शुरू कर दिया।

पुनर्जागरण प्राचीन दार्शनिक विरासत में रुचि जगाता है, प्लेटो और अरस्तू के कार्यों को अलग तरह से माना जाता है - प्राचीन दार्शनिकों को सलाहकारों के रूप में तैनात किया जाता है, शिक्षकों के रूप में नहीं। इस प्रकार नई दार्शनिक धाराएँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण मानवतावाद और प्लेटोनिज्म हैं।

मानवतावाद - एक प्रवृत्ति जो मध्ययुगीन इटली में उत्पन्न हुई, एक या दूसरे को अस्वीकार किए बिना, परमात्मा और मानव के बीच एक समान चिन्ह रखती है। मानवतावाद के सिद्धांत दांते, पेट्रार्क, भाषाशास्त्री लोरेंजो वल्ला के कार्यों में व्यक्त किए गए हैं।

प्लैटोनिज्म ने दर्शन के माध्यम से दुनिया का एकमात्र सच्चा ज्ञान मनुष्य और दुनिया के बारे में ज्ञान की एकमात्र विश्वसनीय प्रणाली माना। प्लेटोनिस्ट धर्म को बहुसंख्यकों को स्वीकार्य एक पारंपरिक सिद्धांत मानते थे। प्लेटोनिक शिक्षाओं के अनुयायियों ने दर्शन के इतिहास में मनुष्य का क्या अर्थ है, इसकी समझ को विकसित करने और प्रसारित करने के लिए स्कूलों की स्थापना की। यह प्लेटोनिक स्कूल था जिसने गैलीलियो, दा विंची और उस समय के अन्य वैज्ञानिकों की प्रतिभाओं की खोज करना संभव बनाया।

नए युग का दर्शन

समय के साथ, आर्थिक संबंधों के नए रूप सामने आए, जो पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था की शुरुआत बन गए। समाज में नए रिश्तों और नए विचारों ने नए दार्शनिक स्कूलों और दार्शनिक विचारों की नई दिशाओं को जन्म दिया। नई दिशा के संस्थापक फ्रांसिस बेकन थे। उन्होंने विद्वतावाद के सिद्धांतों की कड़ी आलोचना की और दुनिया के अध्ययन की सभी प्रणालियों के शीर्ष पर अनुभव रखा।

रेने डेसकार्टेस और डेविड ह्यूम, दार्शनिक ज्ञान के आधार पर, एक नया विज्ञान बनाते हैं, जो दुनिया की धारणा पर संवेदनाओं के प्रभाव को दर्शाता है, लोके और कांट के कार्यों ने दुनिया की भौतिकवादी धारणा की नींव रखी।

आदमी और दुनिया। मन के सिद्धांत

आधुनिक समय के शास्त्रीय दर्शन का विकास जॉर्ज हेगेल के कार्यों में अपने चरम पर पहुंच जाता है। उनका विश्वदृष्टि प्लेटो, रूसो, मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं से काफी प्रभावित था। हेगेल का इतिहास का दर्शन पहली बार द्वंद्वात्मकता की अवधारणा बनाता है - जीवन की मूल एकता, जो इसके विपरीत में बदल जाती है। द्विभाजन पर काबू पाने से, दुनिया एकता में लौट आती है, लेकिन समृद्ध और अधिक संतृप्त हो जाती है।

अपने ग्रंथों में वैज्ञानिक एक सिद्धांत विकसित करते हैं जिसके अनुसार चीजों की शुरुआत को दो दृष्टिकोणों से समझा जा सकता है। हेगेल का इतिहास का दर्शन उन्हें पारलौकिक दर्शन कहता है, जिसका विषय व्यक्ति है, और प्राकृतिक दर्शन, जो आसपास की दुनिया से संबंधित है। इनमें से कोई भी धारा संपूर्ण नहीं है, लेकिन साथ में वे ब्रह्मांड की एक पारदर्शी और समझने योग्य तस्वीर बनाने में सक्षम हैं।

हेगेल के कार्यों ने दर्शन को एक तरह की अवधारणा के रूप में वास्तविकता की नींव का एक स्पष्ट पदनाम दिया। दर्शन का इतिहास इस शब्द को मानवीय सोच के रूप में नहीं, बल्कि सभी के लिए सबसे सही आधार के रूप में व्याख्या करता है। हेगेल के लिए, अवधारणा "चीजों का सार" है, इसकी भ्रूण अवस्था, जो समय के साथ रूपांतरित और महसूस होती है।

रूसी दर्शन का इतिहास हेगेल की शिक्षाओं के साथ बहुत समान है। रूसी दार्शनिकों ने दुनिया की धारणा की एक नई अवधारणा बनाने का प्रयास किया है। मूल रूप से, इसका आधार ईश्वर और राजा का सम्मान करने की रूढ़िवादी परंपरा और सत्ता के प्रति अप्रतिरोध के सिद्धांत हैं। रूसी दर्शन के प्रमुख कार्य चादेव, हर्ज़ेन, बनाम द्वारा लिखे गए हैं। सोलोविएव, एल। टॉल्स्टॉय।

के. मार्क्स के कार्यों में दर्शनशास्त्र

कार्ल मार्क्स के कार्यों में रुचि लगभग 200 वर्षों से कम नहीं हुई है। दुनिया के बारे में उनकी समझ मानक दर्शन के ढांचे से बाहर हो गई और एक विचारधारा का गठन किया - एक ऐसी घटना जिसने 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में समाज के सामाजिक-आर्थिक विकास के लिए स्वर निर्धारित किया। दर्शन के क्षेत्र में, मार्क्स खुद को हेगेल का छात्र कहते हैं और अपने कार्यों में केवल सापेक्ष स्वतंत्रता का दावा करते हैं।

मार्क्स ने श्रम को सभी सामाजिक और आर्थिक संबंधों के विकास का आधार माना, इस प्रकार देवताओं और प्रकृति के अस्तित्व के अर्थ के प्रश्न को हटा दिया। मार्क्स के कार्यों में मनुष्य केवल सामाजिक जीवन की एक तरह की सर्वोत्कृष्टता है, जो काम करने में सक्षम है। इस प्रकार, व्यक्ति, परिवार और राज्य के महत्व को समतल किया जाता है, समाज और उसके आर्थिक विकास की अवस्था मौलिक हो जाती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मार्क्सवाद एक दार्शनिक बैनर बन गया है, जिसके बैनर तले आज तक विभिन्न कट्टरपंथी दलों और सामाजिक आंदोलनों का उदय हुआ है।

निष्कर्ष

अतीत के ज्ञान का एक विशाल आधार आधुनिक दार्शनिक विज्ञान का आधार है। दर्शन का इतिहास अपने विकास को जारी रखता है और अगली पीढ़ियों को ब्रह्मांड की संरचना और उसके आसपास की दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में ज्ञान के साथ समृद्ध करता है।

1. इतिहास की अवधारणा। इतिहास का दर्शन: कार्यप्रणाली, अवधारणाएं, शिक्षाएं। ऐतिहासिक ज्ञान की विशिष्टता। दार्शनिक व्याख्याइतिहास का अर्थ।

2. ऐतिहासिक प्रक्रिया के मॉडल। विश्व इतिहास की एकता और विविधता।

1.1. इतिहास की अवधारणा।

शब्द "इतिहास" व्यापक रूप से लोगों के रोजमर्रा के भाषण में, विभिन्न, कभी-कभी परस्पर अनन्य इंद्रियों ("इतिहास हुआ", "इतिहास में फंस गया") में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। "इतिहास" शब्द का सामान्य वैज्ञानिक अर्थ समय में विकसित होने में सक्षम किसी भी वस्तु की अवस्थाओं का क्रमिक परिवर्तन है (ब्रह्मांड का इतिहास, किसी बीमारी का इतिहास, आदि)। समाज के विज्ञान में, "इतिहास" शब्द का अर्थ है: - ए) पिछली सामाजिक वास्तविकता, लोगों के पिछले सामाजिक जीवन की घटनाएं; बी) समय में पिछले जीवन के बारे में ज्ञान, ज्ञान का एक क्षेत्र जो अतीत के साक्ष्य को स्थापित, वर्गीकृत और व्याख्या करता है; ग) सामान्य रूप से सामाजिक वास्तविकता और समाज अपने अस्तित्व के एक संगठनात्मक रूप के रूप में, जिसमें इसकी वर्तमान स्थिति "यहां और अभी" के इतिहास के रूप में शामिल है। "समाज" श्रेणी "समाज" की अवधारणा को निर्दिष्ट करती है, "इतिहास" की अवधारणा "समाज" की अवधारणा को निर्दिष्ट करती है। "समाज" और "इतिहास" की अवधारणाएं एक दूसरे के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं: वे सामाजिक वास्तविकता, लोगों की संयुक्त गतिविधि की विशेषता रखते हैं, जो हमारे सामने "समाज" के रूप में प्रकट होती है। साथ ही, हम कई विशिष्ट घटनाओं से पीछे हटते हैं और इसकी आवश्यक, आवर्ती विशेषताओं पर विचार करते हैं, जहां यह "इतिहास" बन जाता है। जब सामाजिक वास्तविकता को "वर्तमान" के विशिष्ट व्यक्तिगत-व्यक्तिगत, अंतरिक्ष-समय सातत्य में लिया जाता है, तो इतिहास की अवधारणा ही अलग हो जाती है। इस मामले में "इतिहास" (शाब्दिक अर्थ में) एक वास्तविकता है जिसे बनाया जा रहा है, जिसकी मुख्य सामग्री अर्थ सृजन है।

1.2. इतिहास का दर्शन: कार्यप्रणाली, अवधारणाएं, शिक्षाएं।

"इतिहास का दर्शन" (वोल्टेयर द्वारा विज्ञान में पेश किया गया एक शब्द) समाज के विकास के मार्ग को समझने की अवधारणा के रूप में, इसके आदर्श और लक्ष्य पुरातनता में उत्पन्न हुए और हेरोडोटस, थ्यूसीडाइड्स, प्लूटार्क, ऑगस्टीन, लाइबनिज़ के नामों से जुड़े हैं। विको और मोंटेस्क्यू, हेगेल, शोपेनहावर, स्पेंगलर, टॉयनबी और अतीत और वर्तमान के अन्य उत्कृष्ट विचारक। 19वीं शताब्दी में एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में गठित, इतिहास का दर्शन किसी न किसी रूप में अभी भी मौजूद है, जिसमें ऐतिहासिक प्रक्रिया के ऑटोलॉजी के प्रश्न शामिल हैं: इतिहास में परिवर्तन की दिशा, ऐतिहासिक युगों का क्रम (इतिहास का तर्क) ), ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों की विशिष्टता, इतिहास और प्रकृति के बीच संबंध, स्वतंत्रता और ऐतिहासिक आवश्यकता का संबंध, इतिहास का अर्थ, और एक ही समय में एक महामारी विज्ञान के सामाजिक-ऐतिहासिक अनुसंधान की कार्यप्रणाली के प्रश्न, तार्किक, व्यावहारिक, व्यावहारिक प्रकृति।

सामाजिक वास्तविकता के राज्यों को समझने और व्याख्या करने के लिए ऐतिहासिक और दार्शनिक दृष्टिकोण के बीच का अंतर

इतिहास केवल अतीत से संबंधित है, यह भविष्यवाणियां नहीं करता है और भविष्य में नहीं देखता है। इतिहास अतीत को वर्तमान से देखता है, जो उसकी दृष्टि के परिप्रेक्ष्य को निर्धारित करता है ("वर्तमान में परिवर्तन के साथ, अतीत को देखने का दृष्टिकोण भी बदल जाता है), लेकिन "वर्तमान" को इतिहास के एक तथ्य के रूप में आंकने से परहेज करता है।

अतीत में घटनाओं के विकास की कुछ पंक्तियों को प्रकट करते हुए, इतिहास का दर्शन उन्हें भविष्य में जारी रखने का प्रयास करता है। इतिहास का दर्शन ऐतिहासिक विकास के रूपों को संभव मानता है, लेकिन महसूस नहीं किया जाता है। इतिहास का दर्शन मानवीय ज्ञान और सभी आधुनिक संस्कृति की एक अभिन्न प्रणाली पर निर्भर "वर्तमान" के बारे में खुलकर बात करता है।

इतिहास के दर्शन का शास्त्रीय संस्करण हेगेलियन दार्शनिक प्रणाली द्वारा दर्शाया गया है। इस प्रणाली का एक अभिन्न अंग होने के नाते, इतिहास के दर्शन ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के औपचारिक प्रश्नों और ऐतिहासिक विज्ञान की तार्किक और पद्धति संबंधी समस्याओं दोनों को गले लगा लिया। इतिहास के हेगेलियन दर्शन की तार्किक योजनाओं के पीछे वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं का "तर्क" दिखाई देता था। सोच और अस्तित्व की पहचान के तर्कसंगत सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में तार्किक और ऐतिहासिक का संयोग - यह मानव जाति के इतिहास को समझने, प्रस्तुत करने और व्यक्त करने में शास्त्रीय तर्कवादी परंपरा का सैद्धांतिक सारांश है।

19वीं शताब्दी के मध्य में, इतिहास के दर्शन में, जो काफी हद तक शास्त्रीय तर्कवाद के ढांचे के भीतर मानव इतिहास को चित्रित करने के लिए विकल्पों पर काम करना जारी रखता था (उदाहरण के लिए, सामाजिक विकासवाद की अवधारणाओं का निर्माण तरीके से थोड़ी देर बाद - ई। दुर्खीम, वी। पारेतो, एम। वेबर, आदि की समाजशास्त्रीय अवधारणाएं), एक महत्वपूर्ण मोड़ था, जिसने बाद में समाज और उसके इतिहास पर विचारों की "सामंजस्यपूर्ण प्रणाली" को विभाजित किया। ऐसा मोड़ सामाजिक वास्तविकता के अध्ययन के लिए एक नई तकनीक और कार्यप्रणाली की शुरूआत और ऐतिहासिक ज्ञान की प्रकृति की उचित व्याख्या करने के लिए नए दृष्टिकोण के कारण है। इतिहास के दर्शन में ही इसकी नींव को संशोधित किया जाने लगा। गतिशील सामाजिक वास्तविकता को समान रूप से गतिशील अनुसंधान और संज्ञानात्मक टूलकिट से मेल खाना चाहिए। इन आवश्यकताओं के साथ, ऐतिहासिक प्रक्रिया का हेगेलियन योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व भी उपयुक्त नहीं था (ध्यान दें कि यह तर्कवादी दर्शन के इतिहास में वास्तविकता की किसी भी घटना के विवरण और अभिव्यक्ति का सबसे पूर्ण और सही योजनाबद्ध था)। मानव इतिहास की विविधता और बहुआयामीता दार्शनिक विचार द्वारा प्रस्तावित किसी भी योजना में फिट नहीं हो सकी।

इतिहास के दर्शन की संरचना में इस तरह के परिवर्तनों का एक अपरिहार्य परिणाम ऐतिहासिक प्रक्रिया के बहुलवादी मॉडल का विचार था, जो 19वीं शताब्दी के अंत में और विशेष रूप से 20वीं शताब्दी में अधिक मुखर हो गया। (डब्ल्यू। डिल्थे, जे। ए। गोबिन्यू, एन। हां। डेनिलेव्स्की, ओ। स्पेंगलर और अन्य)। ऐसा लगता है, इतिहास का आधुनिक दर्शन यही है, जो हर बार समाज और उसके इतिहास के "नए" मॉडल की पेशकश करता है, या ऐतिहासिक विज्ञानों में विवरण, स्पष्टीकरण और अभिव्यक्ति के अपने स्वयं के साधनों का विश्लेषण और समझ करता है। . इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐतिहासिक ज्ञान की स्थिति (इस अर्थ में, कोई भी ज्ञान ऐतिहासिक है), साथ ही इसके सत्य होने की संभावनाएं बहुत अनिश्चित और समस्याग्रस्त हैं।

सभी प्रमुख दार्शनिक विचारों की गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं। इस संबंध में दर्शन अनिवार्य रूप से ऐतिहासिक है। और इसे मोटे तौर पर समझा जाना चाहिए। न केवल एक दृष्टिकोण के रूप में, जिसके अनुसार कोई भी दार्शनिक घटना है, इसके ऐतिहासिक विकास (समय में परिवर्तन) के लिए धन्यवाद। या, इसे अलग तरीके से रखने के लिए, न केवल दर्शनशास्त्र के एक या दूसरे विषय की सही और पूर्ण समझ के लिए ऐतिहासिक विवरण के महत्व के संकेत के रूप में।

दर्शन के वास्तविक या वर्तमान अस्तित्व में इतिहास (दर्शन का इतिहास) की विशेष भूमिका की समझ यहाँ बहुत अधिक रोचक, गहरी और व्यापक महत्व की है। बेशक, हम मानव ज्ञान की एक भी शाखा का नाम नहीं ले सकते जो अपने इतिहास के प्रति पूरी तरह से उदासीन हो। ऐतिहासिक कैनवास शायद सबसे मजबूत है जो वास्तव में मनुष्य के सभी विज्ञानों और व्यवसायों को जोड़ता है। और साथ ही, इतिहास, कहते हैं, तकनीकी विज्ञान में एक बात है, और सामाजिक और मानव विज्ञान में इतिहास, विशेष रूप से दर्शन में, कुछ पूरी तरह से अलग है। ट्रैक्टर, उदाहरण के लिए, हल को रद्द कर देता है और उसे पार कर जाता है, वास्तव में इसे इतिहास के कूड़ेदान में भेज देता है। ट्रैक्टर निर्माण प्रगति कर रहा है क्योंकि यह "परंपरावाद" से ग्रस्त नहीं है, अतीत से जुड़ा नहीं है, जो कि दादाजी के उपकरण और भूमि की खेती के तरीकों से निर्णायक रूप से तोड़ने में कामयाब रहे।

लेकिन यहाँ साहित्य है - क्या, शेक्सपियर होमर को पार कर जाता है, उसे उबाऊ और अप्रासंगिक बना देता है? या, मान लें, "इतिहास के पिता" हेरोडोटस, क्या उन्हें अंततः आधुनिक इतिहासकारों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है? हाँ, कुछ नहीं हुआ। वे सभी हमारे लिए दिलचस्प और प्रिय हैं। साहित्य की भाँति दर्शनशास्त्र भी इतिहास के "कचरे की टोकरी" को नहीं जानता। सभी नहीं, ज़ाहिर है, इसका केवल सबसे अच्छा, उत्कृष्ट हिस्सा।

इतिहास में जो बचा है, दर्शन के इतिहास में क्या है, अकाट्य है। और यहां हमें विज्ञान की सिद्धता और दर्शन के खंडन की अपनी पिछली समझ पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है। ऐतिहासिक दृष्टि से, सब कुछ अलग दिखता है, या यों कहें, ठीक विपरीत तरीके से। किसी भी वैज्ञानिक स्थिति को जल्द या बाद में निर्दिष्ट और खंडित किया जाता है। विज्ञान के लिए, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए, यह स्वाभाविक है। निम्नलिखित विचार दर्शन की अकाट्यता के पक्ष में बोलते हैं। प्रथम। कोई भी दर्शन अपने समय की संतान होता है। ठीक एक बच्चे के रूप में और ठीक अपने समय के रूप में, दर्शन इतिहास का एक आवश्यक तत्व है, जिसकी सिद्ध या सिद्ध वास्तविकता को न तो रद्द किया जा सकता है और न ही बदला जा सकता है। इस संबंध में इतिहास हमेशा से है और जैसा है वैसा ही है। दूसरा। दर्शन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शाश्वत समस्याओं से संबंधित है। उनकी शानदार अंतर्दृष्टि, और केवल वे ही इतिहास बनाते हैं, इस अनंत काल के प्रकाश को ले जाते हैं और इसलिए उन्हें हमेशा के लिए दिया जाता है। उनकी लगातार आलोचना की जाती है, नए तरीके से संशोधित किया जाता है, लेकिन यह जो कहा गया है उसे नकारता नहीं है। यहाँ मुख्य और हड़ताली बात आधुनिक व्याख्या की बहुत संभावना है। यह चिरस्थायी आधुनिकता या वास्तविकता दर्शन की अकाट्यता की सबसे ठोस अभिव्यक्ति है। यहाँ फिर से साहित्य के साथ सादृश्य उपयुक्त है। लेर्मोंटोव का "हमारे समय का नायक" हमारे समय का भी "नायक" बना हुआ है। यह उपन्यास अभी भी आपको सोचने पर मजबूर करता है, विचार के लिए भोजन देता है, इसके प्रकाशन के 150 से अधिक वर्षों के बाद भी 20 वीं शताब्दी के अंत में भी गहन सौंदर्य आनंद प्रदान करता है।

दर्शन हमारे पास ऐसे आता है जैसे अतीत से। भविष्य में दार्शनिक सफलताएं आम तौर पर संचयी होती हैं - वे वैज्ञानिकों की पिछली पीढ़ियों की ऊर्जा, या रचनात्मक प्रयासों पर फ़ीड करती हैं। दार्शनिक वर्तमान में वह सब कुछ शामिल है जिसका आज और निकट भविष्य की घटनाओं को समझने पर सीधा प्रभाव पड़ता है। प्लेटो, प्राचीन यूनानी विचारक, निश्चित रूप से आधुनिक हैं क्योंकि वर्तमान दार्शनिक और सामाजिक विज्ञान की समस्याओं के विकास पर हमारी सामाजिक कल्पना पर उनका सक्रिय प्रभाव जारी है। गुजरते समय, हम ध्यान दें कि हम उनके बारे में, उनके काम के साथ-साथ अतीत के अन्य विचारकों के बारे में बात कर सकते हैं, दोनों अतीत में और वर्तमान काल में। और यहां तक ​​​​कि "मैं" के बजाय यह "हम" स्वयं अन्य बातों के अलावा, जो कुछ भी है, उसके साथ निकटतम अंतर्संबंध की गवाही देता है, जो दर्शनशास्त्र में था। एक राय यह भी है कि आधुनिक पश्चिमी दर्शन पुरातनता की दार्शनिक संस्कृति पर एक टिप्पणी के अलावा और कुछ नहीं है।

बेशक, दर्शन का इतिहास दर्शनशास्त्र के इतिहासकारों द्वारा नहीं बनाया गया है। और दर्शन को उसके आधुनिक विषय-समस्या में दर्शन के इतिहास से प्रतिस्थापित करना असंभव है। फिर भी, दर्शन के इतिहास, उसके अतीत के बिना आधुनिक दर्शन नहीं है और न ही हो सकता है।

दर्शन का इतिहास इसकी उत्पत्ति है, इसकी गहराई है, इसकी श्रेणीबद्ध और समस्यात्मक रेखाओं के माध्यम से, इसके प्रकार - संक्षेप में, वे सभी परंपराएं जिनके भीतर हम मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं को हल करने के लिए संघर्ष करते रहते हैं।

दर्शन लगभग एक ही समय (आठवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) में तीन सांस्कृतिक केंद्रों - प्राचीन चीन, प्राचीन भारत और प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुआ। हालाँकि, यह ऐतिहासिक एक साथ दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि और उसमें मनुष्य के स्थान में महत्वपूर्ण अंतर को बाहर नहीं करता है। प्राचीन चीनी संस्कृति दर्शन, नैतिकता और राजनीति, दर्शन और सांसारिक ज्ञान की अघुलनशील एकता के संकेत के तहत विकसित हुई। प्राचीन भारतीय संस्कृति को धर्म के साथ दर्शन के एक जैविक संलयन की विशेषता थी। दूसरी ओर, प्राचीन यूनानी संस्कृति ने दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान, इसके मानदंड, मानदंड और आदर्शों के बीच एक सीधा संबंध को प्रोत्साहित और विकसित किया। वैज्ञानिक, एक तरह से या किसी अन्य सत्यापित ज्ञान के प्रति यह अभिविन्यास, सार्वजनिक (पोलिस) जीवन का लोकतंत्रवाद, साथ ही साथ नर्क के लोगों की बिना शर्त प्रतिभा, जाहिरा तौर पर, पहले शास्त्रीय रूपों की उपस्थिति का कारण बनी। इसमें दार्शनिक, प्राचीन यूनानी, विश्व इतिहास का केंद्र। यह प्राचीन ग्रीस में था कि दर्शन को पहली बार मानव आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गतिविधि के एक विशेष, निष्पक्ष स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में चुना गया था।

1.2.2 दर्शन की सांस्कृतिक, राष्ट्रीय और ऐतिहासिक विशेषताएं

हालांकि, ऊपर जो कहा गया है, वह दर्शन की उत्पत्ति और वास्तविक सार की समस्या को दूर नहीं करता है। अधिकांश प्रतियां यहां पूर्व-मध्य और पश्चिम-मध्य की व्याख्याओं के आसपास टूटी हुई हैं। "पूर्व" यह आश्वस्त करने की कोशिश कर रहा है कि "पश्चिम" प्रकृतिवाद, तर्कवाद, व्यावहारिकता और नास्तिकता में फंस गया है, कि यह सामान्य रूप से संकेतों, अपव्यय और प्रगति के साथ बीमार है, किसी प्रकार की मूर्खतापूर्ण और गैर-रोक दौड़ कहीं नहीं है। पूरब को किस बात पर गर्व है? यह बहुत, बहुत से निकला: तालमेल, "हार्दिक दिमाग", अंतर्मुखता, एक प्रतीक की संस्कृति (और एक संकेत नहीं), एक विशेष - आत्मा का नैतिक रूप से उच्च मूड, प्रकृति के लिए एक गहरा और ईमानदार खुलापन, अंतरिक्ष , हो रहा। पूर्व आध्यात्मिकता का केंद्र है, आत्मा का जन्मस्थान है, जैसा कि वे कहते हैं, वह घर पर है। बदले में, पश्चिम यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि वास्तविक दर्शन पूर्व में कभी अस्तित्व में नहीं था, कि यह पौराणिक कथाओं, धर्म, नैतिकता, सांसारिक अर्थों में भारी रूप से शामिल है और उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ, उनके संदर्भ में वस्तुतः अप्रभेद्य है। इसकी सबसे सटीक योग्यता पूर्व या परादर्शन है। दूसरे शब्दों में, शब्द के सही और सही अर्थों में आमतौर पर जिसे दर्शन कहा जाता है, उसके प्रकाश में कुछ भ्रूण, अविकसित, स्थानीय और परिधीय। तो, चिंतनशील-आध्यात्मिक पूर्व और वाद्य-तर्कसंगत पश्चिम का विरोध। क्या वरीयता दें? इस विवाद में कौन सही है? शायद किपलिंग: "पश्चिम पश्चिम है, पूर्व पूर्व है, और वे कभी नहीं मिलेंगे"? या वे जो यह मानते हैं कि पश्चिम और पूर्व एक दूसरे का विरोध करने वाली दो विरोधी ताकतें नहीं हैं, बल्कि "जिन ध्रुवों के बीच जीवन चलता है"? बल्कि बाद वाला। हमें बस एक दूसरे के लिए अधिक ध्यान और सम्मान की जरूरत है। आपसी समझ आना तय है।

दर्शन के बारे में पश्चिमी-पूर्वी विवाद की केंद्रापसारकता इसकी समस्या-वैचारिक एकता को रद्द नहीं कर सकती। पहली नज़र में, पूर्व और पश्चिम न केवल उठाए गए मुद्दों के समाधान में, बल्कि उनके निर्माण में भी भिन्न हैं। कुछ आयामों में, यह ऐसा है - उनके अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। और फिर भी यह केवल एक पहली, सतही नज़र है। करीब से देखने पर, करीब से देखने पर कुछ और ही पता चलता है। कि, मान लीजिए, कि एक अलग शब्दावली मुखौटा के तहत, इस तरह की मूल शैलियों और दार्शनिकता के तरीकों के पीछे, वही समस्याएं छिपी हुई हैं, वही शोध विचार धड़कता है।

एक सांस्कृतिक, राष्ट्रीय और ऐतिहासिक व्यवस्था की वास्तविकताओं के साथ दार्शनिक विश्लेषण की सार्वभौमिकता के संयोजन में, अब तक बहुत कुछ अस्पष्ट है, और इसलिए सामान्यीकरण और आकलन में सावधानी चोट नहीं पहुंचाती है। फिर भी, सच्चाई के खिलाफ पाप करने के डर के बिना एक सामान्यीकरण अभी भी प्रस्तावित किया जा सकता है: दार्शनिक सत्य आम तौर पर प्रकृति में अंतरराष्ट्रीय होते हैं और मानव समाज की ऐतिहासिक प्रगति के साथ, अधिक से अधिक हो जाते हैं। शायद, कोई इस दिशा में और भी आगे बढ़ सकता है और कह सकता है कि दर्शन के सांस्कृतिक, राष्ट्रीय और ऐतिहासिक विकास की विशिष्टता पूरे विश्व दर्शन के लिए एक ही विषय पर काम के सांस्कृतिक, राष्ट्रीय और ऐतिहासिक रूप हैं।

1.2.3 प्राचीन चीनी दर्शन

प्राचीन चीनी दर्शन बहुत विशिष्ट है। यह मुख्य रूप से राजनीतिक और नैतिक अभ्यास के अधीन होने से निर्धारित होता है, यानी तथाकथित व्यावहारिक दर्शन में कमी। इसमें नैतिकता, कर्मकांड, देश का शासन, आदर्श समाज का निर्माण, "शीर्ष" और "नीचे" के बीच संबंधों को सुव्यवस्थित करना आदि मुद्दे प्रमुख थे। राजनीति के साथ संयोग न केवल समस्याग्रस्त था, बल्कि, मान लें, आधिकारिक भी। कई दार्शनिकों ने प्रभावशाली सामाजिक ताकतों का प्रतिनिधित्व किया और मंत्रियों, गणमान्य व्यक्तियों और राजदूतों के रूप में कार्य किया। "ज्ञान - क्रिया - नैतिकता" - प्राचीन चीन में यह श्रृंखला दार्शनिकता की मुख्य पंक्तियों में से एक थी। मनुष्य के नैतिक सुधार के उद्देश्यों के अनुसार ज्ञान का मूल्यांकन और चयन किया गया था। सर्वोच्च ज्ञान महान लोगों के गुणों और व्यवहार के नियमों का ज्ञान है।

विचाराधीन बारीकियों का एक अन्य तत्व विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान, प्राकृतिक वैज्ञानिक टिप्पणियों, प्रायोगिक साक्ष्य और प्रायोगिक डेटा से दार्शनिक खोजों का अलगाव है। इस अलगाव में, कोई निश्चित रूप से प्राकृतिक वैज्ञानिक टिप्पणियों और व्यावहारिक ज्ञान के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया देख सकता है, जो एक व्यक्ति, एक ऋषि व्यक्ति के लिए स्पष्ट रूप से निम्न और अयोग्य है। दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच टकराव ने प्राचीन चीनी संस्कृति को एक अभिन्न और व्यापक विश्वदृष्टि विकसित करने के अवसर से वंचित कर दिया। इसका प्राकृतिक विज्ञानों पर हानिकारक प्रभाव पड़ा, जिसने उन्हें बहुत कम सामाजिक स्थिति की निंदा की और वास्तव में, बहुत से कुंवारे बन गए। दर्शन के लिए, प्राकृतिक विज्ञान का कम आंकना प्राकृतिक-दार्शनिक के अपर्याप्त विकास में बदल गया, विशेष रूप से ब्रह्मांड संबंधी विचारों और विचारों में। यह समस्या खंड बल्कि विरल है और वास्तव में पौराणिक है। सामान्य शब्दों में, प्राचीन चीनी ब्रह्माण्ड संबंधी चित्र इस प्रकार है: शुरुआत में ताई ची ("महान सीमा" - दुनिया की एक अराजक रूप से अविभाज्य अवस्था, अस्तित्व) थी; यिन और यांग इससे निकले (दो आदेश देने वाली ताकतें: अंधेरा और प्रकाश, स्त्री और मर्दाना, सांसारिक और स्वर्गीय); उनके जीवन का नियम ताओ (पारस्परिक परिवर्तन, या यिन और यांग के प्रत्यावर्तन का निरंतर परिवर्तन) है। यिन और यांग, ज़ी की मध्यस्थता के साथ, ताओ: यिन - ज़ी - यांग का एक त्रैमासिक सर्पिल बनाते हैं। इसलिए, वैसे, यह स्पष्टीकरण कि सभी प्राचीन चीनी दार्शनिकों को त्ज़ू क्यों कहा जाता है: लाओज़ी, कुन्ज़ी, मेंगज़ी, आदि। वे एक मध्य, "बचकाना" (ज़ी का शाब्दिक अर्थ - एक बच्चा) स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं और "केंद्र" के संत हैं। . दुनिया की मानी गई तस्वीर का एक प्रकार का भौतिकवादी संक्षिप्तीकरण "पांच प्राथमिक तत्वों" (जल, अग्नि, धातु, पृथ्वी, लकड़ी) का सिद्धांत था। "शू जिंग" ("इतिहास की पुस्तक") कहता है: "पहला सिद्धांत पानी है, दूसरा आग है, तीसरा लकड़ी है। चौथा धातु है और पांचवां 12; पृथ्वी। पानी की [स्थायी प्रकृति] है गीला होना और नीचे बहना; आग जलती है और उठती है; लकड़ी - [झुकना] झुकना और सीधा करना; धातु - [बाह्य प्रभाव] और परिवर्तन का पालन करना; [प्रकृति] इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह फसलों को स्वीकार करती है और उपज।

जो गीला है और नीचे बहता है वह नमक बनाता है; जो जलकर ऊपर उठता है, वह कटुता उत्पन्न करता है; जो झुकने और सीधा करने के लिए उधार देता है वह खटास पैदा करता है; जो प्रस्तुत करता है और बदलता है वह तीक्ष्णता पैदा करता है; वह जो बोता है और फसल पैदा करता है, वह मिठाई बनाता है।"

प्राचीन चीनी दर्शन की बारीकियों में अतीत, अतीत के लिए इसकी आवश्यक अपील भी शामिल होनी चाहिए। इसलिए, उनके द्वारा प्रस्तुत एक आदर्श समाज की सभी परियोजनाएं वास्तव में प्राचीन काल के आदर्शीकरण के अलावा और कुछ नहीं थीं, जो बुद्धिमान शासकों - याओ, शुन और वेन-वांग के "स्वर्ण युग" थे। इस रूपांतरण की एक विशद अभिव्यक्ति पूर्वजों का पंथ था, जिसमें मृतकों के प्रभाव, उनकी आत्माओं, उनके वंशजों के जीवन और भाग्य पर प्रभाव को पहचानना शामिल था।

चीनी प्राचीन दर्शन भी पौराणिक कथाओं और मिथकों के साथ घनिष्ठ संबंध की विशेषता है। उत्तरार्द्ध की एक विशिष्ट विशेषता जूमोर्फिक (जानवरों की तरह: आधे जानवर - आधे इंसान) देवताओं और आत्माओं के चरित्र थे जो उनमें अभिनय करते थे। पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण, रीढ़ की हड्डी वाला तत्व आकाश की दिव्य शक्ति थी। प्राचीन चीनी दृढ़ता से मानते थे कि दुनिया में सब कुछ पूर्वनियति या स्वर्ग की इच्छा पर निर्भर करता है। पृथ्वी, संसार उनके लिए सदैव दिव्य साम्राज्य है। संप्रभु, शासक ने अपनी प्रजा से पहले स्वर्ग के पुत्र के रूप में कार्य किया। वह लोगों और स्वर्गीय आत्माओं के बीच सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में प्रतिष्ठित थे। दर्शनशास्त्र में मिथकों के सन्दर्भों को सर्वाधिक प्रामाणिक तर्क माना जाता था।

पौराणिक कथाओं के संबंध में, प्राचीन (और बाद के) चीनी दर्शन के धर्म के प्रति दृष्टिकोण के बारे में भी कहना चाहिए। यह रवैया ग्रीको-रोमन दुनिया में और विशेष रूप से मध्ययुगीन यूरोप में ऐसा नहीं है, जहां दर्शनशास्त्र संतुष्ट था - बेशक, जबरदस्ती - धर्मशास्त्र के नौकर की भूमिका के साथ। समाज द्वारा स्वीकार किए जाने के लिए यहां धर्म ने दार्शनिक औचित्य की परीक्षा पास की। इससे भी अधिक, दर्शन स्वयं एक धर्म में बदल सकता है। यहाँ कन्फ्यूशीवाद है। यह दोनों दर्शन और, एक विहित शिक्षण, धर्म के रूप में है।

प्राचीन चीनी दर्शन की विशेषताओं के बीच तर्क के प्रश्नों के कमजोर विकास के साथ-साथ चेतना, सोच और ज्ञान को रैंक करना भी आवश्यक है। तार्किक और दार्शनिक शब्दावली के विकास और विकास में एक अतिरिक्त बाधा चीनी लेखन की चित्रलिपि प्रकृति थी।

प्राचीन चीनी दर्शन का उदय VI-III सदियों में होता है। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, जिसे ठीक ही चीनी दर्शन का स्वर्ण युग कहा जाता है। यहाँ नामों का एक पूरा नक्षत्र है: लाओज़ी, कुन्ज़ी (कन्फ्यूशियस), मोज़ी, ज़ुआंगज़ी, मेंगज़ी, ज़ुन्ज़ी, शांग यांग और हान फ़ीज़ी। हम केवल पहले दो - लाओज़ी और कन्फ्यूशियस पर ध्यान केंद्रित करेंगे - पूरे प्राचीन चीनी दर्शन के सबसे प्रतिनिधि, प्रतिनिधि के रूप में।

1.2.3.1 कन्फ्यूशियस दार्शनिक परंपरा

कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व), कन्फ्यूशीवाद सामान्य रूप से चीनी दर्शन की पहचान है। महान कुंगज़ी (जैसा कि चीन में कन्फ्यूशियस कहा जाता है) का मुख्य कार्य - "लुन यू" ("बातचीत और बातें"), उनके छात्रों द्वारा, वैसे, रिकॉर्ड और व्यवस्थित नैतिक शिक्षाओं का एक संग्रह है। प्रत्येक शिक्षित चीनी ने इस पुस्तक को हृदय से जानने का प्रयास किया। कन्फ्यूशियस के लिए सर्वोच्च शक्ति, भाग्य की शक्ति स्वर्ग है। यह पृथ्वी पर न्याय की निगरानी करता है, प्रत्येक व्यक्ति के लिए समाज में उसका स्थान और भूमिका निर्धारित करता है, विशेष रूप से, "महान" या "निम्न" से संबंधित। स्वर्ग की इच्छा का पालन करने पर ही राज्य मजबूत और समाज समृद्ध हो सकता है। मनुष्य का पहला कर्तव्य स्वर्ग की इच्छा को समझना और पूरा करना है। कन्फ्यूशियस खुद 50 साल की उम्र में स्वर्ग की इच्छा जानते थे, जिसने उन्हें एक उपदेशक बना दिया।

कन्फ्यूशीवाद का फोकस व्यक्ति की शिक्षा, नैतिक और आध्यात्मिक विकास के मुद्दे हैं। एक व्यक्ति को लोगों के साथ और खुद के साथ सद्भाव में रहना चाहिए, परोपकारी होना चाहिए, "सुनहरे मतलब" का पालन करना चाहिए, जो कि संयम और सावधानी के बीच कहीं है। मानवता, सुनहरा मतलब और पारस्परिकता मिलकर "सही रास्ता" बनाते हैं - ताओ जिसे हर कोई खुशी से जीना चाहता है उसका पालन करना चाहिए। एक शिक्षित व्यक्ति का एक महत्वपूर्ण गुण शालीनता है, जिसमें मर्यादा का पालन करना होता है, जिसके द्वारा कन्फ्यूशियस ने सबसे पहले, कर्मकांड, अनुष्ठान को समझा। इसलिए शालीनता नैतिक कर्मकांड में सिमट गई। गुरु ने जोर देकर कहा: "जो अनुष्ठान के अनुसार नहीं है उसे देखा नहीं जा सकता है, जो अनुष्ठान के अनुसार नहीं है उसे सुना नहीं जा सकता है, जो अनुष्ठान के अनुसार नहीं है वह नहीं कहा जा सकता है, जो अनुष्ठान के अनुसार नहीं है। नहीं किया जा सकता।" कई मायनों में, परोपकार को कर्मकांड, कर्मकांड तक कम कर दिया जाता है: "हर चीज में अनुष्ठान की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए खुद को संयमित करना - यह परोपकार है।" कन्फ्यूशीवाद का मुख्य नैतिक नियम है "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते।"

कन्फ्यूशियस के लिए एक नैतिक और शिक्षित व्यक्ति का आदर्श, यानी एक आदर्श व्यक्तित्व, एक "महान पति" था। वह सामान्य या "निम्न व्यक्ति" के विरोधी थे। पहला, यानी कुलीन आदमी कर्तव्य और कानून का पालन करता है, दूसरा, यानी एक नीच आदमी, केवल इस बारे में सोचता है कि कैसे बेहतर हो और लाभ प्राप्त किया जाए। पहला खुद की मांग कर रहा है, दूसरा दूसरे लोगों की मांग कर रहा है। पहला अन्य लोगों के साथ सद्भाव में रहता है, लेकिन आँख बंद करके उनका अनुसरण नहीं करता है, दूसरा हर चीज में दूसरों का अनुसरण करता है, लेकिन उनके साथ सद्भाव में नहीं रहता है। पूर्व का न्याय trifles द्वारा नहीं किया जा सकता है और महान कार्यों के साथ सौंपा जा सकता है, जबकि बाद वाले को प्रमुख कर्मों के साथ नहीं सौंपा जा सकता है, लेकिन इसे trifles द्वारा आंका जा सकता है। आदि।

अपरिवर्तनीयता, "पूर्वजों की तरह" - कन्फ्यूशियस के अनुसार, सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था की विशेषता, यह सबसे अच्छा है। यह माता-पिता की वंदना, बड़े भाइयों के प्रति सम्मान, अपने संप्रभु के प्रति अधीनता और प्रजा की कृतज्ञता पर खड़ा है। कन्फ्यूशीवाद में शासक पिता है, लोग बच्चे हैं। शासक स्वर्ग से ही देश पर शासन करने के लिए तैयार है। कन्फ्यूशियस ने नैतिक उदाहरण की शक्ति में लोगों के सही प्रबंधन की कुंजी देखी। अंतत: यह उस भरोसे पर टिका होता है जो लोगों का शासक और राज्य पर होता है।

समाज में सब कुछ अपरिवर्तित रहने की देखभाल का अर्थ है "नामों का सुधार।" लेकिन यह विचारों को चीजों की बदली हुई स्थिति के अनुरूप नहीं ला रहा है, जैसा कि कोई सोच सकता है, बल्कि, इसके विपरीत, चीजों को उनके पूर्व अर्थ, पारंपरिक समझ के अनुरूप लाना है। परंपरा से सभी विचलन के साथ, मानदंड उन्हें बिल्कुल वापस कर दिए जाने चाहिए। संप्रभु हमेशा संप्रभु, गणमान्य - गणमान्य, पिता - पिता, पुत्र - पुत्र होना चाहिए। "नामों का सुधार" भी लोगों और चीजों के बीच संबंधों को सही शब्दों में व्यक्त करने की कला है।

दूसरी शताब्दी में ईसा पूर्व ई।, हान युग में, कन्फ्यूशीवाद ने एक आधिकारिक विचारधारा का दर्जा प्राप्त किया। इसने 1949 तक इस स्थिति को बरकरार रखा। चीनी संस्कृति पर कन्फ्यूशीवाद का शक्तिशाली वैचारिक प्रभाव आज भी एक तथ्य है।

1.2.3.2 प्राचीन ताओवादियों का दर्शन

प्राचीन चीनी दर्शन में ताओवाद शायद सबसे दार्शनिक स्कूल है। ताओवाद के संस्थापक लाओज़ी (VI-V सदियों ईसा पूर्व) हैं, जो कन्फ्यूशियस के पुराने समकालीन हैं। उनका मुख्य कार्य ताओ ते चिंग (ताओ और ते की पुस्तक) है।

स्कूल का नाम - ताओवाद - बताता है कि यहाँ मुख्य अवधारणा "ताओ" है। प्राचीन चीनी दर्शन की पौराणिक छाती में "ताओ" का विचार कैसे उत्पन्न हुआ। भविष्य में, इसका व्यापक रूप से कन्फ्यूशियस, अन्य स्कूलों और दिशाओं के प्रतिनिधियों द्वारा उपयोग किया गया था। हालाँकि, उन्होंने इसे बल्कि संकीर्ण रूप से समझा - केवल समाज के विकास और मनुष्य के नैतिक सुधार के तरीके के रूप में। ताओवादियों, लाओज़ी और उनके अनुयायियों के बीच, इसने सबसे पहले एक व्यापक विश्वदृष्टि और पद्धतिगत अवधारणा का दर्जा हासिल किया। ताओ सभी चीजों की शुरुआत और अंत है, ब्रह्मांड का सर्वव्यापी कानून, ब्रह्मांड, समाज और मनुष्य के अस्तित्व का सिद्धांत है। यह निराकार, एक, शाश्वत और अनाम है। यह न केवल शुरुआत है, बल्कि हर चीज का अंत भी है। सभी चीजें विकास का एक चक्र बनाती हैं (अस्तित्व - गैर-अस्तित्व - फिर से होना), और यह चक्र ताओ के रूपांतरों या परिवर्तनों का परिणाम है। ताओ वह मार्ग है जिसका अनुसरण सभी चीजों को करना चाहिए, जिसमें स्वयं मनुष्य भी शामिल है। दूसरे शब्दों में, यह दुनिया और लोगों के जीवन को नियंत्रित करता है। ताओ हर उस चीज के संबंध में प्राथमिक है जो मौजूद है, यहां तक ​​कि भगवान भी। "मैं नहीं जानता," लाओजी कहते हैं, "यह किसकी संतान है, मैं केवल यह जानता हूं कि यह स्वर्गीय स्वामी से पहले है।"

चीजों के स्तर पर, ताओ ते का साथ देता है। ते ताओ की अच्छी शक्ति (डी का शाब्दिक अर्थ "पुण्य" के रूप में अनुवादित) है, जिसके माध्यम से यह खुद को दुनिया के सामने प्रकट करता है। यह भी कहा जा सकता है कि ते वह रूप है जिसमें ताओ स्वयं को प्रकट करता है। ताओ और ते एक दूसरे से रूप और सामग्री के रूप में संबंधित हैं।

ताओ का ज्ञान मौन में निहित है: "... जो जानता है वह बोलता नहीं है। जो बोलता है वह नहीं जानता।" ऐसा "मौन" ज्ञान सभी के लिए उपलब्ध नहीं है, बल्कि केवल पूर्ण रूप से बुद्धिमानों के लिए उपलब्ध है। संघर्ष के पीछे वे सद्भाव देखते हैं, आंदोलन के पीछे - शांति, अस्तित्व के पीछे - गैर-अस्तित्व। ताओवादी संत का मुख्य गुण बिना संघर्ष के विजयी अकर्म या कर्म है। इस परिमाण का एक संत "लड़ता नहीं है, लेकिन जीतना जानता है।" वह व्यर्थ, अस्थायी, सांसारिक देखभाल, तनाव, हिंसा से आत्म-उन्मूलन के माध्यम से अपने अस्तित्व की पूर्णता, या महान शांति प्राप्त करने का प्रयास करता है। गैर-क्रिया नियंत्रण के ताओवादी सिद्धांत का सर्वोच्च सिद्धांत है। एक बुद्धिमान शासक वह होता है जो हर चीज को सहज और स्वाभाविक तरीके से अपना काम करने देता है। वह किसी चीज में हस्तक्षेप नहीं करता, वह ताओ के साथ हस्तक्षेप नहीं करता। बुद्धिमान शासक के बारे में "लोग केवल यह जानते हैं कि वह मौजूद है।" "जब सरकार शांत होती है," हम ताओ और ते की पुस्तक में पढ़ते हैं, "लोग सरल हो जाते हैं। जब सरकार सक्रिय होती है, तो लोग दुखी हो जाते हैं।" सहज और स्वाभाविक हमेशा एक "नहीं" कण के साथ आता है: अक्रिया, अ-सेवा, अज्ञानता, अहिंसा, आदि।

प्राकृतिक, भ्रूण-मूल और सहज के लिए प्रशंसा, जो "स्वयं से" मौजूद है, ताओवादियों के सामाजिक आदर्श को पूर्व निर्धारित करती है। यह अतीत, पुरातन और रूढ़िवादी के प्रति क्षमाप्रार्थी है। "प्राचीन काल में, ताओ का पालन करने वालों ने लोगों को प्रबुद्ध नहीं किया, लेकिन उन्हें अज्ञानी बना दिया। बहुत ज्ञान होने पर लोगों को प्रबंधित करना मुश्किल है। इसलिए, ज्ञान के आधार पर लोगों पर शासन करना दुर्भाग्य लाता है देश, और उनकी मदद के बिना देश को खुशियों की ओर ले जाता है।" लाओजी की समझ में राज्य को छोटा, छोटा और आत्मनिर्भर होना चाहिए। "पड़ोसी राज्यों को एक-दूसरे को देखने दें, एक-दूसरे के मुर्गे और भौंकने वाले कुत्तों को सुनें, और लोग बुढ़ापे और मृत्यु तक एक-दूसरे से मिलने न जाएं।"

ताओवाद स्वाभाविक रूप से एक धर्म की ओर विकसित हुआ और अंततः एक हो गया। लाओजी को भगवान घोषित किया गया, ताओ प्रार्थना और दिव्य पूजा की वस्तु में बदल गया।

1.2.4 प्राचीन भारतीय दर्शन

प्राचीन भारतीय दर्शन का प्रतिनिधित्व कई परंपराओं, स्कूलों, सिद्धांतों, अवधारणाओं द्वारा किया जाता है। उनमें से कई पूरक हैं, कुछ वैकल्पिक हैं, यानी वे स्पष्ट रूप से एक दूसरे के विरोधी हैं। विद्यालयों की बहुलता, मतभेदों और उनके बीच विचारों में अंतर के बावजूद, प्राचीन भारतीय दर्शन की एकता निर्विवाद है। उनके चरित्र की परिभाषित विशेषता धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक विचारों का उचित अंतर्विरोध और अंतर्विरोध है। धर्म ने यहां एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। यह धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि थी जिसने प्राचीन भारतीयों को दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि, उनके उच्चतम जीवन मूल्य और अभिविन्यास दिया। प्राचीन चीनी की तरह, प्राचीन भारतीय दर्शन अटकलों, वैज्ञानिक के साथ कमजोर संबंध, प्रयोगात्मक ज्ञान, परंपराओं के पालन, एक बार आविष्कार किए गए नियमों और योजनाओं द्वारा प्रतिष्ठित था।

प्राचीन भारतीय संतों ने दुनिया की आध्यात्मिक एकता में, जो कुछ भी मौजूद है, भूतिया और क्षणिक प्रकृति के पीछे छिपी हुई सर्वोच्चता में दृढ़ता से विश्वास किया था। मानव अस्तित्व की बुराई और पीड़ा पर विचार करते हुए, उन्हें कर्म के कानून में व्यक्त एक शाश्वत नैतिक विश्व व्यवस्था, न्याय के आदेश का विचार आया। कर्म अपने पिछले सभी अवतारों में एक जीवित प्राणी के कार्यों और विचारों का कुल, अंतिम प्रभाव है, जो बाद के पुनर्जन्मों (जन्म और मृत्यु के चक्र) में उसके भाग्य को निर्धारित करता है। एक नकारात्मक संतुलन के मामले में - अधर्म, पापपूर्ण कर्मों की स्पष्ट प्रबलता, कर्म प्रतिशोध के नियम के रूप में कार्य करता है: एक व्यक्ति का भविष्य का जन्म बदतर होगा (निम्न जाति में, एक जानवर में, एक पौधे में)। और इसके विपरीत, एक सकारात्मक संतुलन के मामले में - अच्छे, नेक, पवित्र कर्मों और कर्मों की प्रधानता, कर्म नैतिक प्रतिशोध के नियम के रूप में कार्य करता है: एक व्यक्ति को एक बेहतर भविष्य (उच्च जाति में जन्म) के लिए नियत किया जाता है। ठीक है, अगर पर्याप्त सकारात्मक कर्म और विचार हैं, तो अच्छाई का एक निश्चित महत्वपूर्ण द्रव्यमान बनाया जाता है, एक व्यक्ति आमतौर पर संसार से बच सकता है - जन्म और मृत्यु का एक अंतहीन चक्र। इस मामले में, एक व्यक्ति दुनिया के अनंत आध्यात्मिक पदार्थ में अपने व्यक्ति "मैं" को भंग कर, ज्ञान और आनंद की स्थिति प्राप्त करता है। इस राज्य को प्राप्त करने के सबसे महत्वपूर्ण साधनों में, प्राचीन भारत के दार्शनिकों ने ज्ञान के अधिग्रहण और गुणन (सत्य की समझ) को बुलाया, आत्म-नियंत्रण का उद्देश्य जानवरों के झुकाव को रोकना, आंतरिक एकाग्रता और सही व्यवहार में हस्तक्षेप करने वाले जुनून को खत्म करना, सभी जीवित चीजों को नुकसान नहीं पहुंचाना, झूठ बोलना, चोरी करना, पैसा कमाने से इनकार करना।

प्राचीन भारतीय दर्शन के सभी मत इस आधार पर भिन्न हैं कि वे वेदों के आध्यात्मिक अधिकार को स्वीकार करते हैं या अस्वीकार करते हैं। वेदों के प्रति यह या वह दृष्टिकोण मौलिक, सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से भिन्न था। यह कुछ भी नहीं है कि "मनु के कानून" में - धार्मिक आज्ञाओं और नुस्खे का एक प्राचीन भारतीय संग्रह, यह कहा जाता है कि "जो दो बार पैदा हुए, तर्क पर भरोसा करते हैं, उन्हें (वेद। - पीजी) को तिरस्कार करना चाहिए। नास्तिक के रूप में निष्कासित किया जा सकता है।"

वेद भारतीय साहित्य का सबसे पुराना स्मारक, धार्मिक और दार्शनिक विचारों का सबसे समृद्ध स्रोत है। "वेद" का शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान" (cf. "जानना" - "पता")। सामान्य तौर पर, वेद रहस्योद्घाटन, पवित्र ज्ञान (श्रुति) हैं, जिन्हें देवताओं द्वारा दीक्षा के लिए प्रकट किया गया है। वेदों का उद्भव पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के 2 - 1 छमाही के अंत में हुआ। इ। कई शताब्दियों तक, वेदों को ऋषि-ऋषि बुजुर्गों की मदद से पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से प्रेषित किया गया था। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ताड़ के पत्तों पर पहली बार ग्रंथ कैसे लिखे गए थे? ईसा पूर्व इ।

वेद ऋग्वेद (पौराणिक और ब्रह्माण्ड संबंधी सामग्री के भजनों का संग्रह), सामवेद (पवित्र धुनों का संग्रह), यजुर्वेद (वैदिक अनुष्ठानों और बलिदान करने के नियमों का विवरण), अथर्ववेद से मिलकर एक संपूर्ण परिसर है। जादू मंत्र और सूत्रों का एक सेट)। प्रत्येक वेद, बदले में, चार अपेक्षाकृत स्वतंत्र भागों में विभाजित है: मंत्र (पवित्र बातें), ब्राह्मण (अनुष्ठान अभ्यास के लिए धार्मिक तर्क), आरण्यक (वन्य साधुओं को संबोधित अनुष्ठानों की अलौकिक-रहस्यमय और ध्यानपूर्ण व्याख्या) और उपनिषद (अंतिम दार्शनिक ग्रंथ) जो ब्रह्मांड के सार को प्रकट करता है)। वेदों का एक अभिन्न अंग वेदांग भी हैं - ध्वन्यात्मकता, मीटर, व्याकरण, व्युत्पत्ति और औपचारिक के लिए समर्पित ग्रंथ। वेदांग एक अलौकिक रहस्योद्घाटन का फल नहीं है, जिसका हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, बल्कि "स्मृति" (स्मृति), यानी मानव विचार का फल है।

वैदिक परंपरा के अनुसरण में प्राचीन भारतीय दार्शनिक विद्यालयों को आमतौर पर शास्त्रीय या रूढ़िवादी कहा जाता है। उनमें से छह हैं: न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत। तदनुसार, गैर-रूढ़िवादी स्कूलों में जैन धर्म, बौद्ध धर्म (उनके सैद्धांतिक और वैचारिक पहलू में) और चार्वाक लोकायत शामिल हैं। वे वेदों को अचूक नहीं मानते और अपने अधिकार का औचित्य नहीं बताते।

1.2.4.1 उपनिषद दर्शन के रूप में वेदांत

वेदांत प्राचीन भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी स्कूलों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह भारतीय संस्कृति में इतनी दृढ़ता से निहित है कि यह इसके साथ है कि सभी भारतीय दार्शनिक विचारों की विशेषताएं, चरित्र और विकास की दिशा जुड़ी हुई है। मूल ग्रंथ उपनिषद (IX - V सदियों ईसा पूर्व), भगवद गीता (IX - VI सदियों ईसा पूर्व) और ब्रह्म सूत्र (V - II शताब्दी ईसा पूर्व), और शंकर और उनके शिष्यों (IX - X सदियों) के कार्य भी हैं। AD), जिसे अद्वैत वेदांत कहा जाता है, और रामानुज और उनके अनुयायियों के कार्य (XII - XVII सदियों AD)।

वेदांत का केंद्रीय विचार ब्रह्म का विचार है। ब्रह्म एक अवैयक्तिक निरपेक्ष आत्मा, एक आनुवंशिक और पर्याप्त शुरुआत के साथ-साथ मौजूद सभी के अंतिम अंत के रूप में प्रकट होता है। उसी से सब कुछ उत्पन्न होता है, उसी से उसका पालन-पोषण होता है और उसी में विलीन हो जाता है। उपनिषदों में कहा गया है, "वास्तव में, ये प्राणी किस चीज से पैदा हुए हैं, जो पैदा हुए हैं, वे क्या जीते हैं, मरने पर वे क्या दर्ज करते हैं, फिर पहचानने का प्रयास करते हैं, यही ब्रह्म है।" इसके जैसा कुछ भी नहीं है और इससे अलग कुछ भी नहीं है। ब्रह्म को सकारात्मक रूप से परिभाषित किया गया है - एक के रूप में, अनंत, शाश्वत रूप से विद्यमान, और नकारात्मक: यह नहीं, यह नहीं, यह नहीं ... एक पारलौकिक (पार) सत्य के रूप में, यह हमारे सभी शब्दों, अवधारणाओं, विचारों को पार करता है। उसका नेतृत्व किया जाता है, वह दिव्य रहस्योद्घाटन और रहस्यमय अंतर्ज्ञान से प्रकट होता है। ब्रह्म को अस्तित्व, चेतना और अशांत शांति या आनंद की एकता की विशेषता है। भौतिक दुनिया ब्रह्म की एक अनुभवजन्य अभिव्यक्ति है। अभिव्यक्ति असत्य है, केवल प्रत्यक्ष रूप से वास्तविक है, क्योंकि इसके अस्तित्व का कोई आधार नहीं है। यह एक भ्रम है, माया। ऐसे संसार के अस्तित्व की संपूर्ण और एकमात्र वास्तविकता ब्रह्म में निहित है। केवल रोजमर्रा की चेतना और सामान्य रूप से अज्ञानता के लिए ही कामुक रूप से माना जाने वाला संसार वास्तव में विद्यमान होता है। ब्रह्म सूत्र में कहा गया है, "जो सत्य और वास्तविकता (यानी, ब्रह्म) की स्थिति में पहुंच गया है, उसके लिए पूरा दृश्यमान संसार गायब हो जाता है।" ब्रह्म में निहित रचनात्मक ऊर्जा की अभिव्यक्ति दुनिया का आवधिक पुनर्जन्म और मृत्यु है। अगले चक्र द्वारा निर्धारित समय पर, दुनिया ब्रह्म में गायब हो जाती है, ताकि फिर से उसका पुनर्जन्म हो सके।

पीछे हटते हुए, हम ध्यान दें कि भारतीय संस्कृति में "ब्राह्मण" शब्द के कई अर्थ हैं। वे (एक अधिक सटीक अंग्रेजी समकक्ष - ब्राह्मण) ब्राह्मण को समझने वाले पुजारी, और वेदों के साहित्यिक ग्रंथों, और मंत्र की जादुई शक्ति, और (ब्राह्मण) उच्चतम जाति के प्रतिनिधि दोनों को दर्शाते हैं। एक चेहराविहीन वास्तविकता के रूप में ब्रह्म के सिद्धांत को वेदांत में आत्मा के सिद्धांत द्वारा एक व्यक्तिगत मानसिक प्राणी, आत्मा, मानव स्व के रूप में पूरक किया गया है। ब्रह्म के साथ अपनी आवश्यक पहचान के आधार पर, आत्मा सार्वभौमिक, अविनाशी, अतिसूक्ष्म है। यह किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभव में, बाहरी संवेदनाओं से स्वतंत्र, मन की एक तरह की अंतरतम, छिपी हुई भावना के माध्यम से प्रकट होता है। एक अनुभवजन्य, या प्रकट, ब्रह्म के अस्तित्व के रूप में, आत्मा प्रत्येक व्यक्ति के लिए आसन्न (आंतरिक) है - उसकी महत्वपूर्ण सांस के रूप में। ब्रह्म और आत्मा की पर्याप्त एकता की समझ एक व्यक्ति को जीवन के अंतहीन प्रवाह-चक्र के बंधनों से मुक्त करती है, उसे प्रबुद्ध, प्रामाणिक, मुक्त बनाता है।

वेदांत में, जीवन के चार मुख्य पहलुओं की अवधारणा विकसित की गई है: काम, अर्थ, धर्म और मोक्ष। काम कामुक झुकाव और जुनून, आनंद की इच्छा, आनंद की इच्छा, विशेष रूप से प्रेम में है। यह मानव स्वभाव का सुखवादी तत्व है। अर्थ - भौतिक धन, लाभ, लाभ, धन की प्राप्ति, सांसारिक समृद्धि की इच्छा। अर्थ प्रत्येक व्यक्ति में निहित "अधिग्रहण" की प्रवृत्ति को प्रकट और महसूस करता है। ये जीवन के व्यावहारिक, तर्कसंगत-आर्थिक मूल्य हैं। धर्म एक कानून, एक निश्चित आदेश या प्रथा, एक नैतिक और धार्मिक कर्तव्य, नैतिक और सामाजिक व्यवस्था का आधार, कर्तव्य है जिसे हर किसी को अपने जीवन के दौरान पूरा करना चाहिए। धर्म आत्म-नियंत्रण, निष्ठा, शिष्टाचार, आदि जैसे गुणों को समाहित करता है। यह अर्थ और काम को मानव अस्तित्व के निचले पक्षों के रूप में "क्यूरेट" करता है। अंत में, मोक्ष मानव जीवन का सर्वोच्च अच्छा, अंतिम या अंतिम लक्ष्य है, मुक्ति की स्थिति (रोजमर्रा के उपद्रव, क्षुद्र सांसारिक जुनून और मोह से), आध्यात्मिक स्वतंत्रता, मनुष्य में शाश्वत और दिव्य क्या है। मोक्ष को मानव जीवन में हावी होना चाहिए और इसके अन्य सभी पहलुओं को आध्यात्मिक बनाना चाहिए: कामुक-सुखवादी काम, राजनीतिक-आर्थिक अर्थ और नैतिक-मानक धर्म।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, इन चार वेदांत सिद्धांतों को केवल एक विरासत नहीं माना जा सकता है, अच्छे पुराने दिनों की याद दिलाता है - इसके अलावा, वे आधुनिक भारत की वास्तविकताओं में सबसे प्रत्यक्ष तरीके से शामिल हैं, जो बड़े पैमाने पर इसके विकास को निर्धारित करते हैं। प्रगति का मार्ग। वेदांत भारत की प्रमुख आध्यात्मिक परंपरा रही है और बनी हुई है, एक तरह से या किसी अन्य ने अपने आधुनिक दार्शनिक प्रवचनों के विश्वदृष्टि और पद्धतिगत निर्देशांक को प्रभावित किया है।

1.2.4.2 चार्वाक भौतिकवादी स्कूल

चार्वाक (चार्वाक लोकायत) शायद प्राचीन भारतीय दर्शन का सबसे गैर-रूढ़िवादी स्कूल है। भारतीय संस्कृति पर इसके प्रभाव को बहुत महत्वपूर्ण नहीं माना जा सकता। इसके अलावा, यह भारतीय सांस्कृतिक परिदृश्य पर विचारों के ऐतिहासिक संघर्ष में अप्रतिस्पर्धी साबित हुआ। इस स्कूल की शिक्षाओं ने समय के साथ प्रभाव खो दिया। उनकी सभी रचनाएँ नष्ट हो गईं या जानबूझकर नष्ट कर दी गईं, जिनकी उन्होंने निर्दयता से आलोचना की, अन्य प्राचीन भारतीय लेखकों के लेखन में उनके सिद्धांतों और उनके बारे में बयानों के केवल टुकड़े बच गए हैं। फिर भी, यह प्राचीन भारत के आध्यात्मिक वातावरण और वैचारिक संघर्ष की विशेषता है। इसके अलावा, चार्वाक की शिक्षाएं एक और मायने में महत्वपूर्ण हैं - यह विश्व सभ्यता के मुख्य सांस्कृतिक केंद्रों में दार्शनिक विषयों की आनुवंशिक एकता (लगभग समान विविधता सहित) की पुष्टि करती है।

एक स्कूल के रूप में, दर्शन, यानी अनुयायियों के साथ एक सिद्धांत, चार्वाक पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में गठित किए गए थे। इ। अर्ध-पौराणिक ऋषि बृहस्पति को संस्थापक माना जाता है। नाम की व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। एक संस्करण के अनुसार, "चार्वाक" शब्द "चार्व" क्रिया से आया है - "खाओ, चबाओ" और प्राचीन भारतीय सुखवादी भौतिकवादियों के लिए एक अपमानजनक उपनाम है, जिन्होंने कथित तौर पर प्रचार किया था: "खाओ! पियो! आनंदित रहो!"। एक अन्य संस्करण के अनुसार, "चार्वाक" शब्द "चारु" - "सुखद" और "वाक" - "शब्द" से आया है, जिसके परिणामस्वरूप "एक समझदार, सुखद शब्द" है। "लोकायत" शब्द "चार्वाक" का पर्यायवाची है। वह भी अस्पष्ट है। संस्कृत "लोक" का अर्थ है "विश्व, ब्रह्मांड, स्थान-स्तर", और बहुवचन में - "लोग, लोग, मानवता।" "लोकायत" शब्द का प्रत्यक्ष डिकोडिंग "दुनिया द्वारा आम लोगों के अनुभव की सीमा" जैसा लगता है।

चार्वाकोव सामान्य रूप से धार्मिक हठधर्मिता के प्रति, वैदिक अधिकारियों के प्रति एक तीव्र नकारात्मक रवैये से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने तर्क दिया कि वेद "पापों से ग्रस्त हैं - छल, असंगति, वाचालता।" "धोखाधड़ी करने वाले, जस्टर, आवारा - वह है जिसने संकलित किया ... वेद," स्वयं बृहस्पति ने कहा। चार्वाकों ने ब्राह्मण पुजारियों के धार्मिक संस्कारों का उपहास किया और बलिदानों की बेरुखी दिखाई। वे ब्रह्म और आत्मा की वास्तविकता, कर्म के नियम, स्वर्ग और नरक, सामान्य तौर पर, किसी भी अन्य दुनिया में विश्वास नहीं करते थे। तदनुसार, उन्होंने मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को भी नकार दिया: "जब शरीर धूल में बदल जाता है, तो उसका पुनर्जन्म कैसे हो सकता है? यदि शरीर छोड़ कर दूसरी दुनिया में चला जाता है, तो वह फिर क्यों नहीं लौटता, अपने प्रिय के लिए प्यार से आकर्षित होता है वाले?" मरे हुओं की स्मृति, साथ ही अन्य धार्मिक संस्कार, उनकी दृष्टि में ब्राह्मणों की बड़ी सेना को खिलाने का एक तरीका था।

एकमात्र वास्तविक चार्वाक लोकायत ने केवल इस कामुक भौतिक संसार को पहचाना। उनका मानना ​​​​था कि, चार सिद्धांतों (मूल - महाभूत, "महान सार") के एक सहज संयोजन से बनाया गया था: पृथ्वी, जल, वायु (हवा), अग्नि (प्रकाश)। भविष्य में, इस स्कूल के कुछ प्रतिनिधियों ने चार नामित सिद्धांतों में पांचवां, ईथर जोड़ा। पहले सिद्धांत शुरू में सक्रिय और शौकिया हैं। चार्वाक की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक वस्तु का एक व्यक्तिगत स्वभाव या सार होता है - स्वभाव। स्वभाव किसी भी चीज को अनोखा और आत्मनिर्भर बना देता है। बाहरी प्रभाव, किसी दिए गए वस्तु की प्रकृति के लिए अलग, उसके भाग्य को बदलने के लिए शक्तिहीन हैं, इसके आंतरिक परिवर्तनों के अपरिवर्तनीय, कारण पाठ्यक्रम। इस दुनिया में जो कुछ भी होता है या होता है वह होना ही था, चाहे हम चाहें या न चाहें।

चार्वाकों द्वारा आत्मा की पहचान इंद्रियों और मन से की गई थी। यह, उनकी समझ में, तब उत्पन्न होता है जब प्राथमिक तत्व, या महाभूत, एक दूसरे के साथ ठीक से संयुक्त होकर एक जीवित शरीर बनाते हैं। महाभूतों के पास स्वयं कोई आत्मा नहीं है, कोई चेतना नहीं है। यह अखंडता का प्रभाव है, कुछ नया जो मूल तत्वों के संयोजन के अनुरूप संयोजन के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। जीवन के सरल अवलोकन ने चार्वाकों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया। उदाहरण के लिए, यह: क्विनोआ और कुछ अन्य पदार्थों को मिलाते समय, एक मादक शक्ति उत्पन्न होती है जो पहले अनुपस्थित थी। शरीर की मृत्यु के साथ, और यह और कुछ नहीं बल्कि मूल प्राथमिक तत्वों में इसका विघटन है, आत्मा भी गायब हो जाती है।

चार्वाक का सारा ज्ञान इंद्रियों से प्राप्त हुआ था। इस मायने में वे सनसनीखेज थे। चार्वाकों ने अनुमान के सिद्धांत को भी विकसित किया। उन्होंने विशेष रूप से, दो प्रकार के अनुमानों को प्रतिष्ठित किया: 1) संवेदी धारणा डेटा के आधार पर निष्कर्ष - वे निर्णायक हैं, उन पर भरोसा किया जा सकता है, और 2) ऐसे निष्कर्ष जो संवेदी धारणा डेटा पर आधारित नहीं हैं और इसलिए साक्ष्य बल से रहित हैं, अनिवार्य रूप से गलत हैं . ऐसे झूठे निष्कर्षों के बीच, लोकायतिकों ने, विशेष रूप से, ईश्वर के अस्तित्व और आत्मा की अमरता के ब्राह्मणवादी प्रमाण को जिम्मेदार ठहराया।

चार्वाक सुखवादी थे: जीवन का अर्थ सुख है, और सुख सुख है। उन्होंने लोगों की प्राकृतिक भावनाओं और खुशियों का महिमामंडन किया। "बुद्धि में शामिल हैं," उनका मानना ​​​​था, "हमारे लिए उपलब्ध सुखों का आनंद लेने के लिए, और जहाँ तक संभव हो, उनके साथ आने वाले दुखों से बचने के लिए ... जैसा कि ऋषि ने कहा, वे आनंद जो कामुक चीजें लाते हैं एक व्यक्ति को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि वे पीड़ा के साथ हैं, "लेकिन मूर्खों की ऐसी मांग है। लेकिन किस तरह का व्यक्ति जो अपने लिए वास्तविक लाभ चाहता है, चावल के अनाज को फेंक देगा क्योंकि वे भूसी से ढके हुए हैं और कुछ नहीं?" चार्वाक के अनुसार बुराई और अच्छाई, मानव कल्पना द्वारा निर्मित एक भ्रम है। केवल दुख और सुख ही वास्तविक हैं, मानव अस्तित्व का ताना-बाना इन्हीं से बुना है। मानव जीवन से पीड़ा को बाहर करना असंभव है, लेकिन यह संभव है और इसे न्यूनतम बनाने का प्रयास करना चाहिए। तपस्या की अस्वीकृति, जो प्राचीन भारतीय संस्कृति के मुख्य मूल्यों में से एक थी, कठोर भौतिकवाद और लगातार सुखवाद चार्वाकों की शिक्षाओं को भारतीय दर्शन के इतिहास में एक उल्लेखनीय घटना बनाते हैं।

1.2.5 प्राचीन दर्शन

प्राचीन दर्शन ग्रीको-रोमन दुनिया का दर्शन है। प्राचीन यूनानियों और रोमियों ने विश्व सभ्यता के विकास में बहुत बड़ा, नायाब योगदान दिया। उनके द्वारा बनाए गए कार्य मानव जाति के स्वर्ण कोष में प्रवेश कर गए और आधुनिक जीवन का हिस्सा हैं। पुरातनता शुरुआत है, पश्चिमी दर्शन का पालना है, इसके बाद की सभी प्रेरणाओं और उतार-चढ़ाव का एक अटूट स्रोत है। जैसा कि एफ. एंगेल्स ने ठीक ही टिप्पणी की थी, "... ग्रीक दर्शन के विविध रूपों में, पहले से ही भ्रूण में, उद्भव की प्रक्रिया में, लगभग सभी बाद के प्रकार के विश्वदृष्टि हैं।" प्राचीन विचारकों ने शास्त्रीय प्रकार के दर्शनशास्त्र की नींव रखी। उसके लिए पश्चिमी दर्शन अपनी सभी उपलब्धियों और खोजों, उतार-चढ़ावों का ऋणी है, दुर्भाग्य से, जिसके बारे में हम बाद में, इस ऐतिहासिक और दार्शनिक खंड के अंत में बात करेंगे।

रूस, निश्चित रूप से, यूरोप नहीं है, पश्चिम नहीं है, लेकिन हमारे मूल इतिहास को पश्चिमी सांस्कृतिक परंपरा के बाहर नहीं माना और समझा जा सकता है। इसमें से अधिकांश सदियों से हमारे जीवन में व्यवस्थित रूप से प्रवेश कर चुके हैं, हमारे अपने, मूल निवासी, अप्रभेद्य रूप से स्वदेशी बन गए हैं। इस अर्थ में प्राचीन विरासत का अध्ययन करते हुए हम अपने स्वयं के वैचारिक स्रोतों से कुछ हद तक परिचित होते हैं।

पुरातनता में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शब्द "दर्शन" स्वयं उत्पन्न हुआ। यहाँ भी, एक युगांतरकारी, साहसिक, यहाँ तक कि साहसी संक्रमण "ज्ञान के प्रेम" से "ज्ञान" के लिए उचित, एक निरंतर और छात्र-डरपोक प्रयास (केवल प्रयास, प्रेम-लंगर!) से ज्ञान, सत्य तक हुआ। स्वयं ज्ञान के लिए, बहुत सत्य के लिए। इसने सीमाओं, ज्ञान की सीमाओं को रद्द नहीं किया, लेकिन उनके ढांचे के भीतर, प्राचीन हेलेन ने खुद को स्थिति का स्वामी महसूस किया, अनुसंधान की स्वतंत्रता का आनंद लिया। उनमें अपने दिमाग का इस्तेमाल करने का साहस था और इसके लिए उन्हें स्वतंत्र और रचनात्मक सोच के आनंद से पुरस्कृत किया गया था।

प्राचीन, ग्रीको-रोमन पुरातनता पूर्वी (चीनी और भारतीय) के साथ बहुत समान है। बेशक, हम प्राचीन दर्शन के बारे में बात कर रहे हैं। यहाँ और वहाँ दोनों का सीधा संबंध मिथक और कर्मकांड से है, सत्य की एक सट्टा खोज, ज्ञान की समकालिक (कमजोर रूप से विभेदित, अविभाज्य) प्रकृति, ज्ञान को अस्तित्व से जोड़ने की इच्छा, आदि। हालांकि, प्राचीन ज्ञान का सार है ऐसा नहीं है कि यह इसे चीनी या चीनी ज्ञान के करीब लाता है। भारतीय (यहाँ वास्तव में बहुत सारे संयोग और उपमाएँ हैं), लेकिन जो इसे अलग करता है, अलग करता है, उसका विरोध करता है। इस अलगाव के साथ, ये विशिष्ट विशेषताएं, इसके बाद, इतना शक्तिशाली और ठोस विकास जुड़ा हुआ है।

ग्रीको-रोमन दर्शन मुख्य रूप से ऐतिहासिकता द्वारा प्रतिष्ठित है। वह अपने विकास के एक चरण से दूसरे चरण में अधिक तेज़ी से और कम दर्द से आगे बढ़ी, आलोचना के लिए हर समय खुली रही, कुछ नया और मूल खोज रही थी। उसने विहित नहीं किया और "पारंपरिक" नहीं किया, जैसा कि पूर्व में, उसकी खोजों और अंतर्दृष्टि में था। अतीत के प्रति उनका रवैया सम्मानजनक था, लेकिन क्षमाप्रार्थी नहीं। उदासीन "स्वर्ण युग" ने वर्तमान को छोटा नहीं किया और भविष्य के लिए मार्ग बंद नहीं किया।

प्राचीन दर्शन ने मिथक, विश्वास और कल्पना से यथासंभव मुक्त होने का प्रयास किया, पूरी तरह से (एक प्रवृत्ति में, निश्चित रूप से) कारण (लोगो) और अनुभूति की तर्कसंगत पद्धति पर निर्भर था। यह सब भी पूर्व में था, लेकिन केवल एक अल्पविकसित, भ्रूण रूप में, इसे हल्के ढंग से और अधिक सटीक रूप से रखने के लिए, ऐसे विकसित रूपों में नहीं। कानूनों और सही सोच के रूपों, तर्कसंगत तर्क, यानी तर्क के सक्रिय विकास द्वारा मन-लोगो के लिए उन्मुखीकरण को यहां प्रबलित किया गया था। इस विज्ञान के संस्थापक, तर्कशास्त्र, को अरस्तू माना जाता है - प्राचीन ग्रीस के महानतम दिमागों में से एक। उनकी तार्किक रचनाएँ अभी भी आधुनिक हैं, हालाँकि वे दो हज़ार साल से अधिक पुरानी हैं।

प्राचीन संस्कृति पवित्र पुस्तकों, विहित ग्रंथों, और इसलिए हठधर्मिता और नमूनों को नहीं जानती थी, पुजारियों की जाति द्वारा सख्ती और उत्साह से संरक्षित। यूनानियों के लिए पवित्र ग्रंथ, कुछ हद तक रोमनों ने, होमर के "इलियड" और "ओडिसी" के साथ-साथ हेसियोड के "वर्क्स एंड डेज़" और "थियोगोनी" को बदल दिया। हठधर्मिता, या अपरिवर्तनीय सत्य, और उनके अभिभावकों की अनुपस्थिति ने दर्शन को स्वतंत्र रहने दिया, कृत्रिम रूप से किसी भी चीज़ या किसी के द्वारा सीमित नहीं।

यह विशेष रूप से स्वतंत्रता, पुरातनता में स्वतंत्र विचार के बारे में उल्लेख करने योग्य है। प्राचीन ग्रीस ने विश्व को लोकतंत्र दिया। और न केवल एक राजनीतिक व्यवस्था के रूप में - एक सामान्य सांस्कृतिक, सभ्यतागत सिद्धांत के रूप में। लोकतंत्र जीवन का एक संपूर्ण तरीका है, अस्तित्व का एक तरीका और रूप है। दर्शन के क्षेत्र में, यह एक स्वतंत्र रचनात्मक विचार के रूप में कार्य करता है, अर्थात् सत्य के लिए एक आत्मनिर्भर, उदासीन और निष्पक्ष खोज के रूप में कार्य करता है। "लोग," अरस्तू ने लिखा, "दार्शनिक करते समय, ज्ञान के लिए ज्ञान की तलाश करें, न कि कुछ व्यावहारिक लाभ के लिए।" यह विचार - दर्शन की व्यावहारिक व्यर्थता के बारे में - स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। और यह स्वयं अरस्तू द्वारा दिया गया है: "जाहिर है, हम लाभ के लिए दर्शन में नहीं लगे हैं, जो इसके बाहर है, इसके विपरीत, यह स्पष्ट है कि, जिस तरह एक व्यक्ति को केवल तभी मुक्त कहा जा सकता है जब वह है उसी प्रकार स्वयं के लक्ष्य को ही विज्ञान का मुक्त कहा जा सकता है, जिसका अपने आप में एक अंत है।" अन्य सभी विज्ञान मानव अस्तित्व की आवश्यकता से संबंधित हैं, दर्शन इसकी स्वतंत्रता से संबंधित है। मनुष्य की स्वतंत्रता स्वयं मनुष्य तक सीमित है, मनुष्य के रूप में मनुष्य के विकास तक। ज्ञान के लिए ज्ञान मनुष्य के लिए ज्ञान और अपने आप में उसकी स्वतंत्रता है। ऐसा ज्ञान केवल दर्शन द्वारा दिया जाता है, अरस्तू के अनुसार सर्वोत्तम विज्ञान। जो कहा गया है, उसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि पुरातनता को एक व्यक्ति, नीति के नागरिक, केवल नैतिक और राजनीतिक गतिविधि के योग्य माना जाता है। हस्तशिल्प और अन्य शारीरिक श्रम का तिरस्कार किया जाता था, हर संभव तरीके से व्यवहार किया जाता था, एक दास और एक मुक्त व्यक्ति का बहुत कुछ माना जाता था। पुरातनता के दार्शनिक चिंतन ने जानबूझकर अपनी उपयोगिता और उपयोगितावादी लक्ष्यों के साथ औद्योगिक अभ्यास से खुद को दूर कर लिया, लेकिन इसमें निश्चित रूप से एक नैतिक और राजनीतिक सामग्री थी।

प्राचीन दर्शन का इतिहास एक हजार से अधिक वर्षों से है, जो छठी शताब्दी में शुरू हुआ था। ईसा पूर्व ई और छठी शताब्दी में समाप्त हुआ। पहले से ही एन. इ। औपचारिक रूप से 529 ई. को इसका अंत माना जा सकता है। ई।, जब सम्राट जस्टिनियन, सक्रिय रूप से रूढ़िवादी ईसाई चर्च का समर्थन करते हुए, एथेनियन स्कूल को बंद कर दिया और अपने अनुयायियों - नियोप्लाटोनिस्टों को तितर-बितर कर दिया। प्राचीन दर्शन के इतिहास को निम्नलिखित अवधियों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्राकृतिक दर्शन की अवधि "फिजियोलॉजी" (प्रकृति) और अंतरिक्ष की अपनी समस्याओं के साथ। इस काल की प्रमुख हस्तियां थेल्स, हेराक्लिटस, पाइथागोरस, परमेनाइड्स, ज़ेनो, एम्पेडोकल्स, ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस हैं।

2) मानवतावादी काल - परिष्कारवादी, सुकरात। मुख्य समस्या मनुष्य का सार और उसके ज्ञान की संभावना है।

3) महान संश्लेषण की अवधि (प्लेटो, अरस्तू), दार्शनिक समस्याओं के स्पष्ट निरूपण और उनकी व्यवस्थित प्रस्तुति की विशेषता है।

4) हेलेनिस्टिक स्कूलों की अवधि (334 ईसा पूर्व - 30 ईस्वी, सिकंदर महान की विजय का युग)। इस अवधि में एपिकुरस, पायरो, द स्टोइक्स, सेनेका, एपिक्टेटस, ऑरेलियस आदि जैसे दार्शनिकों की गतिविधियाँ शामिल हैं। मुख्य समस्याएं नैतिकता, स्वतंत्रता, दुनिया की संज्ञान आदि हैं।

5) धार्मिक काल - प्लोटिनस और नियोप्लाटोनिज्म। "अपनी छवि और समानता", दुनिया और मनुष्य के भाग्य के लिए भगवान के रवैये के सवालों पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

1.2.5.1 प्राचीन यूनानी संतों की प्राकृतिक-दार्शनिक रचनाएँ

प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत दुनिया की शुरुआत के बारे में पौराणिक विचारों पर पुनर्विचार के साथ हुई - विशेष रूप से मूल तत्व की खोज के साथ, शुरुआत, यानी इस सवाल के जवाब के साथ कि "सब कुछ किससे उत्पन्न हुआ?"। पौराणिक कथाओं, जैसा कि आप जानते हैं, एक अन्य प्रश्न का उत्तर देती है - "कहां से?", या अधिक सटीक रूप से, "किससे?"। मिलेटस के थेल्स का मानना ​​​​था कि एक बार सभी चीजें पानी से - समुद्र से आती हैं। वे इस प्रारंभिक जल तत्व में डुबकी लगाते हैं, अपने सांसारिक अस्तित्व की अवधि को समाप्त करते हुए, अगले "विश्व चक्र" द्वारा मापा जाता है। प्राचीन लेखकों के अनुसार थेल्स ने इस अर्थ में बात की कि "सभी चीजों का पोषण नम है," कि "सभी चीजों के बीज और अनाज नम प्रकृति के हैं," सब कुछ सूखना मृत्यु है। और यह कहा जाना चाहिए कि थेल्स ने सभी चीजों को एनिमेटेड, यानी जीवित माना। इस तथ्य के उदाहरण के रूप में कि आत्मा उन चीजों में है जिन्हें निर्जीव माना जाता है, उन्होंने एक चुंबक का हवाला दिया। हालाँकि, यह सोचना गलत होगा कि थेल्स का पानी हम पीते हैं। नहीं, यह "फिसिस" है - तरल, द्रव; हमारा पीने का पानी उसके राज्यों में से केवल एक है। थेल्स जल प्रकृति-सार है, पहला और मौलिक सत्य है, जो सभी परिवर्तनों-रूपांतरों के साथ स्थिर रहता है।

Anaximander - थेल्स का एक छात्र और अनुयायी, शुरुआत की अवधारणा को गहरा करता है। उसके लिए, पानी, साथ ही दुनिया की अन्य सभी चीजें और घटनाएं, एक अनंत और अनिश्चित "फिसिस" की अभिव्यक्ति हैं, जिसे उन्होंने एपिरॉन कहा। एपिरोन की कोई सीमा नहीं है, कोई अंत नहीं है और कोई शुरुआत नहीं है, जिसका अर्थ है कि यह शाश्वत और अविनाशी है। वह अनंत है, जिसमें देर-सबेर अलग-अलग चीजें गायब हो जाती हैं, यानी चीजें अपनी सीमा से सीमित हो जाती हैं।

Anaximenes, अपने शिक्षक Anaximander की तरह, का मानना ​​​​था कि शुरुआत अनंत है, लेकिन यह अनंत वायु, वायु तत्व है। "हमारी आत्मा की तरह," उन्होंने अपने काम "प्रकृति पर" में लिखा, "हवा सब कुछ का समर्थन करती है और सब कुछ नियंत्रित करती है; सांस और हवा पूरे ब्रह्मांड को गले लगाते हैं।" और उन्होंने समझाया: "वायु एक ऐसी चीज है जो निराकार के करीब है (इस अर्थ में कि इसका कोई रूप और सीमा नहीं है, एक शरीर है, और इसलिए अदृश्य है), और हम इसके प्रभाव के लिए पैदा हुए हैं, जिसका अर्थ है कि यह अनंत है और उदार, ताकि कम न हो"।

इफिसुस के हेराक्लिटस ने आग को मूल तत्व के रूप में मान्यता दी: "हर चीज का आदान-प्रदान आग के लिए किया जाता है, और हर चीज के लिए आग, जैसे माल के लिए सोना, और सोने के लिए माल।" आत्मा भी आग है; सबसे बुद्धिमान आत्मा और सबसे शुष्क, और पागलपन नमी, नमी है। प्राचीन दार्शनिकों में से किसी की तरह, हेराक्लिटस आश्वस्त नहीं था कि दुनिया में कुछ भी स्थायी नहीं है, कुछ भी दोहराता नहीं है, सब कुछ क्षणिक और डिस्पोजेबल है। "सब कुछ बहता है", "सब कुछ बदल जाता है" और "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते" - सबसे पहले, दर्शन के इतिहास में हेराक्लिटस का नाम इन विचारों से जुड़ा है। हेराक्लिटस के अनुसार, गठन, गठन में किसी भी चीज की वास्तविकता, विरोधों, विरोधाभासों का संघर्ष है। "संघर्ष सार्वभौमिक है और सब कुछ संघर्ष और आवश्यकता से पैदा होता है।"

सामान्य तौर पर, प्राचीन दर्शन में, चार तत्व किसी न किसी रूप में प्राथमिक संस्थाओं के रूप में प्रकट हुए: जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी। उनका पूरा सेट, विशेष रूप से, हम एम्पेडोकल्स में पाते हैं।

क्लाज़ोमेन के एनाक्सागोरस, हालांकि, मानते थे कि चार तत्व-जड़ दुनिया की सभी गुणात्मक विविधता की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। उनके अनुसार, शुरुआत या बीज की "अनिश्चित भीड़" है। चीजों के बीज (अरस्तू ने उन्हें होमोमर्स कहा) विशुद्ध रूप से गुणात्मक हैं, असीम रूप से विविध हैं। एक या दूसरे बीज की प्रधानता एक दूसरे से चीजों के बीच के अंतर को निर्धारित करती है। प्रारंभ में, ये बीज मिश्रित, आकारहीन, अराजक अवस्था में थे। बाद में, एक निश्चित दिमाग (Nus) ने एक आदेश देने वाली गति का कारण बना, जिसके परिणामस्वरूप एक अराजक गड़बड़ी से अलग चीजें उत्पन्न हुईं।

पाइथागोरस और उनका स्कूल प्राचीन दर्शन की प्राकृतिक-दार्शनिक परंपरा में कुछ अलग हैं। अरस्तू ने पाइथागोरस के विचार का एक बहुत ही स्पष्ट और दृढ़ लक्षण वर्णन दिया: "पाइथागोरस पहले गणितज्ञ बन गए ... और चूंकि उनकी प्रकृति से संख्याएं गणित में पहले सिद्धांत हैं, उन्होंने उनमें आग से ज्यादा, सभी चीजों के सिद्धांतों को देखा, पानी, पृथ्वी .. इसके अलावा, उन्होंने देखा कि नोट और तार संख्याओं और कई अन्य चीजों में समाहित हैं, और सभी वास्तविकता संख्याओं की छवि प्रतीत होती है, इसलिए उनका मानना ​​​​था कि संख्याओं के तत्व चीजों के तत्व होने चाहिए, और पूरा ब्रह्मांड सद्भाव और संख्या होगा।

ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस का परमाणुवाद प्राथमिक सार, "चीजों की जड़ें" की खोज का एक शानदार समापन बन गया। इन दार्शनिकों ने जोर देकर कहा कि दुनिया परमाणुओं और शून्य से बनी है। इसमें सभी परिवर्तन परमाणुओं के जुड़ाव, अलगाव, विभिन्न स्थितियों, आकर्षण और प्रतिकर्षण के कारण होते हैं। परमाणु अपने छोटे होने के कारण अविभाज्य (ग्रीक में परमाणु अविभाज्य), अभेद्य, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अदृश्य हैं। इनकी संख्या अनंत है। चिकना, गोलाकार, ज्वलनशील परमाणु आत्मा का निर्माण करते हैं। अनुभूति इस तथ्य के परिणामस्वरूप प्राप्त की जाती है कि शरीर के परमाणु तरल पदार्थ का उत्सर्जन करते हैं जो हमारी इंद्रियों द्वारा कब्जा कर लिया जाता है।

परमाणुवादियों के सिद्धांत ने बाद के यूरोपीय वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का आधार बनाया, विज्ञान की छवि का एक अभिन्न अंग बन गया।

1.2.5.2 मानवतावादी - सुकरात का मानवशास्त्रीय शिक्षण

सुकरात (469 - 399 ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीस के आकाश में पहली परिमाण का एक तारा। के. मार्क्स ने ठीक ही उन्हें दर्शन का व्यक्तित्व कहा था। मानव ज्ञान की प्रगति पर उनका प्रभाव आज भी महसूस किया जाता है। मनुष्य की समस्याओं और मानव ज्ञान में सुकरात की दार्शनिक रुचि ने पूर्व प्राकृतिक दर्शन से एक व्यावहारिक, नैतिक दर्शन की ओर एक मोड़ को चिह्नित किया। प्राकृतिक दार्शनिकों, या शरीर विज्ञानियों ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया: "वस्तुओं की प्रकृति और अंतिम वास्तविकता क्या है?" सुकरात एक और समस्या से परेशान है: "मनुष्य की प्रकृति और परम वास्तविकता क्या है?" अपनी युवावस्था में, सुकरात ने डेल्फी का दौरा किया और अपोलो के मंदिर के प्रवेश द्वार के ऊपर खुदा हुआ कहावत से प्रभावित हुआ: "अपने आप को जानो।" सुकरात ने इस आह्वान को अपना आदर्श वाक्य बनाया। अपने आप को, और इसके माध्यम से - सामान्य रूप से मानव ज्ञान का अर्थ, भूमिका और सीमाएँ, वास्तव में, पूरी दुनिया और उसमें आपका स्थान।

सुकरात का मानना ​​​​था कि वह दूसरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान था, इसलिए नहीं कि वह वास्तव में बुद्धिमान था, बल्कि इसलिए कि वह जानता था कि भगवान के ज्ञान से पहले उसकी बुद्धि का कोई मूल्य नहीं था। इसलिए उनकी प्रसिद्ध कहावत है: "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" सच्चा ज्ञान अनिवार्य रूप से ईश्वर से प्राप्त दिव्य ज्ञान है। इसका भीड़ की राय, यादृच्छिक आकर्षण और परिवर्तनशील भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं है। मनुष्य ज्ञान में ईश्वर की बराबरी नहीं कर सकता, लेकिन उसके पास जो उपलब्ध है वह नैतिक जीवन के लिए पर्याप्त है। सुकरात के अनुसार अच्छाई और बुराई, ज्ञान, अनुभूति की उपस्थिति या अनुपस्थिति का परिणाम है। धन, शक्ति, प्रसिद्धि, स्वास्थ्य, सौंदर्य, आदि "उनके अपने स्वभाव के सामान में नहीं हो सकते हैं, बल्कि, यह इस तरह से निकलता है: यदि वे अज्ञानता के नेतृत्व में हैं, तो वे सबसे बड़ी बुराई में योगदान करते हैं; यदि, पर इसके विपरीत, वे तर्क, विज्ञान और ज्ञान द्वारा निर्देशित होते हैं, फिर वे सबसे बड़े आशीर्वाद बन जाते हैं; अपने आप में, न तो एक की कीमत है और न ही दूसरे की।

सुकरात संवाद के एक नायाब उस्ताद हैं। यह मानते हुए कि उसके पास स्वयं सत्य नहीं है, सुकरात ने उसे दूसरे व्यक्ति, उसके वार्ताकार की आत्मा में पैदा होने में मदद की। उन्होंने अपने तरीके की तुलना दाई के काम से की, जो उनकी मां का पेशा था। इसलिए माईयुटिक्स दर्शनशास्त्र की एक विधि है, जिसमें कुशलता से पूछे गए प्रश्नों की सहायता से वार्ताकार को सच्चे ज्ञान में लाना शामिल है। सुकरात इस प्रकार यूरोपीय विचारों की तर्कवादी और ज्ञानोदय की परंपराओं के मूल में हैं।

1.2.5.3 प्लेटो का हाइपरयूरेनिया

प्लेटो (427 - 347 ईसा पूर्व) - आदर्शवादी यूरोपीय दर्शन के संस्थापक सुकरात का एक शानदार छात्र। उनका असली नाम एरिस्टोकल्स है। प्लेटो एक छद्म नाम है, जिसके लिए वह अपने शक्तिशाली शरीर और चौड़े माथे (ग्रीक, परिपूर्णता, चौड़ाई, विशालता में "प्लेटोस") का श्रेय देता है।

प्लेटो के अनुसार, कामुक रूप से कथित चीजों की दुनिया वास्तव में मौजूदा, सच्ची वास्तविकता की दुनिया नहीं है। इसमें कुछ भी ठोस और स्थिर नहीं है, सब कुछ सापेक्ष है, कुछ भी परिवर्तन और मृत्यु के लिए अभिशप्त है।

सच्चे, सच्चे वास्तविक संसार का प्रतिनिधित्व मन द्वारा समझी गई निराकार संरचनाओं द्वारा किया जाता है। प्लेटो ने उन्हें ईदोस या विचार कहा। सच्ची, आदर्श दुनिया में, समझदार वस्तुओं का प्रत्येक वर्ग (समूह) एक निश्चित "दयालु" या "विचार" से मेल खाता है। समझदार चीजों के संबंध में, विचार एक ही समय में उनके अंतिम कारण (अंतिम आधार), और मानक (उदाहरण, मॉडल), और लक्ष्य, और अवधारणाएं, प्रत्येक वर्ग की चीजों के सामान्य आधार के बारे में अवधारणाएं हैं, वे क्या हैं, ये चीजें, होनी चाहिए। इसके सार या प्रकृति से। विचार बनने के बवंडर में शामिल नहीं हैं, जिसके भंवर में समझदारों की दुनिया रहती है। संवेदी-बोधगम्य चीजें अपने अस्तित्व (जिस हद तक, निश्चित रूप से, जहां तक ​​​​वे वास्तविक हैं) के लिए "भागीदारी" (भागीदारी) विचारों के लिए हैं। वे इन विचारों की फीकी, अपूर्ण प्रतियाँ हैं। प्लेटो के अनुसार, विचारों की दुनिया को इस तरह से क्रमबद्ध किया गया है कि इसके शीर्ष पर अच्छे का विचार है। प्लेटो ने अपने विचारों को "आकाश के ऊपर की जगह" में रखा, जिसे उन्होंने हाइपर्यूरानिया कहा।

आदर्श दुनिया के सिद्धांत के साथ, विचारों की दुनिया, प्लेटो व्यक्ति के विपरीत सामान्य, सार्वभौमिक - कैसे और क्यों मौजूद है, की समस्या को हल करता है। उसके लिए सामान्य अपने आप में मौजूद है, न कि व्यक्ति में, व्यक्ति के माध्यम से - एक वास्तविकता के रूप में जो व्यक्ति से ऊपर उठती है। उदाहरण के लिए, एक विचार के रूप में सुंदरता एक सुंदर लड़की नहीं है, एक सुंदर घोड़ा नहीं है, एक सुंदर जग नहीं है, अर्थात दृश्य दुनिया की चीजों और घटनाओं की गुणवत्ता नहीं है, बल्कि अपने आप में सुंदरता है (अपने आप में और अपने लिए)।

प्लेटो की गुफा की छवि से विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया के बीच के संबंध को अच्छी तरह से स्पष्ट किया गया है। दार्शनिक उन लोगों की तुलना करता है जो वास्तविकता, प्रामाणिकता और सच्चाई में विश्वास करते हैं, दुनिया की एक कामुक तस्वीर, कालकोठरी के कैदियों के साथ। कम उम्र से ही इनके पैरों और गर्दन पर बेड़ियां होती हैं और इसी वजह से इनकी आंखें गुफा में गहरी हो जाती हैं। इन लोगों के पीछे एक चमकता सूरज है, जिसकी किरणें कालकोठरी में अपनी पूरी लंबाई में एक विस्तृत अंतराल के माध्यम से प्रवेश करती हैं और उस दीवार को रोशन करती हैं, जिसके सामने कैदियों की आंखें टिकी होती हैं। प्रकाश के स्रोत और कैदियों के बीच एक सड़क है जिसके साथ लोग विभिन्न बर्तन, मूर्तियाँ और अन्य सामान लेकर चलते हैं। गुफा के कैदी अपने उदास निवास की दीवार पर "जीवन की सड़क" द्वारा डाली गई छाया के अलावा कुछ भी नहीं देख पा रहे हैं। हालांकि, उनका मानना ​​है कि ये छाया ही एकमात्र वास्तविकता है, कि उनकी गुफा, कमजोर रोशनी और धुंधली छाया के अलावा दुनिया में और कुछ नहीं है। वे उस पर विश्वास नहीं करते हैं, जो कालकोठरी से भागने में कामयाब रहे और वास्तविक चीजों को देखकर उनके पास लौट आए और उन्हें गुफा के बाहर की दुनिया के बारे में बताया। तो यह सभी लोगों के साथ है - वे छाया के बीच रहते हैं, एक भूतिया, असत्य दुनिया में। लेकिन एक और है - सच्ची दुनिया, और लोग इसे मन की आंखों से देख सकते हैं। एक आदमी जो गुफा से भाग गया और लोगों को सच्ची दुनिया के बारे में बताता है - यह दार्शनिक है। लोगों को सच्ची दुनिया का संदेश देना ही इसका असली मकसद है।

प्लेटो ने हमें एक विस्तृत विचार दिया - एक आदर्श राज्य का उदाहरण। आदर्श प्लेटोनिक राज्य में, न्याय शासन करता है, हर कोई अपने स्वयं के व्यवसाय (अपने प्राकृतिक झुकाव के अनुरूप) में लगा हुआ है, और पुरुष दार्शनिक शासन करते हैं।

1.2.5.4 नर्क के अंतिम महान दार्शनिक

अरस्तू पुरातनता का सबसे सार्वभौमिक दिमाग है, एक निश्चित अर्थ में इसका शिखर। वह 384 से 322 ईसा पूर्व तक जीवित रहे। इ। अरस्तू का गृहनगर (पोलिस) स्टैगिरा है, जिसके द्वारा इसे स्टैगिराइट भी कहा जाता है। अरस्तू के पिता निकोमाचस फिलिप के पिता मैसेडोनिया के राजा अमीनटास की सेवा में एक डॉक्टर हैं। अरस्तु स्वयं 343 से लगभग 340 ई.पू. इ। मैसेडोन के ज़ार फिलिप के बेटे - सिकंदर के शिक्षक थे। इसके बाद, प्राचीन दुनिया का सबसे बड़ा सेनापति और राजनेता कहेगा: "मैं अपने पिता के साथ एक समान स्तर पर अरस्तू का सम्मान करता हूं, क्योंकि अगर मैं अपने पिता के लिए अपना जीवन देता हूं, तो अरस्तू वह है जो उसे एक कीमत देता है।"

सत्रह साल की उम्र में, अरस्तू एथेंस पहुंचे और प्लेटो अकादमी में प्रवेश किया, जहां वह 20 साल तक रहे - एक छात्र के रूप में, फिर एक शिक्षक और प्लेटोनिस्ट दार्शनिकों के समुदाय के बराबर सदस्य। 335 ईसा पूर्व में। इ। अरस्तू ने एथेंस में अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान की स्थापना की, जिसे लिसेयुम (लिसेयुम के अपोलो के पास के मंदिर के बाद) कहा जाता है। शिक्षा एक छायादार बगीचे में चलते समय हुई, इसलिए अरस्तू के स्कूल को "पेरीपेटेटिक" (यानी, "चलना") कहा जाता था, और स्कूल के सदस्यों को पेरिपेटेटिक्स, यानी "वॉकर" कहा जाता था।

प्लेटो के सभी छात्रों में अरस्तू निस्संदेह सबसे प्रतिभाशाली था। उन्होंने बहुत सराहना की, लेकिन किसी भी तरह से दोहराया नहीं, इसके अलावा, उन्होंने अपने महान शिक्षक की आलोचना की। "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है," - अरस्तू की यह कहावत प्रचलित हुई, पंख बन गई।

प्लेटो के प्रति अरस्तू की मुख्य आपत्तियां बाद के विचारों के सिद्धांत के इर्द-गिर्द केंद्रित थीं। स्टैगिराइट का मानना ​​​​था कि विचारों को उदाहरण देना, जिसमें सब कुछ शामिल है, का अर्थ है "बेकार बात करना और काव्य रूपक में बोलना।" चीजों के सार के रूप में, चीजों में सामान्य चीजों के रूप में, किसी तरह की समझदार, "दूसरी" दुनिया में मौजूद होने के लिए, यानी इन चीजों से अलग, विचार मौजूद नहीं हो सकते हैं। विचारों में अनिश्चितकालीन "भागीदारी" वास्तविक, कामुक रूप से कथित दुनिया में जन्म, गति और मृत्यु के तथ्यों की व्याख्या नहीं कर सकती है। अंत में, प्लेटो के विचार दुष्ट अनंत, "तीसरे आदमी" से पीड़ित हैं। वास्तव में, अगर हम एक कामुक रूप से कथित व्यक्ति की तुलना अपने आप में एक व्यक्ति के साथ करते हैं, अर्थात, एक व्यक्ति के विचार के साथ, तो, क्योंकि उनके बीच समानता है (और प्लेटो के अनुसार समान सब कुछ के लिए, होना चाहिए एक विचार), एक नया विचार आवश्यक रूप से उत्पन्न होना चाहिए, "पहले", कामुक रूप से कथित व्यक्ति और "दूसरा", समझदार के लिए सामान्य; इस नए विचार की तुलना - एक "तीसरे व्यक्ति" का विचार - उसी कामुक रूप से कथित व्यक्ति के साथ एक नए विचार को जन्म देता है, और इसी तरह विज्ञापन में।

अरस्तू की शिक्षाओं के अनुसार, किसी भी चीज का अस्तित्व, साथ ही साथ पूरी दुनिया, चार मुख्य कारणों से निर्धारित होती है: पदार्थ (हाइले), - बनने की निष्क्रिय संभावना; सक्रिय रूप (मॉर्फे, ईडोस) जो पदार्थ प्राप्त करता है; सक्रिय या प्रेरक कारण (किनॉयन) - परिवर्तन की शुरुआत; अंतिम कारण (टेलोस) - जिस लक्ष्य की ओर वस्तु चलती है, "एक अर्थ में कारण," स्टैगिराइट कहते हैं, "उस सामग्री की संरचना में शामिल सामग्री को निर्दिष्ट करता है जिससे वस्तु उत्पन्न होती है, जैसे, उदाहरण के लिए, तांबे के लिए एक कटोरे के लिए एक मूर्ति और चांदी, और उनकी अधिक सामान्य पीढ़ी भी। दूसरे अर्थ में, यह रूप और पैटर्न का नाम है, दूसरे शब्दों में, होने के सार की अवधारणा और इस अवधारणा की अधिक सामान्य पीढ़ी (के लिए) उदाहरण के लिए, सप्तक के लिए - दो से एक का अनुपात और सामान्य संख्या में), साथ ही ऐसे हिस्से जो इस तरह बनाते हैं, कारण वह स्रोत है जिससे परिवर्तन या शांति उत्पन्न होती है: उदाहरण के लिए, सलाह देने वाला व्यक्ति है कारण, और पिता बच्चे का कारण है, और सामान्य तौर पर वह जो करता है वह जो किया जाता है उसका कारण होता है, और जो बदलता है वह परिवर्तन का कारण होता है। इसके अलावा, कारण के अर्थ में बात की जाती है एक लक्ष्य है, और लक्ष्य वह है जिसके लिए, उदाहरण के लिए, चलने का उद्देश्य स्वास्थ्य है वास्तव में, [एक व्यक्ति] क्यों चलता है, हम स्वस्थ होने के लिए कहते हैं और ऐसा कहकर, हम मानते हैं कि उन्होंने कारण बताया।" नाम के चार कारणों में से, पदार्थ और रूप अंतिम (परम) और अपरिवर्तनीय हैं; अन्य सभी किसी न किसी रूप में उनके लिए कम हो जाते हैं। इस प्रकार, अंतिम या अंतिम कारण औपचारिक कारण, "रूप" में कम हो जाता है। विशेष रूप से, प्रकृति की वस्तुओं के लिए, जिस लक्ष्य की ओर वे अभीप्सा करते हैं, वह एक वास्तविकता के अलावा और कुछ नहीं है जो उनमें एक संभावना के रूप में मौजूद है। रूप, परिभाषा के अनुसार, काल्पनिक और अनाकार की स्थिति के विपरीत वास्तविकता और रूप (गुणात्मक निश्चितता) की स्थिति है। ड्राइविंग कारण को औपचारिक रूप से भी कम किया जा सकता है। एक वास्तुकार, उदाहरण के लिए, एक घर का संचालन कारण कहा जा सकता है। हालांकि, वह एक योजना, या परियोजना के अनुसार एक घर बनाता है, जो एक वास्तविक घर की उपस्थिति से पहले एक अवधारणा के रूप में उसके सिर में मौजूद होता है। पदार्थ (पदार्थ) में साकार होने वाली वस्तु की अवधारणा एक रूप है। स्टैगिराइट के लिए अंतिम रूप, सभी रूपों का रूप, दुनिया के प्रमुख प्रेरक के रूप में भगवान द्वारा दर्शाया गया है।

प्लेटोनिक विचारों की आलोचना, चार कारणों का सिद्धांत, और अन्य मूलभूत समस्याएं, अरस्तू के अनुसार, "प्रथम दर्शन" का विषय है, जो भौतिकी के रूप में दूसरे दर्शन के विपरीत है (प्राचीन ग्रीस में भौतिकी को प्राकृतिक विज्ञान के रूप में समझा जाता था)। पहले दर्शन की अवधारणा के अरिस्टोटेलियन अर्थ का अर्थ है अनुभवजन्य ("भौतिक") दुनिया से परे जाने का कोई भी प्रयास ताकि मेटा-अनुभवजन्य (गहरी, मूल कारणों तक पहुंचने) वास्तविकता तक पहुंच सके। इसके बाद, अरस्तू के पहले दर्शन ("ज्ञान", "दिव्य का विज्ञान") को तत्वमीमांसा कहा जाने लगा। शब्द "तत्वमीमांसा" दुर्घटना से उत्पन्न हुआ। पहली शताब्दी में ईसा पूर्व इ। रोड्स के अलेक्जेंड्रियन लाइब्रेरियन एंड्रोनिकस, जिन्होंने अरस्तू के कार्यों को उनके आंतरिक सार्थक संबंध के अनुसार व्यवस्थित करने की मांग की, जिसे तत्वमीमांसा कहा जाता है (शाब्दिक रूप से, "भौतिकी के बाद", भौतिकी के बाद) "पहले प्रकार के होने" या सुपरसेंसिबल सिद्धांतों पर उनकी पुस्तक हो रहा।

सैद्धांतिक दर्शन (तत्वमीमांसा, भौतिकी, मनोविज्ञान और गणित सहित) के अलावा, अरस्तू ने व्यावहारिक दर्शन - नैतिकता और राजनीति भी विकसित की।

दार्शनिक द्वारा नैतिक गुणों को अधिकता और कमी के चरम के बीच के माध्य के रूप में परिभाषित किया गया है। साहस, उदाहरण के लिए, लापरवाही और कायरता के बीच एक बुद्धिमान माध्यम है, उदारता लालच और व्यर्थता के बीच सटीक उपाय है। इसलिए, पुण्य एक प्रकार का संयम है। हमारे व्यवहार का "सटीक माप" मन द्वारा पेश किया जाता है। यह एक व्यक्ति के प्राकृतिक आवेगों, जुनून और भावनाओं को खुराक देता है, नियंत्रित करता है और "समशीतोष्ण" करता है। सद्गुण शिक्षा की उपज हैं, जो राज्य और अच्छे विधान का कार्य है।

अरस्तू के अनुसार, राजनीतिक संरचना के प्रकार या रूप इस बात से निर्धारित होते हैं कि राज्य में सर्वोच्च शक्ति किसके पास है, कौन शासन करता है - चाहे एक व्यक्ति, कुछ (अल्पसंख्यक) या बहुसंख्यक। जिस लक्ष्य का पीछा किया जा रहा है वह आवश्यक है। यदि सर्वोच्च शक्ति का लक्ष्य जनता की भलाई है, तो हमारे सामने सरकार के सही रूप हैं: राजशाही, या शाही शक्ति, प्रिस्टोक्रेटिया और राज्य व्यवस्था। यदि, इसके विपरीत, सर्वोच्च शक्ति अपने स्वयं के कुछ निजी अच्छे का पीछा करती है (भले ही वह बहुमत की भलाई हो), तो परिणाम राज्य के गलत रूप हैं: अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र। लोकतंत्र से स्टैगिराइट ने लोकतंत्र को समझा, भीड़ के हितों में लिप्त, राजनीतिक (पोलिस) स्वतंत्रता में समानता को हर चीज में समानता में बदल दिया। अरस्तू की सहानुभूति अभिजात वर्ग के पक्ष में है। समाज के लिए, यह शाही शक्ति के लिए बेहतर है, क्योंकि एक शासक को नुकसान की संभावना कई समान रूप से योग्य और महान पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक है। अरस्तू और पोलिटियस द्वारा उनकी प्रशंसा की जाती है। यद्यपि जनता का प्रत्येक व्यक्तिगत प्रतिनिधि (डेमो, बहुमत) आमतौर पर अभिजात वर्ग के अल्पसंख्यक के एक व्यक्तिगत प्रतिनिधि के लिए अपनी योग्यता में खो देता है, फिर भी, "कुल में बहुमत अल्पसंख्यक की तुलना में मजबूत, समृद्ध और बेहतर दोनों है।" ऐसा लगता है कि अरस्तू का झुकाव अभिजात वर्ग और राजनीति (इसकी हमारी वर्तमान समझ में लोकतंत्र) के संश्लेषण की ओर था, बाद वाले को आध्यात्मिक पूर्णता, योग्यता और अधिकार के सिद्धांत के साथ स्वाद देने के लिए।

1.2.5.5 हेलेनिस्टिक युग का दार्शनिक विचार

चौथी सी के अंत से। ईसा पूर्व इ। प्राचीन समाज में एक लंबा संकट खड़ा हो गया - आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक। इस संकट के कारण एथेंस और अन्य यूनानी शहर-राज्यों, या नीतियों द्वारा राजनीतिक स्वतंत्रता का नुकसान हुआ। एथेंस सिकंदर महान द्वारा बनाई गई विशाल शक्ति का हिस्सा बन गया। पोलिस के पतन ने ग्रीक आध्यात्मिक दुनिया में एक क्रांतिकारी उथल-पुथल का नेतृत्व किया। पोलिस आदर्श को एक महानगरीय आदर्श से बदल दिया गया, जिसमें पूरी दुनिया पितृभूमि बन गई। राजनीति और राज्य नैतिक रूप से उदासीन घटना बन गए हैं, राजनीति की सेवा करने के लिए नैतिकता बंद हो गई है। आदमी और नागरिक की पहचान का उल्लंघन किया गया था; व्यक्ति एक एकल और अहंकारी स्वायत्त व्यक्ति के रूप में प्रकट हुआ।

हेलेनिक संस्कृति हेलेनिस्टिक में विकसित हुई। सामान्य तौर पर, इन दो शब्दों के बीच अंतर करना आवश्यक है: हेलेनिक (हेलेनिक) और हेलेनिस्टिक (हेलेनिस्टिक)। हेलेनिक - का अर्थ है प्राचीन ग्रीक, शास्त्रीय रूप से प्राचीन ग्रीक (हेलेनिक - ग्रीक)। खैर, "हेलेनिस्टिक" हमें प्राचीन इतिहास के उत्तर-शास्त्रीय काल से संदर्भित करता है, जो सिकंदर महान के अभियानों और विजयों से शुरू होता है। हेलेनिस्टिक युग दार्शनिक स्कूलों और धाराओं में समृद्ध है। उनमें से प्रमुख एपिकुरियनवाद और स्टोइकिज़्म हैं।

एपिकुरस (342-270 ईसा पूर्व) का जन्म समोस द्वीप पर हुआ था, फिर एथेंस चले गए, जहां उन्होंने गार्डन नामक एक दार्शनिक स्कूल का आयोजन किया (यह वास्तव में एथेंस के बाहरी इलाके में एक बगीचे में स्थित था, शहर के जीवन के शोर से दूर )

एपिकुरस प्राचीन परमाणुवाद का प्रतिनिधि है। डेमोक्रिटस के प्रारंभिक पदों को स्वीकार करते हुए, एपिकुरस ने यह साबित करने की कोशिश की कि सभी घटनाओं की कारण आवश्यकता, जैसा कि डेमोक्रिटस ने जोर दिया, मानव स्वतंत्रता की संभावना से इनकार नहीं करता है। यदि डेमोक्रिटस में निर्वात में परमाणु की गति यांत्रिक बाहरी आवश्यकता के कारण होती है, तो एपिकुरस का मानना ​​​​है कि यह गति परमाणु की आंतरिक संपत्ति - उसके वजन के कारण है। लेकिन मुख्य बात जो एपिकुरस ने डेमोक्रिटस के परमाणु शिक्षण में पेश की, वह एक सीधा पथ से परमाणुओं के सहज विचलन का विचार है, एक शून्य में एक ऊर्ध्वाधर गिरावट। परमाणुओं की आत्म-गति का विचार, विशेष रूप से आत्मा के परमाणु, मानव स्वतंत्रता के लिए एक आवश्यक शर्त है। एक परमाणु के अपने उद्देश्यपूर्ण रूप से निहित रेक्टिलिनियर गति से सहज "चोरी" को स्वतंत्र इच्छा के लिए एक भौतिक औचित्य के रूप में माना जा सकता है।

एपिकुरस का ज्ञान का सिद्धांत सनसनीखेज है। भावनाएँ गलत नहीं हैं, त्रुटियाँ "हमेशा विचार द्वारा किए गए परिवर्धन में निहित होती हैं", अर्थात, वे संवेदनाओं की एक मनमानी व्याख्या के परिणामस्वरूप होती हैं। संवेदनाओं की निष्पक्षता को अंततः होने की परमाणु संरचना द्वारा समझाया गया है। परमाणुओं के परिसर चीजों से निकलते हैं, जो "विदिका" या समानताएं बनाते हैं, जो वास्तव में हमारी इंद्रियों द्वारा इन विदिका-छवियों के प्रवेश के माध्यम से पुन: उत्पन्न होते हैं। भावनाएं क्या हैं और कैसे हैं, इसका सरल रिकॉर्डर हैं।

एपिकुरस ने मानव संस्कृति के इतिहास में अपनी प्रसिद्धि का श्रेय परमाणुवाद या सनसनी के लिए नहीं, बल्कि नैतिकता के लिए दिया है। वह उनकी सभी दार्शनिक खोजों के केंद्र में है। विचारक का मानना ​​था कि दर्शन का एक लक्ष्य होता है। यह लक्ष्य मानव सुख है। सुख की कसौटी सुख की अनुभूति है। उत्तरार्द्ध की व्याख्या कामुक आनंद के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि शारीरिक दर्द, आत्मा की चिंता, पीड़ा और जबरदस्ती की बेड़ियों से मुक्ति के रूप में की जाती है। एपिकुरस के अनुसार सच्चा सुख, अतरैक्सिया है - मन की शांति, आत्मा की समता। यहाँ स्वयं दार्शनिक की राय है: "जब हम कहते हैं कि अच्छा आनंद है, तो यह ग्लूटन और आलसी हड्डियों, पवनचक्की और बदमाशों का संकेत नहीं है जो हमारे शिक्षण को अनदेखा करते हैं या नहीं समझते हैं। हम बोलते हैं और शारीरिक पीड़ा की अनुपस्थिति का संकेत देते हैं, चिंता। ये निरंतर उत्सव नहीं हैं, युवा युवतियों की सुस्ती नहीं, वह सब कुछ नहीं जिसके साथ प्रचुर तालिका हमें लुभाती है, बल्कि एक शांत चर्चा है, जो पसंद या इनकार के प्रत्येक कार्य के अंतिम कारणों की तलाश करती है, जो सभी झूठी राय को उजागर करती है, जिससे सभी आध्यात्मिक चिंताएँ आती हैं। यह पता चला है कि नैतिक जीवन आनंद से नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान से नियंत्रित होता है। खुशी में मृत्यु के भय से मुक्ति शामिल है। मृत्यु बुराई है, लेकिन केवल उनके लिए जो इसके बारे में भ्रमित हैं। वास्तव में, एपिकुरस का मानना ​​​​था, मृत्यु का हमारे साथ कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब हम मौजूद हैं, तब तक कोई मृत्यु नहीं है, और जब यह है, तो हम अब मौजूद नहीं हैं। एपिकुरस के अनुसार, दुख से बचने का सबसे अच्छा तरीका सार्वजनिक और राज्य के मामलों से चिंताओं और खतरों से पीछे हटना है। "तो आइए अपने आप को मुक्त करें," उन्होंने आग्रह किया, "हमेशा के लिए अपनी सांसारिक चिंताओं और राजनीति से जेल से।" राजनीतिक जीवन किसी व्यक्ति को समृद्ध या मजबूत नहीं करता है, इसके विपरीत, यह उसे भटका देता है। इसलिए हमें अलग रहने और भीड़ से दूर भागने का प्रयास करना चाहिए। एपिकुरस की कहावत है "अनदेखे रहने के लिए"। केवल स्वयं की ओर मुड़ने से ही आत्मा की शांति पाई जा सकती है। एपिकुरस के अनुसार, सर्वोच्च अच्छा, राजाओं और सांसारिक देवताओं का मुकुट नहीं है, बल्कि "एटारैक्सिया का मुकुट है, जो महान साम्राज्यों के मुकुट को पार करता है।"

देवताओं में सामान्य विश्वास को एपिकुरस ने खारिज कर दिया था। उनके देवता आनंदित प्राणी हैं जो "अंतर्विश्व" में रहते हैं और किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। अतिरक्षण की अधिकतम अवस्था में ऋषि देवताओं के साथ-साथ सुख की प्राप्ति करता है।

एपिकुरस का जीवन उसकी शिक्षाओं के सिद्धांतों के अनुसार पूरी तरह से आगे बढ़ा। वह दिखावटी विलासिता से नफरत करता था। एपिकुरस कई दोस्तों और छात्रों - उनके समकालीनों, साथ ही बाद के शोधकर्ताओं द्वारा सम्मानित किया गया था।

चौथी सी के अंत में। ईसा पूर्व इ। , "गार्डन" की स्थापना के बाद, एथेंस में एक और स्कूल का जन्म हुआ, जिसे सबसे प्रसिद्ध बनना तय था। इसके संस्थापक ज़ेनो ऑफ़ किशन थे, जो क्रेते द्वीप पर पैदा हुए एक युवा सेमाइट थे। एथेनियन नहीं होने के कारण, ज़ेनो को एक पूरी इमारत किराए पर लेने का अधिकार नहीं था, इसलिए उसने एक निश्चित पोर्टिको में अपने व्याख्यान आयोजित किए। ग्रीक में, पोर्टिको "स्टैंडिंग" है, इसलिए स्कूल के अनुयायियों को स्टोइक्स कहा जाने लगा। स्टोआ के इतिहास में तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है: प्राचीन: चौथी शताब्दी का अंत। - 3 इंच ईसा पूर्व इ। (ज़ेनो, क्लेन्थेस, क्राइसिपस); "मध्य": दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व इ। (पैनेटियस, पोसीडोनी); रोमन: पहली-दूसरी शताब्दी एन। इ। (सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस)।

एपिकुरियंस की तरह, स्टोइक्स ने भौतिकी और ज्ञान के सिद्धांत पर आधारित नैतिकता के निर्माण को दर्शन का मुख्य कार्य माना।

Stoics के लिए, दुनिया एक एकल शरीर है, जो आग की तरह सांस के साथ व्याप्त है जो इसे एनिमेट करता है - "प्यूमा", लोगो, भगवान। एक प्राचीन स्रोत का कहना है, "ईश्वर एक रचनात्मक, तर्कसंगत आग है, जो कभी-कभी ब्रह्मांड को जन्म देती है, जिसमें सभी चीजों के तर्कसंगत बीज होते हैं, जिसके अनुसार सब कुछ पैदा होता है।" जैसा कि उपरोक्त उद्धरण से देखा जा सकता है, स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि दुनिया का विकास चक्रीय रूप से होता है। प्रत्येक चक्र ब्रह्मांडीय प्रज्वलन से शुरू होता है। जलते हुए जगत् शुद्ध हो जाता है, केवल ज्वाला ही शेष रह जाती है। राख पर एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होता है, सब कुछ शुरू से ही खुद को दोहराता है।

स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि ईश्वर हर चीज में है और ईश्वर ही सब कुछ है। ईश्वर में होने का अर्थ है दुनिया, ब्रह्मांड के साथ एक होना। हमारे सामने और कुछ नहीं बल्कि सर्वेश्वरवाद है।

चूंकि सभी चीजें, बिना किसी अपवाद के, दैवीय सिद्धांत के उत्पाद हैं, इसलिए, सब कुछ गहन तरीके से उचित, अपरिहार्य और आवश्यक है, सब कुछ योजना के अनुसार होता है। आप नहीं चाहते कि यह अन्यथा हो। इन शर्तों के तहत ऋषि की स्वतंत्रता में चीजों के प्राकृतिक क्रम के साथ अपनी इच्छा का समन्वय करना शामिल है, जो कि भाग्य चाहता है, तर्कसंगत या सार्थक स्वीकृति में। सेनेका ने कहा, "जो इससे सहमत होते हैं, उनका भाग्य आगे बढ़ता है, जो इसका विरोध करते हैं, वे खींचते हैं।" भाग्य जो चाहता है उसकी कामना करने का अर्थ है उचित की कामना करना। यह पता चला है कि, भाग्य का पालन करते हुए, स्टोइक ने वास्तव में अपने मन की बात मानी। जर्मन प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री और दार्शनिक पी. टिलिच के अनुसार, Stoicism "होने का साहस, हमारे अपने तर्कसंगत स्वभाव की पुष्टि करने का साहस है, जो कि हम में यादृच्छिक है।"

आत्मा, Stoics की शिक्षाओं के अनुसार, पूरे भौतिक जीव में प्रवेश करती है, इसे जीवन की सांस से भर देती है। इसमें आठ भाग होते हैं: केंद्रीय, एक को नियंत्रित करने वाला मन है; पांच अन्य भाग पांच इंद्रियों के अनुरूप हैं; छठा भाषण देने के लिए जिम्मेदार है; सातवें और आठवें जन्म के लिए हैं। आत्मा शरीर की मृत्यु से बच जाती है, जबकि ऋषियों की आत्माएं, कुछ स्टोइक्स के अनुसार, अगली दुनिया की आग तक जीवित रहती हैं।

लोगो में भाग लेने के लिए धन्यवाद, सभी लोग पुण्य प्राप्त करने में सक्षम हैं: एक व्यक्ति परिभाषा से मुक्त है; कोई भी स्वभाव से गुलाम नहीं है। ऋषि स्वतंत्र है क्योंकि वह ज्ञान का स्वामी है। दास अज्ञानी है, क्योंकि वह अपने मोह के वश में है। सार्वजनिक संघ का चक्र नीति के नागरिक नहीं, बल्कि सभी लोग हैं। वे नागरिक भी हैं, लेकिन केवल एक ही विश्व राज्य - कॉस्मोपोलिस के हैं।

स्टोइक्स के अनुसार, जिन जुनूनों से दुर्भाग्य का जन्म होता है, वे लगभग हमेशा दिमाग से निकलने वाली त्रुटियां या उनके परिणाम होते हैं। उन्हें बस उनसे छुटकारा पाने की जरूरत है। अपने अस्तित्व की पवित्रता और शुद्धता की परवाह करने वाला साधु अपने हृदय में वासनाओं को जन्म भी नहीं देता। यह स्टोइक्स की प्रसिद्ध "उदासीनता" है, अर्थात्, उन जुनून से बचना जो आत्मा की राजसी शांति को भंग करते हैं। इसलिए खुशी, उदासीनता, वैराग्य और निडरता है, जो अस्तित्व की "उचित गंभीरता" है।