प्राचीन नाम बाल का क्या अर्थ है? बाल

दानव बाल ने मध्ययुगीन ग्रिमोयर्स की बदौलत प्रसिद्धि प्राप्त की। वहाँ वह नारकीय सत्ताओं की बहुआयामी सभा के बीच सम्मान का स्थान रखता है। सोलोमन की लघु कुंजी, गोएटिया के पहले भाग में, बाल बहत्तर राक्षसों की एक प्रभावशाली सूची का प्रमुख है। उनके अनुसार, वह पूर्व में शासन करने वाला एक शक्तिशाली राजा है। बाल के पास कम से कम 66 राक्षसी आत्माएँ हैं। और जोहान वीयर के काम "ऑन द डिसेप्शन ऑफ डेमन्स" में उनका उल्लेख अंडरवर्ल्ड के मंत्री, नर्क की सेनाओं के कमांडर-इन-चीफ और ऑर्डर ऑफ द फ्लाई के ग्रैंड क्रॉस के रूप में किया गया है।

भाल की उपस्थिति

दानव बाल कैसा दिखता है यह भी ग्रिमोयर्स के कारण ज्ञात हुआ। "गोएटिया" के साथ-साथ आई. वीयर की पुस्तक "स्यूडोमोनार्की ऑफ डेमन्स" में भी वह एक अभूतपूर्व तीन सिर वाले प्राणी के रूप में दिखाई देते हैं। उसका शरीर एक आकारहीन पिंड जैसा दिखता है, जिसमें से कई मकड़ी के पैर उभरे हुए हैं। बाल के धड़ पर एक प्रभावशाली आकार के मानव सिर के साथ एक शाही मुकुट लगा हुआ है। चित्रण में छवि से पता चलता है कि दानव का चेहरा मुरझाया हुआ और पतला है, उसकी बड़ी लंबी नाक और उदास आँखें हैं। मानव के अलावा, उसके शरीर से दो और विशाल सिर निकलते हैं: दाईं ओर एक मेंढक है, और बाईं ओर एक बिल्ली है। वह कम घृणित रूप में सामने आ सकता है. एक आदमी, एक बिल्ली, एक टोड विशिष्ट प्राणी हैं जिनमें राक्षस बाल का पुनर्जन्म होता है।

राक्षस बाल को बुलाना और भगाना

जोहान वीयर ने अपनी एक पुस्तक में उल्लेख किया है कि दानव बाल, यदि चाहे, तो किसी व्यक्ति को अदृश्य बना सकता है या उसे अलौकिक ज्ञान से पुरस्कृत कर सकता है। हालाँकि, ऐसा सम्मान पाने के लिए आपको उनसे व्यक्तिगत रूप से मिलना होगा।

एक व्यक्ति जो इन प्रतिभाओं को प्राप्त करने के लिए एक राक्षस को बुलाने का फैसला करता है वह प्रतीक के रूप में एक धातु की प्लेट रखता है जिसे "लैमेन" कहा जाता है। गोएटियस के अनुसार, उसके लिए धन्यवाद, उसे बाल का ध्यान और सम्मान प्राप्त होगा। किसी राक्षस को बुलाने से पहले, एक व्यक्ति को चाक से एक सुरक्षात्मक पेंटाग्राम बनाने, उसकी किरणों पर मोमबत्तियाँ लगाने और उन्हें जलाने की सलाह दी जाती है। फिर तुम्हें बाल के आह्वान का पाठ पढ़ना चाहिए। अफवाह यह है कि उसे केवल शनिवार को ही बुलाना उचित है।

वांछित प्रतिभाएँ प्राप्त करने के लिए, भाल को सुरक्षा घेरे से बाहर छोड़ा जाना चाहिए। हालाँकि, वह विश्वासघाती, कपटी और क्रूर है, इसलिए यह कदम किसी व्यक्ति के लिए बहुत बड़ा खतरा हो सकता है। हालाँकि, राक्षस बाल जैसी शक्तिशाली इकाई को भी वापस नरक में भेजा जा सकता है। एक दुष्ट आत्मा का निष्कासन पापुस की पाठ्यपुस्तक के एक सरल वाक्यांश का उपयोग करके किया जाता है: "एडोनाई के नाम पर, गेब्रियल के माध्यम से, बाल बाहर आओ!"

भगवान जो दानव बन गया

बाल हमेशा अंडरवर्ल्ड का गुर्गा नहीं था। यह राक्षसी इकाई, जो अब नरक में महत्वपूर्ण "पदों" पर कब्जा कर रही है, कभी एक मूर्तिपूजक देवता थी। प्राचीन काल में इन्हें बाल, बालू या बेल कहा जाता था। यह सेमेटिक लोगों के साथ-साथ फोनीशियन और असीरियन के लिए भी सच है। उन दिनों लोग उसे अब की तुलना में अलग तरह से देखते थे: एक बूढ़े आदमी या बैल के रूप में।

उनका नाम सामान्य सेमेटिक भाषा से "स्वामी" या "भगवान" के रूप में अनुवादित किया गया है। प्रारंभ में, "बाल" शब्द एक देवता के लिए एक सामान्य संज्ञा थी जिसमें व्यक्तिगत जनजातियों के सदस्य विश्वास करते थे। फिर लोग उनका नाम एक खास इलाके से जोड़ने लगे. बाद में, "बाल" शीर्षक भी सामने आया, जो राजकुमारों और महापौरों को दिया जाता था। यह शब्द प्रसिद्ध कार्थाजियन कमांडर हैनिबल और बेबीलोनियन राजकुमार बेलशस्सर के नाम बन गया।

महान देवता

अपनी उपस्थिति के दिन से, बाल विभिन्न जनजातियों और सूर्य, आकाश, युद्ध और अन्य चीजों के स्थानों का दौरा करने में कामयाब रहे। अंततः, वह संपूर्ण विश्व और ब्रह्मांड का निर्माता बन गया। इतिहासकारों के अनुसार, बाल पहले वैश्विक संरक्षक देवता थे। उनके पंथ का केंद्र सोर शहर में था, जहाँ से उन्होंने इज़राइल राज्य में प्रवेश किया। बाद में यह उत्तरी अफ्रीका, आधुनिक यूरोप और स्कैंडिनेविया, साथ ही ब्रिटिश द्वीपों तक फैल गया। शक्ति के संदर्भ में, बाल की तुलना ग्रीक देवता ज़ीउस और मिस्र के सेट से की जा सकती है।

बर्बर अनुष्ठान

राक्षस, भले ही वह एक महान देवता था, अत्यधिक क्रूरता से प्रतिष्ठित था और मनुष्यों से भयानक कृत्यों की मांग करता था। लोगों ने उनके लिए अपनी तरह के बच्चों, खासकर बच्चों की बलि चढ़ा दी। बाल के सम्मान में पागलपन का तांडव मचाया गया और पुजारी, परमानंद की स्थिति में, आत्म-विकृति में लगे रहे।

एक बार कार्थेज में, ग्रीक सैनिकों द्वारा शहर की घेराबंदी के दौरान, निवासियों ने अपने देवता के लिए बलिदान का सबसे बड़ा कार्य किया। इस प्रकार उन्हें शत्रु से छुटकारा पाने की आशा थी। कार्थागिनियों के दृष्टिकोण से, यूनानियों का आक्रमण इस तथ्य का प्रत्यक्ष परिणाम था कि वे अपने बच्चों को बाल-हैमन को नहीं देना चाहते थे, क्योंकि उन स्थानों पर इस देवता को बुलाया जाता था। इसके बजाय, शहर के निवासियों ने अजनबियों की संतानों की बलि दी। कार्थागिनियों को अपने "अपराध" का एहसास हुआ, फिर दो सौ से अधिक बच्चों को जला दिया गया। और शहर के अन्य तीन सौ निवासियों ने स्वेच्छा से खुद को बलिदान कर दिया, भगवान और अब दानव बाल द्वारा प्रदान की जाने वाली मदद पर भरोसा करते हुए। समारोह को दर्शाने वाली आधार-राहत की एक तस्वीर नीचे प्रस्तुत की गई है।

मूर्तिपूजकों का उत्पीड़न

इज़राइल राज्य के निवासियों द्वारा मानव बलि के कार्य भी किए जाते थे। एलिय्याह ने उन मूर्तिपूजकों के विरुद्ध भी लड़ाई लड़ी जिन्होंने बाल के नाम पर अपने बच्चों को मार डाला। बुतपरस्त देवता के उपासकों को फाँसी देने का निर्णय लिया गया। वे सभी धार्मिक क्रांति के दौरान मारे गए। बुतपरस्तों के विनाश के कारण बाल का पंथ कमजोर हो गया।

आरंभिक ईसाई पैगम्बरों ने भी खूनी ईश्वर का समर्थन किया। उनके साथ लड़ाई पूरी तरह से जीत में समाप्त हुई और देवता की छवि को कड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा। इस प्रकार राक्षस बाल प्रकट हुआ। ईसाई धर्म में, विभिन्न स्रोतों के अनुसार, वह स्वयं ड्यूक ऑफ हेल और शैतान दोनों थे।

बील्ज़ेबब के साथ जुड़ाव

बाल की पहचान अक्सर बील्ज़ेबब से की जाती है। ईसाई धर्म में, उन्हें एक राक्षस माना जाता है और सुसमाचार में इसका उल्लेख किया गया है, जो कहता है कि फरीसियों और शास्त्रियों ने यीशु को इस तरह बुलाया था। उनका मानना ​​था कि मसीह ने बील्ज़ेबब की शक्ति का उपयोग करके राक्षसों को बाहर निकाला।

बाइबिल के अनुवादक और टिप्पणीकार, ई. जेरोम ने इस प्राणी के नाम की पहचान पुराने नियम में वर्णित बाल-ज़ेबूब, या "मक्खियों के भगवान" से की है। वह अभी भी पलिश्तियों द्वारा पूजा जाता था, जो एक्रोन शहर में इज़राइल साम्राज्य के तटीय हिस्से में रहते थे। बील्ज़ेबब को आमतौर पर एक विशाल मक्खी जैसे कीड़े के रूप में दर्शाया जाता है।

उसका नाम ज़ाबुलुस शब्द से भी आ सकता है, जो उस समय यहूदियों द्वारा प्रयोग किया जाता था। इसे ही वे शैतान कहते थे। इसके आधार पर, "बील्ज़ेबब" (बाल-ज़ेबूब) नाम का अर्थ है "बाल शैतान।"

प्राचीन काल में एक क्रिया ज़बल भी होती थी। रब्बी साहित्य में इसका उपयोग "अस्वच्छता को दूर करने" के अर्थ में किया जाता है, इसलिए "बील्ज़ेबब" नाम की व्याख्या "अपवित्रता के भगवान" के रूप में भी की जा सकती है।

अंत में

दानव बाल ने अपने अस्तित्व के पूरे इतिहास में ऐसे परिवर्तनों का अनुभव किया है। वह स्वयं देवता भी था और शैतान भी। और केवल मध्ययुगीन ग्रिनोइर्स, जिन्होंने नारकीय पदानुक्रम को सुव्यवस्थित किया, ब्रह्मांड में बाल के अंतिम स्थान को निर्धारित करने में सक्षम थे।

इतिहासकारों और पुरातत्वविदों के अनुसार, बाल या बाल, सबसे पुराने मानव देवताओं में से एक है, जिसकी पूजा फोनीशियन और सेमाइट्स द्वारा की जाती थी। कई जादूगरों, ईसाई और यहूदी धर्मशास्त्रियों के अनुसार, यह नरक के सबसे भयानक राक्षसों में से एक है।

लेख में:

बाल कौन है?

बाल, जिसे बाल, बेल या बालू के नाम से जाना जाता है, भूमध्यसागरीय तट के सेमिटिक लोगों का एक प्राचीन देवता था, जो अपनी शक्ति और क्रूरता से प्रतिष्ठित था, और उभरने वाला पहला वैश्विक संरक्षक देवता था। इस तथ्य का समर्थन इस तथ्य से होता है कि बाल कई सेमेटिक भाषाओं में, मुख्य रूप से फोनीशियन में, सामान्य रूप से ईश्वर को दर्शाने वाला शब्द है।

बाल के कई अलग-अलग रूप थे, जिनका नाम उस क्षेत्र के नाम पर रखा गया जहां उनकी पूजा की जाती थी या उनके प्रभाव क्षेत्र के नाम पर रखा गया था। स्थानीय या मौलिक नामों के उदाहरण हैं बाल-गल, बाल-पीर या बाल-हद्दाद (तूफान के संरक्षक) या बाल-शमीम (सूर्य के देवता)। बाल-शमीम सीरियाई पलमायरा के सबसे प्राचीन मंदिरों में से एक था, जो आधुनिक समय में लगभग पूरी तरह से संरक्षित स्थिति में पहुंच गया है और इस्लामी आतंकवादियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

इतिहासकार बाल के पंथों की एक विशेषता को मानव और बाल बलिदान सहित बलिदानों की अनुष्ठान गतिविधियों में उपस्थिति और लगभग पूरी आबादी की भागीदारी के साथ बड़े पैमाने पर तांडव की उपस्थिति कहते हैं, जो पृथ्वी की उर्वरता सुनिश्चित करने वाले थे और बाल और उसकी पत्नी के अनुष्ठानिक विवाह का प्रतीक है। उन संस्कृतियों में बाल का प्रभाव क्षेत्र अत्यंत व्यापक था जहाँ दानव ने प्रमुख स्थान प्राप्त किया था।

बालू एक वज्र देवता था, जो उसे प्राचीन ग्रीक ज़ीउस या रोमन बृहस्पति से जोड़ता था। बाल ने सूर्य के प्रकाश को संरक्षण दिया, और फोनीशियन संस्कृति के उत्कर्ष के दौरान उसने नाविकों, समुद्री डाकुओं और व्यापारियों की रक्षा की। रोमनों और यूनानियों ने अन्य समानताएँ बनाईं, जिनमें से मुख्य क्रोनोस या शनि के साथ बाल की पहचान थी - टाइटन जिसने ज़ीउस और अन्य ग्रीक देवताओं से लड़ाई की थी, जिसे एक-दूसरे के साथ संस्कृतियों के बड़े पैमाने पर टकराव द्वारा समझाया गया था।

जब यहूदी धर्म की नींव रखी जाने लगी, तो बाल के पंथ को पहले यहूदी पैगंबरों द्वारा सताया गया था। बाइबिल के भविष्यवक्ता द्वारा बाल के पुजारियों की सबसे प्रसिद्ध हत्या एलिजा, बुतपरस्ती के उन्मूलन और स्वर्ग में अपने जीवनकाल के आरोहण के लिए प्रसिद्ध। व्यापक संघर्ष के कारण बाल का राक्षसीकरण हुआ।

कार्थाजियन बाल हैमन

बाल पंथ का मूल केंद्र टायर का प्राचीन फोनीशियन शहर था, लेकिन यह विश्वास प्राचीन कार्थेज में अपने सबसे बड़े उत्कर्ष और प्रसिद्धि तक पहुंचा। कार्थाजियन धर्म के अनुयायियों ने बाल को रक्त बलिदान प्रदान किया। बाल हैमन मछली के रूप में दर्शाए गए प्रजनन देवता डैगन का पुत्र है। डैगन की पत्नी, शेर के सिर वाली देवी टैनिट, देवी एस्टार्ट की एक क्रूर अभिव्यक्ति थी।

बाल-हैमोन नाम बाल और बेबीलोनियन पंथों के मिश्रण के कारण उत्पन्न हुआ ज़ीउस-अम्मोनपरिणामस्वरूप, आरंभ में सौर देवता को एक वज्र योद्धा के गुण प्राप्त हुए। ज़ीउस के साथ समानता दोनों देवताओं के पशु प्रतीक के रूप में एक बैल की उपस्थिति से सुनिश्चित की गई थी। बाल ने न केवल युद्ध, हत्या और आग को संरक्षण दिया, बल्कि प्रजनन क्षमता, पारिवारिक संबंधों और समृद्धि के संरक्षक के रूप में उसका अधिक शांतिपूर्ण रूप भी था।

बाल हम्मोन को शिशु की बलि।

बाल को सबसे पहले बच्चों की बलि दी जाती थी। सात साल से कम उम्र के बच्चों को सचमुच भगवान के सम्मान में एक बड़ी आग में फेंक दिया गया था। आधुनिक अध्ययनों का कहना है कि अक्सर मृत बच्चों को आग लगाकर बाल हैमन को बलि चढ़ाया जाता था, और पहलौठों की बलि एक मिथक है। सभी इतिहासकार नाबालिगों की बलि के तथ्य से सहमत हैं: इस तथ्य की पुष्टि रोमन और ग्रीक निषेधाज्ञाओं से होती है कार्थागिनियों को बच्चों की बलि देने से।

बलिदान के सबसे बड़े पैमाने के कृत्यों में से एक ग्रीक कमांडर अगाथोकल्स द्वारा कार्थेज की घेराबंदी के दौरान हुआ था। कार्थागिनियों ने फैसला किया कि बाल अब उन्हें संरक्षण नहीं देंगे क्योंकि लोगों ने उनके सम्मान में अपने बच्चों को मारना बंद कर दिया था: लंबे समय तक अजनबियों के बच्चों की बलि दी जाती थी। परिणामस्वरूप, शहर के कुलीन वर्ग के लगभग दो सौ प्रतिनिधियों ने स्वेच्छा से अपने बच्चों को त्याग दिया, और अन्य तीन सौ वयस्कों ने आग में प्रवेश करने का फैसला किया। खूनी देवता ने भेंट स्वीकार कर ली: सेना के लिए घेराबंदी कठिन हो गई अगाथोकल्स. यूनानी विजेता को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इतिहासकारों और शोधकर्ताओं ने बाल की पहचान बाल से की है मोलोचदाह संस्कार के नाम के कारण - " मोल्ख", नाम के साथ बेहद मेल खाता है। मोलोच के सम्मान में बच्चों की भी बलि दी गई।

बाल के अन्य नाम, संबंधित देवता और ऐतिहासिक शख्सियतें

वाल्बेराइट.

बाल नाम कई स्थानों पर एक सामान्य संज्ञा था, और जिन लोगों के क्षेत्र में बाल का पंथ व्यापक था, उनकी संस्कृतियों में बहुत अंतर था।

आधुनिक इतिहासकार और वैज्ञानिक जो प्राचीन लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म का अध्ययन करते हैं, अक्सर व्यक्तिगत देवताओं को प्राचीन पंथों से निकले राक्षसों के साथ भ्रमित करते हैं। लंबे समय से एक गलत धारणा थी जिसके कारण एक शब्द की गलत व्याख्या के कारण राक्षस मोलोच की पहचान भगवान बाल से की गई थी।

उन्होंने बाल और को भ्रमित कर दिया मेलकार्ता- नेविगेशन के संरक्षक संत। बाल की समानता मिस्र के देवता से थी पेटबेजिसे बुलाया गया था पेट-बाल- आकाश का संरक्षक। नाम नोट किया जाना चाहिए बालू- इथियोपिया और दक्षिणी अफ्रीकी राज्यों के क्षेत्रों में बाल को यही कहा जाता था। काली जनजातियों में, ईश्वर ने अन्य रक्तपिपासु, अजनबी और क्रूर पंथों को आधार दिया।

बाल और के बीच एक निश्चित संबंध है। बील्ज़ेबब नाम बाद में उत्पन्न हुआ और प्राचीन यहूदी परंपरा में एक विशेष मौखिक निर्माण का उदाहरण बन गया, ताकि बुतपरस्त देवताओं के नामों का उल्लेख न किया जा सके। बाल ज़ेबूबया शैतान, जो बाद में मक्खियों का संरक्षक बन गया, छोटे शहर के देवताओं में से एक था। पुराने नियम की बाइबिल, टोरा और गॉस्पेल में उल्लेख किया गया है।

वे बाल को भ्रमित करते हैं वाल्बेराइट- स्थानीय यहूदी देवताओं में से एक, जिन्होंने विभिन्न प्रकार के संघों को संरक्षण दिया।

वहाँ एक राक्षसी राक्षस था बेरित, जिसका बाल से कोई लेना-देना नहीं था।

बाल से जुड़ा एक और राक्षस था बेल्फेगोरया बाल-पोर- ईसाई परंपरा में सर्वोच्च राक्षसी श्रेणियों में से एक।

शाही परिवारों से जुड़े लोग भी बाल से जुड़े नाम रखते थे। सबसे प्रसिद्ध प्राचीन कार्थाजियन कमांडर का नाम हैनिबलबाल के पसंदीदा के रूप में अनुवादित। सम्राट के शासनकाल के दौरान हेलिओगाबाला(सौर देवता) प्राचीन रोम में देवताओं के मौजूदा प्राचीन रोमन देवताओं के स्थान पर बाल पंथ को पेश करने का प्रयास किया गया था। यह विचार विफल हो गया और हेलिओगाबालस का शासनकाल छोटा हो गया।

बाल ने सेल्टिक सांस्कृतिक परंपरा में भी अपनी छाप छोड़ी। उनकी पहचान मूल सेल्टिक सौर देवता से की जाती है - वेलेन।चंद्र अवकाश बाल से जुड़ा है बेल्टेन, जोकई देशों में मनाया जाता है. यह उत्सव नव-मूर्तिपूजक समुदायों में बेहद लोकप्रिय है।

दानव बाल - मध्ययुगीन ग्रिमोयर्स का एक प्राणी

बाल दानव.

बाल पंथ के विरुद्ध लड़ाई प्रारंभिक ईसाई और यहूदी पैगम्बरों की मुख्य गतिविधियों में से एक थी। बहुत जल्द, देवता ने इब्राहीम धर्मों में राक्षसों के पंथ को फिर से भर दिया। मूर्तिपूजा और बाल की पूजा पर कड़ी सज़ा दी गई। मध्य युग में, इसके कारण बाल नाम को शैतान के साथ "नरक के भगवान" के रूप में जोड़ा जाने लगा।

खोज ने नारकीय पदानुक्रम को सुव्यवस्थित करना संभव बना दिया, जिसमें बाल (बाल) ने अन्य राक्षसों के बीच पहले स्थान पर कब्जा कर लिया। बाल को पूर्व का राजा माना जाता था, वह कॉल करने वाले के सामने एक मेंढक, एक बिल्ली या एक आदमी के रूप में प्रकट हो सकता था, कभी-कभी एक ही समय में सभी तीन संस्थाओं में (मकड़ी के पैरों पर स्थित 3 सिर)।

गोएटिक परंपरा के अनुसार, बाल में किसी व्यक्ति को अदृश्य होने की क्षमता देने और उसे अलौकिक ज्ञान प्रदान करने की शक्ति है। भाल के पास नरक-आत्माओं की 66 सेनाएं हैं, जो लगभग किसी भी कार्य को पूरा करने में सक्षम हैं।

राक्षस भाल को कैसे बुलाये

आज भगवान के रूप में बाल का कोई पंथ नहीं बचा है। जादूगर, कीमियागर, भविष्यवक्ता और शोधकर्ता सदियों से उसके बुरे और गहरे अंधेरे सार की ओर रुख कर रहे हैं, जो यहूदी और ईसाई परंपराओं में एक राक्षस बन गया है।

दानव के आगमन की सावधानीपूर्वक तैयारी करते हुए, बाल को बुलाने का अनुष्ठान किया जाना चाहिए। सबसे पहले आपको एक सुरक्षात्मक पेंटाग्राम तैयार करने की आवश्यकता है, सबसे अच्छा चिन्ह चाक से बनाकर। ड्राइंग की अखंडता सुनिश्चित करने के लिए सावधानी बरतनी चाहिए। बाद में, मोमबत्तियाँ पेंटाग्राम की किरणों पर रखी जाती हैं, जलाई जाती हैं और एक आह्वान किया जाता है।

समारोह से पहले आपको बनाने का ध्यान रखना होगा लामेना- एक धातु की प्लेट (चिह्न गोएटिया में वर्णित है)। प्रतीक को ढलाईकार पर एक पदक के रूप में होना चाहिए, अन्यथा राक्षसी स्वामी उचित ध्यान नहीं देगा।

यह लेख नरक के सबसे कपटी और रक्तपिपासु राक्षसों (असमोडस, बाल, यारा-मा, काली मा, इत्ज़पापालोटल, केल्पी, स्केडी, श्री लक्ष्मी, ज़ोट्ज़, हेल, ज़िपे-टोटेक, एलिमेंटल्स, बेलियल, आदि) का विवरण प्रदान करता है। , स्लाविक, प्राचीन भारतीय, स्कैंडिनेवियाई, एज़्टेक पौराणिक कथाओं में वर्णित किंवदंतियों और मान्यताओं के अनुसार।

दानव ASMODEUS

पुराने नियम की परंपरा के अनुसार, इस दानव को लूसिफ़ेर के साथ अंडरवर्ल्ड में डाल दिया गया था, जो अंधेरे का स्वामी बन गया।

उनकी ज़िम्मेदारी में नर्क में सभी जुए की देखरेख करना शामिल है। वह व्यभिचार और अश्लीलता का मुख्य वितरक भी है। एस्मोडियस को वासना का राक्षस माना जाता था और वह परिवारों में परेशानियां और झगड़े भड़काने के लिए जिम्मेदार था।

शायद इसका कारण यह था कि एस्मोडियस स्वयं एक बेकार परिवार में पले-बढ़े थे।

प्राचीन यहूदी किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म नामा नामक एक नश्वर महिला द्वारा हुआ था, और उनके पिता गिरे हुए स्वर्गदूतों में से एक थे (संभवतः ईव से पहले एडम)। जादू पर प्राचीन पांडुलिपियों, द टेस्टामेंट ऑफ सोलोमन में, एस्मोडस को "भयंकर और चिल्लाने वाला" बताया गया है। हर दिन, एस्मोडस ने पतियों और पत्नियों को संभोग करने से रोकने के लिए हर संभव कोशिश की, साथ ही साथ उनकी छिपी हुई पशु प्रवृत्ति को भी भड़काया, और इस प्रकार उन्हें व्यभिचार और अन्य पापों के लिए उकसाया।

एस्मोडियस अपने हाथों में तलवार लिए एक अजगर पर सवार होकर बैठे मनुष्यों के सामने प्रकट हुआ। और उसके तीन सिर थे: एक बैल का, दूसरा मेढ़े का, और तीसरा मनुष्य का। एक संस्करण के अनुसार, राक्षस एस्मोडस के पैर मुर्गे की तरह थे।

काली मा

काली माँ विनाश और प्लेग की भारतीय देवी हैं, जो दुःख लाती हैं और मृत्यु का बीजारोपण करती हैं। एक हाथ में वह राक्षसों के राजा रक्तवीर का सिर रखती है। काली माँ ने उसके साथ एक घातक युद्ध में प्रवेश किया, जीत हासिल की और उसका सारा खून पी लिया। सबसे आम छवियों में से एक में वह मृत शिव के शरीर के बगल में बैठी हुई है, अपने प्रजनन अंग के साथ उनके यौन अंग को खा रही है, जबकि वह अपने मुंह से उनकी आंतों को खा रही है।

इस दृश्य को शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि रूपक के रूप में लिया जाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि देवी शिव को अपने अनंत गर्भ में पुनः धारण करने के लिए उनके बीज को अपने गर्भ में ले लेती हैं। इसी तरह, वह इसे फिर से बनाने के लिए अपने आस-पास के सभी जीवन को खा जाती है और नष्ट कर देती है।

कालिमा की त्वचा काली है और खूनी नुकीले दांतों वाला एक बदसूरत बदसूरत चेहरा है। इनके माथे पर तीसरी आंख है। काली माँ के चार हाथ हैं और उनकी पतली उंगलियों पर लंबे पंजे हैं। काली माँ के शरीर को बच्चों की मालाओं, साँपों, उनके पुत्रों के सिरों से सजाया गया है और बेल्ट राक्षसों के हाथों से बनाई गई है। उसकी गर्दन पर मानव खोपड़ी से बना एक हार है, जिस पर संस्कृत के अक्षर खुदे हुए हैं, जिन्हें भारत में पवित्र मंत्र माना जाता है, जिनकी मदद से कालिमा ने विभिन्न प्राकृतिक तत्वों को जोड़कर बनाया।

देवी स्केडी

स्काडी बर्फीले और ठंडे उत्तर की एक उदास और बहुत क्रूर देवी है।
वैसे, स्कैंडिनेविया को कभी स्केडिन-औजा कहा जाता था, जिसका अनुवाद "स्केडी की भूमि" होता है।
नॉर्वेजियन मिथकों में, स्केडी विशाल तजाज़ी की खूबसूरत बेटी के रूप में दिखाई देती है। थोर (स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में मुख्य देवताओं में से एक) द्वारा अपने पिता की हत्या के बाद, स्केडी असगार्ड के द्वार पर आई और देवताओं को चुनौती दी। उसके धर्मी क्रोध को शांत करने की कोशिश करते हुए, भगवान लोकी (भगवान थोर का पुत्र) बकरी को ले गया और उसका स्वागत करने और उसके लिए बलिदान देने के लिए गेट के बाहर गया।

एएसगार्ड एक पौराणिक शहर है जिसमें स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के अनुसार, सभी देवता रहते हैं। असगार्ड प्राचीन ग्रीक ओलंपस का एक प्रकार का एनालॉग है।

हालाँकि, किंवदंती के अनुसार, बलिदान का मतलब बकरा नहीं था। लोकी ने रस्सी का एक सिरा बकरी से और दूसरा सिरा अपने गुप्तांग से बांध दिया। बकरी ने रस्सी को एक तरफ खींचा और लोकी ने दूसरी तरफ, जब तक कि उसका गुप्तांग उसके शरीर से अलग नहीं हो गया। लहूलुहान होकर लोकी क्रूर देवी स्केडी के चरणों में गिर पड़ी। वह अपने पिता की मृत्यु के लिए इस सज़ा को पर्याप्त मानती थी।

जादू की मदद से, लोकी ने अपने खोए हुए गुप्तांगों को वापस पा लिया और अन्य महिला देवी-देवताओं का पीछा करना जारी रखा।

दानव हेल

एक अन्य दानव - स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं का प्रतिनिधि - देवी हेल ​​है, जिसे प्राचीन जर्मनिक पौराणिक कथाओं में होल्डा या बर्था के नाम से जाना जाता है।

हेल ​​विभिन्न जल निकायों (समुद्र को छोड़कर, जिसका अपना संरक्षक देवता था) की संरक्षक थी, चूल्हा, कताई और सन उगाने की देवी थी।

प्राचीन किंवदंती के अनुसार, हेल अपने जंगली शिकार पर ओडिन के साथ आकाश में घूम रहा था, जो जाहिर तौर पर वाल्किरीज़ से जुड़ा था। हेल ​​मृतकों की मालकिन और अंडरवर्ल्ड की रानी थी, जिसे स्कैंडिनेवियाई-जर्मनिक मिथकों में निफ्लहेम कहा जाता था। इसे तत्वों की दुनिया माना जाता था - जमा देने वाली ठंड और ज्वालामुखी की आग। पहले भाग में, धर्मी और देवता रहते थे, और पापियों की आत्माएँ ज्वालामुखी की आग में जलती थीं। हेल ​​को यह राज्य ओडिन से उपहार के रूप में प्राप्त हुआ।

हेल ​​का जन्म लोकी और विशाल महिला अंग्रबोडा से हुआ था। देवी का रूप भयानक था, क्योंकि उनके शरीर का एक आधा हिस्सा स्वस्थ था और दूसरा बीमार था, जिसमें सड़न के निशान थे।

देवताओं और पौराणिक राक्षसों के बीच संघर्ष में, हेल ने पूर्व का पक्ष लिया और युद्ध में मारे गए लोगों को छोड़कर सभी मृतकों को अपने राज्य में स्वीकार कर लिया।

श्री लक्ष्मी

श्री लक्ष्मी प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं के केंद्रीय पात्रों में से एक हैं। भगवान विष्णु की प्रिय इस देवी को आमतौर पर हाथों में कमल लिए हुए या कमल पर बैठी हुई एक ताबूत और हथेली से पैसे गिरते हुए चित्रित किया गया था।

किंवदंतियों का कहना है कि वह दूधिया सागर के झाग से उभरी थी, यानी, ग्रीक एफ़्रोडाइट की तरह, वह समुद्र के झाग से उभरी थी।

लक्ष्मी विष्णु के प्रत्येक अवतार में उनके साथ रहती हैं, हमेशा उनके साथ पुनर्जन्म लेती हैं। वह विष्णु के सबसे महत्वपूर्ण पुनर्जन्म में उनके साथ थीं: जब वे राम बने, तो लक्ष्मी सीता बन गईं। जब वह कृष्ण बने, तो वह राधा नाम से एक ग्वालिन बन गईं।

चूँकि लक्ष्मी को भाग्य की देवी माना जाता है, भारतीयों का मानना ​​है कि उनका चरित्र काफी मनमौजी, बेतुका है, क्योंकि भाग्य आमतौर पर व्यक्ति का साथ अचानक ही छोड़ देता है।

यारा-मा

यारा-मा नाम राक्षसी प्राणियों के एक पूरे समूह को संदर्भित करता है। ये राक्षस हैं जो ऑस्ट्रेलिया के जंगलों में निवास करते हैं।

यारा-मा एक छोटा प्राणी है जिसकी नंगी लाल या हरी त्वचा होती है और इसके हाथ और पैरों पर सक्शन कप होते हैं।

यारा-मा शिकार की प्रतीक्षा में पेड़ की शाखाओं पर छिप जाती है। जब शिकार उसके पास आता है, तो वह उस पर कूद पड़ता है, शरीर में काटता है और खून चूस लेता है।

यारा-मा का मुंह इतना बड़ा होता है कि वह एक पूरे व्यक्ति को आसानी से निगल सकता है। कुछ मामलों में, यदि यारा-मा भोजन के तुरंत बाद सो जाता है, तो उसके पीड़ित भागने में सफल हो जाते हैं।

Itzpapalotl

इत्ज़पापालोटल एज़्टेक पौराणिक कथाओं का एक भयानक राक्षस है, जो एक महिला और एक तितली के बीच एक क्रॉस का प्रतिनिधित्व करता है। उसे बहुत ही असामान्य तरीके से चित्रित किया गया है, यहां तक ​​कि पौराणिक राक्षसों के लिए भी: उसके पंखों के सिरों पर पत्थर के चाकू लगे हुए हैं, और जीभ के बजाय एक चाकू भी है।

इत्ज़पापालोटल के पास एक विशेष जादुई लबादा भी है, जिसकी मदद से वह आसानी से पूरी तरह से हानिरहित तितली में बदल सकता है।

अश्वकार

केलपी स्कॉटिश पौराणिक कथाओं का एक प्राणी है। यह राक्षस घोड़े के रूप में प्रकट होता है।

एक प्रसिद्ध मान्यता है कि जो व्यक्ति किसी नदी के किनारे केलपी से मिलता है और उस पर तैरकर दूसरी ओर चला जाता है, वह कभी वापस नहीं लौट पाता।

केलपीज़ हमेशा अपने शिकार को खाने से पहले डुबो देते हैं।

ज़ोट्ज़

ज़ोट्ज़ माया पौराणिक कथाओं का एक दक्षिण अमेरिकी भयंकर राक्षस है। ज़ोट्ज़ कुत्ते के सिर वाली एक दुष्ट पंख वाली इकाई है। यह राक्षस नरक में रहता है और जो कोई भी उसके क्षेत्र में उसकी नज़र पाता है उसका खून पी जाता है।

XIPE-टोटेक

Xipe-Totec एक दुष्ट मैक्सिकन दानव है जो पूर्व-ईसाई मध्य अमेरिका के युग के माया लोगों की पौराणिक कथाओं में एक चरित्र है। माया विचारों में, यह दानव लोगों के लिए भयानक आपदाएँ और पीड़ाएँ ला सकता था, शहरों को नष्ट कर सकता था और घातक महामारी भेज सकता था। इसलिए, उसे लगातार प्रसन्न करना आवश्यक था ताकि बुरी आत्मा उसे परेशान न करे।

एज़्टेक और माया परंपराओं में, मानव बलि एक आम प्रथा थी। Xipe-Totec ने मानव रक्त की भी मांग की, और कई महीनों के अंतराल पर बलिदान देना पड़ा। यह कथानक अन्य लोगों के बीच भी ऐसी ही कहानियों को प्रतिध्वनित करता है। यह उस श्रद्धांजलि को याद करने के लिए पर्याप्त है जो एथेनियाई लोगों को नोसोस राजा मिनोस को देनी पड़ती थी, जो सालाना युवा पुरुषों और महिलाओं को मिनोटौर के बलिदान के रूप में अपने महल में भेजते थे, जो महल की भूलभुलैया में रहते थे। स्लाव पौराणिक कथाओं में, इस तरह की साजिश सर्प गोरींच को लड़कियों की बलि से जुड़ी है।

पौराणिक कथाओं के शोधकर्ताओं का सुझाव है कि इस तरह की कथानक समानता सभ्यता के उस काल के मानव बलिदानों की प्रागैतिहासिक परंपरा में उत्पन्न होती है, जब लोगों का नस्लों में कोई विभाजन नहीं था, बल्कि एक ही भाषा बोलने वाले लोगों का एक समुदाय था (जो, वैसे, बाबेल की मीनार की कथा में परिलक्षित होता है)।

स्वतंत्र जातीय-राष्ट्रीय और सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट इकाइयों में इसके पतन के बाद, कथानक बसने वाले लोगों के साथ-साथ पूरी दुनिया में फैल गया और प्रत्येक विशिष्ट मामले में अलग-अलग विशेष विवरणों से भर गया।

ब्रिम्बस्टन दानव

ब्रिम्बस्टोन राक्षस बहुत बूढ़े और निस्तेज लोगों से मिलते जुलते हैं और न तो जीवित हैं और न ही मृत हैं। उनके शरीर मुरझाए और मुड़े हुए दिखते हैं, कुछ स्थानों पर छेद दिखाई देते हैं जो मांस के सड़ने और सड़ने से प्रकट होते हैं। राक्षसों के चेहरे भी भयानक हैं - लंबे काले दांतों की मुस्कराहट के साथ एक नग्न भयानक खोपड़ी, गंदी पीली आंखें और उनसे खून की पतली धाराएं निकल रही हैं। ये जीव विशेष रूप से मानव मांस और ताजा खून पर भोजन करते हैं।

तत्व

तत्व आमतौर पर उन संस्थाओं को कहा जाता है जो चार तत्वों - पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु में निवास करते हैं। उन्हें जीवित प्रकृति की आत्माओं के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है जो जादूगरों, जादूगरों और अन्य बुरी आत्माओं की सेवा में हैं, और शैतान द्वारा पुनर्जन्म लेने वाले मृत लोगों की आत्माएं तत्वों की मदद का उपयोग कर सकती हैं।

प्राचीन और आधुनिक किंवदंतियों में, तत्वों को आमतौर पर "पीयर, देव, जिन्न, सिल्वान, व्यंग्यकार, फौन, कल्पित बौने, ग्नोम, ट्रोल, नर्न, निसेस, कोबोल्ड, ब्राउन, निक्स, स्ट्रोमकार्ल, अनडाइन, जलपरी, सैलामैंडर, गोबलिन" के रूप में संदर्भित किया जाता है। , पोंक्स, बंशीज़, केल्पीज़, पिक्सीज़, मॉसीज़" और कई अन्य।

प्राचीन मैक्सिकन मान्यताएँ कहती हैं कि वहाँ राक्षसों और आत्माओं के निवास स्थान थे, जिन्हें कुछ श्रेणियों में विभाजित किया गया था। प्रारंभिक मठ में मासूम बच्चों की आत्माएं रहती थीं, जो आगे वितरण की प्रतीक्षा कर रही थीं, अगले मठ में धर्मियों और नायकों की आत्माएं थीं, और अंधेरी, भयानक गुफाओं में पापियों की आत्माएं रहती थीं। और ये वे लोग थे जो वास्तविक जीवन में सक्रिय थे, जीवित लोगों से संपर्क कर रहे थे जो उन्हें देख सकते थे।

असगरोट

किंवदंतियों के अनुसार, एस्गारोथ, एस्मोडस की तरह, एक ड्रैगन पर उड़ता था, लेकिन, एस्मोडस के विपरीत, उसके पास केवल एक मानव सिर था, जिसे आमतौर पर बहुत बदसूरत के रूप में चित्रित किया जाता है, और अपने बाएं हाथ में वह एक सांप रखता है।

इस राक्षस को नरक के पश्चिमी क्षेत्रों का शासक और इसके अलावा, राक्षसी खजाने का रक्षक माना जाता था। असगारोथ ने लोगों को निष्क्रिय समय बिताने के लिए उकसाया, उनमें आलस्य जगाया। अपने खाली समय में, उन्होंने बाकी गिरे हुए स्वर्गदूतों के लिए सलाहकार या संरक्षक की भूमिका निभाई।

जलहस्ती

बेहेमोथ एक बहुत बड़ा राक्षस है, जैसा कि उसके नाम से ही पता चलता है। उन्हें एक विशाल गोल पेट वाले हाथी के रूप में चित्रित किया गया है, जो दो पैरों पर लड़खड़ा रहा है। उसने सभी पेटू लोगों का "नेतृत्व" किया और नरक में दावतों पर शासन किया। इस तथ्य के कारण कि उनकी ड्यूटी के कारण उन्हें अधिकांश रात जागना पड़ता था, उन्हें एक चौकीदार भी माना जाता था। दरियाई घोड़ा अपनी गायकी के लिए भी जाना जाता है।

बाल

प्राचीन सीरिया और फारस के छोटे देवताओं को बाल कहा जाता था। हालाँकि, शक्तिशाली बाल को उर्वरता और कृषि का देवता माना जाता था। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, बाल एल का पुत्र था, जो प्राचीन शहर कनान का सर्वोच्च देवता और पृथ्वी पर सभी जीवन का शासक था। बाल ने मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र की आज्ञा दी।

कनान के लोग बाल की पूजा करते थे और नियमित रूप से बच्चों को आग में डालकर उनकी बलि चढ़ाते थे। दानव बाल को तीन सिरों के साथ चित्रित किया गया था: बीच में उसके पास एक मानव सिर था, और किनारों पर - एक बिल्ली और एक ताड़। बाल बुद्धि और अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है।

वेलियाल

बेलियल को शैतान के सबसे सम्मानित राक्षसों में से एक माना जाता था। न्यू टेस्टामेंट में शैतान के अंडरवर्ल्ड की अंधेरी ताकतों का नेता बनने से पहले ही, बेलियल ने पहले से ही काफी ऊंचे पद पर कब्जा कर लिया था। मृत सागर पांडुलिपि में, "अंधेरे के पुत्रों के साथ प्रकाश के पुत्रों का युद्ध," बेलियल अंडरवर्ल्ड के संप्रभु शासक के रूप में प्रकट होता है: "आप भ्रष्टता के लिए पैदा हुए थे, बेलियल शत्रुता का दूत है। तू और तेरा निवास अंधकार है, और तेरा लक्ष्य अपने चारों ओर बुराई और पीड़ा बोना है।” . . . . . . . . . .

बाल हनान. बाल चानन. (बाल)। देर से कबला (मैकग्रेगर मैटर्स, पापुस) में, बाल (बाल चानन) 10 धनुर्धरों (दुष्ट तत्वों) में से 7वां, विश्वासघाती, निर्दयी और विश्वासघाती की भावना है।

बाल. बाल, बेल; बाल, वाएल, बाल-गाल, बाल-पियोर, बाल-हद्दाद, बाल-शमेम, बाल-हनान, वेलेन, वेलिन, बेलुस, बेलेनस, बेलिनस, वेल्टन। एग्वारेस। ज़ैल. बाल शैतान, शैतान का पर्याय है। बाल कभी-कभी बील्ज़ेबब के रूप में प्रकट होता है। आर्चडेविल, एस.एम. के अनुसार। मैथर्स. अधिकांश दानवविज्ञानी बाल की पहचान बेल से करते हैं - "लेमेगेटन" और आई. वीर के अनुसार 72 में से पहली आत्मा। बाल की पहचान सेल्टिक सूर्य देवता वेलेन या वेलिन (बेलुस, बेलेनस, बेलिनस) के साथ की जाती है, साथ ही वेल्टन - 1 मई को अग्नि पूजा का सेल्टिक त्योहार। बाल एक शक्तिशाली दानव है जिसे प्राचीन काल में फोनीशियन और पश्चिमी सेमिटिक देवता के रूप में जाना जाता था। उनका नाम सामान्य सेमेटिक से "मास्टर", "भगवान", "भगवान" के रूप में अनुवादित किया गया है - इस उपनाम का उपयोग व्यक्तिगत इलाकों के कई देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था (अक्सर शीर्षक में इलाके का नाम जोड़ा जाता है - उदाहरण के लिए, बाल-गल, बाल-पीर - या उसके "कब्जे" का क्षेत्र ": बाल-हद्दाद - तूफान के देवता, बाल-शमेम - सूर्य के देवता, आदि)। बाल को सीरिया, फिलिस्तीन, उगारिट, फेनिशिया, कनान, कार्थेज, बेबीलोन आदि में पूजा जाता था। उन्हें डैगन का पुत्र और एस्टार्ट का पति माना जाता था। बैल (उर्वरता का प्रतीक) या भाले से जमीन पर हमला करने वाले योद्धा की आड़ में उनकी ज्ञात छवियां हैं। बाल का पवित्र वृक्ष देवदार है। माउंट तज़ाफोन (आधुनिक जेबेल अल-अकरा) को उनका निवास स्थान माना जाता था; वास्तव में, बाल को ब्रह्मांड का शासक माना जाता था। मिस्र में उनकी पहचान सेट के साथ, हेलेनिस्टिक युग में - ज़ीउस के साथ की गई थी। बाल पंथ के न केवल उत्तरी अफ्रीका में, बल्कि बाद के समय में स्कैंडिनेविया और ब्रिटिश द्वीपों सहित पूरे यूरोप में फैलने के प्रमाण हैं। बाल की प्राचीन पूजा की याद दिलाने वाले अनुष्ठान आयरलैंड और वेल्स में आज भी संरक्षित हैं। उनकी पहचान सेल्टिक सूर्य देवता वेलेन या वेलिन (बेलस, बेलेनस, बेलिनस) के साथ की जाती है, साथ ही वेल्टन - 1 मई को अग्नि पूजा का सेल्टिक त्योहार - के साथ की जाती है। बाल की मूर्तिपूजा प्राचीन यहूदियों का मुख्य और इसके अलावा सामान्य पाप था। मोलोच की तरह बाल को भी मानव बलि दी जाती थी। उनकी सेवा बड़े धूमधाम और समारोह के साथ होती थी। पैगंबर एलिय्याह और उनके बाद अन्य पैगंबरों ने इस मूर्ति के अनुयायियों का पुरजोर विरोध किया। आई. वीर के नारकीय पदानुक्रम में, बाल को अंडरवर्ल्ड के मंत्रियों में सूचीबद्ध किया गया है, वह हेलिश सेनाओं के कमांडर-इन-चीफ, ऑर्डर ऑफ द फ्लाई के मुख्य क्रॉस हैं। कर्कश आवाज में बोलता है. लोगों को अदृश्यता (और ज्ञान, आई. वीर के अनुसार) प्रदान करता है। देर से कबला (मैकग्रेगर मैटर्स, पापुस) में, बाल (बाल चानन) 10 धनुर्धरों (दुष्ट तत्वों) में से 7वां, विश्वासघाती, निर्दयी और विश्वासघाती की भावना है। आधुनिक तांत्रिक इसे विनाश, घृणा, प्रतिशोध और युद्ध की शक्तियों से जोड़ते हैं। बाल, एग्वेरेस और मार्बास - लूसीफ्यूज के अधीनस्थ। कॉलिन डी प्लान्सी ने बेल की पहचान बाइबिल के देवता बाल से की, दानव के नाम की वर्तनी बदल दी ताकि यह देवता के नाम से मेल खाए, लेकिन जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नामों की समानता हमेशा पहचान का संकेत नहीं देती है। शब्द "बा"अल का अर्थ है "ईश्वर"। प्राचीन यहूदी बाल की पूजा ऊँचे स्थानों पर मस्सेबा नामक फालिक-आकार के पत्थर के रूप में करते थे, संभवतः यह अनुष्ठान मैथुन के साथ होता था। वह उर्वरता के देवता थे, और, जाहिरा तौर पर, दानव का नाम बेलफेगोर से आया - अभिव्यक्तियों में से एक बाल-पेगोर (संख्या) था।

वाल्बेराइट. बाल्बरीथ, वाल्बरीथ, बालबरीथ, बाल। हालाँकि, दूसरे क्रम का एक दानव, नर्क के महान अधिकारियों से संबंधित था। वह समझौतों का मंत्री, अंडरवर्ल्ड का मुख्य सचिव है, जो नश्वर और राक्षसी ताकतों (आई. वीर) के बीच सभी समझौतों पर मुहर लगाता है। मध्ययुगीन पदानुक्रम के अनुसार, बाल्बरिथ नर्क का पुरालेखपाल भी है। राक्षसों की परिषद में, वह एक बिशप की आड़ में प्रकट होता है। यह दानव कहता है कि स्वर्ग में बील्ज़ेबब लूसिफ़ेर के बाद सेराफिम का राजकुमार था (लूसिफ़ेर, बील्ज़ेबब और लेविथान सेराफिम के पद से गिरने वाले पहले व्यक्ति थे)। बाल्बरिथ को एक बार कनान में एक देवता के रूप में सम्मानित किया गया था - "समझौतों के स्वामी", जिनके तत्वावधान में सभी समझौते संपन्न हुए थे। इसके बाद, उनकी व्याख्या मृत्यु के देवता के रूप में की जाने लगी, यही कारण है कि कुछ आधुनिक तांत्रिक उन्हें मृत्यु से जोड़ते हैं। वाल्बेराइट उन 6,666 राक्षसों में से एक था, जिनके पास 17वीं शताब्दी की शुरुआत में ऐक्स-एन-प्रोवेंस में सिस्टर मेडेलीन डिमांडोल थी। भूत भगाने के दौरान, उन्होंने न केवल अन्य शैतानों के नाम और कर्तव्यों का खुलासा किया, बल्कि उनके स्वर्गीय विरोधियों के नाम भी बताए। अपने स्वयं के प्रवेश के अनुसार, बाल्बरिथ चेरुबिम का राजकुमार है, वह लोगों को ईशनिंदा, बदनामी, झगड़े, हत्या और आत्महत्या के लिए उकसाता है। जो संत उसका विरोध करता है वह बरनबास है। नारकीय पदानुक्रमों और पुजारी उरबेन ग्रैंडियर के बीच एक समझौता संरक्षित किया गया है, जिन्होंने 30 के दशक में लाउडुन मठ के ननों के पास राक्षसों को भेजा था। सत्रवहीं शताब्दी पुजारी के प्रति राक्षसों की भक्ति की शपथ दाएं से बाएं संक्षिप्त लैटिन में लिखी गई है, जिस पर शैतान, बील्ज़ेबब, लूसिफ़ेर, एलिमी, लेविथान और एस्ट्रोथ द्वारा हस्ताक्षर किए गए हैं, कोने में एक नोट है: "मैं हस्ताक्षर और चिह्न को प्रमाणित करता हूं मुख्य शैतान और मेरे स्वामी, अंडरवर्ल्ड के राजकुमार, बाल्बरिथ, मुंशी ("लेखक") "")"। बालबेराइट का उल्लेख शैतानी बाइबिल में शैतानी नामों की सूची में किया गया है।

बाल-गल. (बाल)। बाल नाम का अनुवाद आम सेमेटिक से "मास्टर", "भगवान", "भगवान" के रूप में किया जाता है - इस उपनाम का उपयोग व्यक्तिगत इलाकों के कई देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था (अक्सर शीर्षक में इलाके का नाम जोड़ा जाता है - उदाहरण के लिए, बाल-गाल) , बाल-पीर - या उसके "कब्जे" का क्षेत्र ": बाल-हद्दाद - तूफान के देवता, बाल-शमेम - सूर्य के देवता, आदि)।

बाल्ज़ेफ़ोन। बाल्ज़ेफ़ोन। बाल. नर्क के रक्षकों और रक्षकों के कप्तान (आई. वीर)। प्राचीन काल में, खानी लोग उन्हें एक ऐसे देवता के रूप में पूजते थे जो दासों को भागने से रोकता था।

वाल-पीर. (बाल)। बाल नाम का अनुवाद आम सेमेटिक से "मास्टर", "भगवान", "भगवान" के रूप में किया जाता है - इस उपनाम का उपयोग व्यक्तिगत इलाकों के कई देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था (अक्सर शीर्षक में इलाके का नाम जोड़ा जाता है - उदाहरण के लिए, बाल-गाल) , बाल-पीर - या उसके "कब्जे" का क्षेत्र ": बाल-हद्दाद - तूफान के देवता, बाल-शमेम - सूर्य के देवता, आदि)।

वाल्फ़ेगोर। (बेल्फेगोर)

बाल-पीर. (बेल्फेगोर)। बेलफेगोर से जुड़े अनुष्ठानों की अभद्रता का विचार संभवतः पैगंबर यशायाह की पुस्तक में वापस जाता है: "...मैंने तुम्हारे पिताओं को देखा, लेकिन वे बाल-फेगोर के पास गए और शर्मिंदगी में लिप्त हो गए, और वे स्वयं नीच हो गए, उन लोगों की तरह जिनसे वे प्यार करते थे।” जाहिर है, बाल-पेगोर के पंथ के सभी समारोहों का केंद्र नग्नता था; मोआबी स्त्रियाँ किसी भी इस्राएली के साथ संभोग करने से पहले स्वयं को इस मूर्ति के सामने समर्पित कर देती थीं।

वाल्फ़ेगोर। बेल्फेगोर।

बाल-पीर. बेल्फेगोर। बेल. BaalFegor, Bael का व्युत्पन्न है। शिटगिम में इस्राएलियों द्वारा पूजा की जाने वाली मूर्ति। बेल्फेगोर को अक्सर उससे छीन लिया जाता है। लेकिन उनकी विशेषताएं अलग-अलग हैं. ऐसा लगता है कि बाल्फ़ेगोर नाम बाइबिल के बाल-पीर के अपभ्रंश से लिया गया है, जो शिटगिम में इज़राइलियों द्वारा पूजी जाने वाली मूर्ति थी। यह पूजा "मोआब की बेटियों" के साथ यौन अनुष्ठानों के साथ हो सकती है, जिससे पता चलता है कि बाल-पोर एक प्रजनन देवता थे। हमेशा की तरह, राक्षस बेल्फेगोर और देवता बाल-पेगोर के पात्रों के बीच कोई संबंध नहीं है, हालांकि राक्षस का नाम भगवान के नाम से लिया गया था। शब्द "बा"अल का अर्थ है "ईश्वर"। प्राचीन यहूदी बाल की पूजा ऊँचे स्थानों पर मस्सेबा नामक फालिक-आकार के पत्थर के रूप में करते थे, संभवतः यह अनुष्ठान मैथुन के साथ होता था। वह उर्वरता के देवता थे, और, जाहिरा तौर पर, दानव का नाम बेलफेगोर से आया - अभिव्यक्तियों में से एक बाल-पेगोर (संख्या) था।

बाल-हद्दाद। (बाल)। बाल नाम का अनुवाद आम सेमेटिक से "मास्टर", "भगवान", "भगवान" के रूप में किया जाता है - इस उपनाम का उपयोग व्यक्तिगत इलाकों के कई देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था (अक्सर शीर्षक में इलाके का नाम जोड़ा जाता है - उदाहरण के लिए, बाल-गाल) , बाल-पीर - या उसके "कब्जे" का क्षेत्र ": बाल-हद्दाद - प्राचीन सेमियों के बीच प्राचीन काल में तूफान के देवता, बाल-शमेम - सूर्य के देवता, आदि)।

वाल शमेम. (बाल)। बाल नाम का अनुवाद आम सेमेटिक से "मास्टर", "भगवान", "भगवान" के रूप में किया जाता है - इस उपनाम का उपयोग व्यक्तिगत इलाकों के कई देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था (अक्सर शीर्षक में इलाके का नाम जोड़ा जाता है - उदाहरण के लिए, बाल-गाल) , बाल-पीर - या उसके "कब्जे" का क्षेत्र ": बाल-हद्दाद - प्राचीन सेमियों के बीच प्राचीन काल में तूफान के देवता, बाल-शमेम - सूर्य के देवता, आदि)।

दस्ता. (घूंघट). मूल संयोजन "वैल", "वेल" इंडो-यूरोपीय लोगों की ऐसी महत्वपूर्ण पौराणिक अवधारणाओं में मौजूद है: वेल्सु, वीलोन, हेयर, वेलेस, वाल्फेडर, वाल्किरीज़, वाल्ग्रिड, इडावेल-पोल, वेल्वे, वल्लाह, फ़िलिदम, वालम, एवलॉन, भारतीय दानव वेल। सभी शब्द निचली दुनिया के बारे में विचारों से जुड़े हैं। आप बील्ज़ेबब, बाल, बालबेरिथ जोड़ सकते हैं; वलाफ़ारा; बेलियारा; बेल्फेगोर; बेलार्मिनाओन; वैदिक वलु और वलाखिलयेव। आइए आयरिश बैलर को याद करें।

बालया बाल, बेल, बेल - हिब्रू से "भगवान", "भगवान", "मजबूत" का अर्थ है। यह कनानियों का सर्वोच्च देवता था, जिसकी पूजा उन इस्राएलियों द्वारा भी की जाती थी जिन्होंने उनके विश्वास को धोखा दिया था। उनका नाम अक्सर फोनीशियन और पच्चर के आकार के शिलालेखों पर पाया जाता है, ग्रीक और लैटिन लेखकों में भी, जो आमतौर पर उन्हें Βἡλος बेलस, बेल कहते हैं। यह नाम कई फोनीशियन और कार्थाजियन व्यक्तिगत नामों का हिस्सा है, जैसे एनीबल ("बाल दया है"), असद्रुबल ("बाल मदद है"), आदि; अरामी, जैसे अब्दबल ("बाल का सेवक"); असीरो-कल्डियन, जैसे बेलशस्सर (बेल-सर-उसुर - "बाल को राजा की रक्षा करने दें"), इत्यादि। कभी-कभी यह यहूदी नामों में भी पाया जाता है, जैसे बालहपन, एशबाल, मेरिब्बाल इत्यादि। लेकिन इसका उपयोग न केवल एक उचित नाम के रूप में किया जाता था, बल्कि किसी व्यक्ति या वस्तु के मालिक, मालिक, मालिक को नामित करने के लिए एक सामान्य संज्ञा के रूप में भी किया जाता था। जैसे घर का मालिक या स्वामी (निर्गमन 22:8; न्यायियों 19:22), खेत (अय्यूब 31:39), बैल (निर्गमन 21:28; यशायाह 1:3), धन का स्वामी (सभोपदेशक 5:12) और इसी तरह ।; फिर पत्नी का पति या स्वामी (उदा. 21, 3, आदि)। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि बाल शब्द, जैसा कि भगवान के लिए प्रयोग किया जाता है, मूल रूप से केवल एक विशेषण था जो उनके सर्वोच्च प्रभुत्व को व्यक्त करता था और उन्हें सभी चीजों के भगवान के रूप में इंगित करता था; केवल बाद में यह एक उचित नाम और एक विशेष देवता बन गया, बाल, सर्वोत्कृष्ट शासक ("हब-बाल, एक सदस्य के साथ")। मूर्तिपूजकों द्वारा इस अभिव्यक्ति के दुरुपयोग के परिणामस्वरूप, पवित्र धर्मग्रंथ, हालांकि यह लगातार ईश्वर को भगवान कहता है, कभी भी उसके लिए बाल नाम का उपयोग नहीं करता है, बल्कि इसके बजाय एक और शब्द का उपयोग करता है - एडोन, एडोनाई, जिसका अर्थ वही है, और बाल शब्द का प्रयोग केवल झूठे देवताओं के लिए किया जाता है।

पूरे पश्चिमी एशिया में फैले बाल पंथ का मुख्य केंद्र, जो फोनीशियन और कार्थाजियन के माध्यम से पश्चिम तक बहुत दूर तक प्रवेश करता था, फेनिशिया था, जिसने बदले में इसे बेबीलोनिया से उधार लिया था, जहां बाल को बेला के नाम से जाना जाता था। अपने मेसोपोटामिया मूल के कारण, बाल ने हर जगह सबियनवाद की छाप बरकरार रखी और, देवताओं के "भगवान" के रूप में, मुख्य स्वर्गीय शरीर - सूर्य, जो पृथ्वी पर सभी जीवन का स्रोत है, के अनुरूप थे। कुछ व्याख्याकारों को पवित्र ग्रंथ के पाठ में ही बाल के सौर चरित्र की पुष्टि मिलती है (2 राजा 23:4)। शास्त्रीय लेखक भी बाल की पहचान सूर्य से करते हैं: सर्वियस कहते हैं, "पुनिक भाषा में भगवान को बाल कहा जाता है," और अश्शूरियों के बीच बेल; वह एक ही समय में शनि और सूर्य हैं” (एनीड में वर्जिल पर टिप्पणी। I, 729)। सूर्य देव के रूप में, बाल "स्वर्ग के स्वामी" हैं, बाल-सामिन, जिसका शीर्षक उन्होंने शिलालेखों में, पेनुलस प्लॉटस के पुनिक छंदों में - बाल-सामेन, बीएल में दिया है। ऑगस्टीन - बाल-सामेन और फिलो बायब्लोस, जो सीधे कहते हैं: "वे सूर्य को एक देवता मानते हैं जो स्वर्ग का एकमात्र शासक था, उन्हें बील-सामिन कहते थे।" इसलिए, बुतपरस्त सेमाइट्स की पौराणिक कथाओं में, वी. पुरुष उत्पादक शक्ति का अवतार है और अपनी पत्नी एस्टेर्ट के माध्यम से कार्य करता है, जो प्रकृति की निष्क्रिय या ग्रहणशील शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। बाल का धार्मिक पंथ, जिसमें कृत्रिम उत्तेजना चाहने वाली बेतहाशा बेलगाम कामुकता शामिल थी, इस विचार से पूरी तरह मेल खाता था। इस संबंध में, बाल का पंथ पूरी तरह से एस्टार्ट के पंथ से मेल खाता था, क्योंकि उसकी सेवा करना उसी समय उसके उर्वरक, बाल की सेवा करना था। इसका बाहरी प्रतीक हमेशा एक कटे हुए शीर्ष वाले स्तंभ के रूप में फल्लस होता था। यह तथाकथित है "गम्मानिमी" शंक्वाकार या बल्कि पिरामिड आकार की मूर्तियाँ या स्तंभ हैं, जिनका उद्देश्य लौ की आड़ में सूर्य को चित्रित करना है। हेरोडोटस (2,44) का कहना है कि टायर में हरक्यूलिस यानी बाल के मंदिर में ऐसे दो स्तंभ थे। सबसे प्राचीन धार्मिक शिलालेखों में से एक में उल्लेख है कि पलमायरा में सूर्य देवता की ऐसी ही एक मूर्ति स्थापित की गई थी। शाही युग के रोमन सिक्कों पर, ऐसे बाल स्तंभ की एक छवि संरक्षित की गई थी। पवित्र ग्रंथ की गवाही के अनुसार, ऐसे स्तंभ (मूर्तियाँ) पत्थर या लकड़ी (2 राजा 10:26), या यहाँ तक कि सोने (होस्. 2:8) से बने होते थे।

बाल के मंदिरों में तथाकथित केदेशिम और कदेशोट्स, पवित्र व्यभिचारी और वेश्याएं रहती थीं, जिन्होंने व्यभिचार के माध्यम से पैसा कमाकर मंदिर की सेवा करने के लिए खुद को बर्बाद कर लिया था। यह स्पष्ट है कि ऐसे पंथ का कितना गहरा भ्रष्ट प्रभाव रहा होगा। इस भ्रष्टाचार की स्मृति यहूदियों की चेतना के लिए सदोम और अमोरा शहरों की किंवदंती में अमर हो गई, जहां बाल का पंथ विशेष रूप से कड़वे फल लेकर आया। लेकिन, न तो इस शिक्षाप्रद कहानी के बावजूद, न ही बाल के सेवकों के साथ किसी भी संचार पर प्रतिबंध, न ही बाल के पंथ की नीचता को उजागर करने वाले भविष्यवक्ताओं के खतरनाक उग्र भाषणों के बावजूद, उनके पास हमेशा यहूदियों के लिए एक अनूठा आकर्षण था, और फ़िलिस्तीन में चुने हुए लोगों के बसने के समय से शुरू होने वाला संपूर्ण बाइबिल इतिहास, इस पंथ के प्रति जुनून के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। "इस्राएल के बच्चों ने अपने प्रभु को त्याग दिया और बाल की सेवा करने लगे, और प्रभु के सामने बुराई करने लगे" - यह बाइबिल के इतिहासकारों की कई बार दोहराई गई गवाही है। जाहिर है, यहोवा का उदात्त पंथ लोगों की औसत दर्जे की चेतना के लिए बहुत ऊँचा था, और बाल के संवेदी-स्पर्शीय पंथ ने उन्हें अप्रतिरोध्य रूप से मोहित कर लिया। राजा अहाब के अधीन, उसकी फोनीशियन पत्नी इज़ेबेल के संरक्षण के कारण, बाल के पंथ को इज़राइल के राज्य में लगभग आधिकारिक मान्यता मिली और कई बार यहूदा के राज्य में भी प्रवेश हुआ, हालाँकि वहाँ इसे हमेशा राजाओं और पैगम्बरों से अधिक विरोध का सामना करना पड़ा। फेनिशिया में, बाल का मुख्य अभयारण्य सोर में स्थित था। पंथ की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक पवित्र जुलूस थे, जिसके दौरान पुजारी - हिरोड्यूल्स उन्मत्त नृत्य में शामिल होते थे, साथ ही खुद पर घाव भी करते थे। यहां से बाल का पंथ कार्थेज चला गया, जहां उसका नाम हैनिबल (बाल की दया), अजद्रुबल (बाल की मदद), आदि नामों में सुना जाता है; बाद में हमें रोम में उनके निशान मिले, जहां उन्हें सिंहासन पर भी एक उत्साही अनुयायी मिला, अर्थात् सम्राट हेलिओगाबालस के रूप में, जो सिरो-कनानी सौर देवता बाल के पुजारी के रूप में, उनकी बनी वेदी के चारों ओर नृत्य करते थे। सम्मान। संक्षेप में, एक और एक ही भगवान होने के नाते, बाल, बुतपरस्तों के बहुदेववादी विश्वदृष्टि के प्रभाव में, विभिन्न अभिव्यक्तियों में प्रकट हुए, जिन्होंने विभिन्न स्थानों में स्वतंत्र अर्थ प्राप्त किया। इस प्रकार, उन्हें उस स्थान के अनुसार विशेष नाम प्राप्त हुए जहां उनकी पूजा की जाती थी, जैसे लेबनान के बाल, या उनके गुणों के अनुसार, जैसे बाल-बेरिथ - "वाचा के बाल", जिन्होंने उनके साथ गठबंधन में प्रवेश करने वालों की रक्षा की ( न्यायाधीश 8, 33; 9, 4 और 46), बाल-ज़ेबूब (बील्ज़ेबब) - "मक्खियों का बाल", "मक्खियों का स्वामी", इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह इन कीड़ों के खिलाफ अपने उपासकों की रक्षा करता है (देखें)। बील्ज़ेबब)। बाल-गाद, बाल-गमोन आदि स्थानों के नाम स्थानीय बाल से जुड़े थे।

ऑप देखें. एम. एस. पामोवा, प्राचीन यहूदियों के बीच मूर्तिपूजा (सेंट पीटर्सबर्ग, 1897), जहां बाल के पंथ पर एक अलग अध्याय है (पृष्ठ 217 वगैरह) और जहां सभी प्रासंगिक साहित्य का संकेत दिया गया है।

ऐसा कहा जाता है कि बाल शब्द को शहरों के कई बाइबिल और गैर-बाइबिल उचित नामों में शामिल किया गया है, जो इस प्रकार हैं:

वाल्बेककिली-सीरिया का एक शहर, जो ईसाई युग की पहली शताब्दियों में अपने वैभव के लिए प्रसिद्ध था और जिसने अपने खंडहरों के कारण आज तक अपनी प्रसिद्धि बरकरार रखी है। वहां बाल को सूर्य के देवता के रूप में पूजा जाता था, और बाद के समय में, निस्संदेह, अस्तार्त को, यही कारण है कि यह शहर अपनी चरम अनैतिकता के लिए जाना जाता था। नीचे देखें। इलिओपोल.

वाल-वेरिफ़- स्थानीय बाल का नाम, इस्राएलियों और विशेष रूप से गिदोन के पुत्र अबीमेलेक के अधीन शकेम के निवासियों द्वारा पूजनीय (न्यायाधीश 8, 33; 9, 4)। बाल-बेरीफ़ का अर्थ है "संविदा का स्वामी", और इसकी तुलना यूनानियों के Ζεὑς ὁρχιος और लैटिन के डेस फिडेस से की जाती है, जिन्हें दोनों शपथ के संरक्षक, संधियों और गठबंधनों के निदेशक के रूप में सम्मान देते थे।
बाल-गाद- "ख़ुशी का स्वामी" (यहोशू 11, 17; 12, 7; 13, 5), कनानी शहर का नाम, पवित्र शास्त्र में, जोशुआ की पुस्तक में तीन बार उल्लेख किया गया है। विजय के दौरान इस्राएलियों द्वारा पहुंचा गया यह सबसे उत्तरी बिंदु था। उत्तर के कनानी राजाओं के खिलाफ मेरोम के पानी के पास मिली जीत का फल बाल-गाद तक पूरे देश पर उनकी अधीनता थी। आई. नवीन (11:17) की पुस्तक में इस शहर का स्थान "लेबनान की घाटी में, माउंट हर्मन के पास" कहा गया है (सीएफ. आई. नव. 12:17; 13:5)। लेकिन "लेबनान की घाटी" से वास्तव में क्या समझा जाना चाहिए, इस पर राय बहुत भिन्न है। सबसे संभावित राय के अनुसार, बाल-गाद का मतलब पनिया शहर या वर्तमान बान्या था, जिसे नए नियम में कैसरिया फिलिप्पी के नाम से जाना जाता है। इस शहर की स्थिति सबसे अधिक पुजारी के आंकड़ों से मेल खाती है। मूलपाठ। यहोशू को अपने दुश्मनों का पीछा इस बिंदु तक करना था, हर्मन के तल तक, जो तुरंत शहर से ऊपर उठता है और उत्तर में फिलिस्तीन की प्राकृतिक सीमा बनाता है। वहां, जॉर्डन के तीन मुख्य स्रोतों में से एक के ऊपर, एक गुफा है, जो हमारे युग की शुरुआत में भगवान पापू को समर्पित थी और इसे पैनियम या पैनिया कहा जाता था (जे जोसेफस, प्राचीन 15, 10, 3; युद्ध यहूदा 1, 31, 3) का। पोप के पंथ ने संभवतः इस स्थान पर बाल-गाद के पंथ का स्थान ले लिया। वह घाटी जो बान्या के दक्षिण और दक्षिण-पश्चिम में "हर्मन के पास" तक फैली हुई थी, शायद आई. नेव की घाटी कहलाती थी। 11, 17; 12.7).
बाल-गैमन- "भीड़ का बाल," उस स्थान का नाम जहां सुलैमान का अंगूर का बगीचा था (सुलैमान का गीत 8, 11)।
बाल हत्ज़ार- एक गांव, एक देश का घर, एक संपत्ति, एप्रोन या एप्रैम शहर के पास एक जगह, जहां, अबशालोम के आदेश से, उसके भाई अम्नोन को एक दावत में मार दिया गया था (2 राजा 13:23)।
बाल-हेर्मोन- फ़िलिस्तीन के उत्तर में, जॉर्डन के पार, हर्मन पर्वत के तल पर एक शहर (न्यायाधीशों 3:3; 1 इति. 5:23)।
वाल मीन- जॉर्डन के पूर्व में एक शहर (संख्या 32, 38; 1 इति. 5, 8; आई. नव. 13, 17)। इसके बाद, मोआबियों ने इस पर कब्ज़ा कर लिया और यह उनके मुख्य स्थानों में से एक बन गया। भविष्यवक्ता यिर्मयाह (48, 23) और ईजेकील (25, 9) ने उसे भविष्यवाणी की थी कि, यहूदा के विनाश के अवसर पर मोआब के मुख्य शहरों में उसने जो खुशी मनाई थी, उसकी सजा के रूप में, वह उनके साथ नष्ट हो जाएगा। . ईसाई युग की चौथी शताब्दी में बाल मेओन एक बड़ा शहर बन गया। युसेबियस का कहना है, “जॉर्डन के दूसरी ओर बाल-मोन, जिसे रूबेन के बेटों ने बहाल किया था, अरब में गर्म पानी के पहाड़ के पास एक बहुत बड़ा शहर है।”
बाल पेराज़िम- "पराजय का स्थान", यरूशलेम से पश्चिम की ओर अधिक दूर नहीं, जिसका नाम दाऊद द्वारा पलिश्तियों की हार के कारण पड़ा, क्योंकि दाऊद ने उसी समय कहा था: "यहोवा ने मेरे सामने से मेरे शत्रुओं को मिटा दिया है, जैसे पानी बह जाता है” (2 शमूएल 5:20), या, जैसा कि इतिहास की किताब में लिखा है: “परमेश्वर ने मेरे शत्रुओं को मेरे हाथ से पानी की धारा की तरह तोड़ दिया है” (1 इति. 14:11)।
बाल-पोर- एक मोआबी और मिद्यानी मूर्ति, जिसे कभी-कभी केवल पोर कहा जाता है (संख्या 31:16; जे. 22:17)। कुछ लोगों के अनुसार, इसका नाम माउंट फोगोर या फेगोर से लिया गया है, जिस पर यह मूर्ति खड़ी थी; दूसरों के अनुसार - मोआब की पत्नियाँ और लड़कियाँ इस मूर्ति की सेवा करने में जिस व्यभिचार में लिप्त थीं। बालाम (गिनती 31:16) की सलाह पर, मोआबी और इस्राएली इस मूर्ति की सेवा में शामिल थे, जिसके लिए उन्हें कड़ी सजा दी गई थी (गिनती 25)।
बाल-zephon- टायफॉन का स्थान या टायफॉन को समर्पित (उदा. 14, 2, 9; संख्या 33, 7); मिगडोल और लाल सागर के बीच, पि-गागिरोफ़ से परे, इसके उत्तरी सिरे के पश्चिमी किनारे पर लाल सागर के पास एक मिस्र का शहर। इसे इसका नाम टाइफॉन से मिला, जो मिस्रवासियों का दुष्ट सिद्धांत था, उनके प्रति शत्रुतापूर्ण था और जो भूमिगत गहरे अंधेरे में रहता था। निर्गमन देखें।
बाल-शालीशा- "ट्रिपल क्षेत्र" या "ट्रिपल लैंड", एप्रैम जनजाति के पहाड़ी क्षेत्रों में शालिशा की भूमि में एक जगह (2 राजा 4:42)।
बाल-तामार(न्यायाधीश 20, 33) - बिन्यामीन जनजाति का एक शहर, गिबा बिन्यामीन के पास, जहां, न्यायियों की अवधि के दौरान उथल-पुथल के दौरान, बेंजामिन को इस्राएलियों से करारी हार का सामना करना पड़ा।

* अलेक्जेंडर इवानोविच पोनोमेरेव,
धर्मशास्त्र के मास्टर, प्रोफेसर
कीव थियोलॉजिकल अकादमी।

पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। खंड 3, स्तंभ. 1. पेत्रोग्राद संस्करण। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" का पूरक 1902 के लिए। आधुनिक वर्तनी।