Kultūros ir civilizacijos filosofijos raidos kriterijai. Kultūra ir civilizacija

Kultūra ir civilizacija

1. Kultūros ir civilizacijos samprata

Pažymėtina, kad terminas „kultūra“ kilęs iš lotyniško žodžio cultura – auginimas, apdorojimas, ugdymas, vystymas. Iš pradžių tai reiškė dirvos įdirbimą, įdirbimą, tai yra žmogaus pakeitimą, siekiant gero derliaus.

Renesanso filosofai kultūrą apibrėžė kaip priemonę formuoti idealią universalią asmenybę – visapusiškai išsilavinusią, išsilavinusią, naudingai įtakojančią mokslų ir meno raidą, prisidedančią prie valstybės stiprinimo. Jie taip pat iškėlė civilizacijos, kaip specifinės socialinės struktūros, besiskiriančios nuo barbarizmo, problemą.

19 amžiuje sukūrė evoliucinės kultūros raidos teoriją. E.B. Tyloras (1832-1917), puikus anglų etnografas ir istorikas, buvo ryškus šios kultūros sampratos atstovas. Tyloro supratimu, kultūra yra tik dvasinė kultūra: žinios, menas, įsitikinimai, teisinės ir moralinės normos ir kt. Tyloras pastebėjo, kad kultūroje yra daug ne tik universalaus, bet ir būdingo atskiroms tautoms. Suprasdamas, kad kultūros raida yra ne tik jos vidinė evoliucija, bet ir istorinių įtakų bei skolinių rezultatas, Tyloras pabrėžė, kad kultūros raida nėra paprasta. Tačiau, kaip evoliucionistas, jis sutelkė dėmesį į kultūrinės vienybės ir žmogaus raidos vienodumo įrodymą. Kartu jis neneigė regreso, judėjimo atgal, kultūrinės degradacijos galimybės. Svarbu, kad kultūros progreso ir regresijos santykį Tylor nusprendžia kaip pirmųjų vyravimą prieš antrąjį.

Tyloro vieningos linijinės evoliucijos teoriją XIX amžiaus pabaigoje kritikavo, viena vertus, neokantistai ir M. Weberis, kita vertus, „gyvenimo filosofijos“ atstovai – O. Spengleris. ir A. Toynbee.

Pavyzdžiui, neokantiškas Rickertas siūlo kultūrą laikyti vertybių sistema. Jis išvardija tokias vertybes kaip tiesa, grožis, transpersonalinis šventumas, moralė, laimė, asmeninis šventumas. Vertybės sudaro ypatingą pasaulį ir ypatingą veiklos rūšį, išreiškiančią tam tikrą žmogaus dvasinio pasaulio vystymosi pjūvį. Windelbandas pabrėžia, kad kultūra yra sfera, kurioje žmogus vadovaujasi laisvu vertybių pasirinkimu pagal savo supratimą ir sąmoningumą. Pagal neokantianizmą vertybių pasaulis yra įsipareigojimų pasaulis: vertybės yra galvoje, jų įsikūnijimas tikrovėje kuria kultūros gėrybes.

„Gyvenimo filosofijos“ atstovai, kaip ir neokantininkai, ryškiai skiria gamtą ir istoriją. Kaip jau buvo pažymėta (žr. II skyrių), istorija, pasak Spenglerio, yra atskirų uždarų kultūrų kaita, išskirianti vieną istorinį procesą. Visa kultūra išgyvena tuos pačius amžius kaip ir individas: vaikystė, jaunystė, vyriškumas ir senatvė. Likimas verčia kultūrą pereiti nuo gimimo iki mirties. Likimas, anot Spenglerio, yra sąvoka, kurios negalima paaiškinti, ją reikia pajausti. Likimas nukreipia kultūros kelią, o konkretų jos turinį lemia žmonių siela.

Kultūra miršta po to, kai siela suvokia visas savo galimybes – per tautas, kalbas, tikėjimus, meną, valstybę, mokslą ir tt Kultūra, pasak Spenglerio, yra išorinė žmonių sielos apraiška. Civilizacija jis supranta paskutinį, galutinį bet kokios kultūros egzistavimo etapą, kai didžiuosiuose miestuose susidaro didžiulė žmonių spūstis, vystosi technologijos, menas degraduojamas, liaudis virsta „beveide mase“. Civilizacija, pasak Spenglerio, yra dvasinio nuosmukio era.

Šiandien yra daug kultūros sąvokų. Tai K. Levi-Strausso struktūrinės antropologijos koncepcijos, taip pat neofreudistų, egzistencialistų, anglų rašytojo ir filosofo C. Snow ir kt.

Daugelis kultūrologinių sampratų įrodo, kad neįmanoma įgyvendinti vienos kultūros, priešingos Vakarų ir Rytų kultūrai ir civilizacijai, pateisina technologinį kultūros ir civilizacijos apsisprendimą.

Mes atkreipėme dėmesį į kai kuriuos istorinius ir filosofinius kultūros ir civilizacijos tyrimo metodus. Taigi, kas yra kultūra?

Turėtume sutikti su daugeliu tyrinėtojų, kad kultūra yra grynai socialinis reiškinys, susijęs su žmogaus gyvenimu. Toks apibrėžimas atspindi tik bendriausią kultūroje, nes tą patį galime pasakyti apie žmonių visuomenę. Tai reiškia, kad jau pačiame „kultūros“ sąvokos apibrėžime turi būti kažkas, kas ją skiria nuo „visuomenės“ sąvokos. Pastebėta, kad kultūrinio ir socialinio susiliejimas egzistuoja tik labai žemoje visuomenės raidos stadijoje. Kai tik prasideda socialinis darbo pasidalijimas - žemės ūkio atskyrimas nuo galvijininkystės, amatų nuo žemdirbystės; prekyba iš žemės ūkio, galvijų auginimo ir amatų, todėl prasideda pačių socialinių problemų augimas.

Žinoma, kultūros procesai vyksta neatsiejamai susiję su visais socialiniais reiškiniais, tačiau jie turi ir savo specifiką: sugeria visuotines žmogiškąsias vertybes. Kartu kultūros kūrybiškumas nesutampa su istorijos kūryba. Norint suprasti šiuos procesus, reikia atskirti, pavyzdžiui, materialinę gamybą nuo materialinės kultūros. Pirmasis reiškia materialinių gėrybių gamybos procesą ir socialinių santykių atkūrimą, o antrasis – materialinių vertybių sistemą, įskaitant ir įtrauktas į gamybą. Žinoma, kultūra ir gamyba yra tarpusavyje susijusios: gamybos srityje kultūra apibūdina žmogaus pasiektą techninį ir technologinį lygį, technologijos ir mokslo pasiekimų įvedimo į gamybą laipsnį. Tuo tarpu tikroji materialinių gėrybių gamyba yra naujų naudojimo verčių kūrimo procesas.

Lygiai taip pat neteisinga dvasinę gamybą tapatinti su dvasine kultūra. Dvasinė gamyba yra visų rūšių idėjų, normų, dvasinių vertybių kūrimas, o dvasinė kultūra yra pačių dvasinių vertybių kūrimas, jų veikimas ir vartojimas, įskaitant švietimą, auklėjimą, įvairias žmogaus gyvenimo ir bendravimo formas. Ir čia tarp dvasinės produkcijos ir dvasinės kultūros yra glaudžiausias ryšys ir sąveika, bet vienas negali būti redukuojamas į kitą. Dvasinė kultūra apima dvasinę produkciją ir ją lemia, o dvasinė – prisideda prie dvasinės kultūros ugdymo.

Kaip matome, noras išsiaiškinti kultūros ir visuomenės santykių problemą būtinai veda prie kultūros supratimo kaip materialinių ir dvasinių vertybių sistemos, įtrauktos į socialiai progresuojančią žmonijos kūrybinę veiklą visose būties ir gyvenimo srityse. pažinimas, jo socialiniai santykiai, visuomenės sąmonė, socialinės institucijos ir kt. e. Dvasinių vertybių sistema – tai moralinių ir kitų socialinių normų, principų, idealų, nuostatų, jų funkcionavimo konkrečiomis istorinėmis sąlygomis sistema. Reikėtų pažymėti, kad kultūra nėra sumažinta iki galutinių rezultatų. Tai apima paties žmogaus išsivystymo laipsnį. Nėra kultūros be žmogaus, kaip nėra kultūros statinėje būsenoje. Kultūra neatsiejama nuo viso žmogaus, kuris yra jos nešėjas ir kūrėjas, gyvenimo. Žmogus visų pirma yra kultūrinė ir istorinė būtybė. Jo žmogiškosios savybės yra kalbos įsisavinimo, visuomenės ir socialinės ar tautinės bendruomenės, kuriai jis priklauso vertybinių orientacijų, taip pat darbo patirties ir įgūdžių, tradicijų, papročių, dvasinių ir materialinių vertybių, paveldėtų iš ankstesnių kartų ir jo sukurtas.

Šis tekstas yra įžanginė dalis.

50. Kultūra ir civilizacija: panašumai ir skirtumai Ankstyvosiose socialinės raidos stadijose žmogus susiliejo su bendruomene (klanu, bendruomene), kurios dalimi jis buvo. Tokiomis sąlygomis socialiniai ir kultūriniai visuomenės aspektai praktiškai nebuvo atskirti: socialinis gyvenimas

16.2. Kultūra ir civilizacija O. SPENGLERIS Senovės pasaulis – Viduramžiai – Naujieji laikai – tai neįtikėtinai menka ir beprasmė schema, kurios besąlygiškas dominavimas mūsų istorinio mąstymo atžvilgiu be galo trukdė suvokti tikrąją vietą, rangą, skubėjimą,

SEPTINTAS SKYRIUS. Gamtinė raida – kultūra ir civilizacija; L.N. Tolstojus ir B.C. Solovjovas I Matyt, labai sunku nurodyti natūralaus vystymosi reikšmę įvardyto žmogaus gyvenimo tikslo prasme. Bent jau L. N. Tolstojus, vardan krikščionio idealų

9 skyrius Kultūra Kasdieniame gyvenime idėjos apie kultūrą dažniausiai siejamos su literatūra ir menu, švietimu ir auklėjimu, švietėjiška veikla. Kultūringu žmogumi vadinamas žmogus, kuris turi žinių, yra daug skaitantis, žinantis, kaip elgtis visuomenėje.

4. Kultūra ir civilizacija Šiandien civilizacijos problema iškilo į viršų. Susidomėti šiuo klausimu yra keletas priežasčių. Pirma, mokslo ir technologijų revoliucijos raida šiuolaikiniame pasaulyje prisideda prie greito automatizuotų,

45. Visuomenės kultūra ir dvasinis gyvenimas. Kultūra kaip lemiama individo formavimosi ir raidos sąlyga Kultūra – tai žmonių ar tautų grupės materialinių, kūrybinių ir dvasinių laimėjimų suma.Kultūros samprata yra daugialypė ir apima tiek globalius.

9 skyrius. RINKA IR ŠIUOLAIKINĖ CIVILIZACIJA

20 skyrius Nealternatyvi civilizacija: koncepcijos ir įgyvendinimai Rusijos komunistinis projektas jo kūrėjų ir vykdytojų nebuvo suvokiamas kaip civilizacinis. Tai buvo judėjimo ne į naują civilizaciją, o į naują socialinę ir ekonominę formaciją projektas, kuris m.

23 skyrius Kultūra kaip rūšių ir gyvybės formų sąveikos pagrindas. Asmens savybės ir gebėjimai. Etika, moralė, kūno kultūra, intelektas, moralė, dvasingumas ir kitos žmogaus savybės. Iliuzijų ir fantazijų pasaulis Tipografija, jei ji daugiau prisidėjo

Žmonių kultūra ir individo kultūra Šešios paskaitos Pratarmė Žmonių kultūra ir individo kultūra – daugeliui tai skirtingos sąvokos, kaip dangus ir žemė. Geriausi mūsų laikų žmonės siekia pasiekti tik pirmąjį arba tik antrąjį. Šių paskaitų išeities taškas

Žodis „kultūra“ kilęs iš lotyniško termino, reiškiančio žemės dirbimą, taip pat švietimą ir vystymąsi. Iš pradžių tai buvo siejama su kaimo gyvenimo būdu ir sąveika su gamta. Remiantis šia reikšme, filosofijoje tai reiškia ir specifinį žmogaus gyvenimo organizavimo ir vystymo būdą, atstovaujamą materialinio ir dvasinio darbo produktais, ir tam tikrų socialiai sąlygotų normų ir dvasinių vertybių sistemą. Kultūra taip pat dažnai vadinama žmonių požiūrio į gamtą, visuomenę ir save visuma. Patogumui jie skirstomi pagal istorinius raidos etapus – pavyzdžiui, senovės, Renesanso ir pan., iš žmonių grupių ar bendruomenių – tautinės, etninės ar daugiatautės, pasaulio, individo kultūros...

Terminas „civilizacija“ taip pat yra lotyniškos kilmės, tačiau jo reikšmė yra ne agrarinė, o miestietiška ir siejama su tokiomis sąvokomis kaip pilietybė ir valstybė. Kultūra ir civilizacija filosofijoje gali būti artimos reikšmei – pavyzdžiui, žodis „civilizacija“ dažnai vartojamas kaip kultūros sinonimas. Tačiau, kaip taisyklė, griežtesne šio žodžio prasme civilizacija vadinama visuomenės išsivystymo laipsniu, kuris seka „barbarizmu“, taip pat skirstomas į istorinius vystymosi etapus (senovės, viduramžių ...). Galime sakyti, kad abi šios sąvokos yra du vienos visumos aspektai.

Tačiau iki XVIII amžiaus mokslo bendruomenė iš tikrųjų gyveno be terminų „kultūra“ ir „civilizacija“. Filosofija juos į leksiką įtraukė gana vėlai ir iš pradžių buvo laikomi sinonimais. Tačiau šioms sąvokoms reikšme artimos reprezentacijos egzistuoja jau seniai. Pavyzdžiui, Kinijoje jie tradiciškai buvo žymimi žodžiu „ren“ (Konfucijus), senovės Graikijoje – „paideia“ (geras augimas), o senovės Romoje net buvo skirstomi į du žodžius: „civitas“ (priešingai). barbarizmo, civilizacijos) ir „humanitas“ (išsilavinimas). Įdomu tai, kad viduramžiais labiau buvo vertinama civitas sąvoka, o Renesanso epochoje – humanitas. Nuo XVIII amžiaus kultūra vis labiau tapatinama su Švietimo epochos idealais dvasinėje ir politinėje srityje – pagrįstomis ir darniomis valdymo, mokslo, meno ir religijos formomis. Montesquieu, Volteras, Turgot ir Condorcet sutiko, kad kultūros raida atitinka proto ir racionalumo raidą.

Ar kultūrą ir civilizaciją visada mąstytojai vertino teigiamai? Apšvietos amžininko Jeano-Jacques'o Rousseau filosofija duoda neigiamą atsakymą į šį klausimą. Jis tikėjo, kad kuo toliau žmogus tolsta nuo gamtos, tuo mažiau jame tikros laimės ir prigimtinės harmonijos. Ši kritika turėjo įtakos ir vokiečių filosofijai, kurios klasikai bandė suvokti šiuos prieštaravimus. Kantas iškėlė mintį, kad problema, ar kultūra ir civilizacija yra gera ar bloga, gali būti išspręsta pasitelkus „moralinį pasaulį“, vokiečių romantikai Schellingas ir Henderlinas bandė tai padaryti pasitelkę estetinę intuiciją, o Hegelis. tikėjo, kad viską galima išspręsti Absoliučios Dvasios savimonės filosofijos rėmuose. Herderis manė, kad prieštaravimai paprastai būdingi kultūros istorijai, nes ji vystosi pagal tipus (rytų, senovės, europiečių), kurių kiekvienas pasiekia maksimumą, perduodamas pasiekimus kitam. Humboldtas teigė, kad vienas reikšmingiausių nacionalinės kultūros bruožų yra kalba, formuojanti tautinę dvasią.

Tačiau dažniausiai ji kultūros raidą laikė vienakrypčiu procesu, todėl jos pozicija neapėmė visos pasaulio kultūros ir civilizacijos teikiamos įvairovės. XIX amžiaus filosofija (ypač neokantininkų Rickerto ir Weberio, taip pat „gyvenimo filosofijos“ atstovų asmenyje) kritikavo šią poziciją. Neokantininkai pripažino pagrindiniu vertybių pasauliu, kuris ragina žmogų daryti savo pareigas ir daryti įtaką jo elgesiui. Nietzsche supriešino apoloniškąjį ir dionisiškąjį ir Dilthey'į – diskursyvų ir intuityvų, pavadindamas pirmuoju „suskystintu proto skysčiu“. Marksizmas kultūroje ir civilizacijoje siekė materialaus pagrindo ir socialinės grupės (klasinio) pobūdžio.

Nuo XIX amžiaus pabaigos prasidėjo ir kultūros tyrinėjimas antropologijos ir etnografijos požiūriu (Taylor), sukurta kultūros kaip vertybių sistemos struktūrinė analizė, semiotika ir struktūrinė lingvistika (Levi-Strauss). Dvidešimtajam amžiui būdinga tokia kryptis kaip kultūros filosofija, kurios esmę reprezentavo simboliai (Cassirer), intuicija (Bergsonas) ar kultūros filosofai, kaip egzistencialistai ir filosofinės hermeneutikos atstovai įžvelgė kiekvienoje universalioje prasmėje, kuri atsiskleidžia iššifruojant jos simbolius. Nors yra tokia pozicija, kuri atmeta tokią sąvoką kaip pasaulio kultūra ir civilizacija. Spenglerio ir Toynbee filosofija kultūrų policentrizmą laiko įrodymu, kad skirtingose civilizacijose nėra visuotinai priimtų ir universalių modelių.

Filosofija kultūrą laiko kūrybine žmonių veikla visose būties ir sąmonės srityse. Tai taip pat gali būti laikoma žinių, įgūdžių ir elgesio taisyklių, socialinių normų ir vertybių rinkiniu, sukauptu tam tikroje visuomenėje. Svarbiausi kultūros komponentai yra kalba, ženklų sistemos, kuriomis žmonės bendrauja ir bendraudami tarpusavyje. Kultūros asimiliacija vykdoma per mokymus. Kultūra kuriama, kultūros mokoma.

Kultūros sąvoka apima tikėjimus, vertybes ir raiškas, kurios yra bendros grupei; padeda racionalizuoti šios grupės narių patirtį ir reguliuoti elgesį.

N. Smelseris išskiria 4 universalius kultūros elementus:

1) sąvokos (sąvokos) – daugiausia yra kalboje. Jų dėka tampa įmanoma supaprastinti žmonių patirtį;

2) santykiai. Kultūra ne tik sąvokų pagalba išskiria tam tikras pasaulio dalis, bet ir atskleidžia, kaip šios sudedamosios dalys yra tarpusavyje susijusios – erdvėje ir laike, pagal prasmę. Kiekviena kultūra formuoja tam tikras idėjas apie sąvokų, susijusių su realaus pasaulio ir antgamtinio sfera, santykį;

3) vertybės yra visuotinai pripažinti įsitikinimai apie tikslus, kurių žmogus siekia. Jie sudaro moralinių principų pagrindą;

4) reglamentas. Šie elementai (įskaitant normas) reguliuoja žmonių elgesį pagal konkrečios kultūros vertybes.

Filosofijoje įprasta skirti „kultūros“ ir „civilizacijos“ sąvokas.

Šis skirtumas aptinkamas jau vokiečių filosofo darbuose iki XVII – anksti. 19-tas amžius Imanuelis Kantas. Kantas manė, kad civilizacija prasideda tada, kai žmogus nustato gyvenimo ir elgesio taisykles. Civilizuotas žmogus yra išauklėtas, mandagus ir dėmesingas. Kultūra nėra tik elgesio modeliai. Tai suponuoja tam tikrą moralės laipsnį. Kultūringas žmogus vadovaujasi „auksine etikos taisykle“: „Nedaryk kitam to, ko nenorėtum, kad tau darytų“.

Anot O. Spenglerio ir A. Toynbee, civilizacija yra aukščiausia kultūros raidos pakopa. Spenglerio teigimu, kiekviena kultūra pereina atsiradimo, vystymosi ir mirties stadijas. Civilizacija yra paskutinis kultūros raidos etapas, jos klestėjimo laikas ir degeneracijos pradžia. Ji seka kultūrą, kaip mirtis seka gyvenimą, kaip nejudrumas seka vystymąsi. Toynbee civilizaciją tapatino su socialiniu vystymusi. Civilizacija, pasak Toynbee, yra visuomenės atsakas į aplinkos iššūkius. Civilizacijų augimą ir klestėjimą seka irimas bei nuosmukis.

Pasak Toynbee ir Spenglerio, civilizacija reiškia aukštą technologijų išsivystymo lygį, urbanizaciją ir didesnį dėmesį ne dvasinėms, o materialinėms vertybėms. Šiuolaikinėje socialinėje filosofijoje yra ikiindustrinis(žemės ūkio gamyba ir prekyba), pramoninis(pramoninė gamyba) ir poindustrinis(mokslo žinių, informacinių technologijų ir paslaugų plėtra) civilizacijos tipai.

Žodis kultūra yra vienas populiariausių diskusijose apie amžinas filosofines problemas. Yra šimtai skirtingų kultūros apibrėžimų ir dešimtys požiūrių į jos tyrimą. Bendriausia prasme kultūra dažniausiai suprantama kaip mokslo ir meno pasiekimai, taip pat ugdymo(si) procese išmoktas elgesio būdas. Žodis "kultūra" pasirodė lotynų kalba (cultura – kultivavimas, priežiūra) ir iš pradžių vadino žemės dirbimą.. Romėnų oratorius Ciceronas pirmą kartą žodį kultūra pavartojo perkeltine prasme žmogaus mąstymui apibūdinti: „Filosofija yra proto kultūra“. Kultūros samprata koreliuoja su kita „gamtos“ sąvoka (natura – gamta) ir yra jai priešinga. Žmogus, transformuodamas gamtą, kuria kultūrą, o kartu formuoja save.

Mūsų laikais kultūrą tyrinėja nemažai mokslų: istorija, archeologija, etnografija, antropologija, religijotyra, sociologija, meno istorija ir kt. Kiekvienas iš šių mokslų renkasi savo perspektyvą tyrinėdamas kultūrą, tiria vieną iš kultūros kaip visumos komponentų (pavyzdžiui, politikos mokslas tiria politinę kultūrą, o sociologija – socialinių santykių kultūrą). XIX-XX amžių sandūroje. atsirado net specialus kultūros mokslas - kultūros studijos, kurios iškėlė sau uždavinį tirti ne atskirus kultūros elementus, o kultūrą kaip sistemą. Kultūrų dialogo situacija pareikalavo naujų kultūros tyrimo požiūrių, pavyzdžiui, sociologinių ir antropologinių. Nepaisant to, kad kultūrą tyrinėja ir kultūros studijos, ir nemažai socialinių ir humanitarinių mokslų, filosofinė kultūros analizė išlaiko savo svarbą. Kultūros filosofija jau seniai tapo būtinu organiniu filosofinio būties, pasaulio ir žmogaus pasaulyje supratimo komponentu.

Socialinė filosofija pabrėžia šiuos dalykus kultūrines funkcijas:

- bendraujant funkcija. Socializacija – tai procesas, kai asmuo įsisavina socialinius vaidmenis, įgūdžius ir gebėjimus. Socializacija vyksta išskirtinai kultūrinėje aplinkoje. Būtent kultūra siūlo įvairius vaidmenis ir elgesio normas. Sociologijoje ir socialinėje psichologijoje yra ir „nukrypimo“ sąvoka – socialiai patvirtintų elgesio normų atmetimas;

- komunikabilus funkcija, t.y. žmonių, socialinių grupių ir visuomenių sąveika.

Funkcija diferenciacija ir integracija visuomenė, nes kultūra yra žmonių sambūvio produktas, reikalaujantis bendrų interesų ir tikslų įgijimo, t.y., integracijos. Kartu nuolat kinta socialinės sąveikos formų visuma, t.y., vyksta kultūros diferenciacija;

- komunikabilus kultūros funkcija. Visi kultūros reiškiniai, „artefaktai“, yra ženklai, turintys simbolinę reikšmę. Žmogaus veiklos bruožas yra būtent jos simbolinis pobūdis, kurio dėka vyksta bendravimas tarp žmonių. Ženklai ir simboliai yra sutvarkyti ir formuoti sistemas. Taigi kultūra gali būti vertinama kaip simbolių sistema;

- žaidimo funkcija kultūra slypi tame, kad jos rėmuose yra ir laisva, kūrybinga žmonių veikla, pagrįsta konkurencinėmis ir pramoginėmis akimirkomis (pavyzdžiui, šventės, konkursai, karnavalai). Šiuolaikiniuose tyrimuose aktyviai vartojama „žaidimo“ sąvoka, kuri leidžia giliau suvokti žmogaus veiklos ypatumus.

Kokia individo vieta kultūroje? Filosofijoje yra toks teiginys: Žmogus yra kultūros subjektas ir objektas. Iš tiesų kultūra yra žmonių veiklos rezultatas, bet kartu būtent kultūra daro įtaką žmogaus formavimuisi, socializuoja jį. Kultūra taip pat yra vidinio reguliavimo būdas, reikalaujantis refleksijos, o ne tik atgaminimo. Suprasti pasaulį reiškia plėsti savo požiūrį į jį.Jei žmogus demonstruoja vartotojišką požiūrį į kultūrą, atsisako kūrybos, vadinasi, kultūriškai „pabėga“. Priešingai, gebėjimas paįvairinti savo gyvenimą, rasti galimybių kūrybai reiškia gebėjimą įsilieti į kultūros pasaulį.

Koks yra kultūros ir civilizacijos santykis? Dėl abiejų sąvokų apibrėžimų dviprasmiškumo šis klausimas neturi vienareikšmiško atsakymo. Susipažinkime su esamais „civilizacijos“ sąvokos apibrėžimais.

Civilizacija(iš lot. civilis – civilinis, valstybinis):

1) kultūros sinonimas;

2) tam tikras socialinės raidos etapas, pasižymintis miesto gyvenviečių, valstybės ir rašto buvimu;

3) sociokultūrinis tipas, turintis savo religinę sistemą.

Kultūros ir civilizacijos sąvokos kartais vartojamos kaip sinonimai (tai būdinga, pavyzdžiui, antropologiniam požiūriui). Civilizacija taip pat gali būti laikoma kultūros išsivystymo lygiu. Iš tokio supratimo kyla, pavyzdžiui, istorikai ir archeologai. Civilizacija jie laiko tik kultūrą, kurioje yra miesto gyvenvietės, valstybę ir raštą. Sąvokos „kultūra“ ir „civilizacija“, nors ir nėra tapačios, yra glaudžiai susijusios. Paprastai mokslininkai sutinka civilizacija: - tai, pirma, tam tikras kultūros išsivystymo lygis, antra, tam tikras kultūros tipas su jai būdingais bruožais. Galime kalbėti apie Artimųjų Rytų civilizacijas, senovės civilizacijas ir tt Šiuo atveju civilizacija veikia kaip tam tikra pasaulio tautų savybė, būtina jų studijoms. N.Ya. Danilevskis vadino juos „kultūriniais-istoriniais tipais“, O. Spengleris- „aukštosios kultūros“ A. Toynbee- "civilizacijos" P. Sorokinas– „sociokultūrinės supersistemos“,: N. Berdiajevas- puikios kultūros.

Suvokti civilizaciją, kaip paskutinę kultūros raidos stadiją, pasiūlė vokiečių filosofas O. Spengleris („Europos nuosmukis“), jo nuomone, kultūra yra kūryba, o civilizacija – kartojimas, atgaminimas ir replikacija. Sutelkdamas dėmesį į kultūros perėjimą į civilizaciją, Spengleris manė, kad šį perėjimą paženklino ne kultūros raida, o jos nuosmukis ir mirtis.

O. Spengleris išskyrė aštuonias pagrindines kultūras (civilizacijas), turinčias savitą stilių:

Egipto;

Indijos;

babilonietis;

kinų;

graikų-romėnų;

Magiška (bizantiška-arabiška);

Faustietis (Vakarų europietis).

Devintąja kultūra jis pavadino besiformuojančią rusų-sibiro kultūrą.

Spengleris rėmėsi mintimi, kad egzistuoja tam tikra pagrindinė savybė, suteikianti kiekvienai kultūrai atitinkamą specifiką. Kiekviena didžioji kultūra savo aktyvioje fazėje turi visišką ryšį tarp visų kultūrą sudarančių elementų. Per tam tikrą laikotarpį juos visus persmelkia viena (pirmaujanti) kultūros kokybė. Pirminė kiekvienos kultūros forma yra įkūnyta simboliuose.

Civilizacija taip pat suprantama kaip kultūrinis-istorinis tipas su viena jai būdinga religine sistema (pavyzdžiui, šiuo požiūriu išskiriamos krikščioniškos, budistinės, musulmoniškos civilizacijos). Tokį „civilizacijos“ sąvokos aiškinimą pasiūlė anglų istorikas A. Toynbee, daugiatomį veikalą „Istorijos supratimas“ skyręs civilizacijų raidos ir nuosmukio priežasčių tyrinėjimui. Toynbee civilizacijos yra labiau kultūrinės bendruomenės atmaina. „Civilizacijos“ sąvoka padeda visapusiškiau atskleisti įvairių žemynų: Europos, Amerikos, Azijos, Afrikos, „Šiaurės“ ir „Pietų“, „Vakarų“ ir „Rytų“ kultūrų savitumą. Dar platesnė už „civilizacijos“ sąvoką yra „civilizacijos tipo“ sąvoka. Taigi Vakarai ir Rytai yra išskiriami (kartais trumpumo dėlei jie tiesiog kalba apie Vakarų ir Rytų civilizacijas). Terminai Rytai ir Vakarai yra ne geografiniai, o kultūriniai ir filosofiniai. Rytus galima apibrėžti kaip ikiindustrinę arba tradicinę visuomenę. Vakarai yra novatoriška visuomenė, techninė civilizacija. Vakarų ir Rytų visuomenės ir žmogaus santykiuose yra nemažai esminių skirtumų.

1. Jei Rytams būdingas lėtas istorinės raidos tempas, tradicijų dominavimas, tai Vakaruose vyravo naujovės ir buvo aukšti istorinės raidos tempai.

2. Rytai yra tradicinė visuomenė, turinti uždarą ir nepaslankią socialinę struktūrą. Žmogus negali pakeisti savo socialinės padėties, jis priklauso tai socialinei grupei, į kurią buvo įtrauktas pats gimimo faktas. Rytams būdingas despotizmas kaip valdymo forma. Vakarų visuomenė yra netradicinis visuomenės tipas: atvira ir mobili. Žmogus turi galimybių pakeisti savo statusą, pavyzdžiui, išsilavinimą, karjerą, verslą. Būtent Vakaruose atsiranda tokios valdymo formos kaip demokratija ir respublika.

3. Rytuose vyrauja vaizdinis mąstymas, o pasaulio paveikslą formuoja religinės ir mitologinės sistemos. Vakaruose vystosi racionalus mąstymas, kurio aukščiausia išraiška yra mokslas, pretenduojantis formuoti savo pasaulio vaizdą.

4. Rytuose viešumas ir prigimtis buvo suvokiami kaip vienas. Žmogus labai darniai sugyveno ir su supančia gamta, ir su savo kūniška prigimtimi. Vakaruose gamta buvo vertinama kaip socialinės įtakos objektas, dėl kurio kilo XX a. aplinkosaugos problemos.

Vakarai ir Rytai kaip civilizaciniai tipai yra teorinė abstrakcija, daugeliu atžvilgių padedanti suprasti visuomenės raidos būdų skirtumą.Žinoma, XXI amžiaus pradžioje. Rytuose vyksta didžiuliai pokyčiai, kurie suvokiami modernizavimo ir globalizacijos teorijų rėmuose.

Šiandien Vakarai yra „išsivysčiusių šalių“ sąvokos sinonimas. Rytai modernėja, bet su įvairia sėkme. Tyrėjai pažymi, kad tos rytų šalys, kuriose egzistavo konfucianizmo religinė tradicija (Japonija, Kinija), yra sėkmingiausios techninės civilizacijos kelyje. Sunkesnis yra Indijos kelias su religine induizmo sistema. Didžiausi sunkumai laukia musulmoniškos kultūros šalies modernizavimo kelyje.

Žodis kultūra yra vienas populiariausių diskusijose apie amžinas filosofines problemas. Yra šimtai skirtingų kultūros apibrėžimų ir dešimtys požiūrių į jos tyrimą. Pačia bendriausia prasme pagal kultūrą dažniausiai suprasti mokslo ir meno pasiekimus, taip pat ugdymo procese išmoktas elgesio būdas.

kultūra– (išvertus iš lotynų kalbos reiškia auginimas, priežiūra) ir iš pradžių vadintas žemės dirbimu – tai istoriškai nulemia materialinių ir dvasinių vertybių visuma, taip pat iš kartos perduodami jų kūrimo, saugojimo būdai, įgūdžiai. į kartą. Romos oratorius Ciceronas pirmą kartą pavartojo žodį kultūra perkeltine prasme žmogaus mąstymui apibūdinti Filosofas yra proto kultūra. Kultūros samprata koreliuoja su kita „gamtos“ sąvoka ir jai priešinama. Žmogus, transformuodamas gamtą, kuria kultūrą, o kartu formuoja save.

Mūsų laikais kultūrą tyrinėja nemažai mokslų: istorija, archeologija, etnografija, antropologija, religijotyra, sociologija, meno istorija ir kt. Kiekvienas iš šių mokslų pasirenka savo požiūrį į kultūrą, tyrinėja vieną iš visos kultūros komponentų. sandūroje – XIX–XX a. buvo net specialus kultūros mokslas - kultūros studijos, iškėlė sau užduotį tyrinėti nebe atskirus kultūros elementus, o kultūros kaip sistemos. Situacija kultūrų dialogas pareikalavo naujų požiūrių į kultūros tyrimą, pavyzdžiui, sociologinį ir antropologinį. Nepaisant to, kad kultūrą tyrinėja ir kultūros studijos, ir nemažai socialinių ir humanitarinių mokslų, filosofinė kultūros analizė išlaiko savo svarbą. Kultūros filosofija jau seniai tapo būtinu organiniu filosofinio būties, pasaulio ir žmogaus pasaulyje supratimo komponentu.

Kultūra vystydamasi perėjo kelis etapus:

Pirmas lygmuo kuris prasidėjo antikinėje filosofijoje ir tęsėsi iki XVIII a žinių apie kultūrą gimimo metas. Nei senovėje, nei viduramžiais, nei Renesanse, nei net XVII amžiuje kultūra netapo specifiniu reiškiniu. konkrečiai studijų dalykas. Tačiau nepaisant to, ar skirtingų epochų mąstytojai vartojo kultūros sąvoką, ar vartojo artimus terminus, pavyzdžiui, civilizacija ar švietimas, aptartos problemos pasirodė būtina filosofinių žinių dalis. Pavyzdžiui, senovėje centrinę vietą užėmė auklėjimas. Be to, švietimas buvo laikomas natūraliu procesu, nes senovės kultūros supratimas turėjo idėją apie žmogaus natūralumą. Prielaidos kultūros idėjoms formuotis atsirado Renesanso epochoje, kai atsirado konkretaus žmogaus, kitokio nei gamtos, idėja. Renesansui buvo būdingas kūrybingos asmenybės kultas, o kultūra buvo suprantama kaip kūrybinė žmogaus veikla. Kultūra pradėjo fiksuotis kūrybinės veiklos rezultatuose.

Antrasis etapas tapo kultūros virsmo savarankiškos filosofinės analizės subjektu etapu. Kultūros supratimo per filosofiją procesas buvo vykdomas tradicinėse filosofijos srityse ir problemose: žinių teorijoje, žmogaus filosofijoje, socialinėje filosofijoje, etikoje ir estetikoje. Dauguma XVII–XVIII amžių mąstytojų įsitikino milžiniškomis mokslo žinių galimybėmis ir sukūrė ištisą proto tobulinimo programą. Būtent ši programa tapo filosofijos istorijos tendencija, kuri buvo tiesiogiai susijusi su kultūros filosofija.

Proto tobulinimo programa buvo pagrįsta individualiu pažinimo dalyku, o programa, atsiradusi XVII – XVIII amžių sandūroje. „natūralaus ir dirbtinio“ problema paskatino mąstytojus diskutuoti apie socialines problemas. Taigi, T. Hobbesas skyrė natūralų (egzistuojantį iš gamtos) ir dirbtinį (sukurtą žmonių). Visuomenė, kaip ir valstybė, jam yra dirbtinai sukurta tam, kad apribotų savanaudiškus žmonių interesus. Kultūros kaip dirbtinio supratimas tapo neatsiejama visų vėlesnių kultūros teorijų dalimi. XVIII amžiaus mąstytojai (Russo, Vico ir Herderis) atvėrė istorinę kultūros dimensiją, atkreipiant dėmesį į jos raidą.

Žinios apie kultūrą buvo tokios pat įvairios, kaip ir filosofinė mintis apskritai: užtenka duoti tokius pavadinimus kaip Hegelis, Nietzsche ir Spengleris Vakaruose bei Danilevskis, Rozanovas, Berdiajevas Rusijoje.

Trečiajame etape mokslo siekimas pasiekia kraštutinį laipsnį. Užuot aptaręs filosofines kultūros santykio su kitomis būties formomis, tokiomis kaip gamta, visuomenė ir žmogus, problemas, tyrinėtojas. nurodo konkrečių kultūros reiškinių analizę(istorinis, socialinis, etninis). Kartu su kultūros filosofija atsiranda konkretūs kultūros tyrimai specialiųjų humanitarinių ir socialinių mokslų srityje. Yra specialaus mokslo formacija – kultūrologai.

Tačiau kad ir kiek žinių apie kultūrą gautų apie ją susijusių mokslų visuma, tiriant jos specifines istorines, etnines, socialines ir profesines formas (pavyzdžiui, senovės ir viduramžių, eskimų ir italų, valstiečių ir riterių kultūros), atskleidžiantys įvairius kultūros funkcionavimo mechanizmus(ekonominis ir sociologinis, psichologinis ir semiotinis).

Kultūros teorijų įvairovė paaiškinama paties kultūros reiškinio sudėtingumu ir kultūros atliekamų funkcijų įvairove.

Socialinė filosofija išskiria tokias kultūros funkcijas.

socializacijos funkcija. Socializacija – tai procesas, kai asmuo įsisavina socialinius vaidmenis, įgūdžius ir gebėjimus. Socializacija vyksta išskirtinai kultūrinėje aplinkoje. Būtent kultūra siūlo įvairius vaidmenis ir elgesio normas. Sociologijoje ir socialinėje psichologijoje yra ir „nukrypimo“ sąvoka – socialiai patvirtintų elgesio normų atmetimas.

Komunikacinė funkcija, t.y. žmonių, socialinių grupių ir visuomenių sąveika.

Visuomenės diferenciacijos ir integracijos funkcija, nes kultūra yra bendro žmonių egzistavimo produktas, reikalaujantis bendrų interesų ir tikslų įgijimo, t.y. integracija. Kartu nuolat kinta socialinės sąveikos formų visuma; vyksta kultūrinė diferenciacija.

Ženklinė-komunikacinė kultūros funkcija. Visi kultūros reiškiniai, „artefaktai“, yra ženklai, turintys simbolinę reikšmę. Žmogaus veiklos bruožas yra būtent jos simbolinis pobūdis, kurio dėka vyksta bendravimas tarp žmonių. Ženklai ir simboliai yra sutvarkyti ir formuoti sistemas. Taigi kultūra gali būti vertinama kaip simbolių sistema.

Kultūros žaidimo funkcija slypi tame, kad jos rėmuose yra ir laisva, kūrybinga žmonių veikla, paremta varžybinėmis ir pramoginėmis akimirkomis (pavyzdžiui, šventės, konkursai, karnavalai). Šiuolaikiniuose tyrimuose aktyviai vartojama „žaidimo“ sąvoka, kuri leidžia giliau suvokti žmogaus veiklos ypatumus.

Filosofijoje yra toks teiginys: žmogus yra kultūros subjektas ir objektas. Iš tiesų kultūra yra žmonių veiklos rezultatas, bet kartu būtent kultūra daro įtaką žmogaus formavimuisi, socializuoja jį. Kultūra taip pat yra vidinio reguliavimo būdas, reikalaujantis refleksijos, o ne tik atgaminimo. Suprasti pasaulį reiškia plėsti savo požiūrį į jį. Jeigu žmogus demonstruoja vartotojišką požiūrį į kultūrą, atsisako kūrybos, tada jis kultūriškai „pabėga“. Priešingai, gebėjimas paįvairinti savo gyvenimą, rasti galimybių kūrybai reiškia gebėjimą įsilieti į kultūros pasaulį.

Apie kultūrą galima kalbėti įvairiais lygiais. Kaip kultūros subjektą galima laikyti visą žmonių visuomenę kaip visumą, tada kalbame apie planetinę kultūrą. Kultūros subjektu gali būti civilizacijos (Vakarų ir Rytų civilizacijos), atskiros visuomenės (atitinkamai vokiečių ar čekų kultūra). Visuomenėje kaip kultūros subjektą galima išskirti įvairias socialines grupes, turinčias atitinkamą kultūros tipą: etninės, amžiaus, lyties, profesinės ir kt. Individas taip pat gali veikti kaip kultūros subjektas filosofijoje.

Vienas iš sunkiausių socialinės filosofijos klausimų yra kultūros ir visuomenės santykio klausimas. Šiose kategorijose išreikšta tikrovė iš esmės sutampa, tačiau yra ir skirtumų. Kultūra ir visuomenė nėra susijusios kaip dalis ir visuma, jos yra tarpusavyje susijusios. Tiesą sakant, mes kalbame apie du žmonių gyvenimo kampus. Atkreipdami dėmesį į žmonių vienijimo būdus ir jų istorines formas, vartojame „visuomenės“ sąvoką. Kategorija „kultūra“ leidžia tiksliai apgalvoti, kaip žmonės elgiasi, ką kuria ir perduoda iš kartos į kartą.

Civilizacija - tai didelė sociokultūrinė sistema. Kultūros sąvoka labai dažnai tapatinama su civilizacijos sąvoka.

. 4. Civilizacijos samprata.

1. kultūros sinonimas

2. tam tikras bendros raidos etapas, pasižymintis miesto gyvenviečių, valstybės ir rašto buvimu.

3. sociokultūrinis tipas su savo religine sistema.

XVIII amžiuje civilizacijos samprata buvo tvirtai įsitvirtinusi įvairiose filosofinėse teorijose. Tas pats procesas tęsiasi ir šiandien. Naujos teorijos neišstumia senųjų, bet ir toliau egzistuoja lygiagrečiai.

Kultūros ir civilizacijos sąvoka kartais vartojama kaip sinonimai (tai būdinga, pavyzdžiui, antropologiniam požiūriui). Civilizacija taip pat gali būti laikoma kultūros išsivystymo lygiu. Iš tokio supratimo kyla, pavyzdžiui, istorikai ir archeologai. Civilizacija jie laiko tik kultūrą, kurioje yra miesto gyvenvietės, valstybę ir raštą. „Kultūros“ ir „civilizacijos“ sąvokos nėra tapačios, tuo pačiu glaudžiai susiję. Tyrėjai paprastai sutaria, kad civilizacija yra, pirma, tam tikras kultūros išsivystymo lygis, antra, tam tikras kultūros tipas su jai būdingais bruožais. Galime kalbėti apie Artimųjų Rytų civilizacijas, senąsias civilizacijas ir pan. Šiuo atveju civilizacija veikia kaip tam tikra pasaulio tautų savybė, būtina jų studijoms. N.Ya. Danilevskis jas vadino „kultūriniais-istoriniais tipais“, O. Spengleris – „aukštosiomis kultūromis“, A. Toynbee „civilizacijomis“, P. Sorokinas – „sociokultūrinėmis supersistemomis“, N. Berdiajevas – „didžiosiomis kultūromis“.

„Civilizacijos“, kaip sociokultūrinio vientisumo, kaip pasaulio kultūros tyrimo vieneto, sąvoką įvairūs autoriai vartojo įvairiai. N.Ya. Danilevskis išskyrė 12 autonominių civilizacijų arba istorinių ir kultūrinių tipų:

1) Egipto;

2) kinų;

3) Asirų-babiloniečių-finikiečių, arba senovės semitų;

4) indų;

5) Irano;

6) žydų;

7) graikų kalba;

8) romėniškas;

9) Naujasis semitas, arba arabiškas;

10) Vokiečių-romantiška, arba europietiška;

11) meksikiečių;

12) Peru.

Kiekvienas iš šių tipų, pasak N.Ya. Danilevskis, egzistuoja atskirai, nes kultūriniai ir istoriniai tipai nesimaišo ir nesimaišo. Tokios tautos kaip hunai ar mongolai atlieka mirštančių civilizacijų naikintojų vaidmenį.

Danilevskio tipologija buvo pagrindas trims pagrindinėms išvadoms: pirma, kiekviena didžioji civilizacija reprezentavo savotišką archetipą, pastatytą pagal originalų planą; antra, jis teigė, kad civilizacijų gyvenimas turi savo ribą ir kad viena civilizacija pakeičia kitą; ir trečia, jis tikėjo, kad lyginamasis specifinių ir bendrųjų civilizacijos savybių tyrimas leis giliau suprasti visą istoriją.

Danilevskis padarė tris išvadas, kuriose teigiama:

1) civilizacija – tai architektūrinis statinys pagal tam tikrą planą.

2) civilizacija gali turėti savo ribą, ir viena civilizacija gali pakeisti viena kitą.

3) civilizacijos dalies ir bendrųjų savybių lyginamoji analizė leidžia išsamiau ir giliau suprasti istoriją.

Civilizacijos supratimą kaip paskutinį kultūrų vystymosi etapą pasiūlė vokiečių filosofai Spenglerio „Europos nuosmukis“. Jo nuomone, kultūra yra kūryba, o civilizacija – kartojimas, dauginimasis ir atkartojimas. Dėmesys kultūros perėjimui į civilizaciją. Spengleris tikėjo, kad šis perėjimas buvo ne kultūros raida, o jos nuosmukis ir mirtis.

O. Spengleris išskyrė aštuonias pagrindines kultūras (civilizacijas), turinčias savitą stilių: egiptiečių, indų, babiloniečių, kinų, graikų-romėnų, majų kultūrą, magiškąją (bizantiečių-arabų), faustiškąją (vakarų europiečių). Devintąja kultūra jis pavadino besiformuojančią rusų-sibiro kultūrą.

Spengleris rėmėsi mintimi, kad egzistuoja tam tikra pagrindinė savybė, suteikianti kiekvienai kultūrai atitinkamą specifiką. Kiekviena didžioji kultūra savo aktyvioje fazėje turi pilną santykis tarp visų kultūrą sudarančių elementų. Per tam tikrą laikotarpį juos visus persmelkia viena (pirmaujanti) kultūros kokybė. Pirminė kiekvienos kultūros forma yra įkūnyta simboliuose.

Civilizacija taip pat suprantama kaip kultūrinis-istorinis tipas su viena jai būdinga religine sistema (pavyzdžiui, taikant šį požiūrį, krikščionių, budistų, musulmonų civilizacijos). Buvo pasiūlytas toks „civilizacijos“ sąvokos aiškinimas Anglų istorikas A..toynbee, skirtas civilizacijų vystymosi ir nuosmukio priežasčių tyrinėjimui kelių tomų veikalas „Istorijos supratimas (tyrinėjimas)“. Toynbee pabrėžia sintezę religijos vaidmuo. Kaip ir Spengleris, Toynbee rėmėsi kelių kultūrų faktu. Jo vietinių civilizacijų teorija leidžia tyrinėti visuomenes, kurios užima tam tikras teritorijas ir turi specifinį socialinį-ekonominį, kultūrinį ir religinį išsivystymą.

Danilevskis civilizacija supranta kultūrinį-istorinį tipą. Spengleris aukštosios kultūros. Toynbee kultūra reiškia civilizaciją. Pitirimas Sorokinas sociokultūrinės sistemos. Berdiajevas didžiosios kultūros vadina civilizacijos sampratą. Civilizacijos gali sutapti su visuomenės ribomis (pavyzdžiui, Kinijos civilizacija) arba gali apimti daugybę valstybių (musulmonų civilizacija). tipologinis požiūris. A. Toynbee remiasi lyginamąja analize. Toynbee nepriskiria civilizacijų prie kultūrų, jei kultūra turime omenyje tam tikrus modelius. Pasaulinės civilizacijos šiuo atveju yra didesni dariniai, kurie kartais yra platesnio masto nei tauta ar valstybė. Toynbee civilizacijos yra daugiau kultūrinės bendruomenės variantas.

„Civilizacijos“ sąvoka padeda visapusiškiau atskleisti įvairių žemynų: Europos, Amerikos, Azijos, Afrikos, „Šiaurės“ ir „Pietų“, „Vakarų“ ir „Rytų“ kultūrų savitumą. Dar platesnė už „civilizacijos“ sąvoką yra „civilizacijos tipo“ sąvoka. Taigi Vakarai ir Rytai yra išskiriami (kartais trumpumo dėlei jie tiesiog kalba apie Vakarų ir Rytų civilizacijas). Terminai Rytai ir Vakarai yra ne geografiniai, o kultūriniai ir filosofiniai. Rytus galima apibrėžti kaip ikiindustrinę arba tradicinę visuomenę. Vakarai yra novatoriška visuomenė, techninė civilizacija. Vakarų ir Rytų visuomenės ir žmogaus santykiuose yra nemažai esminių skirtumų.

1. Jei Rytams būdingas lėtas istorinės raidos tempas, tradicijų dominavimas, tai Vakaruose vyravo naujovės ir buvo aukšti istorinės raidos tempai.

2. Rytai yra tradicinė visuomenė, turinti uždarą ir nepaslankią socialinę struktūrą. Žmogus negali pakeisti savo socialinės padėties, jis priklauso tai socialinei grupei, į kurią jį įtraukė pats gimimo veiksnys. Rytams būdingas despotizmas kaip valdymo forma. Vakarų visuomenė yra netradicinė visuomenė: atvira ir mobili. Žmogus turi galimybių pakeisti savo statusą, pavyzdžiui, išsilavinimą, karjerą, verslą. Būtent Vakaruose atsiranda tokios valdymo formos kaip demokratija ir respublika.

Vakarai ir Rytai kaip civilizaciniai tipai yra teorinė abstrakcija, daugeliu atžvilgių padedanti suprasti visuomenės raidos būdų skirtumą. Žinoma, XXI amžiaus pradžioje. Rytai išgyvena didžiulius pokyčius, kurie suvokiami modernizacijos ir globalizacijos teorijų rėmuose.

Kuriam iš šių dviejų civilizacinių tipų – Vakarams ar Rytams – priklauso Rusija? Rusijos filosofijos istorijoje „Rusijos likimo“ (N. A. Berdiajevo metafora) problema buvo viena iš pagrindinių. Rusijos mąstytojai Rusijos raidos tipo supratimo klausimu pasidalijo į dvi sritis: vakariečius ir slavofilus. Pirmasis iš jų tuo patikėjo Rusija eina vakarų keliu, bet su tam tikru delsimu. Pastarasis tvirtino, kad Rusija yra ypatinga civilizacija. Daugeliu atžvilgių slavofilams artimą poziciją užėmė N.Ya. Danilevskis. Rusiją ir Europą jis laikė dviem skirtingais kultūriniais ir istoriniais tipais. Danilevskis šią sąvoką aiškino kaip religinių, pramoninių, socialinių, politinių ir meninių plėtros planų vienybę. Tiesą sakant, Danilevskio knyga buvo pirmoji, kurioje buvo pateikta kultūrinių-istorinių tipų (vietinių civilizacijų, kaip vėliau jas pavadino A. Toynbee) teorija.

Kūlimas arba mongolai atlieka mirštančios civilizacijos sunaikinimo vaidmenį. Kai kurių filosofų supratimu, egzistuoja vietinių civilizacijų samprata, kuri savo vystymosi procese turi tam tikrą teritoriją, socialines-ekonomines kultūras ir religines savybes.

Remiantis teorijų egzistavimu, visuomenės raidą filosofijos istorijoje išskiria vakariečiai ir slavofilai. vakariečiai mano, kad Rusija vystosi Vakarų keliu. Slavofilai mano, kad Rusija yra vystymosi kelias. Šis punktas yra palaikomas Danilevskis.

Slavofilai Rusijos, kaip civilizacijos, savitumą siejo su jos bruožais, kaip krikščionybės rūšis(stačiatikybė), kaimo bendruomenės egzistavimas, autokratija kaip valdžios forma. Slavofilai primygtinai reikalavo principo Rusijos kultūros ir Rusijos istorijos identitetas, pradedant nuo ištakų ir baigiant galimybe pačiame gyvenime įgyvendinti krikščioniškąjį katalikybės idealą. Vakariečiai, laikydami rusų žmones europietiškais, tikėjo, kad rusų kultūra vystosi visos Europos mastu pagrindinė kryptis, bet eina savaip lėtai.

Šiuolaikinės Rusijos studijos, jos kultūrinės ir civilizacinės raidos ypatybės lemia problemą Rusijos nacionalinis charakteris. Pasak rusų filosofo N.A. Berdiajevas , rusų tautos tautiniame charakteryje keistai dera visiškai priešingi bruožai: gerumas su žiaurumu, nuoširdumas su grubumu, altruizmas su egoizmu, savęs menkinimas su išdidumu, meilė laisvei su despotizmu, nuolankumas su maištingumu. Priešybių buvimas vadinamas rusų kultūros „binariškumu“.

Rusijos kultūros dvejetas yra jos dvilypumas, nenuoseklumas, priešingų savybių buvimas.

dvejetainis yra viena iš priežasčių, lėmusių rusų kultūros išlikimą, kartais net katastrofiškomis sąlygomis, tačiau, kita vertus, tai yra viena iš priežasčių, lemiančių sociokultūrinį skilimą: nuolatinį kultūros ir socialinės struktūros konfliktą. Berdiajevas rusų sielos (t. y. rusų tautinio charakterio) nenuoseklumą ir sudėtingumą siejo su tuo, kad m. Rusija susiduria ir sąveikauja du pasaulio istorijos srautai – Rytų ir Vakarų. Rusų sieloje, pasak filosofo, visada kovojo du principai – rytų ir vakarų.

18 tema. Vietinių civilizacijų sampratos

Nepaisant bendro visų homo sapiens psichofizinių savybių panašumo, vadinamojo „superorganizmo“ lygmenyje mokslininkai pastebi didžiulius skirtumus tarp žmonių – kalbos, papročių ir papročių bei intelektualinio išsivystymo lygio. Mokslininkai teigia, kad tai yra nueitų istorinių takų skirtumų rezultatas. Civilizacija – tai nebūtinai konkretus istorinis laikotarpis vienos atskiros šalies ar žmonių gyvenime. Jis gali apimti ir daugybę tautų, kurių kūryba ir kultūra persmelkta ta pačia (tiksliau, bendra) pasaulėžiūra arba, kaip dabar sakoma, mentalitetu.

Istorikai ir sociologai, išpažįstantys civilizacinį požiūrį, dažnai pasitelkia biologines analogijas, lygindami civilizacijos raidą su gyvo organizmo gyvenimu. Vienas pirmųjų civilizacijos sampratą pritaikiusių, įvardijančių tam tikrą kultūrinį ir istorinį žmonių visuomenės raidos tipą, buvo rusų istorikas N.Ja Danilevskis. Savo knygoje „Rusija ir Europa“, išleistoje 1869 m., jis pasiūlė nagrinėti ir analizuoti žmonių visuomenės istorijos procesą pagal analogiją su „gamtos istorija“. Ir „natūralią istorijos sistemą turi sudaryti atskyrimas kultūros ir istorijos raidos tipai kaip pagrindinis jos skirstymo iš raidos tarpsnių pagrindas, pagal kurį galima skirstyti tik šiuos tipus (o ne istorinių reiškinių visumą). Jis taip pat pateikė prielaidą, kad kartu su įsitvirtinusiu vakarietišku ir rytietišku kokybiškai naujas kultūrinis-istorinis „slaviškas“ tipas. Gana svarbu N.Ya koncepcijoje. Danilevskis išsakė tezę apie ribotą kiekvieno kultūrinio-istorinio tipo istorinio egzistavimo laiką: „Išnykusiems, pasenusiems, savo darbą atlikusiems žmonėms, kurių laikas nulipo nuo scenos, niekas nepadės, visiškai nesvarbu. kur jie gyvena – Rytuose ar Vakaruose. Visiems gyviems daiktams, tiek pavieniams nedalijamiems, tiek ištisoms rūšims, gentims, gyvūnų ir augalų kategorijoms suteikiamas tam tikras gyvenimo laikotarpis, po kurio jie turi mirti.

Civilizacijos kaip kultūrinio-istorinio tipo idėją vaisingai plėtojo ir vokiečių filosofas Oswaldas Spengleris, savo garsiajame veikale „Europos nuosmukis“ numatęs neišvengiamą Vakarų Europos civilizacijos mirtį. Skirtingai nuo Danilevskio, kuris naudoja kultūrinių-istorinių tipų raidos eigą „tiems daugiamečiams vienvaisiams augalams, kurių augimo laikotarpis yra neapibrėžtas, bet žydėjimo ir derėjimo laikotarpis yra gana trumpas ir visam laikui išeikvoja jų gyvybingumą“. Spengleris kiekvienos jo laikomos „vietinės kultūros“ egzistavimo laikotarpį lygina su laukinės gėlės gyvenimu. Kultūra, anot jo, gali vystytis su visais jai būdingais bruožais griežtai riboto ploto dirvožemyje, prie kurio ji lieka prisirišusi kaip augalas; jo negalima persodinti į kitą dirvą – dėl tokio persodinimo jis neišvengiamai mirs (arba praras būdingus bruožus). Kultūra taip pat miršta po to, kai jos „siela“ suvokia visą savo galimybių sumą kalbų, tikėjimų, mokslų, menų, tautų ir valstybių pavidalu.

Spengleris teigė, kad bet kurios civilizacijos gyvenimas priklauso nuo griežto ritmo: gimimo, vaikystės, jaunystės, brandos, senatvės, saulėlydžio. Pirmosios trys fazės sudaro kylančiąją stadiją, ketvirtoji – viršutinę, paskutinės dvi sudaro besileidžiančią stadiją. Kylančioji stadija pasižymi organiniu evoliucijos tipu visose žmogaus gyvenimo srityse – politinėje, ekonominėje, mokslinėje, religinėje, meninėje. Tai kultūra tikrąja to žodžio prasme. Nusileidimo stadijai būdingas mechaninis evoliucijos tipas ir suakmenėjusios kultūros formos. Būtent šį etapą Spengleris vadina civilizacija. Civilizacijos laikotarpis siejamas su didžiulių imperijų susikūrimu. Spengleris šį procesą aiškina tuo, kad kultūringo žmogaus energija daugiausia nukreipta į vidų, o civilizuoto žmogaus – į išorę. Pažymėtina, kad vėliau vokiečių sociologijoje Kultūros ir Zivilizacijos priešprieša ( kultūra ir civilizacija) tapo šiuolaikinės industrinės visuomenės kritikos dalimi, kurią daugelis suvokia kaip beasmenę jėgą, standartizavusią žmogaus kultūrą ir sąmonę.

XX amžiaus 20-ajame dešimtmetyje anglų istorikas Arnoldas Toynbee susipažino su knyga „Europos nuosmukis“ ir padarė išvadą, kad bendra Spenglerio koncepcija buvo teisinga, tačiau jo netenkino jos pagrindimas. Toynbee nusprendė padėti tvirtą empirinį šios teorijos pagrindą. Pagrindinis jo gyvenimo darbas buvo 12 tomų „Istorijos studija“ („Istorijos studija“), kurios 6 tūkstančiuose puslapių yra daugybė faktinės medžiagos iš visų tautų ir civilizacijų istorijos praeitis.

Toynbee taip pat išskiria 5 pagrindines bet kurios civilizacijos raidos fazes: atsiradimą, augimą, stabilizavimąsi, irimą, mirtį. Remdamasis, jo paties žodžiais, naujausiais istorijos ir archeologijos mokslo pasiekimais, jis išskiria daugiau nei dvi dešimtis (tiksliau – dvidešimt vieną) civilizacijų, susiformavusių per žmonijos istoriją. Be to, iki XX amžiaus pradžios išliko tik 8 iš jų: vakarų, bizantiečių-stačiatikių, rusų-stačiatikių, arabų, indų, Tolimųjų Rytų, kinų, japonų-korėjiečių. Pažymėtina, kad paskutiniame, 12-ame „Istorijos studijų“ tome, išleistame 1961 m., jis kalba tik apie 13 išsivysčiusių civilizacijų, o visas likusias laiko kai kurių jų išsivysčiusių civilizacijų palydovais. Pavyzdžiui, Rusijos civilizacija pasirodo esanti dviejų civilizacijų palydovas vienu metu: stačiatikių-bizantijos – nuo krikščionybės priėmimo iki Petro I ir vakarietiškos – nuo Petro I iki dabar.

Pagrindiniu stimulu bet kurios civilizacijos vystymuisi A. Toynbee laiko jo įvesto įstatymo veiksmą. skambinti ir atsiliepti.„Iššūkis skatina augimą. Reaguodama į iššūkį visuomenė išsprendžia prieš ją iškilusią problemą, kuri perauga į aukštesnę ir tobulesnę struktūros sudėtingumo būseną. Iššūkių trūkumas reiškia, kad nėra paskatų augti ir vystytis. Tradicinis mąstymas, pagal kurį palankios klimato ir geografinės sąlygos prisideda prie visuomenės vystymosi, pasirodo esąs klaidingas. Priešingai, istoriniai pavyzdžiai rodo, kad pernelyg geros sąlygos, kaip taisyklė, skatina sugrįžti į gamtą, sustoti bet kokį augimą. Kitaip tariant, iššūkis yra neatidėliotinas uždavinys, tiksliau – užduočių, kurias istorinė situacija kelia konkrečiai visuomenei, visuma, ir kiekvienas visuomenės žingsnis į priekį yra susijęs su atsaku į tokį iššūkį. Taigi civilizacija atsiranda, egzistuoja ir vystosi nuolatinių, nepaliaujamų žmogaus pastangų dėka.

Pagal kokius kriterijus galima spręsti, ar vyksta civilizacijos augimas?

Pirma, pagal didinant galią natūraliai aplinkai, didinant nepriklausomybės nuo jos nepastovumo ir užgaidų laipsnį. Tai galima pasiekti tobulinant technologijas. Tiesa, čia slypi ir tam tikras pavojus: pernelyg akcentuojamas bet kurio gamybinės veiklos aspekto vienpusis vystymasis gali nuvesti civilizaciją į savotišką evoliucinę aklavietę, o ji virsta „uždelsta civilizacija“ (pvz. Polineziečiai tapo puikiais jūreiviais, eskimai – žvejais, spartiečiai – kariais): technologijos toliau tobulėja, bet civilizacija išlieka statiška.

Antra, pagal didėjanti galia žmogaus aplinkai: „Ką tik gimusi civilizacija turi tendenciją ne tik augti, bet ir daryti spaudimą kitoms visuomenėms“ (A. Toynbee). Kitaip tariant, jaunos civilizacijos nuolat plečiasi, siekiančios tiek plėsti savo geografines ribas, tiek vienaip ar kitaip stiprinti savo įtaką kaimyninėms šalims ir tautoms. Tai yra pagrindiniai kriterijai. Taip pat yra keletas konkrečių kriterijų, kurie atskleidžia, detalizuoja pagrindinių pasireiškimą.

Svarbi vieta A. Toynbee sampratoje laikoma individo ir visuomenės arba „mikrokosmoso“ ir „makrokosmoso“ sąveika. Jis mano, kad mikrokosmosas įveda į makrokosmą tikslingus veiksmus. Tačiau būtina atskirti skirtingai gabių žmonių indėlio į šį procesą laipsnį. Atsakymas į iššūkį ugdo kūrybiškumą elitas skaičiais sudaro nereikšmingą visuomenės dalį. Šis mažas skaičius nesumažina įtakos inertinei daugumai, nes „akivaizdu, kad dvasiškai apšviestas žmogus yra tokio paties santykio su įprasta žmogaus prigimtimi, kaip civilizacija su primityviąja žmonių visuomene“ (A. Toynbee). Mechanizmą, kuriuo kūrybinis elitas nusineša didžiąją visuomenės dalį, vadina Toynbee mimezė(Šis terminas, pažodžiui išverstas kaip „imitacija“, yra pasiskolintas iš senovės graikų filosofijos, kur jis reiškė kūrybiškumo esmę).

Tačiau ilgainiui kūrybinis elitas, savo autoriteto pagalba aktyviai įtakojantis pasyviąją daugumą, praranda kūrybinius gebėjimus (Toynbee žodžiais tariant, „nepavyksta“). Taip gali nutikti dėl dviejų priežasčių.

Pirma, lyderiai gali netikėtai pakliūti į savo pačių metodų, kaip daryti įtaką masėms, hipnozę ir nekritikuoti savo veiksmų.

Antra, kūrybiškumo praradimas gali atsirasti dėl pačios galios prigimties, kurią gali būti sunku išlaikyti tam tikrose ribose. „Ir kai šie rėmai sugriuvo, valdymas nustoja būti menu... Baimė verčia vadus panaudoti žiaurią jėgą, nes iš jų jau atimtas pasitikėjimas“ (A. Toynbee). Dėl to kūrybinis elitas virsta „dominuojančia mažuma“, kuri, nenorėdama išsiskirti su valdžia (nors ir nebegali jos panaudoti bendram labui), vis labiau remiasi ne valdžia, o ginklo jėga. Šis valdančiosios mažumos bankrotas, augantis nesugebėjimas susidoroti su naujais iššūkiais, naujomis problemomis veda į jos vis didesnį susvetimėjimą nuo pagrindinės visuomenės masės, kuri virsta „vidiniu proletariatu“. Štai kaip viskas vyksta lūžis civilizacija.

Taigi lūžimo, o po jo – irimo procesas vyksta bandymų sustiprinti „valdančiosios mažumos“ galią fone, kuri, nors ir praranda kūrybinę energiją ir kūrybinį impulsą, išlaiko gebėjimą valdyti aplinką dar ilgai. Socialinio skilimo metu susidaro trys pagrindiniai socialinių grupių tipai.

1. Valdančioji mažuma, kuri. Trypdamas visas teises, jis stengiasi jėga išlaikyti dominuojančią padėtį ir paveldimas privilegijas.

2. Vidinis proletariatas, sukylantis prieš tokią neteisybę; tuo pat metu jo judesiai, be tiesiog pykčio, yra įkvėpti ir baimės bei neapykantos, kuri kursto smurtą.

3. Išorinis proletariatas, susidedantis iš anksčiau civilizacijos viešpataujančių ir kontroliuotų tautų.

„Ir kiekviena iš šių socialinių grupių sukuria savo socialinę instituciją: visuotinę valstybę, visuotinę bažnyčią ir ginkluotų barbarų būrius“ (A. Toynbee).

Civilizacijos judėjimas link dezintegracijos pasireiškia vidinių brolžudiškų karų eskalavimu. Tai sukelia karinę psichozę visuomenėje. „Įžvalga atsiranda, kai nepagydomai serganti visuomenė pradeda kariauti prieš save. Šis karas sugeria išteklius, išeikvoja gyvybingumą“ (A. Toynbee). Civilizacija miršta. Tačiau šis procesas, pasak Toynbee, neišvengiamai baigiasi kūrybos aktu – ant senosios civilizacijos griuvėsių išauga naujas.

19 tema. Ciklinė teorija P.A. Sorokinas

Pitirimo Sorokino požiūrio į visuomenės periodizaciją bruožai yra tai, kad jis daugiausia dėmesio skiria dvasinio gyvenimo raidai, didžiąja dalimi palikdamas nuošalyje. medžiagų gamybos procesai. Sorokinas buvo vienas pirmųjų sociologų, į kurį atkreipė dėmesį aksiologijos problemos – vertybių doktrina. Tuo pačiu metu jo vertybių samprata yra glaudžiai susijusi su trijų aukštesnių civilizacijų tipų („superkultūrų“) idėja: idėjine, jautria ir idealistine. Tai nėra „vietinės civilizacijos“, kaip Spenglerio ir Toynbee, o tam tikros rūšies pasaulėžiūra, kuri nėra būdinga jokiam individui, klasei ar socialinei grupei, bet tam tikru laikotarpiu dominuoja didžiulių žmonių masių galvose. visuomenė kaip visuma. Pasaulėžiūra yra ne kas kita, kaip tam tikra vertybių sistema.

Kokius pasaulėžiūros tipus išskiria Sorokinas?

1. Religinė pasaulėžiūra, susijusi su idėjinis supersistema. Tai, pasak Sorokino, apibūdina žmonijos istorijos raidos tipą, kai religija užima dominuojančią vietą tarp visų kitų ideologijos formų. Sprendžiant iš empirinės medžiagos, Sorokinas šio tipo superkultūrą analizuoja pirmiausia remdamasis viduramžiais. Šiuo laikotarpiu Katalikų bažnyčia tikrai turėjo ideologijos monopolį. Šios ideologijos įtaka visoms kitoms visuomenės sąmonės ir dvasinio gyvenimo formoms – mokslui, filosofijai, menui, moralei – negali būti lyginama su įtaka, kurią ji pati patyrė iš jų pusės. Pažymėtina, kad Sorokinas nesistengia išsiaiškinti šios padėties slypinčių priežasčių (neliesdamas nei feodalinės nuosavybės, nei bažnytinės žemės nuosavybės klausimų), ir jos pasikeitimą lemiančių veiksnių. Jis tiesiog konstatuoja faktus ir prieina prie išvados, kad bažnyčios galią viduramžiais nulemia religinės sąmonės dominavimas.

2. jautrus superkultūra, atvirkščiai, siejama su dominuojančia materialistine pasaulėžiūra. Todėl ji daugeliu atžvilgių yra tiesioginė idėjinės superkultūros priešingybė. Ši era ateina tada, kai religinė pasaulėžiūra visiškai užleidžia savo pozicijas, pasiduoda materialistinei pasaulėžiūrai. Tokia padėtis, Sorokino nuomone, neišvengiamai veda prie viso viešojo gyvenimo būdo pasikeitimo. Skirtumai tarp idėjinių ir jautrių superkultūrų pirmiausia yra idealų skirtumai. Idėjų superkultūros žmonės visą savo pomėgį sutelkia į amžinąsias, ilgalaikes vertybes (ir, svarbiausia, į religiją). Jautrios superkultūros atstovai visą dėmesį kreipia į vertybes, kurios yra laikinos, trumpalaikės, jų materialinis interesas visada vyrauja prieš idealų, religingą. Jautrioji superkultūra, teigia Sorokinas, vyravo senovės civilizacijoje nuo III iki I amžiaus prieš Kristų. e. O šiuolaikinėje Vakarų visuomenėje ji atsirado tik XVI amžiuje ir šiuo metu linksta į galutinį (ar kitą) nuosmukį.

3. Kitas visuomenės raidos etapas - idealistinis supersistema. Jo dominavimas nėra siejamas su kažkokia nauja pasaulėžiūra (kurių gali būti tik dvi – arba religinė, arba materialistinė). Tai perėjimas iš vieno į kitą. Tai mišri kultūra, o jos raidos kryptis priklauso nuo perėjimo krypties – nuo jautrios superkultūros į idėjinę, arba atvirkščiai. Šiuo metu, teigia Sorokinas, žmonija vėl yra ant naujos idėjinės superkultūros atsiradimo slenksčio, nes jautrios supersistemos dominavimas baigiasi.

Apskritai, tokio ciklinio vystymosi idėja visiškai atitinka P. A. Sorokino bendrą požiūrį į socialinio vystymosi kryptį kaip tam tikrą nelinijinę pažangą. Iš visų kreivių, iliustruojančių vystymosi procesus, jis teikia pirmenybę sinusoidui. Švytuoklė taip pat galėtų būti pavyzdys tokiam judėjimui: dvi kraštutinės jos svyravimo fazės atspindi visuomenės buvimą idėjinėje ir jautrioje būsenoje, o apatinis taškas – idealistinėje.

Nesunku pastebėti, kad toks požiūris tam tikru būdu rezonuoja su O. Comte'o intelektinės evoliucijos dėsniu. Vieninteliu (nors ir labai reikšmingu) skirtumu Comte'ui trūksta ciklinio pasikartojimo idėjos, o žmonija, palikusi ilgą teologinį etapą ir eidama po jo per neapibrėžtą neaiškią metafizinę, patenka į šviesų pozityvaus ar mokslinio etapo rytojų. , kurioms galo nematyti. Kita vertus, Sorokinas patvirtina begalinio trijų superkultūrų fazių kartojimo ir kaitos idėją.

20 tema. Apšvietos filosofija.

Švietimas – XVIII amžiaus Europos šalių ideologinis judėjimas, kurio atstovai tikėjo, kad socialinės pasaulio tvarkos trūkumai kyla iš žmonių nežinojimo ir kad per šviesą galima pagrįstai pertvarkyti socialinę santvarką. „Apšvietos“ (kultūros mokslo šviesa) prasmė ta, kad ji turėtų priartinti tokią politinę sistemą, kuri kardinaliai pakeis žmogaus gyvenimą į gerąją pusę. Švietimas yra kultūrinio ir dvasinio gyvenimo kryptis, kuria siekiama pakeisti religiniu ar politiniu autoritetu grindžiamas pažiūras tomis, kurios kyla iš žmogaus proto reikalavimų.

Darbais parengta XVIII amžiaus filosofija P. Gassendi, jo atomistinis materializmas, R. Dekarto raštai, Epikūro idėjų įtaka, įskaitant jo etiką, scholastikos kritiką ir religinį dogmatizmą darbuose P. Bailey.

Apšvietos samprata tapo bendro proceso, kuris palaipsniui apėmė daugybę šalių, pirmiausia Europą, išraiška.

Būdingi Apšvietos epochos bruožai:

racionalizmas kaip bendras tikėjimas protu;

antiklerikalizmas- orientacija prieš bažnyčios, bet ne religijos dominavimą dvasiniame visuomenės gyvenime;

anti-obskurantizmas– kova su tamsumu, prieš mokslui ir švietimui priešiškas jėgas.

Apšvietos filosofija daugiausia žinoma dėl savo socialinės ir politinės dalies. Švietimo epochos filosofija socialinius reiškinius aiškino gamtos dėsniais: buvo identifikuoti visuomenės raidos dėsniai ir gamtos dėsniai.

XVII amžiaus Anglijos Apšvietos epochai atstovauja socialiniai ir politiniai T. Hobbeso ir D. Locke'o mokymai. Pagrindinę vietą jų darbuose užima valstybės sandaros problema. Pagrindiniai filosofiniai Hobbeso darbai – trilogija „Filosofijos pagrindai“: „Apie kūną“, „Apie žmogų“, „Apie pilietį“; "Leviatanas". Hobsas traktate "Leviatanas" išvystyta socialinės sutarties teorija pagal kurią valstybė atsiranda iš žmonių susitarimo apriboti kai kurias jų laisves mainais į teises. Be socialinio kontrakto žmonės negali taikaus sambūvio dėl natūralaus priešiškumo vienas kitam, „Visų kova prieš visus“. O kad sutartis būtų visiems privaloma, reikia tvirtos valdžios, kad būtų laikomasi įstatymų. Hobbesui absoliuti valdžia buvo sutelkta valstybės rankose, o tai yra „Leviatanas – Biblijos jūrų pabaisa“. Valstybė iš prigimties – absoliutinė organizacija, turinti ir įkvepianti baimės galią. Hobbesas aukoja piliečio laisvę valstybei. Didžiausia blogybė yra anarchija.

Užrakinti" Du traktatai apie valstybės valdžią» papildė visuomeninės sutarties teoriją egzistencijos teorija prigimtines teises ( teisė į gyvybę, laisvę, nuosavybę). Norint apginti „prigimtines teises“, tai būtina valstybė, kuris yra rezultatas socialinė sutartis. Locke'as iškėlė idėją apie konstitucinį monarchinės valdžios apribojimą ir idėją apie valdžių atskyrimą: vykdomąją, įstatymų leidžiamąją ir teisminę. Įstatymų leidžiamoji valdžia parlamente turėtų būti lemiama.

Locke'as yra sensacijų koncepcijos kūrėjas - teiginys, kad vienintelis žinių šaltinis yra žmogaus pojūčiai. Jausmai, pojūčiai yra pagrindinė patikimų žinių forma. Todėl sensacingumas visą žinių turinį siekia išvesti iš jutimo organų veiklos. Naujagimio sąmonė yra „tuščias lapas“ (tabula raza).Žinios žmogaus galvoje atsiranda tik per juslinę patirtį.

Locke Jis įsitikinęs, kad vienintelis žinių šaltinis yra išorinis pasaulis, kurio veikiami jausmai įneša į sielas tai, kas joms sukelia šilumos, šalčio, spalvų ir kitų juslinių savybių idėją. Pojūčių idėjos kyla veikiant už mūsų ribų esančių daiktų jutimo organams: tai idėjos, įgytos per regėjimą, klausą, lytėjimą, uoslę ir kt. Locke'o sensacingam pobūdžiui būdingas nuoseklus materialistinis pobūdis. Locke'as pabrėžia, kad sensacijų idėjos yra pagrindinis visų mūsų idėjų pagrindas. Refleksija kaip vidinė patirtis yra „stebėjimas, kuriam protas pajungia savo veiklą ir pasireiškimo būdus“.

Pagrindinis Locke'o darbas yra „Esė apie žmogaus protą“.

Per pojūčių idėjas mes suvokiame daiktų savybes, kurias Locke'as skirsto į: pirminis ir antrinis. Pirminės savybės- tai tie, kurie priklauso patiems objektams ir yra nuolat juose saugomi su visais jų pokyčiais. Tai tankis, ilgis, figūra, judėjimas arba poilsis, skaičius. Locke skambina šios savybės yra tikros. Juos galime vadinti objektyviais. Antrinės savybės mums atrodo, kad jie priklauso patiems daiktams, bet iš tikrųjų jų nėra pačiuose daiktuose: tai spalvų, garso, skonio ir tt idėjos. Daiktuose yra tik galimybė sukurti mumyse šiuos pojūčius. Šios savybės yra subjektyvios. Taigi, pavyzdžiui, tai, kas mums atrodo raudona ar nemalonu pojūčio idėjoje, pačiuose daiktuose yra tik tam tikras suvokimui neprieinamas dalelių tūris, figūra ir judėjimas. Dalelių judėjimas sukuria tą „stūmimą“, per kurį formuojasi tiek pirminės, tiek antrinės savybės.

Pažinimo procese nuo paprastų idėjų pereinama prie sudėtingų. Locke'as pagrindžia tezę apie patyriminę žinių kilmę ne tik individualių, bet ir bendrųjų sąvokų: „Pojūčiai pirmiausia įveda individualias idėjas ir užpildo jomis tuščią erdvę; ir kai protas palaipsniui susipažįsta su kai kuriais iš jų, jie įrašomi į atmintį kartu su jiems suteiktais vardais. Tada, judant į priekį, protas tezės juos ir palaipsniui išmoksta vartoti bendrinius pavadinimus. Locke nustato tris žinių lygius: jausmingas, intuityvus ir demonstratyvus. Juslinės žinios suteikia idėjų apie pirmines ir antrines savybes, dėl kurių juslinės žinios nėra labai patikimos. Demonstracinėmis žiniomis siekiama nustatyti dviejų idėjų atitiktį tarpinių idėjų pagalba: pavyzdžiui, įrodome teiginį, kad trys trikampio kampai yra lygūs dviem stačiakampiams. Locke’as išskiria parodomąsias žinias, matyt, susijusias su lyginimo procedūros svarba pažinimo procese, kuri jam kyla iš pojūčių.

Patikimiausias ir šiuo atžvilgiu aukščiausias, pasak Locke, žinių lygis intuityvios žinios, kuris suteikia protu tiesioginį suvokimą apie protingų ar paprastų racionalių idėjų atitikimą arba neatitikimą viena kitai. Tačiau Locke'o intuicija taip pat nukreipta į idėjas, gautas per patirtį, pavyzdžiui: „trys yra daugiau nei du“ ir pan. Taigi, Locke'as nuosekliai laikosi savo sensacingos linijos, įrodydamas, kad visų formų ir visų lygių žinių šaltinis yra patirtis kaip juslinis suvokimas: galvoje nėra nieko, ko anksčiau nebūtų buvę pojūčiuose. „Tiesa tikrąja to žodžio prasme reiškia tik ženklų ryšį ir atskyrimą pagal dalykų, kuriuos jie reiškia vienas kitam, atitikimą ar neatitikimą“.

Locke'o socialinė filosofija yra viena pirmųjų buržuazinio liberalizmo sampratų. (Liberalizmas – parlamentinės sistemos šalininkų, ginančių demokratines laisves ekonomikoje, politikoje ir kitose gyvenimo srityse, ideologinė kryptis. XIX-XX a. liberalai siekė įtvirtinti buržuazinio verslumo vertybes masinėje sąmonėje. , ginanti „laisvosios rinkos“ ir valstybės nesikišimo į ekonomiką idėją. Rusijoje Ye. T. Gaidaro valdžia gana nuosekliai laikėsi liberalios ideologijos).

Švietimo epochos filosofijos klestėjimo metas – XVIII a. Prancūzijos Apšvietos pradžia XVIII a susijęs su Volteras(tikrasis vardas Francois Marie Arouet). Pagrindiniai kūriniai – „Kandidas“, „Orleano tarnaitė“, „Traktatas apie metafiziką“, jo straipsniai „Filosofiniame žodyne“, „Enciklopedijoje“ Sąmonė, pasak Voltero, yra materijos atributas, ji priklauso nuo kūnas. Tačiau tuo pat metu pagrindinė judėjimo ir mąstymo priežastis yra dieviška.

Volteras pasisakė už žmonių teisę į laimę ir laisvę. Žmogus yra laisvas, nes turi laisvės sąmonę. Savo raštuose istoriją jis laikė ne dieviškosios valios apraiška, o pačių žmonių kūryba. Volteras pristatė terminas „istorijos filosofija“ kaip laipsniško žmonijos vystymosi doktrina. Istorinę pažangą lemia idėjų plėtra ir sklaida, pažangių mąstytojų kūrybiškumas. Iškilios asmenybės, pirmiausia apsišvietę monarchai, vaidina svarbų vaidmenį istorijos raidoje.

Jean-Jacques Rousseau – Socialinė sutartis, kūrinys kuris buvo teorinis laisve ir teisinių teisių lygybe grįstos pilietinės visuomenės pagrindimas. Laisvė veikia kaip galimybė išsipildyti žmogaus troškimams. Rousseau mokyme buvo dialektinių minčių apie visuomenės raidą. Privačios nuosavybės nelygybės priežastis jis įžvelgė pereinant iš „gamtos būklės“ į „pilietinę visuomenę“. Tuo pat metu Rousseau pripažino mažos nuosavybės teisėtumą.

„Žmogus gimsta laisvas, bet tuo tarpu jis visur yra sukaustytas grandinėmis“; Ruso rašė apie žmogaus išorinės laisvės problemas.

Rousseau filosofinė pažiūra buvo pagrįsta dualizmas ir deizmas. Deizmas yra racionali arba „natūrali“ religija, tai yra proto kultas. Protas neneigia tikėjimo Dievu, protas siekia tikėjimą įvaldyti, jį „suvirškinti“. Apšvietos amžius kaip Naujųjų laikų kultūros kulminacija, tęsdamas bažnyčios kritiką, kritikuoja ir religiją kaip dogmų ir ritualų sistemą, kuri vadinama. antiklerikalizmas.

Blogio šaltinio problema, anot Rousseau, yra nelygybės problema. Deizmas buvo teorinė protestantizmo platforma, atsiradusi Renesanso laikais ir tapusi išsivysčiusio kapitalizmo dvasia.

Charles Louis Montesquieu– vienas iš įkūrėjų geografinis determinizmas. Kartu su natūraliu ryžtu svarbų vaidmenį atlieka socialiniai veiksniai, ypač pabrėžta proto vaidmuo kaip nenatūrali žmogaus specifika, – įstatymų leidėjo protui.

Paulius Henri Holbachas- jo darbas "Gamtos sistema" buvo pavadintas „XVIII amžiaus materializmo ir ateizmo kodeksas“.. Jo ateistinės brošiūros: „Krikščionybė atskleista“, „Religija ir sveikas protas“, „Kišeninis teologijos žodynas“ ir kt.

Pagrindiniame darbe Holbachas „Gamtos sistema“– judėjimas buvo apibrėžiamas kaip materijos egzistavimo būdas, bet kartu redukuotas iki mechaninio judėjimo.

J..O. de la Mettrie savo veikale „Žmogus – mašina“ įrodo, kad žmogaus kūną galima visiškai paaiškinti mechanikos dėsniais.

„Aš nesuklysiu, – rašė jis, – tai tvirtindamas Žmogaus kūnas atstovauja laikrodžio mechanizmas, bet milžiniško dydžio..... Ir kad sustabdžius ratą, su kuriuo jame pažymėtos sekundės, tai minutes reiškiantis ratas toliau suksis ir važiuos taip, lyg nieko nebūtų nutikę..... Tuo pačiu būdu, neužtenka užkimšti kelių kraujagyslių, kad būtų sunaikinti ir sustabdyti visų judesių svirtis, esanti širdyje, kuri yra darbinė žmogaus mašinos dalis ... “.

Žinių teorijoje La Mettrie atskleidžia pojūčių susidarymo mechanizmą. Kalba, kuri vaidina svarbų vaidmenį pažinimo procese, yra ženklų sistema; epistemologijoje jis plėtoja žinių teoriją kaip refleksijos teoriją. Jis kalba apie "smegenų ekranas", „ant kurio atsispindi akyje įspausti objektai“. Tokia pati pozicija būdinga Holbachui ir Diderot.

La Mettrie pabrėžia didžiulį švietimo ir auklėjimo vaidmenį fiziologinėje žmogaus organizacijoje.

Denisas Diderot– pagrindiniai darbai „Filosofiniai materijos ir judėjimo principai“, „Mintys apie gamtos paaiškinimą“, « Laiškas apie akluosius reginčiųjų ugdymui“, „D. Alamberio svajonė“. Diderot savo darbuose įveda dialektiką į būties problemų svarstymą.

Diderot, pavadindamas judėjimą esmine materijos savybe, manė, kad absoliutus poilsis yra abstrakti sąvoka, kurios gamtoje nėra. Judėjimas yra tokia pat tikra savybė kaip ilgis, plotis, gylis.

Neatskiriamo materijos ir judėjimo ryšio idėja yra dialektikos elementas, kuris netelpa į griežtai mechaninį gamtos supratimą, kuris apskritai buvo būdingas XVIII amžiaus materializmui.

K. A. Helvecijus– pagrindinis kūrinys „Apie vyrą“, kuriame rašo, kad „Žmonės ne gimsta, o tampa tokie, kokie yra“. Žmogus „visada yra toks, kokioje jis yra, jį daro“.

Žinių doktrinoje Prancūzų materialistai nuosekliai plėtojo sensacingumą. Pojūčius, atsirandančius dėl išorinių materialių kūnų poveikio žmogaus pojūčiams, jie laikė žinių šaltiniu. Dvasinė veikla – vaizduotė, noras, mąstymas, dažniausiai jie kildavo iš pojūčių. Helvecijus tikėjo, kad protas yra žmogaus pojūčių visuma. Vadinasi, mąstymo aktyvumą jis bandė redukuoti iki pojūčių palyginimo tarpusavyje. Diderot, tačiau manė, kad toks sprendimas yra vienpusis ir iškėlė juslinių ir loginių žinių santykio klausimą. Juk neįmanoma visos žmogaus psichinės veiklos redukuoti tik į pojūčius; žmogaus sąmonė yra ne tik jausmai, tai – ir protas – tikėjo jis. Tačiau būdami metafizikai prancūzų materialistai neįžvelgė kokybinio skirtumo tarp pojūčių ir abstraktaus mąstymo.

Prancūzų materialistai, laikydami nuoseklaus sensacingumo poziciją, atmetė įgimtų idėjų galimybę ir išreiškė kategorišką nesutikimą su Dekarto įgimtų idėjų doktrina.

Suprasdami žinias kaip išorinio pasaulio atspindį žmogaus smegenyse, išsivystė prancūzų materialistai tiesos doktrina. Tiesa– tai mūsų dienų ir sąvokų jungtis, kuri atitinka daiktų ryšį. Tačiau jiems nepavyko atskleisti žinių jų istorinėje raidoje, nors ir bandė šia kryptimi. Be to, pažinimo doktrinoje prancūzų materialistai akcentavo tik išorinio pasaulio objektų poveikį žmogui, kitu atveju pažinimo objekto poveikį subjektui, bet nelietė žmogaus poveikio žmogui. objektas. Žmogus juose veikė kaip pasyvus kontempliatorius. Todėl jų materializmas turi kontempliatyvų, pasyvų pobūdį. Geriausiu atveju jie atsigręžė į „patirties“ sąvoką, interpretuodami ją kaip stebėjimą ar eksperimentą.

I. Herderis yra vienas iš Vokietijos Apšvietos atstovų. Pagrindiniai darbai – „Idėjos žmonijos istorijos filosofijai“ – jame nagrinėjama socialinės ir istorinės pažangos problema. Pažanga – tai natūralus progresyvaus pobūdžio vystymasis, kai kiekvienas reiškinys yra susijęs su kitu ir ankstesniu ir yra nukreiptas į žmogiškumą. Lemiamą reikšmę turi kultūra, skatinanti visuomenės vystymąsi. Istorinė pažanga yra kryptingas, laipsniškas visos žmonijos vystymasis nuo praeities per dabartį į ateitį. Socialinė pažanga – tai visuomenės raida tam tikrame jos egzistavimo etape, taip pat įvairūs kultūros elementai: mokslas, amatas, menas, santykiai šeimoje, valstybė, kalba, religija.

Neatsiejama La Mettrie, Holbacho, Diderot, Helvecijaus filosofinės pasaulėžiūros dalis buvo laisvamanis ir karingas ateizmas. Pastarąją aplinkybę lėmė ikirevoliucinėje Prancūzijoje vyravusios istorinės sąlygos. Katalikų bažnyčia buvo ne tik ideologinė ir politinė jėga, gynusi feodalinę santvarką, bet ir didžiausia žemvaldė – jai priklausė ketvirtadalis visos šalies žemės. Katalikų bažnyčia savo privilegijas gynė itin agresyviai, nepaniekindama jokių priemonių. Neliko skolingi ir šviesuoliai laisvamaniai. Volteras ragino „sutraiškyti roplį“, t.y. katalikų bažnyčia; Diderot pareiškė: „Nekenčiu visų Dievo pateptųjų, kad ir kaip jie būtų vadinami... ir mums nereikia jokių kunigų ar dievų“.

Prancūzų materialistai visų pirma siekė pateikti filosofinį ateizmo pagrindimą. Jei pasaulyje nėra nieko kito, tik amžinai judančios materijos, kuri yra esminis jos požymis, tada neliks vietos nei Dievui, nei sielos nemirtingumui.

Toliau prancūzų materialistai bandė atsakyti į religijos kilmės klausimą, redukuodami jos šaltinius iki žmonių nežinojimo ir kliedesių, taip pat į savanaudišką dvasininkų apgaulę. „Liūdesio dirbtuvėje nelaimingasis susikūrė sau vaiduoklį, iš kurio pasidarė Dievu“, – rašė Holbachas. Jo nuomone, visa teologija yra viena ištisinė fikcija, nes melo, kaip ir tiesos, laipsnių nėra.

Tai leido daryti išvadą, kad nušvitimas, mokslo žinių skatinimas geba įveikti religines pažiūras ir jausmus. Gamtos nežinojimas pagimdė dievus, mokslo žinios turi juos sunaikinti, tikėjo šviesuoliai.

Galiausiai šviesuoliai kritikavo religinę moralę ir bandė pagrįsti laisvo mąstymo moralinę vertę. Prancūzija, XVIII amžiaus pabaiga pateikė daug pavyzdžių apie bažnyčios tarnų ištvirkimą, kuris atsispindėjo Diderot romane „Vienuolė“ ir daugelyje kitų šviesuolių kūrinių.

Nepaisant puikaus sąmojingumo ir polemiško prancūzų šviesuolių ir materialistų antireliginių ir antiklerikalinių darbų, jiems nepavyko pateikti išsamios mokslinės religijos fenomeno analizės, atskleisti jos socialinių ir psichologinių funkcijų visuomenėje. Jų pasiūlyti būdai įveikti religiją taip pat pasirodė iliuziniai. Tuo pačiu metu XVIII amžiaus prancūzų materialistų filosofija, įskaitant ateizmą, buvo svarbus žmonijos filosofinės minties raidos etapas.

Apšvietos amžiaus reikšmė:

- filosofijoje priešinosi bet kokiai metafizikai, prisidėjo prie bet kokio racionalizmo vystymosi;

- moksle prisidėjo prie gamtos mokslų plėtros;

– moralės ir pedagogikos srityje skelbė žmogiškumo idealus;

– politikoje, jurisprudencijoje ir socialiniame ekonominiame gyvenime jis skelbė apie žmogaus išlaisvinimą iš neteisingų saitų, visų žmonių lygybę prieš įstatymą.

Darbo pabaiga -

Ši tema priklauso:

Filosofija, jos problemų spektras ir vaidmuo visuomenėje

Pagrindinis filosofijos klausimas ir įvairūs jo sprendimo variantai .. pagrindiniai filosofijos klausimai yra tie, iš kurių įgyvendinimo .. substancija yra jusliškai suvokiamo pasaulio esmės ar būties pagrindas, tai klausimas ..

Jei jums reikia papildomos medžiagos šia tema arba neradote to, ko ieškojote, rekomenduojame pasinaudoti paieška mūsų darbų duomenų bazėje:

Ką darysime su gauta medžiaga:

Jei ši medžiaga jums pasirodė naudinga, galite ją išsaugoti savo puslapyje socialiniuose tinkluose: