Straipsnio turinys

RUSIJŲ STAČIATIKIŲ BAŽNYČIA. Tradicija stačiatikių tikėjimo plitimą Rusijos sienose sieja su apaštalo Andriejaus pamokslu, kuris, kaip liudija ankstyvieji bažnyčios rašytojai, burtų keliu gavo Skitiją už Evangeliją (Bizantijos rašytojų terminas „skitai“ arba „tauroskitai“). kalba apie rusų žmones). Vėliau buvo pagerbtas Šv. Andriejus buvo Rusijos ir Bizantijos bažnyčios vienybės pagrindas, kuri taip pat buvo jo šventoji globėja. Legenda apie apaštalo Andriejaus apsilankymą Rusijoje užfiksuota seniausioje Rusijos istorinėje kronikoje Pasaka apie praėjusius metus. Pagal šią legendą šv. Andriejus, eidamas vandens keliu, vadinamu maršrutu „nuo varangiečių iki graikų“, aplankė Kijevą ir pasiekė Novgorodą.

RUSIJOS KRIKŠČIOTIMAS (IX–XI a.)

Slavai ne kartą puolė, įsiverždami į Bizantijos imperijos ribas. 860 m. Rusijos laivynas pasirodė tiesiai po Konstantinopolio sienomis. Atsakas į karinius slavų veiksmus buvo suaktyvėjusi Bizantijos bažnyčios misionieriška veikla tarp imperijos kaimynų. 963 m. šventieji apaštalams lygūs broliai Kirilas ir Metodijus buvo išsiųsti į slavų žemes ir pradėjo savo apaštališkąją misiją Didžiojoje Moravijoje. Netiesioginiai įrodymai rodo, kad Rusija taip pat pateko į Kirilo ir Metodijaus veiklos sritį. Konstantinopolio patriarcho Fotijaus laiške (IX a.), adresuotame Rytų bažnyčių vadovams, liudija, kad „liaudis, pranokdama visus kitus savo žiaurumu ir kraujo troškimu, vadinama Rosu, priėmė vyskupą ir ganytojus, taip pat priėmė krikščioniškas pamaldas. su dideliu uolumu ir džiaugsmu“. Tai buvo vadinamasis. pirmasis Rusijos krikštas. Tačiau tai neturėjo jokių praktinių pasekmių, išskyrus tai, kad sustiprėjo slavų ryšiai su krikščionių imperija. Šaltiniuose gausu informacijos apie pakrikštytus pirklius „iš rusų“, kurie lankėsi Konstantinopolyje, apie varangius, kurie įstojo į imperatoriaus karinę tarnybą ir grįžo į Rusiją kaip krikščionys, prisidėję prie krikščionybės plitimo Rusijos valstybėje. Apie pirmuosius šventuosius rusų kankinius, šventąjį Teodorą ir jo sūnų Joną, kronikoje rašoma: „Todėl, kad tas varangietis buvo kilęs iš graikų ir laikėsi krikščioniškojo tikėjimo“.

Naujas Rusijos krikščionybės etapas atėjo po kunigaikščio Igorio mirties, kai valdžios vairą perėmė jo žmona princesė Olga (apie 945 m. – apie 969 m.), kuri buvo pakrikštyta Caregrade. Jos planuose neabejotinai buvo įvestas bažnytinės organizacijos įvedimas į Rusijos visuomenę. 959 metais Olga kreipėsi į Vokietijos karalių Ottoną I su prašymu išsiųsti į Rusiją vyskupą ir kunigus. Vyskupas Adalbertas buvo išsiųstas į Rusiją. Tačiau dėl mums nežinomų priežasčių jis negalėjo susidoroti su naujos vyskupijos įkūrimo užduotimi. Po Olgos mirties ir atėjus į valdžią Olgos karingam sūnui, pagoniui Svjatoslavui Igorevičiui, prasidėjo pagoniška reakcija. Tolesnė Rusijos krikšto priešistorė pagal Bizantijos, Rusijos ir Sirijos šaltinius atkurta taip. 987 metais Bizantijoje prasidėjo vadas Varda Foki sukilimas. Imperatorius Bazilijus II (valdė 976–1025 m.), atsižvelgdamas į Makedonijos dinastijai gresiantį pavojų, išsiuntė ambasadą į Kijevą ir paprašė kunigaikščio Vladimiro karinės pagalbos. Mainais jis pasiūlė jam savo sesers princesės Anos ranką, kuri, žinoma, prisiėmė Rusijos princo krikštą. Į Bizantiją pasiųsta Rusijos kariuomenė Vardos Fokos ir Vasilijaus II konfrontaciją išsprendė imperatoriaus naudai, tačiau kunigaikščiui pažadėtos nuotakos jis neskubėjo siųsti į Kijevą. Tada Vladimiras apgulė Korsuną (Chersonese), pagrindinę Bizantijos tvirtovę Kryme, ir ją užėmė, po to Anna atvyko į Korsuną ir čia įvyko jų santuoka (989–990). Vladimirui grįžus į Kijevą, Kijeve ir Novgorode prasidėjo masinis gyventojų krikštas, o ne vėliau kaip 997 metais buvo įkurtas Rusijos didmiestis, pavaldus Konstantinopolio patriarchatui. Spėjama, kad tuo pat metu kaip ir metropolija, vyskupų sostinės buvo įkurtos Belgorode, Novgorode, Černigove, Polocke ir Perejaslavlyje. Cm. METROPOLITAS RUSIJŲ STAČIATIKIŲ BAŽNYČIOS ISTORIJOJE. Bažnyčios išlaikymui kunigaikštis Vladimiras įdėjo vadinamąjį. dešimtinė.

Valdant kunigaikščio Vladimiro sūnui Jaroslavui Išmintingajam, buvo sustiprintas bažnyčios vaidmuo valstybės sistemoje. Tai pirmiausia liudija monumentalios bažnyčios statyba: būtent šiuo laikotarpiu Kijeve, Novgorode, Polocke buvo pastatytos didingos Sofijos katedros. Globodamas bažnyčią, Jaroslavas prisidėjo prie pirmųjų Rusijos vienuolynų, bibliotekų ir mokyklų atsiradimo. Jo valdymo metais buvo sukurti pirmieji rusų originalūs literatūros kūriniai ( Žodis apie įstatymą ir malonę Metropolitas Hilarionas). Tuo pačiu ir bažnyčia Užsakomųjų parašyta pagal Vladimirą. Užsakomųjų Jaroslavas jau buvo sudarytas atsižvelgiant į vietinius papročius. Svarbiausi Jaroslavo Išmintingojo eros bažnytinio gyvenimo įvykiai buvo pirmųjų Rusijos šventųjų - kunigaikščių Boriso ir Glebo šlovinimas (valdant Jaroslavui jų relikvijos buvo rastos ir perkeltos į specialiai jiems pastatytą bažnyčią), taip pat pirmojo Rusijos vyskupo Hilariono išrinkimas į metropoliją. Cm. BORISAS IR GLEBAS; HILARIONAS. Jaroslavo sūnums išsaugomas lemiamas kunigaikščių valdžios vaidmuo įkrikščioninant Rusiją. Remiantis metraščiais, žinoma apie šiuo laikotarpiu kilusius pagoniškus neramumus, kurių metu kunigaikštis ir jo būrys veikė kaip vyskupo atrama ir apsauga, o „visi žmonės ėjo už burtininko“. XI a. antroje pusėje. iškrenta senovės Rusijos Kijevo-Pečersko vienuolyno, kuris šiuo laikotarpiu virto pagrindiniu Rusijos religiniu ir kultūriniu centru, klestėjimas. Cm. KIJEVO-PEČERSKO LAVRA . Čia gimsta visos Rusijos nacionalinė kronika ( Pasaka apie praėjusius metus), klojasi rusų hagiografijos tradicijos (Nestorovo Skaitymas apie Borisą ir Glebą). Pečersko lavros cenobitinė chartija, pasiskolinta iš Konstantinopolio Studiono vienuolyno, buvo pagrindas, kuriuo vėliau buvo sukurti kiti Rusijos vienuolynai. Pečersko brolių vietiniai gyventojai okupavo 11-12 a. vyskupų kėdės, o vyskupijose iškilusios katedros buvo skirtos, kaip ir urvų vienuolyno katedros bažnyčia, Dievo Motinos ėmimo į dangų šventei. Būdama viena iš bažnytinių Konstantinopolio patriarchato provincijų, Rusija neišvengė dalyvavimo ginče su „lotynais“, kilusiame 1054 m., pasidalijus Vakarų ir Rytų bažnyčioms. Rusijos metropolitai ir vyskupai jam atsakė raštais, ginančiais Rytų bažnyčios dogmas.

RUSIJA PRIEŠ MONGOLO-TOTARŲ INVAZIJA (XII–XIII a.)

Iki XII amžiaus vidurio. Senovės Rusijoje susiformavo policentrinė valstybės santvarka, kurią lėmė feodalinis susiskaldymas. Naujomis sąlygomis metropolija pasirodė esanti vienintelė jėga, galinti atsispirti išcentrinėms tendencijoms. Tačiau, kol didmiesčiai nesuvokė savo istorinės misijos, jie buvo įtraukiami į ilgą sumaištį tarp kunigaikščių, kovojusių dėl Kijevo sosto. Ši kova lėmė tai, kad metropolitas Mykolas II paliko Kijevą, uždarydamas Metropolitenos Sofijos katedrą specialiu rankraščiu. Atsakydamas į tai, naujasis Kijevo kunigaikštis Izyaslav (1114-1154) savarankiškai paskyrė Rusijos vyskupą Klimentą Smoliatičių į metropoliją. ( Cm. KLIMENTAS SMOLYATICHAS.) Daugelis Rusijos hierarchų atsisakė pripažinti jį bažnyčios vadovu. Nepriėmė metropolito ir daugelio kunigaikščių, Izjaslavo priešininkų. Metropolija buvo padalinta į dvi kariaujančias stovyklas. Tokiomis sąlygomis Klimentas Smolyatichas elgėsi kaip didžiojo kunigaikščio protektorius, suteikdamas jam visą įmanomą paramą. Kai Izjaslavas mirė, jis iš karto pasitraukė į Voluinę. Jurijus Dolgoruky, užvaldžiusi Kijevą, išsiuntė į Konstantinopolį dėl naujo metropolito. Netrukus Konstantinas II (1155–1159) atvyko į Kijevą. Pernelyg drastiškos jo priemonės (Izyaslavo ir Klemenso nukenksminimas) dar labiau padidino neramumus. 1158 m. Kijevas perėjo į Mstislavo Izyaslavičiaus rankas, kuris išvarė Konstantiną ir reikalavo grąžinti Klimentą Smoliatičių, o Rostislavas Mstislavičius stojo už Konstantiną. Dėl ginčų kunigaikščiai nusprendė paprašyti Konstantinopolio naujo hierarcho. Atsiųstas Teodoras mirė po metų, o Jonas IV Kijeve pasirodė tik praėjus dvejiems metams po jo mirties, nes Kijevo kunigaikštis nenorėjo jo priimti. Tik paties imperatoriaus Manuelio II raginimai privertė princą priimti šią kandidatūrą.

1160-aisiais kunigaikštis Andrejus Bogolyubskis pirmą kartą bandė padalyti Rusijos didmiestį, siekdamas įkurti nepriklausomą departamentą savo kunigaikštystės sostinėje Vladimire prie Klyazmos. Su šiuo prašymu jis kreipėsi į patriarchą Luką Chrysovergą Konstantinopolyje. Nepaisant ryžtingo šventojo atsisakymo, Andrejus Jurjevičius, būdamas Vladimiro žemės metropolitu, „pasodino“ tam tikrą neordinuotą Teodorą. 1169 metais Teodoras išvyko į Kijevą, kur metropolito Konstantino II nurodymu buvo sučiuptas ir įvykdytas mirties bausmė: jam buvo nupjauta dešinė ranka ir „išimtos“ akys. Neįprastas egzekucijos žiaurumas patvirtina egzistuojančios didmiesčio padalijimo grėsmės realumą. Didmiesčio vienybė buvo išsaugota, o metropolitai vėliau patys padarė išvadą, kad pastangas reikia nukreipti į kunigaikščių grupių susitaikymą ir bažnyčios vienybės išsaugojimą.

pradžioje XIII a. Konstantinopolį užėmė kryžiuočiai ir beveik pusei amžiaus jis tapo Lotynų karalystės sostine. Konstantinopolio patriarchas paliko miestą ir persikėlė į Nikėją. Riterių pergalės prisidėjo prie to, kad Vakaruose vėl atgijo idėja pajungti Rusijos bažnyčią Romos valdžiai. Yra keletas Romos popiežių parašytų kreipimųsi į Rusijos kunigaikščius, kuriuose jie raginami „pasiduoti lengvajam Romos bažnyčios jungui“. Didžiuosiuose Rusijos miestuose, esančiuose prekybos keliuose su Vakarais, katalikų misionieriška veikla viršijo leistinas ribas. 1233 metais kunigaikštis Vladimiras buvo priverstas iš Kijevo išvaryti dominikonus, kurie iki tol čia turėjo savo vienuolyną.

RUSIJA MONGOLO TOTORIŲ VALDYBĖJE (XIII–XIV a.)

1237-1240 metais Rusija išgyveno mongolų-totorių invaziją. Rusijos miestai buvo sunaikinti ir sudeginti. Kunigaikščiai prarado nepriklausomybę ir turėjo prašyti mongolų chano teisės į didelį viešpatavimą. Rusijos bažnyčia išgyveno gilią krizę. Tokiomis sąlygomis didmiesčio valdžios naštą prisiėmė Kirilas II, Galicijos-Voluinės kunigaikščio protektorius. Kirilas II glaudžiai bendradarbiavo su Vladimiro didžiuoju kunigaikščiu Aleksandru Nevskiu. Kunigaikštis ir metropolitas sutarė, kad šiuo metu bekraujai Rusijai reikia atokvėpio, kurį galėjo suteikti tik mongolų chano galios pripažinimas. Šis politinis žingsnis leido Aleksandrui Nevskiui surinkti pajėgas, kad apgintų Rusijos šiaurės vakarines sienas nuo Kryžiuočių ordino įsiveržimų. Savo ruožtu metropolitas Kirilas II savo pastangas nukreipė į vidinės bažnyčios gyvenimo atkūrimą. 1273 metais jo sušaukta taryba pažymėjo įstatymų kodekso, vadinamojo kodekso, kūrimo pradžią. Rusijos vairininkas. Mongolų politika bažnyčios atžvilgiu, išlaisvinusi bažnyčią nuo duoklės mokėjimo, prisidėjo prie greito jos stiprybės atkūrimo. Metropolitas Kirilas II nepavargo vaikščioti po vyskupijas, bet kartu ilgam išbuvo Vladimire ir vis rečiau pasirodydavo po 1240 m. apiplėšimo griuvėsiais gulinčiame Kijeve.

Kirilo II įpėdinis Maksimas pagaliau pasirinko Vladimirą savo gyvenamąja vieta. Metropoliteno sostas iš Kijevo į Vladimirą buvo perkeltas ne tik dėl grynai praktinių aplinkybių. Tiek amžininkai, tiek istorikai tai vertina kaip politinį veiksmą, dėl kurio išaugo Vladimiro kunigaikščių autoritetas, o patys kunigaikščiai įgijo galimybę tiesiogiai daryti įtaką metropolito politikai. Dabartinė padėtis sukėlė didžiausią Galicijos kunigaikščių nepasitenkinimą. Grasindami patekti į Romos jurisdikciją, jie privertė patriarchą įkurti nepriklausomą Galisijos metropoliją. Tačiau ji truko neilgai. 1305 m., kai į Konstantinopolį atvyko du pretendentai į metropolito rangą – vienas iš Galisijos kunigaikščio, o kitas – iš Vladimiro, patriarchas iš Volynės kilusį Petrą išrinko Rusijos bažnyčios primatu, pašventindamas jį Vilniaus miesto metropolitu. Kijevas ir visa Rusija. Bandymas padalinti metropoliją pasikartojo po dešimties metų: Lietuvos kunigaikščio Gedimino iniciatyva buvo sukurta Lietuvos metropolija, kuri buvo panaikinta tik paskyrus metropolitą Teognostą (1327/28–1353). Politinė Rytų Europos raida dar labiau skyrė pietvakarių ir šiaurės vakarų Rusijos istorinius likimus, todėl galutinis metropolijos padalijimas tapo neišvengiamas ir buvo tik laiko klausimas.

MASKAVOS KARALYSTĖS KILIMAS (XIV–XV a.)

Metropolitas Petras savo gyvenamąja vieta pasirinko šiaurės vakarų Rusiją. Jis susiejo Rusijos bažnyčios ateitį su iškiliančia Maskva, savo partneriu pasirinkdamas Maskvos kunigaikštį. Petro pasirinkimas buvo simboliškai įformintas jo testamentu, pagal kurį Petras buvo palaidotas Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje, kuri nuo to momento tapo Rusijos bažnyčios primatų poilsio vieta. Petrą pakeitęs graikas Teognostas atvyko tiesiai į Maskvą ir, užėmęs didmiesčio sostą, sekė Petro linija, palaikydamas Maskvos kunigaikštį ir prisidėdamas prie jo autoriteto tarp Rusijos kunigaikščių augimo. Per savo gyvenimą Teognostas savo įpėdiniu paskyrė Aleksių, kilusį iš senovės bojarų šeimos. Konstantinopolis patvirtino šiuos rinkimus, atsižvelgdamas į išskirtines Aleksejui būdingas išskirtinės politinės figūros savybes. Aleksijaus hierarchiją žymi tai, kad būtent šiuo laikotarpiu susiformavo metropolijos teismas, savo struktūra panašus į kunigaikščių dvarą, o bažnyčia virto stambia žeme, o jos valdos buvo teisiškai įformintos. Maskvos kunigaikščio Dmitrijaus Ivanovičiaus vienijančios politikos sėkmę taip pat daugiausia lėmė metropolitas Aleksijus Rusijos žemėse. Ne kartą jam pavykdavo sutramdyti Maskvos kunigaikščio priešininkus ir sustabdyti kunigaikščių konfliktus, dažnai griebdavosi labai drastiškų priemonių. Taigi, norėdamas sustabdyti Nižnij Novgorodo kunigaikščių priešiškumą 1362 m., Aleksijus įsakė uždaryti visas Nižnij Novgorodo bažnyčias.

Maskvos stiprėjimas negalėjo įtikti jos pagrindiniam varžovui Lietuvos didžiajam kunigaikščiui, kurio sąjungininkas buvo Michailas Tverskietis. Lietuvos kunigaikštis Olgerdas „apgulė“ Konstantinopolį reikalavimu Kijeve įkurti nepriklausomą metropolitą, kad jo valdžia apimtų ir LDK priklausiusias žemes. Po nesėkmingų bandymų sutaikyti Olgerdą ir Michailą iš Tverės su Aleksijumi, patriarchas Filofėjus ėmėsi kompromiso, paskyrė savo buvusį kameros prižiūrėtoją Kiprijoną į Kijevo metropolitus su sąlyga, kad po Aleksijaus mirties jis vadovaus visai Rusijos bažnyčiai. Ši priemonė neturėjo jokios įtakos, o tik sustiprino neramumus bažnyčioje. Kai po Aleksijaus mirties Kiprijonas paskelbė savo teises į didmiestį, Maskvos kunigaikštis Dmitrijus Ivanovičius jo nepriėmė, laikydamas jį Lietuvos proteliu. Dmitrijus Ivanovičius kelis kartus bandė pakelti vieną iš savo išrinktųjų į didmiesčio rangą, tačiau nė vienas iš jų nebuvo sėkmingas. Kunigaikščio Dmitrijaus mirtis 1389 m. padarė tašką suirutei.

Naujasis Maskvos valdovas kunigaikštis Vasilijus Dmitrijevičius pasikvietė Kiprianą į Maskvą. Atsižvelgdamas į 1375-1389 metų suirutės patirtį, Kiprijonas ypatingą dėmesį skyrė Lietuvos vyskupijoms, ne kartą jas lankydamas, palaikė draugiškus ryšius su Lietuvos kunigaikščiu. Metropolito veiksmais buvo siekiama išsaugoti metropolijos vienybę ir taiką jame. Metropolitas Kiprijonas įdėjo daug pastangų liturginės praktikos plėtrai. Parašė nemažai reikšmingų liturginio pobūdžio kūrinių. Jo iniciatyva Rusijos bažnyčioje, nuo Studiano iki Jeruzalės, prasidėjo perėjimo prie naujos liturginės chartijos procesas. Kiprijonas ir jo įpėdinis Fotijus daug nuveikė bažnyčių teismų ir bažnytinės žemės nuosavybės klausimais. Tačiau Vasilijaus Dmitrijevičiaus ir Kipriano sudarytame susitarime ryški tendencija mažinti bažnyčios turtines ir administracines privilegijas. Taigi bažnyčia privalėjo dalyvauti mokant duoklę, taip pat buvo uždrausta kunigais ir diakonais pašventinti didžiojo kunigaikščio tarnus.

Fotijui prezidentaujant Pskove, įsiplieskė eretiškas strigolnikų sąjūdis. Matyt, poveikį turėjo Fotijaus mokomieji laiškai ir kitos jo priemonės, nes informacija apie ereziją greitai dingsta iš šaltinių.

AUTOCEFALINĖ RUSŲ BAŽNYČIA (XV–XVI a.)

Pagrindinis kito istorinio laikotarpio, prasidedančio nuo XV amžiaus vidurio, turinys yra Rusijos bažnyčios autokefalijos formavimasis ir jos teisinio statuso tarp krikščioniškojo pasaulio bažnyčių nustatymas. 1453 m. Bizantijos imperija, kuri tradiciškai buvo stačiatikybės išsaugojimo garantas, pateko į turkų smūgius. Tokiomis sąlygomis Konstantinopolio patriarchato padėtis buvo tiek susilpnėjusi, kad nepajėgė atsispirti galutiniam Rusijos metropolijos padalijimui į Maskvą ir Kijevą, o Romoje įvyko precedento neturintis metropolito paskyrimas į Kijevo metropoliją. Dar prieš Konstantinopolio žlugimą 1439 m., ieškodami sąjungininkų pasipriešinti turkams, Bizantijos imperatorius ir Konstantinopolio patriarchas sudarė sąjungą su katalikais. Florencijoje vyko Unitų katedra. Tačiau jo sprendimui nepritarė dauguma Rytų bažnyčios hierarchų. Neigiamai į juos reagavo ir Rusijos bažnyčia. Sąjungos sudarymas Rusijos vyskupus pastatė į sunkią padėtį. Tradicijos „priimti“ metropolitą iš Konstantinopolio naujomis sąlygomis neteko savo aktualumo pirmiausia dėl to, kad neatitiko pagrindinio reikalavimo – turėti ortodoksų metropolitą. Cm. UNIA.

Po Fotijaus mirties Riazanės vyskupas Jona (1433) buvo paskirtas į Rusijos metropolito stalą. Dėl sudėtingų istorinių aplinkybių jis negalėjo keliauti į Konstantinopolį. Kai 1435 m. Jonos pasiuntinybė buvo pasiruošusi išvykti, Maskva sužinojo, kad Konstantinopolis į Rusijos metropolitus paskyrė Izidoriaus sąjungos šalininką. Po ilgų derybų, nedrįsdamas sulaužyti tradicijos, princas Vasilijus II priėmė Izidorių. Netrukus naujasis metropolitas išvyko iš Maskvos į Florenciją dalyvauti Unitų taryboje. Jis grįžo 1441 m. ir atvyko į miestą kaip popiežiaus legatas ir kardinolas. Rusijos valdžia – tiek pasaulietinė, tiek bažnytinė – vieningai atmetė naujai nukaldintą kardinolą. Izidorius buvo nedelsiant sučiuptas ir uždarytas į areštinę. Vasilijus II sušaukė bažnyčios tarybą, kurioje buvo surašytas pranešimas, skirtas patriarchui. Jame labai aiškiai išdėstyta Rusijos Izidoriaus bažnyčios, kaip viešai ereziją skelbiančios hierarcho, atmetimo pozicija, taip pat buvo pateiktas prašymas leisti Rusijos vyskupų tarybai savarankiškai paskirti metropolitus su vėlesniu palaiminimu Konstantinopolyje. Buvo išsiųsta ambasada su žinute, tačiau ji dėl nežinomų priežasčių grįžo nepasiekusi Konstantinopolio. Iki to laiko Izidorui buvo suteikta galimybė pabėgti, o 1448 m. princas Vasilijus vėl sušaukė tarybą, kuri šį kartą Joną pašventino metropolitui. Nuo šio momento galima kalbėti apie tikrąją Rusijos bažnyčios autokefaliją. Joną sekantys metropolitai buvo pakelti į rangą be jokio kreipimosi į Konstantinopolį. Nuo šiol rinkdami ir skirdami metropolitą, visų pirma, buvo svarbu pirmtako metropolito, didžiojo kunigaikščio ir pašventintos katedros sutikimas, atitinkantis kanonines bažnyčios normas ir atitinkantis karalystės simfonijos principą. ir kunigystė, kuria buvo grindžiamas ortodoksų valstybės valdymas.

Bažnyčios autoriteto augimas šiuo laikotarpiu savotiškai atsispindėjo Rusijos šventumo akivaizdoje. Dabar ji buvo papildyta ne šventaisiais kunigaikščiais, o šventaisiais ir vienuoliais. Metropolitas Jona jau 1448 metais visoje bažnyčioje įsteigė šv.Aleksijos šventimą, o 1472 metais metropolitas Pilypas įsteigė šv. Jonai. Pagrindinė problema, su kuria susidūrė Rusijos bažnyčia nepriklausomybės sąlygomis, buvo vidaus dispensacijos, opozicijos lotynizmui ir kovos su erezijomis klausimai. Lietuvos didysis kunigaikštis ir Lenkijos karalius Kazimieras IV neatsisakė bandymų išplėsti savo valdžią į šiaurines Rusijos žemes. Jiems netgi pavyko pasiekti, kad patriarchas Dionisijus visą metropolijos valdžią perduotų Kijevo metropolitui Grigaliui. Naugarduke susiorganizavo stipri opozicija, sutinkanti su bažnyčios pavaldumu Lietuvai. Metropolitas Pilypas ir didysis kunigaikštis Ivanas III ne kartą kreipėsi į novgorodiečius ragindami likti ištikimiems stačiatikybei, tačiau „didysis sukrėtimas“ tęsėsi. Tokiomis sąlygomis abipusis kunigaikščio ir metropolito sprendimas buvo surengti kampaniją prieš Novgorodą, kuriai buvo suteikta prasmė apsaugoti stačiatikybę nuo lotynizmo. Tačiau „karalystės ir kunigystės simfonijos“ padėtis truko neilgai. Jau metropolito Geroncijaus (1473–1489) hierarchija buvo paženklinta konfliktų su kunigaikščių valdžia. Taigi 1479 m. tarp kunigaikščio ir metropolito kilo ginčas, kaip padaryti kryžiaus procesiją - „sūdant“ ar prieš saulę. Rusų tradicijoje priimtas pasivaikščiojimas prieš saulę Geroncijui vos nekainavo didmiesčio rango, nors šį kartą princas atsistatydino pats ir pripažino klydęs. Bažnyčios santykiai su didžiuoju kunigaikščiu, susiję su judaizatorių erezija, šiuo laikotarpiu buvo labai sunkūs. Kunigaikštis nepritarė bažnyčios vykdomoms „ieškoms“ prieš eretikus. Būdamas Novgorode, Ivanas III susitiko su kunigais, dalyvaujančiais eretikų judėjime, ir pakvietė juos į Maskvą, paversdamas juos Kremliaus katedrų arkivyskupais. Nesutarimai tarp bažnyčios ir kunigaikščio tęsėsi iki 1504 m., kai devyni eretikai buvo ekskomunikuoti ir nuteisti mirties bausme. 1503 m. Taryba svarstė bažnytinės žemės nuosavybės klausimus. Ivanas III pasiūlė bažnyčios žemės valdų susvetimėjimo valstybės valdžios naudai programą. Tiesą sakant, tai buvo pirmasis pasaulietinės valdžios puolimas bažnyčios nuosavybėje, tačiau bažnyčios hierarchams pavyko apginti savo teises.

Svarbus įvykis bažnytiniame XVI a. prasidėjo ryšių atkūrimas su Konstantinopolio patriarchatu: 1518 metais į Maskvą atvyko patriarcho Teolipto ambasada su prašymu finansinės pagalbos. Laiškų pavadinimas liudijo Maskvos metropolito pripažinimą patriarchu.

Reikšmingas Rusijos bažnyčios istorijos etapas buvo metropolito Makarijaus įšventinimas (1542-1563). Šis piemuo, viena vertus, sugebėjo atsispirti bojarų valdymo chaosui, kita vertus, sutramdyti piktus pirmojo Rusijos caro Ivano IV impulsus. Jo pirmumo metu buvo surengta nemažai susirinkimų, kurie buvo nepaprastai svarbūs bažnyčios ir valstybės gyvenimui. 1547–1549 m. tarybos įsteigė oficialią bažnytinę šventę daugeliui Rusijos šventųjų, kurių spontaniškas garbinimas jau turėjo savo istoriją. 1551 m. susirinkime (Stoglavy katedra) buvo teisiškai įtvirtinta karališkosios ir hierarchinės valdžios simfonijos norma - pakeitimas, padarytas dėl Ivano IV vestuvių su karalystės 1547 m. Čia vėl iškilo bažnyčios žemės valdų klausimas. Dabar carui pavyko ne vieną priemonę apriboti bažnytinės žemės nuosavybės augimą, taip pat buvo numatyta galimybė konfiskuoti bažnytines žemes.

Po metropolito Makarijaus mirties nutrūko bažnyčios ir pasaulietinės valdžios sąveikos harmonija. Caras įvedė šalyje teroro režimą, kuris apėmė ir šventuosius. Dabar jis statė ir nuvertė metropolitus, vadovaudamasis tik savo valia. 1568 m. Ivanas IV viešai išniekino metropolitą Pilypą II, per pamaldas Marijos Ėmimo į dangų katedroje nuplėšdamas jo hierarchinę mantiją. Metropolitas Pilypas II tapo paskutiniu primatu, nepabijojusiu atvirai pasisakyti prieš neteisią tirono galią. Jį pakeitęs Kirilas ir vėlesni didmiesčiai nebegalėjo pasipriešinti valdžiai.

PATRIARCHATUMO ĮVADAS RUSIJOJE (XVI a.)

1586 m., valdant Fiodorui Ivanovičiui, Antiochijos patriarchas Joachimas atvyko į Maskvą prašyti išmaldos. Tai buvo pirmasis ekumeninis patriarchas, apsilankęs Rusijoje. Maskvos vyriausybė pasinaudojo jo vizitu ir iškėlė patriarchato įkūrimo Rusijoje klausimą. Joachimas pažadėjo užtarti Rusijos bažnyčią prieš kitus patriarchus, grįžęs į Rytus. Po dvejų metų Maskva iškilmingai pasveikino Konstantinopolio patriarchą Jeremiją. Tačiau, priešingai nei tikėjosi suverenas, paaiškėjo, kad jam nebuvo suteikta teisė paskirti Rusijos patriarchą. Buvo atnaujintos derybos dėl patriarchato įkūrimo. Netikėtai rusams Jeremijas išreiškė norą likti Rusijoje ir tapti pirmuoju Rusijos patriarchu. Caras Fiodoras Ivanovičius sutiko, bet su sąlyga, kad skyrius bus ne Maskvoje, o Vladimire. Jeremijas, kurio norėjo Maskva, nesusitaikė su tokia žeminančia sąlyga, pagal kurią jis bus toli nuo teismo, neturėdamas jokių galimybių daryti įtaką valstybės politikai. 1589 m. Rusijos vyskupų taryba išrinko metropolitą Jobą į nustatytą patriarchalinį sostą. Jis buvo pakeltas į Konstantinopolio patriarcho Jeremijo laipsnį. 1590 ir 1593 m. Konstantinopolio susirinkimuose primatai patvirtino akto teisėtumą ir Maskvos patriarchui skyrė penktąją vietą tarp ekumeninių primatų.

1591 m., Mirus Carevičiui Dmitrijui, Ruriko dinastija baigėsi (caras Fiodoras Ivanovičius neturėjo vaikų). Borisas Godunovas buvo išrinktas į karališkąjį sostą. Patriarchas Jobas visokeriopai prisidėjo prie jo iškilimo į sostą, o vėliau, pastarajam mirus, priešinosi apsišaukėliui netikrui Dmitrijui I, sodinusiam katalikybę ir vakarietiškus papročius. Naujasis apsiskelbęs valdovas sugebėjo priversti Vyskupų tarybą nuversti Jobą nuo sosto ir išsiųsti jį į tremtį. Patriarchu tapo buvęs Riazanės arkivyskupas Ignacas, ištikimas vakarietiškoms netikro Dmitrijaus naujovėms. Nuvertus apsimetėlį, jo globėjas Ignacas buvo nušalintas nuo patriarchalinio sosto. Naujuoju patriarchu buvo išrinktas Kazanės metropolitas Hermogenas. Būtent jis 1611–1612 m. lenkų ir švedų intervencijos ir virtualios anarchijos sąlygomis vadovavo nacionaliniam išsivadavimo judėjimui, kreipdamasis į žmones, kad jie apsaugotų stačiatikių tikėjimą nuo pagonių. Lenkai Hermogeną įkalino Stebuklų vienuolyne, kur buvo nukankintas iš bado. Jo raginimų dėka išsivadavimo judėjimas įgavo visos šalies pobūdį ir paskatino lenkus išvaryti iš Maskvos.

1613 m. Zemsky Sobor į sostą išrinko Michailą Romanovą. Jaunojo caro tėvui Rostovo metropolitui Filaretui, buvusiam Lenkijos nelaisvėje, buvo patvirtintas „sužadėtinio patriarcho“ titulas. Filaretas grįžo iš nelaisvės 1619 m. ir buvo paskirtas patriarchu Jeruzalės patriarcho Teofano IV, kuris tuo metu buvo Maskvoje.

Vienas iš pirmųjų naujojo patriarcho veiksmų buvo Spaustuvės atkūrimas, kuriame buvo pradėtas liturginių knygų taisymas, nes neramumų metais liturginiam naudojimui pateko daugybė Pietų Rusijos spaudos knygų, todėl jas reikėjo suderintas su graikų kanonu.

Svarbus to meto bažnytinio gyvenimo įvykis buvo Filareto iniciatyva sušauktas susirinkimas, skirtas katalikų, kuriuos daugelis kunigų per krizmą priėmė į stačiatikybę, perkrikštijimo klausimui. Taryba ryžtingai nusprendė perkrikštyti katalikus. Netgi buvo patvirtinti specialūs „stojimo laipsniai“, sudaryti patriarcho Hermogeno.

Tolesnė patriarcho Filareto politika, paremta asmenine buvimo Lenkijoje patirtimi, buvo skirta visais įmanomais būdais apsaugoti Rusijos bažnyčią nuo lotynų įtakos. Oficiali doktrina paskelbė, kad Rusija yra vienintelė senovės pamaldumo sergėtoja, kurios religinė patirtis nebuvo paveikta Vakarų įtakos. Remiantis šiuo požiūriu, Filareto palaiminimu Maskvoje buvo surengti vieši naujų Ukrainoje ar Lenkijoje sukurtų teologinių raštų skaitymai, kurių metu jie buvo išsamiai išanalizuoti ir kritikuojami Maskvos „referentų“. Keletas tokių raštų buvo pasmerkti dėl lotyniškos įtakos ir sudeginti.

Be griežtos knygų leidybos ir liturginės veiklos kontrolės nustatymo, Filaretas, kaip faktinis Michailo Romanovo bendravaldis, aktyviai dalyvavo sprendžiant svarbiausius valstybės klausimus. Jam vadovaujant, patriarcho autoritetas ir galia buvo pakelti į neregėtą aukštį.

Jo įpėdiniai Joazafas (1634-1640) ir Juozapas (1640-1652) tokios galios neturėjo. Jų hierarchijos religiniame gyvenime laikotarpiu išryškėjo parapijos ir vienuolijos gyvenimo racionalizavimo klausimai, kurių netobulumas ėmė kelti didelį nerimą tiek pasauliečiams, tiek dvasininkijos atstovams. Nemaža dalis Juozapo parašytų mokymų ir laiškų smerkia kerėjimą, bufetą, baltųjų ir juodųjų dvasininkų girtuokliavimą ir visokius kunigų vykdomus liturginių įstatų pažeidimus. Patriarcho raštai ne tik nurodo tamsiąsias Rusijos religinio gyvenimo puses, bet ir liudija, kad šiuo laikotarpiu pasauliečiai daug aktyviau domėjosi tikėjimo ir bažnytinio gyvenimo klausimais.

1640-ųjų pabaigoje aplink caro Aleksejaus Michailovičiaus nuodėmklausį Stefaną Vonifatjevą susidarė pamaldžių uolų ratas. Jis išsikėlė tikslą supaprastinti bažnytinį gyvenimą, atkuriant senąsias tradicijas. Padidėjęs religinio gyvenimo aktyvumas visuose gyventojų sluoksniuose galėjo neprisidėti prie naujų eretiškų judėjimų atsiradimo. Tarp jų išsiskyrė vienuolio Kapitono erezija, kuri vienintelę išganymo priemonę matė griežtoje askezėje, taip pat neigė sakramentus ir hierarchiją.

1630–1640 metais pasaulio bendruomenė įtvirtino Rusijos, kaip turkų užkariautų tautų gynėjos, idėją, kuri prisidėjo prie suartėjimo su Rytų ortodoksų tautomis proceso raidos ir dėl to. , izoliacionizmo politikos susilpnėjimas. Kitų tautų religinio gyvenimo patirtis ėmė intensyviai skverbtis į Rusijos bažnytinį gyvenimą. 1649 metais caras išleido Katedros kodas, kuris turėjo įstatymų leidybos kodekso, užtikrinusio dominuojančią Ortodoksų Bažnyčios padėtį Rusijos valstybės sistemoje, vertę. Šiuo aktu valdžia paėmė saugoti ir globoti ir bažnyčią, ir patį stačiatikių tikėjimą, o dvasininkams įtvirtino civilinį statusą ir apribojo bažnyčios valdžią, sukurdama vienuolišką ordiną, nuosprendį dvasininkams nuo metropolitų iki klerkai. Kodas sukėlė aštrų dvasininkų atmetimą. Reaguojant į šio dokumento paskelbimą, publikacija Piloto knyga, kur civilinė teisė buvo suderinta su bažnyčios teise pagal senovės Bizantijos tradiciją. leidimas Pilotai ir Kodai parodė tendenciją skirstyti teisę į pasaulietinę ir bažnytinę.

PATRIARCHO NIKONO REFORMOS

1652 m. Novgorodo metropolitas Nikonas užėmė patriarchalinį sostą. Pats caras Aleksejus Michailovičius nurodė savo kandidatūrą, priešingai nei mano daugelis pamaldumo uolų. Jauname, energingame ir ambicingame vyskupe caras įžvelgė simpatišką žmogų, su kuriuo, kaip jam atrodė, buvo daug bendrų požiūrių į Rusijos ir Rusijos stačiatikių bažnyčios ateitį. 1653 m. energingas Nikonas, remiamas Aleksejaus Michailovičiaus, pradėjo bažnyčios reformą, kurios pagrindinis turinys iš pradžių buvo liturginių knygų taisymo organizavimas pagal graikiškus modelius. Tiesą sakant, reformatoriai naudojo baltarusių ir ukrainiečių spaudos knygas, kurios, savo ruožtu, vadovavosi Venecijos leidiniais. Nikono sušaukta bažnyčios taryba pritarė caro ir patriarcho pasirinktam kursui.

Be liturginių knygų taisymo problemos, reforma palietė ir ritualinę bažnyčios gyvenimo pusę, sukėlusią ne tik dvasininkų, bet ir žmonių pasipriešinimą Nikono naujovėms ir galiausiai lėmė bažnyčios skilimą bei atsiradimą. sentikių.

Pirmieji pasisekimai pakeliui į Rusijos bažnyčios pertvarką ir suvereno globa prisidėjo prie to, kad Nikonas pradėjo veikti kituose reikaluose taip pat ryžtingai, o kartais ir savavališkai, aiškiai viršydamas savo įgaliojimus. Nuo Filareto laikų beprecedentis patriarchalinės valdžios iškilimas ir aktyvus kišimasis į valstybės valdymą galiausiai sukėlė caro nemalonę. Pajutęs „perkūniją“, Nikonas nusprendė savavališkai palikti skyrių, tikėdamasis, kad karalius jį grąžins. Neteisingu Nikon žingsniu buvo tuoj pat pasinaudota, kad patriarchas būtų apkaltintas. 1666 m. Taryba nusprendė panaikinti Nikoną ir išrinkti naują Rusijos bažnyčios primatą. Ryžtinga Nikon pozicija, kuri per savo tarpininkus įrodė susitaikymo sprendimo nekanoniškumą, atitolino jo įgyvendinimą. Nikonas tvirtino, kad kunigystė yra aukščiau už karalystę ir kad tik ekumeniniai patriarchai gali teisti patriarchą. 1666 metais Antiochijos ir Aleksandrijos patriarchai atvyko į Maskvą. Taryba nuvertė Nikoną nuo sosto ir išsiuntė jį į tremtį. Joasafas II tapo patriarchalinės valdžios įpėdiniu, kuris ryžtingai tęsė Nikono liturginius pokyčius, suprasdamas, kad Nikono pasmerkimas padarė didelę žalą bažnyčios autoritetui.

Pirmiausia jį pakeitęs Pitirimas, o paskui Joachimas, sunkiai sulaikė ryžtingą pasaulietinės valdžios puolimą bažnyčios teisėms. Patriarchas Joachimas pasiekė, kad vienuolinis ordinas būtų panaikintas ir į dvasininkų rankas buvo grąžinta finansinė, teisminė ir administracinė valdžia sprendžiant su bažnyčia susijusius klausimus. Patriarchas daug prisidėjo ribojant sentikių plitimą. Jis parašė daugybę antischizmatinių raštų. Jo palaiminimu buvo sunaikinti schizmatiški vienuolynai ir sketai; vietoj senų spausdintų knygų kunigams nemokamai buvo duodamos naujosios spaudos liturginės knygos. 1682 m. bažnyčios taryba nusprendė, kad buvimas schizmoje yra civilinis nusikaltimas. Tais pačiais metais, spaudžiamas lankininkų ir jų vadovo kunigaikščio Khovanskio, patriarchas Joachimas sutiko atvirą ginčą su sentikių lyderiu Nikita Pustosvyatu. Diskusijos buvo tokios audringos, kad regentė princesė Sophia pagrasino diskutuoti dėl išvykimo iš sostinės. Ginčas nutrauktas. Nikita Pustosvyatas netrukus buvo sučiuptas ir įvykdytas Sofijos įsakymu. Patriarchato Joachimo laikais vis labiau plintančios katalikų įtakos problema buvo opi. Jo galingas šaltinis buvo Simeono Polockiečio, rašytojo, kurį asmeniškai globojo caras, raštai. Svarbus šių laikų įvykis buvo Kijevo metropolio grąžinimas Maskvos jurisdikcijai. taip pat žr SKILTAS.

RUSŲ BAŽNYČIA PAGAL PETRO DIDŽIOJO

Valstybinės valdžios silpnumo sąlygomis XVII amžiaus pabaigoje. Joachimui pavyko konsoliduoti dvasininkų pajėgas ir apginti bažnyčios nuosavybės teises. Joachimo įpėdinis Adrianas visame kame laikėsi savo pirmtako politikos, tačiau šiame kelyje jam pavyko nedaug pasiekti – jis susidūrė su sustiprėjusia jauno caro Petro I valia. Caro kišimasis į bažnyčios reikalus įgavo sisteminį pobūdį, jis visiškai ignoravo, o jo įpėdinis įpėdinis. o kartais net viešai įžeidinėjo patriarchą. Caras vėl įvedė griežtą valstybės vykdomą bažnyčios turto kontrolę. Joachimo sėkmė iki amžiaus pabaigos buvo panaikinta.

Po Adriano mirties 1700 m. Petras I ėmėsi ryžtingų žingsnių siekdamas visiško pavaldumo bažnyčiai. Naujo patriarcho rinkimai buvo nuolat atidedami. Atlikdamas patriarchalinio sosto locum tenens vaidmenį, Petras paskyrė Riazanės ir Muromo metropolitą Stefaną (Javorskį). Metropolitas Stefanas buvo auklėjamas katalikiškose mokyklose Lvove ir Poznanėje. Petro pasirinkimas krito ant jo kaip provakarietiško vyskupo. Tačiau iš tikrųjų Stefanas Yavorskis pasirodė esąs patriarchato čempionas ir aukštas bažnyčios autoritetas. Jis ne visada sutiko su Petro politika. Matyt, metropolitas Stefanas buvo įtrauktas į Tsarevičiaus Aleksejaus bylą, nors caras negalėjo rasti prieš jį jokių įrodymų.

1718 m. metropolitas Stefanas pateikė peticiją leisti jam vykti į Maskvą pretekstu, kad būdamas Maskvoje bus patogiau valdyti Maskvos ir Riazanės vyskupijas. Dėl šventojo išvykimo Petras pavedė Pskovo vyskupui Feofanui Prokopovičiui parengti Teologijos kolegijos steigimo projektą, kuris pakeistų vienintelę patriarcho valdžią ir dėl to nebūtų pavojingas autokratijai. Formaliai Kolegijai buvo suteikta teisminė, administracinė ir įstatymų leidžiamoji galia, tačiau jai suteiktas galias ji galėjo įgyvendinti tik gavusi paties suvereno sutikimą. Monarcho spaudžiami vyskupai pasirašė dokumentą dėl naujos valstybinės kolegijos – Šventojo Sinodo – sukūrimo. Jos atidarymas įvyko 1721 m. Nuo to momento bažnyčia visiškai prarado buvusią nepriklausomybę nuo pasaulietinės valdžios. Stefanas Javorskis tapo Šventojo Sinodo prezidentu. 1722 metais imperatorius įsteigė Šventojo Sinodo vyriausiojo prokuroro pareigas, į kurias buvo paskirtas pareigūnas, kuris Sinode tarnavo kaip „suvereno akis“. Dėl to Stefanas Yavorskis praktiškai buvo pašalintas iš bažnyčios valdymo. Po metropolito Stefano mirties prezidento pareigos buvo panaikintos.

Nuo šiol valstybė kontroliavo visus bažnyčios gyvenimo aspektus. Pagal Petro švietimo reformą buvo paskelbta prievolė ugdyti dvasininkų vaikus (skausmingai dėl pašalinimo iš klasės). Įvairiuose Rusijos miestuose – Nižnij Novgorode, Vologdoje, Kazanėje ir kt. – buvo kuriamos seminarijos tipo teologinės mokyklos; Maskvoje slavų-graikų-lotynų akademija pagal Kijevo modelį buvo pertvarkyta į Dvasinę akademiją. Taip pat buvo įvestos naujos vienuolinio gyvenimo taisyklės. Kariškiams ir pareigūnams buvo uždrausta įeiti į vienuolyną. Buvo įvestas amžiaus limitas: vyrai į vienuolyną galėjo stoti nuo 30 metų, moterys – nuo ​​50 metų. Sketų steigimas buvo griežtai uždraustas. Naujus vienuolynus steigti buvo galima tik gavus Sinodo leidimą. Daugelis vienuolynų buvo uždaromi dėl lėšų trūkumo jiems išlaikyti. Šios valstybinės priemonės greitai privedė prie vienuolinio gyvenimo nykimo ir asketiškos vienuolinės praktikos tradicijos išnykimo, kurios gyvybę „pakurstė“ tik labai nedaugelis jos atstovų.

PO PETRO

Po Petro mirties, valdant Jekaterinai I, Šventasis Sinodas buvo pavaldus naujam valstybiniam organui - Slaptai tarybai, kuri iš tikrųjų reiškė bažnyčios pavaldumą ne pateptajam suverenui, o vyriausybinei institucijai, neturinčiai jokių pareigų. sakralumas.

Per trumpą Carevičiaus Aleksejaus sūnaus Petro II valdymo laikotarpį vyko judėjimas patriarchato atkūrimo link, tačiau staigi penkiolikmečio imperatoriaus mirtis neleido šioms viltims išsipildyti.

Ana Ivanovna, įžengusi į Rusijos sostą, paskelbė „sugrįžimą“ prie Petro įsakymų. Jos politika pirmiausia pasireiškė vadinamųjų banga. vyskupiniai procesai. Reikšmingas vaidmuo jų organizacijoje teko Feofanui Prokopovičiui, kuris išsiuntė šventuosius į tremtį ir įkalinimą, taip sutramdydamas savo „priešus“. Vienuolynai patyrė naujų sunkių išbandymų. Dabar į vienuolyną galėjo būti įleidžiami tik našliai kunigai ir į pensiją išėję kariai. Vienuolynų abatai buvo įpareigoti pranešti Sinodui apie menkiausius vienuolių nusižengimus, kuriems buvo skirtos žiaurios bausmės: jie buvo arba ištremti į kasyklas, arba atiduoti kariams. Anos Ivanovnos valdymo pabaigoje kai kurie vienuolynai buvo visiškai tušti, kituose liko tik gilūs seniūnai.

Situacija šiek tiek pasikeitė įstojus Elžbietai Petrovnai. Būdama labai pamaldi, imperatorė grąžino iš įkalinimo ir tremties nekaltai nuteistus ganytojus, leido tonzuoti bet kokio luomo jaunuolius, daugybei vienuolynų skyrė dosnų aukų, atkūrė vienuolinę vienuolynams priklausančių žemių valdymo sistemą. Tačiau į pasiūlymą atkurti patriarchatą Elžbieta, šventai pagerbusi tėvo reformos veiklą, atsiliepė ryžtingai. Elžbietos valdymo laikais pirmasis įvyko XVIII a. kanonizavimas: Dmitrijus Rostovskis buvo kanonizuotas kaip šventasis.

Petrinės ir post-Petrine eroje tęsėsi intensyvi imperijos sienų plėtra. Šiuo atžvilgiu Rusijos bažnyčios misionieriška veikla sulaukė rimtos valstybės paramos. Naujai pakrikštytiems užsieniečiams buvo suteiktos didelės naudos, nes mokesčiai ir verbavimo prievolės buvo perkeltos nekrikštytiems genties draugams. Misionieriška veikla buvo atsakinga už specialiai įsteigtą Naujai pakrikštytų reikalų biurą.

BAŽNYČIA Kotrynos II valdyboje

Jekaterinos II, pakeitusios trumpą Petro III valdymo laikotarpį, bažnytinę politiką ryškiai apibūdina jos teiginys: „Gerbk tikėjimą, bet neleisk jam daryti įtakos valstybės reikalams“. Būtent jos valdymo laikais buvo apibendrintas šimtmečius trukęs ginčas dėl vienuolijų valdų. Imperatorienės paskelbtame manifeste skelbta apie bažnyčios nekilnojamojo turto sekuliarizaciją. Lėšas vienuolynų išlaikymui dabar išdavė Ūkio kolegija. Vienuolynams buvo įvestos valstybės. Vienuolynai, kurie nebuvo įtraukti į valstybes, buvo panaikinti arba turėjo egzistuoti tikinčiųjų aukomis. Dėl šios reformos vienuolijų skaičius sumažėjo nuo 12 iki 5 tūkstančių, daugelis senovės vienuolynų buvo uždaryti. Uždaryti vienuolynai buvo paversti kareivinėmis ir bepročių prieglaudomis. Nepaisant naujos persekiojimo bangos, išlikę vienuolynai sugebėjo labai pasinaudoti esama padėtimi, įžvelgdami joje galimybę atgaivinti senovės asketišką vienuolišką dvasią. Novgorodo ir Peterburgo metropolitas Gabrielius prisidėjo prie to, kad nuo šiol vienuolynams vadovavo ne tik „išmokę vienuoliai“, bet ir dvasinio gyvenimo patyrę žmonės. Atgaivintas seniūnijos institutas, kurio įsišaknijimas siejamas su Atono ir Moldavijos vienuolynuose dirbusio Paisiaus Velichkovskio vardu.

RUSŲ BAŽNYČIA XIX–XXI a

Kotrynos sūnus Paulius per savo trumpą valdymą viskuo prieštaravo motinos įsipareigojimams. Jis kiek pagerino dvasininkų padėtį, išlaisvindamas juos nuo fizinių bausmių ir padidindamas dvasininkų etatus. Aleksandras I Pavlovičius iš pradžių labai mažai domėjosi bažnyčios reikalais. Bažnyčios reikalų padėties klausimą suverenui iškėlė M. M. Speranskis. Speranskis pradėjo intensyviai spręsti dvasinio ugdymo problemą. Kartu su arkivyskupu Teofilaktu parengė naujas akademijų, seminarijų ir mokyklų chartijas, pagal kurias buvo akcentuojamas ne mechaninis mokomosios medžiagos įsiminimas, o kūrybinis jos įsisavinimas. 1809 metais Sankt Peterburgo dvasinėje akademijoje prasidėjo pamokos pagal naujas programas, o 1814 metais – Maskvoje. Abi akademijos greitai virto tikrais teologijos centrais.

pradžioje – XIX a Rusijos visuomenėje tai, kas vyko XVIII amžiuje, tapo tikrai apčiuopiama. tautinės kultūros skirstymas į liaudies kultūrą, kuri liko ištikima senoviniams religiniams ir doroviniams papročiams, ir tauriąją kultūrą, maitintą vakarietiškais šaltiniais. Po 1812 metų karo aukštuomenėje sustiprėjo mistiškos nuotaikos, dėl kurių susiformavo religinės sektos.

Reikšmingas bažnyčios gyvenimo įvykis XIX a. buvo Gruzijos eksarchato įkūrėjas 1811 m. Gruzijos katalikai nuo šiol buvo nuolatiniai Šventojo Sinodo nariai. Gruzijos bažnyčios įtraukimas į Rusijos stačiatikių bažnyčią sudarė palankias sąlygas misionieriškam darbui atkurti stačiatikių tikėjimą Kaukaze. Osetijos atstovybė buvo atidaryta 1814 m. Metropolitas Teofilaktas išvertė liturginius tekstus į osetinų ir Katekizmas.

Atėjus į valdžią Nikolajui I (1825), valstybės politika bažnyčios atžvilgiu įgavo griežtą „apsauginį“ pobūdį. Karalius stengėsi apsaugoti oficialiąją bažnyčią nuo daugybės masonų ložių ir įvairių sektų įtakos. Sustiprėjo dvasinė cenzūra, kurios kai kurie ypač uolūs atstovai Makario Didžiojo ir Izaoko Siriečio kūrinius sulygino su sektantų darbais. Sinodo vyriausiasis prokuroras N. A. Protasovas (1798–1855 m., vyriausiasis prokuroras 1836–1855) bandė vykdyti naują švietimo reformą, skirtą teologinių mokyklų kultūriniam lygiui pažeminti, pretekstu pritaikyti mokymo kursus kaimo gyvenimo sąlygoms. Reformai ryžtingai priešinosi Maskvos metropolitas Filaretas. Jam pavyko neleisti įgyvendinti itin didelio vidurinio dvasinio ugdymo supaprastinimo plano. 1842 m. Protasovui pavyko iš Sinodo pašalinti metropolitą Filaretą, tačiau net ir pašalinus iš Sinodo jis liko Rusijos vyskupų dvasiniu vadovu. Naujas reiškinys – 1841 m. vyriausiojo prokuroro iniciatyva įkurtos bažnytinės konsistorijos, patariamieji ir vykdomieji organai prie vyskupijų vyskupų. Konsistorijose buvo vyskupai ir pasaulietiniai pareigūnai, kuriems vadovavo sekretorius, kurį skirdavo pats vyriausiasis prokuroras. Bet koks vyskupijos vyskupo sprendimas galėjo būti užprotestuotas sekretoriaus. Taigi vyskupijos administracija, gavusi savo vyriausiąjį prokurorą sekretoriaus asmenyje, taip pat buvo paimta į griežtą valstybės kontrolę. 1820–1830-aisiais Vakarų Rusijoje padaugėjo unitų, kurie atsivertė į stačiatikių tikėjimą. 1839 m. Polocke įvyko Unitų dvasininkų susirinkimas, kuris sudarė įstojimo į Rusijos stačiatikių bažnyčią aktą. Tuo pačiu laikotarpiu tarp estų ir latvių, kurie liuteronybę suvokė kaip vokiečių baronų religiją, atsirado judėjimas už stačiatikybę. Rusijos vyskupams (Filaretas Gumilevskis, Platonas Gorodetskis) pavyko sustiprinti stačiatikybės pozicijas Baltijos šalyse. 1836 metais Rygoje įvyko Pskovo vyskupijos Rygos vikariato atidarymas. 1847 m. Jeruzalėje atidaryta Rusijos bažnytinė misija.

Nikolajaus I ir vyriausiojo prokuroro N. A. Protasovo laikais susiformavusi bažnyčios valdymo sistema, keičiantis valdovui, sukėlė aštrią kritiką įvairiuose visuomenės sektoriuose. Prie Sinodo vyriausiojo prokuroro dirbęs A. Muravjovas kritikavo formalizmą ir biurokratiją bažnyčios administracijoje. Jis įteikė memorandumą naujajam vyriausiajam prokurorui A. P. Tolstojui Apie stačiatikių bažnyčios būklę Rusijoje. A.P.Tolstojaus vyriausiojo prokuroro (1856–1862) laikotarpis pasižymėjo griežtos bažnyčios kontrolės sušvelnėjimu. Pats A. P. Tolstojus buvo nuoširdaus tikėjimo žmogus, gerbęs bažnyčią, gana dažnai vykdavo į piligrimines keliones į Optiną Pustyną. 1860-ųjų antroje pusėje vyriausiojo prokuroro pareigas ėmėsi D.A.Tolstojus (1865–1880), bandęs atgaivinti Protasovo laikus. Prisidėjo prie dvasininkų nušalinimo nuo valstiečių vaikų pradinio ugdymo organizavimo.

1860-ųjų pabaigoje parapijos dvasininkų pozicijoje įvyko dideli pokyčiai. Buvo panaikintos paveldimos teisės į bažnytines pareigas. Dvasininkų sūnūs gavo teises, panašias į asmeninių bajorų ar paveldimų garbės piliečių vaikus. Jiems buvo suteikta galimybė stoti į karinę ar civilinę tarnybą ir įstoti į pirklių gildijas. Taip dvasininkų klasė buvo teisiškai eliminuota. Svarbi to meto bažnyčios veikla išliko misijų veikla. 1865 metais Sankt Peterburge susikūrė stačiatikių misionierių draugija. Ji užsiėmė misionierių mokymu, teikė materialinę pagalbą jau veikiančioms misijoms. Ypatingas dėmesys vis dar buvo skiriamas Volgos regiono tautų krikščionybei. Kazanėje profesorius N. I. Ilminskis (1822–1891) atidarė pirmąją mokyklą pakrikštytiems totorių vaikams, kurioje mokoma totorių kalba. 1869 metais Kazanėje pirmą kartą buvo atliekama pamalda totorių kalba.

1860-ųjų bažnytinėje spaudoje buvo plačiai diskutuojama apie vidurinio ir aukštojo dvasinio ugdymo reformą. Iki 1867–1869 m. specialus komitetas parengė seminarijų, religinių mokyklų ir akademijų chartijas. Dabar teologinių mokyklų vadovybė priklausė Švietimo komitetui prie Sinodo, o ne buvusiai vadovybei, pavaldžiam vyriausiajam prokurorui. Vidaus administravimas buvo kuriamas remiantis kolegialumo ir savivaldos principais. Mokymo programos patyrė didelių pokyčių. Sumažėjo mokslų ratas. Fizinės ir matematikos disciplinos buvo išbrauktos iš Akademijų mokymo programų. Tik geriausi studentai liko dirbti su kandidatais ir magistro baigiamaisiais darbais. Magistro darbai buvo viešai ginami. Po reformos 1870-aisiais prasidėjo spartus religinių mokymo įstaigų skaičiaus augimas. Metropolito Filareto pastangomis Biblijos vertimas buvo atnaujintas 1860 m., o 1876 m. buvo išleistas pirmasis Biblijos leidimas rusų kalba. taip pat žr BIBLIJA.

Aleksandro III era įėjo į istoriją kaip reakcijos į liberalias 1860-ųjų reformas era. Dabar bažnyčios politiką vykdė K.P.Pobedonoscevas (1827–1907, vyriausiasis prokuroras 1880–1905). Naujasis Sinodo vadovas teigė, kad vyriausybė siekia, kad senovinė kanoninė bažnyčios teisė būtų praktiškai pritaikyta svarbiausiems klausimams svarstyti taryboje, tačiau iš tikrųjų išliko griežta valstybės kontrolė bažnyčiai. Rusijos vyskupas gavo tik teisę šaukti apygardų vyskupų tarybas. pabaigoje – XIX a galutinai atsitraukė į praeities klasinę dvasinio rango izoliaciją. Dvasininkų kilimas dvaro laiptais priartino prie kilmingosios inteligentijos, prie akademinio mokslo atstovų. Šventuoju kanonizuotas baltų dvasininkams priklausęs ganytojas Jonas Krondšietis išgarsėjo ne tik pamokslais, bet ir giliais teologiniais raštais. Tačiau šis reiškinys turėjo ir neigiamą pusę: nepaprastai daug baigusiųjų seminarijas ir akademijas pradėjo išvykti į universitetus, į pasaulietinius mokslus. Pobedonoscevas teologinio ugdymo sistemoje nepajėgė sustiprinti bažnytinės apsaugos priemonių: atšaukė pasirenkamąją valdymo pradžią, panaikino specializaciją katedrose. Kita vertus, Pobedonoscevas siekė plėsti dvasininkijos įtaką visuomenės švietimui ir prisidėjo prie ženklaus parapinių mokyklų skaičiaus padidėjimo.

Įstojus į Nikolajaus II sostą, kanonizacijų padaugėjo. Per trumpą paskutiniojo imperatoriaus valdymo laikotarpį šventaisiais buvo kanonizuoti Teodosijus Černigovietis, Joasafas Belgorodietis, Maskvos Hermogenas, Maskvos Pitirimas, atkurtas Anos Kašinskio garbinimas. Serafimo iš Sarovo šlovinimas tapo didele švente. XX amžiaus pradžioje Rusijos bažnyčia ir toliau vykdė plačią misionierišką veiklą. Ypatingą šlovę tuo metu pelnė Japonijos dvasinė misija, kuriai vadovavo vėliau kanonizuotas metropolitas Nikolajus (Kasatkinas), ir Korėjos dvasinė misija, kurios darbas vyko sunkiomis Rusijos ir Japonijos karo sąlygomis. 1898–1912 metais Rusijos vyskupui vadovavo Sankt Peterburgo ir Ladogos metropolitas Antanas (Vadkovskis) (1846–1912). 1905 m. jis vadovavo bažnytiniam judėjimui, kurio tikslas buvo atgaivinti bažnyčios valdymo susitaikymo principą. Savo ruožtu Pobedonoscevas visais įmanomais būdais priešinosi šiam judėjimui, pareiškęs, kad vyriausiojo prokuroro priežiūra yra patikima kolegialumo ir susitaikymo garantija. Pobedonoscevo spaudžiamas, caras atidėjo tarybos šaukimą, remdamasis neramiais laikais, bet davė leidimą pradėti prieštarybinę konferenciją. Susirinkimas buvo sušauktas 1912 m., tačiau jo darbą nutraukė prasidėjęs Pirmasis pasaulinis karas. Artėjo tragiškas Rusijos imperijos žlugimo momentas.

1917 m. kovo 2 d. Nikolajus II atsisakė sosto. Šalies administravimas atiteko Laikinajai Vyriausybei. Sinodui paskirtas naujas vyriausiasis prokuroras V.N.Lvovas. Pirmiausia jis atleido iš Sinodo visus vyskupus, kurie buvo įtariami simpatizuojant ankstesniam režimui. Naujoje sudėtyje sinodas, kuriam pirmininkavo metropolitas Platonas, stengėsi pagerinti bažnyčios ir Laikinosios vyriausybės santykius. Rezultatas – sušaukta Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba, kuri savo darbą Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje pradėjo 1917 m. rugpjūčio 15 d. Cm. VIETOS KATEDRA 1917–1918 m.

Pagrindinis tarybos sprendimas buvo patriarchato atkūrimas. Metropolitas Tikhonas (Belavinas) buvo išrinktas Jo Šventenybės patriarchu. Susirinkimas vyko tais laikais, kai Laikinoji vyriausybė nebegalėjo valdyti šalies. Karių dezertyravimas iš fronto įgavo masinį pobūdį. Šalyje įsivyravo chaosas. Po Spalio revoliucijos katedra paskelbė kreipimąsi, kuriame įvykius apibūdino kaip „siautingą bedievystę“. Antroji katedros sesija atidaryta 1918 m. sausio 21 d., o rugpjūčio 7 d. jos veikla buvo nutraukta dėl patalpų, kuriose vyko darbas, konfiskavimo. Atėjusi į valdžią bolševikų valdžia nedelsdama pradėjo rengti įstatymą dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės. Šio įstatymo priėmimą bažnyčia laikė dvasininkų persekiojimo pradžia. Išties, tuo metu šalyje jau buvo prasidėjęs kunigų, vienuolių ir vienuolių persekiojimas. Patriarchas Tichonas bandė sustabdyti šį procesą kreipdamasis į Liaudies komisarų tarybą žinute. Tačiau patriarcho raginimai liko neatsakyti. Pilietiniame kare naujoji valdžia iškovojo vieną pergalę po kitos. Pirmiausia Raudonoji armija nugalėjo A. V. Kolchako, vėliau A. I. Denikino kariuomenę. Pasitraukus Baltajai armijai, daug kunigų ir vyskupų paliko Rusiją. Patriarchas Tikhonas susidūrė su užduotimi apsaugoti likusius ganytojus ir ragino dvasininkus susilaikyti nuo bet kokių politinių kalbų.

Pirmaisiais porevoliuciniais metais bažnytinio gyvenimo Ukrainoje vaizdas buvo sudėtingas. Vėl kilo mintis atskirti Ukrainos bažnyčią nuo Rusijos bažnyčios ir įvesti sąjungą. S. V. Petliuros vyriausybė paskelbė Ukrainos bažnyčios autokefaliją ir suėmė Kijevo metropolitą Antonijų (Chrapovickį) ir Voluinės arkivyskupą Evlogijų. Tačiau netrukus dėl Raudonosios armijos atvykimo į Kijevą Ukrainos bažnyčia liko be vyskupo. Bandydamas sustabdyti bažnytinius neramumus Ukrainoje, patriarchas Tichonas 1921 metais laikinai panaikino Ukrainos bažnyčios autokefaliją, suteikdamas jai egzarchato statusą. Nepaisant to, Ukrainos separatistai tų pačių metų spalį paskelbė bažnyčios autokefaliją, o Kijevo kunigai vedusį arkivyskupą Vasilijų Lipkovskį pašventino metropolito laipsniu. Tada per savaitę atsirado visa pseudohierarchija, kuri gavo pavadinimą „Lipkovščina“.

Pilietinis karas ir Baltosios armijos pralaimėjimas lėmė tai, kad daug rusų buvo priversti emigruoti. 1920 m. vien Europos šalyse buvo daugiau nei du milijonai rusų. Tarp jų buvo ir kunigų. 1921 m. lapkričio 21 d. Sremski Karlovtsy mieste, Serbijos patriarchui pritarus, įvyko Visos Bažnyčios užsienyje susirinkimas, kuris vėliau buvo pervadintas į Rusijos visos užsienio bažnyčios tarybą. Jame buvo Karlovcuose buvę vyskupai ir 1917–1918 m. vietos tarybos nariai. Karlovickio katedra suformavo Aukštąją bažnyčios administraciją užsienyje, kuriai vadovavo metropolitas Antonijus (Chrapovitsky), kuri vadovavo bažnytiniam rusų diasporos gyvenimui.

1920 m. bolševikų akcija už šventųjų relikvijų atidengimą ir naikinimą buvo didžiulis sukrėtimas Rusijos bažnyčios tikintojams. 1921 metų vasarą Volgos regione prasidėjo sausra, dėl kurios kilo baisus badas. 1922 m. vasario mėn. buvo išleistas dekretas dėl bažnyčios vertybių paėmimo, siekiant rasti lėšų kovai su badu. Daugeliu atvejų konfiskavimo metu įvyko kruvinų susirėmimų tarp tikinčiųjų ir policijos. Prasidėjo areštai, o vėliau – mirties bausme nuteistų dvasininkų grupės teismas. Dėl šių įvykių patriarchui Tikhonui buvo skirtas namų areštas. Teroro pradžios atmosferoje keli Petrogrado kunigai, vadovaujami A. I. Vvedenskio, bendradarbiaudami su GPU, įvykdė bažnyčios administracijos užgrobimą. 1923 m. balandį jie paskelbė, kad Tikhonas buvo nukeltas. Kol patriarchas buvo įkalintas, prieš jį buvo ruošiamas parodomasis teismas. Tačiau jis neįvyko dėl tarptautinės bendruomenės protestų ir nuogąstavimų dėl galimų visuomenės neramumų. Patriarchas Tichonas buvo paleistas, prieš tai pareikalavęs, kad jis viešai prisipažintų kaltu sovietų valdžiai. Šventasis manė, kad reikia eiti į kompromisus su valdžia ir įvykdė iškeltą sąlygą. Išleistas į laisvę patriarchas ėmė tvarkyti „renovatorių“ suirutės sunervintą bažnyčios administraciją. Gana greitai jam pavyko atkurti hierarchinį aparatą ir suteikti bažnyčios organizacijai, pačių bolševikų žodžiais tariant, „ideologinės ir organiškos visumos išvaizdą“. 1925 m. mirė patriarchas Tikhonas. Cm. Tikhonas, ŠV.

Mirusio patriarcho valia metropolitas Petras (Polianskis) tapo patriarchalinio sosto locum tenens. Susirinkimo sušaukimas ir nauji patriarcho rinkimai nebuvo svarstomi, nes Bažnyčia faktiškai buvo pusiau legalioje padėtyje, o sovietų valdžia renovatorių grupę pripažino stačiatikių bažnyčia. 1925 m. Renovacijos šalininkai surengė kitą tarybą, kurioje apkaltino patriarchą Tikhoną ir metropolitą Petrą ryšiais su monarchistais emigrantais. Jų politinį kaltinimą iškart patraukė sovietinė spauda. Metropolitas Petras, numatydamas tolimesnę įvykių eigą, sudarė testamentą ir paskyrė įpėdinius savo mirties atveju. Netrukus metropolitas Petras buvo suimtas. Metropolitas Sergijus (Stragorodskis) ėmėsi laikinų patriarchalinių locum tenens pareigų. Cm. SERGI.

Tuo tarpu Rusijos bažnyčioje iškilo kita schizmatiška grupė: dešimt vyskupų pasisakė prieš metropolitą Petrą kaip bažnyčios galvą ir suformavo Aukščiausiąją bažnyčios tarybą. Ši įstaiga buvo legalizuota valdžios.

1920–1930 metais buvęs Solovetskio vienuolynas tapo pagrindine dvasininkų sulaikymo vieta. 1926 metais čia buvo 24 vyskupai. Jie sudarė ir kreipėsi į vyriausybę vadinamąją. memorandumą. Jame jie pripažino bažnyčios ir valstybės atskyrimo teisėtumą ir išreiškė savo lojalumą valdžiai. Kartu dokumente akcentuojamas krikščioniškos pasaulėžiūros nesuderinamumas su ateizmu, kuris yra neatsiejama komunistinės doktrinos dalis, ir išreikšta viltis, kad bažnyčiai bus leista rinkti patriarchą ir organizuoti vyskupijos valdymą. Metropolitas Sergijus taip pat kreipėsi į vyriausybę su prašymu įteisinti bažnyčią. Valdžios atsakas buvo naujas Sergijaus areštas. 1927 metų balandį metropolitas Sergijus buvo paleistas. Grįžęs į Maskvą, sušaukė vyskupų konferenciją, kuri išrinko Laikinąjį patriarchalinį Šventąjį Sinodą. Šis kūnas pirmą kartą buvo oficialiai įregistruotas.

Sinodas paskelbė dekretą dėl valstybės valdžios minėjimo per pamaldas atnaujinimo, kurį įvedė patriarchas Tikhonas. Dekretas suklaidino daugelį vyskupų. Kai kurie iš jų netgi paskelbė apie atsiskyrimą nuo „maloningosios Sergijaus bažnyčios“. Dabar akivaizdu, kad Sergijaus politiką padiktavo siekis išsaugoti bažnyčią ir jos tarnus, nestatant žmonių prieš sunkų pasirinkimą tarp „renovacijos“ ir katakombinio egzistavimo. 1929 m., po trumpo užliūliavimo, vėl prasidėjo bažnyčios persekiojimas. L.M.Kaganovičius paskelbė, kad religinės organizacijos yra legaliai veikiančios kontrrevoliucinės jėgos. Buvo išleista nemažai naujų dekretų, draudžiančių religinėms bendrijoms labdaringą veiklą ir privatų religinį švietimą. Prasidėjo masinis šventyklų ir vienuolynų uždarymas. Daugelis jų buvo tiesiog sunaikinti, kiti paversti sandėliais, kalėjimais ir kolonijomis. 1934 metais vėl prasidėjo dvasininkų areštai ir tremtys. 1935 m. locum tenens deputatas metropolitas Sergijus buvo priverstas paleisti Sinodą. Didmiesčio kabinete liko tik sekretorė ir mašininkė.

1936 m. pasirodė melagingos žinios apie locum tenens metropolito Petro mirtį (jis buvo sušaudytas 1937 m.). Metropolitas Sergijus oficialiai užėmė patriarchalinio Locum Tenenso pareigas.

Didysis Tėvynės karas privertė vyriausybę pakeisti požiūrį į bažnyčią. 1943 m. metropolitai Sergijus, Aleksijus ir Nikolajus susitiko su Stalinu, kuris sutiko surengti bažnyčios tarybą ir išrinkti patriarchą. 1943 m. rugsėjį įvykusi taryba išrinko Sergijų patriarchu. Būdamas primatas, jis pradėjo aktyvius veiksmus, siekdamas atkurti labai suplonėjusią bažnyčios hierarchiją. NKVD darbuotojai naujomis sąlygomis savo prigimtiniais metodais prisidėjo prie kadaise jų globojamos renovacinės bažnyčios panaikinimo.

1944 metais mirė patriarchas Sergijus. Aleksejus I tapo naujuoju patriarchu ( cm. ALEKSIS I). Pokario metais Rusijos stačiatikių bažnyčia atkūrė bendrystę su ekumeninėmis bažnyčiomis ir įgijo tarptautinį prestižą. Skubi užduotis buvo pakeisti vyskupų kėdes. 1949 m. Rusijos vyskupai jau turėjo 73 vyskupus. Tačiau reikšmingi pokyčiai bažnyčios gyvenime įvyko tik po Stalino mirties. Daugelis kunigų buvo amnestuoti; 1956 m. į bažnyčią buvo perkeltos šv. Nikitos Naugardiečio relikvijos; pirmą kartą nuo patriarchato atkūrimo Biblija buvo iš naujo išleista.

Vėlgi, 1958 m. virš bažnyčios iškilo persekiojimų grėsmė. N. S. Chruščiovo įsakymu bažnyčia turėjo reformuoti parapijos administraciją. Pagal reikalavimus rektorius kartu su dvasininkais tapo legaliai samdomais darbuotojais, su kuriais parapijos taryba sudarė sutartį. Taip buvo pasiektas tikslas pašalinti kunigą iš dalyvavimo ūkiniuose parapijos reikaluose. Parapijų sumažėjo beveik perpus. Daugelis bažnyčių buvo uždarytos restauravimo pretekstu, kitos tiesiog sunaikintos. 1963 metais Kijevo-Pečersko lavra buvo uždaryta.

Pasikeitus valdžiai ir į valdžią atėjus L.I.Brežnevui (1964), bažnyčios padėtis beveik nepasikeitė. Vyriausybei pateiktas projektas dėl parapijos kunigų įvedimo į parapijos tarybą nebuvo sėkmingas. Aštuntojo dešimtmečio pradžioje susidarė situacija, kai daugiau nei pusė šalies gyventojų jau buvo užauginti už bažnyčios ir religijos ribų. Situacija ėmė keistis dešimtmečio pabaigoje, kai padaugėjo naujai atsivertusių, sąmoningai atėjusių į bažnyčios gyvenimą. Aplink klebonus susidarė platus parapijiečių ratas, kurį daugiausia sudarė inteligentai. Viena populiariausių Maskvos bažnyčių buvo Kuzneco Šv. Mikalojaus bažnyčia, kurioje rektoriaus pareigas ėjo kunigas Vsevolodas Špileris (m. 1984 m.). Ypatingą rūpestį naujakuriais rodė arkivyskupas Aleksandras Menas (žuvęs 1990 m.), kunigas Dmitrijus Dudko ir kiti, nepaisant nedidelio veikiančių vienuolynų skaičiaus, seniūnijos tradicija juose neišblėso. Maldininkų srautas į Šeihumeną Savvą ir archimandritą Joną Krestyankiną iš Pskovo urvų vienuolyno, archimandritą Kirilą iš Trejybės-Sergijaus Lavros nesustojo.

1980-ieji praėjo pasirengimo Rusijos krikšto 1000-ųjų metinių minėjimui ženklu. Dėl artėjančios šventės patriarchas Pimenas kreipėsi į vyriausybę su prašymu perkelti Šv. Danilovo vienuolyną į bažnyčią. Šis įvykis įvyko 1983 m. Jubiliejaus minėjimo išvakarėse įvyko trys konferencijos – bažnyčios istorijos konferencija Kijeve, teologijos konferencija Maskvoje ir konferencija liturgijos ir bažnytinio meno problemoms spręsti Leningrade. Jie vaizdžiai parodė, kad bažnyčia išlaikė senąsias tradicijas. 1988 m. jubiliejinėje Vietos taryboje pirmą kartą po daugelio metų nemažai Rusijos šventųjų buvo paskelbti šventaisiais. Švenčiant jubiliejų, visuomenėje įvyko radikalus posūkis bažnyčios link. Bažnyčios pradėjo grąžinti šventyklas ir vienuolynus, o patriarcho Tichono paskelbimas šventuoju buvo pirmasis žingsnis į sovietų valdžios metais nukentėjusių dvasininkų šlovinimą. Nuo 1991 m. nuolat vyksta pamaldos Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje. Vyskupijos administracija buvo visiškai atkurta. Iki 1994 m. vyskupijų skaičius pasiekė 114. Svarbus įvykis buvo naujo Rusijos Federacijos įstatymo dėl sąžinės laisvės ir religinių susivienijimų priėmimas, kurio tekstas buvo parengtas atsižvelgiant į Rusijos dvasininkų pageidavimus. Stačiatikių bažnyčia (1997).

Valdant patriarchui Aleksijui II, buvo atidaryta (kartais atstatyta) ir pašventinta daugiau nei 20 000 bažnyčių ir vienuolynų, vienuolynų mišiose atnaujintas vienuolinis gyvenimas, į kalendorių pateko daug naujų šventųjų, įskaitant naujus XX amžiaus kankinius ir nuodėmklausius, tapusius XX a. revoliucinis teroras ir persekiojimas. Vienas po kito sekė tokie reikšmingi įvykiai kaip: Šv. Serafimo Sarovo relikvijų įsigijimas, iškilmingas jų perkėlimas į Diveevo, Šv. Sergijaus Lavros relikvijų įsigijimas Šv. Filareto Maskvos ir Šv. Maksimas Graikas, įsigyjant nepaperkamas šventojo Aleksandro Svirskio relikvijas. Jo Šventenybei palaiminus, buvo atidaryta daugiau nei 100 teologinių mokymo įstaigų: seminarijų, kolegijų ir parapinių mokyklų. Patriarchas palaikė idėją atgaivinti labdarą vargšams ir gailestingumą, ypač tarnybą ligoninėse, slaugos namuose ir įkalinimo vietose. Aleksijus II įžvelgė stačiatikių bažnyčios vaidmenį kuriant ir palaikant taiką ir harmoniją.

2007 m. gegužės mėn. Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II ir pirmasis Rusijos bažnyčios užsienyje hierarchas metropolitas Lauras pasirašė Kanoninės Komunijos Aktas, nustatančiame dviejų stačiatikių bažnyčių santykių normas ir siekiant atkurti Rusijos stačiatikių bažnyčios vienybę. Taip buvo padarytas galas beveik šimtmetį trukusiam Rusijos stačiatikių bažnyčios susiskaldymui. Aleksijaus II vadovaujama bažnyčia socialinio stratifikacijos sąlygomis stengėsi skleisti savo įtaką ir suvienyti įvairius gyventojų sluoksnius, prisidėdama prie bendros vertybių sistemos formavimo. Aleksijaus II nuopelnai apima Bažnyčios grįžimą į plačią viešąją tarnybą, stačiatikių religijos ir kultūros atgimimą ir plitimą.

PRIEDAS. DEKLARACIJA DĖL ŽMOGAUS X PASAULINIO RUSIJŲ LIAUDIES TARYBOS TEISŲ IR orumo

Suprasdama, kad pasaulis išgyvena istorijos lūžį, susiduria su civilizacijų, skirtingai suprantančių žmogų ir jo likimą, konflikto grėsme, Pasaulio rusų liaudies taryba pirminės Rusijos civilizacijos vardu priima šią deklaraciją.

Žmogus kaip Dievo paveikslas turi ypatingą vertę, kurios negalima atimti. Ją turime gerbti kiekvienas iš mūsų, visuomenė ir valstybė. Darydamas gera, žmogus įgyja orumą. Taigi mes išskiriame asmens vertę ir orumą. Vertė yra tai, kas duodama, orumas yra tai, kas įgyjama.

Amžinasis moralės įstatymas turi tvirtą pagrindą žmogaus sieloje, nepriklausomą nuo kultūros, tautybės, gyvenimo aplinkybių. Šį pamatą Kūrėjas padeda žmogaus prigimtyje ir pasireiškia sąžinėje. Tačiau sąžinės balsą gali nutildyti nuodėmė. Štai kodėl religinė tradicija, kurios pirminis šaltinis yra Dievas, raginama skatinti skirtumą tarp gėrio ir blogio.

Skiriame dvi laisves: vidinę laisvę nuo blogio ir moralinio pasirinkimo laisvę. Laisvė nuo blogio yra vertinga pati savaime. Pasirinkimo laisvė įgyja vertę, o asmenybė – orumą, kai žmogus pasirenka gėrį. Priešingai, pasirinkimo laisvė veda į savęs naikinimą ir kenkia žmogaus orumui, kai jis pasirenka blogį.

Žmogaus teisės grindžiamos asmens verte ir turi būti skirtos jo orumui įgyvendinti. Štai kodėl žmogaus teisių turinys negali būti nesusijęs su morale. Šių teisių atskyrimas nuo moralės reiškia jų išniekinimą, nes nėra tokio dalyko kaip amoralus orumas.

Mes esame už teisę į gyvybę ir prieš „teisę“ mirti, už teisę kurti ir prieš „teisę“ griauti. Žmogaus teises ir laisves pripažįstame tiek, kiek jos padeda individui pakilti į gėrį, saugo jį nuo vidinio ir išorinio blogio, leidžia pozityviai realizuotis visuomenėje. Atsižvelgdami į tai, gerbiame ne tik pilietines, politines teises ir laisves, bet ir socialines, ekonomines ir kultūrines teises.

Teisės ir laisvės yra neatsiejamai susijusios su asmens pareigomis ir pareigomis. Asmuo, suvokdamas savo interesus, yra raginamas susieti juos su savo artimo, šeimos, vietos bendruomenės, žmonių ir visos žmonijos interesais.

Yra vertybių, kurios nėra prastesnės už žmogaus teises. Tai tokios vertybės kaip tikėjimas, moralė, šventovės, Tėvynė. Kai susiduria šios vertybės ir žmogaus teisių įgyvendinimas, visuomenė, valstybė ir teisė turi darniai derinti abu. Negalime leistis, kad žmogaus teisių įgyvendinimas slopintų tikėjimą ir moralines tradicijas, įžeistų religinius ir tautinius jausmus, gerbtų šventoves, keltų grėsmę Tėvynės egzistavimui. Tokių „teisių“, kurios įteisina tradicinės moralės ir visų istorinių religijų smerktą elgesį, „išradimas“ taip pat vertinamas kaip pavojingas.

Atmetame dvigubų standartų politiką žmogaus teisių srityje, taip pat bandymus pasinaudoti šiomis teisėmis politiniams, ideologiniams, kariniams ir ekonominiams interesams skatinti, tam tikrai valstybinei ir socialinei santvarkai primesti.

Esame pasirengę bendradarbiauti su valstybe ir visomis geranoriškomis jėgomis užtikrinant žmogaus teises. Ypatingos tokio bendradarbiavimo sritys turėtų būti tautų ir etninių grupių teisių į savo religiją, kalbą ir kultūrą išsaugojimas, religijos laisvės ir tikinčiųjų teisių į savo gyvenimo būdą puoselėjimas, pasipriešinimas nusikaltimams tautiniais ir religiniais pagrindais. , asmens apsauga nuo valdžios ir darbdavių savivalės, rūpinimasis karinio personalo teisėmis, vaiko teisių apsauga, asmenų priežiūra įkalinimo vietose ir socialinėse įstaigose, destruktyvių sektų aukų apsauga, visiškos kontrolės užkertamas kelias. asmens privatų gyvenimą ir įsitikinimus, kovoti su žmonių įsitraukimu į nusikalstamumą, korupciją, prekybą vergais, prostituciją, priklausomybę nuo narkotikų ir azartinius lošimus.

Siekiame dialogo su skirtingų tikėjimų ir pažiūrų žmonėmis apie žmogaus teises ir jų vietą vertybių hierarchijoje. Šiandien toks dialogas, kaip niekas kitas, padės išvengti civilizacijų konflikto, pasiekti taikų skirtingų pasaulėžiūrų, kultūrų, teisinių ir politinių sistemų derinį planetoje. Kaip žmonėms pavyks išspręsti šią problemą, priklauso nuo jų ateities.

Literatūra:

Borisovas N.S. Viduramžių Rusijos bažnyčios vadovai 13-17 a. M., 1988 m
Volkovas M.Ya. Rusijos stačiatikių bažnyčia XVII a. - Knygoje: Rusijos stačiatikybė: istorijos etapai. M., 1989 m
Ščapovas Ya.N. Senovės Rusijos valstybė ir bažnyčia X–XIII a. M., 1989 m
Meyendorff I., arkivyskupas. Bizantija ir Maskvos Rusija:Esė apie bažnyčios ir kultūrinių santykių istoriją XIV a. Sankt Peterburgas, 1990 m
Čičurovas I.S. “ Apaštalo Andriejaus pasivaikščiojimas» Bizantijos ir Senosios Rusijos bažnytinėse ir ideologinėse tradicijose. - Knygoje: Bažnyčia, visuomenė ir valstybė feodalinėje Rusijoje. M., 1990 m
Kartaševas A.V. Esė apie rusų bažnyčios istoriją, tt. 1–2. M., 1991 m
Stačiatikių bažnyčia Rusijos istorijoje. M., 1991 m
Tolstojus M.V. Rusijos bažnyčios istorija. M., 1991 m
Makarijus (Bulgakovas), metropolitas. Rusijos bažnyčios istorija, tt. 1–7. M., 1994 m
Tsypinas V., arkivyskupas. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija, 1917–1990. M., 1994 m
Firsovas S.L. Stačiatikių bažnyčia ir valstybė per pastarąjį autokratijos egzistavimo Rusijoje dešimtmetį. M., 1996 m
Rimskis S.V. Stačiatikių bažnyčia ir valstybė XIX a. Rostovas prie Dono, 1998 m
Sinitsyna N.V. Trečioji Roma. Rusijos viduramžių sampratos ištakos ir raida. M., 1998 m
Uspensky B.A. Caras ir patriarchas: valdžios charizma Rusijoje. M., 1998 m



10–13 a. buvo svarbiausias Rusijos istorijos laikotarpis: Rusija priima Šventąjį Krikštą, pradeda formuotis Senoji Rusijos valstybė. Būtent nuo to laiko stačiatikybė daugelį amžių tapo pagrindine rusų tautinio tapatumo forma, apibrėžiančia mūsų protėvių socialinio gyvenimo kultūrines ir moralines normas.

Netrukus po oficialaus krikščionybės įvedimo Rusijoje, pradinė Rusijos stačiatikių bažnyčios organizacija buvo sukurta kaip Konstantinopolio patriarchato metropolija. Kijevo metropolio įkūrimo laiką galima nustatyti tik netiesiogiai. Taigi iš atnaujinto 1080 m. atnaujinto Konstantinopolio patriarchato metropolitų ir vyskupų sostinių sąrašo aišku, kad Kijevo metropolitatas jau egzistavo 997 m. su rezidencija Hagia Sophia katedroje.

Taigi, manoma, kad Kijevo metropolis buvo įkurtas 995–997 m., o Šv. Sofijos katedra (metropolito rezidencija) iš pradžių buvo medinė, kol jos vietoje 1037 m. – 1040 m. pradžioje buvo pastatyta mūrinė bažnyčia. išliko iki šių dienų.

Remiantis senovės rusų rašytiniais šaltiniais, pirmasis metropolitas iš Konstantinopolio į Kijevą buvo išsiųstas tik 1037 m. Iki tol Rusijos bažnyčioje nebuvo hierarchijos – vyskupai buvo renkami, o ne skiriami. Bažnyčia buvo tiesiogiai pavaldi didžiajam kunigaikščiui.

Visos pamaldos buvo atliekamos tik slavų kalba, o dauguma apeigų buvo atliekamos pagal stačiatikių bažnyčios taisykles pagal kirilicos ir metodų tradicijas. Tai rodo ir tai, kad Kijevo Rusioje, pradedant nuo Dešimtinės bažnyčios, buvo išlaikomas ypatingas Šv.Klemento, kaip pagrindinio Rusijos krašto gynėjo, kultas. Yra žinoma, kad šventojo Klemenso, kurio kultas Bizantijoje nebuvo palaikomas (jis buvo laikomas „vakarietišku“), relikvijas iš Chersoneso (Graikijos miesto Kryme) paėmė pats šv. Kirilas. Dalį šventojo Klemenso relikvijų iš Koršuno į Kijevą atvežė kunigaikštis Vladimiras. Iš pradžių relikvijos buvo saugomos specialioje Dešimtinės bažnyčios praėjime, o vėliau – Sofijos katedroje, kur iki šių dienų išliko mozaikinis Šv.Klemento atvaizdas.

Po Jungtinės krikščionių bažnyčios padalijimo (1054 m.) į Vakarų su centru Romoje ir Rytų su centru Konstantinopolyje, Kijevo Rusija išlieka Konstantinopolio patriarchato metropolija.

Toks Rusijos Ortodoksų Bažnyčios santykių (priklausomybės santykių) pobūdis Konstantinopolyje (Graikų bažnyčia) buvo objektyvios tiek Bažnyčios, tiek visos valstybės pozicijos pasekmė. Metropolitas, išrinktas iš priešingų kunigaikštysčių dvasininkų, anksčiau suvienytos valstybės, kurios gyventojai vis dar buvo pusiau pagoniški, susiskaldymo sąlygomis galėjo lengvai patekti į atskiro kunigaikščio įtaką, vadovaujamą siaurų interesų ir atskiriamieji tikslai. Jei būtų tokia galimybė, kiekvienas iš kariaujančių kunigaikščių galėtų nesunkiai išsirinkti savo metropolitą, o tuomet politiškai susiskaldžiusioje valstybėje būtų suskaidyta ir Rusijos stačiatikių bažnyčia, turinti daug metropolitų.

Rusijos bažnyčios priklausomybė nuo Konstantinopolio nekėlė grėsmės kunigaikščių nesantaikos kamuojamai Rusijos valstybei, nes Graikijos bažnyčia nesiekė pavergti kitų šalių tautų, kaip tai darė Romos bažnyčia. Metropolito priklausomybė nuo Graikijos patriarcho valdžios nebuvo didelė, todėl tai nebuvo kliūtis pirminiam vietinio bažnyčios gyvenimo vystymuisi, o pats metropolitas nuo pat pradžių buvo visiškai nepriklausomas primatas suskaidytos teritorijos teritorijoje. , bet vis dar galinga Europos valstybė.

Visą Rusijos metropolito priklausomybę nuo Konstantinopolio apribojo tik jo privalomas išrinkimas – graikų patriarcho pašventinimas ir net įpareigojimas dalyvauti visokiose patriarchalinėse tarybose, kurių sprendimus jis privalėjo vykdyti. Metropolitas bažnyčios reikalus tvarkė arba asmeniškai, arba su vietos vyskupų taryba, kurią gana dažnai rinkdavosi Kijeve. Tokių tarybų prie Kijevo metropolito sprendimai buvo pripažinti galutiniais ir Konstantinopolio patriarcho tvirtinti pateikiami itin retai.

Kijevo Rusia, o tuomet ir nepriklausomos nepriklausomos kunigaikštystės tuo metu savo noru siekė būti bažnyčios globojamos. Pradedant šventuoju apaštalams lygiaverčiu kunigaikščiu Vladimiru, visi kunigaikščiai kvietė metropolitus ir vyskupus dalyvauti valstybės reikaluose. Metropolitas arba vyskupas kunigaikščių tarybose ar kongresuose visada būdavo šalia kunigaikščių.

1037 m. Konstantinopolio paskirtas Graikijos metropolitas Teopemitas vėl pašventina Dešimtinės bažnyčią, kurioje marmuriniame sarkofage buvo kunigaikščio Vladimiro palaikai. Šis Dešimtinės bažnyčios pakartotinis pašventinimas dar kartą patvirtina, kad ankstyvosios Rusijos krikščionybės ištakos kilo iš Kirilo ir Metodijaus tradicijos, kurios nepripažino Konstantinopolio patriarchatas. Vėliau ši aplinkybė, pavyzdžiui, turėjo įtakos Rusijos stačiatikių bažnyčios Vladimiro kanonizacijos laikui ir sukėlė sunkumų kanonizuojant jo sūnus Borisą ir Glebą.

Kita vėlyvosios kunigaikščio Vladimiro kanonizacijos (XIII a.) priežastis yra ta, kad Graikijos bažnyčia šventųjų pasauliečių praktiškai nepažino, nes šventumą siejo tik su vienuoliškumu. Kunigaikščio Vladimiro kanonizacijos priešininkai nurodė tokį, jų nuomone, pagrindinį argumentą – po mirties prie jo relikvijų stebuklai neįvyksta. Atsakydamas į šiuos priešininkus Jokūbas-mnih kalbėjo Jono Chrysostomo žodžiais: „Mokomės iš darbų, o ne iš stebuklų“.

Princo Vladimiro kanonizacijos pavyzdžiu taip pat matome, kad Rusijos bažnyčia nuo pat susikūrimo pradžios plėtojo krikščioniškojo šventumo idėją ta kryptimi, kuri atitinka Rusijos religinę sąmonę, kai šventumas siejamas ne tik su asketiškais vienuolių poelgiais, bet ir su kunigaikščių – liaudies gyvenimo vadų – gyvenimo darbais. Suradusi savo pirmuosius šventuosius, Rusija taip pat rado savo pirmuosius užtarėjus Viešpaties akivaizdoje, kurie gali maldauti Jo atleidimo Rusijos žmonėms.

Valstybingumui stiprinti net valdant kunigaikščiui Vladimirui, o ypač kunigaikščiui Jaroslavui Išmintingajam, vyskupų sostinės buvo kuriamos svarbiuose politiniuose ir administraciniuose centruose: Belgorodo, Novgorodo, Polocko, Černigove, Turove ir Rostove. Per 30-40 metų. XI amžiuje, vadovaujant Jaroslavui Išmintingajam, palei Ros upę buvo nutiesta įtvirtinimų prieš pečenegus linija. Tuo pat metu Jurjevo mieste, pavadintame dangiškojo kunigaikščio globėjo Šv. Jurgio vardu, buvo sukurtas ir vyskupų skyrius, siekiant sukrikščioninti ir pajungti Kijevui ten gyvenančias klajoklių gentis ir klanus.

„Praėjusių metų pasaka“ pasakoja apie XI amžiaus Rostovo krašto krikščionybės procesą, kai pagonių pasauliečiai nužudė pirmąjį Rostovo vyskupą Leontį. XI amžiuje Tmutarakane, politiškai ir ekonomiškai svarbios Senosios Rusijos kunigaikštystės centre, taip pat buvo sukurtas vienas iš senovės arkivyskupų departamentų. XII amžiaus 30-50-aisiais vyskupų sostai buvo įkurti Smolenske ir Galiche, XIII amžiaus pradžioje (1214 m.) - Vladimiro-Suzdalyje, apie 1220 m. - Ugrovske (vėliau pervadinta į Cholmą), 1220 - 1230 m. – Lucke.

Vyskupijų, pavaldžių ne tik vietiniam kunigaikščiui, bet visų pirma Kijevo metropolitui, sukūrimas didžiąja dalimi kompensavo esamą Kijevo Rusios politinės centralizacijos trūkumą ir taip prisidėjo prie Kijevo lyderystės tarp kitų senovės Rusijos kunigaikštysčių stiprinimo.

Taigi Kijevo Rusios kunigaikštysčių vienybę, kuri buvo pagrįsta genčių kunigaikščių santykiais, sujungė bažnyčios vienybė. Kijeve gyveno vienas metropolitas, prie jo traukė visos Rusijos žemės vyskupai, taigi ir visa Rusijos krikščionybė, kuri vis labiau plito iš Kijevo į visas Rusijos žemės dalis, išstumdama slavų ir suomių pagonybę. Iš Kijevo krikščionybė iš pradžių išplito kunigaikščių ir jų būrių pastangomis, o vėliau Kijevo-Pečersko vienuolyno vienuoliai iš sostinės išvyko skelbti krikščionybės.

Pati Rusijos stačiatikių bažnyčia, vadovaudamasi bizantine Bažnyčios ir valstybės santykių tradicija, dvasine ir pasaulietine valdžia, niekada nepasinaudojo savo padėtimi. Ji nesiekė, skirtingai nei Katalikų Bažnyčia, sukurti nepriklausomą bažnytinę-politinę organizaciją, prieštaraujančią valstybinei santvarkai, o, priešingai, visą savo įtaką panaudojo tuo metu dar silpnai kunigaikščių valdžiai stiprinti. Stačiatikybė atnešė į Rusiją aukščiausios kunigaikščio galios sampratą, kurią Dievas pastatė į didįjį sostą. „Kunigaikštyte, tave paskyrė Dievas, kad tave mirtų blogis ir gėris, kad būtų atleista“– taip vyskupai nustatė valstybinę kunigaikščių misiją.

Prisidėdama prie aukščiausios valdžios stiprinimo ir plėtros, Rusijos stačiatikių bažnyčia sugebėjo 10–12 a. organizuoti bažnyčios administravimą pagrindinėje Kijevo Rusios teritorijoje. Bažnyčios valdymo struktūros sukūrimas buvo svarbiausias paties Rusijos politinės sistemos vidinės raidos proceso, kurio metu buvo tobulinama ir stiprinama valdžios ir Bažnyčios sąjunga, komponentas.

Apie bažnyčios hierarchijos atsiradimo istoriją žr. pagrindinę antologiją.

Suprasdama vadovaujantį Bažnyčios vaidmenį vienijant žemes ir kunigaikštystes aplink Kijevą, valstybė prisidėjo ir prie jos veiklos materialinės paramos. Ypatinga forma, kuria tai atsitiko, buvo dešimtinės išskaitymas iš kunigaikščių rūmų duoklės Bažnyčios naudai (tai yra protoslavų žodis, bendras visoms slavų kalboms, reiškiantis dešimtadalį kažko). Pirmasis bažnyčios dešimtinės paminėjimas yra susijęs su kunigaikščio Vladimiro pastatyta Dešimtinės bažnyčia Kijeve. Pasak „Praėjusių metų pasakos“, kunigaikštis Vladimiras, baigęs statyti bažnyčią, pasakė: „... Šios Šventosios Dievo Motinos bažnyčiai atiduodu dešimtadalį iš savo dvaro ir iš savo miesto“. Ta pati žinia yra ir Pirmojoje Novgorodo kronikoje.

Iš kunigaikščių dvaro pajamų taip pat buvo išskaičiuota bažnyčios dešimtinė. Ankstyviausias teismo dešimtinės paminėjimas yra XI amžiaus trumpojoje Pravdoje. (41 str.), kur skaičiuojant bylinėjimosi išlaidų dydį nurodoma ir dešimtinė. Kunigaikščio Vsevolodo chartijoje (XIII a. pabaiga), paremtoje Vladimiro chartijos sinoidiniu leidimu, taip pat rašoma apie privalomą teisminės dešimtinės išskaitymą Bažnyčios naudai: „... iš kiekvieno kunigaikščio. teismo dešimtoji sąskaita“.

Nuo XII amžiaus pirmosios pusės bažnyčia, tiksliau, vyskupų skyriai, katedros ir vienuolynai turėjo žemės nuosavybę (pirmuoju žemės savininku tapo Kijevo-Pečersko vienuolynas).

Bažnyčios materialinės bazės stiprinimas, taip pat ir per žemės nuosavybę, sulygino Bažnyčios teises su pasaulietine valdžia, todėl užtikrino jos nepriklausomybę nuo vietos kunigaikščių savivalės.

Metropolitas ir vyskupai per kunigaikščių pilietinius nesutarimus kaip taikdariai, visų pirma, gynė žmonių interesus. Taigi, 1097 m., Metropolitas Nikolajus, apakinęs Vasilką Volynskį, sulaikė kunigaikščius nuo galimų pilietinių nesantaika, sakydamas jiems šiuos žodžius: „Jei pradėsite kariauti tarpusavyje, tai nešvarumai paims Rusijos žemę, kurią įsigijo jūsų tėvai, jie sunkiai ir drąsiai kovojo rusų žemėje ir ieškojo kitų žemių, o jūs norite sunaikinti rusų žemę. “ Metropolitas Nikiforas kalbėjosi su Kijevo kunigaikščiu Ruriku: „Princas! Dievas mus pasodino į Rusijos žemę, kad apsaugotume jus nuo kraujo praliejimo, bet ne. Krikščionių kraujas praliejamas Rusijos žemėje. Ten, kur raginimai nepasiteisino, Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchai su hierarcho priesaikos audra saugojo kunigaikščius nuo nesantaikos.

Iki XII amžiaus Kijevo Rusija jokiu ekonominiu, socialiniu ir kultūriniu rodikliu nenusileido Vakarų Europos šalims. Žemės ūkis atėjo į klasikinę dviejų ir trijų laukų sistemą, amatai ir prekyba buvo neįprastai įvairūs ir išsivystę. Šalis buvo padengta miestų tinklu, gyventojų skaičiumi dešimt kartų didesniu už Europos miestus. Kijeve, Novgorode, Vladimire gyveno apie 50 tūkst. Senovės Rusijos valstybingumo formavimasis pasižymi labai dinamiškais procesais, kurie iki XIII amžiaus pradžios garantavo stabilią ir labai perspektyvią visuomenės būklę. Tačiau šiems planams, svajonėms ir viltims išsipildyti nebuvo lemta.

Žiaurumas ir barbariškumas, lydėjęs totorių-mongolų užkariavimą Kijevo Rusios, neįvertinamas. Iš 1500 archeologų aptiktų ikimongoliškos eros miestų ir įtvirtintų gyvenviečių apie 300 po invazijos nebuvo atkurti. Kijevo archeologas P. P. Toločko ikimongoliniame Kijeve suskaičiavo 10 000 namų. Popiežiaus legatas (ambasadorius) Plano Carpini, važiuodamas per Kijevą 1246 m., aprašė jam atsivėrusį nusiaubto miesto paveikslą: „Jie (užkariautojai. - Red.) surengė dideles žudynes Rusijos žemėje, sunaikino miestus ir tvirtoves bei žudė žmones, apgulė Kijevą, kuris buvo Rusijos sostinė, o po ilgos apgulties paėmė ir išžudė miesto gyventojus. Miestas; iš čia, važiuodami per jų žemę, radome lauke gulinčius daugybę negyvų žmonių galvų ir kaulų; nes šis miestas buvo labai didelis ir labai sausakimšas, o dabar jis sumažėjęs iki beveik nieko: čia vos 200 namų, o tuos žmones jie laiko sunkiausioje vergijoje.

Ordos jungo pradžioje Pietų Rusijoje gyveno apie 11 milijonų žmonių. Tokia populiacija šiose vietovėse buvo atkurta tik XVII a. Katastrofos mastai buvo tokie dideli, kad praėjusio amžiaus 90-ųjų pabaigoje kryptingas populiarinimas ir masinis publikavimas vadinamosios Eurazijos krypties literatūroje, reprezentuojančios Ordos jungą beveik kaip palaiminimą Rusijai, yra šventvagiška. ryšį su Tėvynės istorija.

Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat patyrė didžiulę žalą dėl invazijos. Iš didingų šventyklų ir turtingų vienuolynų, kurie buvo pastatyti pagal tradicijas didžiuosiuose Kijevo Rusios miestuose, po jų užėmimo liko tik pelenai. Tuo metu akmenų statyba Rusijoje jau buvo vykdoma visose 16 vyskupijų. Dėl invazijos Rusijos žmonių įgūdžių paslaptis buvo visiškai prarasta. Kai XV amžiaus pabaigoje Ivanas III Kremliuje pradėjo statyti Ėmimo į dangų katedrą, jam teko kreiptis pagalbos į užsieniečius.

Išsamios informacijos apie aukas tarp dvasininkų nėra, tačiau, žinant užkariautojų mizantropinę politiką, jos akivaizdžiai buvo didžiulės. "Pasakojimas apie Riazanės nuniokojimą Batu" praneša, kad užimant miestą „atvykę į Švenčiausiojo Dievo Motinos katedros bažnyčią ir didžioji kunigaikštienė Agra Pena... su marčiomis ir kitomis princesėmis, ugnies išduoti Isakos kardai, vyskupas ir kunigystės laipsnis, sudegino šventoje bažnyčioje... o Černoristų kunigai prie isekošo palaikų... Ir Dievo šventyklos sugriautos, o šventuosiuose altoriuose daug kraujo pralieta. Ir mieste neliko nei vieno gyvo žmogaus: vis tiek jie mirė ir suvalgė vieną mirties taurę. Pirmoji Novgorodo kronika pasakoja apie Toržoko miestą, kurį užėmė mongolai, kurie visus išžudė: "... nuo vyriškos lyties iki moteriškos lyties, visas kunigiškas rangas ir černoriskinas". Autentiškai žinoma apie didvyrišką Vladimiro Mitrofano vyskupo mirtį, kuris buvo sudegintas kartu su didžiojo kunigaikščio šeima ir visais dar gyvais Švenčiausiojo Dievo Motinos bažnyčioje.

Perejaslavo vyskupas Simeonas buvo sučiuptas ir nubaustas mirtimi. Kijevo-Pečersko vienuolyno užėmimo metu visi vyresnieji žuvo. Iš išlikusių šaltinių nieko nežinoma apie Kijevo metropolito Joasafo, atsiųsto 1237 metais iš Bizantijos, likimą.

Tiesą sakant, nuo Kijevo žlugimo didmiesčio sostas buvo laisvas. Konstantinopolis, išsigandęs žinios apie įsibrovėlių invaziją į Rusiją, atsisakė siųsti naujus hierarchus „neribotam laikui“. Buvo sukurtas precedentas, kai trečią kartą po metropolito Hilariono ir Klimento Smoliatičiaus, XI–XII amžių viduryje vadovavusio Rusijos stačiatikių bažnyčiai, vyriausiojo kunigo pasirinkimo klausimą turėjo spręsti nacionalinės jėgos. Tiesą sakant, tik dvi didžiosios kunigaikštystės turėjo galimybę pasiūlyti savo kandidatą į Kijevo didmiesčių sostą: Galicija-Volynė ir Vladimiras-Suzdalis, pastaroji prisiėmė pirmąjį ir žalingiausią Batu kariuomenės smūgį.

Pagal Ipatijevo kroniką, Galicijos didysis kunigaikštis Daniilas Romanovičius išrinko, t.y., paskyrė Kijevo metropolitu Kirilu.

Būdamas Rostovo vyskupu, Kirilas, mongolų-totorių puolimo metu prieš Rusiją, paliko vyskupo kėdę ir pabėgo į saugias Novgorodo žemes. Šis poelgis, kitų Bažnyčios tarnų didvyriškos mirties fone, kažkam gali pasirodyti nepadorus. Tačiau nereikia pamiršti, kad ateityje Rusijos stačiatikių bažnyčios struktūros ir galios atkūrimui turės vadovauti raštingi, savo verslą išmanantys žmonės. Remiantis tuo, vyskupo Kirilo poelgio vertinimas jau darosi kitoks. Grįžęs į nusiaubtas žemes, per ateinančius 20 metų jis atkurs Rostovo vyskupiją.

Keliaudamas po sugriautą didmiestį Kirilas pirmą kartą susitiko su Aleksandru Nevskiu, kuris karaliavo Novgorode. Ir nuo šio pirmojo susitikimo visi pagrindiniai kunigaikščio politiniai įvykiai visada sulauks dvasinio Bažnyčios vadovo palaikymo.

Mūsų šalies istorijoje buvo laikotarpių, kai stačiatikybės, pagrindinio žmonių moralinės stiprybės šaltinio, išsaugojimas buvo vienintelis būdas išsaugoti Rusiją kaip vieną valstybę.

Toks Rusijos valstybės istorijoje buvo 1243 m. Puiki Aleksandro Nevskio vadovaujamos Novgorodo kariuomenės pergalė prieš Livonijos ordino riterius ant Peipuso ežero ledo 1242 m., žinoma, tuo metu negalėjo visiškai pašalinti agresijos iš vakarų pavojaus. Iš rytų Rusijos valstybei nuolat grėsė Aukso orda.

Jaunasis Aleksandras Nevskis ir Galicijos kunigaikštis Danielius tokioje sudėtingoje užsienio politikos situacijoje turėjo nuspręsti dėl Tėvynės likimo, jie turėjo pasirinkti tarp sąjungos su romėnais. Popiežius sostą, kuris pažadėjo Livonijos ordino riterių pagalbą prieš Batuchano kariuomenę arba sąjungą su Aukso Orda, kuri taip pat pasiūlė pagalbą kovojant su galima agresija iš vakarų.

Aleksandras Nevskis kreipėsi patarimo į Kijevo metropolitą Kirilą. Štai ką išmintingas valdovas pasakė jaunajam princui: „Seniai seniai vienas graikų karalius atkakliai bandė užimti jam priešišką tvirtovę, pasiklydusią dykumoje. Veltui graikas šturmavo neįveikiamas sienas – gyventojai nepasidavė! Ir tada karalius nunuodijo jų vandenį. Jo įsakymu į miestą įėjo žvalgai ir į kiekvieną šulinį įmetė po negyvą žiurkę... Po trijų dienų miestelėnai atvėrė vartus ir prisiekė gudriam vadui. Stačiatikybė, Aleksandrai, yra tas pats vanduo, kuris suteikia mums gyvybę.

Be jo mes esame niekas. Viešpaties mokymas yra šventas šaltinis, suteikęs mums stiprybės ir ugdęs dvasią. Tėtis tau žada Šiaurės Rusijos valdovo karūną, bet kartu su Livonijos ordinu pas mus ateis keistas tikėjimas – jis kaip marškiniai ėsdins šalį. Orda kėsinasi tik į žemiškus lobius, neprimesdama savo pagoniškų dievų užkariautoms tautoms. Jei norite, kad jūsų gimtoji žemė ir toliau išliktų šventa, sąžininga, ortodoksai, nusižeminkite savo pasididžiavimu ir pasiduokite Batui. Tik tokiu būdu jūs išgelbėsite Rusiją.

Išklausęs Vladyką, Aleksandras Nevskis pasipiktinęs ir su gėdos jausmu pasakė: „Viešpatie. Kodėl mums reikia gyvenimo be laisvės? Į tai metropolitas Kirilas jam atsakė: „Jei kas nors nusipirks savo laisvę už šventovių atsisakymą, jis jos neišsaugos. Bet tas, kuris išlaiko tikėjimą, atgaus ir savo valią, ir žemiškąją garbę. Mongolai nori ištuštinti tavo iždą, o popiežius – pavogti tavo sielą.

Elgdamasis taip, kaip jam patarė Vladyka, kunigaikštis Aleksandras Nevskis tapo Kijevo didžiuoju kunigaikščiu, išgelbėjo šalį ir taip padėjo pirmąjį akmenį į būsimos Maskvos valstybės pamatus, kurie beveik po šimtmečio atiteko jo anūko likimui. Maskvos princas Ivanas Danilovičius, pravarde Kalita.

Galicijos princas Danielis pasirinko kitaip ir sudarė aljansą su Vakarais. 1254 m. jis iš popiežiaus gavo Galicijos-Volynės karaliaus skeptrą ir karūną, tačiau apgautas Vakarų, kurie jam neatsiuntė žadėtos karinės pagalbos, 1258 m. buvo visiškai sumuštas Aukso ordos kariuomenės. Kunigaikštystė visiškai prarado nepriklausomybę, visos jos teritorijoje esančios tvirtovės mongolų įsakymu buvo nugriautos iki žemės, o iki 1340 m. Galisijos kunigaikštystės žemės iš esmės tapo Lenkijos valstybės dalimi.

Taip anais tolimais laikais Dievo Žodžiu, Bažnyčios ir mūsų protėvių darbais kūrė šlovingą mūsų Tėvynės istoriją.

Rusijos stačiatikių bažnyčia jau XI amžiuje taip pat turėjo tam tikrą teisminę galią, o jos teisminių teisių spektras buvo daug platesnis nei, pavyzdžiui, Konstantinopolio bažnyčios.

Pagal kunigaikščio Vladimiro bažnytinę chartiją nagrinėti buvo priskirtos bylos prieš tikėjimą ir Bažnyčią (eretikai, magija, šventvagystė, kapų ir bažnyčios sienų žalojimas, nepagarba šventykloms) ir beveik visos bylos, susijusios su šeimos santykiais (dėl skyrybų). bažnyčios teismo. („ištirpti“), draugystė ( dar blogiau vairuoti dvi žmonas), nebažnytinės santuokos formos („pagrobimas“, gal tu nutempsi merginą), apie santuokas tarp žmonių, kurie tarpusavyje yra artimi giminystės laipsniai ( "iš genties arba piršlybų metu jie bus išprievartauti"), mušimas šeimoje, vaikų mušimas tėvams ( "kaip tėvas ar motina muša sūnų ar dukrą"), ir net apie kai kuriuos kovos būdus („stomatologija“) padarydamas žalą šalims).

Kovodama su buvusios (pagoniškos) teisės normomis Rusijoje, Bažnyčia savo jėgomis pasiekė, kad į šeimos ir santuokos teisės sritį būtų įvestos normos, skatinančios mažos šeimos išsiskyrimą, monogamijos stiprinimą ir santuokos stiprumas, prisidėjęs prie moralinių visuomenės pamatų pertvarkos krikščioniškais principais.

Didysis kunigaikštis Jaroslavas paskelbė savo Bažnyčios chartiją, kuri patvirtino ir išsamiau atskleidė Šventojo apaštalams prilyginimo kunigaikščio Vladimiro chartijos nuostatas. Naujoje Bažnyčios chartijoje atsirado naujų apibrėžimų. Pagal šią Chartiją bažnyčios teisme kaltiesiems buvo taikoma vir (piniginių baudų) sistema. Be to, buvo bylų, kurios buvo svarstomos bendrame Bažnyčios ir kunigaikščio teisme. Tokie atvejai buvo: mergaičių ir kitų žmonų įžeidimas, smurtas ir mušimas, padegimai, gėdingas galvos ir barzdos pjovimas, vagystės ir nužudymai šeimoje.

Visi konkretūs kunigaikščiai naudojo šias pirmąsias visos Rusijos chartijas.

XIII amžiuje Bažnyčios, kaip svarbiausios gyventojų socialinės apsaugos institucijos, padėtis buvo užtikrinta specialiu traktatu – Bažnyčios žmonių taisyklė. Šiose „Taisyklėse“ taip pat buvo išvardyti visi labdaros darbai, už kuriuos buvo atsakinga Bažnyčia: „... Vargšų ir daugybės vaikų maitinimas, keistas darbštumas, našlaitės ir apgailėtinos pramonės šakos, pašalpos našlėms, mergaičių poreikiai, įžeidžiantis puolimas, pagalba nelaimėse, gaisre ir potvynyje, belaisvių atpirkimas, maitinimas sklandžiai, plonyme mirštantys viršeliai ir karstai“.

Taigi, gindama žmones, netekusius pragyvenimo lėšų dėl kokios nors nelaimės ar fizinės negalios, Rusijos stačiatikių bažnyčia visada veikė kaip įžeistų ir prispaustų žmonių gynėja, dažnai vienintelė.

Krikščionybės įvedimas davė galingą impulsą nušvitimui, žinių sklaidai ir švietimo plėtrai Rusijoje. Senosios rusiškos knygos dėl objektyvių priežasčių šiuo laikotarpiu buvo religinio pobūdžio. Todėl pagrindinis "uoluoliai" o krikščioniškojo ugdymo platintojai, žinoma, buvo dvasingi žmonės, tarp kurių, anot metraštininkų, buvo daug žmonių, „gudrus knygoms ir mokymuisi“.

Netrukus po krikščionybės priėmimo šventasis apaštalams prilygintas kunigaikštis Vladimiras pradėjo steigti mokyklas, kuriose dažnai buvo priverstinai siunčiami geriausių piliečių vaikai. "Mamos- pasakoja kronika, - verkė dėl jų tarsi mirusių“. Pirmoji raštinga rusų krikščionių karta susiformavo jau pirmaisiais dešimtmečiais po Šventojo Krikšto, nors pats Vladimiras liko neraštingas. Tačiau jo vaikai yra Jaroslavas, Mstislavas, Izjaslavas, Borisas ir Glebas - gavo atitinkamą išsilavinimą ir jau buvo raštingi žmonės.

Knygos tuo metu buvo labai retos, todėl jų rinkimas buvo laikomas dideliu labdaros žygdarbiu. Vienuolynuose visą laisvą laiką nuo maldos vienuoliai skirdavo knygų susirašinėjimui. Vienuolynai siųsdavo vienuolius į Studion vienuolyną ir Athosą perrašyti ar įsigyti naujų knygų.

Tuo metu pasirodė pirmieji Kijevo graikų metropolitų parašyti kūriniai, vėliau išversti į slavų kalbą. Pirmaisiais rusų rašytojais laikomas Luka Zhidyaty (? - 1059/1060) - Naugarduko vyskupas (1036-1059/1060); Hilarionas – Kijevo metropolitas (1051-1054/1055); Šventasis Teodosijus (1036-1074); Rusų Chrizostomas – šventasis Kirilas Turovas (apie 1130 m. – ne vėliau kaip 1182 m.), tapęs ir pirmuoju religiniu rusų poetu; vienuolis Nestoras (XI a. pabaiga – XII a. pradžia) ir daugelis kitų.

Šiuo laikotarpiu aktyvi ir efektyvi Bažnyčios misionieriška veikla pradėjo skleisti Šventąjį Raštą tarp kitų tautybių, kurios buvo Rusijos kunigaikštystės dalis. 1207 metais stačiatikybė išplito šiaurinės Latgalos teritorijoje, pavaldžioje Pskovui, o 1227 metais buvo pakrikštyta beveik visa Karelijos žemė.

1210 m. pagal Velikij Novgorodo taikos sąlygas kai kurie jų vyresnieji buvo pakrikštyti estais. Stačiatikybės priėmimas kaimyninių Rusijos genčių vyresniesiems atvėrė jiems galimybę stoti į Rusijos kunigaikščių tarnybą, o tai savo ruožtu sustiprino šių genčių sąjungą su Rusija.

Šiuo laikotarpiu Rusijoje Bažnyčios hierarchams tradicinė buvo jų ambasadorių veikla kitose šalyse. 1018 m. Kijevo arkivyskupas Šv. Sofijos katedroje garbingai susitiko su Lenkijos karaliumi Boleslovu, o tada, siekdamas apsikeitimo lenkų nelaisvėje paimtos kunigaikščių šeimos nariais, kunigaikštis Jaroslavas Išmintingasis pasiuntė arkivyskupą į Boleslavą kaip savo tarpininką. .

Šie pavyzdžiai rodo, kad Rusijos stačiatikių bažnyčia ir jos hierarchai, turėdami aukštą moralinį autoritetą visuomenėje, aktyviai dalyvavo Kijevo Rusios politiniame gyvenime.

Pagrindinis Bažnyčios uždavinys šiame istoriniame etape buvo remti ir skleisti stačiatikybę Rusijos valstybėje per liturginę ir pamokslavimo veiklą.

Dėl energingos Rusijos stačiatikių bažnyčios veiklos XIII amžius tapo plačiu krikščionybės skverbimosi į Kijevo Rusios teritorijos gyventojų mases šimtmečiu. Nuo šio laikotarpio dokumentuose ir metraščiuose išnyksta nuorodos į Magas, nutrūksta laidojimai pilkapiuose, t. y. laidotuvių apeigos tampa krikščioniškos, o pagoniški simboliai papuošaluose beveik išnyksta. Iš šių laikų išliko nemažai liturginių knygų ir ikonų.

„Taigi tuo nacionalinės istorijos tarpsniu, kai Kijevo Rusios valstybingumo formavimasis ir Rusijos stačiatikių bažnyčios formavimasis vyko vienu metu, atsiranda religinis valdžios tipas, kuris iškelia visuomenės moralinius interesus. Didysis kunigaikštis suvokė savo valdžią kaip paties Dievo perduotą ir suprato, kad už šią tarnystę jis bus atsakingas Viešpačiui. pastatytas religiniu pagrindu.)

„Ne jūs mane išsirinkote, bet aš jus išsirinkau ir paskyriau eiti ir duoti vaisių...“ (Jn 15, 16)

Už Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos egzaminą

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija

1. Krikščioniškojo pamokslavimo pradžia Rusijoje. Šventoji princesė Olga

Daug amžių iki Rusijos krikšto šventojo Vladimiro, Dievo žodis buvo skelbiamas šiuolaikinės Rusijos teritorijoje. Pasak legendos, dar apaštalų laikais krikščionybė plito pietuose, kur tuomet buvo daugybė graikų kolonijų. Manoma, kad šiame regione lankėsi šventasis apaštalas Andriejus Pirmasis. Pasak vienuolio Nestoro Metraštininko, jis pakilo į Dnieprą ir toliauviena iš Kijevo aukštumų, kur vėliau buvo pastatytas Kijevas, iškeltasšventasis kryžius ir išpranašavo savo mokiniams, kad „šiuose kalnuose spindės Dievo malonė, bus didelis miestas ir daug bažnyčių, kurias Dievas iškėlė“, tada, tęsdamas savo kelionę, jis pasiekė Pačiam Novgorodui ir varangiškiams.

98 metais Į Krymą buvo ištremtas Romos vyskupas Klemensas, kuris ten surado daug ištremtų krikščionių, dirbančių kasyklose, o aplinkinius gyventojus pavertė tikėjimu. Po jo kankinystės 101 m. krikščionybė Krymo pusiasalyje toliau stiprėjo. Pagrindinis centras buvo Chersono miestas, esantis netoli dabartinio Sevastopolio. Jame išgarsėjo šventieji Bazilikas ir Efraimas. Kapitonas, Eugenijus, Eteris, Elpidijus ir Agafadoras, užėmęs Chersoneso sostą III ir IV a.

Pirmoji šventojo Kirilo misionieriška kelionė 861 metais į Chazariją taip pat susijusi su Rusijos pietais. Po normanų ir rusų puolimo Konstantinopolyje 860 m. liepos 18 d. patriarchas Fotijus išsiuntė šventąjį Kirilą pas chazarus, kad jie ir slavai atvestų prie krikščionių tikėjimo. Šventieji broliai Kirilas ir Metodijus, nuo vaikystės laisvai kalbėję slaviškai, sudarė slavų abėcėlę (kirilicos abėcėlę) ir išvertė į slavų kalbą Šventąjį Raštą bei liturgines knygas, t.y. Salonikų (Salonikų) apylinkių tarmė, kurią jie žinojo geriausiai ir kuri buvo suprantama visoms to laikmečio slavų tautoms.

Šventųjų brolių reikšmė Rusijos apšvietimui yra labai didelė. Jų dėka slavų tautos nuo pat pradžių galėjo mokytis ortodoksų tikėjimo savo kalba.

IX amžiaus pabaigoje ir 10 amžiaus pradžioje pietiniuose Rusijos miestuose buvo pastatytos pirmosios bažnyčios. Krikščionys buvo tarp kareivių, sudarančių kunigaikščių būrius, ir tarp rusų, kurie prekiavo su Konstantinopoliu. Pagal susitarimą su graikais būrys jau suskirstytas į pakrikštytuosius ir nekrikštytuosius (945).

Didelę reikšmę stačiatikių misijos plėtrai Rusijos žemėje turėjo princesės Olgos krikštas. Pasak vienos legendos, šventoji Olga buvo pakrikštyta Kijeve 954 m. ir krikšto metu gavusi Elenos vardą, anot kitos, ji dar tik ruošėsi krikštytis, o pats Sakramentas buvo atliktas jos kelionės į Konstantinopolį metu 955 m. (957 m.). . Pasak šios antrosios legendos, jos įpėdiniai buvo pats imperatorius Konstantinas Porfirogenitas ir Konstantinopolio patriarchas.

Princesė Olga į imperijos sostinę atvyko su gausia palyda. Ji buvo sužavėta imperatoriaus dvaro spindesio ir pamaldų iškilmingumu Šv. Sofijos katedros bažnyčioje ir, be jokios abejonės, papasakojo apie tai savo auklėtam anūkui Vladimirui. Grįžusi į Kijevą (iki mirties 969 m.), princesė Olga gyveno griežtai krikščioniškai, skelbė Kristų savo šalyje ir buvo dora.

Tryro vyskupas Adalbertas atvyko pas ją iš imperatoriaus Otto, tačiau santykiai su Roma nepagerėjo, nes vokiečių vyskupas stojo už pamaldas lotynų kalba ir reikalavo į Tikėjimo išpažinimą įtraukti filioque, o Kijeve krikščionys pirmenybę teikė pamaldoms savo gimtąja slavų kalba. kalbos ir nepripažino filioque.

Kai princesės Olgos sūnus Svjatoslavas 964 m. užkariavo pusę Bulgarijos karalystės, kuri tuomet buvo kultūriniu ir religiniu gyvenimu visiškai klestėjusios ir nepriklausomai nuo Konstantinopolio, santykiai su šia šalimi sustiprėjo, o iš ten į Kijevo Rusiją atvyko stačiatikių dvasininkai. atlikti pamaldas daugelyje jau tuometinių bažnyčių. Kunigaikštis Svjatoslavas, nors ir buvo pagonis, Bulgarijos užkariavimo metu gailėjosi dvasininkų ir nelietė bažnyčių.

Iki princesės Olgos valdymo pabaigos Kaukazo šiaurėje, prie Juodosios ir Azovo jūrų pakrantės, senovės Tamatarkhoje (Tmutarakan) buvo suformuota nauja krikščionių vyskupija, per kurią krikščionybė pradėjo skverbtis į Rusiją tiesiai iš Bizantija.

Didžioji kunigaikštienė Olga gerbiama kaip šalies šviesuolė. Bažnyčia, vadindama ją lygiaverte apaštalams, paskelbė ją šventąja (kom. liepos 11/24 d.). Šventosios princesės Olgos relikvijas 1007 metais padėjo jos anūkas kunigaikštis Vladimiras Kijevo Ėmimo į dangų katedroje (Dešimtinės bažnyčioje).

2. Šventojo kunigaikščio Vladimiro Rusijos krikštas

Šventąjį kunigaikštį Vladimirą užaugino princesė Olga, parengusi jį krikščionybės priėmimui, tačiau pirmaisiais valdymo metais jis liko pagonys. Kijeve ir visuose miestuose buvo stabų, kuriems buvo aukojama, tačiau žinoma ir krikščionių bažnyčių buvimas, kur pamaldos buvo atliekamos laisvai.

Kronikoje minimas tik vienas krikščionių persekiojimo atvejis, kai minia Kijeve 983 metais nužudė du varangiečius – tėvą ir sūnų vardu Teodora ir Jonas, tėvui atsisakius atiduoti savo sūnų pagonims, kad jis būtų paaukotas stabams (Comm . liepos 12–25 d.).

Remiantis istoriniais duomenimis, kunigaikščio Vladimiro ir Kijevo žmonių krikštas įvyko taip: kunigaikštis Vladimiras norėjo, kad jo valstybė prisijungtų prie kultūros ir prisijungtų prie civilizuotų tautų šeimos. Todėl jis palaikė ryšius su trimis to meto krikščionių centrais: Konstantinopoliu, Roma ir Ohridu, tačiau stengėsi išlaikyti visišką savo šalies nepriklausomybę – tiek valstybės, tiek bažnyčios.

Remiantis kronikos istorija, 986 m. mahometonai, žydai ir krikščionys iš Romos ir Bizantijos atvyko pas kunigaikštį Vladimirą Kijeve ir ragino visus priimti savo tikėjimą. Kunigaikštis Vladimiras jų visų išklausė, bet niekam neišreiškė pirmenybės. Kitais metais, patartas bendražygių, jis išsiuntė ambasadorius į įvairias šalis susipažinti su įvairiomis religijomis.

Pasiuntiniai grįžo ir pranešė princui, kad jiems didžiausią įspūdį paliko dieviškoji tarnyba Konstantinopolio Šv.Sofijos katedroje. Jie net nežinojo, ar jie „žemėje, ar danguje“. Po ilgų dvasinių ieškojimų kunigaikštis Vladimiras nusprendė priimti krikščionybę iš Bizantijos.

987 metų rugpjūčio 15 dieną Bizantijos imperijoje prasidėjo Varda Foki sukilimas, o imperatoriai Konstantinas ir Bazilijus kreipėsi pagalbos į kunigaikštį Vladimirą. Jis iškėlė sąlygą siųsti kariuomenę vesti imperatorių seserį Aną. Pastarieji davė sutikimą su sąlyga, kad kunigaikštis Vladimiras priims krikščionybę. Derybos vyko visą rudenį ir žiemą, bet princesė Anne taip ir neatvyko į Kijevą.

Savo ruožtu kunigaikštis Vladimiras įvykdė sąlygą ir 988 metų pavasarį buvo pakrikštytas Korsune bei pakrikštijo visus Kijevo gyventojus. Vasaros pradžioje su 6000 kareivių rinktinėmis kariuomenėmis jis nugalėjo Vardą Foką ties Chrizopoliu, esančiame priešais Konstantinopolį, tačiau jo išgelbėti imperatoriai lėtai įvykdė savo pažadą. Tuo tarpu Varda Foka vėl surinko kariuomenę ir iškėlė sukilimą. Kunigaikštis Vladimiras vėl atėjo į pagalbą Bizantijai ir galiausiai 989 m. balandžio 13 d. nugalėjo Vardą netoli Abydoso.

Tačiau ir šį kartą iš pavojaus išsivadavę imperatoriai nenorėjo ištesėti nei pažado atsiųsti princesę Aną, nei suteikti Kijevo valstybei nepriklausomos hierarchijos, kaip Bulgarijoje. Tada kunigaikštis Vladimiras, grįždamas į Kijevą, apgulė turtingą komercinį Graikijos miestą Chersonesą Kryme ir po ilgos apgulties jį užėmė 990 m.

Bizantijos imperatoriai, kuriems Chersoneso praradimas buvo labai svarbus, galiausiai nusprendė įvykdyti sąlygas. Princesė Ana atvyko į Chersonesą (Korsuną), lydima kelių vyskupų ir daugybės dvasininkų. Po to princas Vladimiras su princese Anna ir jos palyda grįžo į Kijevą. Tokią įvykių seką patvirtina ir vienuolis Jokūbas savo XI amžiaus pabaigoje parašytame „Pagyrime kunigaikščiui Vladimirui“.

Per kunigaikščio Vladimiro kampanijas prieš Vardą Fokį Kijevo valstybė užmezgė ryšį su rusais, buvusiais Tmutarakane, o Tmutarakano Rusė buvo įtraukta į Šv.Vladimiro valdžią. Iš čia, valdant Vladimiro sūnui Mstislavui, Bizantijos įtaka prasiskverbė į Černigovą, o vėliau į Rusijos šiaurę, į Rostovą ir Muromą.

3. Stačiatikių bažnyčios struktūra Senovės Rusijoje

Pirmasis kunigaikščio Vladimiro rūpestis po Rusijos krikšto buvo bažnyčių statyba ir hierarchijos organizavimas. Dešimtadalis valstybės pajamų buvo skirta katedrai tvarkyti ir papuošti Dievo Motinos ėmimo į dangų garbei. Todėl ši šventykla pradėta vadinti „Dešimtinės bažnyčia“. Jį statyti ir puošti buvo kviečiami amatininkai iš Konstantinopolio.

Katedros bažnyčioje buvo nutiesta siena Šventojo Klemenso, Romos popiežiaus, apie 101 metus mirusio kankiniu Chersonese, atminimui, kurio galvą kunigaikštis Vladimiras atvežė į Kijevą. Taip pat buvo pastatytos Šv. Bazilijaus Didžiojo, kurio vardą krikštijant kunigaikščiui Vladimirui suteikė, ir Šv. Arkangelo Mykolo, kurio vardas suteiktas pirmajam Kijevo metropolitui, bažnyčios.

Naujai organizuotai Rusijos bažnyčiai iš pradžių vadovavo metropolitas Mykolas (†992). Novgorodo pirmasis vyskupas buvo Joachimas Korsunianas. Be jokios abejonės, jau kunigaikščio Vladimiro laikais buvo organizuojami ir kiti skyriai, pavyzdžiui, Černigove.

Aukštasis Rusijos hierarchas Šventasis Mykolas pagal vieną tradiciją buvo siras arba graikas, pagal kitus – bulgaras. Į Kijevą jis atvyko tikriausiai dar prieš kunigaikščio Vladimiro žygius ir pakrikštijo jį bei Kijevo žmones. Šventasis Mykolas rodė apaštališką uolumą krikščioniškojo tikėjimo sklaidai, miestuose ir kaimuose statė bažnyčias, rūpinosi išnaikinti pagoniškus prietarus, Kijeve įkūrė pirmąsias mokyklas ir daug dirbo, kad apšviestų jam patikėtą kaimenę. Metropolitas Mykolas pasižymėjo dideliu romumu ir nuolankumu, su meile traukdamas žmones prie Kristaus. Jis daug keliavo po Kijevo valstybę, visur krikštydamas gyventojus. Jis mirė 992 metais ir, anot kronikos, „jo išvykus Kijevo mieste atsirado daug verksmo ir verksmo“. Jo relikvijos yra Kijevo-Pečersko lavroje, kur jos buvo perkeltos iš Dešimtinės bažnyčios (Spalio 30–13 kom.).

Antrasis didis šventojo Vladimiro hierarchas ir pagalbininkas rusų tautos apšvietime buvo Novgorodo vyskupas Joachimas, įkūręs mokyklą Naugarde ir kovojęs su pagonybe, kuri Šiaurėje buvo daug stipresnė nei Kijevo Rusioje.

Kunigaikštis Vladimiras nusprendė sutvarkyti savo valstybę krikščioniškais pagrindais. O asmeniniame ir šeimos gyvenime bei santykiuose su pavaldiniais stengėsi vykdyti krikščioniškąjį meilės įsakymą. Jis ne tik savo valstybėje įvedė maloningus įstatymus ir panaikino mirties bausmę, bet ir organizavo visuomenės paramą vargšams, ligoniams ir seniems, kokios tuomet nebuvo jokioje krikščioniškoje valstybėje. Visiems ligoniams ir senoliams duodavo drabužių ir maisto. Jei jie negalėdavo jos atvykti į kunigaikščių dvarą, ji kiekvieną dieną buvo vežama į savo namus. Iš savo iždo kunigaikštis Vladimiras plačiai išdalijo pinigus tiems, kuriems jos reikia. Organizuota pagalba neapsiribojo Kijevu, o palaipsniui pradėjo apimti visą valstybę.

Dėl kunigaikščio Vladimiro nuolaidžiavimo nusikaltėliams šalyje padaugėjo plėšimų, o vyskupai turėjo įtikinti didįjį kunigaikštį imtis griežtų priemonių prieš plėšikus.

Rūpindamasis švietimu, kunigaikštis Vladimiras savo rūmuose atidarė mokyklą, kurioje, be 12 sūnų, mokėsi Kijevo jaunuoliai, tarp jų ir būsimasis Kijevo metropolitas Hilarionas. Didysis kunigaikštis Vladimiras nenutraukė santykių su krikščioniškaisiais Vakarais, o į Kijevą atvykęs vienuolis Brunonas, kuris ketino pamokslauti Pečenegams, sutiko jį garbingai. Draugiški santykiai buvo palaikomi su Konstantinopolio patriarchu ir Bulgarijos arkivyskupija. Iš Ohrido buvo atsiųstos liturginės knygos, kurios didžiojo kunigaikščio Vladimiro įsakymu buvo kopijuojamos ir siunčiamos į bažnyčias.

Šventasis Vladimiras mirė 1015 m. liepos 15 d. ir buvo palaidotas Ėmimo į dangų katedroje Šventojo Klemenso ribose. Rusijos bažnyčia jį gerbia kaip savo šviesuolį ir vadina lygiaverčiu apaštalams, o liaudis vadino „raudona saule“ (kom. liepos 15–28 d.).

4. Vienuolystė Senovės Rusijoje. Gerbiamasis urvų Teodosijus

Vienuolystės pradžia Rusijoje siekia 10 amžiaus pabaigą. Pirmasis ant Dniepro krantų apsigyveno kunigas Hilarionas, ten išsikasęs sau urvą. Išrinkus į metropolitus, iš Atono grįžęs vienuolis Antonijus užėmė jo urvą. Matyt, tuo metu Kijevo apylinkėse jau gyveno nemažai atsiskyrėlių, nes vienuolis Antanas apėjo „daug vienuolynų“ (tikriausiai nedidelės vienuolių grupės), bet nusprendė apsigyventi atskirai. Netrukus aplink jį urvuose pradėjo apsigyventi ir kiti vienuoliai. Pirmasis atėjo Nikonas, antrasis Teodosijus ir netrukus buvo padėti organizuoto vienuolyno pamatai.

Kijevo-Pečersko lavros įkūrėjas ir pavyzdys Rusijos vienuoliais buvo vienuolis Teodosijus. Jis gimė netoli Kijevo, bet jo tėvai netrukus persikėlė į Kurską. Nuo vaikystės Teodosijus mėgo eiti į bažnyčią, skaityti Šventąjį Raštą ir gyveno asketiškai. Jis išmoko skaityti ir rašyti, o po tėvo mirties norėjo eiti į vienuolyną, tačiau jį labai mylėjusi mama nenorėjo jo paleisti, o iš jos teko iškęsti daug rūpesčių. . Sužinojęs, kad mieste, kuriame jis gyveno, liturgijos dažnai negali būti atliekamos dėl prosforos trūkumo, pats Teodosijus pradėjo kepti prosforą. Tačiau jo mama nenorėjo to leisti, nes laikė tokį darbą jį žeminančiu. Kai jis nuvyko į gretimą miestą ir pradėjo padėti vietiniam kunigui ten kepti prosforą, ji jėga grąžino jį namo ir uždraudė tai daryti. Būdamas 24 metų jis paliko namus ir davė įžadus Kijevo-Pečersko vienuolyne, kur dirbo daug metų, stebindamas visus vienuolius savo maldos ir pasninko darbais. 1057 metais buvo išrinktas vienuolyno abatu ir su didele išmintimi bei uolumu jį valdė iki pat mirties. Vienuolis nepaliko savo žygdarbių, sunkiausius darbus atlikdavo už kitus, valgydavo tik sausą duoną ir žalumynus, o naktis praleisdavo maldoje.

Šventasis Teodosijus nemėgo kaupti atsargų, bet kai tik reikėdavo, duona ar kitas maistas stebuklingu būdu būdavo pristatomas į vienuolyną. Vienuolis Teodosijus pasmerkė stipriuosius ir gynė nekaltas aukas bei silpnuosius. Prie vienuolyno jis pastatė jiems specialų kiemą. Kijevo-Pečersko vienuolyne visi rado pastogę ir maistą nemokamai. Kunigaikščiai, bojarai ir paprasti žmonės atvyko į šventąjį Teodosijų patarimo.

Ortodoksai Rusijos žmonės visą gyvenimą jį laikė šventuoju. Jo gyvenimą surašė vienuolis Nestoras. 1091 m. jo relikvijos buvo rastos sugadintos, o praėjus 34 metams po mirties, Bažnyčia jį paskelbė šventuoju (gegužės 3–16 d. kom.).

Kijevo urvų vienuolynas nuo pat pirmųjų gyvavimo metų buvo ne tik vienuolinių žygdarbių centras, bet ir bažnytinės kultūros platintojas. Jo reikšmė Kijevo Rusios gyvenimui buvo didžiulė. Beveik visi XI–XII amžių vyskupai iš pradžių buvo urvų vienuolyno vienuoliai. Jos sienose buvo kopijuojamos knygos, fiksuojami įvykiai. Vienuolis Nestoras, vienuolio Teodosijaus mokinys, sudarė kronikos legendą (chronologinį pristatymą) apie įvykius iki 1111 m., todėl jis vadinamas metraštininku. Taip pat parašė šventųjų kunigaikščių Boriso ir Glebo bei atskirų Pečersko asketų gyvenimus (jo atminimas – lapkričio 27–9 d.).

5. Krikščioniškas auklėjimas ir stačiatikių pamaldumas Senovės Rusijoje

XII amžius buvo krikščioniškojo pamokslavimo klestėjimas. Žymiausias dvasinis kalbėtojas-pamokslininkas buvo Turovo vyskupas šv. Kirilas (†1183), po jo liko 12 žodžių, laiškų, maldų ir liturginių tekstų. Jis taip pat buvo asketiškų kūrinių („Černoriziečių pasaka“) autorius ir didysis asketas (kom. gegužės 28–11 d.). Be šventojo Kirilo, taip pat reikėtų pažymėti Simeoną iš Vladimiro ir Klemenso (Smoljatičiaus).

XII amžius taip pat labai turtingas verstinės literatūros. Rusai daug ir su meile kopijavo dvasinio turinio knygas. Be šventųjų gyvenimo, kuris buvo mėgstamas žmonių skaitymas, buvo plačiai paplitę Bažnyčios tėvų darbai ir apokrifiniai pasakojimai apie Senąjį Testamentą ir Naujojo Testamento įvykius. Bažnytinis menas labai išsivystė XI amžiuje, ypač šiaurėje. Kijeve, prieš sugriuvus 1169 m., taip pat buvo pastatyti puikūs bažnyčios architektūros paminklai, tokie kaip Šv. Mykolo vienuolynas su auksiniu kupolu ir Šv. Kirilo bažnyčia.

Vienas iš seniausių iki šių dienų išlikusių architektūros paminklų yra nedidelė Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo bažnyčia Nerlyje, netoli Vladimiro (1155 m.). Iš Suzdalio-Vladimiro srities šventyklų verta paminėti Smolensko katedrą Vladimire, pastatytą šventojo kunigaikščio Andrejaus Bogolyubskio, Mergelės Gimimo katedrą Rostove, Viešpaties Atsimainymo bažnyčią Perejaslavlyje. - Zalesskis.

Nuo to laiko iki pat Didžiojo Tėvynės karo Novgorodo bažnyčiose buvo saugomos nuostabios freskos, iš kurių žinomiausios buvo Nereditsos Išganytojo bažnyčios freskos. Per karą freskos buvo sunaikintos. Paskutinis šiaurinės Rusijos architektūros paminklas, pastatytas prieš pat totorių invaziją, yra Suzdalio Mergelės Gimimo katedra.

Šios eros krikščioniško gyvenimo pavyzdys yra Pskovo kunigaikštis Vsevolodas-Gabrielis, Vladimiro Monomacho anūkas. Visą gyvenimą jis siekė krikščioniškojo idealo tiek savo nuostabiame gyvenime, tiek dispensijoje, pirmiausia Novgorodo, o paskui Pskovo kunigaikštystėje. Jam rūpėjo krikščioniškas apšvietimas, pastatė daug bažnyčių, viskuo, ką turėjo, dalijosi su žmonėmis, buvo neįprastai mylintis ir gailestingas. Pskove pastatė Švenčiausiosios Trejybės katedrą, kurioje yra jo relikvijos (kom. vasario 11/24 d.). Jo senelis didysis kunigaikštis Vladimiras Monomachas taip pat buvo krikščioniškojo pamaldumo pavyzdys, persmelkęs nuostabų jo „Nurodymą“.

6. Stačiatikių bažnyčios padėtis Senovės Rusijoje po mongolų užkariavimo. Šventasis kunigaikštis Aleksandras Nevskis

XIII amžiuje Rusijos bažnyčiai teko išgyventi labai sunkų laikotarpį, tačiau ji iš jo išaugo dar stipresnė ir paskleidė savo įtaką toli į šiaurę ir rytus. 1237–1240 m. Rusiją užkariavo mongolai ir beveik du su puse šimtmečio ji buvo jų chanų intakas. Rusijos kunigaikštystės negalėjo atsispirti Azijos ordoms ir buvo viena po kitos niokojamos ir pavergtos. Didysis kunigaikštis Jurijus Vsevolodovičius mirė 1238 m. mūšyje prie Miesto upės.

Kijevą 1240 m. apgulė Batu Khanas. Dvasininkai, vadovaujami metropolito Juozapo, užsidarė Dešimtinės bažnyčioje ir juos sudegino. Miestas buvo taip sugriautas, kad iš Konstantinopolio grįžęs metropolitas Kirilas II nerado vietos jame įsikurti, o visą savo Rusijos bažnyčios administracijos laiką važinėjo po šalį, guodė ir skatino savo išsibarsčiusią kaimenę.

Kijevo urvų vienuolynas buvo apiplėštas. Vienuoliai išsiskirstė aplinkiniuose miškuose. Beveik visi vienuolynai ir šventyklos buvo sunaikinti arba išniekinti. Žmonės klajojo arba slėpėsi miškuose. Totorių pogromo metu Naugardukas Didysis dėl savo padėties už pelkių liko nuošalyje, tačiau tais pačiais metais jį užpuolė du stiprūs priešai iš Vakarų. Pirmasis iš jų buvo Kalavijuočių ordinas, šimtmečio pradžioje apsigyvenęs Baltijos gubernijose. Prieš totorių invaziją jie palaikė normalius santykius su kaimyninėmis Rusijos kunigaikštystėmis, tačiau popiežius Grigalius IX, svajojęs pajungti Rusiją sau, įtikino riterius pradėti kampaniją prieš Naugardą. Prieš tai to paties popiežiaus kvietimu švedai, vadovaujami Birgerio, išvyko į kampaniją į Rusiją.

Šiuo siaubingu metu pasirodė didysis Rusijos valstybės ir Rusijos bažnyčios gynėjas – šventasis kunigaikštis Aleksandras Nevskis. Jis buvo didžiojo kunigaikščio Jurijaus, žuvusio prie Miesto upės, sūnėnas ir karaliavo Novgorode. Princas Aleksandras išsiskyrė nepaprastu grožiu ir sumanumu. Jis buvo pamaldus ir teisingas. Jam teko daug kentėti nuo nepaklusnių novgorodiečių riaušių, kurie jį išvarė, bet tada, artėjant išorinių priešų pavojui, paskambino atgal.

Švedų kariuomenė ėjo pas rusus su kryžiais ir vėliavomis, kaip prieš netikėlius. Tais metais, kai totoriai užėmė Kijevą (1240 m.), lemiamo mūšio išvakarėse, jaunasis suomis Pelgusijus (krikštijantis Pilypas) išvydo šventuosius kunigaikščius Borisą ir Glebą, kurie atskubėjo jiems padėti. giminaitis. Šventasis Aleksandras Nevskis gavo vyskupo Spiridono palaiminimą ir pasiruošė kovai su malda. Kalbėdamas prieš švedus, jis atidavė save į Dievo rankas. Švedai buvo nugalėti Nevos upėje 1240 m. liepos 15 d. Princas Aleksandras šios pergalės atminimui gavo Nevskio vardą.

Po dvejų metų Kalavijuočių riteriai persikėlė į Novgorodą, bet juos taip pat nugalėjo kunigaikštis Aleksandras ant Peipsi ežero ledo. Pasak legendos, princas Aleksandras ir jo bendražygiai turėjo viziją apie Dangaus kareiviją, kuri kovojo danguje. Princas išėjo pasitikti vokiečių ir čudų ir sustojo netoli nuo kranto ant ledo. Riteriai, apsivilkę sunkiais šarvais, ėmė kristi per ledą ir skęsti. Rusai juos apsupo, sumušė, daug nužudė ir paėmė į nelaisvę. Šis mūšis buvo vadinamas „Ledo mūšiu“.

Savo dviem pergalėmis kunigaikštis Aleksandras Nevskis ne tik išgelbėjo Šiaurės Rusiją nuo svetimšalių užkariavimo, bet ir nulėmė jos tolesnį likimą. Novgorodas nebuvo atkirstas nuo kitų Rusijos dalių, jame ateinantiems amžiams įsitvirtino stačiatikybė.

Jei Vakarų užkariautojų atžvilgiu kunigaikštis Aleksandras Nevskis buvo nepajudinamas, tai totorių atžvilgiu jis manė, kad būtina vykdyti taikią politiką, kad šalis neatsirastų naujam niokojimui. Kai po tėvo mirties jis tapo didžiuoju kunigaikščiu ir buvo pakviestas chano į ordą, jis paprašė metropolito Kirilo palaiminimo kelionei ir pasižadėjo stoti už stačiatikių tikėjimą. Ordoje jis nesilenkė stabams ir turėjo leistis į ilgą kelionę į Mongoliją pas didįjį chaną. Kai totoriai pareikalavo, kad didysis kunigaikštis Aleksandras garbintų ugnį ir stabus, jis atsakė: „Esu krikščionis ir man nedera nusilenkti būtybei. Aš garbinu Tėvą ir Sūnų, ir Šventąją Dvasią, vieną Dievą, pašlovintą Trejybėje, kuris sukūrė dangų ir žemę“. Bet, užtardamas savo žemę, nusilenkė prieš chaną ir pasiekė įvairių naudos Rusijai.

Tikėjimo klausimais jis buvo nepajudinamas ir prieš popiežiaus Inocento IV ambasadorius, kurie 1251 m. bandė įtikinti didįjį kunigaikštį paklusti Romos sostui, turėdami omenyje tai, kad jo tėvas neva žadėjo tai padaryti. Tačiau jis atmetė pasiūlymą ir pasakė, kad buvo išmokytas teisingo tikėjimo ir nepriims jų mokymų.

Grįžęs į Rusiją, didysis kunigaikštis Aleksandras ėmėsi atstatyti sunaikintas šventyklas ir vienuolynus. Jam teko kautis su vakariniais kaimynais lietuviais, kurie buvo pagonys. Jo triūso dėka krikščionybė prasiskverbė pro lietuvių genčių apgyvendintas sienas, čia įsitvirtino Rusijos įtaka.

Antrą kartą iškviestas į ordą, didysis kunigaikštis, grįžęs, mirė nuo išsekimo (arba, kaip manoma, apsinuodijęs ordoje) netoli Gorodeco prie Volgos 1263 m., prieš mirtį priėmęs schemą Aleksijaus vardu. . Pasak legendos, jo laidojimo metu įvyko stebuklas: jis pats paėmė leidimą iš metropolito Kirilo rankų. Šventasis Aleksandras Nevskis buvo palaidotas Vladimire, prie jo kapo buvo padaryta daugybė stebuklų.

Didysis kunigaikštis Aleksandras Nevskis buvo bažnyčios pripažintas šventuoju ir stačiatikių tikėjimo gynėju. Prieš pagonis jis drąsiai tai išpažino ir prieš vokiečius bei švedus gynė stačiatikybės grynumą (kom. gruodžio 23/6 d.).

Totoriai, dar XIII amžiuje likę pagonys, buvo religingi tolerantiški. Jie išlaisvino Bažnyčią ir dvasininkus nuo duoklės, suteikė jiems įvairių privilegijų. Nors net ir užmezgus taikius Rusijos ir Ordos santykius, buvo atvejų, kai stačiatikius kankindavo ir mirtų už atsisakymą lenktis stabams. 1245 metais Ordoje kentėjo Černigovo kunigaikštis Michailas ir jį lydėjęs bojaras Teodoras. Princas Michaelas nuo jaunystės išsiskyrė nuolankumu, meile artimui ir pamaldumu. Khanas pasikvietė jį į ordą ir už tai, kad jis atsisakė lenktis stabams, po ilgų kankinimų nukirto jam galvą kartu su bojaru Teodoru. Jų relikvijos ilsisi Maskvos Kremliaus Arkangelo katedroje (Spalio 20–3 d.).

Kadangi totoriai daug paėmė į nelaisvę ir vertė dirbti sau, netrukus Ordoje buvo daug rusų, todėl 1261 metais jiems buvo įkurta speciali Sarajų vyskupija. Daugelis totorių atsivertė į ortodoksų tikėjimą.

XIII amžiaus pabaigoje bažnytinio gyvenimo centras persikėlė į Vladimirą. Ten metropolitas Kirilas II 1274 metais sušaukė Susirinkimą, kad sutvarkytų viso metropolijos bažnytinį gyvenimą ir išnaikintų įvairius netvarkas Rusijos bažnyčioje. Buvo nuspręsta: krikštytis per trigubą panardinimą, patepti mira atskirai nuo aliejaus (aliejaus). Buvo įvestos griežtos taisyklės dėl kandidatų į kunigus.

Metropolito Kirilo įpėdinis Maksimas taip pat gyveno Vladimire nuo 1299 m., o tai sukėlė didelį nepasitenkinimą pietvakariuose, ypač Galiche.

Po jo mirties vienas iš abatų (sprendžiant pagal veiksmo vietą, Vladimiras), vardu Geroncijus, pasiėmė savo šventąją zakristiją, indus, taip pat bažnyčios dignitorius ir išvyko į Konstantinopolį prašyti paskyrimo į Rusijos didmiestį.

Princas Jurijus Galitskis nenorėdamas valdžios ištroškusio Geroncijaus matyti primatu ir, ko gero, nepatenkintas Kijevo metropolitų perkėlimu į Rusijos šiaurę, „noro Galičų vyskupiją paversti metropolija“ ir įtikino hegumeną Petrą vykti į Caregrado patriarchas su kunigaikščio laišku ir su jo ambasadoriumi. Patriarchas Atanazas padarė Petrą metropolitu, suteikė jam visas reikalingas regalijas kaip pirmajam Kijevo ir visos Rusijos hierarchui, o netrukus išleido į tėvynę – tai buvo 1308 m. pakeltas į ypatingos metropolijos rangą.

Keliaudamas šventasis Petras pažino kuklų Maskvos miestelį ir pradėjo jame gyventi labiau nei kitur. Petro persikėlimas į Maskvą, kaip ir dviejų jo pirmtakų perkėlimas į Vladimirą, buvo ne didmiesčio sosto, o jų asmeninis perkėlimas – Vladimiras, o ne Maskva, kurios tuo metu dar nebuvo.

7. Rusijos stačiatikių bažnyčios struktūra X IV-XV šimtmečius. Šventieji Petras ir Aleksijus

XIV amžiaus pradžioje Konstantinopolio patriarchas Atanazas buvo paskirtas visos Rusijos metropolitu, ne graikas, o rusas, kilęs iš Volynės, Spassky vienuolyno Petro hegumenas. Būdamas dvylikos metų jis paliko tėvų namus ir daug metų praleido darbuose bei maldose. Jis buvo įgudęs ikonų tapytojas, o dvi Dievo Motinos ikonos iš jo laiškų vėliau išgarsėjo stebuklais.

Jo valdymo metais Rusijos bažnyčios gyvenime įvyko du reikšmingi įvykiai. 1313 metais chanas uzbekas priėmė mahometonizmą, o visos jam pavaldžios totorių gentys sekė savo šeimininku. Krikščionių padėtis pablogėjo, nes musulmonai, skirtingai nei pagonys, nebuvo religingi tolerantiški. Nepaisant to, metropolitas Petras Ordoje sugebėjo ne tik gauti etiketę iš naujojo chano, bet ir įgyti naujų privilegijų Bažnyčiai. Visi dvasininkai ir bažnyčių bei vienuolynų žemėse gyvenantys gyventojai išėjo iš pasaulietinio teismo jurisdikcijos.

Numatydamas didžiulę Maskvos svarbą, metropolitas Petras persikėlė ten ir prieš mirtį jis pavedė kunigaikščiui Ivanui Danilovičiui Kalitai pastatyti mūrinę Švenčiausiojo Dievo Motinos bažnyčią ir, norėdamas jį įtikinti, pranašiškai pasakė: „Jei klausysi manęs, mano sūnau, būsi labiau pašlovintas nei kiti kunigaikščiai su tavo šeima, ir tavo miestas bus šlovingas tarp visų Rusijos miestų, jame gyvens šventieji, ir čia bus guldyti mano kaulai. Bažnyčia buvo įkurta ir greitai pastatyta; šventasis savo rankomis prie altoriaus sugebėjo jame susitvarkyti karstą sau, tačiau statybos užbaigimo nesulaukė.

Šventasis Petras (†1326) netrukus po mirties jis buvo pašlovintas, o jo relikvijos buvo aptiktos 1389 m. Pagal juos kunigaikščiai vėliau davė priesaiką, vyko Rusijos metropolitų rinkimai (kom. sausio 21-3 d.).

Šv. Petro įpėdiniui šventajam Teognostui paaštrėjo pilietiniai kunigaikščių nesutarimai, paaštrėjo santykiai su Lietuva ir Vakarų Rusijos kunigaikščiais. Po daugybės sunkumų ir išbandymų metropolitas sugebėjo sutaikyti kariaujančias šalis ir gauti patvirtinimą dėl bažnyčios privilegijų Ordoje.

Po šventojo Teognosto mirties į metropolijos sostą buvo išrinktas Vladimiro vyskupas Aleksijus, kilęs iš kilmingos ir turtingos Pleščejevų bojarų šeimos. 1354 m. vyskupas Aleksijus išvyko į Konstantinopolį pašventinti, bet patriarchas paskyrė jį metropolitu tik su sąlyga, kad nuo šiol Rusijos metropolitai bus iš graikų. Jo viešnagė Maskvoje turėjo būti tik laikina, o skyrius liko Kijeve. Kitais metais į Konstantinopolį atvyko Lietuvos didžiojo kunigaikščio Olgerdo atsiųstas kandidatas, vardu Romanas. Jis irgi buvo paskirtas Lietuvos metropolitu, Rusijos bažnyčioje prasidėjo septynerius metus trukęs suirutė. Tiek metropolitas Aleksijus, tiek metropolitas Romanas nenorėjo pripažinti savęs tik dalies Rusijos bažnyčios vadovais ir visur siuntė savo atstovus. Tverės kunigaikštystė pripažino Romos metropolitą, o tai dar labiau sustiprino neramumus, kurie baigėsi tik pastarojo mirtimi 1362 m.

Šventasis Aleksijus buvo labai ryžtingo charakterio žmogus ir, likęs vieninteliu metropolitu visoje Rusijos žemėje, prisiėmė naštą pataikauti šaliai. Didysis kunigaikštis Simeonas, Ivano Kalitos sūnus, mirštantis, liepė visame kame paklusti metropolitui Aleksijui. Metropolitas Aleksijus taip pat turėjo didelę garbę tarp totorių chanų, ypač po to, kai chano žmona Taidula jo maldomis buvo išgydyta nuo aklumo. Jis kelis kartus keliavo į Ordą ir išvengė chano rūstybės nuo Rusijos.

Metropolito Aleksijaus valdymo pabaigoje Rusijos pietvakariuose kilo naujų rūpesčių. Lenkijos karaliaus Kazimiero reikalavimu patriarchas Filotėjas Galicijos kunigaikštystei paskyrė specialų metropolitą, vardu Antanas. Lietuvos didysis kunigaikštis Olgerdas savo ruožtu pasiekė, kad Kijevui, Tverui ir Smolenskui būtų paskirtas trečiasis metropolitas – serbas Kiprijonas. Rusijoje buvo trys metropolitai. Padalijimas tęsėsi iki 1389 m., kai metropolitas Kiprijonas tapo visos Rusijos bažnyčios galva (Rugsėjo 16–29 d. kom.). Šventasis Aleksijus mirė 1378 m. ir buvo palaidotas Kremliuje jo įkurtame stebuklų vienuolyne. Jo relikvijos po Didžiojo Tėvynės karo buvo perkeltos į Maskvos patriarchalinę katedrą (kom. vasario 12–25 d.).

Valdant metropolitui Kiprijonui, Rusijos bažnyčioje viešpatavo taika. Lietuva buvo sąjungoje su Maskva ir nereikalavo ypatingo metropolito. Po totorių pralaimėjimo Kulikovo lauke 1380 m. didžiajam kunigaikščiui Dimitrijui Donskojui, Maskvos didžiųjų kunigaikščių galia išaugo ir Maskva tapo centru, į kurį siekė visi Rusijos gyventojai ir aplink kurį pamažu kūrėsi visos šiaurės rytų kunigaikštystės. susijungti. Valdant metropolitui Kiprijonui, kuris buvo griežtas pamaldumo sergėtojas, buvo įvykdytos būtinos bažnyčios gyvenimo ir pamaldų reformos.

8. Vienuolystė XIV-XV a. Gerbiamas Sergijus iš Radonežo

XIV amžiuje stačiatikių rusų vienuolystė išgyveno nepaprasto klestėjimo laikotarpį, dėka didžiosios šventosios Rusijos žemės, Šv. Sergijaus, Radonežo hegumeno.

Šventasis Sergijus, pasaulyje Baltramiejus, kilęs iš bojarų šeimos. Jo tėvai buvo priversti palikti Rostovo kunigaikštystę ir apsigyveno netoli Radonežo miesto. Šventasis Sergijus gimė apie 1314 m. Tėvai davė jam išmokti skaityti ir rašyti, bet berniukas nebuvo išmokytas, ir jis dėl to labai sielojosi. Kartą, būdamas lauke, prie didelio ąžuolo pamatė seną vienuolį, kuris karštai meldėsi. Vaikinas papasakojo apie savo nesėkmes. Po bendros maldos vyresnysis davė Baltramiečiui dalį prosforos ir pasakė: „Jis tau duota kaip Dievo malonės ženklas ir Šventojo Rašto supratimas“.

Nuo to laiko vaikinas pradėjo gerai mokytis ir daug bei stropiai skaityti Šventąjį Raštą. Mirus tėvams, kurie prieš mirtį priėmė vienuolystę, Baltramiejus išdalijo turtą ir apsigyveno su vyresniuoju broliu Stefanu už 10 mylių nuo Radonežo miške. 1334 m. broliai pasistatė nedidelę celę ir bažnyčią Šventosios Trejybės vardu. Stefanas negalėjo ištverti atšiauraus atsiskyrėlio gyvenimo ir pasitraukė į vieną iš Maskvos vienuolynų, o vienuolis Sergijus liko vienas dykumoje. Jis leido laiką darbuose ir maldoje visiškoje vienatvėje. Į jo nedidelę buveinę, išskyrus laukinius gyvūnus, niekas neatėjo. Kartą pas jį atėjo meška, kurią jis pavaišino duona, o paskui tapo nuolatiniu jo svečiu. Po dvejų metų, išgirdę apie šv. Sergijaus gyvenimą, vienuoliai pradėjo rinktis pas jį, kad praleistų savo gyvenimą jam vadovaujant. Iš daugybės skrendančių paukščių stebuklingo regėjimo vienuolis sužinojo, kad netrukus jo vienuolynas taps dideliu vienuolynu. 1364 m. šventasis Sergijus buvo išrinktas aplink jo celę susikūrusio vienuolyno abatu. Tačiau, būdamas abatu, jis rodė nuolankumo ir kruopštumo pavyzdį, dirbo kaip paprastas vienuolis, dažnai dirbo kitiems ir traukė meile bei nepaprastu romumu. Naktimis jis eidavo po vienuolyną ir žiūrėdavo, kad viskas būtų tvarkinga, o vienuoliai vykdytų jiems skirtus paklusnumus.

Pirmaisiais metais vienuolyno skurdas buvo toks, kad dieviškus patarnavimus reikėdavo atlikti deglo šviesoje, rūbai buvo iš stambios drobės, o taurė – iš medžio.

Šventasis Sergijus buvo ne tik puiki maldaknygė, bet ir taikdarys. Į jį dažnai kreipdavosi sprendžiant ginčus, jam tekdavo sutaikyti kunigaikščius, kartais pasmerkdavo nepaklusnius. Šventasis Sergijus savo vienuolyne įvedė cenobitinę chartiją šv. Teodosijaus Urviečių pavyzdžiu. Viskas, ką turėjo broliai. Broliams daugėjant, iš pamaldžių žmonių pradėjo ateiti dovanos, tačiau šv. Sergijus dalino pinigus vargšams ir vargšams, tikėdamasis, kad Viešpats visada padės jo vienuolynui, kuriam reikia pagalbos. Kartą, kai vienuolyne nebuvo miltų, o broliai pradėjo niurzgėti, atvažiavo visa duonos vilkstinė, vienuolis galėjo ne tik pamaitinti savo brolius, bet ir aplinkinius valstiečius.

Už pinigus, kuriuos gavo iš kunigaikščių ir bojarų, šventasis Sergijus pastatė naują bažnyčią ir savo vienuolyne atidarė svetingą namą, kuriame galėjo valgyti visi atvykusieji.

Šventasis Aleksijus norėjo paskirti šventąjį Sergijų savo metropolijos įpėdiniu, tačiau vienuolis iš nuolankumo atsisakė ir liko gyvas iki gyvenimo pabaigos. Dar per savo gyvenimą šventasis Sergijus gavo iš Dievo gydymo ir įžvalgos dovaną, o prieš mirtį jam ir jo mokiniui Mikėjui stebuklingai pasirodė Dievo Motina kartu su apaštalais Petru ir Jonu. Šventasis Sergijus, iš anksto įspėtas apie savo mirtį, ramiai mirė 1392 m. rugsėjo 25 d. Jo relikvijos buvo rastos sugadintos po 20 metų (kom. liepos 5-18 ir spalio 25-8).

Šv.Sergijaus reikšmė Rusijos bažnyčiai ir Rusijai yra nepaprastai didelė. Jis užaugino daug mokinių, kurie po jo mirties išsiskirstė po visą Rusijos žemę ir įkūrė daug vienuolynų. Jis palaimino didįjį kunigaikštį Dimitrį Ivanovičių kovai su totoriais ir davė jam du vienuolius - Peresvet ir Oslyabya - dalyvauti Kulikovo mūšyje (1380). Šventasis Sergijus buvo dvasinis rusų tautos auklėtojas, o jo Lavra šimtmečius buvo pagrindinis dvasinio nušvitimo centras Rusijos šiaurėje.

Be Šv. Sergijaus vienuolyno, XIV amžiuje visoje šalyje buvo pastatyta daugybė vienuolynų, tačiau beveik visų jų įkūrėjai buvo vienuolio mokiniai ar pašnekovai. Juose Sergijaus vienuolyno pavyzdžiu buvo įvesta cenobitinė chartija. Šventąjį Sergijų pakeitė jo mokinys vienuolis Nikonas, daug dirbęs vienuolyno gerovei (kom. lapkričio 17–30 d.).

Iš šiaurinių vienuolynų ypač svarbus buvo Valaamas, kurį ant Ladogos ežero pastatė vienuoliai Sergijus ir Hermanas, tapęs aplinkinių koreliečių švietimo centru (jie minimi liepos 28/11 d.).

Netoliese esančioje Koneveco saloje vienuolis Arsenijus įkūrė vienuolyną ir pakrikštijo ten gyvenusius pagonis. Murmansko vienuolis Lazaras įkūrė vienuolyną prie Onegos ežero. Jis išgydė lapų vadą ir daugelį jų pakrikštijo. Rev. Dionisijus įkūrė Glušitskio vienuolyną Vologdos srityje, o vienuolis Demetrijus – Priluckio vienuolyną. 1389 m. garsųjį Kirillo-Belozersky vienuolyną prie Baltojo ežero įkūrė vienuolis Kirilas (kom. liepos 9–22 d.), kurio vienuoliai savo ruožtu įkūrė daug vienuolynų. Šv. Sergijus Nuromskietis ir Paulius Obnorskietis taip pat dirbo šiaurėje.

Tarp šventųjų, išgarsėjusių dėl Kristaus kvailumo žygdarbio, turime paminėti šventuosius Mykolą Klopskį, Prokopijų iš Ustjugo ir Nikolajų Novgorodą. Šventasis Prokopijus buvo turtingas vokiečių pirklys, prekiavęs su Novgorodu.

XV amžiuje Rusijoje buvo įkurta daug vienuolynų, kurių dėka krikščionybė prasiskverbė toli į šiaurę. Ten jie tapo pagrindiniais dvasinio nušvitimo centrais. 1429 metais Solovetskio salose prie Baltosios jūros apsigyveno vienuoliai Hermanas ir Savvaty, kurie savo gyvenimą praleido sunkiais darbais ir maldomis. Po šešerių metų šventasis Savvaty grįžo į žemyną ir taikiai mirė (kom. spalio 26–9 d.), o vietoj jo atiteko vienuolis Zosima, gimęs Novgorodietis, kuris, mirus tėvams, savo turtą išdalijo vargšas ir išvyko ieškoti vienatvės į šiaurę. Sutikęs vienuolį Hermaną prie Sumi upės ir sužinojęs iš jo apie Solovetskio salą, jis nusprendė ten persikelti, o netrukus aplink jį susirinko daug atsiskyrėlių, trokštančių dirbti jam vadovaujant. Šventieji Zosima ir Hermanas pastatė Viešpaties Atsimainymo bažnyčią, o Zosima tapo pirmuoju naujai pastatyto vienuolyno abatu. Jis daug nuveikė vienuolyno labui, už tai gavo įvairių pašalpų iš valdžios, buvo daugelio brolių tėvas, prie vienuolyno sienų pritraukė daug piligrimų. Nuo XV amžiaus vidurio Solovetskio vienuolynas tapo pagrindiniu dvasiniu ir švietimo centru tolimojoje šiaurėje.

Vienuolis Zosimas mirė 1478 m. (kom. balandžio 17/30 d.). Šventasis Hermanas mirė tais pačiais metais Novgorode, kur jis keliavo vienuolyno reikalais (kom. rugpjūčio 30–12 d.).

Didysis Naugardas suvaidino ypatingą vaidmenį skleidžiant vienuolystę šiaurėje ir įkuriant ten vienuolynus. Iš jos sienų išlindo dauguma krikščioniškojo tikėjimo skelbėjų ir tolimųjų šalies pakraščių pedagogų. Iš jų būtina paminėti vienuolį Aleksandrą Svirskį, kuris daugelį metų buvo vienuolis Valaame. Prie Svir upės įkūrė vienuolyną, kuris turėjo didelę švietėjišką reikšmę regionui (Rugsėjo 30–12 d. kom.).

Iš vienuolynų įkūrėjų Rusijos centre XV amžiuje labiausiai garsėjo vienuolis Makarijus Koliazinskis (1400–1483), kilęs iš bojarų Kožinų giminės. Po žmonos ir tėvų mirties jis kartu su kitais vienuoliais Volgos pakrantėje įkūrė vienuolyną ir tapo pirmuoju jo abatu. Šventasis Makarijus buvo didis asketas, pasižymėjęs ypatingu nuolankumu ir paprastumu, visada vaikščiojo sulopytais drabužiais ir vienuolyne atliko sunkiausius darbus (Kovo 17-30 Kom.).

Kitas vienuolis, turėjęs didelę įtaką toli už savo vienuolyno ribų, buvo vienuolis Pafnuty Borovskis, gimęs totorius. Jis buvo ne tik daugelio vienuolių, bet ir pasauliečių patarėjas ir mentorius, o jo vienuolynas Kalugos provincijoje buvo centras, į kurį būriavosi visi paguodos ištroškusieji. Per badą jis maitino visus aplinkinius gyventojus (kom. gegužės 1/14 d.).

9. Rusijos metropolitai X V-XVI šimtmečius Šventieji Jona, Makarijus ir Pilypas

Šventasis JonasJis vadovavo Rusijos bažnyčiai labai sunkiu stačiatikių bažnyčiai metu, kai Konstantinopolio patriarchatas įprasta prasme praktiškai nebeegzistavo, nes priėmė Romos sąjungą.

Būsimasis Maskvos primatas gimė netoli Kostromos XIV amžiaus pabaigoje. Nuo ankstyvos vaikystės jį labiausiai traukė vienuolinis gyvenimas, todėl, būdamas 12 metų, Jona priėmė vienuolystę. Ir po kurio laiko apsigyveno Maskvoje Simonovo vienuolyne. Vėliau jis tampa Riazanės ir Muromo vyskupu.

1436 m. Vladyka Jonah išvyko į Konstantinopolį, kad būtų paskirtas Maskvos ir visos Rusijos metropolitu, tačiau paaiškėjo, kad į Maskvos katedrą buvo paskirtas kitas vyskupas Izidorius, tas pats, kuris turėjo pasirašyti nelemtą Florencijos sąjungą. Rusijos bažnyčios dalis. Už šį aktą Rusijos vyskupų ir dvasininkų taryba 1441 m. nušalino metropolitą Izidorių. Šventasis Jonas buvo vienbalsiai išrinktas į visos Rusijos metropolį. Jo pašventinimą Konstantinopolio patriarcho Grigaliaus III (1445-1450) palaiminimu Rusijos vyskupai pirmą kartą atliko 1448 m. gruodžio 15 d. Maskvoje. Užėmęs metropoliją, šventasis Jonas su arkipastoraciniu uolumu ėmė rūpintis dvasinėmis ir moralinį savo kaimenės tobulumą, siunčiant mokomuosius laiškus.

Jonos Maskvos hierarchija ir didysis Vasilijaus Tamsaus valdymo laikotarpis Rusijoje buvo vienas rečiausių reiškinių istorijoje – bažnyčios ir valstybės valdžios simfonija. Simfonijos sąlygomis ištikimasis valdovas budi išorinių Bažnyčios sienų sargyboje, užkirsdamas kelią eretiškam ir gadinančiam žmonių poveikiui, taip pat padeda Bažnyčiai gailestingumo ir pamaldumo reikaluose. Kita vertus, Bažnyčia savo maldomis stiprina valstybę, vienija žmones paklusnumui teisėtai valdžiai ir tarnavimui Tėvynei, o ganytojišku žodžiu numalšina priešiškumą ir nesantaiką. Taigi Maskvos suverenas Vasilijus II atsispyrė lotynų pagundai, pasirūpino Bažnyčios tarybų sušaukimu ir primato rinkimu, atlikdamas suverenius darbus su šventojo metropolito Jonos palaiminimu. Taip šventasis Jonas iš Maskvos savo dvasine galia sustabdė brolžudišką sąmyšį, numalšino konkrečių kunigaikščių užmojus ir paragino Dievo tautą būti ištikimą valdovui.

Simfonija – reta ir brangi Dievo dovana – buvo atskleista Rusijai, kai ji jau atsikratė chroniškos mirtinos nuodėmės – kunigaikščių pilietinės nesantaikos ir brolžudystės. Šis geras laikas buvo galutinio Rusijos išsivadavimo iš ordos galios išvakarės, įvykusios vadovaujant didžiajam kunigaikščiui Jonui III, Vasilijaus Tamsaus sūnui. Už savo šventą gyvenimą jis gavo iš Dievo aiškiaregystės ir stebuklų dovaną. Gavęs pranešimą apie savo mirtį, 1461 m. kovo 31 d. jis taikiai atsigulė. Prie šventojo kapo prasidėjo daugybė išgydymų. Jo nepaperkamos relikvijos buvo atidengtos 1472 m. gegužės 27 d. ir patalpintos Kremliaus Užmigimo katedroje.

Metropolitas Makarijus ir jo kūryba

Vasilijaus III ir Jono IV motinos Elenos Glinskajos valdymo laikais Bažnyčios ir valstybės santykiai buvo sudėtingi. Visų pirma nuo to nukentėjo dvasinis nušvitimas. Tik Novgorodo arkivyskupo Makarijaus, 1542 m. išrinkto metropolitu, autoriteto ir išskirtinės energijos dėka Bažnyčia vėl užėmė deramą vietą valstybėje, o bažnytinis apšvietimas rado gynėją.

Jau Novgorode arkivyskupas Makarijus apsupo save išsilavinusiais bendradarbiais ir pradėjo švietėjišką darbą, kuris buvo Šv. Maksimas Grekas. Cheti-Minei buvo sudaryti 12 tomų (šventųjų gyvenimai), Titular (istorinė enciklopedija, gausiai papuošta miniatiūromis) ir galių knyga (kolekcija, šlovinanti karalių ir karalienių pamaldumą). Persikėlęs į Maskvą, jis tęsė savo darbą, palankiai paveikė jaunąjį carą Ivaną IV, išrinko jam vertingus padėjėjus ir vadovus Naugarduko kunigo Silvesto ir Adaševo asmenyje ir pradėjo rengti Susirinkimą, kad galėtų vykdyti būtinos bažnyčios gyvenimo reformos.

Tam jis 1547 ir 1549 m. Maskvoje sušaukė tarybas dėl Rusijos šventųjų paskelbimo šventaisiais, nes daugelis jų buvo šlovinami vietoje, kiti buvo gerbiami Bažnyčiai nepripažinus jų šventumo. Buvo peržiūrėti visi šventųjų šlovinimai – nuo ​​šventųjų Olgos ir Boriso bei Glebo XI amžiaus pradžioje iki paskutiniųjų laikų. Šiame Susirinkime pirmą kartą metropolito Makarijaus dėka buvo padėtas pagrindas teisingai kanonizacijai.

1550 m. caras Jonas IV subūrė Žemsky Sobor Maskvoje valstybės reikalams spręsti. O 1551 metais bažnytiniams reikalams tvarkyti buvo sušaukta taryba, kuri, padalinusi jos sprendimų knygą į šimtą skyrių, buvo pavadinta Stoglav. Ši katedra daugeliu atžvilgių skiriasi nuo ankstesnių katedrų. Kaip tikėjo Maskvos metropolitas Makarijus, Rusijos bažnyčia, kaip pirmumas tarp bažnyčių, kaip Trečiosios Romos bažnyčia ir savo vidinėmis savybėmis turi atitikti savo aukštą padėtį. Tačiau iš tikrųjų ji tokių pareigų neturėjo, todėl Makarijus nusprendė ją išvalyti, atnaujinti, kaip ir ką tik karūnuotas caras Ivanas IV nusprendė atnaujinti valstybę.

Taryba buvo sumanyta kaip reformistė, tačiau visi jos sprendimai gana konservatyvūs. Jis nedarė ryžtingų permainų bažnytinėje santvarkoje, o, priešingai, siekė atkurti senovės papročius.

Rusijos bažnyčia po metropolito Makarijaus mirties. Metropolitas Pilypas

Metropolitas Makarijus mirė 1563 m., bet dar anksčiau, ypač po imperatorienės Anastasijos (Romanovos) mirties 1560 m., caro Jono požiūris į savo patarėjus kardinaliai pasikeitė. Išdavyste apkaltintų kunigų Sylvesterio ir Adaševo teisme gindamasis kalbėjo tik metropolitas Makarijus ir reikalavo, kad jie būtų iškviesti į teismą. Trejybės-Sergijaus Lavros abatas Artemy buvo nuteistas už per švelnų požiūrį į eretikus ir pabėgo į Lietuvą. Makarijaus įpėdinis metropolitas Atanazas, anksčiau buvęs caro nuodėmklausiu, po oprichninos įkūrimo pasitraukė, o pats caras iškvietė šv. 1566 metais caras į sostinę pakvietė Solovetskio vienuolyno abatą Pilypą, griežtą asketą, kilusį iš senovės Količevų bojarų giminės. Šventasis Pilypas nuo pat pradžių pradėjo demaskuoti žiaurumo ir ištvirkimo karalių ir smerkti sargybinius. 1568 m., matydamas, kad visi privatūs denonsai nepadėjo, šventasis Pilypas Ėmimo į dangų katedroje, visų žmonių akivaizdoje, pasmerkė karalių ir atsisakė jam palaiminti. „Bijokite Dievo teismo, – sakė jis, – čia mes aukojame Dievui bekraują auką, o už altoriaus praliejamas nekaltas kraujas. Aš esu naujokas žemėje ir esu pasirengęs kentėti už Tiesą. Kur mano tikėjimas, jei tyliu?

Caras sušaukė netikrą trijų vyskupų tarybą, nušalino šventąjį Pilypą iš metropolitų sosto ir atėmė iš jo laipsnį. Sargybiniai įsiveržė į katedrą, kai šventasis Pilypas tarnavo liturgijai, nusiplėšė jo drabužius ir grandinėmis išvežė į kalėjimą, o paskui į Otrocho vienuolyną Tverėje. Po metų Ivanas Rūstusis, eidamas pro vienuolyną, pasiuntė sargybinį Maliutą Skuratovą palaiminimo šventajam Pilypui, o jam atsisakius, Maliuta jį pasmaugė. Bažnyčia metropolitą Pilypą kanonizavo šventuoju (sausio 9–22 d.).

Net ir po Ivano IV mirties Bažnyčios ir valstybės santykiai pagerėjo ne iš karto. Nors caras Fiodoras Ivanovičius buvo pamaldus ir nuolankus, Borisas Godunovas reikalavo nuversti metropolitą Dionisijų, kaip Šuiskių kunigaikščių šalininką.

10. Bresto unija 1596 m

Stačiatikių padėtis Lietuvos Kunigaikštystėje iki jos unijos su Lenkija (1569 m. Liublino unija) buvo sunki, tačiau vis dėlto juos saugojo Lietuvos statutas, garantavęs išpažinties laisvę.

Daugelis Rusijos didikų šeimų atstovų atsivertė į katalikybę, nes be to jiems buvo uždrausta eiti valstybines pareigas, tačiau kai kurios šeimos, vadovaujamos kunigaikščių Ostrožskių, tvirtai laikėsi stačiatikių tikėjimo. Lenkijos karaliai naudojosi vyskupų kėdžių ir vienuolynų globos (globos) teise ir dalijo vyskupijų bei bažnytines žemes kam norėjo. Karališkosios valdžios paskirti vienuolynų ir parapijų patikėtiniai gaudavo pajamų, bet nesirūpino stačiatikių gyventojų poreikiais. Ypač sunki buvo finansinė Bažnyčios padėtis Galicijoje, kuri buvo tiesiogiai susijusi su Lenkijos karūna.

1509 m. Vilniuje įvyko Susirinkimas, kuriame buvo priimti sprendimai dėl stačiatikybės gynimo. Valdant karaliui Žygimantui Augustui, kuris buvo linkęs į protestantizmą, ortodoksų padėtis pagerėjo, nes karalius laikėsi visiškos religinės tolerancijos. 1569 m. Lenkija ir Lietuva galutinai susijungė. Kovoti su kalvinizmo plitimu ten buvo iškviestas Jėzuitų ordinas, kuris Vilniuje įkūrė Collegium (aukštąją mokyklą). Mokslininkas jėzuitas Petras Skarga paliko knygą apie Bažnyčios vienybę, kurioje teigė, kad stačiatikių bažnyčia galėtų tapti didinga, jei susijungs su Roma ir atsisakys kai kurių jos ypatumų, išsaugodama savo apeigas ir gyvenimo būdą.

Jėzuitų ordinui rengiant sąjungą su Roma, stačiatikių bažnyčia dėl Ivano Rūsčiojo išvarytų kultūrinių jėgų iš Maskvos antplūdžio sugebėjo sukurti daugybę didelių bažnyčios ir kultūros centrų. Pirmasis iš jų buvo Ostrogo miestas, kurio kunigaikščiai ilgą laiką buvo stačiatikybės gynėjai. Ten 1570 metais kunigaikštis Konstantinas Otrožskis įkūrė aukštąją stačiatikių mokyklą, o 1576-80 pasinaudodamas pirmųjų iš Maskvos pabėgusių spaustuvininkų paslaugomis, išleido slavišką Bibliją. Biblijos leidybai kunigaikštis Otrožskis užsakė rankraščius iš Graikijos, Serbijos ir Bulgarijos, tačiau kai kurias knygas teko išversti iš lotynų kalbos. Ostroge jį sudarė kunigas. Baziliko knyga apie „Vienintelis, tikras tikėjimas“, kaip atsakas į jėzuito Petro Skargos esė.

Antrasis stačiatikių centras buvo Kovelis, kuriame, pabėgęs iš Maskvos, apsigyveno kunigaikštis Kurbskis. Jis vertė Bažnyčios tėvus, rašė laiškus įtakingiems piliečiams, ragindamas juos stoti už stačiatikių tikėjimą. Jo draugas Obolenskis buvo išsiųstas studijuoti į Vakarus, o paskui padėjo jam atlikti vertimus. Trejybės Sergijaus Lavros Artemijos abatas, pabėgęs iš Maskvos, taip pat dirbo kunigaikščiui Kurbskiui, kurį anksčiau buvo įvaikinęs kitas stačiatikybės čempionas kunigaikštis Slutskis.

Kartu su kunigaikščiais už tikėjimo gynimą stojo ir miesto gyventojai, būrėsi prie bažnyčių ir vienuolynų bei kūrė brolijas. Vilniuje įkuriama brolija, plėtojama knygų spausdinimas, Lvove vietiniai filistinai įkūrė ne tik broliją, bet ir aukštąją mokyklą (Akademiją), kuriai atsiųsdavo mokytojus iš užsienio.

Hierarchija buvo sunkiausia dalis. Metropolitai gyveno ne Kijeve, o Vilniuje, Novogrudoke ar kituose miestuose. Dažnai nevertus žmones karališkoji valdžia skirdavo vyskupais. Buvo susituokusių vyskupų atvejų. Dauguma jų gyveno turtingose ​​valdose, toli nuo savo kaimenės.

XVI amžiaus pabaigoje nemažai vyskupų išdavė stačiatikybę. Keturi vyskupai per karalių pateikė popiežiui prašymą paklusti Romai, tačiau išsaugant apeigas ir visas privilegijas. Netrukus prie jų prisijungė naujai konsekruotas Vladimiro-Volynskio vyskupas Hypatius (Potsejus), labai įtakingas asmuo ir kunigaikščio Otrožskio draugas. 1594 m. karalius atsiuntė jį ir vysk. Kirilas (Terletskis) į Romą deryboms. Kijevo metropolitas Mykolas (Rogoza) dėl valios silpnumo neprieštaravo kitų vyskupų sprendimui. Gindamas stačiatikybę, kunigaikštis Otrožskis pirmasis prabilo žinute visoms parapijoms, vienuolynams ir brolijoms. Vilnietis mokslininkas Stefanas Zizaniy parašė denonsavimą prieš sąjungą.

Vyskupai buvo priimti Romoje su pagyrimu, pasirašė aktą, pripažįstantį visas katalikiškas dogmas ir, grįžę 1596 m., dalyvavo Susirinkime Brest-Litovsko mieste. Taryba iškart buvo padalinta į dvi dalis: stačiatikių ir unitų, ir abi posėdžiavo atskirai. Konstantinopolio ir Aleksandrijos patriarchų eksarchai Nikeforas ir Kirilas vadovavo stačiatikiams ir, metropolitui Mykolui bei sąjungą priėmusiems vyskupams atsisakius, atėmė iš jų orumą. Unitų dalis atsakė prakeiksmu stačiatikių Tarybos pusei ir priėmė sąjungą. Visi vyskupai, kurie nepasirašė sąjungos, buvo paskelbti nepaklusniais karališkajai valdžiai. Eksarchas Kirilas buvo suimtas ir kalėjime numarintas badu. Visoje šalyje prasidėjo stačiatikių dvasininkų, brolijų ir pasauliečių persekiojimas. Daugelis valstiečių pabėgo nuo persekiojimo į pietus ir apgyvendino Ukrainą, kuri iki tol buvo tuščia.

Netrukus mirė paskutiniai stačiatikių vyskupai, nepriėmę unijos, o dėl naujų arkipastorių įšventinimo negalimumo nutrūko stačiatikių hierarchijos tęstinumas Lietuvos žemėje. Stačiatikių hierarchijos atkūrimas įvyko tik 1620 m., o tai buvo postūmis dvasiniam ir moraliniam ortodoksijos atgimimui Lietuvoje. Kijevo metropolio ir Maskvos patriarchato susiskaldymas galutinai buvo įveiktas 1686 m.

11. Patriarchato įkūrimas 1589 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios vargo metu

Nuo 1448 m. Rusijos bažnyčia, pradedant metropolitu Jonu (po Florencijos unijos), jau buvo nepriklausoma, autokefalinė bažnyčia. XVI amžiuje didžiųjų kunigaikščių reikalavimu, be Konstantinopolio patriarcho palaiminimo, buvo pasodinti Maskvos metropolitai. Kita vertus, tuo metu Rusijos bažnyčia padėjo nelaimės ištiktoms Rytų bažnyčioms ir Athosui. 1586 metais caras Fiodoras Joanovičius sušaukė Maskvoje Tarybą, kurioje buvo nuspręsta prašyti Rytų patriarchų suteikti Maskvos metropolitui patriarcho titulą. Antiochijos patriarchas Joachimas, tuo metu buvęs Maskvoje rinkti aukų, palaikė šią peticiją, o po dvejų metų į Maskvą atvyko Konstantinopolio patriarchas Jeremijas. Jam buvo pasiūlyta tapti Maskvos ir visos Rusijos patriarchu, tačiau su sąlyga, kad jis gyvens Vladimire. Pastarasis nesutiko ir patriarchu paskyrė metropolitą Jobą. Šis įvykis įvyko 1589 m. sausio 25 d. Visų Rytų patriarchų pasirašytoje chartijoje, kuri po dvejų metų buvo išsiųsta į Maskvą, Maskvos patriarchas buvo 5-oje vietoje po Jeruzalės patriarcho.

Novgorodas, vienu metu beveik nepriklausomas nuo Maskvos, bažnytiniu požiūriu buvo pavaldus Maskvos patriarchui. 1470 m. buvo įkalintas paskutinis Novgorodo arkivyskupas Teofilius, o po jo arkivyskupai buvo išsiųsti iš Maskvos.

Ryšium su Maskvos katedros iškilimu, vyskupijų skaičius padidėjo. Kazanėje buvo įkurta arkivyskupija, o iki tol chano būstinėje (ordoje) gyvenę vyskupai persikėlė į Maskvą Kruticiuose, kur buvo įrengtas kiemas. Ir jie buvo pradėti vadinti Krutitsky.

Vasilijaus III ir Ivano IV pažeminta Rusijos bažnyčia XVI amžiaus pabaigoje dėl patriarchato įsikūrimo vėl tapo didele dvasine jėga, o XVII amžiaus pradžioje jai buvo lemta tapti vienijančiu centru. dezintegruojanti būsena.

1605 m. mirus patriarchui Jobui ir trumpam pabuvus netikro Dmitrijaus paskirto graiko Ignaco soste, Rusijos bažnyčios galva tapo šv. Maskvos karalystė šiais metais išgyveno siaubingą krizę. Ruriko dinastija baigėsi 1598 m., mirus Fiodorui Joannovičiui, o jo žmonos carienės Irinos brolis bojaras Borisas Godunovas buvo išrinktas į karalystę. Paskutiniaisiais jo valdymo metais padėtis šalyje buvo labai sunki. Keli iš eilės sunkūs metai sukėlė siaubingą badą, iš Lenkijos išžygiavo netikro Demetrijaus kariuomenė, kuri apsimetė caro Jono sūnumi Carevičius Demetrijus, kuris tariamai pabėgo iš žudikų rankų. Daugelis jį laikė bėgliu vienuoliu Grigorijumi Otrepjevu. Kampanijoje dalyvavo Lenkijos karalius Žygimantas III, iš liuteronybės atsivertęs uolus katalikas, norėjęs užkariauti Maskvos karalystę ir įvesti joje sąjungą su Roma.

Netrukus po Boriso mirties (1605 m.) ir trumpo jo sūnaus Teodoro valdymo, Maskvą užėmė netikrasis Dmitrijus, kuris iš pradžių pasirodė esąs gailestingas ir tolerantiškas. meistrai, tapo žinoma apie apsimetėlio duotus pažadus. popiežiui ir karaliui, kad Rusijos bažnyčia ir Rusijos valstybė paklustų Katalikų bažnyčiai. Dėl netikro Dmitrijaus įvyko staigus sukrėtimas, jis buvo nuverstas ir nužudytas.

Be Zemsky Sobor ir už tradicijos ribų tuo metu Maskvoje likę dvarų atstovai kunigaikštis Vasilijus Šuiskis (1606-1610) buvo paskelbtas caru. Atsižvelgdamas į naujo apsimetėlio („Tushino vagis“) pasirodymą, caras Vasilijus iškilmingai perdavė į Maskvą nužudyto Tsarevičiaus Dimitrio relikvijas.

Valstybės žlugimo metais stačiatikių bažnyčia tapo vieninteliu centru, kurio siekė visi, puoselėję Tėvynę ir jos stačiatikių tikėjimą. Šių pajėgų vadovu tapo patriarchas Hermogenas. Jis drąsino carą, įspėjo bojarus, siuntė laiškus į miestus, ragindamas visus stoti už šalį. Jį palaikė Kazanės metropolitas Efraimas ir Tverės arkivyskupas Feoktistas, kuriuos sukilėliai nužudė užimdami miestą 1608 m.

Po caro Vasilijaus Šuiskio nuvertimo (1610 m.), kai Maskvos karalystėje įsivyravo visiška anarchija, patriarchas Hermogenas vėl pakėlė balsą ir kandidatu į karalių iškėlė metropolito Filareto (Romanovo) jaunąjį sūnų Michailą. Jis atvirai ragino išvaryti lenkus ir švedus, tačiau paskelbė, kad jei lenkų kunigaikštis Vladislovas atsivers į stačiatikybę, jis palaimins jį už karalystę, kad išgelbėtų šalį, nes už jo stovėjo bojarai ir daug didikų.

1611 m. pradžioje miestų atstovai atvyko į Maskvą gauti patriarcho nurodymų ir subūrė pirmąją liaudies miliciją, kuri kreipėsi į Maskvą. Lenkai tuo metu užėmė Kremlių, o patriarchas pasirodė esąs jų kalinys. Šalies gelbėjimo vadovybė perėjo Trejybės-Sergijaus Lavrai, kuriai vadovavo archimandritas Dionisijus ir rūsys Abraomas (Palitsyn).

Šventasis Sergijus pasirodė vizijoje turtingam pirkliui ir iškiliam Nižnij Novgorodo piliečiui Kuzmai Mininui ir palaimino jį ginti tėvynę. Jis ir princas Dmitrijus Pozharskis tapo antrosios milicijos vadu ir subūrė kariuomenę iš visų pusių į Maskvą.

1612 m. pradžioje mirė badu kalėjime, mirė šventasis patriarchas Hermogenas (kom. kovo 17-2 d.). Rusijos bažnyčios galvai, nesant galimybės išrinkti naujo patriarcho, 1612 m. vasarą Jaroslave susirinkusi „visos Rusijos žemės taryba“ išrinko Rostovo metropolitą Kirilą, kuriuo laikinai tapo ir valstybės vadovas. Požarskis vadovavo vyriausybei, o Mininas tapo finansų ministru.

Spalio 22 dieną Maskva buvo išvaduota iš priešų. Atėjo laikas išrinkti karalių. Pasirenkamieji buvo siunčiami į visus regionus apklausinėti žmones. Pasiuntiniai grįžo su žinia, kad žmonės mielai pripažins Michailą Romanovą caru. Stačiatikybės savaitę, tai yra, pirmąjį Didžiosios gavėnios sekmadienį, buvo paskutinis susirinkimas: kiekvienas dvaras pateikė rašytinę nuomonę, ir visos šios nuomonės buvo panašios, visos valdos buvo nukreiptos į Michailą Fedorovičių Romanovą. Tada Riazanės arkivyskupas Teodoritas, Trejybės rūsys Avraamy Palicyn, Novospassky archimandritas Juozapas ir bojaras Vasilijus Petrovičius Morozovas nuėjo į Lobnoje Mestą ir paklausė žmonių, užpildančių Raudonąją aikštę, kuo jie nori būti karaliumi? "Michailas Fedorovičius Romanovas" - buvo atsakymas. Taigi 1613 metų vasario 21 dieną Michailas Fedorovičius Romanovas buvo išrinktas caru.

Patriarcho Hermogeno įpėdinis buvo išrinktas tik po 7 metų, 1619 m., nes dauguma hierarchų kandidatu laikė metropolitą Filaretą, caro Mykolo tėvą, tačiau jis buvo nelaisvėje Lenkijoje. 1613 m. gegužės 11 d. Metropolitas. Kirilas jaunajam carui padėjo karališkąją karūną Ėmimo į dangų katedroje.

Dėl karaliaus jaunystės valstybę valdė vienuolė Morta, caro Mykolo motina. Geriausi žmonės, tokie kaip princas Požarskis ir Mininas, buvo pašalinti iš verslo, o garsusis Trejybės-Sergijaus abatas Lavra Dionisijus buvo apkaltintas erezija ir įkalintas. Trejybės-Sergijaus Lavra 1618 m. vėl turėjo ištverti Rusijos sostą norėjusio užgrobti kunigaikščio Vladislovo kariuomenės apgultį.

Tik grįžus iš lenkų nelaisvės Rostovo metropolitui Filaretui (1619 m.) ir jį išrinkus į patriarchalinį sostą, Rusijos bažnyčiai prasidėjo taikos laikotarpis. Jis paleido abatą Dionisijų iš kalėjimo ir pavedė Trejybės-Sergijaus Lavros vienuoliams rengti bažnyčios gyvenimo reformas ir taisyti liturgines knygas. Dauguma darbininkų, susijungusių Lavroje aplink Dionisijų, buvo Maksimo Graiko gerbėjai: jie išleido jo kūrinius ir atnaujino liturginių knygų taisymo darbus, kuriuos abatas Dionisijus pradėjo dar prieš jam įkalinant. Patriarchas Filaretas daug nuveikė skleisdamas stačiatikybę Rytuose ir prisidėjo prie valstiečių persikėlimo į Sibirą, kur buvo pastatyta daugybė bažnyčių. Kadangi iki pat savo mirties 1633 m., iš esmės jis valdė kartu su savo sūnumi caru Michailu Fedorovičiumi, Bažnyčios reikšmė buvo labai išaukštinta. Patriarchalinis teismas buvo organizuotas pagal karališkojo teismo pavyzdį, o pats patriarchas turėjo Didžiojo Valdovo titulą.

12. Caras Aleksejus Michailovičius ir patriarchas Nikonas. Liturginių knygų ir sentikių schizmos taisymas

1652 m. Nikonas, anksčiau buvęs Novgorodo arkivyskupu, buvo išrinktas į patriarchalinį sostą, kur per liaudies sukilimą pademonstravo savo išskirtinius administracinius sugebėjimus, taip pat organizavo pagalbą ligoniams ir badaujantiems žmonėms, įvedė vyskupijos reikalus. puiki valstybė. Jei valdant jo pirmtakams, patriarchams Joazafui I (1634-40) ir Juozapui (1642-62), santykiai tarp Bažnyčios ir valstybės buvo taikūs, tai valdant Nikonui, kuris atvirai pareiškė, kad dvasingumas visada turi stovėti prieš pasaulietį, susidūrimas atrodė neišvengiamas.

Patriarchas Nikonas tęsė prieš jį pradėtas reformas, tačiau pradėjo jas diegti labai staigiai ir nepakantiai visiems, kurie su jomis nesutiko. Daugumą liturginių knygų taisymų jau pripažino visi, tačiau Nikonas, akivaizdžiai teikdamas pirmenybę graikiškiems rankraščiams, prieš save nukreipė spravnikus – stačiatikybės grynumo gynėjus.

Patriarchas Nikonas pirmaisiais patriarchato metais daug dalyvavo valstybės reikaluose, turėjo didžiojo valdovo titulą, o caras nieko nedarė su juo nepasitaręs. Per žygius prieš Lietuvą karalius pavedė patriarchui valdyti valstybę. Savo kietu temperamentu ir griežtomis priemonėmis patriarchas prieš save nukreipė ir antikos atstovus, ir reformatorius. Jis pradėjo kovą su bojarais, kurie neatsižvelgė į jo autoritetą civilinėse bylose. Nuo 1657 metų caro ir patriarcho santykiuose įvyko pasikeitimas, kuris netrukus peraugo į atvirą dviejų valdžios kovą. Patriarchas savavališkai paliko patriarchalinį sostą ir pasitraukė į Volokolamsko vienuolyną, palikdamas metropolitui Pitirimui Krutitskiui vadovauti bažnyčiai. 1660 m., siekiant rasti išeitį iš šios situacijos, buvo suburta Rusijos hierarchų taryba. Tarybos dauguma pasmerkė patriarchą defrodikacijai, tačiau caras su tarybos sprendimu nesutiko, padėtis liko neaiški. 1662 m. į Maskvą atvyko Gazsky metropolitas Paisijus (Ligarit), kuris stojo į patriarcho Nikono priešininkų pusę. Jis surašė kaltinamąjį aktą patriarchui Nikonui, kuris buvo išsiųstas rytų patriarchams. Pastarasis, išskyrus Jeruzalės patriarchą Nectariosą, stojo į karališkosios valdžios pusę. Kartą patriarchas Nikonas netikėtai grįžo į sostinę, tačiau susitaikymas su karaliumi neįvyko.

Dėl to caras Aleksejus Michailovičius nusprendė pakviesti Rytų patriarchus į Maskvą išspręsti patriarcho Nikono bylą ir kitus bažnyčios reikalus. Du iš jų – Paisijus iš Antiochijos ir Makarijus iš Jeruzalės – atvyko į Maskvą, kur 1666-67 metais vyko Didysis Maskvos susirinkimas. Susirinkimas, kuriame dalyvavo caras, patriarchai ir visi Rusijos vyskupai, pasmerkė patriarchą Nikoną, kuris elgėsi nepriekaištingai. Pagrindinis kaltinimas buvo paties patriarcho Nikono laiškai, kuriuos jis siuntė į Rytus. Pasmerktas orumo atėmimui, Jo Šventenybė Nikonas buvo įkalintas Ferapontovo vienuolyne, tačiau nepripažino pasmerkimo teisėtu ir iki gyvenimo pabaigos laikė save patriarchu. Caras Aleksejus, kuris buvo pavyzdingas krikščionis ir patriarcho darbe parodė daug romumo ir taikumo, prieš mirtį parašė jam atleidimo maldą. Tačiau Nikonas, nors jį gavęs verkė, karaliui neatleido. Po daugelio metų tremties patriarchas Nikonas mirė 1681 m. Draudimą jam panaikino rytų patriarchai, o karaliaus akivaizdoje jis buvo palaidotas pagal hierarchinį rangą.

1666–1667 m. taryba, pasmerkusi patriarchą Nikoną, patvirtino visas jo reformas, įskaitant ir dvasinio teismo reformą. Kuklus ir nuolankus Joasafas II (1667–73) buvo pasirinktas Nikon įpėdiniu.

XVII amžiaus antroje pusėje Rusijos bažnyčia turėjo išgyventi pražūtingą schizmą, kurios priežastis buvo patriarcho Nikono kryptis knygų taisymo reikalams, tačiau šaknys slypi Maskvos konservatorių nepasitikėjime. graikai ir kijeviečiai.

Būtinybę taisyti knygas pripažino labai daug, tačiau patriarchas Nikonas, kuris tik tęsė ilgai ruoštą darbą, pirmenybę teikė graikiškiems rankraščiams, Graikijoje teiravosi, ar tas ar kitas taisymas teisingas, nepasitikėjo Maskvos revizoriais. Be to, jis pristatė kryžiaus ženklą trimis pirštais (kuriame trys pirštai buvo sulenkti kartu Švenčiausiosios Trejybės garbei) ir trigubą Aleliujos giedojimą, o Stoglavy katedros, kurios autoritetas buvo labai didelis, potvarkiai kalbėjo dviejų pirštų ženklo (du pirštai, simbolizuojantys dvi prigimtis Kristuje Jėzuje) ir dviguba Aleliuja. Tai davė pagrindą senųjų rusiškų tekstų gynėjams abejoti graikiškų taisymų teisingumu ir savo pareiškimuose remtis Susirinkimo dekretu. Be to, apie Rusiją buvo galvojama kaip apie paskutinę stačiatikių karalystę (Maskva – III Roma, ketvirtos nebus), knygas siūlyta lyginti pagal turkų valdžioje buvusių graikų rankraščius.

1654 m. patriarchas Nikonas sušaukė tarybą Maskvoje, kuri priėmė visus jo pataisymus, o 1655 m. juos patvirtino rytų patriarchai. 1666 m. susirinkime visi, kurie nepripažino naujų knygų ir pataisymų ir apgynė senuosius papročius į ritualus, buvo prakeikti, o tai buvo panaikinta tik XX a. Tai sukėlė gilų Rusijos žmonių susiskaldymą, kuris buvo vadinamas sentikiais.

13. Dvasinis nušvitimas ir bažnytinis menas Rusijos stačiatikių bažnyčioje XVII a.

Antroji XVII amžiaus pusė, nepaisant sentikių skilimo sukeltų sukrėtimų, pietuose, Kijevo metropolijoje ir Maskvos patriarchate, yra dvasinio nušvitimo klestėjimo metas. Pirmoje amžiaus pusėje Kijevas buvo vienintelis kultūros centras pietuose, kuriame visi šviesuoliai susibūrė į brolišką mokyklą, o vėliau – į Kijevo dvasinę akademiją. 1654 m. įvyko Kijevo ir Maskvos Rusios susijungimas, kuriame lemiamą vaidmenį suvaidino žmonių noras paklusti ortodoksų carui. 1648 m. Černigove buvo įkurta nauja bažnyčia ir kultūros centras, kurio kėdė našlė išbuvo 150 metų. Didžiulio regiono, kuris iki Belgorodo ir Voronežo katedros įkūrimo apėmė visą kairiojo kranto Ukrainą, organizatorius buvo arkivyskupas Lazaras (Baranovičius), daug nuveikęs šviesdamas savo vyskupiją. Artimiausias jo padėjėjas buvo šventasis Teodosijus. Jis buvo kilęs iš senovinės Uglitskių šeimos, įgijo išsilavinimą Kijevo akademijoje ir keletą metų griežto asketiško gyvenimo praleido Kijevo-Pečersko lavroje. Būdamas Kijevo Vydubetskio vienuolyno, o vėliau ir Černigovo Jelecų vienuolyno kakigumenas, šventasis Teodosijus rūpinosi taisyklės vykdymo griežtumu, bažnytinių pamaldų ir giedojimo puošnumu, tvarkė mokyklas, išmaldos namus ir bibliotekas. Jis taip pat prisidėjo prie Kijevo metropolijos ir Maskvos patriarchato sujungimo 1686 m. Būdamas Černigovo arkivyskupu, jis ne tik baigė arkivyskupo Lazaro darbą, bet griežta ganytojų atranka, pasauliečių įtraukimu į bažnyčios darbą ir plačiu misionierišku darbu iškėlė Černigovo srities švietimo reikalą. iki aukšto lygio. Teisingas vyskupiškas sprendimas ir silpnųjų apsauga padarė jį dvasiniu mažosios rusų tautos lyderiu. Šventasis Teodosijus mirė 1696 m. ir buvo Bažnyčios paskelbtas šventuoju (kom. vasario 5–18 d.).

Kitas Kijevo metropolijos centras buvo Pochaev Lavra, kur Šv. Darbas. XVII amžiuje ji tarnavo kaip stačiatikybės tvirtovė prieš sąjungą, su kuria kova buvo labai atkakli. Žiauriausias stačiatikių persekiotojas buvo Polocko katalikų vyskupas Josafatas Kuncevičius. Jį nužudė persekiojimų į neviltį varoma minia žmonių. Ryžtingiausias kovotojas prieš sąjungą buvo Bresto abatas Atanazas.

Nuo XVII amžiaus vidurio Kijevo mokslininkai daug persikėlė į Maskvą, kuri netrukus tapo puikiu švietimo centru. Švietimo srityje buvo trys kryptys. Vieni buvo linkę studijuoti graikų kalbą, antri, bijodami graikų, manė, kad būtina apsaugoti savo prigimtinę rusų kalbą nuo skolinių iš kitų kalbų. Arkivyskupas Avvakumas buvo rusų kalbos grynumo čempionas (jo gyvenimo istorija parašyta kalba, kuri išsiskiria savo grynumu ir taisyklingumu). Trečioji kryptis pirmenybę teikė lotynų mokslui, todėl primygtinai reikalavo lotynų kalbos studijų. Jai vadovavo išsilavinęs vienuolis Simeonas iš Polocko, studijavęs katalikiškose švietimo įstaigose Vakaruose. Jie pažymi jo didelę įtaką carui Aleksejui Michailovičiui. Rašė mokslinių darbų, kūrė dvasines eilėraščius, dramas.

1685 metais iš Graikijos išleisti broliai Lichudai Maskvoje įkūrė Slavų-graikų-lotynų akademiją. Tais pačiais metais išsilavinęs Černigovo archimandritas Dimitrijus (Tuptalo), vėliau Rostovo metropolitas, pradėjo spausdinti visą šventųjų gyvenimų kolekciją.

Valdant patriarchui Joachimui (Savelov, 1674-1690), Maskvoje kovojo dvi kryptys. Vienai vadovavo caro Aleksejaus Michailovičiaus vaikų mokytojas Simeonas Polockietis, kurio valdžia valdant carui Teodorui Aleksejevičiui ir princesei Sofijai buvo labai didelė. Antrajam vadovavo Epifanijus Slavinetskis.

Patriarchas buvo visiškai Epifanijaus pusėje, nes bijojo Vakarų įtakos, kuri Simeono Polockiečio dėka prasiskverbė į Maskvą. Todėl patriarchas palaikė graikus. Kilo teologinis ginčas dėl Šventųjų dovanų transsubstanciacijos laiko. Simeonas Polockas, vadovaudamasis katalikų mokymu, teigė, kad tai vyksta, kai ištariami Gelbėtojo žodžiai: „Imk, valgyk ...“, o Epifanijus Slavinetskis, pagal stačiatikių tradiciją, šaukdamasis Šventosios Dvasios ( epiklezė).

Patriarchas Joachimas, pats būdamas išsilavinęs žmogus, paneigė Simeono raštus: „Tikėjimo karūna“, „Dvasinė spalva“ ir „Sielos vakarienė“, tačiau nieko negalėjo padaryti prieš jų autorių, Simeono įtaka buvo tokia stipri. Tik po pastarojo mirties patriarchas, palaikomas brolių Likhudų, pradėjo kovoti su lotynų įtaka ir jos atstovu vienuoliu Silvestru Medvedevu, kuris gindamas Vakarų idėjas parašė knygą „Manna“. Likhudai atsakė „Pagydyti nuo žalčio sąžinės graužaties“ ir „Graiko dialogai tam tikram jėzuitui“.

1690 metais Maskvoje buvo sušauktas Susirinkimas, kuriame buvo pasmerkti Silvestro Medvedevo mokymai, taip pat Kijevo mokslininkų parašytos knygos. Po metų buvo įvykdyta mirties bausmė Sylvesteriui Medvedevui, kuris buvo labai artimas Shaklovity (Streltsy ordino vadovas, kurstęs strelsą nužudyti Petrą I) ir princesę Sofiją.

XVII amžiaus pabaigoje Rusijos bažnyčia gerokai išsiplėtė teritoriškai. Buvo atidarytos naujos vyskupijos. 1620 metais įkurta Sibiro vyskupija 1668 metais buvo paversta metropolija. Be to, vyskupijos buvo įsteigtos Nižnij Novgorode, Voroneže, Vyatkoje, Archangelske, Belgorode, Astrachanėje ir Tambove. Kijevo metropolitai, metropolijai tapus Maskvos patriarchato dalimi, pradėti vadinti „Kijevo, Galicijos ir visos Mažosios Rusijos metropolitais“.

14. Imperatoriaus Petro sinodo reforma aš

Jei XVI–XVII amžiais Bažnyčios ir valstybės santykiai Rusijoje ne visada buvo normalūs, o pasaulietinė valdžia dažnai kišdavosi į bažnyčios reikalus, vis dėlto Bažnyčia valstybės gyvenime užėmė išskirtinai reikšmingą vietą. Nei Vasilijus III, nei Ivanas Rūstusis nemanė, kad Bažnyčia negali būti pripažinta ar atmesta.

Caras Petras buvo tikintis ir net bažnyčioje skaitė ir giedojo, visą gyvenimą laikėsi pasninko, tačiau klausimas apie Bažnyčios ir valstybės santykį carui Petrui neegzistavo, nes tikėjo, kad šalyje viskas turi būti subordinuota. valstybės naudai. Dvasiniams žmonių interesams tvarkyti reikėjo sukurti specialią pareigūnų kategoriją, lygiagrečiai su tais, kurie kontroliavo kitus žmonių gyvenimo aspektus. Todėl bažnytinio gyvenimo žlugimas valdant carui Petrui reiškė visišką Bažnyčios valdymo pasikeitimą. Pirmoji kliūtis įgyvendinti tokią pertrauką buvo patriarchatas. Patriarchas turėjo išskirtinai didelį autoritetą Rusijoje ir iš esmės buvo nepriklausomas nuo caro. Todėl, mirus patriarchui Adrianui (1700 m.), caras Petras neleido išrinkti jo įpėdinio, bet paskyrė Riazanės arkivyskupą Stefaną (Javorskį), baigusį Lenkijos jėzuitų mokyklas ir Kijevo kolegiją. sostas. Petras Didysis nepasitikėjo didžiaisiais Rusijos vyskupais, matydamas juos kaip senovės šalininkus ir priešininkus viskam, kas ateina iš Vakarų. Metropolitas Stefanas (Javorskis) jam atrodė tinkamesnis pereinamuoju laikotarpiu bažnyčios reikalams vadovauti.

Dvasininkų ir žmonių nepasitenkinimas caro Petro naujovėmis ypač atsiskleidė kalbant apie carienės Evdokios ir carienės Aleksejaus teismus, kuriuose tiesiogiai dalyvavo hierarchai ir dvasininkai. Caras Petras per prievartą įtraukė savo žmoną į vienuolystę, tačiau daugelis ir toliau laikė ją karaliene ir minėjo bažnyčiose. Prasidėjus teismo procesui prieš karalienę, pas jį buvo atvestos Užtarimo vienuolyno, kuriame ji buvo įkalinta, vienuolės, jos nuodėmklausys ir Rostovo metropolitas Dozitėjas (Glebovas). Teismo procesas buvo žiaurus, o tarp nužudytųjų buvo ir Rostovo metropolitas.

Tsarevičiaus Aleksejaus, kuris rašė iš užsienio daugeliui hierarchų ir dvasininkų ir tuo įtraukė juos į savo darbą, teismas dar labiau sujaudino žmones prieš carą.

Kadangi patriarchalinio sosto locum tenens metropolitas Stefanas carui atrodė nepakankamai simpatizuojantis bažnytinio gyvenimo reformoms, caras priartino prie jo kaip patarėją archimandritą Teodosijų (Janovskį), kuris turėjo labai laisvą požiūrį į religines. klausimus ir mokėjo mėgdžioti caro nuomonę. Jis gyveno pasaulietiškai ir sukėlė didelę žmonių pagundą.

Antruoju savo padėjėju caras Petras pasirinko Kijevo vienuolį Feofaną (Prokopovičių), labai daug skaitantį žmogų, trokštantį aktyviai veikti ir dalyvauti reformose. Mokėsi Kijeve, Krokuvoje ir Romoje, atsivertė į katalikybę, bet dėl ​​praktinio mąstymo posūkio nepriėmė scholastinio mokslo ir tapo aštriu katalikų teologijos priešininku. Kijeve grįžo į stačiatikybę ir užėmė daugybę pareigų akademijoje. Feofano (Prokopovičiaus) panegirika Petrui I po Poltavos mūšio atkreipė į jį caro dėmesį. 1716 m. buvo iškviestas į Sankt Peterburgą ir, nepaisant Locum Tenens Stefan (Javorskis) ir Maskvos akademijos rektoriaus teofilakto (Lopatinskio) protestų, apkaltinusių Feofaną polinkiu į protestantizmą, carui pavyko jį paskirti vyskupu. Pskovo ir pavedė jam parengti naują Bažnyčios valdymo nuostatą („Nuostatai“).

Caras Petras nusprendė Rusijoje įvesti bažnytinę sistemą, panašią į tą, kuri egzistavo liuteroniškose Vakarų šalyse. 1712 m., lankydamasis Vitenberge, jis pareiškė savo bendražygiams, kad labai aukštai vertina Liuterio, kaip bažnyčios reikalų organizatoriaus, darbą. Šie žodžiai buvo susiję tik su išorine priemone, o ne apie tikėjimo dogmas. Caras Petras visada pabrėždavo, kad į tikėjimo dalykus nesikiša, o pokalbiuose su katalikų teologais Paryžiuje ir anglikonais Londone atkreipdavo dėmesį, kad visais dogmatiniais klausimais reikia kalbėtis ne su juo, o su dvasininkais. Caras Petras manė, kad sinodalinė protestantų bažnyčios struktūra yra pati tikslingiausia valstybės naudos požiūriu.

Iki 1721 metų pradžios naujasis Dvasinių reikalų skyrius ir „Nuostatai“ gavo galutinę formą. Pirmasis buvo sutelktas Švenčiausiojo Valdymo Sinodo rankose, kuri buvo lygiagreti su Valdančiajam Senatui valstybinė institucija. Jį sudarė prezidentas, du viceprezidentai, 4 tarybos nariai ir 4 dvasininkų vertintojai. Caro atstovas Sinode buvo vyriausiasis prokuroras, „suvereno akis ir valstybės reikalų advokatas“. Dekrete dėl vyriausiojo prokuroro pareigybės įsteigimo buvo pasakyta: „Iš pareigūnų atrinkti gerą žmogų, kuris turėtų drąsos ir išmanytų Sinodo administracijos reikalus“. Rytų patriarchai pripažino Sinodo teisę valdyti Bažnyčią.

Prie vyskupijų vyskupų buvo steigiamos prokurorų (vėliau pervadintų sekretoriais) ir fiskalų arba inkvizitorių pareigybės, o pagal Sinodą – inkvizicinė tvarka dvasininkų patikimumui stebėti.

Vyskupo Feofano (Prokopovičiaus) sudarytuose „Dvasiniuose nuostatuose“ buvo išsamiai paaiškinta bažnyčios administracijoje įvykusių pokyčių prasmė ir reikšmė. Pagrindinis jų tikslas buvo susilpninti dvasininkijos ir bažnyčios hierarchijos įtaką žmonėms. Nei dekretuose dėl Sinodo steigimo, nei nuostatuose žodis „bažnyčia“ niekada nebuvo paminėtas.

Metropolitas Stefanas (Javorskis) buvo paskirtas pirmuoju Sinodo prezidentu, tačiau po jo mirties 1722 m. nebuvo paskirtas joks įpėdinis.

Sinodas turėjo labai plačias teises tikėjimo ir valdymo klausimais, tačiau Bažnyčios teisminės teisės buvo gerokai sumažintos. Patriarchatui priklausęs turtas buvo paimtas į iždą.

15. Vienuolynai, vienuolystė ir dvasinis nušvitimas in 18-ojo amžiaus

„Dvasinių nuostatų“ pasekmės pasirodė labai pražūtingos. Hierarchija buvo menkinama valstybės valdžios atžvilgiu, eiliniai dvasininkai, ypač kaimo, pateko į išskirtinai sunkią moralinę ir finansinę padėtį. Sustiprėjus baudžiavai, kaimo kunigas pasirodė visiškai priklausomas nuo dvarininko, kuris dažnai jį prilygindavo savo kiemams. Žmonių žiaurumas ir moralės nuosmukis buvo labai stiprus.

XVIII amžiuje įvyko kelios populiarios riaušės, kuriose, be žmonių, dalyvavo kaimo, o kartais ir miesto dvasininkai, kurie troško atsikratyti pasaulietinės valdžios priespaudos. Pugačiovo maišto metu kai kuriose vietovėse visi dvasininkai prisijungė prie sukilėlių, o Sinodui išleidus dekretą, draudžiantį sukilimuose dalyvavusiems kunigams tarnauti, daug kur nebuvo dvasininkų, kurie atliktų dieviškas paslaugas.

Per maro riaušes Maskvoje minia, kurioje buvo daug schizmatikų, nužudė arkivyskupą Ambraziejų.

Dar sunkesnė buvo vienuolynų padėtis. Imperatoriaus Petro I dekretu pas juos buvo išsiųsti invalidai ir bepročiai, ir nors 1760 m. imperatorienė Elžbieta leido vėl būti tonzuota, vienuolynų uždarymas ir jų nuosavybės perdavimas iždui 1764 m., vadovaujant Jekaterinai II, vienuolystė tapo siaubinga. smūgis.

Šventasis Joazafas (Gorlenko), garsėjęs savo griežtumu ir uolumu bažnyčios dekanatui, kovojo su dvasininkų ir žmonių moralės nuosmukiu. Būsimasis šventasis gimė 1705 m. Prilukiuose, pulkininko šeimoje. Iš motinos pusės jis buvo kilęs iš etmono apaštalo. Būdamas 18 metų davė vienuolijos įžadus, o baigęs Kijevo akademiją tapo Lubenskio vienuolyno rektoriumi, iš kurio buvo perkeltas abatu į Trejybės Šv.Jurgio Lavrą. 1748 m. buvo įšventintas į Belgorodo katedrą ir daug pastangų dėjo dvasininkų moralinio ir intelektualinio lygio kėlimui, žmonių švietimui, kovai su prietarais ir sektantiškumu.

Vyskupas Joazafas pasižymėjo savo nevalstybe ir gailestingumu kenčiantiems ir vargstantiems. Už didžiulį triūsą, teisų ir griežtą gyvenimą Bažnyčia paskelbė jį šventuoju (Rugsėjo 5–18 ir gruodžio 10–23 d.).

Antrasis kovotojas už dvasinį žmonių nušvitimą buvo Belgorodo vyskupijos kaimynės Voronežo vyskupas Tikhonas (1724–1783). Jo vaikystė buvo labai sunki. Vargšo diakono sūnus, baigęs Novgorodo kunigų seminariją, tapo mokytoju. 1758 metais davė vienuolijos įžadus, o 1761 metais buvo konsekruotas Ladogos vyskupu. Kaip ir šiauriniuose regionuose, taip ir vėliau Voroneže šventasis Tichonas nuolat mokė žmones, teikdamas jiems pamaldumo ir gyvenimo šventumo pavyzdį. Visus pinigus jis siųsdavo į kalėjimus ir išmaldos namus, o pats, apsirengęs paprastu vienuoliu, lankydavo ligonius ir vargšus. 1769 m. jis paliko savo vyskupiją ir, išėjęs į pensiją, apsigyveno Tolševskio vienuolyne, netoli Zadonsko miesto. Ten jis parašė daug nuostabių kūrinių apie vienuolinį gyvenimą. Jis vedė krikščioniško gyvenimo keliu visus, kurie kreipėsi į jį. Iš šventojo darbų reikėtų pažymėti „Dvasinis lobis, surinktas iš pasaulio“. Puikus maldos žmogus, mokė maldų aplinkinius valstiečius. Bažnyčia švenčia šv.Tichono atminimą rugpjūčio 13–26 dienomis.

Daugelis pamaldžių žmonių, kurie ieškojo vienuoliško gyvenimo, vienuolynų naikinimo laikais jo nerado Rusijoje ir paliko šalį. Taip vienuolis Paisius (Veličkovskis), Kijevo akademijos studentas, iš pradžių nuvyko į Atoną, kur įkūrė Šv.Elijos sketą, o paskui į Moldaviją, kur daug prisidėjo prie vienuolystės atkūrimo. Jo Neamt Lavra, kurioje jis buvo rektorius, amžiaus pabaigoje tapo dvasinio nušvitimo centru. Daugelis vienuolio mokinių tapo vienuolinio gyvenimo atkūrėjais Rusijoje, ypač Optinos Ermitaže.

Nepaisant pažeminimo ir visiškos priklausomybės nuo valstybės, Bažnyčia tęsė švietėjišką veiklą. „Dvasiniuose nuostatuose“ buvo duoti nurodymai dėl mokyklų organizavimo vyskupų namuose, kurios vėliau tapo seminarijomis. Buvo atidarytos žemiausio lygio teologinės mokyklos. Bažnytinis švietimas daugiausia buvo sutelktas aukštosiose teologinėse mokyklose. Pirmoji iš jų XV amžiuje buvo Kijevo akademija, kuri buvo dvasinės kultūros centras ne tik Rusijos pietuose, bet ir šiaurėje. Antrasis centras buvo Maskvos slavų-graikų-lotynų akademija. Novgorode po tremties sugrįžę broliai Lichudai tęsė švietėjišką veiklą. Galiausiai 1727 m. vyskupas Epifanijus (Tikhorskis) pagal Kijevo akademijos pavyzdį įkūrė naują aukštąją mokyklą – Charkovo kolegiją.

Metropolitas Stefanas (Javorskis) užima pirmąją vietą tarp XV–III amžiaus teologų. Kaip mokslininkas, jis buvo Kijevo švietimo atstovas ir didelis Tomo Akviniečio gerbėjas. Jis parašė esė „Tikėjimo akmuo“ prieš protestantizmą, kurioje laikėsi carui nepatikusio katalikiško požiūrio į Bažnyčios ir valstybės santykį. Atsižvelgdamas į Antikristo atėjimo doktrinos plitimą, jis parašė knygą „Apie Antikristo atėjimo ženklus“.

Bažnyčios įtaka pasaulietiniam švietimui buvo labai ribota. Tiesa, literatūros kūriniuose galima rasti dvasinių eilėraščių pavyzdžių, tokių kaip Lomonosovo „Meditacija“ ar Deržavino odė „Dievas“, tačiau jie reti, o visa XV-III amžiaus kultūra Rusijoje vystėsi už Bažnyčios ribų. XVIII amžiaus viduryje slaviškas Biblijos tekstas buvo peržiūrėtas, išėjo 4 leidimai.

16. Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis XIX a. Santykiai su valstybe

Nors XIX amžiuje esminių pokyčių Bažnyčios ir valstybės santykiuose neįvyko, bet, priešingai, bažnyčios interesus buvo bandoma pajungti valstybės interesams, bažnytinis gyvenimas vystėsi ir daugelyje sričių pasiekė savo viršūnę. Be plačios bažnyčios mokslo ir švietimo plėtros, misionieriškas darbas apėmė naujas sritis ir šalis, o vienuolystė išgyveno atsinaujinimo laikotarpį.

Kai 1803 m. iškilo klausimas dėl reformų bažnytiniame departamente, vyriausiuoju prokuroru buvo paskirtas asmeninis imperatoriaus draugas kunigaikštis A. N. Golicynas, mėgęs stačiatikybę. Mokyklų pertvarkymo užduotis buvo patikėta mokslininkui archimandritui Jevgenijui (Bolchovitinovui), kuris parengė naują pilną mokyklų organizavimo planą. Prie Sinodo buvo įkurta speciali komisija, kuri sprendė aktualius klausimus, įskaitant dvasinio ir edukacinio kapitalo kūrimą mokykloms paremti.

Visi tolimesni Bažnyčios gyvenimo pokyčiai yra susiję su žymaus mokslininko, pamokslininko ir Bažnyčios teisių sergėtojo metropolito Filareto (Drozdovo) (1782-1867) veikla. Daugiau nei pusę amžiaus jis buvo žymiausias bažnyčios darbuotojas, o visi bažnyčios gyvenimo aspektai buvo susiję su juo per tris karaliavimus.

Kolomnos miesto kunigo sūnus, būsimasis Maskvos metropolitas baigė Maskvos dvasinės seminarijos ir Maskvos dvasinės akademijos kursus, dėstė seminarijoje ir akademijoje. 1811 m. tapo akademijos rektoriumi. 1817 metais buvo konsekruotas Rėvelio vyskupu, 1819 metais perkeltas į Tverus ir išrinktas Sinodo nariu. 1821 m. buvo paskirtas į Maskvą ir iki 1867 m. užėmė metropolijos departamentą.

Dėl nuostabių administracinių sugebėjimų, neįprastai atsargios, bet kartu tvirtos politikos valstybės atžvilgiu Rusijos bažnyčia sugebėjo išgyventi daug sunkių laikotarpių ir išsaugoti savo dvasinį paveldą.

1812-ieji buvo didžiulio ne tik patriotinio, bet ir religinio pakilimo metas. Metropolitas Platonas iš Trejybės-Sergijaus Lavros atsiuntė imperatoriui palaiminimą kovai su priešais ir Šv. Sergijaus ikoną. Metropolito vikaras vyskupas Augustinas milicijai įteikė bažnyčios plakatus. Dvasininkai ir vienuolynai paaukojo viską, ką turėjo, kad išgelbėtų Tėvynę. Prieš išvykstant iš Maskvos iš sostinės buvo išvežtos stebuklingos ikonos – Vladimiras, Iveris ir Smolenskas. Pastarasis lydėjo vyriausiojo vado Kutuzovo kariuomenę.

Barbariškas prancūzų požiūris į stačiatikių šventoves, bažnyčių išniekinimas ir plėšikavimas sukėlė žmonių vieningą postūmį ginti šventoves. Valstybė pripažino dvasininkų ir Bažnyčios nuopelnus karo metais ir atėjo į pagalbą ne tik bažnyčioms, bet ir nukentėjusiems dvasininkams bei vienuoliams.

Po karo pasikeitė imperatoriaus Aleksandro I nuotaikos. Jis tapo religingesnis, bet linkęs ne į bažnytiškumą, o į abstrakčią mistiką. Baronienė Krudener, mistinių idėjų skelbėja, ėmė daryti jam įtaką. Religinis lūžis Aleksandro I nuotaikoje, dėl kurio buvo sukurta Šventoji Europos monarchų sąjunga, turėjo labai žalingų pasekmių Stačiatikių bažnyčiai. Imperatorius apsupo save mistiniais žmonėmis, manančiais, kad jie yra arčiau tiesos nei Bažnyčia. Rusijoje plito visokios sektos ir mokymai, užvaldę daug iškilių valstybės veikėjų.

Lygiagrečiai su mistiniu judėjimu Rusijoje plėtojosi Biblijos draugijos veikla, kuri daugeliu atžvilgių buvo naudinga ir prisidėjo prie dvasinio nušvitimo, tačiau tuo pat metu buvo Bažnyčios priešininkų ir idėjų skelbėjų centras. mistinių sektų, kurios norėjo atlikti Šventojo Rašto sklaidos darbą už Bažnyčios ribų.

1817 m. Bažnyčios padėtis valstybėje patyrė naują smūgį. Imperatorius įsteigė Dvasinių reikalų ir visuomenės švietimo ministeriją, kuri vietoj pačios Bažnyčios turėjo įgyvendinti krikščioniškus principus. Ministerijos vadovu buvo paskirtas princas Golicynas, kuris tikėjo, kad krikščioniškų principų įgyvendinimas gyvenime turi vykti ne per Bažnyčią, o per Biblijos draugiją. Todėl Biblijos komiteto sekretorius, mistikas AI Turgenevas buvo paskirtas Dvasinių reikalų departamento vadovu. Dėl šios priežasties stačiatikių bažnyčia tapo priklausoma nuo Biblijos draugijos.

1821 metais metropolitas Serafimas (Glagolevskis) pasisakė gindamas Bažnyčią. Iš pradžių jis bendradarbiavo su Biblijos draugija, bet vėliau ją paliko. Tuo pat metu Filaretas (Drozdovas) buvo paskirtas Maskvos arkivyskupu. Didelį vaidmenį ginant stačiatikybę suvaidino archimandritas Fotijus (Spasskis), Novgorodo Jurijevskio vienuolyno archimandritas, turėjęs didelę įtaką imperatoriui. Netrukus metropolitas Serafimas buvo paskirtas Biblijos draugijos prezidentu, ir ji pateko į Sinodo kontrolę.

XIX amžiuje Bažnyčios ir valstybinės valdžios santykiai Rusijoje ir toliau buvo grindžiami vienašališku valstybės aktu, kuris dažnai darė neįveikiamas kliūtis normaliam bažnytiniam gyvenimui, nepaisant kartais labai dėmesingo imperatorių požiūrio į bažnytinį gyvenimą. dvasininkų poreikius.

Šventųjų kanonizavimui nustatyti apribojimai lėmė tai, kad sinodaliniu laikotarpiu iki imperatoriaus Nikolajaus II valdymo buvo šlovinami tik 4 šventieji ir nei vienas gerbiamas.

Kitas sudėtingas XIX amžiaus bažnyčios gyvenimo aspektas buvo privalomų bažnytinių apeigų įvedimas visiems valstybės tarnautojams. Atgailos ir Komunijos sakramentas tapo tokia pat kasmetine valstybės pareiga, kaip ir kitos oficialios pareigos, o jų vykdymą turėjo prižiūrėti dvasininkai.

Tačiau sunkiausia bažnytinio gyvenimo dalis buvo XVIII amžiaus pradžia. visiškas kaimo dvasininkų nuskurdimas ir nuskurdimas. Pirmosios priemonės jo padėčiai pagerinti buvo imtasi valdant imperatoriui Pauliui I, tačiau realių rezultatų nedavė. Tik 1828 metais imperatorius Nikolajus I išreiškė pageidavimą, „kad dvasininkai turėtų visas priemones savo tarnystei atlikti, nesiginčydami su gyvenimo rūpesčiais“. Dėl šio noro buvo sudarytas komitetas, kuris rinks lėšas kaimo dvasininkų aprūpinimui.

Visą šimtmetį inteligentija pasitraukė iš Bažnyčios. Tik pavieniai atstovai gyveno bažnyčios interesais ir sirgo dėl nenormalios jos padėties. N.V. Gogolis parengė „Liturgijos interpretaciją“, o nedidelė slavofilų grupė, ypač A.S. Chomyakovas, daugelio vertingų teologinių darbų autorius, atliko bažnyčios darbą. Didžioji dauguma XIX amžiaus rusų kultūros žmonių gyveno prie bažnyčios, bet ne bažnyčioje, o kartais buvo aiškiai priešiški Bažnyčiai.

Iš XIX amžiaus pabaigos priemonių, kurių buvo imtasi siekiant nustatyti teisingesnį vyskupo ir aukščiausios valdžios santykį, pažymėtina, kad L. Tichomirovo iniciatyva buvo panaikinti hierarchinės priesaikos žodžiai, kuriuose vyskupai pripažino imperatorių savo „paskutiniu teisėju“.

XIX amžiuje Rusijos stačiatikių bažnyčia ne tik išsiplėtė savo ribose, bet ir žymiai padidino vyskupijų skaičių, kurių skaičius siekė 68 su 71 vikaru. Tačiau vyskupų skaičius buvo nereikšmingas, palyginti su dideliu kaimeniu. Todėl tik retais atvejais vyskupams pavykdavo apkeliauti visą savo vyskupiją. Vyskupijos buvo suskirstytos į dekanatus, kuriems priklausė kelios parapijos.

17. Ortodoksų vienuolystė ir dvasinis nušvitimas X IX v. Serafimas iš Sarovo

XVIII amžiuje susilpnėjusi ir skaičiais labai ribota vienuolystė pradėta atkurti XIX amžiaus pradžioje. Iš Moldavijos, kur gyveno ir dirbo archimandritas Paisijus (Veličkovskis), į Rusiją atvyko keli vienuoliai, ieškodami galimybių tęsti vienuolinius darbus gimtojoje žemėje, o pačiame Rusijos centre – didysis Rusijos bažnyčios žibintas Šv. Pasirodė Sarovo Serafimas. Šventasis Serafimas, pasaulyje Prokhoras Mošninas, gimė 1759 m. liepos 19 d. Kurske. Jis buvo turtingo rangovo, statančio bažnyčias ir valdžios pastatus, sūnus, pamaldumo ir išskirtinio sąžiningumo žmogus. Jo motina Agafja taip pat buvo dievobaiminga moteris, daug nuveikusi Bažnyčiai. Būdamas septynerių metų berniukas nukrito nuo varpinės, bet liko nesužalotas. Sunkios ligos metu jaunuolis Prokhoras matė Dievo Motiną, kuri jį išgydė nuo ligos, ir nuo to laiko būsimojo asketo gyvenimas praėjo jos globoje.

Prokhoras daug skaitė, daugiausia šventųjų gyvenimus, ir nusprendė kartu su klajokliais vykti į Kijevą į piligriminę kelionę. Būdamas 19 metų jis tapo Sarovo vienuolyno Tambovo vyskupijos naujoku. Ten jis daugelį metų išlaikė įvairius paklusnumus, toliau studijuodamas Šventąjį Raštą ir Bažnyčios tėvų darbus. Kartą jis sunkiai susirgo ir trejus metus kankino ligos, bet vėl buvo pagydytas Dievo Motinos.

1788 m. rugpjūčio 18 d. Prokhoras buvo tonzuotas į mantiją su vardu Serafimas, kaip jo ugnies degimo Dievo link ženklas. Po metų jis buvo pašventintas į hierodiakono laipsnį.Tėvas Serafimas labai pagarbino garbinimą ir apgailestavo, kad negali, kaip bekūnės jėgos, nuolat tarnauti Dievui be miego. Dažnai jis buvo pagerbtas matydamas šventus angelus, tarnaujančius ir giedančius Dievui. Kartą Didįjį ketvirtadienį per liturgijos pamaldas jam nušvito dangiška šviesa, ir jis pamatė Gelbėtoją su Dangiškąja Kariuomene, ateinantį oru per šventyklą iš vakarų į rytus ir laiminantį tarnus bei besimeldžiančius.

Šventasis Serafimas pasistatė sau celę miške. Ten jis dirbo ir meldėsi vienumoje. Taip pat žinoma, kad vienuolis tūkstantį dienų ir naktų praleisdavo maldoje ant akmens pakeltomis rankomis.

Kartą miške jį užpuolė plėšikai ir sumušė iki mirties. Bet net ir čia dangaus karalienė stebuklingai išgydė savo „tarną“. Po to jis buvo priverstas grįžti į vienuolyną. Po abato mirties broliai į šias pareigas išrinko šventąjį Serafimą, tačiau jis nuolankiai atsisakė, siekdamas atsiskyrimo. Taigi jis tęsė savo žygdarbius apie aštuoniolika metų. Tik 1825 m., Dievo Motinos įsakymu, vyresnysis savo kameros duris atvėrė lankytojams.

Iš visų pusių žmonės pradėjo plūsti į jį dvasinių patarimų ir perspėjimų. Jis pasveikino visus atėjusius žodžiais „Kristus prisikėlė, mano džiaugsme! Kartais jis priekaištaudavo, bet visada nuolankiai ir visada nurodydavo teisingą kelią. Jis niekada nebuvo matytas liūdnas. Jo veidas spindėjo nežemiška šviesa. Jis turėjo pranašystės ir gydymo dovaną. Kasdien daugiau nei tūkstantis žmonių ateidavo pas jį patarimo. Jis ypač rūpinosi Diveevo vienuolynu, kuris buvo netoli Sarovo. Vienuolis Serafimas atsigulė 1833 m. sausio 2 d., atsiklaupęs prieš Dievo Motinos ikoną. 1903 m. liepos 19 d. Bažnyčia jį paskelbė šventuoju (kom. sausio 2/15 d. ir rugpjūčio 19/1 d.).

18. Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis X pradžioje 10 a

Prasidėjus imperatoriaus Nikolajaus II valdymo laikui, Bažnyčios ir valstybės santykiai labai pasikeitė. Imperatorius buvo ne tik giliai religingas, bet ir bažnytinis žmogus, rūpinosi dvasininkų poreikiais.

Imperatorius asmeniškai dalyvavo daugelyje bažnytinių iškilmių. Daug nuveikta atkuriant bažnytinę senovę, 1901 metais buvo įkurtas Rusijos ikonų tapybos priežiūros komitetas, o kitais metais įvesta Dvasininkų ir dvasininkų pensijų chartija bei išleistos bažnytinės senovės paminklų apsaugos taisyklės.

1903 m. vasario 28 d. manifeste buvo išreikštas noras pagerinti stačiatikių dvasininkų padėtį, tačiau klausimas dėl Susirinkimo sušaukimo ir normalių Bažnyčios ir valstybės santykių atkūrimo pirmą kartą oficialiai iškeltas tik dėl stačiatikių dvasininkų padėties. išleista Levo Tichomirovo knyga „Gyvenimo prašymai ir mūsų bažnyčios administracija“ . Imperatorius norėjo sužinoti Sankt Peterburgo metropolito Antano (Vadkovskio), uolaus senovinės Bažnyčios tvarkos atkūrimo gynėjo, nuomonę. Metropolitas savo rašte carui rašė: „Man visada atrodė, kad augant rusų savimonei, anksčiau ar vėliau ateis laikas, kai viešoji nuomonė bus priversta teigti, kad tai gėdinga ir neįmanoma. Šventoji Rusija, kad gyventų tokioje nenormalioje bažnyčios valdymo sistemoje“.

1905 m. kovo 23 d. Sinodo nariai, vadovaujami trijų metropolitų, įteikė imperatoriui memorandumą dėl patriarchato atkūrimo ir Rusijos bažnyčios vietos tarybos sušaukimo. Tuo pačiu metu buvo parengtas Sinodui skirtas dekreto projektas, kuriame buvo išreikštas sutikimas sušaukti Tarybą. Tačiau Sinodo vyriausiasis prokuroras K. P. Pobedonoscevas griežtai priešinosi sprendimui sušaukti Tarybą.

Tik po K. P. Pobedonoscevo mirties 1906 m. buvo sušauktas prieštarybinis posėdis ir visi vyskupijos vyskupai buvo paklausti apie bažnyčios gyvenimo pokyčius, kurie jų požiūriu buvo pageidautini.

Vyskupų nuomone, didžiausias dėmesys buvo skiriamas Susirinkimo sušaukimui ir tų klausimų, kurie buvo jos sprendimu, išaiškinimas. Ši didžiulė 4 tomų medžiaga buvo išleista kitais metais Sankt Peterburge.

1908 metų pradžioje Valstybės Dūmoje E. P. Kovalevskio pranešime buvo iškeltas klausimas, ar pageidautina kuo greičiau sušaukti Tarybą, o vėliau 4 metus atkakliai ją gynė. Galiausiai 1912 m., vadovaujant vyriausiajam prokurorui V. N. Sableriui, buvo gautas imperatoriaus sutikimas įkurti nuolatinį pasirengimo susitaikymui susirinkimą, kuriam vadovautų Suomijos arkivyskupas Sergijus (Stragorodskis).

Patriarchato atkūrimo darbai, dėl kurių tiek daug nuveikė Sankt Peterburgo metropolitas Antonijus (Vadkovskis), po jo mirties nenutrūko. Volynės arkivyskupas Antanas (Chrapovickis) kovojo už jį nepaprastai tvirtai. Šis klausimas vėl buvo svarstomas po Romanovų dinastijos trisdešimtmečio minėjimo 1913 m., kuriuose dalyvavo Antiochijos patriarchas Grigalius, tačiau jis buvo išspręstas tik iki pačios revoliucijos.

19. Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba 1917-1918 m Jo Šventenybės patriarchas Tikhonas

Vietos taryba 1917-1918 m priklauso svarbiai vietai Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijoje. Ji suvienijo 564 narių – vyskupų, dvasininkų ir pasauliečių – pastangas. Tarp daugelio kitų mūsų Bažnyčios tarybų ji ypač išsiskiria dėl daugelio priežasčių. Vienas svarbiausių Susirinkimo aktų – patriarchato atkūrimas Rusijos bažnyčioje – tvirtai įsitvirtino bažnyčios gyvenime.

Kitas svarbus momentas – Vietos taryba 1917–1918 m. radikaliai pakeitė Rusijos stačiatikių bažnyčios struktūrą. Jis atkūrė katalikybę Bažnyčios gyvenime ir stengėsi įlieti katalikybės dvasią į visas bažnyčios valdymo grandis. Tarybos potvarkis numatė, kad tarybos turi būti šaukiamos reguliariai. Tai buvo labai reikšminga, nes sinodo laikotarpiu tarybų nebuvo daugiau nei 200 metų. Jo darbai pradeda naujausią laikotarpį Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijoje.

1917 m. balandį Sinodas, vadovaujamas Suomijos arkivyskupo Sergijaus, kreipėsi į arkipastorius, dvasininkus ir pasauliečius prašydami sušaukti Vietinę Tarybą, o birželio 11 d. įsteigė ikisusirinkimo tarybą, kuriai vadovavo Gruzijos eksarchas arkivyskupas Platonas (Roždestvenskis). . Prieštarybinė taryba išskyrė 10 komisijų visoms bažnytinio gyvenimo šakoms ir per 2 mėnesius buvo parengti visi taryboje svarstytini klausimai.

1917 m. rugpjūčio pradžioje visoje Rusijoje vyko visuotiniai vietos tarybos narių rinkimai. Katedros atidarymas Maskvoje buvo numatytas rugpjūčio 15 d. Paskutinis laikinosios vyriausybės aktas Bažnyčios atžvilgiu buvo rugpjūčio 13 d. patvirtintas arkivyskupų Platono, Tikhono ir Benjamino pakėlimas į metropolito laipsnį. Tada A. V. Kartaševo iniciatyva valstybės valdžia atsisakė savo teisių valdyti Bažnyčią ir jos turtą ir perleido savo teises Katedrai.

Rugpjūčio 15 d., iškilmingoje atmosferoje, Maskvos Kristaus Išganytojo katedroje po daugiau nei dviejų šimtmečių pertraukos atidaryta Rusijos stačiatikių bažnyčios katedra. Jame dalyvavo beveik visi vyskupijų vyskupai, daugybė dvasininkijos ir vienuolijos atstovų, dvasininkų ir pasauliečių atstovai, teologijos akademijų profesoriai ir tie Valstybės Dūmos nariai, kurie dirbo bažnyčios klausimais. Katedra tikrai reprezentavo visą Rusijos bažnyčią.

Susitikimai vyko Likhovy Lane vyskupijos namuose, kur Tarybos nariai kasdien aptarnavo Dievo liturgiją. Nuo pat pradžių Katedros aplinkoje atsirado dvi srovės. Jei nebuvo jokių ypatingų ginčų dėl bažnytinio gyvenimo pertvarkos ir ypač parapijų veiklos atgaivinimo, tai patriarchato atkūrimo klausimu buvo stipri opozicija, kurią sudarė akademijos profesoriai, seminarijos dėstytojai ir dauguma parapijų. dvasininkai. Beveik visi hierarchai ir dauguma dvasininkų bei pasauliečių pasisakė už senovės santvarkos atkūrimą.

Lapkričio 25/7 dienomis Rusijoje įvyko komunistinis perversmas, tą pačią dieną Maskvoje prasidėjo pilietinis karas. Laikinajai vyriausybei lojalūs kariniai daliniai, daugiausia jauni kariūnai, užsidarė Kremliuje ir atlaikė septynių dienų apgultį. Spalio 28 d., aidint Kremlių patrankoms, Taryba nusprendė sustabdyti diskusiją patriarchato klausimu (vis dar buvo 90 kalbėtojų) ir iškart pradėti balsuoti. Prieš daugelio lūkesčius, už patriarchato atkūrimą buvo atiduota didžiulė balsų dalis. Sunkią Bažnyčios ir šalies išgyventą akimirką visi ginčai ir nesutarimai buvo laikinai pamiršti.

Spalio 31 d. Taryba pradėjo rinkti tris kandidatus į patriarchus. Daugiausia balsų gavo arkivyskupas Antanas, vėliau Novgorodo arkivyskupas Arsenijus (Stadnickis). Trečiajame balsavime daugumą gavo metropolitas Tikhonas. Tarp kandidatų buvo vienas pasaulietis, žinomas bažnyčios ir visuomenės veikėjas Samarinas.

Lapkričio 6 d. Kristaus Išganytojo katedroje šventasis Tikhonas buvo išrinktas patriarchu. Pas jį buvo išsiųsta Tarybos narių deputacija, vadovaujama metropolito Vladimiro. Naujai išrinktas patriarchas į susirinkusiuosius kreipėsi žodžiu, kuriuo ragina visus stoti už stačiatikių tikėjimą.

Antroji Tarybos sesija Maskvoje prasidėjo 1918 m. sausio 20 d. Dieną prieš tai patriarchas paskelbė denonsuojamą žinią su savo parašu, kurioje įžeidinėjo visus tikėjimo persekiotojus ir šventumo niekintojus bei kvietė visus tikinčiuosius ginti sutryptas Bažnyčios teises.

Patriarchas norėjo prisiimti visą atsakomybę už laišką, tačiau sausio 20 d. Susirinkimas savo vardu paskelbė kreipimąsi, kuriame prisijungė prie patriarcho raginimo.

Katedros darbai tris mėnesius vyko labai sėkmingai. Vasario mėnesį buvo priimti sprendimai dėl vyskupijos administravimo, balandžio 2 d. – dėl vyskupų vikarų ir apskričių susirinkimų, o balandžio 7 d. – parapijų chartija ir teologinių mokymo įstaigų reforma. Taigi iki antrosios sesijos pabaigos buvo galutinai sukurta ir pradėta įgyvendinti nauja bažnytinio gyvenimo sistema – nuo ​​patriarcho iki parapijos.

Trečioji Tarybos sesija vyko vasarą Maskvoje, bet negalėjo susirinkti visų Tarybos narių, nes Rusija buvo padalinta fronto linijos, o pietinės vyskupijos liko neatstovautos. Tarp trečiosios sesijos nutarimų būtina pažymėti Antrąjį sekmadienį po Sekminių sužibėjusią Visų Šventųjų šventės atkūrimą rusų žemėje.

Tarybos darbas truko daugiau nei metus. Trečioji sesija baigėsi 1918 m. rugsėjo 7/20 d., jau valdant sovietams.

Po Susirinkimo atsakomybės už Rusijos bažnyčios ateitį našta kaip sunki našta krito ant Jo Šventenybės patriarcho Tichono pečių. Maskvos primatas iki paskutinio atodūsio kovojo už Bažnyčios vienybę ir laisvę. Jį persekiojo ne tik bedieviška valdžia, bet ir buvę dvasininkų broliai, sukūrę schizmatinę renovacijos bažnyčią. Jo Šventenybė Patriarchas patyrė daug sielvartų, susijusių su provokuojančia bažnyčios vertybių konfiskavimo kampanija.

Šventasis Tikhonas mirė po ligos naktį iš kovo 25 į 26 d. Dar 1924 m. gruodį patriarchas mirties atveju paskyrė tris įpėdinius; Metropolitai Kirilas, Agafangelis ir Petras (Polianskis), artimiausias jo bendradarbis.

20. Rusų bažnyčia XX amžiuje

Dar šventojo patriarcho Tichono gyvavimo metu kilo renovacinė schizma, kurios vadovai bolševikų valdovų akyse politiškai sumenkino „Tichono“ bažnyčią, skelbė, kad sovietų valdžia pirmą kartą istorijoje įgyvendino krikščioniškąjį mokymą. Jie atliko esminius bažnyčios kanoninės struktūros pokyčius: paskelbė vienuolynų panaikinimą, įvedė vedybinį vyskupą, savavališkai pakeitė pamaldas. Valdžios remiami renovatoriai užgrobė reikšmingiausias bažnyčias. Šis susiskaldymas galutinai buvo įveiktas tik 1946 m.

Suėmus patriarchalinį locum tenens Šventajam metropolitui Petro bažnyčiai vadovavo jo pavaduotojas metropolitas Sergijus. 1927 metais jis paskelbė Bažnyčios pilietinės ištikimybės sovietų valdžiai deklaraciją. Metropolitas Sergijus suprato, kad dvasininkai tiek Rusijoje, tiek tremtyje su tuo elgsis nevienareikšmiškai, ir ragino nuo jo tolti tuos, kuriems nepriimtina. Iš tikrųjų tai buvo bažnytinio susiskaldymo tiek SSRS, tiek Rusijos diasporoje priežastis. Rusijoje visi, nepriėmę deklaracijos, prarado legalaus bažnytinio gyvenimo galimybę. Negalint plačios nelegalios veiklos, opozicija metropolitui Sergijui neišvengiamai susiskirstė į skirtingas grupes, kurios skyrėsi ne tik jiems vadovavusių vyskupų (o vėlesniais dešimtmečiais kunigų) asmenybe, bet ir principingomis pozicijomis: kai kurie netgi nuėjo taip toli, kad išsižadėjo Bažnyčios, vadovaujamos metropolito Sergijaus, malonės.

Užsienyje dauguma vyskupų susijungė į Sinodą, kuris iš Serbijos patriarchato gavo rezidenciją Sremski Karlovci mieste. Ši vyskupų grupė nutraukė bendrystę su metropolitu Sergijumi iš karto po deklaracijos paskelbimo, tęsdami metropolito Petro atminimą. Kita grupė, vadovaujama Paryžiaus metropolito Evlogijaus, tapo pavaldi Konstantinopolio patriarchatui. Tik nedidelė emigracijos dalis liko ištikima Maskvos patriarchatui.

Rusijoje vis labiau plito Bažnyčios persekiojimas. Baisiausi metai buvo 1920-ųjų pabaiga (kolektyvizacija), taip pat 1937-38.Iki 1939 metų Rusijos bažnyčioje liko tik 4 valdantieji vyskupai ir dar 6, kurie neturėjo kėdžių, bet liko laisvi. Situacija pasikeitė tik 1939 m. rugsėjį, prasidėjus Antrajam pasauliniam karui, kai į SSRS buvo įtrauktos teritorijos, kuriose gyvena milijonai stačiatikių, kurias politiškai netikslinga nedelsiant pradėti masiniam religiniam persekiojimui.

Dar svarbesnis įvykis buvo Didžiojo Tėvynės karo pradžia. Antireliginė propaganda tuoj pat buvo apribota. Valdžia pradėjo atidaryti bažnyčias ir grąžinti iš įkalinimo vietų išlikusius kunigus ir vyskupus. Bažnytinio gyvenimo atkūrimas sparčiai vyko ir okupuotose teritorijose. Vokiečiai norėjo pasirodyti žmonių akyse kaip „išvaduotojai nuo bolševizmo“, todėl suteikė Bažnyčiai tam tikrą laisvę, bet kartu prisidėjo prie Rusijos bažnyčios susiskaldymo, ukrainiečių, baltarusių, latvių atskyrimo, ir Estijos bažnyčios iš jos.

Po karo bažnytinis gyvenimas atgijo toliau. Buvo atidaryti vienuolynai ir teologinės mokyklos (iki XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio visi buvo uždaryti). Svarbus įvykis buvo milijonų unitų prisijungimas prie stačiatikybės Galicijoje ir Užkarpatėje.

60-ųjų pirmoje pusėje Bažnyčią užgriuvo nauji persekiojimai – „Chruščiovo“. Buvo uždaryta 8000 bažnyčių iš 15 000, vienuolynų iš 100 80, seminarijos iš 8. Tik visišką ir greitą Bažnyčios sunaikinimą planavusios Chruščiovos nušalinimas nuo valdžios išgelbėjo nuo tolesnio sunaikinimo. Aštuntasis dešimtmetis ir devintojo dešimtmečio pirmoji pusė pasižymėjo lėtu, latentiniu Bažnyčios atgimimu. Pavyzdžiui, seminarijų skaičius išliko toks pat, tačiau reikšmingas stojančiųjų skaičiaus padidėjimas prilygo kelių naujų atidarymui.

Plataus masto Bažnyčios atkūrimo pradžia buvo pažymėta 1988 m. visoje šalyje minint Rusijos krikšto 1000-ąsias metines. Politiniai pokyčiai, viena vertus, atvėrė galimybes atkurti normalų bažnytinį gyvenimą, beveik visas bažnyčias ir vienuolynus grąžinti Bažnyčiai. Kita vertus, katalikai, protestantai, sektantai, okultistai puolė užpildyti dvasinį vakuumą, susidariusį dėl persekiojimo. Vakarų Ukrainos unitai jėga atėmė iš ortodoksų bendruomenių daugiau nei tūkstantį bažnyčių. Kai kur – Moldovoje, Estijoje ir Ukrainoje kilo nacionalistiniai skilimai, kurie vis dažniau sulaukia palaikymo iš išorės. Tačiau, nepaisant daugybės sunkumų, Rusijos bažnyčia, kuriai XX amžiuje vadovavo patriarchai Tichonas, Sergijus, Aleksijus I, Pimenas ir Aleksijus II, sugebėjo įveikti persekiojimo ir schizmos išbandymus, išlikdama visuotinės stačiatikybės ir rusų religinės sergėtoja. tradicija. XX amžiaus pabaigoje. daug šventųjų buvo šlovinami. Tarp jų yra vienuolis Andrejus Rublevas, Optinos vyresnieji, vienuolis Jonas iš Kronštato, Jo Šventenybė patriarchas Tikhonas, imperatorius Nikolajus II ir jo šeimos nariai, daug Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų, kurie kentėjo už Kristų m. XX amžiuje.

Rusijos stačiatikių bažnyčios atgimimo metas po 70 metų trukusio sovietų valdžios persekiojimo yra tiesiogiai susijęs su Jo Šventenybės patriarcho Aleksijaus II veikla, kuriam vadovaujant Bažnyčia nuo 1990 metų sėkmingai vykdė savo gelbėjimo misiją. Po jo mirties 2008 m. gruodžio 5 d. Rusijos stačiatikių bažnyčiai vis dar vadovauja Jo Šventenybė patriarchas Kirilas.

TESTAS

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija

ĮVADAS

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija siekia daugiau nei tūkstantį metų. Rusų žemė išgyveno sunkius metus, bet dvasiniai piemenys palaikė žmones rusišku žodžiu ir darbais. Rusija pažinojo ir totorius, ir švedus, ir vokiečius, ir ko tik nepažinojo, bet šalia valstiečio, bojaro, kunigaikščio ar imperatoriaus visada buvo dvasinis mentorius, nukreipęs jį tikruoju keliu, nušvietęs Žodžiu neramus protą. Dievo, ne be reikalo ilgus šimtmečius žodis „rusas“ ir „stačiatikis“ buvo sinonimai...

1988 metais Rusijos stačiatikių tautos šventė 1000-ąsias krikščionybės priėmimo metines. Ši data pažymėjo jos, kaip oficialios senovės Rusijos valstybės – Kijevo Rusios – religijos įkūrimo metines, kuri, anot metraščių, vyko valdant šventajam kunigaikščiui Vladimirui Svjatoslavovičiui. Tačiau krikščionys Rusijoje gyveno dar gerokai iki šios datos, o 955 m. Princesė Olga buvo pakrikštyta. Anksčiau priėmęs krikštą pagal graikų apeigas, kartu su savo palyda ir artimais bojarais, Vladimiras praleido 988 m. masinis Kijevo gyventojų krikštas Dniepre. Jis įsakė sunaikinti pagonių dievų statulas ir aukojimo vietas, o jų vietoje statyti bažnyčias. Rusijos bažnyčių vadovai žinojo ypatingą savo tautos, kaip didžiausios iš visų ortodoksų tautų, vaidmenį. Konstantinopolis – „antroji Roma“ – pateko į turkų puolimą, todėl Maskva tapo didžiuoju viso ortodoksų pasaulio centru. 1589 m. buvo įkurtas Maskvos patriarchatas, pirmasis naujas patriarchatas nuo senovės bažnyčios laikų.

RUSŲ BAŽNYČIA: NUO RUSIJOS KRIKŠTO IKI XVII A. VIDURIO

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija prasideda 988 m., kai Kijevo kunigaikštis Vladimiras nusprendė pakrikštyti Rusiją. Tačiau ir prieš tai Rusijoje buvo krikščionių. Archeologiniai kasinėjimai rodo, kad krikščionys Rusijoje buvo iki 988 m. Apie šią Rusijos bažnyčios istorijos dalį beveik nieko nežinoma. Kokiomis pareigomis egzistavo Rusijos krikščionių bendruomenės, kam jos pakluso - apie tai taip pat nėra informacijos.

Rusijos krikštas 988 m., valdant šventajam apaštalams lygiaverčiui didžiojo kunigaikščio Vladimiro, buvo didžiausias įvykis mūsų istorijoje. Nuo laikų šv. Kunigaikščio Vladimiro, Rusijos bažnyčia plėtėsi ir klestėjo daugiau nei 600 metų, būdama vienybėje ir taikoje.

988 m., kartu su Rusijos krikštu, susikūrė ir pirmosios vyskupijos – Kijeve, Kijevo metropolijoje, dominuojančioje visoje Rusijos bažnyčioje, 990 metais – Rostovo vyskupija, 992 metais – Novgorodo. Valstybei skylant į konkrečias kunigaikštystes, kiekviena siekė turėti savo vyskupiją, kad nepriklausytų nuo kitų ne tik politiškai, bet ir dvasiškai. Tačiau bendras vyskupijų skaičius nebuvo didelis – neviršijo dviejų dešimčių, o Nikon reformos pradžioje jų buvo 13 (14). Jų priklausomybė nuo centrinio metropolio dažnai buvo sąlyginė – pavyzdžiui, Novgorodo arkivyskupas, kuris buvo vienas svarbiausių bojarų respublikos pareigūnų, buvo renkamas praktiškai nepriklausomai nuo Kijevo. Pirmieji Rusijos metropolitai buvo graikai, kuriuos iš Konstantinopolio atsiuntė graikų patriarchai. Vėliau Rusijos metropolitus pradėjo rinkti Rusijos dvasininkų taryba ir jie išvyko į Konstantinopolį priimti Graikijos patriarcho dekreto. Kijevo metropolitas paskyrė vyskupus svarbiausiuose Rusijos miestuose. Sustiprėjus Maskvai, kai ji iš tikrųjų tapo vieningos Rusijos valstybės centru, atsirado poreikis metropolitui, kuris savo sostą turėtų Maskvoje. Tokiu metropolitu tapo Jonas, išrinktas 1433 m. Tačiau po jo išrinkimo įšventinimas neįvyko, o dar du metropolitai liko Kijeve. Ir tik po Izidoriaus skrydžio Joną atpažino visi. 1448 m. gruodžio 15 d. buvo įšventintas į metropolitą, tačiau iš Konstantinopolio nebuvo paskirtas. Taip Rusijos bažnyčia iš tikrųjų įgijo nepriklausomybę – autokefaliją. Vėliau autokefaliją pripažino Konstantinopolis.

Valdant metropolitui Jonui, pietvakarinė Rusijos bažnyčia atsiskyrė nuo šiaurės rytų. Lietuvos kunigaikščiai su nepasitenkinimu žiūrėjo į dvasininkų ir jų žemių gyventojų priklausomybę nuo Maskvos metropolito. Jų reikalavimu Kijeve buvo įkurtas specialus didmiestis. Kijevo metropolitas ir toliau buvo paskirtas Konstantinopolio patriarchu. Taip susiformavo du Rusijos didmiesčiai: vienas valdė šiaurės rytinę Rusijos dalį, kitas – pietvakarių sritį. Pietvakarių bažnyčia netrukus pateko į katalikybės įtaką. Rusijos stačiatikių bažnyčia su centru Maskvoje, nepriklausomos, stiprios, augančios valstybės bažnyčia, išsaugojo stačiatikybės grynumą.

1551 metais valdant carui Ivanui Rūsčiajam, Maskvoje įvyko garsi bažnyčios taryba, kuri gavo „Stoglavy“ pavadinimą, nes jos dekretų rinkinį sudarė šimtas skyrių. Ši katedra saugojo senąsias Bizantijos ortodoksų tradicijas, išsaugotas Rusijoje, nuo naujų religinių krypčių, skverbiančių iš užsienio. Susirinkimas grasino griežtomis bažnytinėmis bausmėmis tiems, kurie išdrįs pažeisti šventųjų apaštalų taisykles, iškraipyti ar nušluoti senąsias Šv. Bažnyčios.

Pirmieji rusų šventieji buvo vadinami kankiniais. Jie pirmieji Rusijoje pakartojo Kristaus Gelbėtojo žygdarbį, savo noru ir nuolankiai priėmė kankinystės vainiką ir, kaip žinoma iš istorijos, pirmieji šventieji tarsi nurodo, keičia savo žmonių kelią. Taigi 10 amžiuje buvo pranašaujamas XX amžius, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia, milijonai jos ištikimų vaikų savo noru ir nuolankiai žengė kryžiaus keliu į Golgotą.

Totorių-mongolų invazija kaip ugninis viesulas nuvilnijo krikščioniškąją Rusiją. Rusijos kunigaikštystės, jauni Rusijos miestai, išsibarstę po didžiulius plotus, tapo žiaurių užkariautojų aukomis ir grobiu. Didvyriškas visos rusų tautos pasipriešinimas neišgelbėjo jo nuo pavergimo, tačiau būtent Rusija per 1237 m. invaziją į Batu perėmė visą triuškinančią totorių-mongolų invazijos galią ir tapo kliūtimi Ordos tolimesniam judėjimui. kelias į Europą. Rusija buvo nugalėta, bet nepralaimėta. Kas padėjo žmonėms išgyventi? Kantrybės, tikėjimo ir karštos maldos Gelbėtojui, Dievo Motinai ir šventiesiems. Ir savo kaltės suvokimas prieš Dievą. Ir visos šalies atgaila davė vaisių. Maskvoje, nedideliame Rusijos mieste, kurį atgailaudamas ir gerai mąstydamas paveldėjo jauniausias šventojo kilmingojo kunigaikščio Aleksandro Nevskio sūnus kunigaikštis Danielius, gimė didelis poelgis – išsibarsčiusių Rusijos žemių rinkimas. Apvaizda buvo šventojo metropolito Petro idėja perkelti pirmykštį sostą iš Vladimiro į Maskvą. XIV amžiaus pradžioje Rusijos bažnyčios vadovas tuometinę nedidelę Maskvą paskyrė bažnyčios sostine, numatydamas didžiulę jos ateitį. Maskva tampa visos Rusijos centru, vadovaujant kunigaikščiui Dmitrijui Donskojui. Jis įkūnijo geriausius Maskvos valdovų bruožus: gilų religingumą, uolų ir greitą protą, vado talentą, aukštą krikščionišką moralę ir trečioji apvaizdos asmenybė buvo Šv. Sergijus Radonežietis. Istorija šventąjį Sergijų vadino Rusijos žemės hegumenu. Hegumenas reiškia lyderį. Šventasis Sergijus pirmasis įkūrė vienuolyną toli nuo miesto ir padėjo pamatus naujam Rusijos šventumui – išsklaidymui ir gyvenimui dykumoje. Šventojo Sergijaus mokiniai nuošaliose, kurčiose vietose įkūrė 40 vienuolynų. Yra daugiau nei 60 studentų. Radonežo šventųjų katedra savo darbais apėmė daugybę Maskvinės Rusijos pakraščių. Šventumas tarsi išplito visoje Rusijos žemėje. Kunigaikštiška valdžia ir toliau rinko naujus likimus viena valstybine ranka, o savanoriškas dvasinis misionieriškas darbas siejo juos su vidine vienybe. Žmonės šimtmečius buvo globojami vienuolynų ir šventųjų vyresniųjų, sugebėjusių apsaugoti nuo neteisybės. Kunigas Sava Storoževskis – prie Zvenigorodo esančio Storoževskio vienuolyno įkūrėjas kunigas Aleksandras Svirskis, atgaivinęs Valamo vienuolyną. Kulikovo mūšio išvakarėse, būsimų išbandymų akivaizdoje, šventasis Sergijus savo sukurtoje Lavroje prie Gyvybę teikiančios Trejybės ikonos meldėsi už Dievo pagalbos siuntimą ir numatė pergalę prieš priešą. Palaiminęs princą Dmitrijų už mūšį su Orda, jis davė jam padėti du savo vienuolius - Peresvet ir Oslyaby. Mūšis įvyko 1380 m. rugsėjo 8 d., tą dieną, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia švenčia Mergelės gimimą. Kulikovo lauke susitiko dvi pasaulinės istorinės jėgos: rusų kūrybinė, išpažįstanti stačiatikybės moralinius principus, ir banditų orda, besiremianti smurtu, plėšriojo žvėries filosofija. Pergalė Kulikovo aikštėje turėjo ir pasaulinę reikšmę. Tai atvėrė kelią rusų tautos atgimimui, sugrąžino stačiatikių Rusiją, sustiprėjusią savo sąmonėje ir tikslu, daugybei didelių nepriklausomų jėgų, kurios Dievo valia įtakojo pasaulio istorinio proceso eigą. Totorių-mongolų jungo nuvertimas sukėlė nacionalinį ir kultūrinį Rusijos atgimimą. Aktyviausiai čia dalyvavo Rusijos stačiatikių bažnyčia. Ikonų tapyba buvo ypač paplitusi tarp vienuolių. Ikonų tapytojas tapo tarsi Dievo valios skelbėju, kuri per Šventojo paveikslo grožį sujungia mus su dangiškuoju pasauliu. Ikonos tapyba – tai Dievo tarnystė, kurią lydi griežtas pasninkas ir nepaliaujama malda.Kai senoviniame vienuolyne buvo tapyta ikona, meldėsi visi vienuolyno broliai. Tik taip pasauliui galėjo pasirodyti Trejybė ir Zvenigorodo Išganytojas šv. Andrejus Rubliovas.

XV amžiaus viduryje virš ekumeninės ortodoksų bažnyčios pakibo Romos sąjungos šmėkla. Pirmą kartą Rusijos Vyskupų Taryba, nepriklausomai nuo Konstantinopolio, išrinko Riazanės ir Muromo vyskupą Joną Maskvos ir visos Rusijos metropolitu. Žlugus Bizantijos imperijai, turkams užėmus Konstantinopolį, Rusijos stačiatikių bažnyčia, būdama didžiausia ir reikšmingiausia tarp stačiatikių bažnyčių, tapo natūralia ekumeninės ortodoksijos tvirtove. Visa to meto rusų kultūra su katedromis, vienuolynais, kamarais, katedrų tapyba tapo savimonės paminklu. Tuo metu Ėmimo į dangų katedra tapo Rusijos bažnyčios simboliu, stačiatikių sąmonėje pakeitusiu ekumeninę Sofijos soborą. Šventasis Juozapas pradėjo savo vienuolinę kelionę, paimdamas tonzūrą iš didžiojo Borovskio vyresniojo Pafnuty. Pasiekęs dvasinę brandą, Juozapas netoli senovės Volokolamsko įkūrė savo vienuolyną ir jame įvedė griežčiausią cenobitinę chartiją. Šis asketas ir stačiatikybės uolus kartu su Naugarduko vyskupu Genadijumi ryžtingai sukilo prieš tuometinę pavojingą judaizatorių ereziją, kuri tuomet pagimdė didžiojo kunigaikščio dvarą.

1503 m. susirinkime buvo iškeltas vienuolinių valdų klausimas. Šventasis Juozapas buvo uolus vienuolinių nuosavybių rėmėjas. Susirinkime jam pasipriešino vienuolis Nilas iš Sorsko, todėl šventojo Sergijaus darbai įvairiais būdais tęsėsi dviem vienuolinio gyvenimo srovėmis XVI amžiuje. 1552 m. caras Jonas IV (Siaubingas) užkariavo Kazanės chanatą. Buvę Kazanės valdovai savo noru priėmė stačiatikybę. Kazanės chanato užkariavimo garbei Raudonojoje aikštėje buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo bažnyčia, vainikuota maurų, indų, kinų kupolais. O virš jų – rusiškas kupolas. To meto Rusija stulbino savo didybe ir gyvenimo įvairove. Rusijos bažnyčios galva Maskvos metropolitas Makarijus buvo caro patarėjas. XVI amžiuje, valdant Ivanui Rūsčiajam, prasidėjo Rusijos apvaizdinis judėjimas į Rytus. Jermakas Timofejevičius pradėjo šią kampaniją su savo kariuomene, tačiau paskui juos sekė ir kiti herojai – rusų vienuoliai, stačiatikių misionieriai, mirštantys ir apšvietę vietines pagonių gentis. Dievo žodis ir kryžius buvo vieninteliai jų ginklai.

Ivano Rūsčiojo era baigėsi jo jauniausio sūnaus, jauno Tsarevičiaus Dmitrijaus, kankinimu. Dešimtmetis princas, pasak amžininkų, buvo apdovanotas aštriu protu ir į jį buvo dedamos didelės viltys. su jo mirtimi Rurikų dinastija Maskvos soste nutrūko. Kunigaikštis kankinys buvo paskelbtas šventuoju. Dvasinis Rusijos bažnyčios augimas ir Maskvos valstybės stiprėjimas paskatino idėją apie patriarchato gimimą. Pirmuoju Maskvos patriarchu tapo metropolitas Jobas (1589), 1989 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia iškilmingai paminėjo šį reikšmingą įvykį. Grėsminga Tsarevičiaus Dmitrijaus žmogžudystė. tada staigi caro Boriso Godunovo mirtis toje istorinėje dramoje paliko daug neaiškumų. XVII amžius prasidėjo su nerimu. Kaip baisūs ženklai praėjo visoje Rusijoje, badas ir maras. Šiuo neramiu metu patriarchai tapo vienintele atrama valstybėje. 1619 m. iš dešimties metų nelaisvės grįžęs metropolitas Filaretas buvo išrinktas Maskvos ir visos Rusijos patriarchu, pirmojo Romanovų dinastijos caro Michailo, populiariai renkamo Maskvos Zemsky Sobore, tėvas. Prasidėjo atkakliausių vyskupų ir stačiatikių priekabiavimas ir persekiojimas.

Nuo tada, kai Rusija priėmė krikščionybę jos rytine, stačiatikių forma, Bažnyčia vaidino lemiamą vaidmenį Rusijos istorijoje. Stačiatikybė persmelkė visą Rusijos kultūrą. Būtent stačiatikių krikščionybė sukūrė tą didžiulę ir turtingą tautinę kultūrą, kuria turime teisę didžiuotis, kurią esame pašaukti rūpestingai saugoti, vertą puoselėti ir studijuoti. Vienuolynai rodė ir pamaldumo, ir kruopštaus, pavyzdingo valdymo pavyzdį, buvo šaltiniai, švietimo ir švietimo centrai. Metropolitas, o vėliau ir visos Rusijos patriarchas, buvo antras asmuo šalyje po Valdovo ir, nesant monarcho arba kai jis buvo jaunas, kartais turėjo lemiamos įtakos valdžios reikalams. Rusijos pulkai stojo į mūšį ir laimėjo po stačiatikių vėliavomis su Kristaus Išganytojo atvaizdu. Su malda jie pabudo iš miego, dirbo, susėdo prie stalo ir net mirė su Dievo vardu lūpose. . Rusija už savo raštingumą ir knygiškumą, taip pat už visavertį valstybingumą yra skolinga būtent krikščionybei, Bažnyčiai. Rusų pagonybė, skirtingai nei helenų ar romėnų, buvo labai skurdi ir primityvi.

Ne, ir negali būti Rusijos istorijos be Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos.

Bažnyčios tradicija krikščionybės plitimo Rusijoje pradžią sieja su šventojo apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto vardu – vieno iš dvylikos Kristaus mokinių, pagal bažnytinę tradiciją, ėmusio „keliauti į Rusiją“ dar a. pirmasis amžius. Senovės autoriai praneša apie apaštalo misionierišką veiklą „Skitijoje“, o rusų metraščiai pasakoja, kad šv. Andriejus Pirmasis pašauktas pasiekė Kijevo kalnus. Čia jis pastatė kryžių ir pranašavo savo mokiniams, kad „Dievo malonė švies šiuose kalnuose ir miestas bus didis“ su daugybe šventyklų. Be to, legenda pasakoja apie Andriejaus Pirmojo apsilankymą toje vietoje, kur vėliau iškilo Novgorodas. Dauguma šiuolaikinių istorikų šią legendą laiko vėlesne legenda.

Patikima informacija apie krikščionybės plitimą Rusijoje siekia IX a. 867 m. Konstantinopolio patriarcho šventojo Fotijaus „Apygardos laiške“ rašoma apie „rusų“, kurie prieš tai ėmėsi kampanijų prieš Bizantiją, krikštą. Rusijos kronikose yra pasakojimas apie kunigaikščių Askoldo ir Diro kampaniją prieš Konstantinopolį 866 m. Tada šventasis Fotijus, pamatęs pagonių barbarų minias prie Konstantinopolio sienų, ėmė karštai melstis ir su Mergelės drabužiu surengė procesiją po miestą. Kada buvo šv. Fotijus įmetė šventą drabužį į Bosforo vandenis, sąsiauryje prasidėjo stipri audra ir išsklaidė priešo laivus. Išgąsdinti stichijų ir Dievo rūstybės kunigaikščiai Askoldas ir Diras atsivertė į krikščionybę. Šiuo atžvilgiu daugelis istorikų teigia, kad pirmasis krikštas Rusijoje buvo atliktas vadovaujant šiems kunigaikščiams. Kitos, vėlesnės kronikos taip pat patvirtina šį faktą.

Panaši istorija nutiko ir valdant imperatoriui Leonui Filosofui (886–912): Dievo Motinos pasirodymas Konstantinopolio Blachernae bažnyčioje (Apsauga). Tada į Kijevą kaip krikščionys grįžo ir išsigandę bei apsišvietę rusai.

Maždaug 944 m. kronikose minima sudaryta sutartis tarp Bizantijos ir Kijevo Rusios, kurioje ypač minima Elijo bažnyčia, kuri buvo vadinama pagrindine, todėl jau 944 m. Rusija. Be to, pagal to meto paprotį sutartis buvo tvirtinama religinėmis priesaikomis. Graikai, žinoma, davė krikščionišką įžadą įvykdyti sutartį, o tarp pagonių Perunų, Khorų ir kitų rusiškų priesaikų buvo ir krikščioniškų įžadų. Tai yra, tarp Rusijos didikų jau buvo krikščionių.

Yra žinoma, kad kunigaikščio Igorio žmona princesė Olga tapo krikščione. Taigi, dar prieš Rusijos krikštą vadovaujant Vladimirui Svjatoslavičiui, krikščionybė Rusijos žemėje turėjo daugiau nei šimtmetį.

Su vardu Šv. Princesė Olga, dauguma žmonių įasmenina tokius istorinius faktus kaip kunigaikščių valdžios stiprėjimas, nepaklusnių genčių (Drevlyans) pajungimas, duoklės rinkimo iš Novgorodo, Pskovo gyventojų pradžia ir kt. Be to, princesė Olga bandė padidinti Rusijos prestižą sumania ir išmintinga diplomatija. Ir šiuo atžvilgiu Olgos krikštas įgijo ypatingą reikšmę. Anot metraštininkės, ji „nuo mažens ieškojo išminties, kas šioje šviesoje yra geriausia, ir rado vertingą perlą – Kristų“. Tačiau esmė ne tik tai, kad krikščionybei nusiteikusi princesė, nepaisant pagoniškos aplinkos, surado tikrąjį tikėjimą. Jos krikštas tapo ne tik pamaldžios pagyvenusios moters privačiu reikalu, bet įgijo svarbią politinę reikšmę ir prisidėjo prie Rusijos tarptautinių pozicijų stiprinimo.

Istorikai iki šiol ginčijasi, kada ir kur tiksliai įvyko šis įvykis Kijeve ar Konstantinopolyje.

Anot kronikos, 50-ųjų viduryje. Dešimtame amžiuje ji nuvyko į Konstantinopolį ir ten „pamilo šviesą ir paliko tamsą“, priimdama „graikišką įstatymą“. Bizantijos imperatorius Konstantinas VII Porfirogenetas (gimęs purpurine spalva), sužavėtas Olgos grožio ir sumanumo (iš tikrųjų tada jai buvo maždaug šešiasdešimt metų), tariamai pasiūlė princesei tapti jo žmona. Tačiau Rusijos princesė, parodžiusi išmintį ir gudrumą, jį apgavo: jos prašymu imperatorius tapo Olgos krikštatėviu, o tai, remiantis krikščionių kanonais, atmetė galimybę tarp jų susituokti. Greičiau tai graži legenda, pasiūlyta senovės Rusijos kronikų: juk Olga jau nebuvo jauna, o Bizantijos bazilijus buvo vedęs.

Tikėtina, kad Olga su krikščionybe buvo susipažinusi dar Kijeve, jos komandoje buvo krikščionių, o Kijevo kunigas Grigalius lydėjo ją į Konstantinopolį. Tačiau princesės Olgos krikštas Bizantijoje įgavo ryškų politinį atspalvį: gavusi Bizantijos imperatoriaus „dukters“ (dukters) titulą, kuris išskyrė ją iš kitų valdovų, priimdama krikštą iš jo rankų, Olga taip neįprastai padidino prestižą. pasaulietinės Kijevo valdžios tarptautiniame plane. Ant Bizantijos imperatoriaus vis dar gulėjo tamsiai raudonas didžiosios Romos šlovės atspindys, o dalis šio atspindžio dabar nušvito Kijevo soste.

Tačiau Olgos krikštas neprivedė prie masinio krikščionybės plitimo Rusijoje. Tačiau kunigaikštienės Olgos, kurią Bažnyčia už pamaldumą ir pamokslavimo uolumą vadino šventa ir lygiaverte apaštalams, krikštas tapo aušra, laukiančia saulėtekio – Rusijos krikštu, vadovaujant kunigaikščiui Vladimirui.

Atėjęs į valdžią Vladimiras iš pradžių bandė sustiprinti pagonybę. Jo įsakymu ant kalvos prie kunigaikščių rūmų Kijeve buvo pastatyti princo ir būrio globėjo Peruno stabai, taip pat saulės ir oro stichijų dievų Dažbogo, Stribogo, Khorso ir Mokosho stabai. , buvo patalpinti. Tai yra, jis bandė sukurti rusišką pagonišką panteoną pagal helenų ar romėnų pavyzdį. Kaimyninės Kijevo Rusios valstybės išpažino monoteistines religijas. Bizantijoje dominavo krikščionybė, Chazarijoje – judaizmas, Bulgarijos Volgoje – islamas. Tačiau glaudžiausi ryšiai egzistavo tarp Rusijos ir krikščioniškos Bizantijos.

„Praėjusių metų pasaka“ pasakoja, kad 986 metais Kijeve pasirodė visų trijų šalių atstovai, siūlantys Vladimirui priimti jų tikėjimą. Islamas buvo iš karto atmestas, nes atrodė per sunku susilaikyti nuo vyno, taip pat nepriimtinas ir „niekšiškas“ apipjaustymas. Judaizmas buvo atmestas dėl to, kad jį išpažįstantys žydai prarado savo valstybę ir buvo išsibarstę po žemę. Princas atmetė ir popiežiaus pasiuntinių pasiūlymą. Palankiausią įspūdį jam paliko Bizantijos bažnyčios atstovo pamokslas. Nepaisant to, Vladimiras išsiuntė savo ambasadorius pažiūrėti, kaip įvairiose šalyse garbinamas Dievas. Grįžę Rusijos ambasadoriai pareiškė, kad musulmonų įstatymas „negeras“, kad Vokietijos bažnytinėse apeigose nėra grožio, o graikų tikėjimas buvo vadinamas geriausiu. Jie entuziastingai pažymėjo, kad graikų šventyklose grožis toks, kad neįmanoma suprasti, kur esi – žemėje ar danguje. Pastaroji aplinkybė sustiprino kunigaikščio tikėjimo pasirinkimą.

Su Vladimiro apsisprendimu priimti krikščionišką tikėjimą glaudžiai susijusi jo vedybų su Bizantijos princese Ana, bendraimperatorių Bazilijaus II ir Konstantino VIII seserimi, istorija. Kronika praneša, kad 988 m. Vladimiras apgulė Korsuną ir, jį paėmęs, pasiuntė pasiuntinius pas imperatorius Konstantiną ir Bazilijus, kad jie pasakytų: „Girdėjau, kad turite mergelę seserį. Jei tu man jo neduosi, tai aš padarysiu tavo sostinei tą patį, ką padariau šiam miestui. Atsidūręs beviltiškoje situacijoje, Bizantijos bazilijus pareikalavo, kad Vladimiras būtų pakrikštytas, nes pagal krikščionių įstatymus krikščionims neleidžiama tuoktis su pagonimis. Vladimiras, apsisprendęs krikštytis dar anksčiau, pareikalavo, kad Ana atvyktų pas jį į Koršuną, lydima kunigų, kurie jį pakrikštytų jo užgrobtame mieste. Nematydami kitos išeities, graikai sutiko, ir Vladimiras buvo pakrikštytas Korsune Vasilijaus vardu.

Rusų kronikų pasakojimus papildo bizantiški šaltiniai. Jie praneša, kad imperatorius Bazilijus II kreipėsi į Vladimirą dėl karinės pagalbos prieš maištaujantį vadą Vardą Fokį, kuris pretendavo į imperijos sostą. Kijevo kunigaikštis sutiko padėti su sąlyga, kad princesė bus atiduota už jį ir, savo ruožtu, pažadėjo pakrikštyti. Bizantijai tai buvo kažkas naujo, nes net Vokietijos imperatoriaus sūnus, būsimasis Otonas II, buvo atsisakyta, kai jis 968 m. suviliojo Graikijos princesę. Be to, tuometinis imperatorius Nikephoras Foka paniekinamai pareiškė, kad purpurine spalva gimęs barbaras negali. būti barbaro žmona. Ir visi pamažu pradėjo pamiršti sutartį, išskyrus kunigaikštį Vladimirą, kuris priminė apie save apguldamas Korsuną. Bizantija turėjo prisiminti sudarytą sutartį.

Grįžęs iš Korsuno į Kijevą, Vladimiras įsakė sunaikinti pagoniškus stabus. Nuskriausti jie buvo sudeginti arba supjaustyti į gabalus. Peruno statula buvo pririšta prie arklio uodegos ir išmesta nuo kalno į Dniepro vandenis, o kijeviečiai upe plūduriuojantį stabą turėjo stumti nuo kranto tol, kol jis peržengė Rusijos slenksčius. Kunigaikštis siekė pademonstruoti savo pavaldiniams pagoniškų dievų bejėgiškumą. Nugalėjęs pagonių stabus, kunigaikštis Vladimiras ėmėsi Kijevo žmonių pavertimo krikščionybe. Iš Konstantinopolio ir Korsuno atvykę kunigai Kijevo gyventojus pakrikštijo Dniepre 988 m., kitų šaltinių duomenimis, tai įvyko ant Dniepro intako – Pochainos.

Yra ir kita hipotezė, pagal kurią krikščionybė pas mus atėjo ne iš Bizantijos, kaip įprasta manyti, o iš Bulgarijos. Istorikai pastebėjo, kad apie tokį, atrodytų, svarbų įvykį kaip Rusijos krikštas, Bizantijos kronikos nutyli. Iš čia jie pateikė versiją, iš kurios išplaukia, kad kunigaikštis Vladimiras, siekiantis nepriklausomybės nuo Bizantijos, buvo pakrikštytas kažkur Bulgarijos teritorijoje, kuri turėjo savo Ohrido arkivyskupiją, nepriklausomą nuo Romos ir Konstantinopolio. Patvirtindami šį faktą, istorikai cituoja Rusijos kronikose minimą metropolitą Joną, kuris, jų nuomone, buvo Ohrido arkivyskupas. Istorikai taip pat atkreipia dėmesį į tai, kad princesė Ana mirė anksčiau už savo vyrą. O kronikose rašoma, kad Vladimiras dar kartą vedė tam tikrą bulgarę, kuri tapo Boriso ir Glebo motina, taip pat Jaroslavo pamote. Tačiau vis dėlto pirmoji hipotezė yra labiau tikėtina, nes ji turi daugiau įrodymų metraščiuose ir istoriniuose faktuose.

Krikščionybės plitimo Rusijoje istorija ir Rusijos bažnyčios istorija tradiciškai nagrinėjami laikotarpiais, susijusiais su būdingais valstybės istorijos laikotarpiais. Paprastai išskiriamas: ikimongoliškas laikotarpis (988 - 1237), laikotarpis nuo totorių-mongolų invazijos iki metropolijos padalijimo (1237-1458), laikotarpis nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1458 m. -1589), patriarchalinis laikotarpis (1589 - 1700), sinodalinis laikotarpis (1700 - 1917), Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija XX a.

Ikimongoliniu laikotarpiu (988 - 1237) Rusijos pakraščiuose toliau plito krikščionybė ir Evangelijos skelbimas, formavosi Rusijos bažnyčia, joje steigėsi vyskupijos. Didingos akmeninės bažnyčios statomos Kijeve, Novgorode, Vladimire, Pereslavlyje ir kituose miestuose. Jaroslavo Išmintingojo valdymo laikais Rusijoje klestėjo ortodoksų kultūra.

1051 m. šv. Antano ir Teodosijaus įkūrė Kijevo urvų vienuolyną, taigi prasidėjo Rusijos cenobitinė vienuolystė, taip pat Rusijos metropolitas Hilarionas („Pamokslo apie teisę ir malonę“ autorius) buvo išrinktas. Rusijos vyskupų taryba.

Rusijos bažnyčios dispensacija nuo pat pradžių turėjo ypatumą, kad, skirtingai nei Konstantinopolio ir kitų Rytų ortodoksų vietinių bažnyčių, Kijevo metropolijos vyskupijų buvo labai nedaug ir jos išsiplėtė visoje teritorijoje. Todėl Rusijai iš pradžių buvo nepriimtina senovės kanoninė norma: viename mieste – vienas vyskupas. Nors varangiečiai Rusiją vadino „Gardarika“ – „miestų šalimi“, tačiau tokia ji buvo tik skandinavų požiūriu. Palyginti su Bizantija, Rusijoje buvo nedaug miestų, jie buvo labai maži savo dydžiu ir gyventojų skaičiumi. Be to, ne visi jų gyventojai iš karto tapo krikščionimis, todėl po Rusijos krikšto didžiulėje Kijevo Rusios erdvėje iškilo tik kelios vyskupijos. Tarp jų buvo: Novgorodas ir Belgorodas, Vladimiras-Volynas, Polockas, Černigovas, Perejaslavas, Turovas ir Rostovas. Iki XII a., kai Rusija prarado Azovo žemes, Tmutorokane egzistavo ir departamentas, įkurtas gerokai prieš Rusijos krikštą.

XII amžiaus viduryje. valia šv. Princas Andrejus Bogolyubskis Rusijoje, įsteigta Dievo Motinos užtarimo šventė.

Jaroslavo Išmintingojo laikais taip sėkmingai prasidėjęs Rusijos krikščionybės gilinimo procesas tęsėsi epochoje, kuriai buvo būdingas vienybės praradimas ir Rusijos valstybės susiskaldymas. Kijevo Rusija skyla į daugybę specifinių kunigaikštysčių.

Po Kijevo valstybės žlugimo ir kruvinų Rusijos kunigaikščių nesutarimų, labai greitai sekė perspėjimai Rusijos žmonėms – ordos invazija ir pagonių mongolų pavergimas Rusijoje.

Dar viena dvasinė ir moralinė XIII amžiaus viduryje Rusiją ištikusios katastrofos priežastis buvo tai, kad daugiau nei du su puse šimtmečio, praėjusio nuo Rusijos krikšto, mūsų žmonės nebuvo iki galo pabažnyti, didžiulėmis mišiomis. žmonių liko pusiau pagonys.

Šie veiksniai daugiausia lėmė XIII amžiaus viduryje Rusijos žemėje prasidėjusią tragediją, kai Batu minios vos per kelerius metus praktiškai nušlavė Kijevo Rusiją nuo žemės paviršiaus. Mongolų-totorių invazija pažymėjo naują laikotarpį Rusijos ir Rusijos bažnyčios istorijoje.

Per šį laikotarpį tūkstančiai krikščionių buvo kankiniai. Tarp kankinių būrio išsiskiria Rusijos kunigaikščių vardai: Jurgis Vladimirietis, Michailas Tverskietis, Michailas Černigovietis ir kt.

Tolerantiškas požiūris į religiją buvo vienas iš politikos principų ir sąlygų, kuriomis Čingischanas bandė sukurti pasaulinę imperiją. Todėl Batu požiūris į Rusijos stačiatikių bažnyčią natūraliai išplaukė iš šios nusistovėjusios mongolų tolerancijos ir netgi tam tikros krikščionių globos tradicijos. Žinoma, Bažnyčia ir dvasininkai per Batu invaziją nukentėjo taip pat, kaip ir visa Rusijos tauta: bažnyčios ir vienuolynai buvo apiplėšti ir padegti, daug dvasininkų žuvo. Metropolitas Juozapas taip pat mirė arba manoma, kad pabėgo į Graikiją. Patvirtinusios Rusijos priklausomybę nuo Aukso ordos, mongolai pradėjo globoti Rusijos bažnyčią, kuri liko vienintele laisva institucija užkariautoje Rusijoje. Kai 1246 m. ​​chanų Guyuko ir Batu įsakymu buvo atliktas surašymas, siekiant jį apmokestinti duokle, visi dvasininkai buvo atleisti nuo bet kokių mokėjimų Ordai. Mongolų požiūris į dvasininkus, be ideologiškai sąlygotos tolerancijos, kartu turėjo ir tam tikrą prietarų atspalvį. Stačiatikių kunigai pagonių mongolai buvo iš dalies suvokiami kaip savo šamanai, kurių, buvo tikima, geriau neįžeisti. Bažnyčia buvo atleista nuo duoklės mokėjimo, o bažnyčios teismas liko neliečiamas. Tai buvo viena iš reikšmingo bažnyčios žemės nuosavybės augimo priežasčių – kuo daugiau žemės atiteko Bažnyčios nuosavybei, tuo daugiau žmonių buvo atleidžiama nuo duoklės Ordai.

Mongolų požiūris į Bažnyčią nepasikeitė ir trečiajam Batu įpėdiniui – Berkei – atsivertus į islamą. Ko gero, tai dar nebuvo gilus atsivertimas į islamą, nes Berke, kaip tipiškas pagoniškos psichologijos nešėjas, kviečia įvairių religijų atstovus, tarp jų ir Rostovo vyskupą Kirilą, kad jis pagydytų savo sergantį sūnų. 1262 m. Ordos sostinėje Sarai buvo įkurtas stačiatikių vyskupų skyrius. Sarajų vyskupija buvo raginama teikti dvasinę globą rusų kaliniams ir kunigaikščiams, atvykstantiems į Ordą. Ji taip pat atliko tam tikrą diplomatinę funkciją Ordos, Rusijos ir Bizantijos santykiuose.

Chanas Mengu-Timuras (1266-1281) padėjo pamatą dar vienai Ordos ir Rusijos bažnyčios santykių tradicijai: Kijevo ir visos Rusijos metropolitui Kirilui II išdavė etiketę valdyti Rusijos bažnyčią, kaip tai buvo daroma 2010 m. santykiai su Rusijos kunigaikščiais. Etikečių atsiradimas buvo ne konstitucinė, o apsauginė priemonė, siekiant išgelbėti dvasininkus nuo chano valdininkų, piktnaudžiaujančių savo galiomis, kėsinimosi. Mongolai niekada nesikišo į Rusijos bažnyčios valdymą.

Per šį laikotarpį didmiesčio rezidencija iš nusiaubto Kijevo buvo perkelta į Vladimirą, Galisijos metropolio įkūrimą.

Šventasis metropolitas Petras 1325 m. persikėlė į Maskvą ir faktiškai ten perkėlė Rusijos bažnyčios centrą. Rusijos bažnyčia palaiko vienijančią Maskvos kunigaikščių liniją. Vyksta Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės iškilimas ir Vakarų Rusijos pajungimas Lietuvos suverenų valdžiai, įkuriama Lietuvos metropolija.

XIV amžiaus antroje pusėje. Rusijoje prasideda dvasinis pakilimas, susijęs su vardu ir bažnyčios-valstybine veikla suvienyti Rusiją aplink Šv. Metropolitas Aleksis.

Ferara-Florencijos katedra 1438-1439 m sudarė klastingą sąjungą su Roma už stačiatikybę. Jame iš Rusijos dalyvavęs metropolitas Izidorius palaikė Florencijos sąjungą sudariusių graikų atsimetimą, buvo už tai pasmerktas ir nuverstas 1441 m. Maskvos katedros.

Didysis kunigaikštis Vasilijus II Vasiljevičius 1441 m. parašė laišką į Konstantinopolį, skirtą patriarchui ir imperatoriui, kuris, be abejo, yra Rusijos diplomatinio meno šedevras. Tiesą sakant, unijos graikai atsiduria aklavietėje.

Šios unijos patriarchui Mitrofanui skirtos žinutės pradžioje nusakoma Rusijos stačiatikybės istorija, o graikams suteikiama garbė, kaip rusų tautos stačiatikių tikėjimo mokytojai. Tada daug kalbama apie istorinį tęstinumą, apie tai, kad Konstantinopolis visada įsodino į Rusiją metropolitus. Be to, princas skundėsi, kad graikai atsisakė Joną paskirti metropolitu, bet atsiuntė Izidorių, kuris prieš princo valią dalyvavo sudarant sąjungą, pažeisdamas pažadą išsaugoti šventąją stačiatikybę. Dėl to Izidorius buvo taikiai nušalintas, nes tai, ką jis padarė, buvo pripažinta prieštaraujančiu stačiatikybei, o rusai pareiškia, kad jie vis dar nepajudinamai laikosi stačiatikybės, kurią gavo iš senovės graikų. O toliau didysis kunigaikštis prašo unitų patriarcho ne tik pasodinti Joną Rusijos metropolitu, bet apskritai palaiminti Rusijos bažnyčios primatą, kad jis rinktųsi ir paskirtų save Rusijoje, išlaikant kanoninį ryšį su Konstantinopoliu. Taigi, 1448 metais Joną paskyrus visos Rusijos metropolitu, Rusijos bažnyčia tapo autokefaline (nepriklausoma). 1458 m. Grigalius Bulgaras buvo paskirtas Vakarų Rusijos unitų metropolitu, o Rusijos bažnyčia buvo padalinta į du metropolius – Kijevo-Lietuvos ir Maskvos.

Laikotarpiu nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1458-1589 m.) vyko Rusijos Šiaurės vienuolinė kolonizacija, plėtėsi vienuolių žemės nuosavybė. XIV-XV a. klesti rusų ikonų tapyba (Teofanas Graikas, kunigas Andrejus Rublevas ir Daniilas Černys). Ryšium su Antrosios Romos - Bizantijos žlugimu ir mirtimi bei Vasilijaus III vedybomis su Bizantijos princese Sofija Paleolog, atsiranda ir formuojasi dvasinio tęstinumo idėja „Maskva – trečioji Roma“.

Jono IV Baisiojo valdymo laikotarpis yra epochinis Rusijai ir Bažnyčiai. Tuo metu buvo 1551 m. Stoglavy katedra, buvo užkariautos Kazanė (1552 m.) ir Astrachanė (1556 m.). Tūkstančiai žmonių nukentėjo nuo oprichninos teroro, o tarp nekaltai caro tironijos žuvusiųjų buvo Maskvos ir visos Rusijos metropolitas Pilypas (Kolyčevas), Pskovo-Pečersko vienuolyno valdovas Kornelijus.

Valdant Teodorui Ioannovičiui (1584-1598), Rusijos bažnyčioje buvo įkurtas patriarchatas. 1587 m. Šventasis Jobas, anksčiau buvęs Rostovo ir Jaroslavlio arkivyskupu, tapo naujuoju Maskvos ir visos Rusijos metropolitu. Po dvejų metų, 1589 m., metropolitas Jobas buvo pirmasis iš Rusijos bažnyčios primatų, gavęs patriarchalinį orumą. Sausio 23 d. Konstantinopolio patriarchas Jeremijas paskiria Jobą visos Rusijos patriarchu, o sausio 26 d. pašvenčia šiam rangui. Jo viešpatavimas atveria naują Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpį – patriarchalinį. Patriarchatas buvo apvaizdiškai įsteigtas vargo meto sukrėtimų išvakarėse.

Patriarchą Jobą 1605 m. neteisėtai nuvertė netikras Dmitrijus I, o patriarchalinį sostą užėmė apsišaukėlio Riazanės arkivyskupo Graiko Ignaco protektorius. 1606 m. buvo nužudytas netikras Dmitrijus, o Ignacas buvo nuverstas nuo patriarchalinio sosto ir įkalintas Chudovo vienuolyne. Tais pačiais metais patriarchu buvo išrinktas Kazanės metropolitas Hermogenas.

1607 m. bėdų laikas buvo sustiprintas, kai pasirodė antras apsišaukėlis. Kaip ir pirmasis, netikras Dmitrijus II siekė įtraukti Rusijos žmones į Romos bažnyčią. Tušino sukilėliai buvo smarkiai persekiojami, kankinami ir įvykdyti dvasininkai, kurie atsisakė pripažinti netikrą Dmitrijų II.

Šešiolika mėnesių, nuo 1608 m. spalio iki 1610 m. sausio mėn. tęsėsi didvyriška Trejybės-Sergijaus Lavros gynyba nuo ją nesėkmingai apgulusių lenkų Sapiegų ir Lisovskio karių. Patriarchas Hermogenas mirė kaip kankinys iš bado, lenkų kankintas Chudovo vienuolyno rūsiuose 1612 m. Po to seka "interpatriarchato" laikotarpis (1612-1619).

Nuo 1619 iki 1634 m visos Rusijos patriarchas buvo caro tėvas – naujosios Michailo Feodorovičiaus Romanovo dinastijos įkūrėjas Filaretas Nikitichas (iki vienuolystės – Teodoras). Tai vadinamosios dvigubos valdžios – karaliaus ir patriarcho – laikas. 1634 m. patriarchu buvo paskirtas Pskovo arkivyskupas Joazafas I, po jo mirties 1642 m. patriarchu tapo Simonovo vienuolyno archimandritas Juozapas. 1652 m. patriarchas Juozapas atsigulė, o Nižnij Novgorodo metropolitas Nikonas buvo išrinktas patriarchu.

Nikon perskiria Spaustuvės kiemą iš Rūmų ordino jurisdikcijos į savo ir organizuoja dar didesnio masto bažnytinių knygų taisymą bei spausdinimą nei jo pirmtakas. Tiesioginiu jo nurodymu knygos pradedamos taisyti pagal graikiškus modelius, vyksta nemažai bažnyčios reformų (dvipirščių pirštų pakeitimas tripirščiais, Jėzaus vardo užrašymas dviem „ir“ ir kt.). Po konflikto su caru Aleksejumi 1658 m. Nikonas atsistatydino iš savo patriarchato ir pasitraukė į Resurrection New Jeruzalės vienuolyną. 1658–1667 m - interpatriarchatas. Metropolitas Pitirimas iš Kruticos paskiriamas patriarchalinio sosto locum tenens. Metodai, kuriais iš tikrųjų buvo vykdomos ištikimos patriarcho Nikono ir caro Aleksejaus Michailovičiaus bažnyčios reformos, buvo žiaurūs, grubūs ir privedė prie tragiškos schizmos.

Didžioji katedra Maskvoje 1666–1667 m dalyvaujant graikų patriarchams, jis įtvirtino apeigų pokyčius. Visi senųjų apeigų šalininkai yra pripažinti eretikais ir nuskriausti. Į Pustoozersky Ostrogą buvo ištremti sentikių vadovai, arkivyskupai Avvakumas ir Lazaras, diakonas Fiodoras ir vienuolis Epifanijus. Tačiau schizma Rusijos bažnyčioje nebuvo įveikta ir išgydyta.

Trejybės-Sergijaus vienuolyno archimandritas Joazafas II buvo paskirtas patriarchu 1667 m. Patriarchas Joasafas II atsigavo 1672 m. - Pitirim, 1674 - 1690 m. - Joachimas, o 1690 -1700 m. - Adrianas.

Po to seka sinodalinis laikotarpis (nuo patriarcho Adriano mirties 1700 m. iki patriarchato atkūrimo Rusijos stačiatikių bažnyčios Maskvos vietos taryboje 1917 m.). Jo viduje galima išskirti locum tensity laikotarpį – nuo ​​patriarcho Adriano atgulimo iki Švenčiausiojo valdymo Sinodo įsteigimo 1721 m. Sinodas yra kolegialus Bažnyčios valdymo organas, kuris, be metropolitų, buvo vadovauja vyriausiasis prokuroras, tai yra valstybės pareigūnas.

Patriarchatas Rusijos bažnyčioje buvo atkurtas 1917 m., Rusijos stačiatikių bažnyčios primatu išrinkus Šventąjį nuodėmklausį Tikhoną (Belavinas). Rusijoje į valdžią atėjus bolševikams, Rusijos bažnyčia patyrė precedento istorijoje neregėtus persekiojimus. Dešimtys tūkstančių dvasininkų ir pasauliečių pakilo į Rusijos Golgotą. Egzekucijos, lageriai ir tremtis nusinešė galybę gyvybių. Po patriarcho Tikhono mirties 1925 m. valdžia neleido rinkti naujo patriarcho, o pirmykštis sostas buvo tuščias iki 1943 m. Įnirtingu Didžiojo Tėvynės karo metu, Stalinui leidus, buvo sudaryta Taryba. nusprendė, kad patriarchalinio sosto locum tenens buvo išrinktas metropolitas Sergijus (Stragorodskis) (1943 - 1944). 1945-1970 metais. patriarchalinį sostą užėmė Aleksijus I (Simanskis), paskui, 1970 - 1990 m. - Pimenas (Izvekovas). Nuo 1990 m. iki šių dienų Aleksijus II (Ridigeris) buvo Maskvos ir visos Rusijos patriarchas.