Dodot Vasarsvētku svētkos, ko nedrīkst darīt. Vasarsvētku svētku svinēšana

22. jūnijā, sestdien, 1. pēc Vasarsvētkiem, Krievijas Pareizticīgā Baznīca piemin Svētās Trīsvienības svētkus – Vasarsvētkus.

Svētā Trīsvienība. Sv. ikonas kopija. Endrjū ikonogrāfs

Vasarsvētku tropārs, 8. tonis

Svētīgs esi Tu, Kristus, mūsu Dievs,/ kas visi esi gudrie zvejnieki,/ kas tiem sūtījis Svēto Garu,// un ar tiem tu esi noķēris Visumu, ak, cilvēces mīļotāj, slava Tev.


Vasarsvētku kontakions, 8. tonis:


Kad mēles sapulcējās,/ kad Visaugstākais mēles dalīja,/ kad ugunīgās mēles izplatījās,/ visas lietas tika sasauktas vienotībā,// un vienoti mēs pagodinājām Vissvēto Garu.

Dāvināšana ir nosaukums, kas dots pēdējai dienai divpadsmit pēcsvētkos (tādi ir Svētās Trīsvienības svētki — Vasarsvētki) un lielajām brīvdienām, kas ilgst daudzas dienas (lielajiem, kas nav divpadsmit svētkiem, nav pēcsvētku un bez došanas). Pareizticīgo liturgikā to pavada ne mazāk svinības kā pati svētku diena. Mūsu došanas grieķu ekvivalents apodosis ir tulkots no grieķu valodas kā “atgriešanās”.

Tradīcija vairāku dienu garumā svinēt kristīgās dzīves slavenākos un svarīgākos notikumus Jaunās Derības dievkalpojumā ienāca no Vecās Derības – Mozus Pentateihā Tas Kungs saka Israēlam: “...septiņas dienas tu nes upuri Kungs; Astotajā dienā jums būs svēta sapulce un upuris Tam Kungam: šī ir svētku dāvināšana, jums nebūs nekādu darbu darīt” (3.Moz.23:36). Tas pats bauslis Dieva tautai ir atkārtots skaitļu grāmatā: “Astotajā dienā jums būs svētki; nedari nekādu darbu; un upurēt dedzināmos upurus...” (4.Mozus 29:35-39).

Došana nav nekas vairāk kā ticīgas sirds atgriešanās, lai pēc noteikta laika pārdomātu svētkus. Agrīnās kristiešu laikos tas tika stingri praktizēts 8. dienā.

Grūti pateikt, vai ziedošanas svinēšana bija izplatīta vietējās neebreju kristiešu kopienās jau no senākajiem apustuliskajiem laikiem. Taču vēsture sniedz mums pareizo informāciju, ka jau imperatora Konstantīna I laikā notika 8 dienu svinības par godu Jeruzalemes un Tiras pilsētu bazilikas baznīcu iesvētīšanai. Vēlāk šī tradīcija izplatījās divpadsmit gadskārtējos svētkos, un 4. gadsimtā visur sāka svinēt Lieldienas un Vasarsvētkus, bet austrumos — Epifāniju un vēlāk arī Kristus piedzimšanu. Aptuveni 17. gadsimtā parādījās tradīcija svinēt Dieva svēto, īpaši svēto augstāko apustuļu Pētera un Pāvila, svētā mocekļa-arhidiakona Lorensa un svētās mocekļa Agneses piemiņas dienas.


Svētā Trīsvienība.

Tempļa kripta glezna par godu Sv. Zosimai un Soloveckas Savvati

Svētku svinēšanai veltītajā dievkalpojumā saskaņā ar liturģisko tradīciju tiek dziedātas un lasītas visas šīs dienas himnas un lūgšanas. Svinot divpadsmit svētkus, Matīns tiek izpildīts ar lielu doksoloģiju, bet liturģijas laikā tiek lasīts apustulis un dienas evaņģēlijs.

Runājot par baznīcas svētku svinēšanu, metropolīts Venjamins (Fedčenkovs) raksta, ka Tas Kungs dažreiz dod žēlastību, kas saistīta ar konkrētu notikumu, tieši šajā pēdējā pēcsvētku dienā. Kāpēc? Iespējams, tā paša iemesla dēļ Kristus, kurš vispirms paslēpās no Lūkas un Kleopa acīm, kas viņu atpazina, pēc tam atkal parādās saviem mācekļiem. Cilvēks nevar pilnībā apzināties tā vērtību, kas vismaz kādu laiku no viņa neatkāpjas. Lai ietvertu sakrālo jēdzienu gan ar prātu, gan dvēseli, jums tas vairākas dienas jāsaņem, un tad padošanās laikā jāatlaižas, ar nepacietību gaidot tās atgriešanos. Sestdienu diez vai var stingri saistīt ar kādu kalendāra dienu - tas drīzāk ir īpašs stāvoklis.

Tāpēc Vecās Derības Rakstos nedēļas dienu, kalendāra datumus un pat gadus sauc par sestdienām. Svētku ievērošana ir arī “sabats Tam Kungam, tavam Dievam”. Saglabājot sevī pēcsvētku sajūtu, kristietis mācās pastāvīgi justies kā daļa no Dieva žēlastības – un tas ir drošākais solis ceļā uz to, ko Svētie Raksti saka: “Dieva valstība ir jūsos” (Lūkas 17. 21).

Svētku svinēšanas dienā, kā arī pašos svētkos, ja iespējams, jāizvairās no jebkāda darba un jādara žēlsirdības darbi Dieva godam. Šis ir arī lielisks laiks, lai kritiski paskatītos uz savu ticību, lai tajā atrastu tās vājās vietas, kurām nepieciešama Dieva palīdzība un dziedināšana. Katrs var un, iespējams, vajadzētu sev pajautāt: vai es uz šiem dāvināšanas svētkiem iešu tā, it kā uz pašu dievkalpojumu baznīcas kalendāra “sarkanajā” dienā? Vai es apzinos, kādā tīrībā un svētumā man vajadzētu paturēt savas domas par godu dienai, kad parādījās Tā Kunga īpašā žēlastība? Vai par godu svētkiem varu nest Dievam noteikto upuri, kas Jaunās Derības laikos izpaužas nevis vēršu un āžu asinīs, bet gan svētā ķēniņa un pravieša Dāvida aprakstītajā “salauztajā garā”?

Un vispār, vai es zinu, cik svarīgs ir šis pēdējais Baznīcas piemiņas cikls par Dieva svētkiem? Tikai to visu saprotot, varēs noteikt, cik patiesa vai, gluži otrādi, formāla ir paša ticība. Jums tas jāsaprot nevis tāpēc, lai sevi bezgalīgi pārmestu un pazemotu, bet lai, sapratis un pieņēmis savu dvēseles stāvokli, kas pastāv, jūs nenogurstoši virzāties uz labo pusi. Ceļā uz zemes dzīves cienīgu upuri un atkalapvienošanos ar Glābēju.

Protams, tie vairs nav apustuliskie laiki, un ne katrs strādājošs cilvēks var atļauties pēcsvētku beigās doties uz dievkalpojumu un pieņemt dievgaldu pēc vajadzības. Bet dāvināšana, tāpat kā piemiņa par svētkiem, jāglabā sirdī. Tas pirmkārt...


Svētās Trīsvienības ikona. prāvests Andrejs Rubļevs

Trīsvienība: Dievišķās gaismas lokā


Trīsvienības diena ir vieni no galvenajiem kristiešu svētkiem.

Svētās Trīsvienības svētki atsaucas uz stāstu par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem: “Kad pienāca Vasarsvētku diena, viņi visi bija vienprātīgi. Un pēkšņi no debesīm atskanēja skaņa kā no stipra vēja, un tā piepildīja visu māju, kurā viņi sēdēja. Un viņiem parādījās sašķeltas mēles kā uguns, un uz katra no tām gulēja viena. Un viņi visi kļuva Svētā Gara pilni un sāka runāt citās mēlēs, kā Gars viņiem deva runāt.” (Apustuļu darbi 2:1-4).

Vasarsvētku dienā pasaulē redzamā veidā parādījās Svētais Gars ar glābjošas žēlastības dāvanām cilvēka dvēselei. Tieši Svētās Trīsvienības dienā Kristus mācekļi nodibināja Baznīcu. Un Svētā Gara nolaišanās uz apustuļiem norāda uz stūrakmeni tā pamatos - Dieva Trīsvienību. Šo trīsvienības tēlu savā “Trīsvienībā” iemiesoja izcilais ikonu gleznotājs Andrejs Rubļevs.


Ikonu gleznotājs ar Dieva garu

26. jūnijs ir atceres diena Sv. Andrejs Rubļevs, kurš garā ir viens no Radoņežas Svētā Sergija mācekļiem.

Diemžēl mēs neko daudz nezinām par pašu Andreju Rubļevu. Mēs precīzi nezinām, kad viņš dzimis, lai gan pētnieki norāda aptuvenu datumu 1360. Mēs nezinām, kā viņu sauca pirms tonzēšanas. Mēs pat nezinām viņa nāves dienu. Jādomā, ka Andrejs Rubļevs nomira 1427. gada rudenī. Šo secinājumu var izdarīt, ja paļaujamies uz abata Nikona dzīvi, ko apkopojis serbs Pahomiuss un kurā teikts, ka Andrejs Rubļevs nomira neilgi pēc Trīsvienības katedrāles gleznošanas pabeigšanas un pirms paša Radoņežas Nikona atdusas, un Trīsvienības-Sergija klostera abata nāve ir precīzi zināma - 1427. gada 17. novembrī. Bet tas nav tik biedējoši, ka mēs zinām tik maz faktu no Andreja Rubļeva biogrāfijas - galu galā mēs labi zinām viņa garīgās dzīves galvenos punktus.

Ir zināms, ka izcilā ikonu gleznotāja dzīve bija cieši saistīta ar diviem klosteriem - Trīsvienības-Sergija un Maskavas Spaso-Androņikova. Ir zināms, ka mūks savu jaunību pavadīja pirmajā klosterī, un tur viņš deva klostera solījumus. Mēs arī zinām, ka mūka Andreja Rubļeva mākslinieciskās prasmes Krievijā tika augstu novērtētas un viņam tika uzdots gleznot lielas katedrāles: Pasludināšanu Maskavas Kremlī, debesīs uzņemšanas svētnīcu Vladimirā, Trīsvienību Godājamā klosterī. Bet, protams, mūks-ikonu gleznotājs Andrejs Rubļevs atstāja cilvēcei īpašu dāvanu, uzgleznojot unikālu Dzīvību dāvinošās un nedalītās Trīsvienības ikonu. Hesihasma sekotājam viņam izdevās viņā iemiesot Trīsvienības Trīs Personu kluso sarunu, kas caurstrāvo Dievišķās gaismas enerģiju.


Trīs eņģeļi nolaidās no debesīm

Kad abats Nikons no Radoņežas, kurš kļuva par Trīsvienības-Sergija klostera prāvestu pēc Svētā Radoņežas Sergija nāves, nolēma izrotāt jauno baltā akmens Trīsvienības katedrāli, kas uzcelta vecās koka baznīcas vietā, viņš aicināja Andrejs Rubļevs un Daniils Černijs ne tikai apgleznoja templi ar freskām, bet arī apgleznoja lielu skaitu ikonu daudzpakāpju ikonostāzei. Kā ziņo Stroganova ikonu gleznas oriģināls, “Radoņežas godātais Andrejs, ikonu gleznotājs ar iesauku Rubļevs, uzgleznoja daudzas svētās ikonas, visas brīnumainas, un vispirms dzīvoja paklausībā Radoņežas godājamajam tēvam Nikonam. Viņš pavēlēja kopā ar viņu uzgleznot Vissvētākās Trīsvienības attēlu, slavējot savu tēvu, svēto Brīnumdarītāju Sergiju...” Šai ikonai bija jāatrodas Karalisko durvju labajā pusē.

Rubļeva “Trīsvienība” ir balstīta uz labi zināmu Bībeles stāstu. Kā stāstīts Vecajā Derībā, elderam Ābrahāmam parādījās trīs skaisti jaunekļi, un viņš kopā ar savu sievu Sāru viņus pacienāja Mamres ozola paēnā, slepus nojaušot, ka viņš viesmīli pašu Kungu. “Un Tas Kungs viņam parādījās Mamres ozolu birzī, kad viņš dienas karstumā sēdēja pie telts ieejas. Viņš pacēla acis un skatījās, un, lūk, trīs vīri nostājās viņam pretī. Ieraudzījis, viņš skrēja viņiem pretī no telts ieejas un paklanījās zemē. Un viņš sacīja: Kungs! Ja esmu atradis žēlastību tavās acīs, neej garām savam kalpam; un viņi atnesīs nedaudz ūdens un nomazgās jūsu kājas; un atpūties zem šī koka. Un es atnesīšu maizi, un tu stiprināsi savas sirdis; tad ej; ejot garām savam kalpam. Viņi teica: dari, kā saki. Un Ābrahāms steidzās uz Sāras telti un sacīja: "Ātri samīciet trīs maisus smalku miltu un pagatavojiet neraudzētu maizi." Un Ābrahāms pieskrēja pie ganāmpulka un paņēma maigu un labu teļu un iedeva to zēnam, un viņš steidzās to sagatavot. Un viņš paņēma sviestu, pienu un teļu, kas bija sagatavots, un nolika to priekšā, stāvot tiem blakus zem koka. Un viņi ēda” (1. Mozus 18:1-8).

Uz Rubļeva ikonas nav ne Ābrahāma un Sāras, ne teļa kaušanas, ne ēdiena. Galda centrā ir tikai trīs eņģeļu un kausa figūras, bet fonā ir Mamrijas ozols, māja un klints. Ikona zem Andreja Rubļeva otas ieguva jaunu, evaņģēlisku nozīmi. Bībeles stāsta par eņģeļiem, kas nolaidās no debesīm, lai pastāstītu Ābrahāmam labo vēsti, vietā nāca pavisam cits stāsts, kas simbolizēja Jauno Derību. Un kauss uz galda pārstāja būt parastas maltītes simbols, pārvēršoties par Euharistijas prototipu. Pazemīgais mūks Andrejs mums atklāja Mūžīgās padomes noslēpumu, kurā Dēls brīvprātīgi pieņem Kausu ar teļa galvu. Šis ir upura attēls, ko Kristus nesa mīlestības pret cilvēkiem dēļ un kas mainīja cilvēces vēsturi. Dzīvību sniedzošā Trīsvienība aizstāj Vecās Derības Trīsvienību.



Mīlestības un upura simbols

Saskaņā ar svētītā Augustīna tēlaino izteicienu, izprast Svētās Trīsvienības noslēpumu ir grūtāk nekā ar karoti izsmelt jūru. Bet Andrejam Rubļevam, šķiet, izdevās pacelt plīvuru. Tomēr, iespējams, katrs no mums, lūkojoties uz mūka Andreja lielisko radīšanu, varēs atklāt kaut ko savu.

Bet apskatīsim ikonu tuvāk. Trīs Svētās Trīsvienības Personas parādās mūsu acu priekšā - uz ikonas tās atrodas tādā secībā, kādā tās ir atzītas ticības apliecībā. Pirmais eņģelis, kas sēž kreisajā pusē, simbolizē Dievu Tēvu, otrs, ikonas centrā, simbolizē Dievu Dēlu, bet trešais, ikonas labajā pusē, simbolizē Svēto Garu. Jūs nevarat vien brīnīties par eņģeļu garīgumu: viņu ķermenis ir slaids un viegls, bezsvara.

Eņģelis, kas simbolizē Dievu Tēvu, ir ģērbies zilā tērpā - tas ir Viņa Dievišķās, Debesu dabas simbols; un gaiši violetā himācija – ārējais tērps – liecina par šī Eņģeļa dievišķo neizprotamību un karalisko cieņu. Virs Viņa galvas paceļas nams ar altāri. Tas ir ne tikai Ābrahāma mājoklis, bet arī Dievišķā nama simbols, mājas celšanas tēls. Visā Eņģeļa izskatā ir jūtama tēvišķa autoritāte: Viņa galva gandrīz nav noliekta, un viņa skatiens ir vērsts uz pārējiem diviem Eņģeļiem, kuri, noliecuši galvas, klausās Viņā ar cieņu.

Otrais eņģelis ir novietots ikonas vidusdaļā. Tās vidējo stāvokli nosaka otrās Personas nozīme Svētās Trīsvienības dziļumos. Ozols izpleš savus zarus pār Viņa galvu, un tērps atbilst tam, kā parasti tiek attēlots Glābējs. Apakšējais halāts ir tumši purpursarkanā krāsā, kas norāda uz iemiesojumu, un zilais apmetnis, kas brīvi salocīts ap Eņģeļa figūru, norāda uz Viņa dievišķo cieņu.

Eņģeļa galva ir noliekta pa kreisi, pret Tēvu. Visa viņa stāja liecina par viņa gatavību noiet ciešanu pilno ceļu līdz galam. Bez iebildumiem, bez pretrunām, bez šaubām no Dieva Dēla puses – tikai gatavība. Tā nav nejaušība, ka šim eņģelim ārējā tērpā ir zila krāsa - Dievišķā krāšņuma simbols. Tas nozīmē, ka Dievs vēlas atklāties Jēzū Kristū. Uz tunikas ir uzšūts zelta klavs - Kristus cilvēciskās dabas tīrības un pilnības simbols. Klāvs tiek interpretēts arī kā vēstneša zīme, zīme par Pestītāja īpašo mesiānisko lomu. Aiz eņģeļa ir koks, kas ne tikai simbolizē Mamres ozolu no Vecās Derības, bet arī "dzīvības koka" tēlu, uz kuru pēc pirmo cilvēku izraidīšanas no paradīzes tika pavēlēts bloķēts.

Eņģelī, kas novietots ikonas labajā pusē, mēs redzam Svētā Gara attēlu. Viņa noliektās galvas līnija atkārto vidusmēra Eņģeļa noliektās galvas līniju. Beznosacījumu gatavība un uzticība ir redzama visā viņa izskatā, un viņa sejas izteiksme atklāj Viņā Mierinātāju, kurš gan nomierina, gan atbalsta. Viņa apakšējais apģērbs ir tumši, caurspīdīgi zilā krāsā. Augšējais ir gaišākais dūmu zaļais. Kā zināms, zaļā krāsa ikonogrāfiskajā simbolikā nozīmē mūžīgo dzīvi, tā ir cerības, ziedēšanas, garīgās atmodas krāsa. Aiz eņģeļa ir kalns - senākais simbols no visa cildenā. Bībelē kalns ir ”gara sagrābšanas” attēls. Ne velti kalnā notiek daudzi nozīmīgi notikumi: Mozus saņem bauslības plāksnes Sinaja kalnā, Apskaidrošanās Tabora kalnā, Kristus Debesbraukšana Eļļas kalnā.

Visi trīs eņģeļi tur rokās zizli, kas apzīmē dievišķo spēku. Un visa kompozīcija ir ierakstīta koncentrisku apļu sistēmā, ko var novilkt gar oreoliem, gar spārnu kontūrām atbilstoši eņģeļu roku kustībai, un visi šie apļi saplūst ikonas centrā, kur atrodas Chalice. ir attēlots. Šķiet, ka Svētā Trīsvienība atrodas vienā Dievišķās gaismas lokā.

Mūsu priekšā ir ne tikai maltīte, bet gan Euharistiskā maltīte. Galds uz ikonas nav tikai maltītes simbols kopumā – tas ir gan altāris, gan vienlaikus Tronis, Svētais kaps. Rubļeva “Trīsvienībā” mirstīgais kauss ir nākotnes dzīves ķīla un mīlestības apliecinājums, par kuru Pestītājs upurē sevi.

Īpašs “Trīsvienības” simbols ir neparastas krāsas, tā pati debeszila, ko sauc par “Rubļevska kāpostu rullīti”. Ar šīs krāsas palīdzību Andrejs Rubļevs mēģināja nodot cildeno Debesu skaistumu, ko var atklāt zemes skatienam.


Klusa saruna

Veidojot savu “Trīsvienību”, klusais vīrs Andrejs Rubļevs uzsvēra trīs Dieva eņģeļu kluso sarunu, pieņemot lēmumu. Mēs saprotam, ka tikai ar visu trīs tās dalībnieku nepārprotamu piekrišanu Dievs var izglābt šo grēcīgo pasauli. Taču šo plānu var īstenot tikai Viens – Jēzus, Dieva Dēls, un Dievs Tēvs ir gatavs upurēt Savu mīļo Dēlu pasaules glābšanai. Saruna turpinās bez vārdiem, un tajā, kā kreisie un vidējie eņģeļi svētī biķeri, redzam tikai vienprātības pieskaņu. Eņģeļa svētība vidū ir Viņa gatavības pieņemt upuri zīme: “Mans Tēvs! Ja iespējams, lai šis biķeris iet prom no Manis; tomēr ne tā, kā es gribu, bet kā tu gribi” (Mateja 26:39). Dievs Tēvs Viņu iedvesmo šim varoņdarbam; Viņa seja pauž dziļas skumjas. Svētais Gars šeit parādās kā Mierinātājs.

Rubļeva “Trīsvienība” saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām ir ikonogrāfisks vislielākās upurīgās mīlestības akta attēlojums. Un tāpēc, nākot Svētās Trīsvienības dienā un Vasarsvētku svētkos templī, atcerēsimies svētītā Augustīna vārdus, kurš aicināja ikvienu “ticēt, ka Tēvs, Dēls un Svētais Gars ir viens Dievs. , radītā Visuma Radītājs un Valdnieks; un ka ne Tēvs nav Dēls, ne Svētais Gars nav Tēvs vai Dēls, bet ka Trīsvienība sastāv no savstarpējas personu kopības un tikpat būtiskas vienotības” (Svētais Augustīns “Par Trīsvienību”, 2. daļa, 9. grāmata). Un ticiet Trīsvienībai, Būtiskajai un Nedalāmajai.


2019. gada 22. jūnijs

Trešajā nedēļā (nedēļā) pēc Lieldienām pareizticīgā baznīca svin Vasarsvētku vidus, tas ir, pusi laika no Lieldienām līdz Vasarsvētkiem. 2010. gadā šī diena iekrīt 5. maijā (22. aprīlī pēc vecā stila).

Šiem svētkiem nav priekšsvinības. Vecmātes svin 8 dienas; sākot no trešdienas 4. un beidzas (neizņemot svētdienu) 5. nedēļas trešdienā, kad tiek svinēta Līgo svētku Dāvināšana (pēcsvētku pēdējā diena, beigas).

Šo svētku dievišķajā dievkalpojumā par ūdeni vienmēr teikts: “Esmu apmierināts ar svētkiem, dāvā savu izslāpušo dievbijības izslāpušo dvēseli ar ūdeni...”.

Baznīcas tradīcija šos Vecās Derības svētkus saista ar Kristus sludināšanu templī, par ko runāts Jāņa evaņģēlijā.
Glābējs iegāja Jeruzalemes templī un teica sprediķi, kurā runāja par sevi kā Mesiju dienā, kad ebreji svinēja Vecās Derības Tabernaklu svētku Jāņus. Lapu svētki bija vieni no trim lielajiem ebreju valsts svētkiem, kas iedibināti par piemiņu četrdesmit gadus ilgajai ebreju klaiņošanai tuksnesī (šajos svētkos ļaudis apmetās tabernakulos, no koku zariem veidotās būdās). Arī Tabernakula svētkiem bija savs pussabrukšanas periods, t.i. it kā pusceļā no Pasā līdz Tabernakula svētkiem.

Tas ilga astoņas dienas, no kurām pirmā un pēdējā bija īpaši svētas. Vecās Derības Tabernakula svētku pēdējo, astoto dienu pavadīja šāds rituāls: ar lielu ļaužu pulcēšanos augstais priesteris atstāja Zālamana templi uz Siloāmas avotu Ciānas pakājē; viņš smēla gaišu un tīru ūdeni ar zelta kausu; trompešu skaņām viņš atgriezās templī, sajauca ūdeni ar vīnu un izlēja to uz altāra. Šīs ceremonijas laikā cilvēki bez apstājas dziedāja lielo alelūju un sešus psalmus. Šis rituāls atgādināja brīnumaino ūdens došanu ebrejiem tuksnesī, ko Mozus ieguva no klints.

Norādot uz šo rituālu kā pārveidošanu, Jēzus Kristus pasludināja sevi par patiesā dzīvības ūdens avotu. Kristus savā sprediķī mācīja, ka tas, kurš Viņam tic, būdams piepildīts ar patieso dzīvības ūdeni no Viņa, pats kļūs par žēlastības piepildītu trauku, no kura pārpilnībā plūdīs dažādu Dieva Gara dāvanu straumes. "Kas Man tic, no viņa sirds izplūdīs dzīva ūdens straumes," sacīja Jēzus savā sprediķī. Viss Jaunās Derības pusnakts dievkalpojums ir balstīts uz šo evaņģēlija tekstu.

Pusnakts himnas vai nu slavina Kristus augšāmcelšanos, vai arī atgādina par tuvojošos Vasarsvētku svētkiem, kad Augšāmcēlies Kungs sūtīja saviem mācekļiem Svēto Garu.

Jāņu dienā ar Vecās Derības lasījumiem tiek svinētas Lielās vesperes.

Šodien ir Vasarsvētku jeb Svētās Trīsvienības svētku diena. Un daudzi, kas iet uz baznīcu, bieži jautā, kas ir Vasarsvētki? Tas ir nesaprotams nosaukums, vai ne? Vasarsvētki nozīmē piecdesmit. Bībeles vēsturē, kas zina Bībeli, Vecajā Derībā bija Vasarsvētku svētki, tas ir, piecdesmitā diena, kad Dieva izredzētā tauta atbrīvojās no gūsta un atstāja Ēģipti.

Un pravietis Mozus, Dieva redzētājs, uzkāpj Sinaja kalnā, kur viņam brīnumaini parādās Dievs. Viņš runā ar Dievu aci pret aci, un Dievs Mozus personā dod cilvēcei Baušļus, Derības planšetes. Mīlestības baušļi pret Dievu un otrā plāksne ir mīlestības baušļi pret cilvēku. Un viņš saka, ka visa cilvēka dzīves jēga ir Dievišķās mīlestības izpratne, ieiešana šajā mīlestībā. Un tajā slēpjas cilvēka pestīšana.

Un tā piecdesmitajā dienā pēc Lieldienām, pēc Kristus augšāmcelšanās, visi apustuļi pulcējās Jeruzalemē, jo tajā dienā viņi ieradās Jeruzalemes templī un visi piedalījās dievkalpojumā. Apustuļi darīja to pašu. Viņi dzīvoja augšējā istabā, tik mazā mājā, es biju šajā mājā, kad devos svētceļojumā uz Jeruzalemi. Tā ir maza istaba, maza māja, kurā tik tikko var ietilpt ducis cilvēku. Un šajā augštelpā Svētā Gara žēlastība nolaidās pār apustuļiem, un viņu personā tā nolaidās pār visiem Kristum ticīgajiem. Un, runājot dziļāk, tas nāca uz mūsu pareizticīgo kristiešu baznīcu. Un Baznīca esam visi jūs un es, kas ticat Dievam un atdodas Dievam. Un mēs esam vienots, dievišķs-cilvēcisks organisms.

Un šī Dieva Gara žēlastība pārveidoja apustuļus. Viņi ir vienkārši vīrieši, viņi strādāja par zvejniekiem, un jūs zināt, kad cilvēki ir vienkārši, kāds ir viņu līmenis, kādas ir sarunas un kādas ir viņu intereses. Un pēkšņi viņi kļūst... nesaprotami! Viņi pārveido visu sev apkārt. Viņi sludina Dieva Vārdu. Jā, viņi dzirdēja Kristus vārdus, jā, viņi sekoja Viņam, bet viņi saņēma Dieva Gara Žēlastību, kas viņus pārveidoja. Viņi sāka saprast to, kas cilvēka prātam dažkārt ir nesaprotams. Viņi sāka ar sirdi saprast to, kas cilvēkam dažkārt ir nesaprotams. Ticība dara brīnumus! Un viņi tika pārveidoti un devās aicināt visas tautas, visu Visumu, visu mūsu cilvēku pasauli uz šo pārvērtību.

Daudzi ticīgie pat zina no savas pieredzes, kā cilvēks mainās, kad Dieva žēlastība viņu skar. Ir grūti, tu krīti, raudi, tu esi uz ceļiem, bet žēlastība pieskaras tavai sirdij un viss pāriet. Tu atnāc uz baznīcu un jūti tādu prieku, tu jūti Dieva klātbūtni tuvumā, un nekas vairs nav biedējošs, un tu vairs nebaidies ne no kā. Un nāve, kā saka, nav biedējoša. Un šādu piemēru Baznīcā ir miljoniem. Viss svēto pulks. Tāpēc rīt mēs svinēsim Visu svēto koncilu, kuri Dievam patikuši.

Tā Dieva gara žēlastība pārveidoja mūsu zemi. Cilvēki kļuva par svētajiem. Pirmie kristieši viens otru sauca par brāļiem un māsām. Kristiešus sauca par svētajiem, un tas patiešām ir viņu īstais vārds, patiess aicinājums viņiem.

Un šodien arī Baznīca vēršas pie mums, svētajiem, aicinot mūs kļūt tādiem, kādiem mums vajadzētu būt. Šodien evaņģēlijā un apustuliskajās vēstulēs dzirdējām pamācību, ka “jūs esat pasaules gaisma, jūs esat zemes sāls” un mums ir jāglābj paši sevi, un, kad tu pats esi glābts, tad arī citi apkārtējie tiek glābti. Un kāda ir mūsu dzīves jēga, mūsu pestīšana? Iegūstot Dieva Gara žēlastību, kā mācīja Sarova Serafims, un apustulis Pāvils saka: "Jūs esat Dieva templis, un Dieva Gars dzīvo jūsos."

Katrs no mums ir templis, šī mazā Ciānas augštelpa, kur Kungs parādījās mācekļiem un pārveidoja tos. Katrs cilvēks, viņa sirds ir Dzīvā Dieva tronis. To mums šodien atgādina Baznīca un pēc tam Visu svēto svētki, kas aicina uz svētumu, patiesu kristīgu dzīvi, Āmen.

Sprediķis tika teikts 2016. gada Vasarsvētku dienā Berestovičas ciema Svētā Nikolaja baznīcā.

Tāpēc televīzija ir tik kaitīga: tā sniedz milzīgu barību sapņiem, pārņem prātu un tik spēcīgi, ka ikviens, kurš kādreiz ir skatījies televīziju, zina, cik grūti ir no tā atrauties – tā velk kā magnēts. Lai gan tad tu jūti tukšumu savā dvēselē, esi gatavs sevi nolādēt: atkal pazaudēji laiku, atkal sāp galva, laiks tika izniekots, bet ko tu ieguvi? Viņi saka: lūk, mums jāuzzina jaunumi. Nu es uzzināju. Ko šīs zināšanas tev deva? Nekas. Kādi laikapstākļi būs rīt? Paskaties uz termometru un tu redzēsi. Turklāt visi zina, ka piecdesmit procenti uzminēs pareizi un piecdesmit procenti melos. Nu paskaties pa logu, padomā pats un uzmini. Varbūt tas būs vēl precīzāk. Tāpēc mums ir jācenšas distancēties no šiem ieradumiem, īpaši badojoties. Varbūt šajā laikā mēs pilnībā atradināsim sevi no tiem - un, ja nē, aizmigšanas gavēnis ir priekšā, mēs joprojām atradīsim sevi no ieraduma. Lielais gavēnis ir laiks, kad noliekam malā visa veida izklaidi un dzīvojam klostera dzīvi. Tas mums ir ļoti noderīgi.

"Psalmodija ar nožēlu." Mēs dzīvojam kristīgā laikmeta beigās, un visā Baznīcas vēsturē ir sakrājušās daudzas brīnišķīgas lūgšanas, no kurām ir sastādīta mūsu lūgšanu grāmata. Senajiem tēviem – un šie vārdi tika teikti trešajā gadsimtā, tas ir, pirms tūkstoš septiņsimt gadiem – nebija lūgšanu grāmatas. Tad mūkiem bija tikai viena grāmata - Psalteris. Viņi lūdza, daudzinot psalmus, un to sauca par psalmodiju. Kāpēc psalmodija ar nožēlu? Daudzi no mums, kad lūdzam, sāk sapņot, prātā aizraujas tālu prom, caur dažādiem pasaules elementiem, kaut ko par sevi iztēloties. Šis lūgšanas attēls ir nepareizs. Mums vienmēr jālūdz ar nožēlu, ar grēku nožēlu, vienmēr apzinoties, kas mēs esam un kurš ir Tas, kam mēs lūdzam. Jums ir jālūdz tā, lai jūs nekad neapbrīnotu sevi, nedomātu par to, kā izskatāties no malas, nepriecāties, ka esat daudz lasījis. Lūgšanai vajadzētu būt tikai vienam auglim – sirds nožēlai. Bieži vien mēs noliekam lūgšanu grāmatu vai Psalteri ar sajūtu, ka esam labi lūguši. Tas nozīmē, ka mēs slikti lūdzām. Jo, kad cilvēks novērtē sevi un sāk slavēt, tas nav labas lūgšanas rezultāts. Laba lūgšana ir tāda, kas beidzas ar asarām, kad cilvēkam salauž sirdi, kad viņš jūt, ka ir tik grēcinieks, ka nav cienīgs būt par kājslauķi pirtī vai pie ieejas metro, uz kura visi slaukās. viņu kājas. Ja lūgšanas rezultātā cilvēks tuvojas šai sajūtai, tas nozīmē, ka lūgšana bija patiesa.

Ir ļoti svarīgi klusēt un nedomāt par neko citu, kā tikai par Tā Kunga vēlmēm. “Tiekšanās” nozīmē “gaidas”. Tas Kungs mums pavēlēja, lai mēs vienmēr būtu gatavi tikties ar Debesu Līgavaini: "Esiet modri, jo jūs nezināt, kurā stundā jūsu Kungs nāks." Tas ir, mums vienmēr jābūt gataviem satikt Kungu, gaidīt, kad Kungs Svētais Gars mūs apmeklēs. Mums visu laiku jāraugās uz savām sirdīm. Mums tikai visu laiku jādomā par to: kā iepriecināt Dievu, lai Kungs nāk pie mums un vienmēr ir ar mums, lai nekādā veidā Viņu neapvainotu, lai Viņš mūs nekad nepamestu. Tagad mēs strādājam, atjaunojam templi, un dažreiz mūs tik ļoti aizrauj darbs, saziņa ar cilvēkiem - galu galā sanāk visi labie cilvēki, pievilcīgi, mīļi, laipni -, ka tas mūs attālina no vissvarīgākā. Bet mums vienmēr jāatceras: kam mēs to darām? Pašam Dievam Kungam. Viss ir jādara Viņa priekšā, Viņa dēļ; katrs žests, katrs darbs ir jāvelta Viņam. Apustulis Pāvils teica: "Vai jūs ēdat vai dzerat... visu dariet Dievam par godu." Lai jebkurš darbs, ko mēs darām, ir Dieva dēļ: redzi, Kungs, es strādāju Tev. Nekad neaizmirstiet mūsu pastāvēšanas galveno mērķi: kāpēc mēs dzīvojam? Godināt Dievu darbos, vārdos, domās un ar visu savu dzīvi. Protams, mēs esam grēcīgi, vāji cilvēki, mēs vienmēr esam izklaidīgi, aizmirstam, dažreiz ar kādu strīdamies, tiesājam - bet uzreiz atjēgieties, nožēlojiet grēkus un sāciet no jauna, atkal strādājiet Tā Kunga labā. Un tāpēc mūsu uzmanību arvien mazāk, mazāk un mazāk novērsīs pasaules iedomība un arvien vairāk kalposim Dievam.

Vecākais arī teica: ”Rūpēsimies par lēnprātību.” Un Tas Kungs sacīja: "Mācieties no Manis, jo Es esmu lēnprātīgs un sirdī pazemīgs." Lēnprātīgs cilvēks nozīmē maigs, neapvainots, nesteidzīgs uz priekšu, mierīgs, saprātīgs. Mums jātiecas pēc lēnprātības, lai mēs nebūtu strīdīgi, aizkaitināmi, uzstājīgi pret sevi, nekaunīgi, kā pasaulīgi cilvēki. Mums tā nevajadzētu būt. Mums ir jārūpējas par to, lai visu laiku būtu lēnprātīgi. Es sajūsminājos - padomājiet uzreiz: lēnprātība mani ir pametusi, tas ir slikti, tas nozīmē, ka es vairs neesmu Kristus māceklis.

"Rūpējies par ciešanām." Mums jārūpējas, lai skumtu par Kristu. Vienmēr priecājies par visām bēdām. Slimojiet, ciešiet, smagi strādājiet, salieciet muguru, svīdiet kājas, nedaudz piespiediet ceļus pie grīdas, piespiediet sevi. Izmēģiniet sevi - negaidiet, kad atnāks kāda slimība, bet nedaudz piespiediet sevi, vienmēr dariet to nedaudz ar spēku. Mazliet, jo, ja tu izdarīsi pārāk daudz ar spēku, tu pilnībā izgāzīsies, tas ir nesaprātīgi. Lai būtu mazliet garlaicīgi, lai palielinātu šo postu, visu laiku darītu vairāk Dieva dēļ: es lūdzu, es noguru - nu, tikai nedaudz vairāk. Un tā tas ir visā.

"Rūpējies par pacietību." Daži saka: es lūdzu divus mēnešus un nekā. Jālūdzas ilgi – desmit, divdesmit gadus. Mums ir jāpierod pie pacietības. Lai sasniegtu kristīgo dzīvi, jāiemācās izturēt ilgi.

"Rūpējies par mīlestību." Visas dusmas, naids, aizkaitinājums vienam pret otru, aizvainojums - nedod Dievs, tas ir pilnībā jāizmet no mums. Visu laiku jādomā: vai es rīkojos ar mīlestību? Kas man ir vērtīgāks: kāds bizness vai pats cilvēks? Mēs bieži esam gatavi uzbrukt, aizvainot vai aizrādīt cilvēku biznesa labad. Bet tomēr cilvēks ir vērtīgāks par biznesu. Un mums vienmēr jāatceras, ka mūsu galvenais uzdevums uz zemes ir iegūt mīlestību un rūpēties: vai es rīkojos mīlestības dēļ? Gadās, ka citi cilvēki izstaro pret mums naidu un dusmas. Bet Dievs ir ar viņiem, kamēr nekas no mums nav. Tā ir kristīgā dzīve.

Un vecākais arī teica: ”Kristieša mērķis ir līdzināties Kristum.” Kā mēs varam līdzināties Kristum, ja mēs Viņu nepazīstam? Tāpēc, kā jau tūkstoš reižu esmu teicis un vēl tūkstoš reižu teikšu, mums Evaņģēlijs ir jāzina no galvas. Nezinot Evaņģēliju, nav iespējams vispār dzīvot. Tam vajadzētu būt mūsu galvenajam ēdienam. Mums katru dienu jālasa Evaņģēlijs, vismaz viena nodaļa, jālasa ar koncentrēšanos, uzmanību un pārdomām. Daži cilvēki saka: man nav laika. Izlasīt nodaļu ir četrdesmit sekundes ar noteiktu prasmi, tiem, kas lasa lēni - pusotra līdz trīs minūtes. Pusotru minūti no divdesmit četrām stundām var atrast Kungam un savas dvēseles glābšanai! Neatkarīgi no tā, cik noguris jūs esat, lai cik grūti tas būtu, izlasiet to, padomājiet par to. Un tieši tāpat jūs lasīsit Evaņģēliju vienreiz, divreiz, simts, tūkstoš reižu - un pamazām jūsu prāts to asimilēs. Protams, grūtāk ir tiem, kas sāka vēlu. Un tā nav neviena vaina; man jau no bērnības vajadzēja iet uz baznīcu. Bet Kungs vienmēr palīdzēs, ja mēs lūgsim pirms Evaņģēlija lasīšanas: "Kungs, palīdzi man, dod man izpratni."

Un, uzzinājuši Evaņģēliju, mēs mācāmies Kristus dzīvi, mācāmies Viņa jūtas, Viņa vārdus, Viņa darbības. Un tad mums vienmēr acu priekšā būs piemērs. Šeit ir situācija, un jūs nezināt, ko darīt. Uzdodiet sev jautājumu: ja mūsu Kungs Jēzus Kristus būtu manā vietā, ko Viņš darītu? Un jūs uzreiz saņemsiet atbildi: šādi jums tas jādara. Jo Cilvēks Jēzus Kristus, dzīvodams uz zemes, neizdarīja nevienu grēku. Šis ir mūsu attēls. Jebkuram no svētākajiem cilvēkiem bija kādi trūkumi, tas ir neizbēgami, visi cilvēki ir grēcinieki salīdzinājumā ar Dievu. Ambrozijs Optinskis bērnībā bija nerātns zēns. Radoņežas Sergijs bērnībā mācījās slikti. Ikvienam bija daži trūkumi, bet tad Dieva žēlastība visu kompensēja. Tā mums, atdarinot Kristu, jākompensē savas vājības un jātuvojas Debesu Valstībai. Un Petrovsky Post mums palīdzēs šajā jautājumā. Glāb mani, Dievs.

2. jūnijā, 1. sestdienā pēc Vasarsvētkiem, Krievijas Pareizticīgā Baznīca piemin Svētās Trīsvienības svētkus – Vasarsvētkus.

Vasarsvētku troparions, 8. tonis:

Svētīgs esi Tu, Kristus, mūsu Dievs,/ kas esi gudrs lietu zvejnieks,/ kas esi sūtījis pie viņiem Svēto Garu,// un tādējādi satver visumu, ak, cilvēces mīļotāj, slava Tev.


Vasarsvētku kontakions, 8. tonis:

Ikreiz, kad mēles sapulcējās,/ Visaugstākais mēles šķīra,/ kad ugunīgās mēles izplatījās,/ visas lietas tika sasauktas vienotībā,// un mēs vienprātīgi slavējam Vissvēto Garu.

Dāvināšana ir nosaukums, kas dots pēdējai dienai divpadsmit pēcsvētkos (tādi ir Svētās Trīsvienības svētki — Vasarsvētki) un lielajām brīvdienām, kas ilgst daudzas dienas (lielajiem, kas nav divpadsmit svētkiem, nav pēcsvētku un bez došanas). Pareizticīgo liturgikā to pavada ne mazāk svinības kā pati svētku diena. Mūsu došanas grieķu ekvivalents apodosis ir tulkots no grieķu valodas kā “atgriešanās”.

Tradīcija vairāku dienu garumā svinēt kristīgās dzīves slavenākos un svarīgākos notikumus Jaunās Derības dievkalpojumā ienāca no Vecās Derības – Mozus Pentateihā Tas Kungs saka Israēlam: “...septiņas dienas tu nes upuri Kungs; Astotajā dienā jums būs svēta sapulce un upuris Tam Kungam: šī ir svētku dāvināšana, jums nebūs nekādu darbu darīt” (3.Moz.23:36). Tas pats bauslis Dieva tautai ir atkārtots skaitļu grāmatā: “Astotajā dienā jums būs svētki; nedari nekādu darbu; un upurēt dedzināmos upurus...” (4.Mozus 29:35-39).

Došana nav nekas vairāk kā ticīgas sirds atgriešanās, lai pēc noteikta laika pārdomātu svētkus. Agrīnās kristiešu laikos tas tika stingri praktizēts 8. dienā.

Grūti pateikt, vai ziedošanas svinēšana bija izplatīta vietējās neebreju kristiešu kopienās jau no senākajiem apustuliskajiem laikiem. Taču vēsture sniedz mums pareizo informāciju, ka jau imperatora Konstantīna I laikā notika 8 dienu svinības par godu Jeruzalemes un Tiras pilsētu bazilikas baznīcu iesvētīšanai. Vēlāk šī tradīcija izplatījās divpadsmit gadskārtējos svētkos, un 4. gadsimtā visur sāka svinēt Lieldienas un Vasarsvētkus, bet austrumos — Epifāniju un vēlāk arī Kristus piedzimšanu. Aptuveni 17. gadsimtā parādījās tradīcija svinēt Dieva svēto, īpaši svēto augstāko apustuļu Pētera un Pāvila, svētā mocekļa-arhidiakona Lorensa un svētās mocekļa Agneses piemiņas dienas.


Svētā Trīsvienība.

Tempļa kripta glezna par godu Sv. Zosimai un Soloveckas Savvatijam.

Svētku svinēšanai veltītajā dievkalpojumā saskaņā ar liturģisko tradīciju tiek dziedātas un lasītas visas šīs dienas himnas un lūgšanas. Svinot divpadsmit svētkus, Matīns tiek izpildīts ar lielu doksoloģiju, bet liturģijas laikā tiek lasīts apustulis un dienas evaņģēlijs.

Runājot par baznīcas svētku svinēšanu, metropolīts Venjamins (Fedčenkovs) raksta, ka Tas Kungs dažreiz dod žēlastību, kas saistīta ar konkrētu notikumu, tieši šajā pēdējā pēcsvētku dienā. Kāpēc? Iespējams, tā paša iemesla dēļ Kristus, kurš vispirms paslēpās no Lūkas un Kleopa acīm, kas viņu atpazina, pēc tam atkal parādās saviem mācekļiem. Cilvēks nevar pilnībā apzināties tā vērtību, kas vismaz kādu laiku no viņa neatkāpjas. Lai ietvertu sakrālo jēdzienu gan ar prātu, gan dvēseli, jums tas vairākas dienas jāsaņem, un tad padošanās laikā jāatlaižas, ar nepacietību gaidot tās atgriešanos. Sestdienu diez vai var stingri saistīt ar kādu kalendāra dienu - tas drīzāk ir īpašs stāvoklis.

Tāpēc Vecās Derības Rakstos nedēļas dienu, kalendāra datumus un pat gadus sauc par sestdienām. Svētku ievērošana ir arī “sabats Tam Kungam, tavam Dievam”. Saglabājot sevī pēcsvētku sajūtu, kristietis mācās pastāvīgi justies kā daļa no Dieva žēlastības – un tas ir drošākais solis ceļā uz to, ko Svētie Raksti saka: “Dieva valstība ir jūsos” (Lūkas 17. 21).

Svētku svinēšanas dienā, kā arī pašos svētkos, ja iespējams, jāizvairās no jebkāda darba un jādara žēlsirdības darbi Dieva godam. Šis ir arī lielisks laiks, lai kritiski paskatītos uz savu ticību, lai tajā atrastu tās vājās vietas, kurām nepieciešama Dieva palīdzība un dziedināšana. Katrs var un, iespējams, vajadzētu sev pajautāt: vai es uz šiem dāvināšanas svētkiem iešu tā, it kā uz pašu dievkalpojumu baznīcas kalendāra “sarkanajā” dienā? Vai es apzinos, kādā tīrībā un svētumā man vajadzētu paturēt savas domas par godu dienai, kad parādījās Tā Kunga īpašā žēlastība? Vai par godu svētkiem varu nest Dievam noteikto upuri, kas Jaunās Derības laikos izpaužas nevis vēršu un āžu asinīs, bet gan svētā ķēniņa un pravieša Dāvida aprakstītajā “salauztajā garā”?

Un vispār, vai es zinu, cik svarīgs ir šis pēdējais Baznīcas piemiņas cikls par Dieva svētkiem? Tikai to visu saprotot, varēs noteikt, cik patiesa vai, gluži otrādi, formāla ir paša ticība. Jums tas jāsaprot nevis tāpēc, lai sevi bezgalīgi pārmestu un pazemotu, bet lai, sapratis un pieņēmis savu dvēseles stāvokli, kas pastāv, jūs nenogurstoši virzāties uz labo pusi. Ceļā uz zemes dzīves cienīgu upuri un atkalapvienošanos ar Glābēju.

Protams, tie vairs nav apustuliskie laiki, un ne katrs strādājošs cilvēks var atļauties pēcsvētku beigās doties uz dievkalpojumu un pieņemt dievgaldu pēc vajadzības. Bet dāvināšana, tāpat kā piemiņa par svētkiem, jāglabā sirdī. Tas pirmkārt...


Svētās Trīsvienības ikona. prāvests Andrejs Rubļevs

Trīsvienība: Dievišķās gaismas lokā

Trīsvienības diena ir vieni no galvenajiem kristiešu svētkiem.

Svētās Trīsvienības svētki atsaucas uz stāstu par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem: “Kad pienāca Vasarsvētku diena, viņi visi bija vienprātīgi. Un pēkšņi no debesīm atskanēja skaņa kā no stipra vēja, un tā piepildīja visu māju, kurā viņi sēdēja. Un viņiem parādījās sašķeltas mēles kā uguns, un uz katra no tām gulēja viena. Un viņi visi kļuva Svētā Gara pilni un sāka runāt citās mēlēs, kā Gars viņiem deva runāt.” (Apustuļu darbi 2:1-4).

Vasarsvētku dienā pasaulē redzamā veidā parādījās Svētais Gars ar glābjošas žēlastības dāvanām cilvēka dvēselei. Tieši Svētās Trīsvienības dienā Kristus mācekļi nodibināja Baznīcu. Un Svētā Gara nolaišanās uz apustuļiem norāda uz stūrakmeni tā pamatos - Dieva Trīsvienību. Šo trīsvienības tēlu savā “Trīsvienībā” iemiesoja izcilais ikonu gleznotājs Andrejs Rubļevs.


Ikonu gleznotājs ar Dieva garu

26. jūnijs ir atceres diena Sv. Andrejs Rubļevs, kurš garā ir viens no Radoņežas Svētā Sergija mācekļiem.

Diemžēl mēs neko daudz nezinām par pašu Andreju Rubļevu. Mēs precīzi nezinām, kad viņš dzimis, lai gan pētnieki norāda aptuvenu datumu 1360. Mēs nezinām, kā viņu sauca pirms tonzēšanas. Mēs pat nezinām viņa nāves dienu. Jādomā, ka Andrejs Rubļevs nomira 1427. gada rudenī. Šo secinājumu var izdarīt, ja paļaujamies uz abata Nikona dzīvi, ko apkopojis serbs Pahomiuss un kurā teikts, ka Andrejs Rubļevs nomira neilgi pēc Trīsvienības katedrāles gleznošanas pabeigšanas un pirms paša Radoņežas Nikona atdusas, un Trīsvienības-Sergija klostera abata nāve ir precīzi zināma - 1427. gada 17. novembrī. Bet tas nav tik biedējoši, ka mēs zinām tik maz faktu no Andreja Rubļeva biogrāfijas - galu galā mēs labi zinām viņa garīgās dzīves galvenos punktus.

Ir zināms, ka izcilā ikonu gleznotāja dzīve bija cieši saistīta ar diviem klosteriem - Trīsvienības-Sergija un Maskavas Spaso-Androņikova. Ir zināms, ka mūks savu jaunību pavadīja pirmajā klosterī, un tur viņš deva klostera solījumus. Mēs arī zinām, ka mūka Andreja Rubļeva mākslinieciskās prasmes Krievijā tika augstu novērtētas un viņam tika uzdots gleznot lielas katedrāles: Pasludināšanu Maskavas Kremlī, debesīs uzņemšanas svētnīcu Vladimirā, Trīsvienību Godājamā klosterī. Bet, protams, mūks-ikonu gleznotājs Andrejs Rubļevs atstāja cilvēcei īpašu dāvanu, uzgleznojot unikālu Dzīvību dāvinošās un nedalītās Trīsvienības ikonu. Hesihasma sekotājam viņam izdevās viņā iemiesot Trīsvienības Trīs Personu kluso sarunu, kas caurstrāvo Dievišķās gaismas enerģiju.


Trīs eņģeļi nolaidās no debesīm

Kad abats Nikons no Radoņežas, kurš kļuva par Trīsvienības-Sergija klostera prāvestu pēc Svētā Radoņežas Sergija nāves, nolēma izrotāt jauno baltā akmens Trīsvienības katedrāli, kas uzcelta vecās koka baznīcas vietā, viņš aicināja Andrejs Rubļevs un Daniils Černijs ne tikai apgleznoja templi ar freskām, bet arī apgleznoja lielu skaitu ikonu daudzpakāpju ikonostāzei. Kā ziņo Stroganova ikonu gleznas oriģināls, “Radoņežas godātais Andrejs, ikonu gleznotājs ar iesauku Rubļevs, uzgleznoja daudzas svētās ikonas, visas brīnumainas, un vispirms dzīvoja paklausībā Radoņežas godājamajam tēvam Nikonam. Viņš pavēlēja kopā ar viņu uzgleznot Vissvētākās Trīsvienības attēlu, slavējot savu tēvu, svēto Brīnumdarītāju Sergiju...” Šai ikonai bija jāatrodas Karalisko durvju labajā pusē.

Rubļeva “Trīsvienība” ir balstīta uz labi zināmu Bībeles stāstu. Kā stāstīts Vecajā Derībā, elderam Ābrahāmam parādījās trīs skaisti jaunekļi, un viņš kopā ar savu sievu Sāru viņus pacienāja Mamres ozola paēnā, slepus nojaušot, ka viņš viesmīli pašu Kungu. “Un Tas Kungs viņam parādījās Mamres ozolu birzī, kad viņš dienas karstumā sēdēja pie telts ieejas. Viņš pacēla acis un skatījās, un, lūk, trīs vīri nostājās viņam pretī. Ieraudzījis, viņš skrēja viņiem pretī no telts ieejas un paklanījās zemē. Un viņš sacīja: Kungs! Ja esmu atradis žēlastību tavās acīs, neej garām savam kalpam; un viņi atnesīs nedaudz ūdens un nomazgās jūsu kājas; un atpūties zem šī koka. Un es atnesīšu maizi, un tu stiprināsi savas sirdis; tad ej; ejot garām savam kalpam. Viņi teica: dari, kā saki. Un Ābrahāms steidzās uz Sāras telti un sacīja: "Ātri samīciet trīs maisus smalku miltu un pagatavojiet neraudzētu maizi." Un Ābrahāms pieskrēja pie ganāmpulka un paņēma maigu un labu teļu un iedeva to zēnam, un viņš steidzās to sagatavot. Un viņš paņēma sviestu, pienu un teļu, kas bija sagatavots, un nolika to priekšā, stāvot tiem blakus zem koka. Un viņi ēda” (1. Mozus 18:1-8).

Uz Rubļeva ikonas nav ne Ābrahāma un Sāras, ne teļa kaušanas, ne ēdiena. Galda centrā ir tikai trīs eņģeļu un kausa figūras, bet fonā ir Mamrijas ozols, māja un klints. Ikona zem Andreja Rubļeva otas ieguva jaunu, evaņģēlisku nozīmi. Bībeles stāsta par eņģeļiem, kas nolaidās no debesīm, lai pastāstītu Ābrahāmam labo vēsti, vietā nāca pavisam cits stāsts, kas simbolizēja Jauno Derību. Un kauss uz galda pārstāja būt parastas maltītes simbols, pārvēršoties par Euharistijas prototipu. Pazemīgais mūks Andrejs mums atklāja Mūžīgās padomes noslēpumu, kurā Dēls brīvprātīgi pieņem Kausu ar teļa galvu. Šis ir upura attēls, ko Kristus nesa mīlestības pret cilvēkiem dēļ un kas mainīja cilvēces vēsturi. Dzīvību sniedzošā Trīsvienība aizstāj Vecās Derības Trīsvienību.


Mīlestības un upura simbols

Saskaņā ar svētītā Augustīna tēlaino izteicienu, izprast Svētās Trīsvienības noslēpumu ir grūtāk nekā ar karoti izsmelt jūru. Bet Andrejam Rubļevam, šķiet, izdevās pacelt plīvuru. Tomēr, iespējams, katrs no mums, lūkojoties uz mūka Andreja lielisko radīšanu, varēs atklāt kaut ko savu.

Bet apskatīsim ikonu tuvāk. Trīs Svētās Trīsvienības Personas parādās mūsu acu priekšā - uz ikonas tās atrodas tādā secībā, kādā tās ir atzītas ticības apliecībā. Pirmais eņģelis, kas sēž kreisajā pusē, simbolizē Dievu Tēvu, otrs, ikonas centrā, simbolizē Dievu Dēlu, bet trešais, ikonas labajā pusē, simbolizē Svēto Garu. Jūs nevarat vien brīnīties par eņģeļu garīgumu: viņu ķermenis ir slaids un viegls, bezsvara.

Eņģelis, kas simbolizē Dievu Tēvu, ir ģērbies zilā tērpā - tas ir Viņa Dievišķās, Debesu dabas simbols; un gaiši violetā himācija – ārējais tērps – liecina par šī Eņģeļa dievišķo neizprotamību un karalisko cieņu. Virs Viņa galvas paceļas nams ar altāri. Tas ir ne tikai Ābrahāma mājoklis, bet arī Dievišķā nama simbols, mājas celšanas tēls. Visā Eņģeļa izskatā ir jūtama tēvišķa autoritāte: Viņa galva gandrīz nav noliekta, un viņa skatiens ir vērsts uz pārējiem diviem Eņģeļiem, kuri, noliecuši galvas, klausās Viņā ar cieņu.

Otrais eņģelis ir novietots ikonas vidusdaļā. Tās vidējo stāvokli nosaka otrās Personas nozīme Svētās Trīsvienības dziļumos. Ozols izpleš savus zarus pār Viņa galvu, un tērps atbilst tam, kā parasti tiek attēlots Glābējs. Apakšējais halāts ir tumši purpursarkanā krāsā, kas norāda uz iemiesojumu, un zilais apmetnis, kas brīvi salocīts ap Eņģeļa figūru, norāda uz Viņa dievišķo cieņu.

Eņģeļa galva ir noliekta pa kreisi, pret Tēvu. Visa viņa stāja liecina par viņa gatavību noiet ciešanu pilno ceļu līdz galam. Bez iebildumiem, bez pretrunām, bez šaubām no Dieva Dēla puses – tikai gatavība. Tā nav nejaušība, ka šim eņģelim ārējā tērpā ir zila krāsa - Dievišķā krāšņuma simbols. Tas nozīmē, ka Dievs vēlas atklāties Jēzū Kristū. Uz tunikas ir uzšūts zelta klavs - Kristus cilvēciskās dabas tīrības un pilnības simbols. Klāvs tiek interpretēts arī kā vēstneša zīme, zīme par Pestītāja īpašo mesiānisko lomu. Aiz eņģeļa ir koks, kas ne tikai simbolizē Mamres ozolu no Vecās Derības, bet arī "dzīvības koka" tēlu, uz kuru pēc pirmo cilvēku izraidīšanas no paradīzes tika pavēlēts bloķēts.

Eņģelī, kas novietots ikonas labajā pusē, mēs redzam Svētā Gara attēlu. Viņa noliektās galvas līnija atkārto vidusmēra Eņģeļa noliektās galvas līniju. Beznosacījumu gatavība un uzticība ir redzama visā viņa izskatā, un viņa sejas izteiksme atklāj Viņā Mierinātāju, kurš gan nomierina, gan atbalsta. Viņa apakšējais apģērbs ir tumši, caurspīdīgi zilā krāsā. Augšējais ir gaišākais dūmu zaļais. Kā zināms, zaļā krāsa ikonogrāfiskajā simbolikā nozīmē mūžīgo dzīvi, tā ir cerības, ziedēšanas, garīgās atmodas krāsa. Aiz eņģeļa ir kalns - senākais simbols no visa cildenā. Bībelē kalns ir ”gara sagrābšanas” attēls. Ne velti kalnā notiek daudzi nozīmīgi notikumi: Mozus saņem bauslības plāksnes Sinaja kalnā, Apskaidrošanās Tabora kalnā, Kristus Debesbraukšana Eļļas kalnā.

Visi trīs eņģeļi tur rokās zizli, kas apzīmē dievišķo spēku. Un visa kompozīcija ir ierakstīta koncentrisku apļu sistēmā, ko var novilkt gar oreoliem, gar spārnu kontūrām atbilstoši eņģeļu roku kustībai, un visi šie apļi saplūst ikonas centrā, kur atrodas Chalice. ir attēlots. Šķiet, ka Svētā Trīsvienība atrodas vienā Dievišķās gaismas lokā.

Mūsu priekšā ir ne tikai maltīte, bet gan Euharistiskā maltīte. Galds uz ikonas nav tikai maltītes simbols kopumā – tas ir gan altāris, gan vienlaikus Tronis, Svētais kaps. Rubļeva “Trīsvienībā” mirstīgais kauss ir nākotnes dzīves ķīla un mīlestības apliecinājums, par kuru Pestītājs upurē sevi.

Īpašs “Trīsvienības” simbols ir neparastas krāsas, tā pati debeszila, ko sauc par “Rubļevska kāpostu rullīti”. Ar šīs krāsas palīdzību Andrejs Rubļevs mēģināja nodot cildeno Debesu skaistumu, ko var atklāt zemes skatienam.


Klusa saruna

Veidojot savu “Trīsvienību”, klusais vīrs Andrejs Rubļevs uzsvēra trīs Dieva eņģeļu kluso sarunu, pieņemot lēmumu. Mēs saprotam, ka tikai ar visu trīs tās dalībnieku nepārprotamu piekrišanu Dievs var izglābt šo grēcīgo pasauli. Taču šo plānu var īstenot tikai Viens – Jēzus, Dieva Dēls, un Dievs Tēvs ir gatavs upurēt Savu mīļo Dēlu pasaules glābšanai. Saruna turpinās bez vārdiem, un tajā, kā kreisie un vidējie eņģeļi svētī biķeri, redzam tikai vienprātības pieskaņu. Eņģeļa svētība vidū ir Viņa gatavības pieņemt upuri zīme: “Mans Tēvs! Ja iespējams, lai šis biķeris iet prom no Manis; tomēr ne tā, kā es gribu, bet kā tu gribi” (Mateja 26:39). Dievs Tēvs Viņu iedvesmo šim varoņdarbam; Viņa seja pauž dziļas skumjas. Svētais Gars šeit parādās kā Mierinātājs.

Rubļeva “Trīsvienība” saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām ir ikonogrāfisks vislielākās upurīgās mīlestības akta attēlojums. Un tāpēc, nākot Svētās Trīsvienības dienā un Vasarsvētku svētkos templī, atcerēsimies svētītā Augustīna vārdus, kurš aicināja ikvienu “ticēt, ka Tēvs, Dēls un Svētais Gars ir viens Dievs. , radītā Visuma Radītājs un Valdnieks; un ka ne Tēvs nav Dēls, ne Svētais Gars nav Tēvs vai Dēls, bet ka Trīsvienība sastāv no savstarpējas personu kopības un tikpat būtiskas vienotības” (Svētais Augustīns “Par Trīsvienību”, 2. daļa, 9. grāmata). Un ticiet Trīsvienībai, Būtiskajai un Nedalāmajai.