Сватбена церемония - Според славянския обичай младоженецът отвлича булката на игрите, като предварително се е съгласил с нея за отвличането: „Отивам на игрите ... и този умика на жена му, който и да е с нея: аз има две и три жени." Тогава младоженецът даде на бащата на булката вена – откупа за булката. В деня преди сватбата бъдещата свекърва пече курник, изпращайки го в къщата на младоженеца. Младоженецът изпраща жив петел в къщата на булката. В деня преди сватбата няма забавления. Всеки се подготвя внимателно за забавлението. На сутринта на сватбения ден младоженецът уведомява булката да се подготви за сватбата. Родителите на булката разстилаха шуба на пейката, сложиха дъщеря си върху нея и започват да я обличат в булчинска рокля. Щом се облекат, изпращат пратеник при младоженеца. Скоро сватбеният влак пристига пред портата. Приятелят на младоженеца чука на портата, обажда се на собственика и казва, че, казват, ние ловуваме зайци, но един заек ти махна пред портата, трябва да го намериш. Младоженецът усърдно търси скрития „заек“ (булка) и след като намери и поиска благословия от родителите си, го качва на сватбения влак и отива на сватбата.
Дълго време „сватбата“ в Гръкокатолическата църква със задължителната проповед за „семейното щастие“ на някое израелско семейство не се смяташе за истинска сватба, тъй като хората дълго време все още спазваха обичаите на своите предци. Степан Разин, например, отмени църковната "сватба", като нареди да се венчаят около дъб. Сватбата се състоя следобед, в късния следобед. По това време майката на младоженеца приготвяше брачно легло в щайга: първо тя положи снопи (номер 21), върху пух и одеяло, и хвърли кунишко палто или кунишка кожа (или невестулка) върху единичен център за намиране на тюл. Близо до леглото бяха поставени вани с мед, ечемик, пшеница и ръж. След като подготви всичко, бъдещата свекърва обиколи леглото с офика в ръка. 21 сноп означава "огнена страст" (утроена седем, числото на Огъня), кожухът от куня е трябвало магически да разпалва страстта на булката, точно като кожата на куница или невестулка. Обърнете внимание на имената на животните, чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно още от общите индоевропейски времена, ако не и по-рано. Куна (куница) е същият корен като латинското cunnus, норка е същата, само алегорично, и накрая, невестулка всъщност означава обич. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона). 
Преди сватбата мястото на младоженеца се заемаше от по-малък брат или тийнейджър, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да откупи място до булката. Церемонията се нарича „продажба на ятаган на сестрата“. Близо до булката седят и „очи” – две роднини на булката, най-често сестри или сестри (т.е. братовчедки). Те помагат на булката по време на цялата сватба. Всяка от "шпионката" държи в ръцете си чиния, завързана с шалове отдолу. Едното ястие съдържа носна кърпа, повойник, гребен и огледало, а другото две лъжици и трохи хляб. След откупа младоженците, държащи запалена свещ в ръцете си, се отправяха към храма или запаления дъб. Пред тях бяха танцьорите, зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младежите бяха обсипани с купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца от паница. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косъмчета има в овча кожа. След подобни пожелания сватовникът любезно обсипа и гостите.
Преди това свещеникът се оженил, хванал булката за ръка, поверил я на младоженеца и им наредил да се целунат. Съпругът покривал жена си с вдлъбнатината на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът им давал купа с мед. Застанали пред олтара, съпругът и съпругата последователно пиеха от чашата три пъти. Младоженецът наплиска остатъците от мед върху олтара и хвърли купата под краката му, като каза: - „Нека се стъпчат под краката ни онези, които ще сеят раздор между нас“. Този, който пръв стъпи на купата, според легендата, става глава на семейството. На почетното място на сватбената трапеза винаги имаше селски лечител или магьосник. Той обаче заема почетно място не защото можеше, ядосано от недостатъчно уважение към него, да „превърне сватбения влак във вълци“ (защо магьосникът се нуждае от влак с вълци?), а защото често беше потомък на тези същите влъхви, които в продължение на стотици години са венчали нашите пра-пра-пра-дядове с пра-пра-баби. По пътя към дома младежите вървяха плътно прилепнали един към друг, а гостите последователно дърпаха ръкавите си, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички освен младите, пред които, въпреки че имаше пържено пиле, го изядоха чак в края на пиршеството. По време на сватбеното пиршество младите хора не са имали право да пият и да ядат. Когато се сервира курник на масата, това означаваше, че е дошло времето – „Тетера долетя на масата – тя искаше да спи като малка”. В разгара на забавлението младите се отправиха към клетката, където брачното легло беше предварително приготвено. Под натиск младоженците, заграбвайки ритуална крава и пиле, увити в кърпа, се затвориха в щайга. На вратата с изваден меч крачеше гаджето на младоженеца, пазейки спокойствието на младоженците.
Да тъпче кунята шуба!
Бутайте се един друг!
Спокоен сън!
Забавно е да ставаш!
След такива доста откровени пожелания гостите се оттеглиха в къщата, но след време бяха изпратени да се допитат за „здраве”. Ако младоженецът отговори, че е в „добро здраве“, значи „доброто“ се е случило. „Ставайки бодро“, младежите започнаха да се хранят. Вземайки пиле, младоженецът трябваше да отчупи крака и крилото и след това да ги хвърли обратно през рамото си. След като опитаха пилето и кравата, малките се присъединиха към гостите и веселбата продължи. Приятелят на младоженеца прочете благословии, например следното: На гостите:
Да, добри хора!
Гостите са приятелски настроени,
Обаден и неканен
Мустаци и брада,
Неженен, неженен.
Има любовници на портата,
Пред вратата има претенденти.
Ходене по пода
Стоейки в средата.
От кът до магазина
На крива, на пейка!
Благослови!
До младите дами:
Млади, млади!
Добри походки,
Овчи кожени палта,
самуров пух,
С изтеглени очи
С малка глава,
Кокошка злато,
сребърни обеци,
дъщерите на бащата,
Съпругите са страхотни!
Благослови!
към момичетата:
Червени момичета
майсторски торти,
Сресани глави
Подковани пищяли,
Самотни блудници
Те свалиха заквасената сметана,
Пушачите месят
Заровен под сладкото
Дадоха се овчари.
Благослови!
към момчетата:
Яжте! Малки момчета
Свински лайна!
Криви стомаси
Крака на орлови нокти
Коремни лица
Приличат на магаре.
Благослови!
След такива благословии празникът пламна с нова сила. Празникът завърши с веселие, след което тези, които все още можеха да се разхождат се прибираха.
Обред за именуване - Ако славянин или славянин е кръстен от раждането със славянско име, тогава обредът за именуване не е необходим. Разбира се, ако не е необходимо да се дава ново име. Ако човек не е бил кръстен или привлечен към друга чужда вяра, тогава обредът за именуване се извършва по следния начин. Номинираният стои с лице към Свещения огън. Свещеникът поръсва изворна вода по лицето, челото и короната си три пъти, като изрича думите: „Както е чиста тази вода, така и лицето ще бъде чисто; сякаш тази вода е чиста, така ще бъдат чисти и мислите; сякаш тази вода е чисто, така ще бъде чисто име!" След това свещеникът отрязва кичур коса от дублираните и ги поставя в Огъня, като същевременно изрича ново име шепнешком. Преди човек да получи име, никой освен свещеника и назования не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и високо казва: „Нарсемо е твоето име... (име)“. И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требла и брат сурия за помен на предците. Славянин, който преди това е бил покръстен или е привлечен към друга чужда вяра, трябва първо да премине ритуал на пречистване. За да направите това, седнете човека на колене на палубата (той не трябва да докосва земята с коленете си), обградете това място в порочен кръг. Преди да седне в кръг, субектът съблича дрехите си, като се съблича до кръста. Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърлят жребий: достоен ли е човек за такава чест да получи славянско име и да отиде под покровителството на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, застанал зад гърба на дублирания, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към посоченото лице, тогава обредът продължава. Ако не, наименуването се отлага за по-добри времена. Така че, ако жребийът е успешен, тогава назованото лице се измива леко главата си с изворна вода, покрива се със сол с огън, обсипва се със зърно, като прави почистващи движения с ръцете си. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят определената сьомга в кръг, като държат десните си ръце над главата му. По това време те издават вика „Гой“ – три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: "Нарцемо е твоето име...", след това името, избрано от общността (съгласно свещеника), или името, което назованият е избрал за себе си (отново с се произнася съгласието на свещеника). И така те възкликват три пъти. Кръгът е разкъсан, на годеника се дава шепа зърно за първата му жертва и черпак мед за възпоменание на предците, под чието покровителство минава сега.
Началото на строежа на къща сред древните славяни е свързано с цял комплекс от ритуални действия и церемонии, които предотвратяват възможно противопоставяне на зли духове. Преместването в нова хижа и началото на живота в нея се смяташе за най-опасния период. Предполагаше се, че „злите духове“ ще се стремят да попречат на бъдещото благополучие на новите заселници. Ето защо до средата на 19-ти век на много места в Русия е запазен и провеждан древният защитен ритуал на домашното затопляне.
Всичко започна с намиране на място и строителни материали. Ако се съди по етнографските данни от 19 век, при избора на място за къща е имало много начини за гадаене. Понякога на мястото се поставяше чугунено гърне с паяк. И ако той започна да тъче мрежа през нощта, тогава това се смяташе за добър знак. На някои места на предложеното място в малка дупка е поставен съд с мед. И ако настръхваха в него - мястото се смяташе за щастливо. Избирайки безопасно място за строителна площадка, често в началото пускат кравата и чакат да лежи на земята. Мястото, където тя си легна, се смяташе за успешно за бъдещия дом. А на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги разстила на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете сюжета. След това беше необходимо да се изчака три дни и ако камъните останаха непокътнати, тогава мястото се считаше за добре избрано. Беларусите имат популярно твърдение, че в никакъв случай не трябва да се строи къща на спорна земя, защото това може да си навлече проклятия от губещия в спора и тогава новият собственик на такава земя няма да види щастие завинаги. Трябва също да се отбележи, че къщата никога не е била построена на мястото, където са намерени човешки кости или където някой е отрязал ръка или крак.
Вземете тонзура (тонзура)
Обет (тонзура) - славянски езически обред, състоящ се в отрязване на косата на дете на седем години от ROD, като знак за прехвърляне от грижите на майката към грижите на бащата, от грижите на божествата Леля и Полел, Перун и Лада. Обредът е запазен в Полша до XIV век. В Русия отдавна съществува обичай за първото подстригване на косата за мъжки деца - постригани под власт и патронаж (остарял - постригани). Обетите обикновено се извършват сутрин при слънчево време. Герои: Маг (свещеник, старейшина); оръженосец (при русичите - войвода); баща; майка; сон-юнак (посветен); гудковци (музиканти) и певци (хорови); участници и гости (роднини и приятели).
На церемонията трябва да присъстват следните ритуални предмети и елементи: лента на гърдите; по-стар знак (гривна); мисал, табуретка за посветения на Юнака; ножици върху подноса, държан от войводата; бяла риза или славянска риза за юнак (посветен); Огън, който разпалва Мага (Жреца); „мъжки” подарък за пострижения, в ръцете на бащата; лакомства (музикални инструменти); паници за мед и други церемониални прибори.
Всички участници в церемонията стоят по време на цялата тържествена церемония. Юнак с бяла риза седи на табуретка близо до свещения огън. Старейшината, слагайки превръзка, тържествено я отваря и чете думите от мисала.
Юнак сяда на табуретка, по-възрастният взима ножици от подноса, отрязва с тях кок и ги предава на Огън. Юнак става, по-големият (Магус) обявява посвещението на РОДИЧ в зряла възраст (както е известно от исторически източници, нашите предци са учили децата си на военното изкуство от малки). По знак на стареца всички стават и пеят химн на музиката.
Коледуване
Произходът на обреда на коледуването се корени в древни времена. Още в езически времена по няколко пъти в годината славяните правеха заклинание срещу злите духове. Тази церемония, както преди, така и след приемането на християнството в Русия, беше насрочена да съвпадне с периода на Коледа и големия празник Коляда ... Тя се състоеше в това, че групи коледари (роби), състоящи се предимно от тийнейджъри, отиваха в домовете си. Всяка група носеше на пръчка (прът) шест- или осемлъчева звезда, залепена заедно от сребриста хартия. Понякога звездата се прави куха и вътре в нея се запалва свещ. Светещата в тъмнината звезда сякаш се носеше по улицата. В групата имаше и мехоноша, който носеше торба за събиране на подаръци и подаръци.
Коледарите обикаляха къщите на своите съселяни в определен ред, наричайки се „трудни гости“, носейки на собственика на къщата радостната новина за раждането на ново Слънце - Коляда. Пристигането на коледни песни в Русия беше взето много сериозно, те с радост приеха всички достойнства и желания, опитаха се да ги дарят, когато е възможно, щедро. „Трудни гости“ сложиха подаръците в торба и отидоха в съседната къща. В големите села и махали във всяка къща идваха по пет до десет групи коледари. Коледарството беше известно на цялата територия на Русия, но се отличаваше с местната си оригиналност.
Ритуалът за баня винаги трябва да започва с поздрав от господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е един вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се проведе церемонията за баня. Това е настройката на тази среда към определен притеснение. Такава настройка може да се случи и според предварително подготвена конспирация - поздрав, или спонтанно роден точно на входа на парната баня.
Обикновено веднага след прочитането на такъв поздравителен заговор към камъка се подава черпак с гореща вода и парата, издигаща се от печката, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в цялата парна баня. Това е създаването на лека пара. Факт е, че парата в парна баня обикновено стои на слоеве. Отгоре има по-горещи, по-сухи и по-леки слоеве въздух - пара, а по-ниските слоеве пара стават по-студени, по-влажни и по-тежки. И ако не смесвате тези слоеве един с друг и не създавате пространство от пара, която е еднаква по температура и влажност в парната стая, тогава тази пара ще се възприема като "тежка". Тежка е, защото главата ще се нагрее, а краката ще се охладят и цялото тяло ще бъде в различни температурни и влажностни слоеве, в слоеве с различно налягане. Всичко това ще създаде усещане за разединение и фрагментация в тялото и ще се възприема като усещане за тежест.
А метлата за баня се наричаше в банята господар, или най-важният (най-важният), от век на век повтаряха: „Метлата за баня е по-стара от царя, ако царят пари“; „Метлата в банята е шефът за всички”; „В банята метлата е по-ценна от парите“; „Баня без метла е като маса без сол”, в полето – на склон, в каменна камара, седи хубавец, играе лешникотрошачката, той прекъсна всички и не пусна царя да слезе.
Погребален обред - Най-простият погребален обред е следният: "Ако някой умре, те ще го ухапят и тогава ще открадна голям огън (поставя се специален огън," кражба "(кражба на предмети, поставени върху него от нашия свят) под формата на правоъгълник, височина на раменете. За 1 домовина е необходимо да се вземат 10 пъти повече дърва за огрев. , носа на лодката се поставя по залез слънце.Най-подходящ ден за погребение е петък.-денят на Мокоши.Покойникът е облечен в цялото бяло,покрит с бяло одеяло,слагат милодари и възпоменателна храна в домината Гърнето се поставя в краката на покойника, свещеник, оголен до кръста и стоящ с гръб към крадената. и клони. След като огънят пламне, се чете заупокойната молитва:
Se sva one yde
И където портите на ония израстват без форма.
И вейдеши в онзи бо, Ирий е червен,
И там Ра-река напрегната,
Яков да направи Сверга ода на Ява.
И Ченслобог ще научи за нашия ден
И боговете са шанссла сва.
И да бъде денят на деня
Долният живот е нощта.
И ще отрежете
Bo se ese - java.
И ние естествено сме в Божия ден,
И в превозвача си,
Инож бог Дид-Дъб-Сноп е нашият ...
В края на молитвата всички замлъкват, докато огромен огнен стълб се издигне до небето - знак, че починалият се е издигнал до Сварга), а след това, събирайки кости (за северите, например, беше обичайно не да събират кости, а да излеят малък хълм отгоре, Хвърляйки оръжия и милодари отгоре, участниците в погребението се разпръснаха, за да напълнят шлемовете си с пръст и да напълнят голяма надгробна могила), сложиха мала (глинен съд) в судина и го сложи на стълб (в малка гробна колиба "на пилешки крака") по пътя (по пътя от селото до залеза), таралеж, за да създаде Vyatichn дори сега (обичаят да се поставят колиби "на пилешки крака" над гроба е запазен в Калужска област до 30-те години на XX век) ".
Обреди в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. Хората отиват на гробищата 1 Сухеня (Марта), на разсъмване, и там принасят жертви на мъртвите. Денят се нарича "Ден на Нави" и е посветен и на Морена. По принцип всяка церемония в чест на мъртвите има свое име - Тризна. Празник за мъртвите е празник, посветен на тях. С течение на времето славянската тризна е превърната в възпоменание. Преди това Тризна е била цял ритуал: на гробището се носят питки, баници, шарени яйца, вино и се почитат мъртвите. В същото време обикновено жените и момичетата се оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за мъртвите, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, който позволява загубата на сълзи, често без звук или придружена от ридания и стенания, основани на времето. Не, това е тъжна песен на загуба, лишения, с която авторът, самият той е жертва или е претърпял лишения. Авторът на такива оплаквания, проливайки горящи сълзи за починал роднина и неспособен да таи емоционална тревога, пада на гробището, където е скрита пепелта, или удря гърдите си, плаче, изразявайки в песнопения под формата на народни песни, думата, която тя каза от цялата душа, от дъното на сърцето ми, често дълбоко емоционална, понякога дори носеща дълбок отпечатък на народна легенда. По-долу са примери за такива песни:
Плачеща дъщеря за баща си
От изток отстрани
Ветровете се надигаха и буйни
С гръмотевици и гърмящи змии,
С молитви и огнени;
Падна звезда, падна от небето
Всичко за баща до гроба...
Разбийте го, стрелата на Громов,
Още майка и майка земя!
Разпадна се до теб, майко земя,
Какво има от четирите страни!
Скриване и гробна дъска,
Хвърли отворени и бели савани?
Падат да, дръжките са бели
От усърдие от сърце.
Разстискайте, но захарни устни!
Обърни се към Ся, да, скъпи татко
Мигриращ ти, да, ясен сокол,
Отлиташ по синьото море,
На синьото море, да, Хвалинское,
Измий го, скъпи татко,
Ръжда от бялото лице;
Ела при теб, баща ми,
Сам по себе си да на висока кула,
Всичко е под кожата и под прозореца,
Слушай скъпи татко,
Скръбта от горчивите ни песни.
Плачът на старицата за стареца
На кого се надяваш, скъпа моя?
И на кого се опираш?
Оставяш ме, горчива скръб,
Без топлинно гнездо!...
Горчивата мъка не е от някого.
нямам добра дума,
Не, тогава думите са приятелски настроени към мен.
Не, имам горчива мъка,
Нито клан, нито племе,
Няма пиячка за мен, нямам хранител...
Оставам, горчива скръб,
Стар тогава аз, стара жена,
Сам, но самотен.
При мен да работиш - няма изтощение.
Не - значи имам род-племе;
Не мисля - не мисля с никого,
Няма на кого да кажа и дума:
Нямам скъпа.
След плач беше уредена погребална церемония. Има и народни заупокойни тържества, по време на които се помни целият народ. В ново време народът прави такъв празник на Радуница или Великден (Великден). Песните, изяви и оплаквания носят радост на душите на мъртвите и за това вдъхновяват живите с полезна мисъл или съвет.
Тризна е погребален военен обред при древните славяни, който се състои от: игри, танци и състезания в чест на починалия; оплакване на починалия; възпоменателен празник. Първоначално празникът се състоеше от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и стенания в чест на починалия, траур, оплаквания и възпоменателен пир както преди, така и след изгарянето. След приемането на християнството в Русия за дълго време, заупокойната служба се запазва под формата на възпоменателни песни и празник, а по-късно този древен езически термин заменя името "помен". По време на искрена молитва за мъртвите, в душите на молещите се винаги има дълбоко чувство на единство с РОДА и Предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Тази церемония помага за намирането на душевно спокойствие за живите и мъртвите, допринася за тяхното ползотворно взаимодействие и взаимопомощ.
Тризна е прослава на РОДНИТЕ Богове, посветена на възпоменаването на починалия род. Тази богослужение утвърждава вечната победа на Живота над Смъртта поради единството на трите свята в Триглава на Жезла на Всевишния. Самата дума "погребение" е съкращение на фразата: "Триглав (три свята) да знаеш", тоест да знаеш за общото на три нива на битие (Нав, Яв, Прав) и да изпълняваш свещения дълг да поддържаш комуникация между поколенията, независимо от местоживеенето на предците. По време на тази церемония се прославят величието, справедливостта и милостта на славянските богове, както и подвизите и праведните подвизи на славните наши рицари, герои и предци, загинали в защита на Родината и РОД Славян. С помощта на този мемориален обред славяните се обръщат към боговете с молба да защитят и запазят свещения славянски РОД и Руската земя - Родна, както и да дадат на починалите роднини в света на Нави възможност да поправете цялата лъжа, която са направили (ако е имало такава) и да получите приличен живот (за да се преродите отново) в Java.
Според легендата Егорий Вешний притежава магически ключове, с които отключва пролетната земя. В много села се провеждали церемонии, по време на които светецът бил помолен да „отвори” земята – да даде плодородие на нивите, да защити добитъка. Самото ритуално действие изглеждаше така. Първо избраха човек на име "Юрий", дадоха му запалена факла, украсиха го със зеленина и сложиха кръгла пита на главата му. Тогава шествието, водено от "Юрий", три пъти обиколи зимните полета. Тогава те направиха огън и попитаха светеца:
Юри, ставай рано
Отключи земята
Пуснете росата
За топло лято.
Към див живот...
На места жени лежаха голи на земята и казваха: „Като се търкаляме през полето, нека хлябът расте на тръба“. Понякога се отслужвал молебен, след който всички присъстващи се возили на зимни култури, за да расте добре хлябът. Свети Георги пускал роса на земята, която се смятала за лечебна „от седем болежки и от зло око”. Понякога хората яздеха на „Гергьовска роса“, за да се доберат до здраве, не напразно си пожелаваха: „Бъдете здрави, като гергьовска роса!“ Тази роса се смятала за благотворна за болни и слаби, а за безнадеждни казвали: „Не могат ли да излязат на гергьовска роса?“ В деня на Егори Вешний на много места се състоя благословението на реки и други извори. С тази вода се поръсваха посевите и пасищата.
Реколтата е един от основните периоди от селскостопанския цикъл. В цикъла от ритуали, съпътстващи реколтата, особено се открояват нейното начало (жинки) и край (жинки, дожинки, гъби).
Обширен комплекс от церемонии и магически ритуали е свързан с периода на прибиране на реколтата. Те не са били насрочени към конкретна дата, а са зависели от времето на зреене на зърнените култури. Бяха извършени жертвоприношения, за да се благодари на родината за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в церемонията се стремяха да възстановят плодородието на земята, осигурявайки реколтата от следващата година. Освен това церемонията имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка в работата си.
За началото на жътвата основното се смяташе за правилния избор на "зажиншица", жътварката, която се славеше със своето здраве, сила, сръчност, ловкост, "лека ръка"; никога не се поверява на бременна жена (популярно наричана "тежка"); й беше забранено дори да гледа как се прибират, за да не е "тежка" Жътвата. Жената, избрана на общото събрание, се подготвяше с особено внимание за дженга: изми олтара, пейките, масата в къщата, покри я с покривка, за да приеме адекватно първата шепа изцедени уши. После се изми, облече чиста бяла риза и вечерта отиде на полето. За да протече бързо и успешно прибирането на реколтата, работникът вървеше до мястото на работа с бързи темпове и без да спира; когато дойде на полето, тя без колебание свали връхните си дрехи и започна да жъне; след работа тя бързо се прибираше у дома. Понякога зажинът се правеше тайно: зажинерът се опитваше да мине незабелязано до нейното поле и когато се върна у дома, в селото вече стана известно, че зажинът се е състоял и на следващата сутрин всички собственици започнаха да жънат.
Ако сте тук, значи сте били водени тук от желанието да научите за собствената си култура и миналото на вашите предци. Това е похвално, защото всъщност всички ние сме като клоните на едно голямо дърво и колкото по-дълбоко порастват корените ни в земята, толкова по-високо можем да посегнем към слънцето. Без да познаваме собствената си култура, без да отдаваме почит на собственото си минало, никога няма да имаме достатъчно духовност, за да живеем достоен живот. Ние сме вековете, живяни от нашите предци, тяхното наследство и техните жертви, в името на нашето бъдеще. Научете се да го оценявате и да се гордеете с това. Никога не се срамувайте от корените си, носете гордо титлата славянска личност. Повярвайте ми, дори днес, когато технологичният свят не спира да ни удивлява с все повече и повече фантастични изобретения и иновации, ние имаме какво да научим от миналото. Това е на първо място мъдростта. Изградете настоящето си въз основа на богатия опит от миналото и ще видите колко лесно е понякога да решавате дори най-трудните проблеми. Можете да вярвате във всичко, да изповядвате всяка религия, но традициите от миналото, всички славянски ритуали са наши собствени, отекващи в кръвта. Запомнете това и учете на това децата си. Когато говорим за езичеството на славяните, мнозина не разбират какво е това явление. Като начало може би си струва да поговорим
идентичността на славянската езическа култура. Тя възниква сама, без първоначалното влияние на друга култура. 
Разбира се, когато славянските племена и народи се преселват в различни страни на континента, населяват нови земи, които граничат с други народи, нашата първична култура претърпява някои промени. Но първоначално културата, религията и ритуалите на нашите предци са възникнали на почва, напълно свободна от чуждо влияние. Славянското езичество обаче е част от древната индоевропейска религия, възникнала през първото хилядолетие.
Славянското езичество с всичките му ритуали и вярвания не е просто исторически етап от развитието на славянския мироглед, съществувал преди идването на християнството. Това е по-скоро специална форма на култура, която продължава да съществува и след приемането на християнството от славяните, в народната култура. Тук вече говорим за етническите особености на славянския народ, което предполага не просто вяра в някакви богове, а самата същност и природа на славянския етнос.
Абсолютно нищо не се знае със сигурност за първите източници на славянската езическа култура. Първите писмени описания, които малко или много биха могли да дадат представа за езичеството на нашите предци, се появяват едва през VI век. Такава късна поява на исторически свидетелства за нашата култура може да се обясни с факта, че именно в тази епоха славянските племена напредват и започват да съжителстват с границите на Византийската империя.
В хода на съвременен опит за реконструкция на произхода и характеристиките на славянската езическа култура, изследователите успяват да разкрият, че понятия като душа, дух, рай, требюше и много други са изначално праславянски. Не си струва да съпоставяме и да се опитваме да съпоставим славянските понятия за дух и душа с християнските. Във всички церемонии на нашите предци духът на човек е преди всичко не безтелесна същност, а самата личност на човек. Това фино разделение е от съществено значение. Като цяло духовността беше най-отличителната черта на славянското езичество. Тук не става дума само за желанието да се правят добри дела, за да се стигне до рая. Не, духовността на нашите предци означаваше необходимостта просто да бъдем добри и мили първоначално и несъзнателно, без да очакваме каквито и да било награди от задгробния живот.
Основните черти на славянското езичество и ритуали е вярата, че всичко, което заобикаля човек, е живо и одухотворено. Съществува и култ към предците и вяра в свръхестествени сили, които постоянно влияят на човек и неговия свят около него. Запознавайки се и вниквайки в описанията на славянските ритуали, ще забележите една много важна отличителна черта. Във възгледите на древните славяни самият човек е бил фокусът на Вселената и причината за всичко, което се е случило. На научен език това явление се нарича антропоцентризъм. Тоест да го поставим в по-просто и 
на достъпен език, в съзнанието на нашите предци, в самия човек са били скрити всички тайни на Вселената. Човекът беше ключът към разбирането на всичко и част от неговите създатели. Наличието на божествения компонент в човека е дало на древните славяни вярата, че до степента на техните желания е възможно да се повлияе на материята и собствената им съдба. Космическото разбиране за човешката природа обаче не е дало на нашите предци свободата да издигат човека над боговете. Хармонията беше централната идея на целия славянски мироглед. Всички славянски ритуали са предназначени да балансират човешкия дух с вселената и да го доведат до пълна хармония.
Всеки ритуал и церемония в езическата славянска култура е имал свое, строго определено време. Обикновено всеки обред е съвпадал с конкретни слънчеви цикли. Такива специални часови зони за извършване на всякакви ритуали бяха например слънцестоенето, пролетното и есенното равноденствие и много други. Имайте предвид, че всички това са важни природни феномени. Съзнанието на нашите предци реагира на всички промени в природата и вярваше, че именно те символизират някакъв подход към свръхестествените въпроси. Тоест след осъзнаване на себе си и появата на елементарно 
култура, нашите предци започнаха да изучават света около тях и да го наблюдават. Природата беше пряко местообитание за хората и също така направи възможно насищането. Следователно природата се смяташе априори за одухотворена. Наблюдавайки движението на небесните тела, смяната на сезоните и други промени в природата, славяните отбелязват най-важното и най-важното. Така някои природни явления са придобили първостепенно значение за нашите предци. Всяко подобно явление допълнително се сравняваше с подходящ по смисъл ритуал, който е строго забранено да се извършва в друго време. Това е особеност на славянските ритуали - зависимост от природните явления.
В своите ритуали и церемонии древните славяни винаги са се обръщали към някого. В зависимост от обреда, нашите предци са можели да се обръщат към боговете, към стихиите на природата и към собствените си предци. Призивът се основаваше на молба за помощ по някакъв въпрос и ако се задълбочите в същността на самите ритуали, тогава древните славяни не са искали манна от небето. Най-важната цел на всяка церемония беше духовното просветление, което ще помогне да се види истинската същност на нещата и да се вземе възможно най-правилното решение. Факт е, че нашите предци са вярвали в съществуването на три свята - Reveal, Navi и Pravi. Следователно първият свят беше очевиден, тоест този, в който се намираше самият човек. Другите два свята вече принадлежаха на боговете и останалите свръхестествени сили. По време на престоя си в явния свят, Духът губи връзката си със света на Нави и света на боговете. Духът беше лишен от най-висшата мъдрост и 
знания. Именно за да се получи достъп до това изгубено знание се извършват славянските обреди. Беше важно да се постигне духовно просветление и за това беше необходимо да се намесят сили отвън, точно както Духът беше окован в плът и не беше в състояние сам да придобие необходимото знание. И така, нашите предци не са молили някой да дойде и просто да им даде бонбони, те са искали мъдрост и просветление.
Церемониите бяха от различен характер. Някои от тях бяха, да кажем, ежедневни. Тоест бихме могли да говорим за някои истински дреболии, които са пряко свързани със самия живот на древните славяни. Е, например, за да не хване говедата и т.н. Тук говорим за повече материални облаги, така че обикновените хора биха могли сами да извършват подобни „ежедневни“ ритуали. Но имаше и други ритуали, които принадлежаха към най-висшия кръг, въз основа на тяхното свещено значение. Тогава на помощ на обикновените славяни се притекли хора със специални знания и мъдрост. Те са били мъдреци и магьосници, които от детството са разбирали тайните знания и са можели да взаимодействат директно както с Духа, така и с другите светове. Всички ритуали, които изискват отваряне на съзнанието, за да се освободят духовните потоци, са провеждани изключително от маговете. Само те знаеха истинската същност на церемонията, всички нейни правила и нюанси. Древните славяни не се шегуваха с това и изключително високо оценяваха уменията на магьосниците и магьосниците. По правило такива хора са се радвали на голяма почит и уважение в древното славянско общество.
Свещеният елемент също е бил неразделна част от всеки обред. Вече казахме, че нашите предци са смятали природата за одухотворена и жива. Според вярванията на древните славяни нашият свят като цяло е създаден от божествения пламък. Водата също се счита за основен елемент. Селищата на древните славянски племена се дължат на близостта до водните ресурси. По-специално, тези два елемента станаха участници в славянските ритуали. Те са предназначени да пречистят човек, да отворят неговото съзнание и духовни потоци. Въпреки това, никой не забрави за майката земя. Тя била особено почитана в земеделските ритуали, предназначени да донесат богата реколта и плодородие.
Днес можем да наблюдаваме как се пробужда общественият интерес към старославянската обредност. Неоезическото движение набира все повече скорост в различни краища на необятната ни родина. От какво е продиктувана тази тенденция? Първопричината е модерността, която просто разбива моралните основи и изкривява истината за много неща. За хората става все по-трудно да разбират себе си и света около тях, където всичко е предимно фалшиво. Заместващите ценности причиняват деморализация и деградация на обществото. Може би затова, в търсене на правилните насоки в живота, хората все повече започват да се обръщат към опита на своите предци. Силните корени позволяват на клоните да растат по-високо.
Ритуали
Боговете говорят на хората, напътстват ги, човешки съдби, които тъкат бельото. Хората са слаби в плътта си, че могат да развалят душите си, но могат да прекъснат връзката с всичко горе. Човешки живот, че борбата е безкрайна, с демони, но изкушение. Боговете, за да спасят децата на своите смъртни, им дадоха чудно оръжие, в което затвориха волята и силата си. Това беше талисман, всеки имаше свое собствено значение, свое собствено значение. Слагаш си амулета и скъпа, сякаш топлината на ясното слънце е изпълнена ...
В селото запалиха първите светлини, така че нощта е близо. Ярина е неспокойна в душата си, тича из горната стая, като животно в клетка. И в края на краищата всяко друго момиче на нейно място щеше да полудее от щастие и тя щеше да завърти очи вяло. Днес ще дойдат да се оженят за Ярина, но тя не знае какво да прави. От една страна ще погледнеш и Горислав й е сладък. Първият човек в селото, широк в раменете, но с коса ...
Всеки поне е чувал нещо за този празник. Някой е чувал за вълшебното цвете на папрат, което цъфти само в нощта на Иван Купала, и с него можете да намерите истински съкровища. Някой може да си спомни венците, че момичетата бяха червени под съпровода на приятелски песни, те бяха спуснати във водата. Може би за игрите на младежта, но за прескачането на огъня се споменава. Във всеки случай този празник свързваме със селото, но не и с камък...
Есента дойде с тиха крачка, покривайки къщата с шал от скръб. Власта не намира място за себе си, сякаш трябва да се разплаче, но само очите й са сухи - не остават сълзи. Тя вече няма баща, въпреки че изобщо е пълнолетна, но остана сираче. Утре ще има ритуален огън в селото, тялото на бащата ще бъде изгорено, а пепелта над реката ще бъде разпръсната, но на чисто поле. И тогава ще започне погребението, всички добри хора ще се бият, ще се съберат в битка ...
Зимушка вие като студени и трънливи виелици, а снегът хрусти под краката. Слънцето е високо, старо е и изобщо не топли нищо. Хората мръзват и се увиват във всякакви шалове, за да се стоплят и накрая да не попаднат във властта на студа. Малките деца се забавляват, играят всеки ден, правят снежни топки, не знаят колко страх има в зимните нощи, когато няма светлина, а злото може да избухне всеки момент. Утре трябва да се роди ново слънце в...
Лятото е горещо, но ухаещо с аромат на цветя. Слънцето сияе, весели се в небето с облаци. Спокойствието е навсякъде, дори децата са мързеливи на двора, искат да спят. Да, не само жегата ги настигна, мъжете са силни, а и тогава се мъчат и не намират място за себе си. Но те работят в потта на челото си, за да подкрепят семействата с честен труд. Благословен от боговете е всеки, който преодолява мързела си и взема инструмент в ръцете си, без значение какво работи...
Въведение
Целият живот на древните славяни е бил придружен от голямо разнообразие от церемонии и ритуали, които символизират началото на нов природен или жизнен етап. Такива традиции въплъщаваха вярата в естествената сила и единството на човека с естествения принцип, а следователно и с боговете. Всеки ритуал се провеждаше с конкретна цел и никога не беше нещо празно и безсмислено.
С възрастта човек трябваше да осъзнае, че всеки път отива на съвсем нов етап от живота. За това се провеждат специални възрастови ритуали, символизиращи, че човек е достигнал определена възраст. По правило подобни ритуални действия се свързват в представите на хората с ново раждане и затова са доста болезнени. Човек е изпитван с болка, за да си спомни, че раждането е най-голямата болка в живота му. Човек преминава през особени ритуали, избирайки една или друга професия. Тези обреди са били посвещение във войни или свещеници, занаятчии или фермери. За да станете занаятчия или фермер, е достатъчно просто да овладеете умението на тези професии. Това често се случваше в тържествена атмосфера. След като достигна определена възраст и се научи да върши работата си безупречно, човек беше удостоен с почетно звание.
Съвсем различно беше положението с воините и свещениците. Свещениците се избират само когато човек може да се похвали със специални знания. Свещеникът е бил връзката между човека и бог. Ритуалните церемонии на свещениците били различни. В зависимост от това на кой бог са се покланяли хората, потенциален свещеник също е предавал такова посвещение. Всичко това било придружено от жертвоприношения и специални магически действия. Човек може да стане воин само след като премине определени тестове. Това е тест за издръжливост, сръчност, смелост и умение с оръжие. Не всеки може да стане воин. И само онези, които са издържали понякога смъртоносни и опасни трудности, могат да носят титлата воин и защитник на всички останали хора.
В живота на славяните е имало ритуали, които са съпътствали значими житейски събития. Ритуалите, свързани със сватба или погребение, раждане на дете или друго събитие, винаги са имали магически свойства. Свещените действия, свързани с такива моменти от живота, са предназначени да предпазят човек от зли сили, да му дадат увереност и да привличат късмет. Освен такива специални ритуали, в живота на хората е имало редовни ритуали, които ги придружават през цялата година. Такива ритуали са имали аграрно значение и са били свързани преди всичко с природните сили. С настъпването на новата година на власт дошли специални богове, които били почитани от славяните, като им принасяли жертви и извършвали магически действия в тяхна чест. Всяка церемония играеше ролята на своеобразно представление, където участниците, подобно на героите на представлението, разиграваха магически представления. Освен това всички церемонии на славяните в годишния календар се считат за празници. Всеки такъв празник предполагаше не само почитането на боговете, но и спазването на определена традиция.
Раждане
Когато детето се роди благополучно, започнаха голяма поредица от ритуали, за да предпазят детето от зли духове, да запознаят нов човек с природата и да я дадат под нейната закрила, така че да бъде придружен от късмет в бизнеса и живота.
Ризата на бащата служи като първа пелена за сина, ризата на майката за дъщерята. Като цяло всички първи действия с бебето (къпане, хранене, подстригване и т.н.) бяха заобиколени от важни и много интересни ритуали, които отново могат да бъдат посветени на отделна книга. Нека разгледаме по-отблизо само едно – това е обичаят да се потапя бебе във вода (или поне да се поръси), който е отбелязан сред различните народи. По-специално, скандинавците са правили това през епохата на викингите. Много дълго време това се дължи на влиянието на християнството. Тогава обаче подобни обичаи са били записани сред народи, които дори не са чували за християнството!
Обредът на именуването
Обредът за именуване - ако славянин или славянин е кръстен от раждането със славянско име, тогава обредът за именуване не е необходим. Разбира се, ако не е необходимо да се дава ново име. Ако човек не е бил кръстен или привлечен към друга чужда вяра, тогава обредът за именуване се извършва по следния начин. Номинираният стои с лице към Свещения огън. Свещеникът поръсва лицето, челото и темето на главата три пъти с изворна вода, като казва думите: „Както е чиста тази вода, така ще бъде чисто и лицето; както тази вода е чиста, така и мислите ще бъдат чисти; както тази вода е чиста, така ще бъде чисто име!”. След това свещеникът отрязва кичур коса от дублираните и ги поставя в Огъня, като същевременно изрича ново име шепнешком. Преди човек да получи име, никой освен свещеника и назования не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и високо казва: „Нарсемо е твоето име... (име)“. И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требла и брат сурия за помен на предците. Славянин, който преди това е бил покръстен или е привлечен към друга чужда вяра, трябва първо да премине ритуал на пречистване. За да направите това, седнете човека на колене на палубата (той не трябва да докосва земята с коленете си), обградете това място в порочен кръг. Преди да седне в кръг, субектът съблича дрехите си, като се съблича до кръста. Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърлят жребий: достоен ли е човек за такава чест да получи славянско име и да отиде под покровителството на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, застанал зад гърба на дублирания, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към посоченото лице, тогава обредът продължава. Ако не, наименуването се отлага за по-добри времена. Така че, ако жребийът е успешен, тогава назованото лице се измива леко главата си с изворна вода, покрива се със сол с огън, обсипва се със зърно, като прави почистващи движения с ръцете си. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят определената сьомга в кръг, като държат десните си ръце над главата му. По това време те изпяха протяжно вика „Гой“ - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: "Нарцемо е твоето име...", след това името, избрано от общността (съгласно свещеника), или името, което назованият е избрал за себе си (отново с се произнася съгласието на свещеника). И така те възкликват три пъти. Кръгът е разкъсан, на годеника се дава шепа зърно за първата му жертва и черпак мед за възпоменание на предците, под чието покровителство минава сега.
Древните са смятали името за важна част от човешката личност и са предпочитали да го пазят в тайна, за да не може злият магьосник да „вземе“ името и да го използва, за да нанесе щети (точно както са използвали подстригана коса, изрезки от дрехи, изровени парчета пръст със следи по нея и дори отпадъци, изметени от колибата). Следователно в древни времена истинското име на човек обикновено е било известно само на родителите и на няколко най-близки хора. Всички останали го наричали с името на клана или с прякор, обикновено от защитно естество: Некрас, Неждан, Нежелан. Такива прякори трябваше да „разочароват“ болестта и смъртта, да ги накарат да търсят „по-достоен“ живот на друго място. Това са правили не само славяните. Например красивото турско име Йълмаз означава „нещо, от което дори куче няма нужда“
Езичникът, под никакво прикритие, трябваше да каже „Аз съм такъв и такъв“, защото не можеше да бъде напълно убеден, че новият му познат заслужава знанието на пълно доверие, че той по принцип е човек, а не моят дух. Отначало той отговори уклончиво:
„Те ме наричат...“ И още по-добре, дори ако не той самият го произнесе, а някой друг. Всеки знае, че според правилата на добрата форма все още се смята за за предпочитане двама непознати да бъдат представлявани един пред друг от някой друг. От тук идва този обичай.
Сватба
Сватба - в древни времена всеки човек е осъзнавал себе си преди всичко като член от определен вид. Децата принадлежаха към семейството на родителите си, но дъщерята-момиче, като се омъжи, премина в семейството на съпруга си. (Ето защо те се „женят” - в смисъл, оставят рода си, оставят го.) Оттук и повишеното внимание, което виждаме сега на сватбите, и обичаят да се взема фамилията на съпруга, защото фамилията е знак за семейство. Оттук и навикът да наричаме родителите на съпруга „мама“ и „татко“, което, между другото, често е много скъпо за възрастните хора, въпреки че те не могат да обяснят откъде идва този обичай. „Влязох в семейството“ - и това е!
Сега ни е ясно защо младоженецът се опитва да преведе булката през прага на къщата си непременно в ръцете си: в края на краищата прагът е границата на световете, а булката, която преди това беше „извънземна“ в това свят, трябва да се превърне в "нея" ...
А какво ще кажете за бялата рокля? Понякога се чува, че това, казват, символизира чистотата и скромността на булката, но това е погрешно. Всъщност бялото е цветът на траура. Да точно. Черното в това качество се появи сравнително наскоро. Бялото, според историци и психолози, от древни времена е било за човечеството цветът на миналото, цветът на паметта и забравата. От незапомнени времена в Русия му се придаваше такова значение. А другото - тъжно сватбен цвят беше червено, черно, както го наричаха още. Той отдавна е включен в роклята на булките. Има дори една народна песен: „Не ти ли ме, майко, червен сарафан“ – песента на дъщеря, която не иска да напусне дома си на непознати – да се омъжи. И така, бяла (или червено-бяла) рокля е „тъжна“ рокля на момиче, което „умря“ за бившия си вид.
Сега за воала. Съвсем наскоро тази дума означаваше просто „шал“. Не сегашният прозрачен муселин, а истински дебел шал, с който плътно прикриваха лицето на булката. В края на краищата от момента на съгласието за брак тя се смяташе за „мъртва“, а жителите на Света на мъртвите, като правило, са невидими за живите. И обратно. Известната фраза от "Вий" на Н. В. Гогол не е случайна:
— Вдигни ми клепачите: не виждам! Така че никой не можеше да види булката и нарушаването на забраната доведе до всякакви нещастия и дори до преждевременна смърт, тъй като в този случай границата беше нарушена и Мъртвият свят „проби“ в нашия, заплашвайки с непредвидими последици ... По същата причина младите се хванаха за ръка изключително през шал, а също така не ядоха и не пиеха (поне булката) през цялата сватба: в края на краищата в този момент те бяха „в различни светове“ и само хора, принадлежащи към един и същи свят, при това - към една група, само „нашите“.
В днешно време на младите хора също не се препоръчва усърдно да се почерпят на собствената си сватба и още повече да пият алкохолни напитки, но по съвсем друга причина. Скоро трябва да станат майка и баща, но могат ли пияните съпрузи да имат пълноценни деца?
Необходимо е да споменем още един интересен обичай, свързан със съвместното хранене на булката и младоженеца. В стари времена в Русия казваха: „Не се женят за тези, с които се хранят заедно“. Изглежда, какво не е наред, ако момче и момиче работят заедно или ловуват и ядат от една купа, като брат и сестра? Точно така - като брат и сестра. (съвместното хранене направи хората „роднини“. И браковете между роднини не бяха насърчавани - отново в интерес на потомството ...
На руската сватба се пееха много песни, освен това, предимно тъжни. Тежкият воал на булката постепенно се наду от искрени сълзи, дори ако момичето последва любимия си. И въпросът тук не е в трудностите да бъдеш женен в старите времена или по-скоро не само в тях. Булката напусна семейството си и премина на друг. Затова тя изостави духовете-покровители от предишния вид и се повери на новия. Но няма нужда да обиждате и дразните миналото, да изглеждате неблагодарни. Така момичето се разплака, слушайки тъжни песни и се опитваше с всички сили да покаже предаността си към родителския дом, бившите роднини и свръхестествените си покровители - починали предци.
Нека си припомним и „плитка – момска красота”. От езически времена се е запазил обичаят да се сбогува завинаги с нея и да се сплетят на младата жена две плитки вместо една, при това, като се полагат кичурите една под друга, а не отгоре. Ако едно момиче избяга с любимия си против волята на родителите си (това беше такъв брак, който се наричаше „брак против нейната воля“, волята се има предвид изключително от родителя, а не от самата булка, (както понякога си мислят ), младият съпруг отряза скъпоценната моминска плитка и я подари на новонаправените свекър и свекърва заедно с откупа за отвличането на момичето.И във всеки случай омъжена жена трябваше да покрие косата си с шапка или шал (за да не навреди „силата” в тях да не навреди на новото семейство). Рокля, предназначена да нанесе щети от магьосничество на семейството й, да я обиди и да създаде сериозни неприятности – глоба, ако не и кръвна вражда.
Къща за гости
Домоседване - началото на изграждането на нова къща беше свързано с комплекс от ритуални действия за предотвратяване на възможно противопоставяне на зли духове. Избирайки безопасно място за строителна площадка, често в началото пускат кравата и чакат да лежи на земята. Това място се смяташе за добро място за бъдещ дом.
Преди полагането на долните трупи, под предния ъгъл е била заровена монета - „за богатство“, до монетата е поставено парче тамян - „за святост“.
След построяването на дървената къща петелът бил отрязан и четирите ъгъла били поръсени с кръв.Животното било заровено под вратата.
Преместването в нова хижа и началото на живота в нея се смяташе за най-опасния период. Предполагаше се, че „злите духове ще се стремят с всички сили да пречат на бъдещото благополучие.
За да я измами, в къщата първи влизал петел или котка, която трябвало да поеме евентуална опасност от зли духове. За животните всички останали членове на семейството влизаха с икона и хляб – сол. Смятало се, че е по-безопасно да се преместите в нова къща през нощта, тъй като злите духове не предполагаха, че по това време хората могат да се нанесат в къщата. ...
Поставяйки икона в предния ъгъл, всички членове на семейството бяха кръстени върху нея. Тогава домакинята отряза първата филийка от хляба и я сложи под печката, „приветствайки браунито.
До средата на 19-ти век на много места в Русия се е запазил и се е извършвал още един древен ритуал:
- съблечейки дрехите си, до зори домакинята на къщата обикаля гола новата хижа и произнася присъдата: „Ще сложа железен тин близо до двора, за да няма нито свиреп звяр. горското стопанство не го погледна.“
За да придаде на заклинанието допълнителна сила, жената трябваше да се обърне три пъти през вратата, казвайки: „Нека семейството и плодовете се увеличават в новата къща“.
Малко преди затоплянето или веднага след преместването, собственикът кани браунито да се премести на ново място, той сложи лакомство под печката, постави отворен чувал до него (за да може браунито да влезе там) и го попита да следват семейството.
Въвеждайки добитъка в новата плевня, собственикът я запозна и с браунито. В противен случай се е смятало, че добитъкът няма да пусне корени на ново място.
Прибиране на реколтата
С периода на прибиране на реколтата са свързани широка гама от церемонии и магически ритуали. Те не бяха ограничени до конкретна дата, а зависеха от времето на зреене на зърнените култури. Бяха извършени жертвоприношения, за да се благодари на родината за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в церемонията се стремяха да възстановят плодородието на земята, осигурявайки реколтата от следващата година. Освен това церемонията беше от практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка в работата си.
Началото на жътвата беше отбелязано със специална церемония на „първия сноп”. Първият сноп, наречен рожденичката, е ужилен от най-възрастната жена в семейството. Снопът беше завързан с панделки, украсен с цветя и след това поставен под иконите в предния ъгъл. След приключване на жътвата снопът се захранваше с домашните животни, а част от зърната се криеха до следващата сеитба. Година по-късно тези зърна се изсипват в първата шепа зърно.
В тази статия:
В Русия езическите вярвания били широко разпространени навсякъде. Хората вярвали и почитали различни богове и това продължило до 988 г., когато християнството станало официална религия в страната. Оттогава езичниците са преследвани от Православната църква, която прави всичко, за да изкорени древните вярвания от главите на руския народ. Въпреки това християнството не успява да унищожи напълно славянското езичество и в модифициран вид то е оцеляло и до днес.
Днес езическите вярвания и свързаните с тях магически ритуали стават все по-популярни сред обикновените хора. Обредите на славяните били много разнообразни, но всички те се основавали на поклонението на боговете на природата, които християнството приравнявало с демоните.
Нашите предци са почитали природата и основните елементи, искрено вярвали в родството на човека с животните и боговете. Всяка славянска общност в Русия е почитала свои собствени божества. В предхристиянския свят не е имало единна концепция за боговете и горния свят като цяло и не е имало единен пантеон на боговете, както е било, например, в древна Гърция или древен Рим.
славянски обреди
Нашите предци са имали огромен брой различни ритуали, както се казва, за всички поводи. Но славяните обърнаха специално внимание на погребалната церемония. На територията на Русия имаше два основни метода на погребение: изгаряне и поставяне на труп. Всичко е ясно с ритуала на изгаряне, той се използва от хората и днес под формата на кремация. Труповете са най-старият вид погребение, използвано от славяните. Той предвиждаше да се даде на човешкото тяло позицията на ембрион в утробата на майката.
Този обред е свързан с вярването, че след смъртта човек преживява второ раждане. Този вид погребение съществува до бронзовата епоха, когато е изоставен поради появата на нови вярвания, че след смъртта душата на човек се издига на небето при боговете. За да помогнат на душата да се освободи от телесната обвивка, нашите предци започват да изгарят телата на своите мъртви роднини и те дават праха на земята, тоест връщат останките от човешкото тяло там, откъдето идват.
Коледни тържества
Много славянски ритуали са били свързани с различни празници, които са били почитани от различни общности и племена. Коледа се смяташе за един от най-почитаните празници, по това време хората се обличаха в животински дрехи и им даваха танци и забавления. Такива маскаради продължиха през целия коледен сезон и достигнаха кулминацията си в началото на януари.
С появата на християнството езическите празници бяха заменени от православни, но хората не забравиха своите корени и заедно с деня на Рождество на Божията майка празнуваха и празника на всички раждащи жени.
Езичество и модерност
Езичеството никога не е било изкоренено от умовете и сърцата на руския народ. Днес ние продължаваме да следваме традициите и вярванията на нашите предци, без дори да се замисляме за това. Например, кой не е чувал истории за различни зли духове, които могат да бъдат намерени в гори, реки и дори къщи? Някой забравил ли е за таласъмчето, за браунита, за русалките и кикиморите?
Всичко това дойде при нас от незапомнени времена, от вярванията на нашите предци в предхристиянско време. Дори много стари приказки, преразказани от известни писатели, се коренят във вярванията на езичниците. Така и днес майките разказват на децата си същите поучителни истории, върху които са израснали поколенията на древните славяни. И нищо не може да се направи по въпроса. Така беше, така е и винаги ще бъде така в Русия.
Брауни Езически ритуали
Езическите славянски магически ритуали са неразделна и много важна част от народните традиции. Много магьоснически ритуали бяха съвпадащи с различни празници и можеха да се извършват само в строго определено време. Магията най-често се използвала по време на домашно настаняване, след сватби, по време на жътва и в други важни моменти от живота на общността.
Почти всички славянски магически ритуали се основават на призив за помощ, насочен към висши сили.
Както боговете, така и природните духове, както и душите на заминалите предци и различни митологични същества, могат да действат като висши сили. Славяните вярвали, че има три свята: светът на Откровението, светът на Нави и светът на Правилото. Явният свят е видимият свят, в който живеят хората. Navi world е свят, в който живеят духове, митологични същества, зли духове и души на мъртвите. Светът на управлението е светът, в който живеят боговете и душите на славните предци. Светът на хората трябва да бъде в хармония с другите светове.
Всеки езически славянски ритуал е свещено действие, в което служенето на боговете, показването на уважение и почит към предците, заема специално място. Ето защо човек трябва да подхожда много сериозно към процеса на провеждане на магически обред, а това изисква специална теоретична и практическа подготовка. Сложни ритуали можеха да се извършват само от магьосници, но имаше много ритуали, които бяха известни на всеки човек, сред които конспирации за здраве и късмет, ритуали за любов и благополучие в семейството и много други. Много подобни ритуали са оцелели и до днес в оригиналния си вид.
Езическо любовно заклинание
Този магически обред трябва да се извършва в тъмна нощ по време на нарастваща луна или на новолуние. За да извършите ритуала, трябва да вземете малко вода от чист извор, разположен далеч от мястото, където живеят хората. По това време трябва да слушате всички звуци от външния свят.
Такива явления като силното грачене на врана, лай на куче или виене на вълк се считаха за лош знак и ако беше даден такъв знак, тогава беше невъзможно да се вземе вода от избрания източник.
След като водата бъде събрана, можете да продължите към извършването на ритуала. За да направите това, отидете с двамата си най-близки приятели на поляна в гората, запалете там малък огън и поставете саксия върху него. В тази тенджера е необходимо да сварите водата, събрана от извора, да хвърлите там лист от офика, да преброите до три и да го извадите.
След като извадите водата от огъня, хвърлете сребърен предмет в него и кажете шепнешком думите на конспирацията девет пъти:
„Аз (име) ще стана и ще отида в чисто поле, широко поле. Ще срещна ярък огън по пътя си и буен вятър. Ще се поклоня на (име), огън и вятър. Ще се поклоня ниско, до самата земя. Ще се поклоня ниско, но със сълзи ще попитам:
„Гой ти, огън, буен вятър, но бърза вода. Не поливайте зелени ливади, не удавяйте кораби в синьото море, но ще ми служите (име). Служи вярна служба, велика служба, извади от мен горчивата меланхолия, плачещата сухота. Носете мъката ми през горите, но не я губете по пътя, пренасяйте я през бързеите, не я изпускайте, пренасяйте я през моретата, но не я удавяйте. Донеси го до моята вода и сложи копнеж в тази вода, та копнежът да скърби в нея денем и нощем. Нека тази вода изгори белите гърди, да изсъхне ревностното сърце до този, който пие тази вода. Така че копнееше за този, който ще му донесе тази вода. Моята дума е силна. Дано да е така".
След това водата се поставя извън очертания кръг и думите на заговора се четат още девет пъти. Едва след това течността може да се излее в друг контейнер за транспортиране, например в пластмасова бутилка.
*
След като доставите вода у дома, тя трябва да бъде скрита на уединено място и да се съхранява там до пълнолуние. В нощта на пълнолуние трябва да се върнете на мястото, където е извършен ритуалът, да поставите огън на старото място, да преброите три стъпки от него и още 8 огъня се поставят в кръг от централния огън така че има общо 9 светлини. Сега трябва да съберете роса на полето в три напръстника, да ги излеете в очарованата вода и след това да вървите в кръг (по часовниковата стрелка) и да прочетете заклинанието:
„Заклинам (име), вие, могъщи сили, сили, които са скрити в сълзите на майката земя. Заклинавам ви, силите, събрани през вековете на древността. Заклинавам ви, силите, които управляват съдбата на човека. Събирам (име), светлината на луната, свирката на вятъра, шепота на тревата, блещукането на звездите, моята любов и нежността на майката. Всичко, което съм събрал, ще сложа в тази вода, във водата на заговора, във водата на името. Заклинавам (име), ти, Денница, тъчете ме, сплитайте ми две нишки на съдбата в една нишка, така че да има мощен възел, така че да продължи цял живот. Връзвайте конците ми не за смърт, а за любов на силно момиче и добър човек. Заклинам (име). Ти си Богинята-майка. Да, моите баби, родилки, баби, сродни жени, ще ми помогнат, ще ме пазят от опасности. Никой няма да може да раздели сплетен възел. Никой от същата съдба няма да върне двама, освен мен един. Аз самата ще изплета този възел, сама ще го разплета, както си пожелая. Дано да е така".
След това изпълнителите трябва да предават очарованата вода от ръка на ръка и да прочетат думите на заговора още осем пъти. За да работи ритуалът. Трябва да оставите на Богинята добра жертва, например косата на вълк и едно пиле. Сега изпълнителите трябва да пробият пръстите си и да капнат една капка кръв върху влажната земя. Покрийте водата с бяло платно, погасете пожарите и без да се обръщате назад, се върнете у дома.
Това е много мощен магически ритуал, който ви позволява да създадете най-мощната любовна вода по своята ефективност. С негова помощ можете да се влюбите в абсолютно всеки мъж, докато целта няма да загуби своята индивидуалност.
Официално езическите ритуали са се практикували активно в Източна Европа до 998 г., когато е прието християнството. Би било наивно обаче да се вярва, че с появата на официалната религия езичеството във всичките му прояви е напълно изчезнало. По-специално, много езически ритуали са достигнали до нас, макар и в леко модифицирана форма.
в статията:
Езичеството предполага цял пантеон от богове, същества от различни видове, природни сили, елементи.
От древни времена хората са общували с висшите сили по три основни начина. Първо, това е устно обръщение, което приема различни форми: от молитви до конспирации и шепот. Второ, невербален призив към божества, духове, природни сили. Различни ритуални танци и танци, магически жестове, ритуали са се превърнали в проява на този метод на контакт с божествените сили. Третият начин за установяване на контакт беше използването на символи - фетиши, амулети, талисмани...
Краснов И. П. "Науз - славянски амулети"
В същото време езическите пантеони не разделят стриктно боговете на „лоши“ и „добри“.
Славяните, като всички езичници, са имали много ритуали и. В тях те се обръщаха към силите на природата, например в конспирации, директно към някакво същество, ако искаха да го умилостивят, към боговете, ако поискаха нещо.
Сред най-известните езически ритуали и празници, които са стигнали до нас, са Коледа, Масленица, Русалия, Иван Купала, Есен... Празниците на нашите предци бяха свързани:
- със земеделска работа (например Ярило, Лелник, Живин ден);
- с астрономически календар (дни на слънцестоене и равноденствие);
- с понятието Род и семейство (Чура ден, Радоница);
- със смяната на сезоните.
На тези празници се извършвали езически ритуали за почитане на семейството, предците и боговете, които по правило се извършвали от магьосника в специално свещено място - храм. Близо до всяко село или селище имаше подобни места. Той се обърна с поздрави, за помощ, поиска защита. Донесоха се щедри подаръци, имаше хороводи.
Най-известните славянски ритуали, практикувани и до днес са Коледно гадаене... Любопитно е, че те почти не са се променили през толкова векове. На първо място, това се отнася до многобройните начини да погледнете в бъдещето и да видите годеника си: вариации на гадаене с огледало, пръстен, петел, нишки, чрез сенки, с яйце. Всички тези ритуали се извършваха у дома. Друга, голяма група, се отнася до начините да разберете за бъдещия съпруг, като излезете на улицата. В случая те попитали името на първия срещнат мъж, броили колко пъти ще се разлее кучето, хвърлили ботушите си на пътя, за да разберат откъде ще дойде годеният, и подслушвали съседите. Има и редица конспирации за извикване на сън за годеник.
Както във всяка друга магическа традиция, славянската магия имаше свои бели и черни магьосници. Магьосничество, науз, защитни конспирации, коледно гадаене, билколечение, магьосничество, защитни талисмани и амулети са били отнесени към бялото. Любовни заклинания, зли очи, корупция се смятали за тъмни, както и ритуали за обръщане към тъмните богове и различни зли същества.
Интересното е, че в продължение на векове славянските магове не са имали теория като такава. Цялото знание се предаваше от уста на уста, от майка на дъщеря, от учител на ученик.
С появата на православието много славянски традиции и празници смениха името си, започнаха да се привързват не към природните явления или земеделския календар, а към православните празници. Славянските богове започват да се наричат с имена на светци. Същността на някои от ритуалите е загубена. Основните обаче останаха и, макар и в модифициран вид, все още се празнуват.
Текстовете на много конспирации са променени под влиянието на православието. В ритуалите се появяват елементи като светена вода, както и църковни свещи и пръст. Въпреки това те продължават да се използват активно и до днес.
Ритуалите и церемониите са само част от богатата славянска култура, оказала голямо влияние върху последващото развитие на народите от Източна Европа. Учените все още проучват погребенията, които са оцелели и до днес. През последните двадесет години славянското езичество придобива втори живот. По-специално, това се дължи на многобройните възстановяващи общности, които възстановяват не само живота на нашите предци, но и културния компонент.
Можете да се възползвате от многобройните ритуали на древните славяни. Всички те привличат със своята лекота, простота и висока ефективност.
Във връзка с