Предговор
Една от най-актуалните теми на съвременната западна богословска мисъл, особено католическата, е доктрината за миряните. Православното богословие обръща много малко внимание на тази тема.
Училищното православно догматическо богословие, когато говори за миряните, почти изключително се ограничава до посочване на техните задължения, като напълно игнорира тяхното участие в живота на Църквата. Но това, което не беше направено от училищното богословие, беше компенсирано от практиката на църковния живот, особено в последно време. На миряните беше отредено доста голямо място в живота на Църквата и най-вече в църковната администрация. Поради това неизбежно възниква пропаст между църковната практика и богословското учение. Църковната практика се оказва без богословска обосновка, а богословското учение не отговаря на църковната практика. Не е ли дошло времето да разгледаме въпроса за миряните, изхождайки от православното учение за Църквата, а не от нуждите на съвременния църковен живот? Еклисиологичното учение за миряните би дало възможност да се установи норма за дейността на миряните, която се съдържа в Църквата.
Заглавието на моя труд „Служение на миряните в Църквата” показва, че не си поставям за задача да дам цялостно учение за дейността на миряните, а само учение за тяхното служене в Църквата, т.е. в областта на свещеничеството, църковната администрация и църковното учение. Следователно от хоризонта ми изпадат различни форми на дейност на миряните, които са тясно свързани с живота им в Църквата, но в буквалния смисъл не могат да бъдат приписани на служене в самата Църква, като участието им в религиозното образование и в социална работа във възможно най-широк смисъл. Освен това оставям без разглеждане въпроса за дейността на миряните в света. Правя това съвсем съзнателно, не само защото размерът на моята работа не ми позволява да разглеждам всички въпроси, свързани с учението на миряните, но и защото искам да поставя служението на миряните в Църквата в центъра на това преподаване, тъй като има известна тенденция дейността на миряните да се насочва в посока извънцърковна или енорийска дейност за сметка на служението им в Църквата.
Моята задача е да изясня нормата за служене на миряните в Църквата, а не да давам практически указания как да отстраня недостатъците на съвременната форма на дейност на миряните. Вече трябваше да отбележа, че основният недостатък на нашия църковен живот се крие не толкова в неговата структура, колкото в духа, който внасяме в него. Ако сме наясно със стандарта на служене на миряните в Църквата, можем лесно да го адаптираме към структурата на нашия църковен живот. От своя страна това устройство само по себе си ще премахне основните му недостатъци.
Искам да добавя още една бележка. В заглавието на работата си използвах термина "миряни" като най-познат. В текста го различавам от термина "харесва", който е по-малко познат на руския език. Произлиза от гръцката дума laikos, което означава този, който принадлежи на Божия народ. Той по-добре предава истинското съдържание на концепцията за член на Църквата, която присъства в нея от самото начало, докато терминът „миряни“ съответства на учението за членовете на Църквата, което се е развило в училищното богословие под влияние на идеята за посвещение. В някои случаи, за да избегна честото използване на непознатия термин „харесва“, използвам новозаветния термин „верен“.
Въведение
кралско свещеничество
1. Преките доказателства от Писанието за свещеническото служение на членовете на църквата са малко, но толкова категорични, че не изискват специално тълкуване. В посланието си преп. Петър се обръща към всички християни: „А вие, като живи камъни, изградете (οίκοδομείσθε) 1 от себе си духовен дом, свято свещенство (ειs ϊεράτευμα άγιον), за да принасяте духовни жертви, приемливи на Бога от Исус Христос... избрано поколение, царско свещенство (βασίλαον ίεράτευμα), свети хора, хора, взети като наследство, за да провъзгласят съвършенството на Този, Който ви извика от тъмнината в чудната Си светлина; които някога не са получавали милост, сега са получили милост” (1 Пет. 2:5, 9, 10). В Апокалипсиса четем: „На Този, Който ни е направил царе и свещеници (βασιλείs και iepeis·) 2 на Неговия Бог и Отец, слава и господство до вечни векове” (1, 6); „И ни направи крале и свещеници (βασιλείs και iepeis ) нашия Бог; и ще царуваме на земята” (5, 10) 3 ; и „ще бъдат свещеници на Бога и на Христос и ще царуват с Него хиляда години“ (20:6).
Юдеите бяха избраният от Бога народ: „Вие сте свят народ на Господа, вашия Бог, и Господ ви избра да бъдете Свой народ от всичките народи, които са на земята” (Второзаконие 14:2). Бог създаде този избран народ от Стария Завет за себе си: „Ще Ме прославят полските зверове, чакали и щрауси, защото ще дам вода в пустините, реките в сухата степ, за да напоя избрания Си народ. Този народ Аз създадох за Себе Си; той ще прогласи Моята слава” (Исая 43:20-21). Бог даде обещание на своя народ: „Затова, ако слушате гласа Ми и пазите завета Ми, ще бъдете Мое наследство от всички народи, защото цялата земя е Моя. И ще бъдете с мен царство на свещениците (в LXX „βασίλειον ίεράτευμα“) и свят народ” (Изх. 19:5-6). В Новия завет, такъв вид и хора (ε vosε κ ε κτόν, ε νοζ αγιον), избрани и образувани от Господа за Себе Си, станаха християни, които преди това изобщо не бяха народ, но в Църквата станаха Божии люде - λαόs Θε ου. В лицето на античния свят в писмо до Рим ап. Павел повтаря древното пророчество: „Не ще наричам народа си мой народ, а не възлюбените – възлюбени” (Рим. 9, 25; Осия, 2, 23). Църквата е Божият народ и всеки вярващ в нея принадлежи на този народ, независимо какво място може да заема в нея и каквато и служба да изпълнява в нея. Да бъдеш член на Божия народ означава да имаш най-висок ранг на земята, защото няма нищо по-високо от това да принадлежиш към народ, който самият Бог е избрал „в Христос” и е назначил да Му служи. Етническият принцип, според който е избран старият Израел, се заменя с принципа за принадлежност към Църквата, в който този етнически принцип се оказва надминат: „Вече няма евреин, нито езичник, няма роб или свободен, няма мъж или жена: защото вие сте едно („eis” – един) в Христос Исус” (Гал. 3:28). „Даровете и призванието на Бога са неотменими” (Рим. 11:29) и затова човек не може да бъде в Църквата и да не бъде член на Божия народ, „λαϊκόs” - laik 4 . Всеки, който е в Църквата, е миряк и всички заедно са Божиите хора (λαόs Θεοΰ) и всеки е призован, като Божи свещеник, да Му принесе духовни жертви от Исус Христос.
В юдаизма имаше специално свещенство, затворено и недостъпно за хората, имаше линия, която веднъж завинаги отделяше свещеничеството от хората, имаше воал, който покриваше светилището от хората. Царското свещеничество на целия Израел в Стария завет остава обещание. В настоящето той беше погълнат от левитското свещеничество, което остана чуждо за целия народ на Израел. Объркването на настояще и бъдеще в това министерство беше най-тежкото престъпление. „Корея, синът на Изгар, синът на Каат, синът на Леви, и Датан и Авирон, синовете на Елиав, и Абнан, синът на Фалев, синовете на Рувим, се надигнаха против Мойсей и с тях от израилевите синове двеста и петдесет мъже, водачи на събранието, които бяха призвани в сборове, видни хора. И те се събраха срещу Моисей и Аарон и им казаха: „Сити сте; цялото общество, всички са свети и сред тях е Господ. Защо се поставяш над народа на Господа? .. И земята отвори устата си и погълна тях и къщите им, и целия народ на Корей, и цялото имущество. И те слязоха с всичко, което им принадлежеше, живи в подземния свят, и земята ги покри, и те загинаха от средата на обществото... И огън излезе от Господа и пояде онези двеста и петдесет мъже, които донесе тамян ”(Число 16, 1-35). Те се разбунтуваха срещу Мойсей в името на това, което Господ каза на Моисей: всеки принадлежи на Божия народ, между всички Господ, всички са еднакво членове на народа и никой не може да се постави над Божия народ и следователно всички светии и всички свещеници (Изх. 19, 5-6). Земята се отвори и огънят погълна онези, които се разбунтуваха срещу Мойсей, но обещанието остана неизменно. То е изпълнено в Църквата. Завесата беше свалена от светилището – „и ето, завесата в храма се разкъса на две, от горе до долу” (Мат. 27, 51), линията беше надмината, бездната се напълни и всички хора, Нов Завет Израел, бяха въведени в светилището „чрез кръвта на Исус Христос, чрез новите и живите, които Той откри на всички чрез завесата, т.е. плът” (Евр. 10:19-20). Чрез това влизане в „храма на тялото Христово“ (Йоан 2:21) новозаветните хора стават царско свещеничество (βασίλειον ίεράτευμα) 5 . Царското свещеничество се превърна в реалност и в основата на живота на Църквата. В Стария Завет службата в храма е била достъпна за едно левитско свещеничество, а в Новия Завет службата в Църквата, като в жива и неръчно направена Скиния, се разпростира върху всички членове на Църквата. Новозаветният народ е съставен от царе и свещеници; той е целият свят и Господ е в неговото събрание и затова той не е погълнат от земята и не е погълнат от огън. Всички хора от Новия Завет служат на Бога не в оградата на храма, а в самото светилище, в което всички се намират. „Приближихте се до планината Сион, града на живия Бог, небесния Йерусалим и слабите ангели, триумфалния съвет и църквата на първородния, написана на небето, и Съдията на всички, Боже, и духовете на праведните, които имат достигна съвършенство, а Застъпникът на Новия Завет, Исус » (Евр. 12, 22-24). Новозаветният Израел имаше достъп до светилището, където старозаветните хора не можеха да влязат и където само първосвещеникът и свещениците можеха да влязат 6 .
Старозаветното свещеничество беше въведено в служба в храма като цяло отделно семейство. В Новия Завет свещеничеството принадлежи на цялата Църква. Християните са призвани да служат в него индивидуално, защото никой не може да пристъпи към кръщение, без да бъде призован от самия Бог. „Всички бяхме кръстени от един Дух в едно тяло, евреи или гърци, роби или свободни; и всички бяха напоени с един Дух” (1 Кор. 12:13). Всеки член на Църквата е призован от Бог, назначен от Него за член на Църквата чрез предаването на дара на Духа. Следователно всеки член на Църквата е призован към живот, към действие, да работи, да служи в Църквата, тъй като Духът е принципът на живота и дейността в Църквата 7 . „Той ни даде способността да бъдем служители на Новия Завет, не на буквата, а на Духа, защото буквата убива, но Духът дава живот (2 Кор. 3:6). Всеки е ръкоположен да служи на кралското свещеничество, но да служи като свещеници на Бога и Отца всички заедно. Старозаветното свещеничество стана общо служение, левитското свещеничество стана миряно, тъй като Църквата е Божият народ.
2. Ранното християнство е било мирско движение. Идвайки от семейството на цар Давид, Христос не принадлежеше към племето на Левий 8 . Апостолите нямаха нищо особено общо с Йерусалимския храм, тъй като те също не принадлежаха към левитското свещеничество. Първите християни също не са служили в храма. Ако по-късно те включват свещеници (Деяния 6:7)”, тогава тяхното участие в живота на Йерусалимската църква не може да промени мирския характер на ранното християнство. Знаем, че свещениците са участвали в живота на синагогата, но те не са имали водеща роля в него, не изпълнявайки основните си свещенически функции в него. За еврейското съзнание свещеничеството беше
тясно свързана с храма и без храма не би могла да съществува и затова с разрушаването на храма престанала. Ако е възникнала доктрината за царското свещеничество на християните, то е трябвало да бъде свързано с храма. Където има свещенство, има и храм, и обратното, където има храм, трябва да има свещенство. Този храм не би могъл да бъде храмът на Йерусалим, докато е съществувал, поне за християните от езичниците, и още по-малко може да бъде, когато е бил разрушен. Когато авторът на Посланието до Евреите развива своето учение за първосвещеническото служение на Христос, той го изгражда не според образа на левитското първосвещеничество, а според „реда на Мелхиседек“ (5, 10), свещеник на Всевишния Бог, без баща, без майка и без родословие (7, 1-3). И светилището, и скинията, в която влезе Христос, са създадени не от човека, а от Господа (8:2). Вместо храм, създаден от човека, християните имат храм, който не е направен на ръка, вместо кървави жертви, те имат духовни жертви. Църквата е „духовен дом – οίκοs πνευματικόs“, т.е. храм, чиито живи камъни стават чрез кръщението християни (1 Пет. 2:5; Евр. 3:6). Бидейки живи камъни на духовния храм, те участват във Първосвещеничеството на Христос. „Имайки дръзновение да влезем в светилището чрез кръвта на Исус Христос, новия и жив път, който Той ни е открил чрез завесата, т.е. собствена плът и като имаме велик Свещеник над Божия дом, нека се приближаваме с искрено сърце...” (Евр. 10:19-20) 10. Следователно всички вярващи, а не част, както беше в изкуствения храм, съставляват свещеничеството в „духовния дом“, тъй като само свещеници могат да влизат в светилището. В „духовния дом” не може да има кървави жертви, тъй като Христос принесе жертвата веднъж завинаги, εφάπαξ. В него се правят „духовни жертви – πνευματικοί Ουσίαι” от 11-те му свещеници. Няма съмнение, че „духовните жертви”, които се принасят чрез Исус Христос (1 Пет. 2:5), означават Евхаристията, за която Св. Петър вече е говорил в предишни стихове 12 . Евхаристията, установена на Тайната вечеря, беше актуализирана на Петдесетница. То се осъществява от Духа и следователно само по себе си е духовно (πνευματική). Въвеждайки понятието „духовна жертва”, ап. Петър искаше да покаже, че „святото свещенство” е истинското свещенство, тъй като за читателите на неговото послание свещеничеството не може да съществува без жертва. Но акцентът не е върху жертвата като такава, а върху факта, че тя е „духовна”, съответстваща на „духовния дом” на християните 13 . Ап. Петър за Църквата като „духовен дом” е само още един израз на учението на Св. Павел за Църквата като тяло Христово. И едното, и другото се основават на първоначалната традиция, връщаща се към самия Христос: „Той говори за храма на тялото Си“ (Йоан 2:21). Учението за царското свещеничество на членовете на Църквата следва от учението за Църквата в двата й аспекта, като Божи народ и като тяло Христово 14 .
Християнската църква първоначално е създадена от Христос като събрание на миряните, макар и открито и не противопоставено на старозаветното духовенство (като духовна институция), но в много отношения не е съгласно с него. Така от самото начало християнството предизвика свещеническата каста на левитското свещеничество, твърде обърната навътре, твърде тромава и духовно антидинамична.
Дори старозаветните пророци обръщат внимание на моралната инхибиране на старозаветното духовенство и изолацията им от себе си. „Така казва Господ Бог: Ето, Аз съм против овчарите и ще търся овцете Си от ръката им, и няма да им дам повече да пасат овцете, и овчарите вече няма да пасат себе си, и аз ще изтръгнат овцете Ми от челюстите им и те няма да имат храната им” (Езекиил 34:10); и още: „Защото устата на свещеника трябва да пази знанието и те търсят закона от устата му, защото той е пратеник на Господа на Силите. Но вие се отклонихте от този път, за мнозина послужихте като спънка в закона, разрушихте завета на Левий, казва Господ на Силите” (Мал. 2, 7-8). В горните два цитата виждаме както самоизолацията на духовенството („самите пастири”), така и избягването на преките им задължения („пази знанието”). По този начин фразата „унищожи завета на Леви“ показва тяхната самодисквалификация и изявление за непригодност.
В християнското разбиране проблемите на старозаветната църква (в тяхното библейско измерение) неизбежно сочат към възможни бъдещи проблеми за самата християнска църква. Така, например, Христос многократно предупреждава апостолите да се пазят от „кваса на фарисеите и садукеите“ (Матей 16:6). Между другото! Най-висшата църковна институция по това време в преобладаващото мнозинство се състои от садукеите (неореноватори), включително садукеите-първосвещеници.
Самият апостол Павел прави, наред с други неща, преки паралели между евреите от периода на тяхното упадък и християните от периода на отстъпничеството. Четем: „Всичко това се случи с тях (т.е. на евреите - ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА.), [харесвам] изображения; но е описано като инструкция за нас (т.е. християните - ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА.), достигайки до последните векове. Затова, който мисли, че стои, внимавайте да не падне” (1 Коринтяни 10:11-12). Предупреждението: „който мисли, че стои, да се пази да не падне“ е пряко предупреждение към самите християни да се страхуват да не повторят съдбата на древните евреи при отпадането им от Христос Спасителя (което отчасти ще се случи през периода на отстъпничество). Позовавайки се на по-близки до него времена, апостол Павел пише: „Защото знам, че след моето заминаване ще влязат между вас свирепи вълци, които няма да пощадят стадото; и от самите вас ще се издигнат хора, които ще говорят извратени неща, за да отвлекат учениците след себе си” (Деяния 20:29-30).
Самият процес отстъпничество(отстъпничество) може да се случи само в Църквата, т.е отстъплениеот Истината може да бъде само този, който някога е обитавал Истината. Процесът на това какво отстъпничество в бъдеще ще придобие такива размери, че самият Божи Син възкликва: „Но Човешкият Син, когато дойде, ще намери ли вяра на земята?“ (Лука 18:8).
Но! Въпреки това Христовата Църква ще бъде запазена неразрушимо от портите на ада (вж. Мт. 16:18), макар и като „малко стадо“, в единството на събранието на тринитарното духовенство (епископство, презвитерат и дяконат) и миряните – като основен компонент на Божия народ. Тоест Църквата ще бъде запазена именно като евхаристийна общност. Веренкоито се причастяват с Единната Чаша на Тялото и Кръвта на Господа Христа Исуса!
Четем: „Защото, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, вие възвестявате смъртта на Господа, докато Той дойде” (1 Кор. 11:26). Думите „докато Той дойде” провъзгласяват тайната на вярата: светата Евхаристия ще се отслужва дори до славното Второ пришествие.
„Проповядвайки смъртта по плътта на Единородния Син Божий, тоест Исус Христос, и изповядвайки Неговото възкресение от мъртвите и възнесението на небето, ние извършваме безкръвни служби в църквите, като по този начин се приближаваме до мистичните благодарности и се освещаваме , ставайки причастници на Светата плът и най-скъпоценната Кръв на Спасителя на всички нас Христос."
Тайнството Евхаристия е това, което прави целия Божи народ това, което е по благодат: „избран род, царско свещенство, свят народ”!
„Идвайки при Него, жив камък, отхвърлен от хората, но избран от Бога, скъпоценен, и себе си, като живи камъни, съградете духовен дом, свято свещенство, за да принесете духовни жертви, които са угодни на Бога чрез Исус Христос . Защото в Писанието е казано: Ето, аз полагам в Сион крайъгълен камък, избран, скъпоценен; и който вярва в него, няма да се посрами. Следователно Той е за вас, вярващите, бижу, а за невярващите камъкът, който строителите отхвърлиха, но който стана глава на ъгъла, камък за препъване и камък на оскърбление, върху който те се препъват, без да се подчиняват на словото, за да които са били оставени. Но вие сте избрана раса, царско свещенство, свят народ, народ, взет като наследство, за да провъзгласите съвършенствата на Този, Който ви извика от тъмнината в Своята чудна светлина; някога не народ, а сега Божий народ; [някога] онези, които не са получили милост, а сега са получили милост” (1 Пет. 2:4-10).
Тоест „приближавайки се при Него” евхаристийно, и ние се озоваваме с Него и в Него, ВСИЧКО – като „свято свещенство... царско свещенство, свят народ, хора взети като част”! В крайна сметка, самото Свето Причастие е тържествено и ни се предлага като „Пресвето на Пресветите“!
„Така [апостолът] нарича пътя на онези, които са привлечени към изграждането на Божията Църква. Наистина, чрез единение [в едно тяло] и съгласие помежду си, чрез единомислие и единство в словото, общност на ума и волята, [верните] се създават в един Божи дом.
И така, евхаристично, „чрез единение” в единството на Тялото и Кръвта на Христос Царя и Христос Първосвещеника, ние самите ставаме участници във Вселенското Царско Свещенство (!), „царе” и „свещеници” по благодат.
Следователно, по отношение на чисто свещеничеството, миряните са обект на благословение; самото чисто свещенство е обект на молитвеното благословение на миряните (които се молят за собствените си пастири и архипастири). Защото работата на всеки свещеник е благословия! Всеобщото свещенство, призовавайки чисто вън от себе си, им делегира правото на чисто благословение, без да им оставя всеобщо молитвено одобрение (благословение). Благославянето на Бог Отец и Неговия Син Исус Христос е истинският източник на всяко благословение!
Четем: „Но с истинска любов всички те издигнаха в Този, Който е Главата Христос, от Когото цялото тяло, което е съставено и съчетано чрез всякакви взаимно обвързващи връзки, с действието на всеки член в неговата мярка, получава прираст за изграждане на себе си в любов” (Ефесяни 4:15-16).
Свети Йоан Златоуст пише: „Неговите думи (тоест Павел - ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА.) означава следното: духът, напускайки мозъка, не само предава чувствителността на всички членове чрез нервите, но го прави в съответствие с всеки един от тях - този, който е в състояние да получава повече и комуникира повече, и този, който е по-малко - по-малко (защото духът е коренът на живота). Така е и Христос: тъй като нашите души са също толкова зависими от Него, както всички членове на тялото са от духа, тогава Неговото провидение и разпределението на дарбите в съответствие с мярката на този или онзи член произвеждат увеличение на всеки.
Спецификацията „според мярката на този или онзи член произвежда увеличение на всеки“ показва взаимното допълване, което се осъществява в служението на всеки християнин, както свещеник, така и мирянин. Апостол Павел поддържа същото мнение.
Четем: „Защото всички бяхме кръстени от един Дух в едно тяло, били те юдеи или гърци, роби или свободни, и всички бяхме напоени от един Дух. Тялото не се състои от един член, а от много. Ако кракът казва: Аз не принадлежа на тялото, защото не съм ръката, тогава наистина ли не принадлежи на тялото? И ако ухото каже: Аз не принадлежа на тялото, защото не съм окото, тогава наистина ли не принадлежи на тялото? Ако цялото тяло е очи, тогава къде е слухът? Ако всичко е слух, тогава къде е обонянието? Но Бог подреди членовете, всеки в [състава] на тялото, както пожела. И ако всички бяха един член, тогава къде [щеше да бъде] тялото? (1 Коринтяни 12:13-19).
Амбросиаст настоява: „Така казва той, защото многото членове, които се нуждаят един от друг, не се разделят в единството на природата, колкото и различни да са те. Защото тази разлика клони към едно: отдаването от тялото да бъде пълно.
Така се установява, че единството и пълнотата на църковното служение е взаимното допълване на духовенство и миряни. Освен това функционалната служба на миряните в социалния аспект на църковния живот е по-значима от относителната социална служба на зависимите от тях духовници (миряните).
Макар и в сакрален, нематериален смисъл, духовенството предоставя на миряните нещо несравнимо по-значимо и по-актуално за перспективата на вечността.
В същото време не можем, въз основа на концепцията за универсално царско свещенство, да сведем служението на миряните в Църквата до социален компонент. И има няколко причини за това:
- миряните и снабдяването с кандидати за свещеничество от тяхната среда;
- миряните преподават в семейството, като в „домашна църква”, начално религиозно образование, което в древната църква е било единственото систематично богословско образование (преди появата на специални църковни образователни институции);
- миряните упражняват своя апостолат на свидетелство за вярата по-ефективно от професионалния клир, макар и само поради големия им брой;
- миряните са в еднаква степен пазители на вярата и повече от епископите са нейни говорители и възвестители;
- миряните, бидейки обект на пастирските грижи на духовенството, именно с този факт оправдават съществуването на специално свещенство, за разлика от общото свещенство;
- миряните участват по-ефективно в системата на църковното образование и възпитание, както като професори, така и като обикновени учители и възпитатели;
- Миряните са много по-склонни да участват в техническата поддръжка на църковни програми и инициативи, както и в областта на църковната журналистика и книгоиздаването.
За особеното отношение към специалното свещеничество в Църквата от страна на миряните се казва: „Молим ви, братя, да уважавате тези, които работят с вас, и вашите водачи в Господа, и тези, които ви увещават” (1 Сол. 5, 12).
Шмч. Игнатий Богоносец пише: „Всички почитат дяконите като заповед на Иисус Христос, а епископите – като Исус Христос, Сина на Бог Отец, а презвитерите – като Божие събрание, като войнство на апостолите. Без тях няма Църква."
За особеното отношение към миряните в Църквата от страна на духовенството се казва: „Умолявам вашите пастири, съпастир и свидетел на Христовите страдания и съучастници в славата, която трябва да се яви: пасете Божието стадо , което е твое, като го надзираваш не по принуда, а охотно и угодно на Бога не за подла печалба, а от усърдие, и нямайки власт над [Божието] наследство, а давайки пример на стадото” (1 Петр. 5: 1-3).
Свети Йоан Златоуст поучава: „Христос казва: който иска да бъде велик между вас, нека ви бъде слуга(Матей 20:26). И който се смири, ще се възвиси (Матей 23:12). Какво ще кажеш: ако се смиря, ще бъда висок? Да, казва той; такава е Моята сила да постигна едното чрез другото.” Тоест Господ постига „едно чрез другото“, тоест славата на стадото са техните пастири, славата на пастирите са техните духовни деца.
Затова, оставяйки всякакви духовни и светски предразсъдъци и тщеславие, нека си служим един на друг с дара, който Бог ни е дал, с едни уста и едно сърце, под Единия Глава на Църквата, Христос Исус, нашия Господ, Който дойде на този свят „не [за това] ... за да му служат, а за да служи и да даде живота си като откуп за мнозина“ (Матей 20:28).
„Как да кажа: не спрях само да служа, а дадох живота си като откуп; и за кого? за враговете. Вие, ако се смирите, смирете се за себе си, а аз се смирявам за вас. Така че, не се страхувайте да загубите честта си чрез това. Колкото и да се смирявате, никога не можете да се смирите толкова, колкото се е смирил вашият Господ. Но това Негово унижение се превърна в възвисяване за всички и разкри Неговата слава. Преди да стане човек, Той беше известен само на ангелите; и когато стана човек и беше разпнат, тогава той не намали славата, която имаше, но и придоби нова, като беше познат от вселената. Не се страхувайте да загубите честта си, защото се смирявате; със смирение вашата слава ще бъде по-възвишена и разпространена. Това е вратата към Царството... Изберете последната степен и тогава ще получите първенството; ако искаш да бъдеш велик, не търси величие и тогава ще бъдеш велик. Унижението е това, което прави величието.
Изводът е очевиден: православният християнин, особено духовникът, е личност за други хора! Нека помним това и не го забравяме!
прот. Олег Стеняев
Също така, това е обучение, повишаване на квалификацията, допълнителна специализация, преквалификация на катехити и мисионери. И, разбира се, ще запазим хорово-певческите програми.
С течение на времето бихме искали да обхванем всички области на църковната работа, която се извършва от миряните в Църквата. През следващата учебна година във факултета ще се реализират допълнителни образователни програми: краткосрочни образователни курсове, преквалификация и повишаване на квалификацията на църковни служители. Надяваме се, че в бъдеще ще бъдат разкрити и бакалавърски, магистърски и следдипломни обучения в съответните направления.
Наистина ли е необходимо такова образование днес?
протойерей Генадий:Днес има много активни миряни, които, след като са получили необходимото богословско образование и допълнителна специализация в църковното служение, могат да бъдат много полезни в енории.
Днес вече можем да осигурим необходимия обем от богословски дисциплини с помощта на преподавателския състав на реорганизираната семинария и се надяваме да предоставим знания и опит в областите на службата в сътрудничество със специализираните Синодални катедри и комитети.
От набиране на средства до психология
— Какви специалисти ще произведете?
игумен Петър:В зависимост от това коя учебна програма ще бъде избрана от учениците.
Като пример разгледайте посоката на социалната работа. Ще предложим на кандидатите няколко модулни курса за обучение. Това е основен курс за основите на Православието, основен анкетен курс по социална работа и след това по избор специализирани курсове за социални работници: организация на младежката работа, работа с уязвими групи от населението, психологическа помощ и консултиране и др. Освен това по време на обучението първите две програми трябва да се овладяват от учениците в комплекс.
Кариерното ориентиране ще бъде изградено в зависимост от предпочитанията на лицето и наличието на поръчка за конкретен специалист.
Модулността на курсовете ще ни даде възможност да изберем необходимия етап на обучение. В края на краищата, завършил богословско училище може да пропусне основния богословски курс, а студент, който има основни познания за социална дейност, може да вземе този предварително изучаван курс.
- Сливането на регентско-певческата семинария и новия факултет ще бъде ли чисто номинално или наистина ще има пресечни точки?
протойерей Генадий:Днес, с благословията на Негово Светейшество Патриарха, започнахме да преобразуваме семинарията във факултет. През следващата учебна година тази работа ще бъде изпълнена изцяло и студентите по нови програми ще трябва да получават дипломи от Руския православен университет.
Ще се опитаме по време на обучението да възпитаме у учениците си любов към традициите на църковната култура. Вече споделих радостта си, че през годините на дейността на семинарията сме натрупали много опит в църковните ученици. Този опит и традиции ще бъдат в основата на новия факултет. Всичко, което е било най-добро в семинарията, ще продължи да съществува във факултета. Ето защо вярваме, че факултетът ще стане във всяко едно отношение наследник на семинарията.
Активните миряни трябва да се научат да участват в Божиите дела и да се молят на Бога. А Бог, както знаете, винаги помага на такива хора, увещава и по всякакъв начин насърчава реализирането на техните стремежи.
— Какви специфични знания ще получат студентите от факултета?
Московската регентска певческа семинария се намира на територията на бившия Богоявленски манастир в Москва
игумен Петър:Към днешна дата обсъждаме следните специализации: социална работа (включително младежко служение), религиозно образование и.
Ако говорим не само за програми за обучение, но и за повишаване на квалификацията, преквалификация на специалисти, тогава темите на програмите за обучение ще станат още по-разнообразни.
Днес разработваме курсове за обучение, обмисляме концепцията за обучителни семинари за правна подкрепа за социалните и образователни дейности на религиозни организации, набиране на средства, тясно насочени въпроси от психологическата сфера.
В крайна сметка, факултетът не е еднократна програма за обучение, това са редовни курсове, програми, семинари, обвързани със съвременните условия, които повишават квалификацията на църковните специалисти.
Колко години трябва да учите, за да сте катехизатор и социален работник?
игумен Петър:През изминалата година московските епархийски курсове протичат в Православния институт "Св. Йоан Богослов", като изпълняват двугодишна програма за обучение на катехити.
Всички много добре разбираме, че това са ускорени курсове, които са отговор на спешната нужда от специалисти в нашите енории, защото търсенето на катехити в момента надвишава предлагането.
Но две години за такава подготовка са много малко. Ето защо завършилите тези курсове ще трябва редовно да подобряват своите умения. По-късно вероятно ще стигнем до четири години подготовка по бакалавърския стандарт.
Подобна е ситуацията и с енории, които вече имат остра нужда от такива специалисти. При тези условия ускорените програми за обучение са оправдани, но губят смисъла си без редовно усъвършенствано обучение на завършилите. Затова ще трябва да разработим план за краткосрочно и дългосрочно развитие на факултета.
- Няма да се окаже, че такава ускорена подготовка просто ще е некачествена, повърхностна?
игумен Петър:Тези образователни програми най-често се посещават от членове на енории, препоръчани от енорийските свещеници. Те вече вършат тази работа и за тях тези програми за обучение са в известен смисъл систематизиране на знанията и опита, които са придобили в „терените“ условия. Повечето от тях вече имат образование – пълно светско, някои имат духовно образование. Следователно рискът от профанация на образователните програми при тези обстоятелства е минимален.
Имаме нужда както от професионалисти, така и от доброволци
— Ще могат ли завършилите Факултета по църковно служение да намерят работа, да изкарват прехраната за семейството си?
игумен Петър:Днес московските енории имат тарифи, които им позволяват да приемат и наемат социални работници, организатори на младежка работа и образователни дейности. Следователно, ако енорията изпрати свои специалисти при нас за обучение или преквалификация, очевидно е, че очаква да ги приеме обратно. Освен това учебните програми в този факултет ще се изпълняват предимно вечер. Студентите ще могат да учат, без да напускат работата си.
Същевременно съм сигурен, че в живота на православната общност винаги има място за безкористен труд. Днес е възможно и необходимо приобщаването на миряните към доброволчески дейности. Но доброволците ще имат нужда от организатор за дейността си и нашите възпитаници ще станат такива организатори.
- Студент на факултета могат да станат само тези, които имат направление от енорията, или който и да е човек "от улицата"?
игумен Петър:Ако бъде обявено набиране и човек ще премине през конкурса, тогава защо да не го приемете? Но е очевидно, че в рамките на конкурса предпочитание ще бъдат изпратени от енория, деканат или епархия.
- Какво точно ще правят хората, които изберат специализация „организация на работа с младежта”?
игумен Петър:Синодалният младежки отдел вече подготвя специалисти, които помагат на настоятелите на църкви и деканите да се организират. И завършилите тези програми работят много успешно.
Заедно с катедрата очакваме да продължим разработването на програми за обучение и усъвършенстване на базата на създавания факултет. Нашите студенти ще трябва да придобият организационни умения, да се научат как да общуват с младите хора, да работят с общински и държавни органи в рамките на получаване на грантове и съдействие за осигуряване на дейността им.
Това са хора, които могат да направят участието на младите хора и децата в живота на общността богато и интересно, да организират летен лагер, да проведат интересни детски и младежки празници, да помогнат, ако е необходимо, да разберат млад човек, да решат някои трудни въпроси.
В пускането на предаването „Словото на пастира“ от 28 май 2011 г. Негово Светейшество Московският и на цяла Русия патриарх Кирил отговори на въпроси на зрителите.
Добро утро скъпи зрители.
Получихме въпрос от Екатерина Василиевна Хромова от Санкт Петербург.
„Ваше Светейшество! Напоследък има известна активизация в привличането на миряните да участват в делата на Църквата. Това е много приятно, както и фактът, че гласът на Божия народ стана по-чут. За това сте много благодарни. Но има и такива сред вярващите, които смятат подобни действия за излишни и водещи до секуларизация на Църквата. Мнозинството обаче не е съгласно с това, но подобни настроения не могат да бъдат пренебрегнати.”
Патриарх Кирил
Благодаря за въпроса. Важно е, защото има хора, които наистина не разбират защо днес се засилва ролята на миряните в живота на Църквата. Трябва да кажа, че това не застрашава световизирането на Църквата. И за да докажа тази теза, искам още веднъж да напомня какво е Църквата.
Грешка е да се има предвид под Църквата само йерархия - епископи, свещеници, дякони или онези хора, които работят в Църквата. Църквата е целият Божий народ. Църквата се разкрива, когато отслужва Божествената Евхаристия около своя епископ или свещеник и всеки в Църквата има свое собствено служение. А мирянинът, тоест кръстен член на Църквата, не е статист. Мирянин е някой, който има специално служение в Църквата. Да бъдеш мирянин също е служба и ние сме посветени в тази служба чрез тайнството Кръщение.
Следователно, когато само йерархията или духовенството вършат всичко в Църквата, а миряните присъстват само на службата, тогава това е много опасно за живота на Църквата, защото в нея не се реализира най-важният принцип на църковния живот. : Църквата е общност на вярата, тя е Божият народ, обединен около своя епископ.
И до какво води ситуацията, когато миряните не участват в живота на Църквата? Има такова нещо като секуларизация: това е, когато свещеното, включително църквата, е отделено от общественото. Тази концепция обикновено се прилага за оценка на обществения или държавния живот, но може да се приложи и към църковния живот. Когато миряните са отделени от реалния живот на Църквата, когато те са членове на Църквата само по име и поради редките си посещения в църквите, тогава настъпва известна вътрешна секуларизация на религиозното съзнание. Мирянинът не се свързва с Църквата – той живее своя живот, той си спомня Църквата в най-добрия случай веднъж седмично, а в най-лошия – два-три пъти в годината.
За да може Църквата да прояви пълноценно своята природа в реалния живот, миряните също трябва да бъдат включени в църковните дейности; и днес, с Божията благодат, това участие се осъществява. Кой строи и възстановява храмове? На първо място, миряните. Кой участва в делата на милосърдието и милосърдието? Кой отпуска средства за тези проекти? Кой всъщност участва във всички тези добри дела? Това са миряните. Кой се занимава с младежи, с деца в неделни училища, в църковни детски градини и физкултурни салони? Отново лаици. Кой свидетелства за християнската вяра в съвременното общество на първо място? Миряните са тези, които разговарят с колегите си на работа или просто във влака, в самолета, когато човек не се срамува да каже, че е християнин и когато отговаря на поставените му въпроси.
Поради естеството на моята работа, моето служение, често чета биографиите на хора, които постъпват в богословски училища или манастири, или молят за благословия за монашески постриг или ръкоположение. Често в тези биографии хората говорят за своя житейски път и не само формално: къде са учили, къде са работили, но и за това как са дошли в Църквата. И това забелязах. Най-често хората в съзнателна възраст се обръщат към вярата чрез общуване със своите приятели и познати. След това втората стъпка е да дойдете в църквата и да слушате. Но първото нещо, което най-често насочва мислите на човек към Бога, е разговорът с приятели, когато той или тя изведнъж разбере, че техният съсед, приятел или познат е вярващ. И когато един вярващ може да говори за религиозния си опит, говори за вяра – това е най-често първата искра, която след това помага да се разпали религиозното чувство на човек.
Служението на миряните е не по-малко важно от служението на духовенството. И трябва да благодарим на Бога за това, че все повече миряни се включват в тази служба.
Пресслужба на Московския и цяла Русия патриарх, Патриаршия. RU
(12 май 1912 - 28 февруари 2000) - изключителен богослов, деятел на икуменическото движение, пастор и проповедник. Днес публикуваме речта му „Основи и традиции на миряните в Църквата”, произнесена на международната богословска конференция „Мир в Църквата” през 1995 г.*.
Искрено благодаря на организаторите на тази конференция, че ме уважиха с поканата си. Радвам се, че съм сред хора, които държат на светата Църква, които държат на Христовото дело. И присъствието ми тук не е обичайно за мен, защото е свързано с пътуване до Москва, където за последно посетих доста отдавна. Всички тези събития са доста необичайни в живота ми, но са от радостен характер и затова искам да свидетелствам, че благодарността ми не е формална, че е абсолютно искрена.
Въпросът за дейността на миряните в църквата е въпрос, който по същество се решава не само от здравия разум, но има своето основание в Светото писание. Струва ми се, че не може да има много мнения за това, защото намираме в Божието слово много препратки към дейността в първичните християнски общности на непосветени лица, миряни, че дори посветени личности, за които знаем, и директно от словото Божие знаем, че те са имали духовен чин, като, да речем, ученикът на апостол Петър Тимотей и т.н., изглеждат не толкова като лидери на някои общности, а по-скоро, използвайки съвременната дума, „повишени“, тоест хора, които са излезли от общата среда на вярващите хора, от панхристиянската среда, било поради тяхното благочестие, което преди всичко е било несъмнено условие за такова издигане, или поради факта, че те просто бяха много активни или проявяваха загриженост не само за личното си спасение, но и за спасението на хората около тях. Това неволно ги направи ученици на апостолите, това неволно ги направи хора, които бяха полезни, а околните се стремяха да създадат такива условия тази полза да бъде максимална и ги издигаха сякаш на „преден план“. Това е една от причините, бих казал, такива прагматични причини за създаването на духовенството като нещо, което стои над общата църковна меса, над средата на миряните.
По-голямата част от хората, които обичат Църквата, които обичат Божието слово, които обичат Христос и Неговото свято дело тук на земята, винаги са се придържали към определен вид демократична тенденция в това отношение, тоест вярвали са, че участието на миряните в църковния живот е напълно недостатъчна, за да бъде много по-голяма. Разбира се, това участие е много различно. Вземете например „Катехизиса“ на Московския митрополит Филарет (Дроздов), който наскоро беше канонизиран в нашата църква. Там ще видим изключителна предпазливост на изразяване; тази предпазливост се обяснява със страха да се каже нещо в полза на протестантството, което, както е известно, поставя на преден план царското свещеничество на миряните толкова много, че по същество не остава място за йерархично свещенство. Този страх, между другото, нанесе много вреда на нашата църква и нашето богословие в различни области. Вероятно е пазила митрополит Филарет от много ясни и точни изрази. Той каза това някак откровено, много внимателно, но в същото време недвусмислено пише, че наред с йерархичното свещенство в Църквата голямо значение има свещеничеството по чина на Мелхиседек, че това е свещеничество, което е благословен от Бога, че без него църквата не може да съществува. Той изброява задълженията, които лежат на всеки мирянин, до мъченичеството като най-яркия израз на принадлежност към Църквата, към общението на светиите.
Никой не се съмнява, че колкото по-активен духовно и по отношение на практическата дейност е един обикновен лаик (вече го казвам - "обикновен мирянин" - за по-голяма яснота на мисълта ми), колкото повече е участието му, толкова по-голяма е неговата дейност, толкова по-добре е. е за Църквата. Но все още има редица чисто практически съображения и факти. Бих казал, ако подходим прагматично, тогава ще видим каква е причината за толкова неизбежно издигане на духовенството в църквата над мирянската среда.
Първо. Това въздигане изобщо не се случи, защото духовенството притежаваше прекомерна жажда за власт или уважение към ранг, желание да управлява Божия народ и да го командва, въпреки че това също се случваше от страна на много духовници и се случва в момента. Основната причина тук са според мен чисто обективните условия за пресъздаването и по-нататъшното развитие, така да се каже, на „имението” на духовниците. В крайна сметка, за да влязат в духовенството, те обикновено първо получават специално образование, което миряните нямат и не могат да имат — духовно образование. Ясно е, че хората, които имат духовно образование, познават Божието слово, познават историята на църквата, познават догмите на църквата, разбира се, имат много по-голямо влияние върху църковния живот от хората, които са до тях, християните. като тях, които също принадлежат, разбира се, към царското свещенство, но не само без достойнство, но дори никога не се стремят да го получат и следователно не са получили съответното образование.
Второ. Хората, които влизат в духовенството, обикновено преминават през поредица от по-ниски нива (олтарни служители, певци, читатели, всичко, до чистачи или чистачи в храма). През това време те получават определено църковно образование, което е от огромно значение в нашата църква, например как правилно да подхождаме към благословението и т.н. Ето един човек идва при мен днес, преди да дойде при мен за благословия, първо се кръсти с широк кръст, поклони ми се, все едно съм икона. Е, разбира се, веднага му направих забележка, че това не трябва да се прави. Човек, възпитан в църковни условия и от малък, въртящ се в олтарните сфери, няма да допусне такъв гаф. Разбира се, няма значение пред Лицето на Бог. Този църковен невъзпитан човек може да стои над всеки митрополит, но фактът, че човек, който е възпитан, когато се изкачва по стъпалата на църковната стълба, има предимство пред човек, който не може „нито да се изправи, нито да седне” в църквата . Това ги отделя веднага от всички останали. Веднага! Изглежда, че е дреболия човек да се държи като църква, че там ще се прекръсти, вместо „благодаря” ще каже: „Спаси, Господи”. Това също е църковен етикет, форма на църковно поведение. Какво, няма значение? Това е от голямо значение. Това е много тъжен факт, защото такива дреболии са от голямо значение за напредъка на хората, така че те да станат в църквата (имам предвид в църквата, не като в Тялото Христово, а във външната страна на църквата ) и придобиват определени предимства, които другите нямат.
И трето. Мисля, че изброяването на всички тези фактори не си струва, тъй като ще отнеме много време. Но един от най-важните фактори, ако не и най-важният, е, че мирянинът се занимава със светски дела, както е отразено в самото име "лаик", "mundanus". Повечето от населението, включително православното, е заето с бизнес – в индустрията, в селското стопанство, може би в кабинета на учен, в лаборатория, някъде на летище, навсякъде, във всяка област. Човек трябва да посвети по-голямата част от времето си, духовните и физически сили там. Това означава, че ако той е много религиозен човек, ако е дълбоко религиозен член на Църквата, все още му остава много малко време и енергия за духовното си развитие и още повече за духовното му влияние върху хората около него, да не говорим за факта, че той няма съответни умения и способности, които се придобиват с възпитание и образование.
Всички тези, бих казал, онтологични фактори отделят духовенството от останалата църковна среда и издигат духовенството над тази среда. И ако вземем предвид също, че всички хора са подвластни на човешки страсти, включително страст и жажда за власт, и суета, и сервилност, тогава... Е, разбира се, тези духовници или кандидати за духовенство не култивират в себе си не само църковни умения, те култивират в себе си и поведението на владетел, тоест човек, който не служи на другите, както ни научи Христос - за да си мием краката, за да Го видим, за да помним, че Той беше сред учениците Си „като слуга“. И така, цялата тази ситуация, всички тези причини директно подтикват учениците на Христос да мислят за себе си като за владетели, така че да управляват. Казвам "те", но тук включвам и себе си, защото съм "плът от плът и кост от кост" на нашия църковен живот и, естествено, всички тези тенденции, недостатъци и влияния са ми се отразили, а аз също греша с всички тези недостатъци, както всички останали мои братя. Сигурно всеки в някаква степен грешат (имам предвид епископите).
И така, смятам, че тези факти за неизбежността на отделянето на духовенството и установяването му над миряните трябва да се вземат предвид и отчетени, съобразени с тях. И ако те не бъдат взети под внимание, тогава определено ще се превърнем в писатели на научна фантастика и ще бъдем идеални, това, което считаме за желателно, да се представя за реално и ще бъде нетолерантно към онези, които, да речем, не смятат за необходимо да прилагат то. Това исках да кажа.
Благодаря на всички за вниманието.
* Международната богословска конференция „Мир в Църквата” е организирана от Преображенското братство и Православния християнски институт „Св. Филарет” и се проведе през август 1995 г. в Москва.
Материалът е изготвен от Дария Макеева
Справка
Архиепископ Михаил (Мюдюгин) – (в света Михаил Николаевич Мудюгин) – е роден на 12 май 1912 г. в Санкт Петербург.
Бащата Николай Алексеевич, държавен съветник, работи в Експедицията за снабдяване с държавни документи. Майката, Вера Николаевна, беше член на православното братство Александър Невски.
От детството Михаил мечтае да се посвети на църковната служба, като дете е ръкоположен за читател от митрополит Вениамин (Казански).
През януари 1930 г. е арестуван за участие в църковния живот. Той е в следствения арест до септември 1930 г. Осъден на три години изпитателен срок.
От 1930 г. той работи в завода „Красни Путиловец“ в Ленинград: работник, мелничар. Едновременно с това учи във вечерния Ленинградски институт за чужди езици, който завършва през 1933 г. с диплома като учител по немски език и преводач на техническа литература. Не намира работа в Ленинград, заминава за Урал, където преподава химия и немски език в училище. Самоволно се завърна в Ленинград, беше изгонен, живя в Новгород, беше безработен няколко месеца, след това работи като топлоинженер във фабрика. Той спечели правото да се върне в Ленинград, живееше в град Пушкин.
По време на Великата отечествена война работи в Свердловск, след това в Новосибирск, където е старши инженер за приемане, монтаж и монтаж на оборудване в завода. През 1947 г. се завръща в Ленинград. Завършва енергетика на Института по метална промишленост (1946 г.), аспирантура в Котелно-турбинния институт Ползунов, където работи няколко години. От 1953 г. - кандидат на техническите науки, доцент на Ленинградския минен институт, преподава топлотехника (до 1957 г.).
От 1955 г. той се готви да приеме свещения чин. През 1958 г. е ръкоположен за дякон, след това за свещеник от Вологодския епископ Гавриил (Огородников). През 1958-1960 г. служи във Вологодската катедрала, след това в Казанската църква в град Устюжна. Завършва задочно Ленинградската духовна семинария, а след това Ленинградската духовна академия (ЛДА, сега Петербургска духовна академия) с докторска степен по теология. От 1964 г. - прот.
От 1964 г. преподава латински, история и анализ на западните изповеди в ленинградските духовни училища и е помощник-инспектор. От 1966 г. - доцент, декан на Факултета за африканска християнска младеж, организиран в LDA няколко години по-рано.
През 1966 г. по инициатива на митрополит Никодим (Ротов) е назначен за ректор на Ленинградската духовна академия и семинария.
На 31 октомври 1966 г. е постриган в монах с името Михаил, от 4 ноември 1966 г. - архимандрит. 6 ноември 1966 г. - Тихвински епископ, викарий на Ленинградската епархия. Той се опита да актуализира и приближи до живота системата на семинарското и академичното образование, стремеше се да повиши общото културно ниво на учениците, да ги запознае с художествената литература. Това изглеждаше опасно за властите и той беше преместен в Астрахан. 20 юли 1968 г. - Астрахански и Енотаевски епископ.
През 1972 г. защитава дисертация в ЛДА за степен магистър по теология на тема „Основи на православното учение за лично спасение според Светото писание и светоотеческите изказвания”.
На 2 септември 1977 г. е възведен в архиепископски сан. От 27 декември 1979 г. - архиепископ Вологодски и Великоустюгски. (Разпределен във Вологда поради факта, че архиепископ Теодосий (Дикун), преместен в него от Полтава, не можеше да отиде там по здравословни причини и му беше дадена Астраханската катедра).
По време на неговото управление на Астраханската и Вологодската епархия в тях не е затворена нито една църква. Той съчетава йерархичната дейност с работа като професор в LDA. През 1984 г. Университетът в Турку му присъжда степента на доктор по теология honoris causa. Той изнася лекции в университета във Вюрцбург и в университета в Турку.
В края на 80-те - началото на 90-те години, въпреки напредналата си възраст, той ръководи процеса на съживяване на църковния живот във Вологодската епархия. През 1988 г. постига връщането на мощите на св. Теодосий Тотемски и подготвя местната канонизация на блажени Николай Ринин. Организирано е религиозно училище, Спасо-Прилуцкият манастир е отворен отново и броят на действащите църкви се увеличава (от 17 на 40). Владика Михаил изнасяше лекции за основите на православната вяра във висшите учебни заведения във Вологда и се радваше на уважение сред вологодската интелигенция.
На 23 февруари 1993 г. е изпратен на почивка с решение на Светия Синод с „дълбока благодарност за извършената работа” и молба да продължи научната си, богословска и педагогическа дейност в петербургските духовни училища. Той също така преподава в курсовете по катехизис на Новгородската епархия, в гимназията и католическата семинария в Санкт Петербург, както и в Богословския институт на Евангелическо-лутеранската църква на Ингрия. През последните години от живота си той много проповядва, излъчвано по петербургското протестантско радио "Теос".
От 1996 г. до смъртта си той е член на Настоятелството, подкрепя го с цялото си сърце, използвайки авторитета и способностите си, за да помогне за неговото формиране и развитие. Той подкрепя Преображенското братство, включително през годините на преследване.
Владее свободно латински, английски, френски, немски, гръцки, финландски и превежда добре от испански и италиански. Участва в много богословски интервюта с представители на протестантски църкви (главно Финландия и Германия) и католици. Той беше привърженик на икуменическия диалог и умерените църковни реформи. Имаше положително отношение към дейността на протойерей Александър Мен. Водеше много скромен живот.