Фрагмент от книгата на Марина Кравцова "Децата и Бог. Мисли за детската вяра"

Възможно ли е да се възпитава религиозност у децата

Божият закон, който се преподава в училищата, не е предназначен да даде на децата познанието за Бога (това знание, което той предполага, че вече съществува); той дава на децата само знания за Бога.

И тъй като знанието за Бога, както всяко друго знание, се усвоява само от ума и паметта, изучаването на Закона на Бога в училище обикновено се превръща в абстрактно, външно усвояване на религиозни истини, което не прониква в дълбините на душата.

Познаването на Бог е различно от познаването на Бог.

Познанието за Бога е прякото възприемане на Бога чрез вътрешния усет, познанието за Бога е свойство на ума и паметта.

Евангелието казва за познаването на Бога: И това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истински Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил.(). Пророк Исая казва същото: Волът познава стопанина си, а магарето познава яслите на господаря си; но Израел не познава [Мене], Моят народ не разбира ().

А самата дума „религия“ означава не просто понятие за Бог, а жива връзка между живите същества – човек и Бог.

Когато учих в богословско училище и гимназия, от деветгодишния курс, който поех по Закона Божий, само курсът на подготвителния клас остави в мен отпечатък, който все още е запазен в паметта ми и в сърцето ми, може би защото учителят е успял да придаде на учението си специална визуализация.и душевна простота.

Междувременно, независимо от уроците на Божия Закон в мен, в ранното ми детство имаше религиозен живот. Наистина усетих присъствието на Бог - и това чувство се изразяваше в любов към посещение на храма, в любов към църковни химни, към празнични религиозни обичаи, в четене на книги с религиозно съдържание, особено жития на светци, в любов към домашната молитва, за четене на акатисти, за религиозни шествия и т.н. Като дете не се отегчавах в църквата и когато се научих да чета, харчех малките си джобни пари не за лакомства, а за купуване на живота на светиите. И този религиозен живот беше в мен не защото по някакъв начин разпознавах Бог с външните си сетива като външен за мен обект. Такова познание за Бог е обикновено невъзможно, така че когато невярващите казват, че не вярват в Бог, защото никога не са Го виждали и никой друг не Го е виждал и не може да Го види, те правят груба грешка, като прилагат този метод към познание за Бога.как възприемаме видимите обекти около нас.

От друга страна, никой никога в ранното ми детство не се е опитвал да ми докаже съществуването на Бог с различни аргументи, нямаше нужда от това. Да, ако някой направи това, той ще ми даде само външно знание за това какво може или трябва да бъде Бог, но не и самото възприемане на Бог като живо същество. Аз, като всяко друго дете, познах Бога в ранното си детство не чрез външен опит и не чрез аргументи на ума, а директно, чрез вътрешно възприятие, защото бях създаден по образ и подобие Божие. Бидейки подобен на Бога, човекът, благодарение на своето подобие на Бога, вътрешно и непосредствено възприема Бога и Го познава.

Това вътрешно възприятие за Бога е присъщо на всички хора. Ако престанем да чувстваме Бог в себе си, това не е защото не сме способни на това, а защото чувството за Бог е заглушено в нас или от заблудите на нашия горд ум, или от греховността на нашето покварено сърце.

Да стигнем до познанието за Бог не означава да намерим Бог извън себе си, като някакъв външен обект, или да бъдем убедени в неговото съществуване чрез някакви логически аргументи, това означава по някакъв мистериозен начин да дадем на вътрешното си Аз възможността да видим Бог с вътрешно око.

От това става ясно, че никакво увеличение на богословското познание не може да постигне познанието за Бога. Силни в богословското си обучение, еврейските книжници не успяха да видят в Исус Христос Неговата Божествена сила, която прости рибари, бирници и блудници виждаха в Него.

А в наше време богословското, семинарското и академичното образование не дава религиозност. Ако познанието за Бога се постига чрез вътрешното зрение на сърцето, тогава основната работа, основната задача на религиозното влияние и възпитанието е да може да съхрани или събуди това вътрешно виждане на сърцето в ръководеното, или в други думи, за да направи такава промяна в сърцето му, че да му се отворят духовните очи за погледа на Бога.

Разбира се, не искам да отричам стойността и значението на богословското образование и преподаването на Закона Божий; Искам само да отбележа, че познанието за Бога трябва да бъде ясно разграничено от знанието за Бога и, като преподава на децата децата, не трябва да мислим, че това е краят на задачата на религиозното лидерство.

Познанието за Бога несъмнено е необходимо, тъй като дава конкретно съдържание на нашето познание за Бога: то ни изяснява нашето понятие за Бог, отношението на Бог към света и на света към Бога. Детската душа, още повече преродена в Тайнството Кръщение, има естествена способност да познава Бога. Вероятно това има предвид Господ Иисус Христос, когато казва: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно (); Слава Те, Отче, Господи на небето и земята, че си скрил това от мъдрите и разумните и си го разкрил на бебета (); който намалява като това дете, този е по-голям в Царството небесно (); чистите по сърце ... ще видят Бога ().

Не от външен опит, нито чрез разсъждения и логически заключения, те стигнаха до познанието за Бога. Те познават Бог толкова пряко, колкото ние пряко възприемаме светлината и топлината на слънцето. Никой не доказва съществуването на слънцето. Библията не доказва съществуването на Бог, светиите не търсят доказателство за съществуването на Бог. Да поставим признаването на съществуването на Бог в зависимост от съображенията на нашия ум, които постоянно се колебаят и се променят в зависимост от прозрението на нашия ум и от запаса от нашето знание, би означавало да оправдаем несъмненото съмнително или да разглеждаме слънцето с с помощта на приглушена свещ.

И не само светците, но и обикновените хора понякога през целия си живот запазват дара на прякото, живо и несъмнено възприемане на съществуването на Бог и това е особено характерно за простите и смирени хора, освободени от изкушенията на гордия ум или нечисто сърце.

Защо децата губят вяра в Бог

Защо някои хора се оказват способни да познаят Бога и да вярват в Него до края на дните си, а други губят вярата си още в младостта си? Как се получава тази загуба на вяра и с какви средства тя може да бъде запазена или възстановена?

Преди да отговоря на този въпрос, искам да кажа няколко думи на тези, които казват, че няма нужда да се „налагат” религиозни вярвания на децата.

Религиозната вяра не може да бъде натрапена на човек; тя не е нещо чуждо за човека, тя е необходима потребност на човешката природа, основното съдържание на вътрешния живот на човека.

Когато се грижим детето да расте правдиво, мило, развиваме у него правилната концепция за красота, вкус към красивото, не му налагаме нищо чуждо или необичайно за неговата природа, ние само му помагаме да извлече от себе си, сякаш да се освободиш от памперсите, да доловиш в себе си онези свойства и движения, които по принцип са характерни за човешката душа.

Същото трябва да се каже и за познанието за Бога.

Съгласно принципа да не налагаме нищо на детската душа, по принцип трябва да отказваме всякаква помощ на детето за развитието и укрепването на неговите духовни сили и способности. Ще трябва да го оставим напълно на себе си, докато порасне и сам разбере какъв трябва да бъде и какъв не.

Но с това ние не бихме спасили детето от външни влияния върху него, а само бихме придали на тези влияния безпорядък и произволен характер.

Нека се върнем на въпроса защо някои хора запазват постоянна, непоклатима вяра в душата си до края на дните си, докато други я губят, понякога я губят напълно, а понякога се връщат към нея с големи трудности и страдания?

Каква е причината за това явление? Струва ми се, че зависи в каква посока ще поеме вътрешният живот на човек в ранното му детство. Ако човек инстинктивно или съзнателно успее да поддържа правилните отношения между себе си и Бога, той не отпада от вярата; ако обаче неговото собствено „аз” заема в душата му неподходящо водещо и доминиращо място, вярата в душата му ще бъде затъмнена. В ранното детство собствената личност обикновено все още не става на първо място, не се превръща в обект на поклонение. Ето защо е казано: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството небесно. С годините нашата собствена личност расте все повече и повече в нас, става център на нашето внимание и обект на нашето удоволствие.

И този егоистичен живот, съсредоточен в себе си, обикновено върви в две посоки – в посока на чувствеността, служене на тялото и в посока на гордостта, тясното доверие и почитта към разума като цяло и към собствения в частност.

Обикновено се случва и двете посоки да не се комбинират в един и същ човек. За някои преобладават изкушенията на чувствеността, докато при други изкушенията на рационалността. С възрастта чувствеността понякога се превръща в сексуална нездравословност, от която рационалните и горди натури са освободени.

Чувствеността и гордостта, като два вида служене на собствената личност, са именно онези свойства, които, както знаем, са се проявили в първородния грях на първосъздадените хора и са издигнали преграда между тях и Бога.

Това, което се случи с първобитните хора, се случва и с нас.

Нездравословното насочване на вътрешния ни живот от детството, което води до развитие в нас или на чувственост, или на гордост, замърсява чистотата на нашето вътрешно, духовно виждане, лишава ни от възможността да виждаме Бог.

Ние се отдалечаваме от Бога, оставаме сами в своя егоистичен живот и с всички произтичащи от това последствия.

Това е процесът на нашето отпадане от Бога.

При същите хора, които успяват да поддържат правилни отношения с Бога, процесът на развитие на егоистични, чувствени и горди настроения среща пречка в паметта на Бога; те пазят в себе си както чистотата на сърцето, така и смирението на ума; и тяхното тяло и ум са въведени в техните граници от тяхното религиозно съзнание и дълг. Те гледат на всичко, което възниква в душата им, сякаш от определена висота на религиозното им съзнание, правят правилна оценка на чувствата и стремежите си и не им позволяват да се овладеят неконтролируемо. При всички изкушения, които ги сполетяват, те не губят основната религиозна посока на живота си.

Така задачата и трудността на религиозното лидерство е да помогне на детето, момчето, младежа или момичето да поддържа правилните отношения между себе си и Бог, да предотврати развитието на изкушенията на чувствеността и гордостта в него, с което чистотата на вътрешното виждане е запушен.

Спомняйки си младостта, трябва да призная, че именно вътрешният процес, който посочих, изгубих религиозността си на тринадесет или четиринадесет години. Тенденциите на чувственост, които се развиха в мен и прекомерната увереност в ума, гордостта на рационалността, умъртвиха душата ми.

И аз не съм сам, много от другарите ми страдаха от същото.

Ако около нас се намери наблюдателен и опитен лидер и се вгледа в душата ни, тогава може би той щеше да намери нещо добро в нея, но главно щеше да намери в нея мързел, деликатност, измама, потайност, арогантност, прекомерна увереност в своите сили и способности, критично и скептично отношение към чуждото мнение, склонност към прибързани и необмислени решения, упоритост и лековерно отношение към всякакви негативни теории и др.

Той не би намерил само в душата на нашата памет за Бога и вътрешната тишина и смирение, които тя ражда.

Нямахме такъв лидер. Нашият законоучител, много почтен протоиерей, едва успя да ни разпита уроците на Божия закон и да обясни какво се случи след това. И тези уроци имаха за нас същия външен и безразличен характер като всички други уроци. Извън уроците не видяхме и не можахме да видим учителя по закон. До изповед, единствената през годината, бяхме в безсъзнание.

И нищо не ни пречеше да избледнеем духовно и да умрем.

В едно американско ръководство за младежки религиозни водачи трябваше да прочета някои съвети как да водя този бизнес. Няма да кажа, че тези съвети бяха напълно задоволителни. Казват – учете децата в обстоятелствата на тяхното ежедневие, вкъщи и училище, да забелязват присъствието на Бог и можете да им запазите вярата. Това не е съвсем вярно. Вярващите деца несъмнено винаги виждат присъствието на Бог в ежедневния си живот, но проблемът е, че това не им пречи да загубят вяра в напреднала възраст, а това, което в детството са обяснявали с очевидното влияние на Бог, в юношеството вече изглежда ги в В друга светлина те започват да разглеждат детската си вяра като наивна заблуда. Съображенията, които изглеждат много солидни и убедителни в детството, престават да удовлетворяват възрастния. Когато бях на около единадесет или дванадесет години, веднъж не можах да реша труден проблем, даден ни. Напразно се борих за това цяла вечер. Докато лягах да спя, горещо се молех Господ да ми помогне да разреша проблема. През нощта сънувах решението на този проблем, а на сутринта, скачайки от леглото, радостно го записах и душата ми беше пълна с дълбоко, благодарно чувство към Бог, в чиято помощ не се съмнявах. Когато бях на седемнадесет години, това мое преживяване от детството ни най-малко не ми попречи да се смятам за невярващ, аз обясних случилото се с несъзнателната работа на отпочинал ум.

Този инцидент показва, че заключенията ни от детството за участието на Бог в живота ни не помагат да гарантират вярата ни в младостта. Обичайно е младите да са скептични към всичко и особено към това, което се предлага от възрастните, като неоспорима и обвързваща истина за младите хора.

Няма съмнение, разбира се, че Божието слово, чуто в детството, оставя своя отпечатък върху душата и дава плод навреме. Но дори и в този случай това, което има значение, не е убедителността на библейските истини за ума, а нещо друго, по-дълбока промяна на сърцето, предизвикана от Божието слово. Ако Библията остане само собственост на ума и паметта, тя няма да помогне за запазването на вярата.

Библейските истории, слушани и приемани с пълно доверие в детството, в младостта, особено под влиянието на негативната, научната критика и актуалните възгледи в обществото, вече предизвикват недоверие и отричане. Нуждаем се от дълбока и непоклатима вяра в Библията, като в истинското Божие слово, за да не загубим благоговейно отношение към нея, а както знаем, дори професионалните богослови понякога нямат такава вяра.

Същото трябва да се каже и за четенето на житията на светиите. Животът на светиите, разбира се, може да вдъхнови подвига на християнския живот, но за това е необходимо да видим в светиите не само герои от отминали времена и изключителни обстоятелства, но и нашите вечни спътници, наставници и помощници в Християнски подвиг, живи членове на Светата Христова Църква, с които можем да бъдем в непрекъсната комуникация и към които да се обръщаме с молитви за помощ. С други думи, паметта на светиите ни носи истинска помощ само когато живеем пълноценен християнски живот, живеем в Църквата в неразривно единство със светиите и когато светиите не са просто далечен исторически спомен за нас.

Всички тези методи на религиозно въздействие върху младите хора страдат от основния недостатък, че те се изплъзват на повърхността, обръщат се главно към разума и не се съобразяват с вътрешното състояние на детската душа, която вече е започнала да се разлага под въздействието на греха. .

За да се окаже истинска, реална помощ в религиозния живот, е необходимо да се задълбочим в този вътрешен, духовен процес, който протича в младата душа и я води до религиозно опустошение. Само като ясно си представяте този процес, във всеки отделен случай можете да видите изхода от това състояние.

Основното в този процес е развитието на затворено в себе си греховно разположение.

Именно с това трябва да се борим, а не да се обръщаме само към ума с разсъждения от общ характер.

Както загубата на вяра, така и връщането към нея никога не се постигат чрез спокоен, теоретичен, чисто мисловен процес. А загубата на вяра и връщането към нея обикновено са тежка, вътрешна драма, изключително болезнена, водеща понякога до отчаяние, до желание за смърт и тази драма понякога се проточва с дълги години.

Невъзможно е да се излекува такова вътрешно състояние с обикновени разговори и благочестиви инструкции или заучени лекции.

Необходимо е да се противопостави болезненият процес на вътрешно разлагане с друг, творчески процес на вътрешно изцеление чрез въздействие върху душата на някаква здрава, положителна, творческа сила.

Основната грижа на религиозното обучение трябва да бъде, че не само в съзнанието на детето, не в паметта му и не в навиците му, но в самите дълбини на неговия дух да се запази връзката му с Бога. Тази вътрешна връзка с Бога трябва да бъде крепостта, срещу която трябва да бъдат разбити всички изкушения на чувствеността и гордата самозаблуда.

На първо място, здравословната среда на жива религиозна вяра и любов към Бога може да помогне на детето по този въпрос. Както свещта светва от запалена свещ, така огънят на вярата и любовта пламва в детската душа не от инструкции и не от правила, а от духа на вярата и любовта, които го заобикалят.

Основната и най-важна роля в правилния ход на религиозния живот на децата е, разбира се, семейството. Но за това самото семейство трябва, според думите на апостол Павел, да бъде малка, домашна църква, тоест не само формално да бъде изброена като православна, не да бъде ограничена само от външното изпълнение на църковните правила, но наистина да има Господ Исус Христос за център на своя живот.

Само при това условие цялата битова среда на един православен дом и целият начин на семеен живот ще проникнат дълбоко в душата на детето.

И майчина или бащина молитва и икона или кръст над люлката и леглото, и причастяването със светите Тайни, и поръсването със светена вода и кандилото пред светата икона - всичко това тогава няма да бъде едно празно , външна форма, но ще бъде израз на истинския религиозен дух на семейството и няма да предизвиква противоречия и съмнения в душата на детето.

Като се има предвид пълното единство на духа и формата на религиозния живот в семейството, както гъбата попива водата, така и душата на детето попива впечатленията от православния домашен живот.

Религиозни обичаи на семейството, среща, или, празник или - всичко това не минава безследно за духовния живот на детето. От всичко това в душата се натрупва запас от свети впечатления, радостни и чисти преживявания, които формират основата на бъдещия осъзнат религиозен живот. В по-късните години, в моменти на опасни, критични вътрешни счупвания, тези преживявания, това детско религиозно преживяване се появява в душата и е източник на спасение и прераждане.

Благотворното влияние на религиозното православно семейство е задължително – неусетно, органично, лесно и свободно, то полага основите на здравословния религиозен живот в детската душа.

Втората среда, още по-необходима за правилното религиозно развитие, включваща и самото православно семейство, е Православната църква, център на която е Господ Иисус Христос. Необходимо е в душата на едно православно дете да се засили чувството, че то е не само част от православно семейство, но и част от православната църква, с която е свързан органично и завинаги и която е неговото духовно хранител и възпитател.

Подобно чувство в душата на детето лесно възниква, ако семейството, което го заобикаля, живее с това чувство. Чувството за принадлежност към Църквата е по-важно от чувството за принадлежност към семейството. Семейството може да се срине - Църквата никога. Един съзнателен член на Църквата никога няма да се почувства сам в света, бездомен: той се чувства в силната ръка на Христос, в ръката на Бог. Той чувства под себе си неразрушима крепост. Той живее в постоянно общение с Христос, със светиите и мъртвите.

Засилването на това съзнание у детето е много важна задача на религиозното обучение.

Как едно дете трябва да познава Христос

Казах, че центърът на църковността е Господ Исус Христос. Тя също трябва да бъде в центъра на семейния живот.

Детето трябва да разпознава Христос не от книжка с картинки, а от настроението му, от начина му на мислене, от начина му на живот, от взаимните отношения на членовете на семейството.

Ако така разпознае Христос, Христос ще стане близък и скъп на душата му за цял живот.

Точно така са възпитавани древните християни, мъченици, мъченици и църковни отци в родните си християнски семейства. Достатъчно е да си припомним възпитанието на сестрите – или светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст от техните майки.

И така, основата на правилното религиозно възпитание е да насажда положително християнско съдържание в душата на детето от най-ранни години, да го внушава не като нещо външно и временно, а като отговор на неговите собствени най-дълбоки нужди на неговия дух. С това положително съдържание в душата детето ще може по-лесно да преодолява тъмните, греховни наклонности и изкушения, които възникват в него.

Как младите хора се отвръщат от Христос?

И все пак трябва да признаем, че само няколко щастливи и силни духове на природата успяват да се изправят върху положителната християнска основа на своя дух, докато мнозинството млади хора преминават през труден и болезнен процес на отдалечаване от Бога и след това завръщане при Него .

Накратко ще се опитам да изобразя този процес.

Тенденциите на чувственост и горда самоизмама, които възникват в младата душа и постепенно се развиват, в крайна сметка се превръщат в доминиращи елементи на душата. Младата душа се превръща в техен послушен инструмент. В това послушно служене на своите желания и страсти младежта вярва дори в собствената си свобода и пламенно протестира срещу всеки опит да се ограничи тази тяхна въображаема свобода.

Не може да се каже, че тези идоли, издигнати в млади души, са им доставяли истинско удовлетворение. Те се втурват с тях, но не намират покой за себе си. Те страдат и копнеят, търсят нещо по-добро, по-правдиво, чисто и красиво – откъде произлиза тази жажда за намиране на смисъла и целта на живота, която е толкова присъща на младостта.

От това следва страстта да посещаваш велики мъже или да пишеш писма до тях, надявайки се да чуеш от тях спасително, напътствено слово или готова рецепта за истински живот.

Оттук и увлечението от всякакви учения и теории, които обещават всеобщо щастие и блаженство.

Изгубили под себе си религиозната почва на ранното детство, младите хора полагат всички усилия да се утвърдят на друга почва.

Всички тези прекрасни импулси и стремежи в по-голямата си част обаче не надхвърлят границите на мечтите.

Няма достатъчно воля да се прави наистина добро, да се преодолее чувствеността, да се отрече от безплодните философии.

Накрая се създава тежка вътрешна драма, неудовлетвореност, копнеж, неудовлетвореност от себе си, желание за смърт. Обхванати от това настроение, младите хора се потапят в себе си, забравят най-близките и скъпи хора, чувстват дълбока самота. И в тази самота те създават най-фантастичните, нездравословни планове за себе си. Нито напрегната работа, нито шумното забавление могат да разсеят това трудно състояние на ума.

Как настъпва повратна точка в религиозния живот?

През този период може да последва повратен момент в религиозния живот. Няма къде да тръгнеш по същия път. Собственото вътрешно състояние изглежда отвратително, въпреки че младежът или момичето, може би, все още не знае как да го нарече греховно. Желанието да се намери под-

дълъг, възвишен, красив и неугасващ смисъл на живота, защото да живееш, без да намериш такъв смисъл, означава да проточиш едно мизерно, безцветно, безцелно, скучно съществуване.

В този съдбовен момент на повратна точка в младия живот изведнъж, по някакъв тайнствен и мистериозен начин, в душата светва известна светлина, възниква известно свежо и радостно чувство, появява се известна надежда: животът не е глупост.

Откъде идва тази увереност, че животът не е глупост? Какво е живот? Досега младата мисъл е наклонена към механичен мироглед – животът е съвкупност от атоми и сили и тяхното непрекъснато движение и взаимодействие; животът е причинно-следствена верига от явления,

от съвкупността, на която се съставя цялостната картина на световното, земното и човешкото съществуване. И изведнъж в този огромен, безграничен и бездушен механизъм младата душа започва да усеща присъствието на нещо живо, велико, интелигентно и красиво – присъствието на Бог.

Откъде идва това чувство?

Много обстоятелства могат да допринесат за това; основното е, че вярата в младата му непогрешимост беше нарушена, дълбоко се усети вътрешната му неадекватност. Нямах подкрепа в себе си. Имаше нужда от различна, по-силна подкрепа.

Душата стои на кръстопът. Тя е в състояние на нестабилно равновесие. Предишните влияния и наклонности са загубили своята власт над нея. Нови сили в него все още не са определени. Всеки, дори и най-незначителен тласък, в този момент може да бъде от изключително, решаващо значение за целия живот.

Сладки, религиозни преживявания от детството, които изплуваха от подсъзнателната област на душата, неочаквано чута църковна камбана, книга, случайно попаднала в ръцете, среща и разговор с дълбоко и искрено вярващ човек, посещение на манастир , тайнствената и безмълвна красота на природата, ярък художествен образ и много други могат да допринесат за това, че вече приготвеният в душата разлом ще намери изведнъж своя изход. Детската вяра ще се събуди, ярко и сладко озари душата като пътеводна звезда. Животът внезапно придобива смисъл, появява се желание да се живее, да се работи в името на идеала, който е пламнал в душата. Старият материалистичен мироглед се оказа несъстоятелен. Новият религиозен възглед стопля душата и осмисля живота.

Припомняйки си собствената си младост, намирам в нея потвърждение, че именно по този начин, чрез дълги години вътрешна драма, се върнахме и към изгубения религиозен мироглед и идеал. Пробуденото в душата религиозно чувство веднага озари света и живота по друг начин. Младата душа започва да вижда красотата и величието на света, появява се вярата във висшия смисъл и смисъл на живота и сърцето се отваря да приеме Евангелието.

Започва да го влече към църквата, към богослужението, към изповедта, към причастието, въпреки че мислите често остават еретични.

И когато в една млада душа, след преживения по-рано хаос, тези други чувства и потребности започнат да говорят, тогава можем спокойно да кажем, че душата вече е спасена. Тук започва нов период на духовен живот, когато, утвърдил се върху камък с горчивия опит на придобита, а не рационално усвоена вяра, човек започва съзнателно да гради живота си върху тази основа.

Вместо заключение

Всичко по-горе може да се формулира в следните термини:

1. Всеки човек, бидейки по образ и подобие Божие, по природа е способен на вътрешно, опитно, пряко познаване на Бога, тоест на вяра в Бога. Религиозно неспособни хора, атеисти по природа, не съществуват.
2. Знанието за Бога, за Неговите свойства и действия, за Неговото отношение към света и за отношението на хората към него трябва да бъде неразривно свързано с познанието за Бога, тоест с жива вяра в Него, в противен случай се превръща в външно, мъртво познание, собственост само на ума и паметта и има малко отношение към истинския религиозен живот.
3. Богопознанието се съхранява и расте в човека при условие на правилно отношение към Бога, чистота на сърцето и смирение, в благоприятна духовна среда, семейство и църква.
4. основната причина за загубата на вяра е нездравословното, греховно насочване на живота, когато собствената личност с неговите егоистични стремежи излиза на преден план и замъглява правилното отношение към Бога и хората. Точно това се случи с първобитните хора.
5. започналият процес на греховен живот и отчуждение от Бога не може да бъде спрян с никакви рационални средства, докато не достигне своя предел, докато безсмислеността и невъзможността на живота без Бог не се разкрие ясно на младото съзнание чрез горчив опит. Така беше и с предхристиянското човечество.
6. Греховният процес се преодолява в младата душа чрез нейното духовно възкресение, възникването в нея на религиозен, свят идеал, който завладява душата, привличайки и придавайки сила на нова посока на живот в името на Бога. Така възниква християнската култура.
7. Благоприятни моменти, които връщат младата душа към религиозния живот са: религиозни спомени от детството, влиянието на природата, влиянието на художествената литература, срещи с истински религиозни хора, посещение на центрове на религиозен живот (манастири, старейшини, свети места) и четене на религиозна литература .

протойерей Сергий Четвериков. Как да възпитаваме и поддържаме вяра в Бог при децата.

Москва: Сретенски манастир; "Нова книга"; "Ковчегът", 1999 32 с.

Никой не е създал Бог. Тук Бог е създал света от нищо - разберете как да го създадете от нищо и кой може да го направи, но Господ винаги е бил, трудно е да си представите, вероятно няма да можете, нито аз, но така е.

Къде живее Бог?

Навсякъде и никъде. Няма такава колиба на кокоши бутчета, няма такива царски покои, няма такава колиба на бедните, където би обитавал целият Господ. Но няма човешко сърце, в което Той не би могъл да влезе. И така, навсякъде и никъде.

Казаха ми, че Бог винаги е съществувал. Как е възможно това, защото всичко има начало?

Всичко освен Бог. Въпреки че не всичко има начало: кръгът, например, няма начало, или, например, времето няма начало или край, както го виждаме тук, за много други неща, за които мислите, изведнъж откривате, че нито едно от двете начало нито е намерен край; когато преминете през геометрията на Лобачевски, ще разберете, че има фигури, които нямат нито начало, нито край. Така че не всичко, което не може да се представи мислено, е безсмислено.

Как изглежда Бог?

Ще започна да отговарям на този въпрос от другата страна. Ще ви кажа как Бог не изглежда. Бог не прилича на сивокос старец, седнал върху облак, от който грее слънце или дъждът пада върху Земята. Бог не изглежда така, както са си го представяли древните езичници: като крокодил, като хипопотам, като Атина Палада, като многоръка богиня Кали и като много други неща. Бог не прилича на шаманите на север и на магьосниците в Полинезия. Бог не е статуя, не е идол, не е тъпанар. Бог дори не е Слънцето или Луната. Да кажем още по-силно – Бог все още не е целият ни свят. Тук другите гледат земята и си мислят: „Майката земя е влажна”. Те гледат звездното небе и си мислят: „Бог е разтворен в света”. И това не е така, защото това е творение на Бог, всичко това е създадено от Бог, но това не е самият Бог. Така ни учат светите отци да говорим за Бога.

Има гръцки израз „апофатичен метод на богословието“, тоест, когато говорим негативно за Бог, че Бог не съществува, за да не го бъркаме с нещо или някого. Това се казва в началото на Евангелието от Йоан: „Никой никога не е виждал Бога; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той яви” (Гл. 1:18).

Можем да кажем някои неща за Бог, които Господ ни разкри, Исус Христос, въплътеният Божи Син, който е едновременно истински човек, като теб и мен, и Бог. Както го виждаме на иконите, както разказва църковното предание за него, така изглежда въплътеният Бог.

Някой виждал ли е някога Бог?

Разбира се. Тези, които видяха Господ Исус Христос, когато беше бебе - Мария и годеника му Йосиф, видяха апостолите - докоснаха се с ръцете си, ядоха храна с него, вървяха по пътищата на Палестина. Виждали го и много светци, на които Господ се явил след Своето Възкресение и Възнесение – в сън или пряко видение. Господ или Пресвета Богородица се яви на св. Серафим и св. Сергий. Пътят за виждане на Бога е отворен за всеки православен християнин – това е пътят на внимателния молитвен живот. Човек, който живее отговорно, който се опитва да ходи често на изповед и причастие, ходи на църква, чете сутрешни и вечерни молитви, поне няколко пъти в живота си, дори и да не е станал светец, преживява в душата си среща с Бог. Може би той го вижда не с очите си, а с душата си. Не забравяйте, че и вие го имате, според вашия опит. Всеки от нас е християнин, защото е преживял тази среща с Бога.

Виждали ли сте лично Бог?

Няколко пъти в живота си Господ ми позволи да преживея, така че времето спря. Това беше за първи път на Великден, в юношеството. Бях на 14 години, когато за първи път бях на нощната Великденска служба. Времето спря. Тогава имаше съветски времена, беше необходимо да дойдеш в храма за много часове, за да стигне млад мъж. Целите много часове на служба отлетяха за миг, нямаше умора. В олтара имаше икона на Възкръсналия Христос, чиито порти бяха винаги отворени. Не чувство, а знание, че Господ е тук, близо. Извиках заедно с всички „Воистина Възкръсна“ и беше дори повече от това да видя Бог със собствените си очи.

Това чувство изчезва, когато има тежък грях. Имах това на 15 години. Тогава наклеветих другаря си в лицето на едно момиче, за да изглежда по-зле в очите й. Ходихме в един и същи храм и бяхме приятели. Почувствах се зле след това, разбрах, че е невъзможно да живея повече така. Вървях с това няколко дни, докато реших да отида на изповед. И едва когато чух от свещеника оценка за моето дело, невидимият капак падна и Господ отново стана близо, близо. Сигурно е така с всеки, който падне и искрено се разкае за греха си.

Какъв е правилният начин да се говори с Бог?

Мисля, че е правилно да говорим с Бог по същия начин, както бихме общували с човек, когото наистина обичаме. Невъзможно е в разговор с Бог (тоест молитва) да се отървете от него, тоест да го направите по някакъв начин, да действате според добре познатата поговорка „На теб, Боже, каквото е безполезно за мен“. Изглежда, той стана сутринта, някак си се прекръсти, помоли се на случаен принцип, мислейки кога най-накрая ще свърши. В същото време чета някои думи в молитвеника, чието значение не следя, а само виждам, че свършват бързо. Не можете да направите това. Не е необходимо да се говори с Бог за празни, дребни неща. Смешно е да се моли в молитва: „Господи, дай ми три блока дъвка!“ Не можете да поискате греховни неща, например: „Искам да се науча да пуша като момчета от гимназията, също толкова впечатляващо и солидно.“ Не можем да се молим на Бог да накаже някого по наша дребна молба: „Боже, накажи Иванов, че е по-добър от мен по алгебра! Нека всичките му таланти изчезнат от него и аз ще стана първият, а не вторият ученик.”

Има още едно правило относно молитвата. То е формулирано през миналия век от Оптинските старци: „Ако се молиш сам, тогава се моли, сякаш си заобиколен от сто души. И ако се молите в храм сред хората, тогава се молете така, както бихте стояли сами пред Бога.” Вижте как сте облечени, сресани, как изглеждате като цяло. Не бива да се чешеш, да си чопляш в носа, да стоиш и да се лашкаш - Господ все пак вижда как стоиш пред него. Никой не изисква от вас да стоите на внимание, но трябва да покажете уважение и любов. И обратното, в храма не мислете, че много други хора ви гледат, че със сигурност трябва да се кръстите като другите, или да се поклоните като баба пред вас. Не се тревожете какво мислят за вас. Трябва само да мислиш за това, което говориш с Бог сега, тогава всичко ще се окаже добре.

Как може Господ да отговори на човек?

Отговорът винаги идва, защото Евангелието казва: „Искайте и ще ви се даде” [Мат. 7:7]. Сега, ако питаме, то най-често Господ ни отговаря чрез обстоятелствата на нашия живот, може да е веднага или малко по-късно, може да бъде както ни се струва или по съвсем различен начин. Отговорът ни се дава чрез хората, които ни заобикалят. Случва се обстоятелствата да ни бързат като експресен влак до Санкт Петербург или, обратно, внезапно ще израсне невидима стена. Когато едно решение е много важно за човек и когато самият човек го приема сериозно, Господ дава отговора на човека в душата му. В този случай идва една мисъл - не мига, изчезва - несъмнена мисъл как да действаме.

Ако не е ясно какво да правите и няма с кого да се консултирате, струва си да си спомните съветите на светите отци, които казват: „Трябва да се молите добре, внимателно и да слушате отговора в душата си“. Първата мисъл винаги е от Бога. Трябва да се чуе и удържа. Този, който дойде втори, почти сигурно ще бъде от злия и ще започне да спори с първия: „Направете обратното“. В този случай трябва да изпълните първото за послушание. Това също е отговорът на Бог.

В някои случаи има чудодейна реакция, когато законите на природата са нарушени. Така е било в древността, а сега се случва. Например, когато веригите паднаха от апостол Петър и дойде Божи ангел. И това се случи с новомъчениците на Русия: от хиляда 999 души бяха екзекутирани, а един беше освободен по чудо. Например московският старейшина Алексей Мечев. Всички наоколо бяха арестувани, а той беше помилван през цялото време, умря от естествена смърт. Имаше и други, които Господ запази по този начин. Или в съветско време свещениците постоянно се прехвърляха от място на място, не им се дава власт, за да свикне Божият народ с пастира. И се случваше един на сто остава да служи в един храм 10, 20 или 30 години и нищо не можеше да се направи по въпроса.

В живота на човек има и прекрасен отговор. Но трябва да го спечелите и не трябва да го търсите специално: „Господи, направи чудо с мен!“ Страшно е и не бива да го искаш. Ако си струва да се случи, Господ ще осигури. Но по-често, отколкото не, трябва внимателно да наблюдаваме какво се случва с нас.

Има израз „Бог води“. Как да го разберем?

Има още по-сложни думи „провидение”, „божествено провидение”, „индустрия”. Това означава, че Бог не само някога е създал света, който е запазен и днес, покварен от нашия грях и нашата неправда. Така че някои грешни философи, така наречените деисти, вярват, че Господ е започнал цялата тази конструкция и след това си е отдъхнал от делата си. Много хора сега на практика са такива деисти. Те признават, че светът е създаден от някого и по някое време. Те си мислят: "Е, създадено - и добре!" И тогава се търкаля от само себе си, има някакви природни закони, порядки, които са установени, така че ние живеем според тях и никой друг не се интересува от нас. Православната вяра гледа на този проблем по различен начин. Господ дори се грижи и помни за косата, която е на главата на човек. Това казва Евангелието. Нищо не се случва случайно. А това означава, че Господ се грижи за всеки от нас, осигурява, ВОДИ всеки от нас към спасение. През цялото време ни дава такива обстоятелства, от които можем да изберем най-доброто, от всичко грешно да откажем. Помнете, Мария Египетска, толкова древна светица, съгреши толкова тежко, че дори когато отиде в Светите земи, тя не се забавлява по време на пътуването. И тя отиде в църквата на Гроба Господен почти на шега, сякаш на екскурзия, но не можа да влезе - изведнъж стената нарасна. Господ не я принуди да повярва – той само я спря в светилището. Можеше да махнеш с ръка, както би направило всяко съвременно момиче. Е, не го направих и това е добре. Бих се върнал да направя същото. И Мария Египетска в този момент осъзна, че всичко, което се е случило, не е случайно. И от този момент нататък целият й живот се промени.

И това се случва на всеки от нас. Ако внимателно се вгледаме в живота си, ще разберем, че и ние сме имали такива етапи, когато е израснал знак - не ходи там, има пропаст, но има пътя към спасението. Не забравяйте, че всеки ще намери това в живота си.

Защо се появи земята?

На този въпрос може да се отговори по различни начини. Първият отговор е богословски: защото Господ пожела. Бог е създал земята от нищо просто за да съществува този свят, а вторият отговор е научен: може да има много възгледи и теории, но ние, православните християни, не бива да се вкопчваме в нито една от тях докрай. Днес науката казва едно, утре друго, трябва да разберем, че това е естествен процес на развитие на науката, който не може да окаже дълбоко влияние върху нашата вяра.

Защо се казва, че Бог е създал планетата, животните и хората?

Ами защото той създаде. И те не го казват, но е записано в Светото писание, в Книгата Битие, в самото начало на Библията. Отворете го и прочетете как всичко е описано подробно там, за създаването на света по ден, тоест по етапи.

Вярно ли е, че са съществували динозаври?

Честно казано, не съм виждал такъв. Не съм сигурен, че наистина са били това, което са изобразени в Зоологическия музей, но все пак такива гигантски кости са открити и нищо не ни пречи да предположим, че по време на потопа на Ной или някакъв друг земен катаклизъм, различни същества са открити на земното кълбо. Дали да ги наречем динозаври или някакво друго име - тук ще се доверим на палеонтолозите, обаче, хора с много респектираща специалност.

Кое животно се появи първо на Земята?

Отваряме Книгата на Битие и гледаме: кое от живите същества се появи първо там? - Риби и птици. Тоест отпред се появиха онези същества, които живееха в океана, който покриваше земята, преди да се образува твърдата земя. И те бяха някакви китоподобни, какви морски динозаври или планктон - оставям го за бъдещи изследвания.

Какво е създал Бог първо, яйцето или пилето?

Ще ви кажа, ако ми дадете отговор и на друг въпрос: възможно ли е Всевишният да създаде такъв камък, който сам да не може да вдигне по-късно?

Защо Бог създаде хората?

Но ние не знаем. Ние не знаем защо Бог е създал хората, защо Бог е създал света, знаем само, че Божията любов стои зад това. И ние знаем, че Господ търси взаимна любов, не ни принуждава да го обичаме, не ни принуждава всички да станем насила добри, както в Достоевски един герой иска да направи всички насила добри, тук Господ, за разлика от този герой, Великият инквизитор иска, така че ние самите да откликнем с душата си на всичко, към което ни призовава.

Какво е вяра в Бог?

Вяра. Най-важното в него е да вярваме, че Господ съществува. Но просто да знаем, да разберем с разум, че Бог съществува, това не е достатъчно за православните и за християните като цяло. В крайна сметка се казва, че демоните също вярват, тоест знаят, че Господ съществува, но в същото време не се отклоняват от греха, следователно знанието не е достатъчно, трябва да се доверите на Бог, да се доверите на волята на Бог и в добри, и в лоши, и когато ни хвалят, и когато обвиняват, и когато сме здрави, и когато здравето ни напусне, и когато сме обичани, и когато ни се карат, да знаем, че Господ е винаги с нас, че повече от това, което можем да издържим, Той няма да ни даде изпитание. Е, и третото нещо: да бъдеш верен на Христос, вярността също е задължително свойство на православния християнин, верен и решителен по всяко време, и да реши: или да бъде верен докрай и да загуби всичко в този живот, или може би самият живот или имайте всичко, но се отречете от Христос. Тази лоялност се възпитава от малки неща: например има пост, минаваш покрай щанд за сладолед, искаш да изядеш порция, но искаш да бъдеш верен на Христос и отказваш: „Ще бъда верен на Христос и няма да ям това, което ми харесва." Тук седи един съсед, когото страстно искам да дръпна още по-болезнено за свинската опашка, но ще се сдържа и няма да направя това, за Бога. Ето какво е вярата: увереност, доверие и лоялност.

Защо някои хора не вярват в Бог?

Някои не вярват, защото не са имали възможност да познаят и обичат Бога и Православната вяра. Но за тях се отнасят думите на апостол Павел, които той отправя към езичниците, като казва, че те имат свой закон в себе си – това е законът на съвестта – и те ще бъдат съдени според този закон. Това е законът на съвестта, естественият морален закон, който има всеки човек. Той е гласът на Бога в нашата душа и този, който е действал по същество, според Божията истина в живота си, все още може да бъде спасен и да срещне Христос. Но има хора, които не вярват, защото не искат да вярват. И можем да кажем, че тези хора по-скоро вярват, чувстват, че има Бог, те го знаят, но се бунтуват срещу тази вяра, срещу това знание, или защото тази вяра им пречи да живеят както искат, т.е. собствена воля и по собствено желание, или защото се оказва неудобно, неудобно, пречи. Все пак се запитайте колко често се случва да вярваме точно толкова, колкото вярата не ни пречи да живеем. В този смисъл понякога сме дори по-лоши от невярващите.

Може ли един вярващ да не ходи на църква?

Тогава е по-добре да кажете, че сте просто невярващ и тогава няма нужда да посещавате храма. А за вярващ, за когото Господ не е абстрактна абстракция, не е „висш ум“, не е „житейски принцип“, а Христос Спасител, как тогава да не отида изведнъж? Това означава, казвам: „Не, Господи, нямам нищо общо с Теб, и нямам нищо общо с Твоята изкупителна жертва, и нямам нищо общо с Твоето Възкресение, основата на нашата вяра. Имам работа да лежа на дивана и да прелиствам списания. Е, мисля, че след това прецени сам дали си вярващ или невярващ.

Защо хората се кръщават?

Защо хората се кръщават – в смисъл, че се засенчват с кръстния знак? Затова се кръщават, защото вярват, че кръстът не е игра на тик-так и не е начин да се попълни изявление за неграмотни хора, а е символ на победата. Христовата победа, а чрез Него и нашата – над злото, греха и смъртта. Ние, като правим знака на Кръста в името на Отца и Сина и Светия Дух, освещаваме нашия ум, нашите чувства, нашите телесни сили и казваме, че когато сме с Христос и с Неговия Кръст, ние няма от какво да се страхуваме .

Защо трябва да носите кръст?

Нагръдният кръст е видим израз на това, че сме православни християни. Как войниците носят ивици, които показват вида на войските, към който принадлежат - някои за артилеристи, други за пилоти, а трети за граничари. Медицинските сестри носят червен кръст върху забрадка като знак, че се занимават с дело на милосърдие. Има значки с ордени. Да предположим, че човек е награден с орден и всеки, който има такъв орден, получава специална значка, която може да се носи вместо ордена. Знакът означава, че хората, които го имат, принадлежат към някаква общност и са обединени от професия или от заслугите си към Родината.

Ние, православните християни, сме събрани около Кръста Господен. А човекът, който слага Кръста върху себе си, казва: „Аз съм християнин”. Когато всички се кръстихме, свещеникът ни облече в бели ризи в знак на чистота и святост, а след това и кръст с думите на Спасителя: „Който иска да ме последва, ще вземе кръста си и ще ме последва. ” Ние трябва да носим кръста на живота си и кръстът, който имаме на гърдите си, ни напомня за това. Възкресението във вечния живот може да бъде постигнато само като носите кръста си. Невъзможно е да стигнете до вечния живот с тролейбус и още повече в меко такси, можете да стигнете до там само с труд, с усилия. Господ казва: „Искаме или не, небесното царство се постига с усилие“. Който полага усилия, той достига до царството Божие. Кръстът ни напомня за това.

Как да разберете дали човек наистина вярва в Бог?

По правило отговорите на такива въпроси могат да бъдат намерени в Евангелието. Самият Господ казва: „По плодовете им ще ги познаете”. Как човек вярва в Бог, можете да разберете, като погледнете отблизо какво се случва около човек. Светиите наистина вярват в Бог. Монахът Серафим каза: „Който пребъдва в Господа в мир, около него се спасяват стотици и хиляди хора. Около такъв човек реалността се променя. Точно това е изобразено на иконите с ореол. От светеца излизат лъчи на Божията светлина, които преобразяват всичко наоколо. Отношенията между другите хора стават близки до свят човек. Без значение как такъв човек крие или крие какви вериги носи, животът се променя около него. Това се случва и с хора, които не са достигнали такава степен на светост като св. Сергий или св. Серафим.

Тъй като човек вярва в Бог, може дори да се поучи от обратното. Изглежда, че ето една жена, която ходи на църква в събота-неделя и на празниците, чете сутрешното и вечерното правило, спазва пости, но всички бягат от нея. Просто всички искат да спрат да говорят с нея възможно най-скоро и да общуват като цяло, докато тя изглежда мрачна, очите й са тежки и мрачни. Това също е плод на една неправилна изкривена вяра, отношение на човека към Бога и себе си, което човек не трябва да има. Вижте какво се случва около вас. Запитайте се: „Моята вяра запали ли някого?“ Ходите на училище, колеж, общувате с връстници. Повечето от тях не са църковни хора. Някой от тях идвал ли е на църква заради вашата вяра? Това е най-лесният начин да проверите.

Защо хората, които клеветят Бог толкова често завършват зле?

Защото всъщност Бог ги обича и иска те да бъдат спасени във вечността. За тях би било по-добре да изтърпят наказание тук на Земята, отколкото, оставайки ненаказани в този живот, да страдат във вечността. Господ коригира човека до самия край на живота му: със скърби, болести и безредици. Други тежки грешници понякога се разкайват заради това.

Как ангелът пази кръстения човек?

Много точно казано. Ангел пазител, по-модерна дума - "пазител". Виждали сте охрана да работи пред хора, заемащи някои постове. Те са предназначени да предпазват „обекта“ от опасни ситуации. Моля, обърнете внимание: охраната не отнема свободата на решение на този високопоставен човек. Той сам ще реши къде да отиде, дали да остане в Москва или да се премести там, където снимат. Може да е в район, където се случва земетресение или някакъв друг катаклизъм. Решението се взема от всеки един от нас. Но службата за сигурност, включително и небесната, може да ни помогне да избегнем неочаквани опасности. Ангелите пазители ни предпазват от неочаквани приключения.

18 юли е денят на паметта на св. Сергий Радонежски, православен подвижник, който осезаемо повлия върху формирането на духовността на Света Русия, през 14 век въвежда основните си религиозни и философски идеи в съзнанието на хората. През целия си свят живот св. Сергий Радонежски показва реален пример за идеята и практиката на „висшето живеене” – пример за нравствено съвършенство и известен вселенски идеал.

Със светост бяха удостоени и родителите на св. Сергий Радонежски. Светите Кирил и Мария Радонежски дават обет: ако им се роди момче, ще го донесат в църквата и ще го предадат на Бога. Родителите на светеца приеха с голямо внимание и смирение духовните дарове на сина си и преди блажената си кончина благословиха бъдещия подвижник на вярата за монашески подвизи.

За това как съвременните деца придобиват вяра в Бога - нашият разговор с протойерей Сергий Белянов, клирик на църквата Йоан Усекновенски в Харков.

"Вярата е огън, тя се предава"

Откъде идва вярата в Бог при децата?

- Много идва от предците. От възпитанието и на ниво духовна чистота на родителите. Много велики светци имаха кристално ясни родители. Като например Йоан Кръстител или св. Сергий Радонежски. Но в случая с тези светци може би трябва да говорим за духовен гений. Ако децата се раждат блестящи в музиката или математиката, кой е виновен? Предишните поколения, родителите, гените са дар от Бога. А духовният гений, очевидно, също е дар, който се дава на някого първоначално. И някой отива цял живот, за да спечели този талант.

А как обикновените деца придобиват вяра?

Детето наследява ценностната система на родителите си. Не това, което казват, а отношението към себе си, хората и света като цяло, което присъства в общуването на семейството. Той просто го повтаря. Ако има вяра в тази ценностна система, това е страхотно. И ако има само повърхностното, то той наследява и това. Децата вече са личности и ако се чувстват фалшиви, по-късно отказват тази версия на вярата. И се случва човек да порасне, да върви през живота и да срещне „светилник на вярата“ по пътя, да докосне и да светне. Вярата е огън, тя се предава.

Но само Господ знае какво има в човешкото сърце. Човек може да не разбере кое е истинско в него и кое не. И ако едно дете се бунтува срещу ценностната система на родителя, защото му се струва, че това е лъжа, то всъщност може да се окаже неправилно проявена истина. Колко оправдан и оправдан е този бунт на детето?

- Ако бунтарството е присъщо за развитието на детето, значи е необходимо за нещо. Има разчупване на стереотипите, което означава, че трябва да отворите хоризонти, така че детето да влезе в собственото си пространство. Това е моментът, в който трябва да счупите „черупката“ и да излезете в света, а това изисква енергия. Може би тази енергия се изразява в свалянето на всички ценности на родителите, за да намерят своите.

И тогава едно дете от вярващо семейство може да отхвърли Бога и вярата?

- Може би е така. Затова е добре, когато детето се причастява първоначално, още в корема на майката. Той разпознава Причастието несъзнателно и това знание не може да бъде изхвърлено от себе си, защото е по-дълбоко от това, което той може да разбере. Това е несъзнателно разбиране за Бог. И когато такова дете по-късно бъде доведено на Причастие, то вече Го познава, помни Го.

Тогава детето може да се бори с това знание, когато се събуди критичното мислене и борбата срещу родителските и други ценности, но това преживяване е в него завинаги. Усвоява се не само с майчиното мляко – чрез нейната кръв.

Има моменти, когато човек през целия си живот не може да си спомни нищо хубаво и положително, освен един момент - когато баба му го доведе в храма в детството. Това е неговият остров, където той може да си почине душата. Всичко останало е черно.

„Всеки пред Бога е верига от поколения“

Благочестивото семейство - какво е то в съвременното ни разбиране?

- Когато всичко е честно, не за показ. Това е първото условие. За да не бъде външен строител, прикриващ страстите на членовете на семейството. Това, само външната форма в този случай ще бъде разрушителна за детето - това са тези. В крайна сметка се случва едно семейство да е външно религиозно, но там няма истинска вяра. Освен това религиозността може да се формира от различни религиозни движения и да не бъде обвързана с конкретна религия. Вярата е „вярващ или невярващ“.

Неделното училище преподава Божия закон, учи пеене, опитва се да даде на децата идеята кое е добро и кое лошо. И само човек, който самият има дълбока вяра, който може да запали, може да те запознае с Бог. Невъзможно е да се говори за вяра, но е възможно да се запали огънят на вярата в децата. Това са два различни начина за общуване с децата. По принцип вярата в Бог дава на детето, разбира се, семейството. Защото той приема основните модели на поведение в кръга на близките си. Но не само.

На пет или седем години децата от невярващи семейства събуждат естествено влечение към Бога. "Мамо, купи ми кръст!" "Това църква ли е? Да отидем там"... Но родителите, които са далеч от вярата, по правило не подкрепят подобен стремеж и той изчезва. И когато изведнъж решат да дадат причастие на детето, без да се причастяват, детето вече казва: „Не искам, няма да отида!“ Оказва се, че децата от невярващи семейства са много по-далеч от възможността да вярват в Бог?

- Ние сме пред Бога - верига от поколения. „Предишно предишно“ все още ни засяга. Ако родителите не са вярващи, а баби и дядовци, прабаби и дядовци са били молитвени книги, тогава душата, която се е родила и живее, сега чува призива на Бога, на когото предците са се молили. Така започна срещата на Бога и човешката душа. И невярващите родители нямат нищо общо с това. Ако има духовни предпоставки за вяра, детето пак ще търси Бога. Подсъзнателно, несъзнателно - но ще бъде. И няма значение на каква възраст ще се проведе срещата. Защото в различно време придобиваме определени свойства на душата. Някой трябва да страда много, за да спре най-накрая и да почувства призива. И някой може да разбере присъствието на Бог от детска радост.

Кога да говорим в притчи

Освен от Божия закон, Евангелието и молитвите, децата имат ли нужда от духовна литература?

- Необходим е добър, който дава истината по балансиран начин, дава част от душевност и част от духовност. Тогава това знание преминава в съзнанието. Защото само духовното дете не е в състояние да възприеме. Христос говори в притчи. А притчата е духовното и духовно състояние на човек, който слуша, отчита човешката слабост. Хората от Стария Завет, с които общуваше Христос, те бяха духовно като деца и можеха да възприемат Истината само чрез притча. Така че детето също трябва да говори за вярата и Бог в определен вид притчи.

Имаме ли категория детска духовна литература?

- недоразвита. Има търсене, но няма методика - има опити на хора, които търсят възможност да достигнат до детското сърце.. Например Юлия Возенесенская - тя има отлични книги както за деца, така и за възрастни. Въпреки че работата й се нарича „православна фантазия“, но, както знаете, „приказката е лъжа, но в нея има намек ...“. И има много такива хора - същият Борис Гонаго, Александър Торик и т.н. Но все още никой не е достигнал до методологическо ниво. Този подход все още не е намерен.

Детско православно списание „Капелки“ о. Сергий и Матушка Наталия Белянов публикуваха в Харков в продължение на пет години - от 2009 до 2014 г. През това време са публикувани 14 тематични броя - а това са повече от 100 хиляди списания, достигнали до своите читатели.

„Капчици“ е интуитивно подбран методически материал, който може да заинтересува детето. В него чрез достъпни за децата средства беше разкрита една или друга конкретна тема – сложна и необходима. За Възкресение Христово, за Коледа, за св. Николай Чудотворец, за музика и цветове и т.н. Всяко списание беше придружено от компактдиск с детски песнички. Това беше опит да се запознаят децата с Бог чрез приказки, музика, приказки, приказки.

Когато пространството се трансформира

Как да си обясним феномена, когато например се появи някой като Джугашвили, известен още като Сталин - той е израснал в номинално вярващо семейство, учил е в семинарията и след това му се случили ужасни метаморфози?

- Семинарията отчасти е призвана да отдели „зърното от плявата” от реколтата на „най-висок клас”. В крайна сметка там вече идват специални хора, които търсят Бог, но там настъпва моментът на главния избор, определянето на себе си. В семинарията готовността на човек да избере своя път се проявява по особен начин: той върви по духовния път или въпреки това се връща към обикновения живот.

В случая с Джугашвили търсенето на Бог все още беше там, но той не Го намери. И има много такива истории, просто не са толкова очевидни и известни. Все пак съм домашен свещеник и виждам как хората търсят Бог, но не всеки се намира. 10% от хората достигат до свещеничество, дяконство или друго служение в църквата.

Но най-важното е казаното от Серафим Саровски: „Придобийте дух на мир и тогава хиляди души ще бъдат спасени около вас“. Когато един човек започне да се стреми към небето, той трансформира пространството около себе си. Той започва да прави нещо и всичко около него се включва в този процес: деца, и семейство, и събития, и ситуации, и враговете стават приятели, а приятелите изведнъж стават врагове по някаква причина, или може би не са били приятели. Всичко около вярващия се променя. Историята на държавите дори се променя. Но за това трябва да си вярващ. Степента на вяра, която имаме. Но ние не можем напълно да оценим себе си – кои сме в този живот.

– Защо тръгна това шествие? Защото това е страхотна възможност да оцените себе си: „Кой съм аз: или нещо неразбираемо, блатисто-аморфно, или представлявам нещо – ако мога“. И, не за себе си - и това е основният момент. "За себе си и в жегата ще отида, но тук - заради всички."

Детето вижда величието на Православието

Във Всеукраинското мирно шествие отиват деца от всички възрасти и има много от тях - и в инвалидни колички, и в ръцете на родителите си, и със собствените си крака. Като се има предвид, че родителите обикновено се стремят да предпазят децата си от ненужен стрес и заплахата от болести, защо биха ги поели на такава трудна задача?

- Защо е тежък? Това натоварване е в допустимите граници. Каква е тежестта? Всеки стига до колкото може. След това спират и излизат от пистата. Но всеки отиде доколкото можеше. И дори малко повече. И това "още малко" е от голямо значение.

Но детето вижда величието на Православието. Миналата година дъщеря ми видя толкова много православни хора на Владимирска горка, които никога преди не беше виждала. Всъщност няма толкова много православни християни, които можете да видите наоколо. Какво, много ги има в училище?! Един или двама около вас, статистически.

И тук, когато детето върви, а около него е човешкото море. И той разбира, че всички тези хора по някакъв начин, може би по-добре от него самия. И това му показва кой е той и доказва, че е прав във вярата си. И той разбира, че все още трябва да навакса това ниво. И децата се молят, усещайки какъв висок дух има наоколо. Защото шествието е отчасти духовно ликуване: около теб има хора и има много от тях, усещане за обща сила и важност на случващото се. В края на краищата вярата е чудо Божие, и то най-голямото. Вярата и радостта от живота дава и енергия. Всичко останало е приложено.

В едно американско ръководство за младежки религиозни водачи трябваше да прочета някои съвети как да водя този бизнес. Няма да кажа, че тези съвети бяха напълно задоволителни. Казват – учете децата в обстоятелствата на тяхното ежедневие, вкъщи и училище, да забелязват присъствието на Бог и можете да им запазите вярата. Това не е съвсем вярно. Вярващите деца несъмнено виждат присъствието на Бог в ежедневния си живот, но мъката е, че това не им пречи да загубят вярата си в напреднала възраст, а това, което са обяснявали в детството с очевидното влияние на Бог, в юношеството вече изглежда като ги по различен начин.просветление и детската им вяра, те започват да смятат за наивна заблуда. Съображенията, които изглеждат много солидни и убедителни в детството, престават да удовлетворяват възрастния. Когато бях на около единадесет или дванадесет години, веднъж не можах да реша труден проблем, даден ни. Напразно се борих за това цяла вечер. Докато лягах да спя, горещо се молех Господ да ми помогне да разреша проблема. През нощта сънувах решението на този проблем, а на сутринта, скачайки от леглото, радостно го записах и душата ми беше пълна с дълбоко, благодарно чувство към Бог, в чиято помощ не се съмнявах. Когато бях на седемнадесет години, този мой детски опит ни най-малко не ми попречи да се смятам за невярващ и обясних случилото се с несъзнателната работа на отпочинал ум. Този инцидент показва, че нашите детски заключения за участието на Бог в живота ни ни най-малко не гарантира запазването на вярата ни в младостта. Обичайно е младите да са скептични към всичко и особено към предлаганото от по-възрастните като неоспорима и задължителна истина за младите.Казват – четете Библията на децата, Библията ще ги научи да познават Бога.Има без съмнение, разбира се, че Божието слово, чуто в детството, оставя своя отпечатък върху душата и дава плод навреме. Но дори и в този случай това, което има значение, не е убедителността на библейските истини за ума, а някаква друга, по-дълбока промяна на сърцето, предизвикана от Божието слово. Ако Библията остане само собственост на ума и паметта, тя няма да помогне за запазване на вярата Библейски истории, слушани и приемани с пълно доверие в детството, в юношеството, особено под влиянието на негативна, научна критика и актуални възгледи в обществото, вече предизвикват недоверие и отричане. Нуждаем се от дълбока и непоклатима вяра в Библията, като в истинското Божие слово, за да не загубим благоговейно отношение към нея, а както знаем, дори професионалните богослови понякога нямат такава вяра. Същото трябва да се каже и за четенето на житията на светиите. Животът на светиите, разбира се, може да вдъхнови подвига на християнския живот, но за това е необходимо да видим в светиите не само герои от отминали времена и изключителни обстоятелства, но и нашите вечни спътници, наставници и помощници, живи членове на Църквата, с които можем да бъдем в постоянна комуникация и към които можем да се обърнем с молитви за помощ. С други думи, паметта на светиите ни носи истинска помощ само когато живеем пълноценен християнски живот, живеем в Църквата в неразделно единство със светиите и когато светиите не са просто далечен исторически спомен за нас. Всички тези методи на религиозното влияние върху младите хора страдат от този основен недостатък е, че те пронизват повърхността, апелират предимно към разума и не се съобразяват с вътрешното състояние на детската душа, която вече започва да се разлага под влиянието на греха. и го довежда до религиозно запустяване. Само чрез ясно представяне на този процес във всеки отделен случай може да се види изхода от това състояние.Основното в този процес е развитието на затворено в себе си греховно разположение. С това трябва да се борим, а не да се обръщаме само към ума с разсъждения от общ характер.И загубата на вяра, и връщането към нея никога не се постигат чрез спокоен, теоретичен, изключително мисловен процес. А загубата на вяра и връщането към нея обикновено са трудна, вътрешна драма, изключително болезнена, понякога водеща до отчаяние, до желание за смърт и тази драма понякога се проточва дълги години. Противодействайте на процеса на вътрешен разпад с друг , творчески процес на вътрешно изцеление чрез въздействие върху душата на някаква здрава, положителна, творческа сила.Основната грижа на религиозното обучение трябва да бъде не само в ума на детето, не в паметта му и в дълбините на неговия дух. връзката му с Бога беше запазена. Тази вътрешна връзка с Бога трябва да бъде онази крепост, срещу която трябва да се пречупят всички изкушения на чувствеността и гордата самозаблуда.На първо място, благотворната среда на жива религиозна вяра и любов към Бога може да помогне на детето в този въпрос. Както свещта светва от запалена свещ, така и огънят на вярата и любовта пламва в детската душа не от инструкции и не от правила, а от духа на вярата и любовта, които го обкръжават. Разбира се, семейството е от първостепенно и най-важно значение в правилния ход на религиозния живот на децата. Но за това семейството трябва да бъде, според думите на апостол Павел, малка, домашна църква, т.е. не само формално да се смятате за православен, не се ограничавайте само от външното изпълнение на църковните правила, но наистина имате Господ Исус Христос за фокус на живота си.Само при това условие цялата домашна среда на православния дом и целия път на семейния живот ще проникне дълбоко в душата на детето.И майчина или бащинска молитва, и икона или кръст над люлката и леглото, и причастие на Светите Тайни, и поръсване със светена вода, и кандило пред светата икона - всичко това тогава няма да бъде една празна, външна форма, а ще бъде израз на истинския религиозен дух на семейството и няма да предизвиква противоречия и съмнения в душата на детето. Предвид пълното единство на духа и формата на религиозния живот в семейството, както гъбата попива водата, така и душата на детето попива впечатленията от православния домашен бит Религиозни обичаи на семейството, честването на Рождество Христово, Богоявление или Великден, празника на Св. Троица или Велик пост – всичко това не минава безследно за духовния живот на детето. От всичко това в душата се натрупва запас от свети впечатления, радостни и чисти преживявания, които формират основата на бъдещия осъзнат религиозен живот. В по-късните години, в моменти на опасност, критични вътрешни счупвания, тези преживявания, този детски религиозен опит изплува в душата и е извор на спасение и прераждане. основите на здравословния религиозен живот. Втората среда, още по-необходима за правилното религиозно развитие, което включва и самото православно семейство, е Православната църква, чийто център е Господ Иисус Христос. Необходимо е в душата на православното дете да се засили чувството, че то е не само част от православно семейство, но и част от Православната църква, с която е органично и завинаги свързан и която е неговото духовно хранител и възпитател.Такова чувство лесно възниква в душата на детето, ако семейството около него живее с това чувство. Чувството за принадлежност към Църквата е по-важно от чувството за принадлежност към семейството. Семейството може да се срине - Църквата никога. Един съзнателен член на Църквата никога няма да се почувства сам в света, бездомен: той се чувства в силната ръка на Христос, в ръката на Бог. Той чувства под себе си неразрушима крепост. Той живее в постоянно общение с Христос, със светиите и мъртвите.Укрепването на това съзнание у детето е много важна задача на религиозното възпитание.

По какво се различава вярата на детето от вярата на възрастен?

Има израз: съзнателна вяра в Бога. Обикновено казват това за отношението на зрелите хора към Създателя. Но децата, особено тези от религиозни семейства, имат някаква представа за Бог. И така, какво е детска вяра? Как се различава от възрастен? Решихме да попитаме православните родители за това. За много участници в нашето онлайн проучване – особено тези, които наскоро са се присъединили към Църквата – отглеждането на децата във вярата е задача с много неизвестни.

„Това е много чувствителен въпрос за мен. Дъщеря ми скоро става на тринадесет. Напоследък тя ходи по-рядко на църква, по-рядко се причастява и по-рядко се моли. И не знам дали го прави искрено или просто защото „има нужда“, защото категорично избягва да говори за вяра. Или по-скоро можете да говорите с нея за нещо такова... фактическо, но не и за личното й отношение към вярата и Бог. И когато беше на шест години, намерих в полетата на детската Библия тромав надпис с молив: „Обичам Бог“ – това определено беше искрено.

„Прочетох всичко в книгите, какви набожни деца има. Могат да четат молитва в случай на затруднения, да напомнят на родителите си за Бог, да намажат болно място с масло... Все още чакам нещо спонтанно в децата си... Не, те понякога обичат да спекулират - за сътворението за света, за отвъдния живот, за съдбата и случая. Те обичат да се помазват със свето миро и да ядат просфора. Но колко струва собствената им вяра? Засега съм склонен, че това е навик, обичай, възприет от родителите ми.

„Всяко дете, което е най-верно от ранна детска възраст около юношеството, преживява криза, след която може отново да избере вярата – или да отхвърли. Често кризата е невидима, но ако говорите откровено с човек, обикновено я откривате. За да остане едно дете щастливо в Църквата, е изключително важна детската вярваща компания от връстници.”

„Изповедникът ми каза: „Трябва да водим детето в храма възможно най-често и да се причастяваме. И ако дойде времето и той напусне Църквата, ще му бъде по-лесно да се върне.”

„Моят петгодишен син възприема Бог като абсолютно реална личност, така да се каже. Ами като баба ти например. Такива са ангелите и Божията майка. Някак си го хванах с молитвеник в ръце - но той все още не знае как да чете. Той застана сам в стаята пред иконите и каза, гледайки изображенията: „Богородице, ти си добра“.

„Вярата на децата е изцяло в чувствата и дълбокото вътрешно познание. Случи се така, че по пътя си към вярата направих решителни стъпки, уверени завои в името на децата и благодарение на децата. Искрено се радвам за нашите прадядовци, в които вярата е седяла дълбоко и задълбочено. Толкова дълбоко, че нямаше въпроси или съмнения. И на децата, вероятно, тя също премина естествено. Дори нямаше нужда да бъдат „обучени“.
Нямам такова наследство. Затова, докато опипвам засега, много се страхувам да не оказвам натиск върху децата. Но започнах да забелязвам, че те самите се нуждаят от молитва преди лягане и дори преди тренировка. Видях колко облекчено се почувства дъщеря ми, когато получи християнски отговори на първите си въпроси за смъртта. Как светът на светците и ангелите навлиза в нейния мироглед и става част от нейните надежди, фантазии, стремежи...
Самата тя научи две молитви. Едно от вечерните правила, най-краткото, и сега тя винаги го казва сама. Вторият се пееше в неделното училище. Не можеше да си спомни края. Така тя си го повтаряше в градината по цял ден, а вечер преди лягане радостно пееше всичко. И ме беше страх дори да й предложа да преподава молитви!
Няма да кажа нищо за нейното възприятие за Бог. Опитвам се да не й задавам директни въпроси по тази тема. Твърде тънък материал! И пак повтарям, че не съм уверен в способностите си. Не съм сигурен, че ще разреша правилно всички нейни съмнения. Но ако тя зададе въпрос или започне разговор, аз, разбира се, подкрепям (често оставяйки настрана всички дела) и с Божията помощ се опитвам да отговоря.

„Продължавам да си спомням случката, която ме докосна. Тогава Маша беше на около четири години. Настаних я да вечеря, сложих купа супа пред нея. Тя каза обичайното си: „Бог да благослови храната“, кръстоса супата, взе лъжицата и... Ау! Супата беше гореща. Казах й - духай, казват. И тя, без да ме поглежда, все още със същата сериозност: „Господи, благослови ме, да не е горещо!” Има ли все още същото доверие сега? Не знам".

„Не бих казал, че вярата на децата е толкова различна от вярата на възрастните. Децата, разбира се, са по-доверчиви, прости, отворени, всичко при тях е неразумно, базирано на чувства – но те са такива във всичко, не само във вярата. Децата могат лесно да се молят за „ежедневни” неща: да падне сняг, да минат колене и т.н.; в храма се чувстват по-свободни, дори и рядко да ходят там, по-скоро „като у дома”, струва ми се.

„Децата знаят, че има възрастен и има Бог, който се грижи за тях, и не искат самостоятелен живот, защото знаят, че ще умрат.
Не толкова възрастни, не толкова... Те смятат, че сами могат да уредят този живот, сами. Именно за това свойство на децата говори Христос.

„Бих казал, че основната черта на детската вяра е пълното доверие в Бога, липсата на съмнение. За децата съществуването на Бог е абсолютна реалност и тяхната вяра е изградена върху опит, а не вяра. Така че тя е много жива."

Вярата на децата не е еднаква на различните възрасти. Периодите на израстване, всеки от които има свой тип религиозност, са описани от известния руски философ и богослов о. В. В. Зенковски в книгата "Психология на детството".

Първо детство: от раждането до 5-7 години
Детето все още няма собствен интелект и опит. В своето развитие той залага на интуицията и чувствата. Тази фаза се нарича още фаза на наивния егоцентризъм. Детето възприема света само във връзка със себе си: майка ми, моята къща, моята играчка. Той може да бъде сигурен, че баща му отива в командировки, за да носи подаръци, а луната изгрява, за да свети през прозореца му. Самосъзнанието и оценката на техните действия са все още много слаби. Моралът и разбирането за греха се възприемат от вярата, възприета от родителите. Има зачатъци от греховни наклонности, но те нямат съзнателна сила. Възприятието за Бога и духовния живот е много живо, образно, директно. Няма трудности с изпълнението на религиозните правила: децата охотно възпроизвеждат формите на родителско благочестие.

Второ детство: от 5,5-7 до 11,5-13 години (за момичета малко по-рано, отколкото за момчета)
Целта, към която се стреми детето на този етап, е да влезе в практическата сфера, да отдели реалността от въображението, да изучи механизмите на живота около себе си и да заеме своето място в неговия ред. Това е времето на триумфа на "разума", заемане на опита и възгледите на старейшините, формулиране на морални идеи и правила, такива понятия като "норма", "дълг". Този етап е подобен на Стария Завет – възприемането на Бога и морала тук е много подобно на легализма. Всичко, което е справедливо, логично, целесъобразно, се счита за добро, достойно за одобрение. Грехът вече се разпознава и преживява от детската душа като отклонение от закона, дори предателство.
Изключително просто и естествено е децата по това време да се обърнат към религиозна дейност: посещението на храм, особено служенето в него, спазването на църковните обреди и изисквания е естествено и приятно. Християнството, разкриващо живота на Спасителя и Богородица, живота на светиите и техните дела, става необходимо именно в неговата земна страна. Второто детство е време на интензивно изучаване, именно тук интелектът придобива основната част от катехизическото знание.
Много е лесно да изпаднете в илюзията, да мислите, че всичко е наред с детето. Междувременно точно по това време в душата настъпват „засушавания“, когато под прикритието на молитвените действия (молитва, кръстен знак) те се отделят от духовното ядро ​​на личността.
Задачата на родителите тук е да съхранят у децата си желанието за рая, да не ги увличат от външни форми и още повече да усвоят опортюнистично, лицемерно позиране за показ. Това ще бъде възможно, ако самите възрастни поддържат искреността и дълбочината на вярата и чувствата. Втората задача е религиозният възглед за нещата да стане основа на мирогледа.

Юношество: от 11.5-13 до 15-16.5
"Мечтанието" е ключът към този период. Но едва с този период започва истинско самосъзнание, интерес към вътрешния свят, рязко самоизтъкване на желанията. Юношеството е мъчително за самия тийнейджър и за околните. Инат, недоверие към чуждия опит, недоволство от себе си, приближаване до границите на морала чрез приключения, понякога обсебване с престъпни мисли - всичко това се съчетава с болезнено чувство на самота, неразбираемост, безполезност, страстна мечта за приятелство. Мисленето тук е нелогично, ирационално, критично вече не в смисъл на сравнение и анализ, а в смисъл на отхвърляне на всяко правило и авторитет.
Едно от най-болезнените преживявания в този момент е преживяването на свободата. Какво да правим със свободата, какъв е нейният смисъл и "мистерия", има ли граници за нея или не - всичко това остава неясно.
Религиозността и особено нейните външни форми е почти напълно отхвърлена. Въпреки че грехът може да бъде изживян остро, той се изразява в много мрачни, отчаяни форми. Това е етапът на „блудния син“ и семейството трябва да мисли най-вече за това, че тийнейджърът е свободен в него, така че нищо да не го прогони от него. Уважителното отношение към него, оценено от тийнейджър, без най-малък намек за принуда или порицание, може да създаде ярка духовна атмосфера в семейството, в която „блудният син“ ще иска да се върне. Съзнанието, че семейството е вярно на Бога, помага на тийнейджъра в дните на духовните му приключения и скитания и ако той свободно се върне в своето време към тази топлина и светлина, това вече няма да е временна проблясък на предишни чувства, а началото на равномерно, светло духовно израстване.

За да помогнем на родителите и православните възпитатели, предлагаме списък с някои книги, публикувани през последните десет до петнадесет години, в които можете да намерите отговори на въпроси относно християнското възпитание на децата:

София Куломзина. „Нашата църква и нашите деца“. -- М.: Паломник, 2002. Въпреки факта, че книгата е написана преди няколко десетилетия и засяга православните в Америка, тя е актуална и за днешна Русия. Авторката е родена в самото начало на 20-ти век, след революцията емигрира в чужбина. Църковен възпитател и майка на четири деца, тя посвети целия си живот на работата с деца – ръководи летни лагери и неделни училища за Руското студентско християнско движение във Франция, организира енорийски училища и семинари за учители в неделните училища в Америка. Книгата съдържа много конкретни съвети - например как да обясните тайнството Свето Причастие на децата, какво в църковното образование може и трябва да се обсъжда с малки деца и какво няма да разберат, как да помогнете на тийнейджър да оцелее в „преходния период“. възраст” и др.

протойерей Глеб Каледа. "домашна църква". -- М.: Зачатиевски манастир, 1997. Книга с есета на известен московски свещеник и професор, баща на шест деца, в която той очертава разбирането на семейството като домашна църква, като училище на любовта, училище за житейски опит и духовно израстване, основани на Светото писание и делата на отците и църковните учители.

Наталия Шаховская-Шик. „Детски истории“.Публикувано в сп. "Алфа и Омега" № 3 (14) за 1997 г. Наталия Дмитриевна Шаховская-Шик е майка на пет деца, съпруга на свещеник о. Михаил Шик, който е разстрелян през 1937 г. Нейните наблюдения за децата, които по-късно се оформиха в малки истории, написани „на масата“, се отличават с искреност и липса на морализаторски бележки.
S.S. Самуилова, Н.С. Самуилова. "бащински кръст"-- Санкт Петербург: Satis, 1996. Това е тритомна документална история, написана въз основа на ярките детски спомени на две сестри, дъщери на о. Сергий Самуилов, настоятел на храма в с. Острая Лука, а след това свещеник на катедралата Възкресение Христово в град Пугачев, Самарска област. Отец Сергий (впоследствие репресиран) след смъртта на жена си през 1920 г. отглежда четири деца сам.

митрополит Антъни Сурожски. "Брак и семейство".– Киев: Пролог, 2004. Митрополит Антоний разглежда най-острите проблеми на отношенията между съпруг и съпруга и възпитанието на децата в съвременния свят. Книгата се състои от три раздела: Катехизис за родители, Разговори с родители и Отглеждане на децата във вярата. Претеглени и конкретни съвети от Метр. Антъни ще помогне на много родители в трудни ситуации.

митрополит Антъни Сурожски. „Относно срещата“.-- Клин: Фондация "Християнски живот", 1999. Тази колекция от текстове за срещата на човек с Бога съдържа спомени на митрополит Антоний за детството и младостта му "Без бележки". По-специално, много ярък разказ за това как той, като невярващ тийнейджър, решава да чете Евангелието само за да го „прочете и довърши“, никога повече да не се връща към него и докато четеше, преживя оживена среща с Христос, който преобърна целия свят, неговия живот.

протойерей Максим Козлов. „Детски катехизис – 200 детски въпроса и не-детски отговори”.-- М.: Църквата на Света мъченица Татяна в Московския държавен университет, 2001 г. Книгата е написана под формата на въпроси и отговори. Най-неочакваните въпроси за съвременния свят, за Бог, Църквата и вярата задаваха ученици от неделни училища и православни гимназии. Отговаря протойерей Максим Козлов, кандидат богословие, ректор на храма „Света великомъченица Татяна“ в Московския университет. Друга книга също е изградена под формата на въпроси и отговори. Протойерей Максим Козлов „Последната крепост. Разговори за семейния живот». Ето отговорите за. Максим на въпроси от възрастни за семейния живот и отглеждането на деца. -- М.: Църквата на Света мъченица Татяна в Московския държавен университет, 2005 г.

Александра Соколова. „Две от моите свещи. Дъщеря на Йерусалим.-- Издателство на Макариево-Решемския манастир, 1997, 2000. Два разказа на нашата съвременница, в които тя разказва за живота на семейството си, отглеждането на двама сина, влизането с тях в Църквата, за грешките и въпросите си по пътя .

Колекция "Какво от детството ми помогна да стана вярващ?".-- М.: Църква на тримата йерарси на Кулишки, 2001. Сборникът съдържа спомени от детството на митрополит Вениамин (Федченков), митрополит Антоний (Блум), архиепископ Йоан (Шаховски), княз С.Е. Трубецкой, нашите съвременници - Владимир Солоухин, Валентин Распутин.

В сборниците "Подвигът на семейното възпитание"(М.: Църквата на тримата архиереи на Кулишки, 2000) и "В началото на пътуването"(М.: Църквата на тримата архиереи на Кулишки, 2002) включва разговори на московски пастори – о. Валериан Кречетова, прот Константин Островски, прот. Артемий Владимиров, прот. Владислав Свешников, прот Борис Ничипоров, изнесена в храма „Тримата архиереи” на Кулишки като част от „Училище на православното семейство”, което постави въпроси за съвременното християнско възпитание на децата.

"В къщата на баща ми". -- М.: Църквата на тримата йерарси на Кулишки, 2001. Сборник със статии за християнското семейство и религиозното възпитание на детето, написани от руски религиозни мислители от XX век: И.А. Илин, прот. В. Зенковски, прот. А. Елчанинов. Сборникът съдържа главата „За семейството“ от книгата „Пътят на духовното обновление“ на Иван Александрович Илин, в която той формулира основните задачи на възпитанието. Протойерей и професор Василий Зенковски говори в своите статии за оригиналността на духовния живот на детството. Фрагменти от духовния дневник на отец Александър Елчанинов, касаещи темата за семейството и възпитанието, съдържат практическия опит на един проницателен и съчувстващ свещеник. Произведенията на тези автори от руската диаспора днес могат да се нарекат класика на православната педагогика.