Почти всички писатели и учители на Църквата засягат по един или друг начин въпроса за подобието на човека с Бога. Това е разбираемо, тъй като доктрината за образа и подобието на Бог е чисто библейска характеристика. Нехристиянската антропология не знае нищо за това и не включва в своята схема на човека категориите богоподобие. Но сред писателите и църковните учители някои правят разлика между образ и подобие, докато други са склонни да смятат тези изрази за синоними. Освен това в древни времена Божият образ се виждаше в някаква способност на човек, докато с течение на времето църковните писатели са готови да разберат съвкупността от духовни дарби или способности под концепцията за образа на Бог и като цяло , все повече и повече съдържание се влагаше в този библейски израз.

Почти мнозинството от църковните писатели искаха да видят образа на Бог в рационалност (духовност). Някои допускаха, наред с духовността или рационалността, свободната воля като знак на Божия образ. Други виждат образа на Бог в безсмъртието, в господстващото или командващо положение на човека във Вселената. Божият образ в човека се разбира и от църковните учители като святост, или по-точно способност за нравствено усъвършенстване.

Редица писатели на Църквата виждат Божия образ в способността да се твори и произвежда в различни области на духовния и светския живот. Бог Създателят е отпечатал върху Своето творение богоподобната способност на творчеството. При същите свети отци намираме друго обяснение на библейските думи „по образ и подобие“. Това е разбиране за богоподобие не като образ на някое от Лица на Светата Троица, а на цялата Животворна Троица. Така човек отразява в себе си, в своята духовна структура и живот, вътрешнотриничния живот на Божественото. Така учил Св. Григорий Нисийски, Св. Кирил Александрийски, бл. Теодорит, Василий, еп. Селевкиан, Св. Анастасий Синайски, Св. Йоан Дамаскин и Св. Патриарх Фотий.

Тези последни два възгледа за подобието на човека с Бога са особено интересни и значими, тъй като разкриват особени дълбочини в човека и призовават към самозадълбочаване и развитие на нашите духовни дарби в нас. На човека в неговото богоподобие не само се дава нещо, но се дава много. На човека е дадено, така да се каже, един вид послушание от Бога, послушание, за да продължи Божието дело на земята. Освен това, в процеса на самозадълбочаване във вътрешния си живот, като отражение на тринитарния живот, човекът, задълбочавайки се в своето богоподобие, се задълбочава в тайните на богословието. Патриарх Фотий направо каза, че „тайната на богословието” се крие в човека. Човекът е длъжен да теологизира. Подобно разбиране на образа на Бога в нас е в основата на особен мироглед, свойствен само на християнина.

Започвайки от първите опити за изграждане на богословски системи и през цялото развитие на християнската мисъл, Църквата разглежда вселената, създанието, човека и ангелите като едно огромно органично цяло, без да отделя от него една или друга част от творението. По-специално, човекът винаги е бил разглеждан като сътворено същество, влизащо и органично свързано с цялата вселена. Една теологически обоснована антропология не може да отдели темата за човека от цялото учение за света и творението. Теоретичното отделяне на човека от общата система на Вселената е коренно погрешно, тъй като човекът е включен от самия Създател в този план на Вселената и е органично свързан с него. Според светите отци (по-специално Немесий от Емеса), човек е сноп от света. И по много специален начин е свързан с ангелския свят.

Наистина, човекът заема своето място в йерархията на Божиите създания. По всички признаци на своето органично същество той принадлежи към животните; и тъй като е надарен от Бога с лично, ипостасно начало, тъй като е дух, човекът превъзхожда всички живи същества. Тъй като обаче този дух е даден на едно от животните, той е най-слабият от всички духове. Така той постоянно се разделя между духовното и естественото, тъй като принадлежи към тези два плана на битието. Следователно изучаването на човека във връзка с духовния свят има свое специално значение. В това отношение темата за богоподобието придобива изключителна острота в светоотеческото писане. Между тях има не само близост и връзка според общия Божествен план на сътворението; трябва да има някаква връзка между тях. Неговата очевидност не може да бъде скрита от погледа на търсещ мислител и привлече вниманието на Св. Григорий Палама.

Дори и да не е създал цялостна и напълно стройна система на богословието в духа на Точното изложение на Св. Йоан Дамаскин, тогава все пак той има напълно безспорно и цялостно възприятие за целия свят, макар и не изразено изцяло в богословски формули. Следователно човекът, за когото той говори толкова много и толкова възвишено, е абсолютно неразделна част от това вселенско единство. Човек може да се изучава в схемата на богословския му мироглед само в обща богословска връзка, в съотношение както със света на висшите духове, така и с нисшите, неми създания. Ако съберем мислите, пръснати из различни произведения на св. Григорий за безтелесните сили и тяхното отношение към Бога и към човека, тогава неговата ангелология ни се явява в този вид.

Ангелският свят е по-висш от нас хората. Тяхната духовност ги прави най-близките и сродни на Бога. Но би било погрешно да се мисли, че във всичко и завинаги ангелите са предопределени да бъдат по-високи от човека. Свети Григорий Палама развива изключително високо учение за човека. Той обича да казва, че човекът в много отношения превъзхожда ангелите; той развива учението за възвишеното призвание на човека. Това е особено интересно явление в историята на богословската мисъл. Обикновено се приема да се мисли, че Изтокът се характеризира с особен стремеж нагоре, че Изтокът е по-зает с духовното, отколкото със земното. Стремежът на източната мисъл към абстрактно мислене през цялата история е допринесъл за това преобладаване. Абстрактното богословско съзерцание му харесва повече от изграждането на земния живот и създаването на култура. Изтокът отделя повече енергия за догматическо абстрактно мислене и богословски спорове, отколкото за организационна работа в областта на църковната администрация. Последното беше предоставено по-скоро на Запада. Рим, с присъщия му легализъм и етатизъм, беше по-зает с организацията на християнската земна власт на папството, докато на Изток бушуваха догматични борби и се водеха най-изтънчените богословски спорове. Този възходящ стремеж беше особено силен, разбира се, по време на христологичните спорове, когато за богословието се решаваше съдбата на човешката природа в сложната Ипостас на Въплътеното Слово. Монофизитството несъмнено е типично източна и типично монашеска ерес. Характерно е, че Изтокът поражда докетизъм, енкратизъм, манихейство и монофизитство. Изкушението на анемичния, оскъден аскетизъм можеше лесно да примами жителите на пустинята и с такава непримиримост те се втурнаха във водовъртежа на христологичната полемика. И, както вече беше споменато по-горе, ако халкидонският орос победи догматично ереста на Евтих, то самият живот, народното съзнание, манталитетът на църковния мирянин невинаги преодоляваха напълно манталитета на психологическия монофизитизъм.

Увлечението от безтелесното, ангелското или по-точно от това, което изглеждаше и се възприемаше като наистина духовно, беше твърде силно. Те не можеха, не искаха да се поддадат на човешките, плътски, сътворени неща, които бяха предопределени в Предвечния събор като достойни за съчетание със Словото Божие, достойни за освещение и прославяне. Известно плахо отношение към човека и плътта падна върху религиозното съзнание. Създаде се дори много силна атмосфера на този неопределен психологически монофизитизъм. Тя обвива живота, мисълта, литургията и подвижничеството на много християни.

Такова предпазливо, да не кажа донякъде пренебрежително отношение към създаденото се смяташе за още по-правоверно. Те видяха повече „смирение“ в това. В истината на Въплъщението слабото религиозно чувство дори долавя известно прекомерно възвисяване на земното. Създаде се впечатлението, много дълбоко вкоренено, че едно наистина монашеско, истински аскетично отношение към живота и създанията трябва да бъде точно такова – недоверчиво към плътта и към човека. Човекът и дори не грешен човек, а просто човек като такъв, само поради своята човечност, беше взет под подозрение. Затова в монашеското, аскетичното, във формите на тази предпазливост те търсеха същото настроение, но още по-силно изразено. И не само на западното съзнание, но и на самите православни този докетичен, псевдодуховен стил понякога се представяше като особено привлекателен и истински образ на източния, монашески идеал на християнството. Те са си представяли и съвсем погрешно Православието като повече ангелско, отколкото човешко. И те не искаха да признаят истинския радостен космизъм, характерен за Православието, като свойство на истинската православна психология. Понякога и много често хората искаха да представят православния идеал за спасение като нещо оскъдно. С особено недоумение и сякаш с разочарование те срещнаха онези ярки и любящи нотки в приемането на земята и плътта, където се подхлъзнаха и излязоха наяве.

Това неправилно, тенденциозно възприятие на източния живот и дух среща изненада и изненада истинското лице на православния светъл аскетизъм и радостна мистика. Следователно истинско откровение е наличието на любящо настроение сред най-строгите отшелници и аскети за съществото и за човека. И трябва да кажа, колкото по-строг е аскетът, толкова по-висока е неговата духовност, толкова по-силно приема човешкото начало. Суровостта и отдръпването от грешното не създават у тях отчуждение от самата плът. Напротив, стилизирана, благодарение на пълното незнание на Православието, психологията му под нещо мрачно и закърняло се оказва всъщност радостна и светла. И тъкмо това възвишено отношение към човека се засилва с нарастването на аскетичното напрежение и истинския, а не псевдодуховен аскетизъм.

В това отношение сред писателите на монашеския Изток Палама заема особено място. Той не се страхува да поучава с радост и възвишено за даден човек и го оправдава от фалшиви обвинения.

Главата на атонските исихасти, сам близък до ангелския безтелесен живот, се осмелява да хвали човек по начин, който може би малцина от отците на Църквата. Той много определено говори за височината на човека, за "богоучастващата" плът, за превъзходството на човека над света на ангелите. Посочвайки някои от аспектите, в които Ангелите превъзхождат човека, той не се страхува да говори за това, което издига човека над Ангелите и го прави най-скъпото и красиво цвете на цялата вселена. Това той наследява от мистичната традиция на Дионисий Ареопагит и Максим Изповедник.<…>

Тялото не омаловажава човешката природа; напротив, завършва го, придава известна завършеност. Благодарение на това Палама открива в човека своето превъзходство над ангелите. На първо място, това е свързано с образа на Бог в човека. Ако ангелите превъзхождат човека по подобие, то по образа на Бог душата на човека е по-висока от ангела. „Интелигентната и словесна природа на душата – казва той – притежава само ума, словото и животворния дух. Само то, повече от ангелите, е създадено от Бог по Негов образ. И това не може да бъде променено, дори и да не е познавало своето достойнство и да не се чувства и постъпва достойно за Този, който го е създал по Свой образ. И така, след греха на нашите предци... като загубихме живота си по Божественото подобие, ние не сме загубили живота си по Негов образ.” Това е първото нещо, което издига човечеството над света на безтелесните небесни. Да си припомним между другото, че тази идея минава и през нашето литургическо богословие: „...аз съм образ на Твоята неизразима слава, дори и да нося язвата на греховете“.

Второто предимство се вижда в назначаването на човек, в неговото специално господстващо положение в йерархията на вселената: „Няма нищо по-високо от човек“, учи солунският примат, „и това е устроено така, че да посъветвайте го и му предлагайте това, което ще бъде от полза за него, и така, че той да го знае и да го изпълни; ако само човек желае да приеме този съвет, тогава той запазва ранга си (достойнството си) и познава себе си и Този, Който е по-висок от него, и наблюдава това, което е научен от това Върховно Същество.

Така Ангелите са служебни духове, „литурги“, не само на Висшия Разум, но и хора, които са достойни за тях под тях. И това им е единствената дадена от Бога съдба. Човекът по своята същност и предназначение е призован да заема господстващо положение. Той е предопределен да царува над този свят. Разбира се, тази негова господстваща позиция е в пряка връзка с неговата телесност, с това, че плътта му от незапомнени времена е предназначена за въплъщение на Словото Божие. Предназначено, предвещано преди основаването на света за непорочния и пречист Агнец на Христос (виж: 1 Пет. 1, 19-20). От незапомнени времена в Предвечния събор на Светата Троица е постановено Синът Божий да стане Човешки Син, Богочовек, а не Бог-ангел. Следователно, както от гледна точка на сотериологическо, така и на аскетично, може да се говори за обожествяването на човек, а не на Ангел. И в творческия план на Бога е дадено на човека да бъде способен на това съчетание на Бога с неговата природа в една Ипостас.

Но най-интересното е превъзходството на човека над ангелите, което Палама вижда в структурата на нашето познание. Интересно е и от гледна точка на изводите, които могат да се направят от това. Палама пише: „С много други би могло да се каже, че троичната структура на нашето знание също показва, че ние, повече от ангелите, сме създадени по образа на Бог. И не само защото е триединство, но и защото надхвърля всякакъв вид знание. Всъщност ние сме само едно от всички същества, които освен ума и разума имат и чувства. Това, което е естествено свързано с разума, отваря разнообразен набор от изкуства, науки и знания: земеделие, строеж на къщи, създаване на неща от нищо – разбира се, не от съвършено несъществуване, защото това вече е дело на Бог – всичко това е дадено само на хората. Защото така се случва, че почти нищо от това, което Бог е създал, не загива; но смесвайки едно с друго, то при нас придобива различна форма. Така, например, невидимото слово на ума не само е свързано чрез въздуха с органа на слуха, но също така се записва и вижда с тялото и чрез тялото; и това Бог даде само на хората. И това се случва за достатъчно потвърждение на идването и появата на Всевишното Слово в плът. Нищо подобно никога не е характерно за ангелите.

Този пасаж е от изключително значение за антропологията на солунския примат, който изучаваме. В този съвършен мълчалив, също толкова ангелски подвижник не само няма презрение към земното и човешкото, няма желание да се замени човешкото с ангелско, да се смени образът на Бог с образа на ангел – може да се чуе прославлението на плътта в него. Тази плът, която, изглежда, служи като пречка за монашеския живот, равен на ангелите. Това, което хората в своето познание се различават от ангелите, а именно сетивното възприятие, не само не е подложено на осъждане и омаловажаване, а напротив е възхвалено като източник на откровения в знания, които са напълно недостъпни за ангелите и като възможност не само да възприемат това, което е известно, но и да създава нови, несъществуващи досега форми и обекти. На ангелите не е дадена най-голямата способност, достъпна за човека – творческа дарба, която прави човека свързан с неговия Създател. Ако Бог е Създателят и Творецът от нищото, то ние, създадени по образа на Твореца, също сме създатели на предмети и образи, които не са съществували преди. Разбира се, има и разлика: Бог създава от съвършеното несъществуване, докато ние оживяваме нещо, което съществува в някакъв разбираем свят, но все още не е било реално в емпиричния свят. Този пасаж може да даде обосновка на цялата философия на творчеството и да я оправдае.

Всички сгради на Св. Григорий Палама е в пълно съгласие с мислите на други свети отци и учители, живели преди него. Той не въвежда никакво нововъведение, а само в по-сполучливи образи и по-пълно разкрива православното учение за Божия образ в човека и за творческата способност в него.

И така, човешка плът, която е източник на творчески дарби чрез сетивните органи и е предназначена в Предвечния съвет да се съедини със Словото Божие, тази плът по никакъв начин не може да служи за омаловажаване на човек. Радостният космизъм на Православието и нашето антропоцентрично богословие във всички векове са усещали божествения произход и особената благословия на тази плът. Ако преди въплъщението на Словото Божие човек е бил в очите на религиозен мислител малко по-малко от ангели (виж: Пс 8, 6), то след издигането на нашето естество на небето човек превъзхожда най-близките ангели към Господ. Вече може да се говори за св. телесност. Палама многократно ще говори за „богоучастващата” плът. В понеделник на Светия Дух, Синаксарионът, вдъхновен от псалма, трогателно разказва как на всеки от деветте дни, разделящи Възнесението от Петдесетница, всеки от деветте чина на ангелите идвал да се поклони на обожествената, прославена плът (виж: Пс 96, 7).

Палама, в една от своите проповеди, има много ентусиазиран пасаж, в който той говори за въплъщението на Божието Слово. Той изброява много от целите на въплъщението: за да не се превъзнасяме, че самите ние сме победили робството си на дявола, така че Словото да стане посредник, примиряващ свойствата на двете естества, за да разруши оковите на греха, да покажем Божията любов към нас, да станем пример за унижение, да направим хората синове Божии и т.н. В много дълго изброяване на тези цели, в такова жалко разрастване на своето богословско вдъхновение той завършва с такова прославяне на светата телесност, безпрецедентно в светоотеческата литература: „да почита плътта и по-специално смъртната плът, така че арогантните духове да правят да не смеят да смятат и да мислят, че са по-честни от човека и че ще могат да се обожествят в резултат на своята безтелесност и привидно безсмъртие..."

Това може да се счита за изключителен по височина и може би единственият химн на човечеството и плътта в аскетизма на християнството. Какъв смел и решителен протест срещу смътното и закърняло възприятие за живота и създанията трябва да изглежда това вдъхновено възклицание от тишината на Атонската пустиня, от равноангелските висоти на монашеския подвиг! И каква дързост се крие в това за богословската мисъл и за християнския аскетизъм! И всъщност такава твърда вяра в човека отваря безгранични и светли далечини. Тогава моралното съвършенство е възможно и смислено, тогава е благословено творчеството, тогава не напразно ни се дават разум, думи, чувства и влечение към красотата.

И ако на човек е дадено да бъде по-високо от ангел, тогава е ясно, че най-съвършеното Цвете на цялото човечество, Пречистата Богородица, се превръща в Преподобния Херувим и Преславния Серафим без сравнение. Благодарение на същия възглед за съотношението между човешкото и ангелското, Палама вижда най-съвършените подвижници на духа като превъзхождащи ангелските чинове. Човек, стоящ в плътта си под „вторите светове”, благодарение на подвига за придобиване на Святия Дух, може да ги надмине и сам да се приближи до Първичния източник на светлина, Свръх-същностната природа. Той вижда примери за това в св. Йоан Предтеча, светите апостоли Петър и Павел, великомъченик Димитрий. Но, разбира се, не се ограничава до тях. За това са призовани всички светии или по-точно всички хора, тъй като всеки трябва да бъде светец.<…>

В плана на Господ за човека му беше дадена възможност, дори, по-точно, задачата да създаде и създаде нещо ново. Човек трябва да изпълни този Божествен план за него. Човекът също ще трябва да даде отговор на Създателя за осъществяването на този творчески дар. Следователно Страшният съд ще бъде и присъда за това как и до каква степен сме изпълнили тази наша задача, дали сме изпълнили творческото си предназначение на земята. „Добър отговор на Страшния съд“ ще бъде отговор на вечния план на Създателя на небето и земята да бъде създатели за нас на тази земя, за да получим нашето наследство в Царството Небесно.

Тогава е редно да се повдигне въпросът какво се дава на човек, за разлика от Ангелите, които нямат тази творческа дарба и следователно по-малко от хората, създадени по този образ на Създателя? Към какъв вид творчество е призован човек в този живот?

Да създадем преди всичко собствения си живот: да разкрием и осъзнаем тази линия на нашата съдба, така да се каже, положена в нас. Никакъв „фатум” или съдба на древните елини не ни е наложен отгоре. В съвършено съгласие с Божественото предузнание ние осъществяваме своя жизнен път по собствена свободна воля, в комбинация с Божествената воля. Човешката свобода ни най-малко не е ограничена от това доброволно подчинение на Свръхчовешкото начало, което не предопределя, а само ни осигурява. Свободата не е анархия, не е абсолютен произвол и е възможна само в съвършена хармония с Божествената свобода и в мъдрия Божествен план за света на реда. Абсолютната свобода не е дадена на човека, тя съществува само в Бога и не като възможност за абсолютен произвол, а като съвършена хармония. Човекът е делегиран да бъде свободен дотолкова, доколкото тази свобода е ограничена от Божествената свобода. В същото време човек трябва да помни, че тази свобода му е дадена насила. При раждането не ни питат дали искаме да се родим и следователно искаме ли да бъдем свободни, а просто ни е дадено да бъдем и да живеем в границите на тази свобода. Човек не изразява съгласието си за свободно съществуване, а го приема като подчинение. Това е свързано с подчинението на творчеството и преди всичко креативността на своя жизнен път. Може би това е една от най-големите трагедии на човека – не по свободния му избор да поеме тежестта на свободата. Оттук и противоречията, конфликтите на съвестта, терзанията на нашето самосъзнание и т.н. Във Вечния съвет обаче е постановено да бъдем свободни и свободно да създаваме собствен живот.

Тогава творчеството се проявява в създаването на морални ценности. Правенето на добро, натрупването му в ризницата на духовното богатство е едно от проявите на творческото начало в човека. Това е стремеж към святост, защото Бог е свят и защото ни е дадено да бъдем святи. Тъй като Бог е любов и тъй като Той създава света от любов и се грижи за него, тогава нашето приближаване към Бог Създател и Бог на Любовта е откровение в нас на този импулс на творческа любов. Злото, грехът, анархията винаги разделят и унищожават. Единствената творческа сила е любовта. Възстановява единството на примитивното съвършенство, разцепено и разкъсано от греха. Творческата сила на любовта ни връща към първоначалното състояние. Това беше добре разбрано от Св. Максим Изповедник.

Силата на любовта, като отражение на Божествената любов в нас, е движещата сила в духовния живот. Нравствено добро, доброта, подвиг – всичко това идва от любовта към Бога и поражда любов към света и към човека. Със силата на тази любов добротата се разпространява наоколо. Това творчество в сферата на нравствените добри дела обаче не трябва да се разбира в смисъл на количествено натрупване на добри дела, добри факти в някаква съкровищница на заслугите, а като съзидание около себе си и разпространяване на атмосфера на доброта и любов. . Можете да излъчвате атмосфера на доброта, любов, жертвоготовност, а също така можете да разпространявате зло, омраза, отмъщение около себе си. Трябва да помним огромната сила на аскетизма като натрупване и разширяване около духовна енергия, смирение, любов и т.н.

Тази дейност, не в света на принудителните закони на природата, а в сферата на духовната свобода от силата на тази природа, е създаване на морални ценности, което оставя безсмъртни и нетленни плодове. Животът в сферата само на природата, естественото творчество, т.е. възпроизвеждането на природата на човешките същества винаги е свързано със смъртта; давайки живот на бъдещите поколения, ние го отнемаме от миналото; ние допринасяме за процеса на отвращение от бащите, от историята, от културната традиция. Духовното творчество не отнема морално нищо от никого. На този, който дава в тази област, ще се даде още повече и ще бъде в изобилие. Неговата духовна ризница не само не се изчерпва, но се попълва по чудотворен начин в това отдаване. Така човек е призван, в доброволно подчинение на най-висшата творческа провиденциална воля, свободно да реализира в творчеството си възможно най-пълно лично морално съвършенство и да усъвършенства другите. По този начин той служи не само на своето обожение, но и на обожествяването на цялото човечество и целия свят.

Когато въпросът за аскетизма и моралното усъвършенстване се поставя по този начин, когато му се придава не само отрицателен характер, тоест не само отказ от нещо и неизпълнение на нещо, но и обратно, когато се поставя в мейнстрийма на общ творчески поток на човешките духовни дарби, тогава бодливият проблем за връзката и предполагаемото противоречие на творчеството и спасението (аскетизма) престава да бъде толкова непримирим. Всички духовни и продуктивни способности на човек трябва да се разглеждат само в общия контекст на неговия творчески дар, даден му от Бога, а самият този дар трябва да произлиза от любовта и да почива в нея.

Бог Създателят е създал човека по Своя собствен, тоест по творчески образ и подобие, и затова човекът трябва да бъде творец. Бог е Дух и Бог е Любов, поради което истинската творческа, богоподобна дейност на човека трябва и може да бъде само в духа и в любовта. Само в тях човекът твори истински и вечно. Творението, особено в моралната сфера, не може да бъде отделено от любовта към Бога на Любовта и към света. Ако забележката на Федър е вярна, че „този, който обича, е по-божествен, защото той е обладан от Бог“, и ако за Сократ любовта предполага притежание и похот на обекта на любовта, и тази похот се проявява само докато не съществува няма притежание, то това показва разликата между платоновото разбиране за любовта и християнското. Ако някой следваше линията на Платон, тогава в Светата Троица любовта трябваше да бъде унищожена, изгорена от самия факт на вечното притежание, вечната иманентност. Но точно това не е. Светата Троица е Горящата храст на вечно горящата любов. Именно такова символично разбиране за старозаветния образ ни дава св. Григорий Палама в единадесетата си беседа за Светия кръст.

Жаждата за святост е не само пречистване, не само пуританство или анемично морализиране, но желание за истинско обожение, за сливане с Първоизточника на любовта, със самата любов – Бог. А това може да бъде само в творчески импулс, в създаването на своята святост, в създаването на духовни ценности.

На човека е дадено да създаде тези морални ценности, да създаде любов. Един ангел е даден само да служи, да води любовта, да я отразява като огледало, като втора светлина от Първоизточника на любовта. И в това, следователно, ангелът е по-малко от човек.<…>

И както всичко във вътрешния живот на човека е необяснимо, колко мистериозни и загадъчни са всички феномени на духовното съществуване – способността да мислим, говорим, помним, си представяме, така тази творческа сила в нас е особено една абсолютно неизразима загадка. Как да разберем и с какви думи, достъпни за нашето разбиране, способни да задоволят любопитството ни, да изразим и обясним тази тайна на творчеството в човешката душа? Как се случва това мистериозно и чудотворно раждане на нови форми на духовни ценности?

Някъде в пълна тишина и от някаква бездна на нощен мрак, от несъществуване изведнъж проблясва някаква ярка искра. Нашият свят е пропит с невидими лъчи на Божествена светлина, излъчвана от Първоизточника на целия живот и светлина. Сиянието на тези лъчи е достъпно за човешкия дух. В тишината на нашия дух, в мрака на несъществуването тази искра на Божествената мисъл изведнъж идва отнякъде, отражение на Божествената Мъдрост и пронизва мълчаливия ни ум. Сякаш отломки или пръски от Божия Логос искрят със своето сияние в нашия логос, в човешкия ум. В мълчанието и спящото нещо внезапно проблесна и блесна. Но какво е то? Защото това все още не е изречена или написана дума; още не е звук, който звъни със своята мелодия; още не е линията и оцветяването на някаква картина, нито извитата вълна на мрамора, оживяваща под длетото на художника.

Но в тайнствения процес на вътрешна бременност творецът намира в своите най-съкровени дълбини и думи, и звуци, и цветове, и линии и тогава този разбираем свят от образи се облича във форми, които вече не са достъпни само за него. Създадоха се ясни образи на художествената реч и музика, тези образи, които дотогава са живели в дълбините на духа на човека-творец, бяха въплътени в цветове и линии.

...Творчеството е мистерия, както животът е загадка. Ние сме образ на Твореца, умът ни е пропит с искри-пръски на Вечния Логос, заповяда ни е да бъдем творци. Чакаме в тишината на нощта тези звуци, фрагменти от друг свят. Искрят, идват, пробиват лога ни. Ние ги слушаме, но какви са те и какво е самото творчество, ние не знаем и никога няма да разберем...

Тук отново символичният светоглед може да разбере тази връзка на психологическия и епистемологичния свят с отвъдното обкръжение на вечния, Божествен живот. Нашето творчество символично отразява миротворчеството.<…>

Друга тема е свързана с въпроса за творчеството – темата за културата, изграждането на живота, участието на християнина в създаването на световната история. Създаването на света продължи шест дни, шест мистериозни цикъла на библейската митология. И ако Библията казва, че Бог си почина от всичките Си дела, то самият Спасител свидетелства, че „Моят Отец работи досега, и Аз работя” (Йоан 5:17). И в това творческо действие на Бога участва и човешкият творец.

Много писатели на Църквата говореха за това, че човек е разумен, свободен и надарен с различни таланти; но малцина са казали за творчеството като специална задача за човек. За да сравни това с Божия образ и да приведе в съотношение със света на духовете повече, изглежда, съвършен от човека, може би само един Палама е успял. Той, разбира се, не е изградил своя собствена философия на културата; епохата и самият стил и посока на мисълта във Византия не са били на разположение на това, но той е изоставил тази мисъл.

Особено ясно ни е, че не може да има догматично ясен отговор на този проблем. Задачата или по-точно задачата е дадена. Човекът по самата си същност е даден да твори. Това го отличава от Ангелите. Така желая в мисълта за него. Но освен това по време на изгонването от Едем е дадена заповедта да се „обработва земята, от която е взет човек“ (Битие 3, 23), което, разбира се, не се ограничава само до земеделие, а означава отглеждане, обработка , декорация в широкия смисъл на думата и във всички сфери на живота и творчеството. Но, повтаряме, не е нужно да търсим догматично ясно, така да се каже, благоприятно решение на този проблем. Не съществува и не може да съществува. Тази задача е трагична, съдържа противоречия, но това все още не отменя самата задача.

Религиозният живот като цяло не може да си представим свободен от противоречия и конфликти. В живота на духа изобщо не може да съществува проспериращ и спокоен дух, тъй като този дух е свързан с материята и е притиснат в тесните рамки на природните закони. Необходимостта, ограничеността и логиката на нещата потискат свободата му и поради това той е неспокоен, не се разбира с ограниченията на света на природните явления и се опитва да избяга. И може би в нито една област от живота на духа тези конфликти не са толкова силни и неумолими, както в областта на творчеството и културата. Човекът е даден и назначен да бъде творец. Той твори с жажда за това, че плодът на творчеството му ще избегне разпадането, но с цялата заобикаляща действителност той е убеден, че всичко създадено от човека загива и изчезва. Духът призовава да се увековечи и увековечи, а зъбът на времето и самият ритъм на живота, желязната стъпка на историята унищожава всичко създадено: паметници на древната архитектура, ръкописи, покрити с букви, които все още не са дешифрирани, стенописът на Тайната вечеря избледнява и сякаш се изпарява на стената, философските системи, политическите доктрини, живота и костюмите на народите, паднали под смазващото колело на историята. Творчеството изхожда от Вечното Начало и се стреми към Вечното; но този живот разбива сътвореното и се разбива пред портите на смъртта. Скъпи сърца, близки до всички нас "вечни спътници", обречени в крайна сметка на смърт заедно с края на историята.

Има ли смисъл от творчеството? Необходима ли е култура? Съвместими ли са с наличието на смърт, исторически и геоложки катаклизми и със самата идея за последния космически огън, който ще унищожи всичко и в който всичко останало, което не е изгоряло, не е унищожено, не потъпкано, ще изгори с ярък пламък? Космически огън, в който ще изгорят оцелелите картини от Ренесанса, в който ще се стопят бронзът на статуите, мозайките на Света София и Равена ще се превърнат в пепел, а вечните градове на човечеството с техните божествени готически катедрали и древни базилики ще се оказват купчина руини.

Въпросът за културата може да вземе и различен завой. Ако заповедта да се обработва земята в потта на челото е дадена на човек при изгонване от рая, тогава изграждането на култура не е ли наказание за греха на непокорството в рая? Ако изглеждате така, тогава творчеството е като наказание; човек е осъден на принудително робство, на някакъв вид барщина. В този случай творческата дейност на човека е обусловена от грехопадението на Адам. Ако Адам не беше престъпил заповедта, човекът нямаше да е създател на ценности. Немесий, след Демокрит, учи за нуждата като първопричина и творческо начало на цивилизацията. Палама, от друга страна, видя повече: в делото на човека той видя волята на Вечния Божи съвет, съдбата на човека да бъде по образ Божи, да бъде творец, да бъде съработник на Боже, да бъде по-висок от ангелите. Не наказание за престъпление, а харизмата на Параклета. Културата, „култивирането” на земята не идва от греха на Адам, а от вечния план за човека.

Но може ли да се говори за смисъла на творчеството и културата, ако смисълът предполага някаква логика и рационалност, докато моята лична смърт и космически огън, смъртта на цялото човечество и всичко земно, фундаментално унищожават всяка логика на творението тук на земя?

Разбира се, християнският проблем за културата и съзиданието ни призовава да мислим не за смисъла и човешката логика на творчеството, а просто за неговата религиозна обосновка. Всъщност апостолът поставя този въпрос за цивилизацията пред лицето на огъня на този пожар. „Ако някой гради върху тази основа (тоест върху Исус Христос) от злато, сребро, скъпоценни камъни, дърво, сено, слама, всяко дело ще се открие; защото денят ще покаже, защото се разкрива в огъня, и огънят ще изпита работата на всеки, какво е то. Който бизнес, който е построил, ще устои, той ще получи награда. И който изгори работата, ще претърпи загуба” (1 Коринтяни 3:12-15).

Тази конструкция, разбира се, не може да се ограничи до едно тясно моралистично разбиране, тоест като изграждане само на нравствено добри дела. Това е разкриването на всички човешки творчески дарби изобщо. Трябва да помним и притчата за талантите. Изграждане на прп. Андрей Критски, Роман Мелодист, Козма от Майум, Максим Гърк и други подобни не се ограничават само до делата на своите монашески подвизи на смирение, търпение, пост, девство и т.н., угодни само на Бога. Нима написаните от тези светци кондаки, канони и тълкувания от богословски характер нямат същата цена като монашеските подвизи? Може ли само молитвата и поста да се приравнят със златото и среброто, които ще се пречистят и съхранят в огъня на космическия огън, а техните музикални, поетични и богословски творения като сено, дърва за огрев или слама ще горят и от тях нищо освен купчина пепел и няма да остане? А наред с това иконите на Андрей Рубльов, мозайките на византийски и атонски църкви, архитектурни паметници и др., изгорели в космически огън, също ще изгорят на Страшния съд, като ненужен боклук за Царството Небесно?

... Във всяка творческа работа (мисъл, наука, изкуство) има нещо, което съдържа семето на вечността, свое собствено „семенно логос“, което го прави свързано с Първоизточника на Мъдростта, с Вечния Логос. И това е вечно в творението на човешките ръце и ще премине във вечността в своя нетленен, преобразен вид и ще остане в невечерните дни на Царството. Както мисли, звуци, думи, линии мистериозно са се появили в творческия ум на човек отнякъде, от някакъв разбираем свят, така, вярваме, отново, мистериозно преобразени, те ще отидат във вечността за безкрайно съществуване. Енергиите на Духа, сиянието на нетварната таворска светлина действат в нашия малък свят, проникват от тайнствения друг свят, проникват в ума, логоса на човека, вдъхновяват го. И тези енергии на Духа, тази нетварна светлина не могат да изчезнат безследно. Силата на Преображението се простира и върху делата на този Дух – Създателят на красотата. Несътвореното трябва да е вечно. Има някакъв смисъл, някакъв лого на творчеството, което все още е невидимо и неразбираемо за нас. Да го отрече би било най-голямата глупост. Това би означавало отнемане на Божествения смисъл на предназначението на човека.

Как ще стане тази трансформация, ние не знаем и не искаме да питаме за нея. Човек трябва да може да спре на определена граница в своето богословие. Ограничението е, че според словото на „бащата на Православието“ Ангелите се покриват с крилата си.

Способността да твори е дадена на човека и той се нуждае от нея, за да оправдае религиозно своето превъзходство и предназначение над ангелите. Невъзможно е, разбира се, да говорим за необходимостта и необходимостта от нашето творчество за Бога, тъй като Той е отвъд всяка нужда и необходимост. Но не може да се мисли, заставайки на палмитската гледна точка, че Бог, който така пожела, не би бил доволен от това. Невъзможно е изкуствено да се прекъсне онтологичната връзка, която съществува между духа на човека и Божия Дух.

Красотата, присъща на човека и участваща във всяко творчество, идва от Духа на Параклета и Декоратора. Той е ипостасната Красота и вдъхновява всяко творчество. Вдъхновението, на езика на Палама, е една от енергиите на Духа, както и другите Му действия (енергии).

Ето какво, между другото, пише авторът на „Тайната история“ Прокопий в есето си „За сградите“, възхищавайки се на великолепието на Юстинианската Света София. „Когато влязат в Света София за молитва, те веднага усещат, че този храм не е дело на човешката сила и изкуство, а по-скоро дело на самия Божествен; и умът, обръщайки се към небето, осъзнава, че Бог тук е близо до него и че Бог особено харесва този Негов дом, който Той Сам е избрал за Себе Си. При съприкосновение с подобни шедьоври на човешкия гений човек не може да не усети някакъв Божи дъх и отпечатъка на дясната ръка на Всевишния, който е помогнал на човека в неговото създаване. Света София, както всички паметници на човечеството, ще бъде унищожена при последния акт на земната история, но в някаква преобразена форма нейният „гений“, нейният лого няма да бъде загубен. Бих искал, заедно с Прокопий, да вярваме, че Бог може да бъде особено доволен от най-съвършените творби, създадени от човешки създател.<…>

„И словото на Господа дойде към мен; и ти, сине човешки, извикай за Тир и кажи на Тир, който се настани на первази в морето, търгувайки с народите на много острови: така казва Господ Бог : Автомобилна гума! казваш: „Аз съм съвършенството на красотата!“ Вашите граници са в сърцето на моретата; твоите строители са усъвършенствали красотата ти: от кипарисите на Сенир са построили всичките ти платформи; взеха кедър от Ливан, за да ти направят мачти; от дъбовете на Васан направиха греблата ви; пейките ви бяха от букова дървесина, с рамка от слонова кост от островите Китим; шарени платна от Египет бяха използвани върху платната ви и служеха като знаме; сини и пурпурни тъкани от Елисейските острови бяха вашето покритие” (Езекиил 27:1-7).

С какво съвършенство на художествен усет е описана тази картина! Колко знания за архитектурата и другото изкуство е въплътено в този химн! Тук се споменават кипарисите Сенир за изграждане на скелета, и ливанските кедри за изграждане на мачти и дъбовете на Башан за производството на гребла. И шарените тъкани на Египет за платна, сини и лилави платове за кувертюри. Благородни метали, слонова кост, абанос, карбункули, корали и рубини, тамян, вино и богатства - всичко, което хората са използвали, за да украсят този невероятно красив град. Всички занаятчии, занаятчии и изкусни художници, създатели на тази красота, които заедно с гребци, търговци и мореплаватели послужиха на най-голямото прославяне на Тир. Ако си припомним наред с това видение на мистериозния храм от пророк Езекиил, с неговите най-добри описания на архитектурни детайли, тогава наистина никъде в Свещеното писание религиозната идея не е въплътена в такава степен в материално-пространствени форми на изкуството, както в тази пророк.

И какво? Ще падне ли всичко това в сърцето на моретата в деня, когато падне градушката?

Въпреки предупреждението на пророка обаче да не се прелъстява и да не се надценява земното строителство, да не се бъркат плановете на културата и Църквата, да не се служи на създанието повече от Твореца, не може да се отхвърли самата заповед за създаване.

В края на човешката история - космически огън.

А в представата за човек - дадено му е да бъде творец. На въпроса за целта на това творчество, неговото значение и оправдание, въпреки цялата трагична съдба на културата, остава вярата в Небесния Ерусалим. И ако не можем човешки и рационалистично да разберем смисъла на културата и творчеството, обречени на загиване, все пак трябва да приемем това творчество като покорство в името на вечната красота.

Ако мислителят е изправен пред проблема за творчеството, проблема за неговото вечно значение и неговите Божествени извори, то за всеки човек творчеството е задача от същия произход като самата свобода на човека. Както свободата ни беше дадена без нашата воля, така и това подчинение на творчеството ни беше дадено без нашето съгласие. Това е присъщо на творческия Божествен акт "по образ и подобие". От казаното трябва да стане ясно, че тази творческа задача включва както създаване на морални ценности, така и изграждане на култура.

В заключение на всички богословски въпроси и недоразумения, произтичащи от това, считаме за полезно да кажем следното. Бог е неизследваема бездна на мистерията и бездна на неизразимото и непонятното. Следователно, човек, създаден по този Божествен образ, носи в себе си печата на тази непонятна и тази тайна. Човекът е мистериозна криптограма, която никой никога не може напълно да дешифрира и прочете задоволително. И всичко, което произлиза от тази мистерия и мистерия, тоест, включително и проблема за творчеството, неговия смисъл и оправдание, е пропита с мистерия, до която ни е позволено да се доближим, но не е напълно разбрана.

Ние смятаме, че ако богословската мисъл е призована да не се страхува да задава въпроси и мисли, ако не трябва да се крие от вълнуващи и трудни проблеми, то въпреки това, в някаква граница, тя трябва да се смири пред непонятното, трябва да се преклони пред затворената тайна с ангелски крила и млъкни...

Можете да закупите тази книга

свещеник Йоан Павлов

98. За образа и подобието Божие

Библията казва, че Бог е създал човека по Свой образ и подобие. „И Бог каза“, четем в книгата Битие, „да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие...“ Всеки знае тези думи, но не всеки може точно да обясни тяхното значение. И така, какво е това - образ и подобие на Бога в човека? Къде да ги търся и има ли разлика между тях?

Да, има разлика между тях. Според светите отци Божият образ са Божествените дарове, дадени на човешката природа, които са отражение на съвършенствата на нашия Създател и Самия Творец. Например, Бог е вечен – и човекът има вечно, неразрушимо съществуване, Бог е мъдър – и на човека е даден разум, Бог е Царят на небето и земята – и човекът има царско достойнство в света, Бог е Създателят – и човек има способността да твори. Всички тези дарби са проявления на Божия образ в човека. Образът на Бог е даден на всички хора без изключение и е незаличим в тях. Този образ може да бъде осквернен, намазан с мръсотията на греха, но е невъзможно да се изтрие в човек.

Какво е подобието на Бог? Подобието са такива Божии съвършенства, които не са дадени на човека от раждането, но които той сам трябва да придобие. Това са качества, които правят човек като Бог, като любов, смирение, жертва, мъдрост, милост, смелост. Ако Божият образ е даден на всички хора, тогава много рядко от тях имат подобие на Бог - тези, които са се трудили и се борили, за да го придобият.

Нека обясним разликата между Божия образ и подобие с примера на отношенията между деца и родители. В крайна сметка Бог е нашият Небесен Отец и следователно връзката на човек с Бога е като връзката на децата с техните родители. Така че, трябва да се каже, че децата винаги са образ на родителите си, но подобието далеч не винаги. Какъв е образът на родителите? Това са основните свойства на човешката природа, които родителите предават на децата си. Синът е образът на бащата, защото има две ръце, два крака, глава, две очи, две уши и всичко останало, което има бащата. Всичко това е образът на бащата. Приликата на бащата не се дава на сина от раждането, но трябва да се придобие в процеса на възпитание и живот. По подобие трябва да се разбират положителните личностни качества на бащата. Когато синът стане толкова мил, мъдър, щедър, смел, щедър и благочестив като баща си, тогава можем да кажем, че той е станал като баща си, придобил е неговото подобие. И разбира се, синът трябва да се стреми по всички възможни начини да придобие такова положително подобие.

По същия начин, братя и сестри, трябва да се стремим да придобием подобието на нашия Небесен Отец! Образа на Бог носим в себе си от раждането, но подобието, което трябва да придобием, придобием! От раждането това подобие не ни е дадено. Нашите първи родители, Адам и Ева, имаха и образ, и подобие. Но чрез първородния грях те загубиха подобието на Бог. Образът се запази в тях, но подобието се изгуби. Следователно цялото им потомство, тоест цялата човешка раса, няма това подобие. Божието подобие всички хора със сигурност трябва да се опитат да придобият за себе си.

Без Божието подобие общуването с Бога е невъзможно. За да се приближи до Бога и да се съедини с Него, човек непременно трябва да стане като Него, защото е известно, че подобното се познава само чрез подобно. Неслучайно наричаме светци и праведници преподобни. Преп. Сергий Радонежски, преп. Амвросий Оптински, преп. Мария Египетска... преп. - това са хора, които чрез подвига на християнския живот възстановиха в себе си изгубеното от Адам Божие подобие и затова се оказаха достойни за приближете се към Бога, съединете се с Него, общувайте с Него.

Всички ние, братя и сестри, сме призовани към такова общение с Бога. Но за да стане възможно, всеки от нас непременно трябва да възстанови в себе си Божието подобие. Знаците на това сходство са ни посочени в Евангелието. Това е любов към враговете, смирение, милост, чистота и всички други Христови заповеди. Тези, които спазват тези заповеди, възстановяват в себе си Божието подобие, изгубено от човешкия род, и стават истински Божии деца, сродни по дух на своя Небесен Отец. Те влизат в небесното Божие семейство и всички свети небесни, които угодят на Бога, стават техни братя и сестри. Нека се потрудим, братя и сестри, за да влезем в това небесно семейство, за да бъдем удостоверени и ние с тяхната благодат, тяхното родство с Бога, тяхната неизменна небесна слава. амин.

Както бе споменато по-горе, най-важните характеристики на Божия образ в човека са: свобода, безсмъртие, творчество, господство, интелигентност, духовност, съвест, любов, добродетел, стремеж към съвършенство, личност и т. н. Нека ги разгледаме по-подробно .

свободата

Човекът е свободно същество. Но, бидейки първоначално свободен и осъзнавайки себе си като такъв, човек разбира, че в същото време е и несвободно същество. Той е привързан към земята, има нужда от храна, въздух, сън, общуване, зависи от външните впечатления, има нужда от Бог... Човешката свобода е антиномична. От древни времена хората търсят решението на мистерията на свободата. Тя е открехната в божественото Откровение в Свещеното писание в самото начало на книгата Битие. Веднага след създаването на мъжа и жената Бог им дава заповеди и ги призовава да ги спазват (вижте: Ген. 1, 26–29). « 26 И Бог каза: Нека направим човека по наш образ, по наше подобие, и нека те владеят над морските риби, и над небесните птици, и над добитъка, и над цялата земя, и над всяко пълзящо нещо, което пълзи по земята. 27 И Бог създаде човека по свой образ, по Божия образ го създаде; мъж и жена ги е създал. 28 И Бог ги благослови и Бог им каза: Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята, и я владейте, и владейте над морските риби, и над небесните птици, и над всяко живо същество, което се движи на земята. 29 И Бог каза: Ето, Аз ви дадох всяка трева, която дава семе, която е по цялата земя, и всяко дърво, което дава плод от дърво, което дава семе; - вие [това] ще бъдете храна; 30 Но на всеки земен звяр и на всяка небесна птица, и на всяко пълзящо същество по земята, в което има жива душа, аз [дадох] всички билки за храна. И така беше."

В съответствие с замисъла на своя Създател, първичният човек е имал богоподобна свобода. Имайки непрестанно лично общение с Бога и познавайки Неговата добра воля, Адам можеше свободно да изпълнява Божия план, да се причастява от Истината и да прави добро. Той нямаше вътрешни или външни пречки да прави добро. В сътворения свят не му попречиха нито природните сили, нито покварата, нито смъртта, нито пространството, нито стихиите на света 20 . Когато Адам правеше добро, свободата му беше божествена.

Свободата на човека обаче, за разлика от абсолютната свобода на Бога, е условна. Ако човек съзнателно и свободно се стреми да реализира Божията воля, тогава той получава за това както изпълнени с благодат сили, така и възможности; ако неговият избор се отклони от волята Божия, тогава възможностите за реализация намаляват до степен, че намерението противоречи на Божията воля, до степен, че може да стане неосъществимо – Бог няма да го допусне. Но и след като стане богоборец, човек не губи свободата си. Той винаги е в състояние свободно и съзнателно да се самоопределя. Когато човек започне да осъзнава намерението си, веднага се проявява духовната същност на взетото от него решение, което той или осъзнава с Божията помощ, или се опитва да го реализира противно на него, използвайки подкрепата на дявола.

Блж. Августин откроява два аспекта в човешката свобода: свободата да искаш и свободата да можеш, тоест свободата на личните желания и свободата на действие. Rev. Максим Изповедник отличава свободата искам изобщои искам все пак.

Обобщавайки мисълта на бащите, можем да кажем, че свободата (ἐλευθερία) разбира се от тях по два начина.

1.Свобода на личността (αὐτεξουσιότης) - е способността на човек съзнателно да се самоопределя, да прави избор (προαίρεσις) и вземете решение (κρίσις), не подложени на външна принуда или влияние, а изхождащи от вътрешните подтици на своето "аз". Личната свобода е неотменим дар от Бога, тя е била, е и ще бъде за всички хора и в този смисъл човек винаги остава свободно същество във всяка ситуация. Дори човек да се разпорежда със свободата си неволно, Бог не я отнема, защото Божиите дарове и призвание са неотменими(Римляни 11:29). Невъзможно е някой да отнеме тази свобода, поради което Бог има право да съди хората за всичките им действия, думи и намерения. Св. Григорий Нисийски пише: Итъй като това е отличителното свойство на свободата, свободно да избираш каквото искаш, то виновникът за истинските злини за теб не е Бог, който е уредил неробска и независима природа, а глупостта, избирайки злото вместо доброто 21 .

2. Естествена свобода Това е възможност да упражнявате свободно своя свободен личен избор. Бог е единственото същество, което е абсолютно свободно както в лични, така и в естествени аспекти. Човекът в това отношение винаги е ограничен, тъй като той е сътворено същество. Степента на ограниченост обаче зависи от мярката на неговата святост: колкото повече свободната воля на човека се стреми да изпълнява волята на Бог и се отъждествява с нея, толкова повече възможности има той по отношение на реализирането на личната си свобода и обратно. Климент Александрийски казва, че за човек, съвършен в Христос, желанието и правенето са неразделни, следователно той е свободен, тъй като няма нищо, което би желал и не би могъл да изпълни: Фяж и може (в идеалния случай. - У. Л.) – Това е същото. Това става чрез упражнения и пречистване. И други (несъвършен. - У. Л.), въпреки че не могат, те имат желание 22.

Естествената свобода се намира само в Бог. Тя е дар на благодат. Тази идея е кратко и ясно изразена от апостол Павел: гГоспод е Дух; и където е Духът Господен, там е свободата(2 Кор. 3:17). Пълната загуба на естествената свобода ще бъде в ада след Страшния съд, където човек, без да губи лична свобода, ще бъде напълно безсилен да осъществи своите намерения и това ще бъде една от причините за вечните мъки.

3. Свобода и отговорност. Свободата е велик дар и призвание, но реализирането й налага огромна отговорност на човек и е изпълнено с много опасности. Вие сте призовани на свобода, братя, доколкото свободата ви не е повод за [угаждане] на плътта, а си служите един на друг с любов”, поучава апостол Павел (Гал. 5:13). Свободата е неразривно свързана с отговорност не само пред Бог, който я е дал и по този начин възвиси човека, но и пред другите хора, и пред целия сътворен свят, който „попива” плодовете от използването на човешката свобода, както добри, така и отрицателни.

4. Свобода и любов. Човекът е създаден от Бог, за да живее с Него в любов. Но тази изначална съдба, която позволява на човек да бъде участник във вечното блаженство, може да бъде изпълнена само от свободно същество, защото любовта е възможна само там, където има свобода. Човекът е създаден свободен, за да може да обича.

5. Свобода и воля. Свободата е характеристика на личността на човека. Безличните същества и елементи (животни, растения, природни сили и т.н.) нямат свобода. Волята (θέλημα) е естественият инструмент на индивида за реализиране на своите цели. Свободата на личността се осъществява в естествен аспект чрез волята, поради което в ежедневната реч думите „свобода“ и „воля“ често се комбинират в израза „свободна воля“. В богословския контекст този израз обозначава личното свободно самоопределяне на човек и изпълнението на неговото решение, тоест говорим за човек както в личностен, така и в естествен аспект.

Rev. Максим Изповедник учи 23, че завещанието има природна сила, която се стреми към това, което е в съответствие с природата, сила, която обхваща всички съществени свойства на природата 24.

6. Свобода и благодат. Всемогъщият Бог никога не потъпква човешката свобода. Защото ако го отнемете от човек, той вече ще бъде някакво друго създание, което не е в състояние да изпълни божествената съдба на човек. Следователно взаимодействието на Бога и човека, на божествената воля и на човешката, се осъществява свободно и в хармония. Този тип взаимоотношения в теологията се наричат принципа на синергията(от гръцки συνεργία – „сътрудничество, съдействие“). Това означава, че духовното израстване на човек е възможно само с неговото доброволно сътрудничество с Бога. Човек се обръща към Бога за помощ и се стреми да изпълни Неговата воля, а Бог му дава Своята любов и благодат, които са необходими за трансформацията. В този случай благодатта се превръща във вътрешната духовна сила на човек и той става способен за духовно израстване. Както независимите човешки усилия, така и божествените призиви без взаимно съгласие не могат да доведат до крайната цел – обожествяването на човека. В Свещеното писание този принцип е формулиран с простите думи на Спасителя: ДА СЕкойто пребъдва в мен и аз в него, той дава много плод; защото без мен не можеш да направиш нищо(Йоан 15:5). Божията майка показа най-висш пример за синергия, когато отговори на призива на архангел Гавраил: Сд, слугата Господен; нека ми бъде според думата ти(Лука 1:38). Без Нейното съгласие, отбелязват светите отци, е било невъзможно да се осъществи Въплъщението на Бог Слово. Кроткият отговор на Девата отвори вратата към вечния живот за цялото човечество.

Православието е чуждо на крайностите в разбирането на взаимодействието на свободната воля и благодатта. Той не допуска идеята, че човек може да постигне духовно съвършенство извън Бога, но също толкова категорично отрича идеята за непреодолимото влияние на благодатта, независимо от личната воля на човека и неговите нравствени усилия.

Адам познавал ли е доброто и злото преди грехопадението? По отношение на Адам светите отци са единодушни в това, че той е познавал и доброто, и злото преди грехопадението, но природата на това знание е била различна. Св. Йоан Златоуст написа: Хне казвайте, че не е знаел кое е добро и кое зло 25. Добрият Адам знаеше от личен опит (защото познаваше Бог - най-висшето Добро) и знаеше за злото теоретично, защото Бог му разкри какви ще бъдат последствията от нарушаването на Неговата заповед - ще умреш от смъртта- но какво е зло, той още не е изпитал, не е участвал в него. Св. Василий Велики казва: Адамите не познаваха злия, който преживя 26. Следователно първобитният човек можел да прави разлика между доброто и злото, въз основа не на собствения си опит, а на моралното чувство, което Бог първоначално е вложил в него. Rev. Макарий Египетски отбелязва: Хчовек(преди падането. - У. Л.) способен да различава страстите… 27 . Той обаче не използва тази способност, за да разпознава правилно. В резултат на това познанието за злото за човек от теоретично е станало лично и преживяно, източник на скърби и сълзи.

Текст 1. Сила или разум?

От книга, съставена от последователи на древния китайски мислителЛе Дзъ (5 век пр.н.е.)

Ян Чижу каза: „Човекът е най-интелигентният сред всички същества, надарени с живот. И в същото време ноктите и зъбите на човек не са достатъчно здрави, за да му осигурят защита и защита; мускулите и кожата не са достатъчно здрави, за да го защитят и да отблъснат удари; краката не са достатъчно бързи, за да се отдалечат от опасност. Човекът няма нито вълна, нито пера, които да го пазят от студ и горещина и за да се изхрани, трябва да разчита не на сила, а на разум. Следователно човек високо цени разума и се отнася към силата с презрение, защото разумът запазва съществуването му, а презряната сила извършва насилие срещу външни неща.

Лице. Мислители на миналото и настоящето за неговия живот, смърт и безсмъртие: Античният свят - епохата на Просвещението. - М., 1991. - С. 35.

Въпроси и задачи: 1.Обяснете как човешкият ум компенсира липсата на сила и природни средства. 2. Днес, 25 века след създаването на книгата от последователите на Льо Дзъ, възможно ли е да се каже, че всички хора отговарят на характеристиката на човек, която е дадена в горния пасаж? 3. Съгласни ли сте, че човек се характеризира с разум, а не с сила?

Текст 2. За човечеството

Н. А. Бердяев (1874-1948) - руски философ

Истинската човечност е богоподобна, божествена в човека... За да бъдеш напълно като човек, трябва да бъдеш като Бога... Не човекът е човек, а Бог... Човечеството е Богочовечество. Човекът осъзнава в себе си образа на звяра много повече, отколкото образа на Бога...

Животинският образ в човека изобщо не означава прилика със звяра, прекрасното Божие творение. Не звярът е страшен, а човекът, който се е превърнал в звяр. Звярът е неизмеримо по-добър от зверския човек. Звярът никога не стига до такова ужасно падане, до което стига човек. В звяра има ангелско качество. Той 1, като човек, носи изкривен образ на Бог. Но в звяра никога няма такова ужасно изкривяване на образа му, както при човека. Човекът е отговорен за състоянието на звяра в този свят, но звярът не е отговорен... Ако няма Бог, тогава човекът е съвършено и в същото време влошено животно...

Бердяев Н. А.Относно назначаването на лице. - М., 1993. - С. 311.

Въпроси и задачи: 1.Каква е основната идея на този фрагмент? 2. Предложеният фрагмент има ли значение само за вярващ или и за нерелигиозен човек? Обяснете вашата гледна точка. 3. Съгласни ли сте с твърдението: „Не звярът е страшен, а човекът, който се е превърнал в звяр“? Как го разбираш? 4. Какъв е смисълът на твърдението: „За да бъдеш напълно като човек, трябва да бъдеш като Бог“? Какви черти на човечеството характеризират образа на Бог? Можем ли да кажем, че Бог е идеалът на човека?

Текст 3. Какво е човек?

Е. Фром (1900-1980) - немско-американски социолог и психолог

Някои вярват, че хората са овце, други ги смятат за хищни вълци. И двете страни могат да аргументират своята гледна точка. Всеки, който смята хората за овце, може поне да посочи, че лесно изпълняват заповедите на други хора, дори в ущърб на себе си...

Великите инквизитори и диктатори основаваха своите системи на власт именно на твърдението, че хората са овце...

Въпреки това, ако повечето хора са овце, защо водят живот, който е напълно в противоречие с това? Историята на човечеството е написана с кръв. Това е история за безкрайно насилие, тъй като хората почти винаги са подчинявали себе си с помощта на сила... Не срещаме ли навсякъде безчовечността на човека - в случай на безмилостна война, в случай на убийство и насилие , в случай на безсрамната експлоатация на слабите от по-силните?

Може би отговорът е прост и дали малка част от вълците живеят рамо до рамо с по-голямата част от овцете? Вълците искат да убиват, овцете искат да правят каквото им се нареди... А може би изобщо не трябва да говорим за алтернатива? Възможно ли е човек да е и вълк, и овца едновременно, или да не е нито вълк, нито овца?

Въпросът дали човек е вълк или овца е само заострена формулировка на въпроса... човек по същество е зъл и порочен, или по своята същност е добър и способен да се самоусъвършенства.

От мен.Душата на човека. - М., 1992. - С. 16-17.

Въпроси и задачи: 1.Съгласни ли сте с мнението на автора? 2. Как бихте отговорили на въпросите, поставени от Е. Фром? Дайте примери от историята, или от литературата, или от собствения си опит, или от съвременния живот. 3. Сравнете въпросите на Е. Фром с разсъжденията за човечеството на други философи. Кой е по-близо до идеала за човечеството - човек "овца" или човек "вълк"? Може би нито едното, нито другото? Обяснете констатациите си.

Текст 4. Основата на човечеството

От книгата на съвременните руски философи

В който и регион на земното кълбо да се намираме, там ще срещнем човешки същества, за които е законно да се каже поне следното:

Те знаят как да изработват инструменти с помощта на инструменти и да ги използват като средство за производство на материални блага;

Те познават най-простите морални забрани и безусловното противопоставяне на доброто и злото;

Те имат нужди, сетивни възприятия и умствени умения, които са се развили исторически;

Те не могат нито да се образуват, нито да съществуват извън обществото;

Признатите от тях индивидуални качества и добродетели са социални дефиниции, които отговарят на един или друг тип обективни отношения;

Тяхната жизнена дейност не е първоначално програмирана, а съзнателно-волева, в резултат на което те са същества, които притежават способност за самопринуда, съвест и съзнание за отговорност.

Въведение във философията. - М., 1989. - С. 236-237.

Въпроси и задачи: 1.Какви черти, които характеризират даден човек, сте виждали в други текстове? Какви черти срещнахте за първи път в този текст? 2. Уникални ли са тези черти за хората или други същества? Изразете мнението си за всяка една от тези черти поотделно и го обосновете. 3. Кое от изброените според вас е най-важното и защо? 4. Как разбирате думите "основа на човечеството"? Какви човешки качества бихте изградили върху тази основа? 5. Кой от тези знаци не разбирате съвсем? Помолете учителя да го обясни.

Тема 2. ОТ КАКВО СЕ ТРЯБВА НА ЧОВЕК?

Текст 1. Нужда и нужда

Я. Л. Коломински - съвременен психолог, академик на Беларуската академия по образование

В психологията има добре, чаками трябва. Трябва -то обективна необходимост.което самият човек може да не изпита или да не осъзнава. Например, новородено дете обективноима нужда от възрастен (без него той ще умре!), но самият той, субективно,не само не осъзнава това, но и не чувства, не изпитва...

Човешкото тяло постоянно се нуждае от кислород, който влиза в кръвта чрез дишане. Но тази нужда се превръща в нужда само когато има някакъв дефицит: дихателните органи се разболяват, съдържанието на кислород в атмосферата намалява. В този случай човек страда от липса на кислород, предприема някакви действия, за да го премахне, радва се, когато може да поеме дълбоко въздух. Обективното състояние - потребност - се трансформира в психологическо състояние - необходимостта ...

Нуждите, които отразяват нуждите на нашето тяло се наричат органичен; потребности, свързани с нуждите от личностно развитие, - духовенили социогенен(генерирани от обществото). Органичните нужди (от храна, кислород, вода, размножаване, самосъхранение) присъстват както при хората, така и при животните. Но дори тези човешки нужди са се променили значително в хода на историята, трансформирани, така да се каже, хуманизирани.Историческото развитие на потребностите в този случай се изразява във факта, че обектите и методите за задоволяване на потребностите се променят. За разлика от животните, човекът сам произвежда продукти, които задоволяват нуждите му.

Коломински Я. Л.Мъж: психология. - М., 1980. - С. 190.

Въпроси и задачи: 1.Въз основа на текста обяснете как обективното състояние – потребност – се различава от психологическото състояние – потребност. 2. Какви нужди отразяват нуждите на човешкото тяло? Какви са нуждите, свързани с личностното развитие? Използвайки текстовете на учебника и документа, дайте примери за тези и други нужди. 3. Какви са нуждите както на хората, така и на животните? 4. Има ли основание да се твърди, че органичните нужди на хората са хуманизирани? Отговаряйки на този въпрос, помислете с какво и по какъв начин ги задоволява човек.

Текст 2. Какво винаги може да има човек?

Епиктет (ок. 50 - ок. 140) - римски философ

Знайте и помнете, че ако човек е нещастен, тогава той самият е виновен. Хората са нещастни само когато желаят това, което не могат да имат; те са щастливи, когато искат това, което могат да имат.

Какво тогава не могат да имат хората винаги, въпреки че го желаят, и какво винаги могат да имат, когато го пожелаят?

Не винаги е възможно хората да имат това, което не е в тяхната власт, не им принадлежи, това, което другите могат да им отнемат – всичко това не е във властта на хората. Във властта на хората е само това, на което никой и нищо не може да попречи.

Първият е всички светски блага: богатство, почести, здраве. Второто е нашата душа, нашето духовно самоусъвършенстване. И в нашата власт е просто всичко, от което се нуждаем най-много за наше добро, защото нищо, никакви светски блага не дават истинско добро, а винаги само мами. Истинската благословия се дава само от нашите усилия да се доближим до духовно съвършенство и тези усилия винаги са в нашата власт.

Цит. На: Толстой Л.Н.Пътят на живота. Книга. 2. - Толиати, 1995. - С. 320-321.

Въпроси и задачи: 1.Какви човешки нужди се споменават в документа? Кои от тях са материални, кои духовни, кои социални? 2. Удовлетворяването на какви нужди, според автора, прави хората щастливи? Споделяте ли тази гледна точка? 3. Въз основа на текста се опитайте да определите какви са били ценностните ориентации на Епиктет. 4. Как бихте отговорили на въпроса, който е заглавието на документа?

Текст 3. Бизнесът е източник на удовлетворение

С. Т. Шацки (1878-1934) - учител по руски език

Нека се опитаме да осъзнаем анатомията на "аз-образа". Представите на човек за неговия външен вид, способности, умения, социална значимост и т.н. са резултат от познавателен ... процес. С други думи, това е откриване на собствените лични качества и характеристики. Ако човек е израснал в семейство, доминирано от култа към нещата 7 и самият той в крайна сметка е станал слуга на този култ, тогава в неговия „аз-образ“ ще излязат на преден план неща с ярки корпоративни етикети.<...>

Вторият съществен аспект на "аз-образа" е емоционален 8 . Наличието или отсъствието на самокритика, самоуважение, егоизъм, самоунижение и др.<...>

И накрая, третата страна на „аз-образа“ е силно волево начало 9: желанието да спечелите симпатия, уважение, да подобрите статуса си 10, да поемате рискове, да тествате възможностите си или обратно: желанието да останете незабелязано, избягвайки не само критика, но като цяло от всякаква оценка, „отлизат в сянка“, скриват своите недостатъци и слабости. По този начин волевата страна на „аз-образа“ може да бъде активна, характеризираща се с оттегляне от дейност и комуникация.

Петровски A.V.Какво знаем и какво не знаем за себе си. - М., 1988. - С. 142-143.

Въпроси и задачи: 1.Кои са основните аспекти на „аз-образа“, които авторът на този фрагмент характеризира. Определете накратко всяка от страните на "аз-образа". 2. Намерете в текста на параграфа от учебника мястото, съответстващо на този фрагмент. Как виждате връзката между текста и този фрагмент? 3. Защо "аз-образът" е многостранен? Възможно ли е да си представим едноизмерно "аз"? Обосновете отговора си с материал от учебника. 4. Определете чертите на собствения си „аз-образ” по отношение на мястото в него на ума, чувствата, волево начало.

ASI. Християнска антропология. МЪЖЪТ Е ПЪРВИЧЕН. ОНТОЛОГИЯ.

Концепцията за образа на Бог.. 1

. 3

Морални последици. 5

Божие подобие. 6

Най-важните черти на Божия образ в човека. 7

свободата. 7

Безсмъртие. единадесет

Създаване. 12

Доминион. тринадесет

Съвест. 14

ЛИЧНОСТ.. 14

Основните характеристики на човешката личност. 17

личностни атрибути. 19

личностни атрибути. 20

Лична терминология. 21

Концепцията за образа на Бог

Образът, според който някога е бил създаден човекът, като „идеал”, като „икона”, не е резултат от теологичен или философски дискурс. Той е собственост на Откровение. Господ благоволи да разкрие на човека една от тайните на битието. Човекът трябва да знае, че се е появил не по някакъв начин, не случайно, не в хода на еволюцията (разбрана телеологично или спонтанно), а в резултат на Божия дар на Неговия образ на Неговото творение. И Бог каза: нека създадем човека по наш образ [и] по наше подобие... (Бит. 1:27)

Създаване в образа на Бог(κατ" εἰκόνα θεοῦ) (Бит. 1, 27) стана изключителна собственост на първобитните хора, за разлика от всички други създания на видимия свят. В това отношение, Св. Василий Великипредлага следното определение за лице: Човекът е разумно творение на Бог, създадено по образа на своя Създател . По силата на тази велика дарба предците са имали вътрешно единение с Бога.

Библиятане уточнява по никакъв начин богоподобието на човека, а просто заявява присъствието си, като го изолира от други същества. Свети отци не бяха единодушни в отговора на този въпрос . Намерих го и

„в царското достойнство на човека, в неговото превъзходство над чувствения космос“

· и в простотата на душата, в нейното безсмъртие, в способността й да познава Бога.

· Климент Александрийски и Василий Велики клонят към разума и свободата.

Ириней Лионски, Григорий Палама го намери в душа и тяло заедно . И така, Григорий Палама пише, че човекът е повече по образа на Бог, отколкото на ангели, именно защото „ неговият дух, съединен с тялото, притежава животворна сила, с която той оживява и управлява тялото си. Това е способността, която ангелите, безтелесните духове, нямат, въпреки че са по-близо до Бога поради простотата на своята духовна природа..

И Григорий Нисийски вярваше, че е така в духовността човек трябва да търси съответствието на човека с Бога. Духовността, според него, предава на човека пълнотата на Божествения прототип, а оттам и Неговия непознаваемост.

Строго погледнато, не можем да си съставим напълно категорично мнение за това какъв е образът на Бога в човека . И точно това е общият знаменател, който примирява разнопосочните мнения на Св. Бащите по този въпрос - те са осветяване на различни аспекти на една и съща тема.

В това отношение има важно методологическо разграничение в православното богословие:

1) образ на Бог- дадено от Бога, неопределимо с думи начало в човека, което го отличава от всички останали същества на видимия свят;

2) прояви (черти) образът на Бог в човека - наблюдаваните явления на благочестието на човека, които показват, че човек до известна степен притежава божествени свойства.

Тъй като Бог е най-висшето Благо, Неговият образ в човека винаги е бил такъв положителна морална посока. Тя не може да бъде унищожена, невъзможно е да се преориентира и да се направи морално негативна, възможно е само да се отслаби влиянието й в човека чрез извършване на грехове.

В най-общ вид можем да кажем, че за светите отци Божият образ е даден от Бога принцип, който позволява на човек да живее в единство с Бога и го дарява с божествени свойства. . „Божественост“ на човекае по същество е образът на Бог.

За да разкриете богоподобни свойства в човек, можете да използвате начинпредложен от Св. Василий Велики: Нека разгледаме какво е свързано с Бог и ще разберем какво ни вълнува, а именно, че нямаме образа на Бог, ако го разбираме в телесен смисъл...смъртното не може да бъде образ на безсмъртното. ... Тоест, ако се счита за собственост на дадено лице е в Боги липсвав неразумно създаден свят, тогава това е един от проявления на Божия образ ; ако то не в Бог, но присъстват в съществатакоито нямат образа на Бог, тогава това свойство на създадената природа.

Най-важните черти на Божия образ в човека : личност, свобода, безсмъртие, творчество, господство, ум, духовност, съвест, любов, добродетел, стремеж към съвършенство и др.

Характеристики на образа на Бог в човека

За да се доближи до разбирането на понятието „образ Божий“, Св. Григорий Нисийски предлага пример с огледало: Огледало, когато е подредена умело и в съответствие с нуждата, тогава върху чистата си повърхност точно показва чертите на лицето, виждани в него; същото се случи и с душата; като се подготви според нуждите и отхвърли от себе си всякаква материална мръсотия, тя отрази в себе си чист Образ на непокътната Красота .

Чрез изучаване на явлението огледално отражение могат да се направят няколко важни наблюдения.

1. Човек се отразява в огледало и това отражение с право може да се счита за образ на човек.

2. Огледалното изображение има двойна принадлежност: конкретен човек и конкретно огледало.

3. Отразявайки се в огледало, човек не губи нищо в природата си, но и не печели. Дори и да има много огледала, отразени в тях, човек остава непроменен.

4. Когато човек се отразява, природата на огледалото също не се променя. Отражението е истински феномен, но не е част от природата на огледалото.

5. В различните огледала едно и също лице се отразява различно поради уникалните свойства на всяко огледало (кривина, неравности, грапавост, качество на отразяващия слой и др.).

Но човек можене само да се отразява, но и да отразява, тоест да бъде в определен смисъл огледало за Бога. И тогава, по отношение на образа на Бог в човека, всички следващи съображения също са верни.

1. Всеки човек може да бъде оприличен духовно огледало в които Бог е отразен. Отражението на Бог в човека е Божият образ.

2. Този образ принадлежи на Бог, тъй като е Неговото „отражение” (както ние, гледайки се в огледалото, казваме: „това съм аз”). В същото време отражението на Бога в човека принадлежи и на човека, защото именно човекът е носителят на Божия образ. Това е Образът на Бог има двойна принадлежност.

3. Отразявайки се в човека, Бог не губи нищо в Своята природа и не печели: въпреки факта, че има безкраен брой хора, отразяващ в тях Бог остава непроменен .

4. Отражението на Бога в човека не елиминира неговата сътвореност, не променя онтологичния статус на човешката природа, тоест той винаги остава човечен, дори когато се издига до най-високите нива на святост. Образът на Бог - истинско явление, но не е част от човешката природа - не е нито дух, нито душа, нито тяло, а висш божествен дар.

5. Бог се отразява във всеки човек по уникален начин, поради уникалните свойства на всеки човек. Личността ще бъде обсъдена по-късно, но засега е важно да се отбележи това понятията за образа на Бог и личността са взаимосвързани, но не идентични . Образът на Бог е онтологичната основа на човешката личност, следователно развитието на личността, като игнорира богоподобността на човек, води до нейното увреждане.

Така, образът на Бог е дадено от Боганачалото в човека, което не е дефинирано в сътворените категории, тъй като е низпослано на всеки човек от Бога, неописуемо с дума или мисъл. Въз основа на Преданието на Православната църква обаче може да се каже следното за Божия образ.

1. Божият образ в човека дава възможност за преодоляване на бездната на трансцендентността между Твореца и творението, тъй като именно поради първоначалното си богоподобие хората са способни да познаят Бога и да влязат в общение с Него.

2. Образът на Бог е онтологична основа за общуване на човека с други личности: Бог, Ангели и хора.

3. Божият образ е съществената характеристика на човека и го отличава от всички останали създания в сетивния свят.

4. Образът на Бог, реализиран във всеки конкретен човек при раждането, тогава е неунищожим. Тя не може да бъде елиминирана чрез личен грях или „отвлечена“ от смъртта. Човек не губи богоподобието си дори след смъртта и дори в ада: Самата същност на нашата душа е образът на Бог. И след като падне в грях, душата пребъдва по някакъв начин! И грешната душа, хвърлена в пламъците на ада, в самите пламъци на ада, пребъдва в образа на Бог . ! Това учат светите отци

5. Образът на Бог е вътрешен духовно положителен полюс в живота на човека, насочващ към Архетипа и водещ към Него. С чистотата на Божия образ човек става склонен към доброта.

6. Енергиен аспект : Божият образ определя начина на съществуване на човека, позволявайки му да участва в божествения живот; той не е формален атрибут на човешкото съществуване, но има вътрешна благотворна трансформираща сила. То въздейства на човек, формира го и призовава към добро (например чрез гласа на съвестта). Езичниците, които нямат закон, по природа правят това, което е законно; като нямат закон, те са свой собствен закон: те показват, че работата на закона е написана в сърцата им, както се вижда от тяхната съвест и техните мисли, ту обвиняват, ту оправдават един друг(Римляни 2:14-15).

7. Силата на Божия образ може да бъде значително отслабена от греховния грозен живот и, напротив, пресъздадена чрез Кръщение, покаяние и добри дела.

8. Вижда се присъствието на Божия образв божествени качества или висши проявления на човека. Те се наричатчерти (прояви) на Божия образ . Тези черти и самият образ на Бог обаче не са едно и също нещо, както светлината и топлината са проявления (качества) на слънцето, но сами по себе си не са слънце.Тези черти се намират в човека дотолкова, доколкото той живее в съответствие с Божията воля. .

9. Човек, който живее в съответствие с Божия образ, се преобразява и усъвършенства; този процес се нарича постижение ВЕРОЯТНОСТТА НА БОГ.

10. Образът на Бог, трансцендентен за телесни чувства, думи и ум, може да се „види” в друг човек чрез християнската любов. Любовта към човека в истинския, евангелски смисъл е стремеж към най-ценното в него – към Божия образ, следователно любовта към Бога и към ближния по същество са две проявления на едно единствено желание за Бога. В себе си човек може да види Божия образ чрез покаяние.

11. Точно както отражението в огледалото не е част от природата на огледалото, така Божият образ не е част от човешката природа, а е неотменно свойство на човека.Божият образ не се съдържа в никоя част от човешката природа, а принадлежи на цялата личност като цяло: Не трябва да се определя или подчертава, за да се разкрие в каква част се съдържа Божият образ, но трябва да се признае, че образът на Бог се намира в човека като цяло...Трябва да вярваме, че Божият образ е в човека, а освен това и в целия човек. .

12. Във всеки човек Божият образ се осъществява уникално поради уникалността на човешките личности.

Тъй като Бог е Троица, значи светите отци виждат троица в човешката богоподобност:

Човек има ум, слово и дух,пише Св. Григорий Синай. – И нито умът е без словото, нито словото е без духа, а винаги същността и един в друг, и в себе си. Умът говори чрез словото, а словото се проявява чрез духа. Според този пример човек носи в себе си слаб образ на неизразимата и първообразна Троица, показвайки и в това своето творение по образ Божи. Умът е Отец, Словото е Синът, Светият Дух е духът, както учат богоносните отци за Единия Бог в три лица .

В светоотеческата традиция може да се срещне идеята, че в тесния смисъл Божият Син е Божият образ, а всеки човек е създаден по образа на Сина Божий и е "образ на Образа", тоест думата „образ“ се отнася до втората Ипостас на Пресвета Троица, а изразът „в образ“ се отнася до човека. Това разграничение е представено в Свещеното писание в посланията на апостол Павел. Той говори за Сина Божий като образ на Отца (виж: 2 Кор. 4:4; Фил. 2:6; Кол. 1:15; Евр. 1:3) и за хората като подобни на образа на синът: За които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син, за да бъде първороден между много братя. (Римляни 8:29).

Морални последици

Тъй като всички хора имат Божия образ, всеки човек е достоен за уважение, независимо от личните и моралните качества. Когато видиш брат или сестра, виждаш Бог, казва Климент Александрийски. Друг подвижник и подвижник е Св. Нил от Синай - учи: След Бог трябва да почитаме всеки човек като самия Бог .

Божие подобие

Светото писание свидетелства, че човекът е създаден не само по образ, но и по подобие Божие: И Бог каза: Да създадем човека по наш образ [и] по подобие на(καθ" ὁμοίωσιν) Нашите(Бит. 1:26). . Според светоотеческата традиция първоначалният човек е получил Божия образ от самото начало, като Божието подобие трябва постепенно да бъде постигнато чрез съвършенство в Бога. Потвърждение за валидността на тази мисъл намираме в самото Свещено писание. Когато се излага планът на Бога за човека (виж: Битие 1, 26), тогава се казва за божествения образ и подобие, но когато се описва състоянието на първобитните хора, изразът подобие на Богне се използва: И Бог създаде човека по свой образ, по образ Божи го създаде; той ги създаде мъж и жена(Бит. 1:27).

Rev. Йоан Дамаскин казва, че човекът е призован да постигне подобие на Бог, ставайки като Бог чрез добродетелтат. е. изпълняване на Божията воля. Така човек би се издигнал от първоначалното естествено съвършенство към нетварното съвършенство, което в естествения план се нарича обожествяване, и в лични синовство.

обожествяване(θέωσις) е важен светоотечески термин, означаващ възможността за преображение и усъвършенстване на човешката природа чрез нетварната божествена сила – благодатта. Пътят на обожествяването е безкраен. Недостижимият връх и неговата цел е Божието съвършенство, както е казал Самият Господ: Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец(Матей 5:48). С обожението човешката природа не променя своя онтологичен статус, тоест човек остава личност, без да се превръща в Бог. Но при обожествяването начинът на неговото съществуване постепенно се променя и той може да достигне състоянието на „Бог по благодат“. Призивът на човек към обожение се споменава в посланието на апостол Петър: така че… станете участници в божествената природа(2 Пет. 1, 4).

Rev. Йоан Дамаскинотбелязва, че човекът е създаден обожествява, тоест гравитира към единение с Бога, способен да получава благодат във все по-голяма степен. Божествените енергии са животворното ядро ​​на човека. Чрез тях, чрез тях човекът, сътворено и ограничено същество, може да участва в божествения живот. Във възможността за обожение се разкрива удивителна тайна на човешката природа - бидейки създадена и ограничена, тя е в състояние да възприеме божествената безкрайност и се стреми към нея, следователно, ако обожението не се случи в живота на човек, това става причина за вътрешно недоволство и в крайна сметка страдание.

Именно в придобиването на Божието подобие чрез обожението се състои призванието на човека: Вие имате това, което е в образа, като сте разумно същество; по подобие, което ставаш, придобивайки доброта,– казва Св. Василий Велики. - Как тогава да постигнем това, което е? Чрез евангелието. От това идва важно определение за същността на християнството: Какво е християнството? Това е подобие на Бог, доколкото е възможно за човешката природа. .

Същата идея за духовно съвършенство се изразява от светите отци по друг начин, като постигане на божествено синовство.

синовство- това е понятие, което характеризира личните взаимоотношения на човека и Бог по подобие на отношенията на любящ баща и син. Светите отци подчертават три етапа на развитие на личносттачовек по този път - взаимоотношения 1. роб, 2. наемник и 3. син.

1.Роб работи за господаря, за да избегне наказание, а ако работата му е успешна, тогава той се освобождава от страдание.

2. Наемник се стреми да получи награда и в най-добрия случай я получава.

3. Син служи на баща си от любов и в замяна се утешава от любовта му.

Осиновяването към Бога се постига чрез любов, която се нарича още богоподобие. любов според качеството си има подобие на Бог, доколкото хората могат, според действието[един и същ]за нейната собствена тя е възторг на душата. Любовта е най-висшата радост за човек, следователно за християнина постигането на съвършенство означава постигане на блаженството на любовта. В същото време любовта е и най-силната връзка, която е възможна между разумните същества: Една майка не е толкова привързана към бебето, което кърми, както синът на любовта винаги се вкопчва в Господа.. Следователно в бъдещото Небесно Царство любовта ще обедини богоподобното човечество с вечни неразрушими връзки.

Стремежът към Божието синовство е в същото време и стремеж към обожение. Любов, безстрастие и синовство, казва преп. Йоан от стълбата, се различават един от друг само по имената си. Точно както светлината, огънят и пламъкът са обединени в едно действие, така и човек трябва да разсъждава за тези съвършенства.. С други думи, обожението и осиновяването от Бога (синовство с Бога) са понятия, които характеризират един-единствен духовен процес – уподобяването на човек с Бога. Разликата между тези понятия е само във факта, че обожествяването характеризира сходството с Бог в естествен аспект и божественото синовство в личен аспект. Но в духовния живот личният аспект е първичен. Първо човек като личност се обръща към Бога, влиза в общение с Него и след това неговата природа се обожествява, но не и обратното. Обожествяването без доброволно лично съгласие е невъзможно.