Geismas (jėga)
Žvelgiant į keturis vienuoliktojo laso atvaizdus, neįmanoma neatsistebėti, kaip skirtingą žinią neša skirtingų epochų kortos. Visconti ir Crowley kaladžių kortos yra ne tik skirtingos, bet ir priešingos – dvasia, įvaizdžiu, idėja. Marselio Taro ir Waite Tarot yra, galima sakyti, tarpinis santykis tarp žmogaus ir jo instinktyvios prigimties. Tarp XV amžiaus milaniečių dvikovoje su didvyriu miršta liūtas. Kroulyje jis karaliauja įsimylėjęs ir susiliejęs su herojumi.
Viskončio žemėlapyje šautuvu ginkluotas herojus – matyt, Heraklis – užmuša liūtą. Vėlesnėse kaladėse vietoj Heraklio pasirodo moteriška figūra, o vietoj žudymo vyksta prisijaukinimas. Pagaliau Crowley Taro ryšys pasiekia savo ribą ir išvystame Deivės atvaizdą, kerintį slaptu erotiškumu, jojančią ant siaubingo žvėries septyniomis galvomis.
Šiose keturiose nuotraukose, kaip ir komiksuose, parodyta žmogaus santykio su jo seksualumu istorija. Viduramžiais krikščionybės apšmeižtas seksualumas buvo naikinamas per asketizmą (liūto nužudymą) ir keršijo už marus bei pralaimėtus kryžiaus žygius. Pamažu ji pradėjo integruotis į Apšvietos kultūrą ir visiškai atgavo savo teises per XX amžiaus vidurio seksualinę revoliuciją. Tačiau seksualinės revoliucijos pasiekimai pasirodė nestabilūs, neopuritanizmo tamsa (kuri randa sau naujų apraiškų – nuo feminizmo, pasipiktinimo „nepadoriais marškiniais“, iki reikalavimo kastruoti ant banknotų pavaizduotą Apoloną) civilizacija naujame rate. Tačiau ezoterinės prognozės teigia, kad Naujasis eonas visiškai įsigalios ne anksčiau kaip po 450 metų.
Crowley pakeitė kortelės pavadinimą iš tradicinės „Jėga“ į „Geismas“ arba „Aistra“. Toks pakeitimas koreguoja kortos prasmę, tačiau net ankstyvieji vaizdai netiesiogiai nukreipė mus į sakralinės erotikos temą. Nes net ir praeities deniuose moters, tramdančios liūtą, atvaizdas yra nuoroda į aistros ir geismo deivę – Ištarą arba Kibelę – kuri tradiciškai buvo vaizduojama arba su liūtais, arba vairuojanti liūtų vežimą.
Vienuoliktasis lasas yra seksualumo archetipas. Be to, tai sakralinio, mistinio, religinio seksualumo archetipas – tas „ugninis žaibo grindų taškas“, apie kurį Merežkovskis ir Rozanovas rašė kaip apie pagrindinę ir slapčiausią religinės sąmonės paslaptį. Baigęs Mažąjį magisteriumą (likimo ratą), individas iš naujo atranda savo seksualumą nebe gimdymo (tai yra biologiniame), o sakraliniame ir intymiame lygmenyje. Galime susidurti su daugybe vaizdų ir siužetų, rodančių ryšį tarp seksualinio ir religinio, pradedant erotiniais alcheminių graviūrų vaizdais ir baigiant Berninio skulptūra.
Pagrindinis vienuoliktosios arkanos mitas yra Enkidu ir Gilgamešo mitas. Legendinis herojus Gilgamešas kažkuo supykdė dievus, o jie į savo guolį pasiuntė siaubingą laukinį, kuris nusiaubė bandas ir žudė keliautojus. Visi bandymai sugauti šį milžiną buvo nesėkmingi, nes jo jėgos buvo didžiulės. Net pats Gilgamešas negalėjo jo nugalėti mūšyje. Tada išmintingas herojus nusprendė panaudoti triuką. Jo kelias buvo pagrindinėje Babilono šventykloje, kur gyveno Ištarui skirtos šventos paleistuvės. Jis paprašė šventyklos vyriausiosios kunigės eiti pas siaubingą milžiną. Kunigienė, žinoma, buvo pakvėpinta, sutepta, aprengta (o gal tiksliau būtų sakyti nenurengta), po to išėjo už miesto vartų tiesiai link milžino.
Milžinas apsidžiaugė tokiu susitikimu, o jo džiaugsmas, didžiam kunigei malonumui, nenutrūkstamai tęsėsi septynias dienas ir septynias naktis. Tačiau po to su juo įvyko negrįžtami pokyčiai. Jis išmoko suprasti žmonių kalbą ir tuo pačiu pamiršo gyvūnų ir paukščių kalbą. Jo buvę draugai iš miško faunos pabėgo vos jį pamatę arba grėsmingai iškišo dantis. Enkidu (o dabar rado vardą, nes vardą turi tik tas, kuris apdovanotas sąmone) buvo liūdnas, bet nebuvo ką daryti: reikėjo eiti pas žmones. Galiausiai Enkidu tapo ištikimu Gilgamešo broliu – civilizacinis darbas buvo atliktas.
Kaip jau minėta, Enkidu mitas yra esminis, nes jis griauna populiarią seksualumo kaip kažko „gyvuliško“ ar net „gyviško“ sampratą. Kaip matome iš mito, priešingai, seksualinio pažinimo veiksmas paverčia neprotingą žvėrį, esantį dalyvavimasmistika(„mistinis dalyvavimas“), į diferencijuotą individualumą. Taip Žmona ant kortos atvaizdo „prisijaukina“ Žvėrį.
Tas pats, tik su priešingu ženklu, atsitinka ir Biblijos mite – Adomas, atlikęs draudžiamo medžio pažinimo veiksmą (kaip žinia, žodis „žinojo“ Biblijoje yra lytinio akto eufemizmas), liovėsi. būti sistemos dalimi ir tapti visaverčiu individu, susidūrusiu su nemaloniais klausimais. Griežtai tariant, Adomas pradeda gyventi kaip atskiras subjektas tik po to, kai yra išvarytas iš rojaus, nes Edeno "rojus" yra ne kas kita, kaip ta pati pasąmonė. dalyvavimasmistika.
Skirtumas tarp babiloniečių ir žydų požiūrio atsiranda dėl to, kad babiloniečiai jau turėjo civilizaciją, kurią jie brangino ir kuria didžiavosi, o žydai buvo pusiau laukinė gentis, daugeliu atžvilgių vis dar išlikusi pusiau laukinėje valstybėje. . Amžinas infantilus šios nesąmoningos būsenos ilgesys („neegzistavimo troškimas“) visada buvo priešiško ir represinio požiūrio į seksualumą priežastis. Kuo aukštesnis kultūrinis išsivystymas, tuo didesnė tolerancija ir tuo erotinis gyvenimas tampa mažiau užprogramuotas ir mechaniškai duotas. Nenuostabu, kad Aleisteris Crowley pasiūlė „patobulinti savo malonumą“!
Nekonformistinės dvasinės tradicijos visada nagrinėjo seksualumo temą tiesiogiai, kaip pavyzdį rodo Indijos tantra, tam tikros kabalistinės mokyklos ir galiausiai slaptosios krikščioniškojo gnosticizmo tradicijos. Visi jie apeliuoja į paslaptingą seksualumą.
Požiūris į seksualumą yra lakmuso popierėlis, nusakantis radikalią atotrūkį tarp senųjų ir naujųjų eonų žmonių. Kol žmogus seksualumą laiko blogiu ir deda lygybės ženklą tarp žodžių „smurtas“ ir „seksas“, tol jis yra vergas, su kuriuo iš esmės negali būti rimto pokalbio. Galima prisiminti būdingą gnostinį palyginimą, kurį Jungas cituoja knygoje. Aeon“(§ 314): kai Marija pasibaisėjo, kai pamato Jėzų besituokiantį su savo sukurta moterimi, jis jai sako: „Kodėl tu abejoji, mažute? Be to, palyginimo autorius cituoja Evangeliją pagal Joną (3, 12): „Jei aš jums kalbėjau apie žemiškus dalykus, o jūs netikite, kaip patikėsite, jei pasakysiu apie dangiškuosius? Šios vergijos prigimtis mums taps aiškesnė, kai svarstysime kitą laso – „Pakartą žmogų“, kuriame vaikas nenori išeiti iš tėvo namų.
Tikra erotinė patirtis reiškia ryšį. Visiškai suvienyti savo prigimtį su Kito prigimtimi tam tikra prasme reiškia nustoti būti savimi, peržengti save, įsipareigoti. ekstazis, t. y. „peržengti“. Tačiau nesubrendęs arba pernelyg valdžios ištroškęs patriarchalinis ego negali sau leisti tokios išeities. Jam tai reiškia „pamesti galvą“, „prarasti protą“, o tai galiausiai reiškia mirti.
Žvelgiant toliau, reikėtų apsvarstyti du iš esmės skirtingus erotiškumo lygius. Naudodami Jungianą galime juos apibrėžti kaip ego seksualumas Ir Aš seksualumas. Pirmasis iš jų buvo tam tikru mastu ištirtas, o antroji išlieka viena iš labiausiai saugomų paslapčių.
Sveikame seksualumue ego yra raktinis žodis - malonumas. Ego yra patirties subjektas, ego jaučia kūno poreikius ir gali pasirinkti sekti jais ar nesilaikyti. Jei represijos per stiprios – o ego vertybes per daug iškraipo viešoji puritoniška moralė – įvyksta neurotinis skilimas, represuotas turinys ima grįžti negražiu pavidalu. Taip ego seksualumas išsigimsta į Seksuoja seksualumą. Būtent šį išsigimusio seksualumo fenomeną tyrinėjo Sigmundas Freudas. Nietzsche garsiai pasakė: „Krikščionybė negalėjo nužudyti Eroso, bet sugebėjo jį paversti demonu“.
Sveiko seksualumo demonizavimo ir kultūros neurotizavimo problema tebėra aktuali iki šiol. Bet kuri autoritarinė ir juo labiau totalitarinė valdžia išgyvena natūralų priešiškumą seksualumui bet kokia jo forma, menkindama Ego seksualumą ir ignoruodama šventus Aš seksualumo matmenis. Šį reiškinį atskleidė Wilhelmas Reichas, suformulavęs „seksualinės revoliucijos“ sampratą ir pirmasis pareiškęs, kad seksualumo išlaisvinimas iš represinių patriarchalinės dominantės nuostatų represijų yra tikrosios psichinės sveikatos sąlyga.
Ir vis dėlto net ir laisvo seksualumo šalininkai dažnai nesugeba atskirti dviejų iš esmės skirtingų seksualumo apraiškų. Jei kalbame apie Ego seksualumą, tai jis turi tam tikrą pasirinkimo laisvę. Turėti meilužę (mylimąją) ar neturėti? Kokią seksualinio žaidimo strategiją pasirinkti? Kokiais principais vadovautis kurti savo seksualumą? Ego seksualumo klausimai yra seksologijos arba " Kama Sutros».
Aš seksualumas yra visiškai kitoks reiškinys. Nors galiausiai ir Aš seksualumas siekia santykio (kitaip tai nebūtų seksualumas), visa patirtis čia yra beveik priešinga Ego seksualumui.
Jei Ego seksualumo atveju erotinis impulsas suvokiamas kaip priklausantis Ego ("noriu") ir kūnui, tai Aš seksualumo atveju impulsas kyla iš vidinių gelmių. begalybė, o Ego ir kūnas tampa šio impulso vedimo instrumentais. Šis impulsas yra toks totalus, kad sąmonė yra visiškai savo galioje, o erotinė patirtis daug kartų intensyvesnė ir globalesnė. Sąmonė patiria seksualumą, apimantį visą tikrovę, o tikrovė pradeda sinchroniškai reaguoti pagal šį impulsą. Toks radikalus intensyvumo pokytis siejamas ne su itin įmantriomis erotinėmis technikomis (nors tokios technikos kai kuriais atvejais gali prisidėti prie Aš seksualumo žadinimo), o su visai kitokiu egzistencialumu. Aš seksualumas perkelia sąmonę į visiškai kitokį pačios būties būdą, ir neatsitiktinai Gilberto Durando sistemoje vienas iš trijų pagrindinių vaizduotės būdų yra dramatiškas noktiurnas– yra glaudžiai susijęs su seksualumu.
Susidūrimas su Aš seksualumu yra toks didžiulis, kad sąmonė dažnai nepajėgia išversti šios patirties į adekvačių sąvokų kalbą. Iš esmės tik erotinė-mistinė poezija gali adekvačiai išreikšti Aš seksualumą, bet ir čia susiduriame su tuo, kad neturintieji tokios patirties užkoduoja tekstą Ego seksualumo būdo. Ši lygių painiava dažnai tampa kliūtimi, todėl neįmanoma tinkamai suprasti prieš įgyjant patirties. Patirties įgijimas gali būti tik labiau tikėtinas tam tikrų praktikų pagalba, tačiau jokia praktika negarantuoja rezultato, nes viskas, kas susiję su Aš, nepavaldi Ego. Ego gali belstis į Aš vartus, bet ar vartai bus atidaryti, niekas negali garantuoti.
Kita svarbi Aš seksualumo metafora yra vedybų kvadrijonas schemą, kurią Jungas ne kartą kartojo tokiuose darbuose kaip „ Aeon"Ir" Perkėlimo psichologija».
Santuokos kvadrijono esmė tokia: bet kokia sąveika veikia ne tik sąmoningą tapatybę (vyrą ir moterį), bet ir slaptus jų kolegas – Animą ir Animusą. Bendravimo linijos rodo, kaip kuriami santykiai – pavyzdžiui, vyras čia yra susijęs ne tik su moterimi, bet ir su jos Animu bei jo Anima. Jei vienos iš šių nuorodų nepakanka, pasekmės gali būti labai skirtingos.
Kitaip tariant, Aš seksualumas visada apima ne tik sąmoningą Aš ir kūną, bet ir giliausias vidinės begalybės figūras, kurios simbolizuoja Animos ir Animus figūras. Kartais tai pasiekia aukščiausią lygį – kaip, pavyzdžiui, Jacko Parsonso ir Marjorie Cameron istorijoje.
Džekas ir Marjorie buvo archetipinė pora, kurioje jų šventi kolegos – Belarionas ir Babalonas – reiškėsi ne mažiau nei asmeniniai ego. Jackas Parsonsas ir Marjorie yra šventosios vienuoliktojo laso poros etaloninis įvaizdis, taip glaudžiai susiliejęs, kad subtili vienybė išlieka net po mirties. (Tai patvirtina ir kuriozinis faktas: antrasis Marjorie vyras, su kuriuo ji palaikė gana laisvus santykius, nuolaidžiai elgėsi su jos fizine neištikimybe dabartyje, tačiau siaubingai pavydėjo seniai mirusiam Džekui, jausdamas, kad jų ryšys įvyko visiškai skirtingų jam neprieinamų ontologijų lygis.)
Vienuoliktasis lasas atitinka ypatingą, aukštesnį moters tipą, kurio seksualumas visiškai atskirtas nuo motinystės ir yra aktyvus dinaminis elementas. Vienas ryškiausių to pavyzdžių – Marjorie Cameron asmenybė. Vienuoliktojo laso prigimtis yra tabu ir slopinamas aktyvus moters seksualumas. Vergiška sąmonė iš moters tikisi pasyvaus vyriškos iniciatyvos priėmimo arba atmetimo. Tokiai sąmonei moters neįmanoma atpažinti kaip veiklios, veiklios, ryžtingos ir iššaukiančios. Čia matome dar vieną ribą tarp suvereniteto ir vergijos, apie kurią buvo kalbama ankstesnio arkano diskusijoje, tačiau dabar ši problema mums iškyla netikėtame erotikos kontekste. Vergas negali patirti savojo Aš seksualumo. Aukščiausias, kas vergui prieinama, yra Ego seksualumas, tačiau, kaip taisyklė, šis lygis taip pat yra iškreiptas ir užterštas šešėlinių baimių ir išankstinių nusistatymų. Galiausiai verge seksualumas neišvengiamai yra net ne Ego, o Šešėlyje, slopinimo būsenoje, kuri veda į degeneraciją ir degradaciją. Tai, kas galėjo būti saulės ekstazė, tampa akivaizdžiu vulgarumu ir nervingu mirksėjimu.
Nežinančiam sunkiausia suvokti, kad Aš seksualumo esmė ta, kad ryšys čia tampa ne šiaip metafora, o tiesiogine realybe, paveikiančia giliausius psichikos lygmenis. Šventųjų dvynių energijos srautas tampa toks intensyvus, kad automatiškai paveikia tuos, kurie tiesiog atsiduria „bendrame lauke“. Apskritai, žmogus gali susisiekti su Šventuoju Dvigubu tik per Aš seksualumą, todėl net asketiškos praktikos daugelyje tradicijų yra kupinos seksualinių vaizdų.
Vakarų ezoterikoje Aleisteris Crowley ir Jackas Parsonsas yra iniciatoriai, kurie labiausiai išreiškė Aš seksualumo temą. Pagrindinė vieno iš slaptų Crowley nurodymų formuluotė yra tokia: „Jei Freudas įrodė, kad Dievas yra seksas, tada mes įrodėme, kad seksas yra Dievas“. Šią frazę pernelyg lengva nesuprasti, nes visiškai akivaizdu, kad ne visi seksai yra savęs (Dievo) išraiška. Šiam lygiui reikia ypatingos sąmonės būsenos ir tam tikrų praktikų, kurios leistų pratęsti ir sustiprinti veiksmo poveikį. Bet jei pamąstytumėte giliau, šiuo taikliu teiginiu Crowley priartėja prie skirtumo tarp Ego seksualumo ir Aš seksualumo.
Seniausios ezoterinės tradicijos visada buvo įsišaknijusios į Aš seksualumą: tantrinės paslaptys, vaisingumo apeigos, alcheminis Didysis Atsiprašau Mustiapytiksliai. „Aš“ seksualumo tema Vakarų ezoterikoje labiausiai reprezentuojama alcheminių graviūrų sekoje “. Rosarium Philosophorum“, kur erotiniai vaizdiniai, pasirodo, susiję su radikaliausios transformacijos, keičiančios visus lygius, vaizdiniais. Galbūt todėl Jungas iš visų alcheminių traktatų pasirenka tą, kuris vaizdiniais geriausiai išreiškia šią paslaptį.
Dar kartą pabrėžkime, kad patys ritualai ir technikos negali garantuoti Aš seksualumo suaktyvėjimo. Suprantami už labai konkretaus sąmonės patyrimo konteksto, jie lieka tik dar vienu erotiniu ego seksualumo žaidimu – kaip nutinka daugeliu šiuolaikinės „neotantros“ praktikos atvejų. Tokiose praktikose nėra nieko blogo, nes bet kokiu atveju jos praplečia seksualumo ribas. Tačiau tai įveda į mūsų kartografiją siaubingą painiavą, kai estetizuota ego seksualumo forma painiojama su šventuoju Aš seksualumu. Vakarų kultūros bėda ta, kad dažnai žmonių protas yra taip apnuodytas seksualumo nuodėmingumo iliuzijos kaip tokio, kad jie bando įteisinti seksualumą, priskirdami jį tam, kas nėra. Tai sukelia siaubingą sumaištį. Taip pat verta pripažinti, kad „Aš“ seksualumo patirtis gali pagauti nežinantį žmogų ir tik tada po metų jis galės išversti šią patirtį į vieną iš esamų metaforinių kalbų.
Savęs seksualumas visada yra pradinė patirtis, vedanti į individo atgimimą. Skyriuje apie šeštąjį lasą jau rašėme apie dviejų moteriškų archetipų egzistavimą – elementarųjį ir transformatyvųjį arba Ievos ir Lilit archetipus. Jei elementarų tipą daugiausia reprezentuoja trečiasis arkanas (pavojingiausiais aspektais jį taip pat reprezentuoja dvyliktasis ir aštuonioliktasis arcana), tai transformatorius yra vienuoliktasis arcanas savo grynąja išraiška. Tai tobula moteris, laisva nuo išankstinių nusistatymų ir kompleksų, suvokianti savo seksualumą kaip palaiminimą.
Pažvelkime į Crowley Taro kortos vaizdą. Centrinis siužetas yra Babilono paleistuvės iš Apokalipsės atvaizdas, kuris sėdi „ant raudono žvėries, pilno šventvagiškų vardų, septyniomis galvomis ir dešimčia ragų“ ir „gėrė visas tautas įnirtingu savo paleistuvystės vynu“.
Babilono kekšės įvaizdį radikaliai permąstė Aleisteris Crowley, ir šiam permąstymui buvo rimtų priežasčių, kai kurias iš jų jau svarstėme. Patriarchalinei civilizacijai transformuojantis Lilit moteriškumas yra didelis pavojus ir dažniausiai vaizduojamas neigiamai. Užtenka prisiminti klasikinius romanus, kuriuose moteris, turinti akivaizdų seksualumą, vaizduojama kaip neigiama herojė. Todėl rakto į vienuoliktąjį lasą reikėtų ieškoti būtent tuose atvaizduose, kuriuos demonizavo patriarchalinė kultūra, o Babilono paleistuvė (o iš tikrųjų sekso, mirties ir iniciacijos deivė Ištar) yra vienas iš šaknų įvaizdžių.
Babilono paleistuvė istoriškai buvo vadinama Ištara. Ištaro šventykla buvo Babilono centre, ir kiekviena moteris bent kartą gyvenime turėjo atvykti į šią šventyklą ir pasiduoti klajokliui. Aptariama šventa prostitucija neturi nieko bendra su profaniška prostitucija. Šventosios prostitucijos tikslas yra ne praturtėjimas, o susitikimas su šventa, beasmene seksualumo dimensija. Šiuo atžvilgiu svarbu, kad seksualinės traukos objektas - klajoklis, tai yra toks, su kuriuo nėra emocinių, energingų, socialinių ryšių. Ši viena lytis šventykloje atvėrė moteryje Ištaro dimensiją, tikro beasmenio ir transasmeninio seksualumo dimensiją.
Patriarchalinė kultūra sukūrė daugybę demoniškų moterų įvaizdžių, kurių seksualinė aistra tampa mirtimi. Kleopatra, Karmen, Salomėja – visi šie įvaizdžiai priklauso simbolinei vienuolikto laso eilutei, nors ir iškreiptai suprantami riboto vergų Ego.
Pasak Salomėjos mito, jos šokio sužavėtas karalius Erodas pažadėjo išpildyti bet kokį troškimą, o ji pareikalavo Jono Krikštytojo galvos, tai yra, veikė kaip galvos nukirtimo agentė. Būtina suprasti, kad mite kiekvienas veiksmas pirmiausia turi simbolinę ir metaforinę prasmę, kuri išaiškėja, jei pasakojimo specifiką perkelsime į metaforos erdvę. Simbolinė ir poetinė galvos nukirtimo prasmė akivaizdi: peržengus racionalaus proto ribas, „pamesti galvą nuo geismo“, bet patriarchalinė kultūra to negali sau leisti, o vietoj meilės beprotybės ateina mirties beprotybė. Tai mums rodo nukirstos galvos apatinėje laso paveikslo dalyje, kurias trypia Deivės pabalnojęs Žvėris.
Reikšminga, kad Salomėjos, kaip asmeninės iniciatorės, įvaizdis atsirado ankstyvosiose Carlo Gustavo Jungo vizijose. Neseniai išleistoje jo vizijų knygoje išsamiai aprašomi jo pokalbiai su Salomėja. Jungas ilgą laiką nenorėjo priimti jos meilės, bijodamas pakartoti Jono Krikštytojo likimą. XIX amžiaus pabaiga pažymėta Salomėjos mitu, todėl nereikėtų stebėtis šios figūros pasirodymu Jungo vizijose. Įdomu tai, kad galiausiai būtent Salomėjos dėka jis pereina „savidievinimo paslaptį“, kurioje atsiduria tarsi nukryžiuotas ant kryžiaus, kūnas apsigaubia gyvatę, o galva virsta liūto kelioms akimirkoms galvos.
Vien šios vizijos aprašyme matote visą simbolinę vienuoliktojo laso archetipų paletę: Salomėja, atėmusi iš šventosios galvą; Babalonas, „girtas šventųjų kraujo“; liūtas kaip saulės gyvūnas; ir galiausiai gyvatė kaip Kundalini energijos jėga (prisiminkime, kad hebrajiška raidė, atitinkanti šią laso, yra Tet, „gyvatė“). Susidaro įspūdis, kad yra ypatingas moteriškumo transformavimo inicijavimo algoritmas, susietas su ypatinga simboline serija, pristatoma vienuoliktame laso – paleistuvės atvaizdai su dubeniu, liūtu, gyvate, netekti galva, o taip pat viršelių atidarymas – visa tai pateikiama Crowley Taro kortelėje.
Pasak legendos, šokio metu ji grakščiai nuėmė nuo savęs „septynias šydas“. Septynių šydų atvaizdą Crowley naudoja „ Melo knyga“ Babalono atžvilgiu, ir tai toli gražu nėra beprasmiška, nes istoriškai Babalonas, Babilono paleistuvė, yra ne kas kitas, o Ištaras, su kuriuo siejamas septynių viršelių mitas, tiesa, visai kitame kontekste: Ištar, nusileidžianti į požemis savo tamsiai seseriai Ereshkegal, palieka dalį savo drabužių visuose savo pasaulio lygmenyse, todėl ji yra neapsaugota nuo piktų ketinimų. Vėliau dievai dirba kartu, kad išgelbėtų Ištarą iš požemio. Yra daugybė istorinių rekonstrukcijų, įrodančių, kad „Septynių šydų šokis“ yra sakramentas, kurį turėjo šventosios Babilono paleistuvės (arba Ištaro paleistuvės), o jo paskirtis yra daug gilesnė nei jo šiuolaikinės imitacijos – striptizo.
Rašydamas Babalono himną, Aleisteris Crowley remiasi septynių šydų vaizdais. Štai visas šios giesmės tekstas:
ŽYDANTI HUARATA
Septyni šokėjos uždangalai hareme, [kuriam vadovauja] IT.
Septyni vardai [ji turi] ir septynios lempos [stovi] prie jos lovos.
Septyni eunuchai ją saugo ištrauktais kardais. Kas turi teisę su ja bendrauti? Nė vienas.
Jos vyno ąsotyje sumaišytos septynios septynių Dievo Dvasių kraujo srovės.
Jos pabalnotas MONSTRAS turi septynias galvas.
Angelo galva; Šventojo galva; Poeto galva; moters, kuri apgaudinėjo savo vyrą, galva; Daring vadovas; satyro galva; Gyvatės galva.
Septynios raidės jos šventu vardu; tai yra taip:
Štai žiedo, kurį IT nešioja ant smiliaus, antspaudas; ji yra ženklas ant kapų tų, kuriuos atstūmė.
Ir štai [jos] išmintis: tegul suskaičiuoja mūsų Valdovės skaičių tas, kuris „supranta“; nes tai yra Moters numeris; jos skaičius yra šimtas penkiasdešimt šeši.
Septyni viršeliai, septyni apvalkalai, septynios dangiškosios hermetiškumo sferos – tai septyni psichinių pasireiškimų lygiai, kuriuos pašalinus inicijuotasis priartėja prie Tikrojo Aš, arba SAH (Šventasis angelas sargas). Galiausiai tantrinis ritualas-paslaptis susideda iš to, kad per partnerį adeptas susijungia su pasirinkta dievybe. Būtent ši idėja buvo paremta Nuit Babalon ritualo, vieno iš nedaugelio, kūrimo pagrindu. atviras seksualiniai ritualai.
Taigi Salomėjos ir Babilono paleistuvės ryšys šiek tiek atskleidžiamas per „galvų nukirtimo“ ir „septynių šydų šokio“ simboliką. Reikšminga, kad ir Salomėja, ir Babilono kekšė pasirodo ne tik Crowley, bet ir Jungo raštuose, o Jungas juos interpretuoja taip pat nonkonformistiškai. Pavyzdžiui, savo pagrindiniame veikale „Atsakymas Jobui“ Jungas rašo, kad Jono teologo vizijų pobūdis rodo rimtą atsiribojimą, o Babilono paleistuvės sunaikinimas Apokalipsės pabaigoje, kurio jis trokšta. gyvybės naikinimas BENDRAI. Tokiu būdu Jungas švelniai ir neįkyriai leidžia suprasti, kad Babilono paleistuvė yra Gyvybė ir Gyvybės davėja.
Babalonas ir Salomėja atima gyvybes tų, kurie jiems priešinasi, bet pakeičia ir atgimsta tiems, kurie jiems atsidavę. Tokia transformuojančio seksualinio archetipo prigimtis: laimi tas, kuris pasiduoda, pralaimi tas, kuris priešinasi.
Grįžtant prie Taro simbolikos, reikia pasakyti, kad Crowley Taro įamžintas vaizdas – Babilono paleistuvė, pabalnojusi septynių galvų žvėrį ir laikanti taurę, pripildytą šventųjų kraujo.
„Babilono kekšė“. Albrechto Diurerio graviūros fragmentas, XVI amžiaus pabaiga.
Crowley kreipimasis į Babalono (Babilono paleistuvės) simboliką daugeliui atrodo keistas ir atstumiantis, tačiau turime suprasti, kokia esybė iš tikrųjų slypi po šia kauke. Kalbame apie Lilitą arba Ištarą – moterišką archetipą, turintį savarankišką veiklą (tuo tarpu profaniškas, vergiškas sekso supratimas atmeta moters aktyvumą). Kaip ir Babilono kekšė, Lilith „balnoja žvėrį“, tai yra, elgiasi kaip aktyvus žmogus, reikalaudamas jai teisės „būti viršuje“. Akivaizdi seksualinė simbolika čia susikerta su Dangaus ir Žemės priskyrimu, apie kurį jau ne kartą rašėme. Thelemic paradigma kilusi iš egiptiečių supratimo apie dangų kaip moterišką jėgą, o Žemę - kaip apie vyrišką jėgą, o tai yra priešinga patriarchalinei senovės krikščionių dangaus, kaip vyriško principo, paradigmai.
Grįžtant prie pokalbio apie seksualumą, svarbu pabrėžti, kad seksualinės sąjungos momentas reiškia ne tik kūno susiliejimą, bet ir susiliejimą. subjektai. Šiuo požiūriu visiškai nesvarbu, ar naudojamos konkrečios seksualinės praktikos (pvz., mantros, vibracijos ar egzotiškos pozos). Kama Sutros“) ar ne – tik tai, kas vyksta sąmonėje, yra esminis dalykas šventam seksualumui. Jeigu per seksualinį ryšį įvyksta Kito pabudimas, sąveika su savo Intymiu Dvigubu, tai mes kalbame apie sakralų erotizmą. Kitaip tariant, sakraliniame erotizme yra ryšys su Tikraisiais Dvyniais.
Vienuolikto arkano erotiškumas kardinaliai skiriasi nuo trečiojo didžiojo arkano seksualumo. Imperatorienė – Didžioji Motina Venera, kuri sujungia tikrovę – tikrai yra vienas archetipinių seksualumo įvaizdžių. Tačiau imperatorienės seksualumas visiškai priklauso Gamtai ir yra skirtas palikuonių reprodukcijai. Tai seksas pastojimo tikslais. Jei norite, imperatorienės seksualumas neatsiejamas nuo vėlesnio nėštumo, o vienuoliktasis lasas yra seksualumas dėl savęs, dėl patirties, kuri bent jau sukelia kūrybinį proveržį, o maksimaliai atveria suvokimo durys, atveriančios absoliutaus suvokimo vartus.
Pagal tantrinę kosmologiją visas pasaulis yra dviejų pirminių principų – Šivos ir Šakti – meilės žaidimo rezultatas, o aktyvus vaidmuo čia priklauso moteriškajam principui. Tai labai svarbus momentas, atskleidžiantis vieną esminių prieštaravimų tarp „išorinės“ religijos ir okultinės tradicijos. Išorinėje religijoje moteriškasis principas visada atitinka žemiškąjį pradą: tai Motina Žemė, gamta, pasyvi ir inertiška. Naujojo eono tradicijoje, kuri daug paveldi iš tantrizmo ir hermetizmo, moteriškasis principas pirmiausia yra aktyvus ir dinamiškas: Šakti šokiu pažadina Šivą iš gilaus miego, perkeldama jį į kitą kūrinį. Senovės tantriniame posakyje sakoma: „Šiva be Šakti yra lavonas (Skt. shavo)».
Jėgos ir geismo įvaizdžių ryšį gražiai iliustruoja Boriso Grebenščikovo eilutė: „Ir stiprieji yra stiprūs, nes žino, kur yra stiprybė, o jėga yra jos pusėje“. Vienuoliktojo arkano archetipas reprezentuoja ypatingą tikro seksualumo moters tipą, kurio geismas tampa galia. Neatsitiktinai net patriarchaliniuose mituose akcentuojamas motyvas pagrobti herojaus žmoną, siekiant atimti jėgas ir pasisekti. Tai patvirtina, kad pats herojus toks yra tik nematomos žmonos paramos dėka. Taigi pagrindinė tantrinio ar magiško sekso sąlyga yra ne tiek išorinių ritualo formalumų laikymasis, kiek aktyvus ypatingo tipo moters dalyvavimas, kurio pats buvimas dažnai gali sukelti erotinius tikrovės virpesius.
Svarbų vaidmenį atlieka šio laso eilės numeris – 11. Numerologijoje skaičius yra magijos, prasižengimo, nusistovėjusio tikrovės audinio plyšimo skaičius. Į " Įstatymo knyga„Yra svarbi eilutė:“ Mano numeris yra 11, kaip ir visų, kurie yra iš mūsų. Yra daug įdomių skaičiaus 11 interpretacijų, pradedant nuo pentagramos ir heksagramos vienovės idėjos iki tikrovės audinio plyšimo. Lytinių santykių energija, kurią vaizduoja vienuoliktasis lasas, leidžia susilaukti savo nemirtingo embriono, slapčiausio „aš“. Šio vaisiaus nėštumas vyksta Pakabintame Žmoguje, o gimimas pasirodo kaip mirtis. Neatsitiktinai Crowley teigė, kad egzistuoja ypatingas paslaptingas ryšys tarp vienuoliktosios ir tryliktosios arkanos, nors formaliai tai iš esmės skirtingos ir netgi kariaujančios jėgos.
Moters ir liūto atvaizdas yra senovinis simbolis, rodantis Lilit buvimą. Jau minėjome Jungo viziją, kurioje, susipynęs iš Salomėjos gimusios gyvatės, jis pajuto, kaip galva virsta liūto galva. Pats Jungas šią viziją suvokė Mitros paslapčių kontekste, kaip savotišką iniciaciją į „Liūto“ laipsnį. Tačiau iš tikrųjų ryšys tarp Liūto ir Deivės yra daug senesnis. Taigi, pavyzdžiui, liūtų traukiamoje karietoje galime pamatyti deivę Cybele. Tačiau šiuolaikiniame mene moteris su liūtu yra viena mėgstamiausių dalykų.
Cybele su liūtais. Cibeles fontanas Madride.
Iš pačių seniausių Taro kaladžių vienuoliktajam lasui itin svarbus liūto, kaip pagrindinio archetipo, įvaizdis, kuris yra prisijaukinamas ir tramdomas (vienais atvejais jėga, kitais – per Erotą). Mums svarbu suprasti liūto simbolikos esmę įvairiais lygmenimis. Taigi astrologiškai liūtas yra Saulė savo apogėjuje, karšta liepos saulė, šildanti, bet ir kaitinanti savo nenumaldoma šiluma. Pasirodo, liūtas yra archetipinis Saulės atitikmuo (karčiai kaip saulės spindulių atvaizdas) gyvūnų pasaulyje. Kaip „žvėrių karalius“, liūtas reprezentuoja instinktyvų valdžios troškimą, norą dominuoti (kaip vilkas simbolizuoja pyktį, o katė – seksualumą). Šios kortos supratimo raktas yra tas, kad tol, kol Ego nėra išlaisvintas iš galių komplekso (kas yra visiškai normalu ketvirtos ir septintos arkanos lygyje), jis iš principo negali paliesti šventojo Eroto paslapties. Mitologija apie Lilit, palikusią Adomą dėl jo nepaliaujamo troškimo dominuoti ir susijungti Žemės gale su Liuciferiu m. lygių sąjunga, yra aiški šio psichologinio dėsnio iliustracija. Sąmonės liūtas turi būti nuolankus prieš moterį, nešančią Ištaro galią, ir tik tokiu atveju, pakinktas į Kibelės vežimą, paradoksaliai atskleidžia savo tikrąją prigimtį.
Kitaip tariant, vienuoliktojo laso sėkmė ar nesėkmė priklauso nuo to, kiek individas yra pasirengęs paaukoti klaidingą Ego dominavimą ir visiškai pasiduoti ekstazei. Į " Abigeni knyga Labai gerai pasakyta: „Jei paslėpsi nors vieną savo mintį sau, būsi amžiams paniręs į bedugnę; ir tu ten būsi vienas.
Bendrosios savybės: Geismas ir kerštingas arogancija
Ispanijos karališkosios akademijos žodynas apibrėžia geismą kaip „yda, pasireiškianti troškimu turėti neteisėtą ar padidėjusį kūniškų malonumų troškimą“; papildoma reikšmė yra „tam tikrų dalykų perteklius“. Toliau žodžiu „geismas“ žymėsiu aistrą pertekliui, aistrą, kuri linkusi įtampą ne tik per seksą, bet ir bet kokias kitas stimuliavimo priemones: nuo adrenalino iki kulinarinių prieskonių.
Geidžiajai asmenybei būdingas troškimas pasijusti dar gyvesnis yra ne kas kita, kaip bandymas kompensuoti užslėptą gyvybės jausmo trūkumą.
Charakterologinis geismo sindromas yra susijęs su charakterologiniu nepasotinimo sindromu, kuriam abiem būdingas impulsyvumas ir hedonizmas. Tačiau apsirijimo atveju impulsyvumas ir hedonizmas egzistuoja silpnos, švelnios ir švelnios prigimties kontekste, o geismo atveju – stiprios, ryžtingos prigimties kontekste.
Dar plačiau šį sindromą galima apibūdinti Reicho terminu „falinis narcisizmas“ arba Horney kerštingos asmenybės apibūdinimu. Žodis "sadistinis" atrodo ypač tinkamas atsižvelgiant į jos poziciją, priešingai nei eneatipo #4 mazochistinė prigimtis. Ryšys tarp rijumo ir geismo buvo stebimas ilgą laiką. Taigi, Chaucerio „Kunigo pasakoje“ galima perskaityti: „Po rijimo ateina ištvirkimas; nes šios dvi nuodėmės yra taip glaudžiai susijusios, kad dažnai jų nereikia atskirti“.
Charakterio bruožų struktūra
Geismas
Kaip pyktis gali būti laikomas labiausiai paslėpta aistra, geismas yra bene akivaizdžiausias. Sensomotorinis troškimo pobūdis (somatotoninis pagrindas) gali būti laikomas natūralia dirva, iš kurios auga troškimas. Kiti bruožai, tokie kaip hedonizmas, polinkis nuobodžiauti, kai nepakankamai stimuliuojamas, aistra pramogoms, nekantrumas ir impulsyvumas, taip pat patenka į geismo charakterio sferą.
Reikia atsižvelgti į tai, kad geismas yra daugiau nei hedonizmas. Geisme yra ne tik malonumas, bet ir malonumas patenkinti kylantį troškimą, malonumas užsiimti uždraustais dalykais ir ypatingas malonumas kovoti už malonumus. Be to, malonumų prigimtyje yra nedidelė skausmo priemaiša, kuri paverčiama malonumu: tai arba kitų skausmas, kurio sąskaita gaunamas pasitenkinimas, arba skausmas, atsirandantis dėl pastangų įveikti pasitenkinimo kliūtis. . Dėl to geismas tampa aistra įtampai, o ne tik malonumui. Papildoma įtampa, jaudulys, „prieskoniai“ kyla ne iš tikro pasitenkinimo, o iš kovos ir slapto triumfo.
Noras bausti
Yra dar viena charakterio bruožų grupė, glaudžiai susijusi su geismu, ją galima apibrėžti kaip norą bausti, sadizmą, polinkį išnaudoti, priešiškumą. Tarp šių bruožų aptinkame „šiurkštumą“, „sarkazmą“, „ironiją“, taip pat bruožus, susijusius su kitų žmonių bauginimu, pažeminimu ir nusivylimu. Iš visų veikėjų jis labiausiai linkęs į pyktį ir mažiausiai jo bijo.
Būtent į pykčio ir noro nubausti eneatipo Nr. 8 savybes nurodo Ichazo, geismo fiksavimą vadindamas „kerštingumu“. Kerštingumas čia tęsiasi ilgai: reaguodamas į vaikystėje patirtą skausmą, pažeminimą ir bejėgiškumą, žmogus teisingumą ima į savo rankas. Tarsi norėtų apsikeisti vaidmenimis su pasauliu ir, išgyvenęs nusivylimą ar pažeminimą kitų malonumui, nusprendė, kad dabar atėjo jo eilė džiaugtis, net jei tai atneš kitiems skausmą.
Sadistinis reiškinys, kai mėgaujamasi kitų nusivylimu ar pažeminimu, gali būti vertinamas kaip ko transformacija
enneatipas #8 turi gyventi su savo pažeminimais ir nusivylimais. Lygiai taip pat susijaudinimas ar nerimas, stiprūs skonio pojūčiai ir intensyvūs išgyvenimai parodo skausmo transformaciją į asmenybės grūdinimosi prieš gyvybę procesą.
Asocialios 8 eneatipo savybės gali būti vertinamos kaip pikta reakcija į pasaulį. Tą patį galima pasakyti apie dominavimą, nejautrumą ir cinizmą.
maištas
7-ojo eneatipo maištas yra intelektualus, „pažangių idėjų“ žmogus su revoliucinėmis pažiūromis, o 8-asis eneatipas yra revoliucinio aktyvisto prototipas. Dėl šiurkštaus autoritetų nuvertėjimo „būti blogam“ automatiškai tampa gyvenimo būdu. Apibendrinta forma maištas prieš autoritetus dažniausiai gali būti siejamas su maištu prieš tėvą, kuris šeimoje yra valdžios nešėjas. Kerštingi veikėjai dažnai išmoksta nesitikėti nieko gero iš savo tėvų ir slapčia laiko tėvų valdžią neteisėtu.
Antagonizmas ir dominavimas
Su būdingu 8 eneatipo antagonizmu glaudžiai susijęs dominavimas. Galima sakyti, kad antagonizmas tarnauja dominavimo tikslams, o dominavimas savo ruožtu yra priešiškumo išraiška. Be to, dominavimas yra priemonė apsaugoti asmenį nuo pažeidžiamumo ir priklausomybės. Su dominavimu siejami tokie bruožai kaip „arogantiškumas“, „valdžios troškimas“, „triumfo troškimas“, „kitų pažeminimas“, „konkurencingumas“, „pranašumo rodymas“ ir pan. Be to, su šiais bruožais susijęs nepriežiūra ir panieka kitų žmonių atžvilgiu. Nesunku pastebėti, kad dominavimas ir agresyvumas tarnauja geismui: individo laisvę ribojančiame pasaulyje tik stiprybė ir gebėjimas kovoje apginti savo troškimus gali leisti individui rasti pateisinimą impulsyvioms aistros apraiškoms. Dominavimas ir priešiškumas tarnauja keršto tikslams, tarsi žmogus jaunystėje būtų nusprendęs, kad buvimas silpnu, paklusniu ir maloniu kitiems savęs nepateisina, o vedamas stiprybės ir bandymų paimti teisingumą į savo rankas.
Nejautrumas
Rigidiškumas taip pat siejamas su agresyvia savybe, pasireiškiančia tokiais deskriptoriais kaip „polinkis į konfrontaciją“, „įbauginimas“, „negailestingumas“, „beširdiškumas“. Akivaizdu, kad tokios savybės yra agresyvaus gyvenimo būdo, nesuderinamo su baime ar gailesčiu, rezultatas. Visos šios nejautrumo, tikroviškumo, tiesmukiškumo, atšiaurumo ir grubumo savybės atitinkamai sukelia panieką visoms priešingoms savybėms: silpnumui, jautrumui ir ypač baimei. Konkrečiu tokių žmonių psichikos grubumo pavyzdžiu galima laikyti perdėtą rizikos troškimą, per kurį žmogus neigia savo baimes ir pateisina galios jausmą, kylantį dėl vidinės pergalės.
Savo ruožtu rizikingumas maitina geismą: enea tipo #8 žmonės išmoko nerimą paversti malonumo šaltiniu, o užuot kentėję, jie išmoko mėgautis didele to, kas vyksta, įtampa dėl jiems būdingo mazochistinio mechanizmo. Kaip jų gomurys išmoko aštrių prieskonių skausmą suvokti kaip malonumą, malonus jaudulys ir pripratimo prie jo procesas tapo daugiau nei malonumas – tai, be ko gyvenimas atrodo bespalvis ir nuobodus.
Aferistas ir cinizmas
Ciniškas požiūris į išnaudojančios asmenybės gyvenimą, pasak Fromo, apibrėžiamas kaip skepticizmas, polinkis dorybę visada suvokti kaip veidmainystę, nepasitikėjimą kitų motyvais ir kt. Šiuose bruožuose, kaip ir žiaurume, išvysime gyvenimo būdo ir požiūrio į gyvenimą apraišką, pagal kurią „gyvenime viešpatauja žiaurūs džiunglių dėsniai“ (E. Fromm „Žmogus sau“ ). Eneatipas Nr.8 apgaudinėja grubiau nei eneatipas Nr.7, jame lengva atskirti apgaviką, tai tipiškas „naudotų automobilių pardavėjas“, kuris derasi agresyviai ir atkakliai.
Ekshibicionizmas (narcizmas)
8-to tipo Enea žmonės malonūs, šmaikštūs, o dažnai ir žavūs, tačiau nepasipūtę savo išvaizda. Jų gundymas, pasigyrimas ir įžūlūs teiginiai yra sąmoningai manipuliuojantys: jie siekia įgyti įtakos ir išaukštinti save valdžios ir dominavimo hierarchijoje. Be to, šios savybės leidžia kompensuoti jų nejautrumą ir polinkį išnaudoti kitus, tai savotiškas būdas papirkti kitus ar pasiekti jų priėmimą, nepaisant jų nekontroliavimo, agresyvumo ir įsiveržimo į kitų žmonių sienas.
Autonomija
Kaip pažymėjo Horney, iš tų, kurie kitus žmones traktuoja kaip potencialius varžovus ar išnaudojimą, negalima tikėtis nieko daugiau, kaip savarankiškumo. Kartu su būdingu autonomijos troškimu eneatipe Nr.8 pasireiškia autonomijos idealizavimas, atitinkantis priklausomybės neigimą.
Sensomotorinis dominavimas
8-ajame eneatipe veiksmas vyrauja prieš intelektą ir jausmus, nes tai yra labiausiai sensomotorinis charakteris. Šiam eneatipui būdinga orientacija į užčiuopiamą ir konkretų „čia ir dabar“ (jausmų ir ypač kūno pojūčių sferoje), sujaudintas nekantrumas prisiminimams, abstrakcijoms, lūkesčiams ir tuo pačiu mažėja jautrumas estetinių ir dvasinių išgyvenimų subtilybėms. Koncentracija į dabartį ne visada yra psichinės sveikatos apraiška, kaip gali būti kitų veikėjų atveju, tačiau kartais požiūrio rezultatas yra nelaikyti tikru nieko, kas nėra apčiuopiama ir negali iš karto paskatinti jausmus. .
Egzistencinė dinamika
Per didelis gebėjimo veikti siekiant kovoti pavojingame ir nepatikimame pasaulyje išlavinimas gali būti pagrindinis kelias, kuriuo enea tipo #8 veikėjas nesugebėjo išsiugdyti visų savo žmogiškųjų savybių. Yra užburtas ratas, kuriame ne tik būties užtemimas maitina geismą, bet ir geismas, impulsyviai griebdamas viską, kas apčiuopiama, veda prie švelnesnių savybių nuskurdimo ir jų išnykimo, o tai veda prie vientisumo ir būties praradimo. .
Situaciją galima išplėsti pasitelkus prievartautojo paradigmą – geidulingo plėšrūno požiūrio į gyvenimą ekstrapoliaciją. Jis atsisakė vilties būti reikalingas, jau nekalbant apie meilę. Jis laikė savaime suprantamu dalyku tai, kad gaus tik tai, ką paims. Kaip imtuvas, jam nesiseks gerai, jei jis bus užsiėmęs prielaidomis apie kitų žmonių jausmus. Kaip tapti nugalėtoju, aišku: į pirmą planą iškelk pergalės troškimą; lygiai taip pat būdas patenkinti savo poreikius – pamiršti kitus. Sadistinis eneatipas nežino, ko siekia. Domėjimasis seksualiniais malonumais nėra lydimas pomėgio bendrauti. Tai veda į asmenybės seksualizavimą dėl meilės troškimo slopinimo, neigimo ir transformacijos.
Eneatipas Nr.8, siekiantis būti malonume ir galioje mėgautis, per atkaklumą ir perdėtas pastangas praranda gebėjimą suvokti, o būti galima tik suvokimo plotmėje. Atkakliai siekdamas pasitenkinimo ten, kur galima įsivaizduoti tik pasitenkinimo reginį, beveik kaip Nasreddinas, ieškantis savo rakto rinkoje, jis įamžina būties užtemimą, kuris maitina jo triumfo ir kitų būties pakaitalų ilgesį.
Pirmadienis, spalio 13 d. 2014 mAr ne kartą savęs klausėme, kas verčia mus daryti tai, ko nenorime? Argi neklausiame savęs karts nuo karto, kodėl aš taip įskaudinau šį žmogų, kodėl negalėjau susivaldyti? Norime elgtis teisingai, subalansuotai, norime, kad mūsų gyvenimas būtų vertas mėgdžiojimo. Nenorime vartoti narkotikų, alkoholio. Nenorime įžeisti savo sutuoktinio ar sutuoktinio, nenorime būti nemandagūs ir įkyrūs. Tačiau nepaisant to, kad pažadame sau niekada nieko panašaus nedaryti, mes ir toliau elgiamės su nepageidaujamais elgesio modeliais. Ir vienintelė mūsų nuodėmingo elgesio priežastis yra geismas. Geismas yra ego apraiška, kuri iškreipia mūsų širdyje esančią meilę. Kaip mes atėjome į tokią žeminančią išniekintą būseną?
KAS YRA SUDRUMAS
Senovinis sakralinis tekstas „Bhagavad-gita“ – tai pokalbis tarp Viešpaties ir kario Ardžunos. Ardžuna užduoda klausimus dvasinėmis temomis, o Viešpats jam paaiškina, įskaitant geismo prigimtį. Ardžuna buvo didžiausias bhaktas, Viešpaties mokinys, tačiau jis atsisakė prisiimti atsakomybę už dalyvavimą mūšyje. Šis mūšis buvo neįprastas, nes artimi draugai, šeimos nariai ir mentoriai stovėjo abiejose pusėse, pasiruošę kovoti vieni su kitais. Paskutinę akimirką prieš mūšį Ardžuna atsisakė kautis. Jį paralyžiavo sielvartas ir sielvartas, todėl, būdamas tokioje būsenoje, jis paprašė Viešpaties, kuris atliko jo vežimo vaidmenį, paaiškinti, ką jis turėtų daryti. Vienoje iš šių eilučių (Bhagavad-gita, 3.36) Arjuna klausia: „Kas verčia žmogų elgtis nuodėmingai, net prieš jo valią, tarsi jį patrauktų kokia nors jėga? Ardžuna nori suprasti, kas verčia žmones daryti žalą, nepaisant geriausių ketinimų.
Iš tiesų, ar mes ne kartą savęs paklausėme, kas verčia mus daryti tai, ko nenorime? Argi neklausiame savęs karts nuo karto, kodėl aš taip įskaudinau šį žmogų, kodėl negalėjau susivaldyti? Norime elgtis teisingai, subalansuotai, norime, kad mūsų gyvenimas būtų vertas mėgdžiojimo. Nenorime vartoti narkotikų, alkoholio. Nenorime įžeisti savo sutuoktinio ar sutuoktinio, nenorime būti nemandagūs ir įkyrūs. Tačiau nepaisant to, kad pažadame sau niekada nieko panašaus nedaryti, mes ir toliau elgiamės su nepageidaujamais elgesio modeliais. Ardžuna nori sužinoti, kas yra priežastis tai.
Kitoje Bhagavad-gitos eilutėje Viešpats sako Ardžunai, kad vienintelė mūsų nuodėmingo elgesio priežastis yra geismas. Iš pradžių su geismu susiliečiame tiesiog būdami materialiame pasaulyje. Tai vieta, kur mūsų amžinoji meilė Dievui paverčiama geismu vien dėl kontakto su materialia energija. Galima sakyti, kad mūsų prigimtinė prigimtinė meilė Dievui tampa geismu, kaip ir rūgpienis sutirštėja ir nebegali būti naudojamas kaip įprastas pienas. Geismas yra ego apraiška, kuri iškreipia mūsų širdyje esančią meilę. Mes visi esame neatsiejama mus mylinčio Dievo dalis ir natūralioje būsenoje dalijamės šiais jausmais su juo. Materialiame pasaulyje mes užimame kitokią poziciją, o į save orientuota geismo prigimtis verčia pamiršti šią Dievo suteiktą teisę mylėti.
KANTĖJIMAS MATerialiajame pasaulyje
Kančia lydi gyvąją būtybę visą jos buvimo čia laiką. Dievo karalystėje senatvės, ligų ir mirties problemos tiesiog neegzistuoja. Ar gali būti kažkas panašaus dvasiniame pasaulyje? Mūsų kančia yra sąlygojimo rezultatas, bet tai neturi nieko bendra su mūsų dvasine prigimtimi. Įsivaizduokite, kad kažkas jums sako: „Noriu nusiųsti jus į labai įdomią vietą. Šioje vietoje žmonės nuolat žudo vieni kitus, kaunasi tarpusavyje, gentys yra priešiškos, net vyras ir žmona atvira kova dėl įtakos. Ši vieta ypatinga, ten taip karšta, kad kartais gali mirti nuo saulės smūgio, o kartais taip šalta, kad gali sušalti. Jus persekios vabzdžiai, žiurkės, gyvatės ir vorai. Vienos rūšies gyvenimas linkęs sunaikinti kitą“. Tokia yra mūsų pasaulio prigimtis, ir vienintelis apibrėžimas, kurio jis nusipelno, yra pragaras. Protingas žmogus, gavęs galimybę rinktis, daugiau nenorėtų atsidurti tokioje baisioje vietoje.
Kartais galime pamatyti, kaip paukštis šokinėja ant mūsų lango palangės ir gaudo vabzdžius. Įsivaizduokite save jų vietoje. Nigerijos sostinėje Lagose ilsėjausi verandoje, kai dėmesį patraukė vabzdžiai: kelios skruzdėlės ir vabalas. Mačiau, kaip vabalas greitai suėdė skruzdėles. Jis nespėjo užbaigti savo paskutinės aukos, nes pats atsidūrė budelio – žiogo – gniaužtuose. Tada iš niekur atsirado paukštis, kuris nedvejodamas prarijo žiogą. Ši maža drama truko vos kelias minutes, bet supratau daug ką. Supratau, kad šioje visatoje, norėdama išlikti, vienos rūšies gyvybė turi negailestingai naikinti kitą, tokiu būdu užsitikrindama savo ateitį.
MATERIALINĖ VISATA NĖRA MŪSŲ NAMAI
Gyvenimas Žemėje kupinas kančių, kurios negali padaryti mūsų laimingų. Štai kodėl Biblija pataria nemylėti šio pasaulio ir visko, kas su juo susiję. Visi tikrieji pranašai, įskaitant Jėzų, Mahometą, Budą ir daugelį kitų puikių mokytojų, kalbėjo apie tai. Jie vartojo skirtingus terminus, mokydami mus apie Dievo meilę ir kaip ją ugdyti mūsų širdyse. Jie mokė mus mylėti savo artimą kaip save patį ir siekti Dievo karalystės, kuri yra tikrieji mūsų namai.
Jėzus pasakė: „Tėve mūsų, kuris esi danguje“. Sakydamas „Tėve mūsų“, Jėzus aiškiai parodė, kad esame tokie pat verti įžengti į dvasinį pasaulį, kaip ir jis. Mes visi turime tą patį šaltinį ir namus, bet tol, kol esame apimti geismo, to prisiminti neįmanoma. Gyvename kaip nusikaltėliai, nuteisti ilgam kalėti, gyvensime, persikūnydami iš vieno kūno į kitą, bevaisiuose bandymuose rasti ramybę ir laimę ten, kur jų nerasi.
Kadangi savo pirminėje būsenoje visi esame tyri Dievo tarnai, vaidmenys, kuriuos atliekame šiame pasaulyje, yra laikini; jie yra dalis nešvarumų, į kuriuos panirę gyvenimas po gyvenimo. Sutapatindami save su materialiu pasauliu, patiriame daug problemų. Jei per daug prisirišame prie ko nors šiame pasaulyje, negalime išsiugdyti meilės Dievui, nes neįmanoma vienu metu tarnauti Dievui ir mamonai. Jei mūsų protas kupinas geidulingų pasaulietiškų malonumų troškimų, dvasingumui vietos nebeliks. Štai kodėl šventieji tūkstančius metų mums sako, kad mūsų gyvenimas turi būti paprastas, o mintys pakylėtos. Turime nuolat galvoti apie savo sąmonės apvalymą. Jei to nepadarysime, negalėsime suprasti gyvenimo prasmės.
MES NENUMERIUOJAME
Nors atsakomybę už savo egoizmą perkeliame išorinėms jėgoms, tik mes patys galime pasirinkti tarp Dievo ir mamonos. Tačiau mes negalime išvengti atsakomybės už visus savo veiksmus. Ypatingais atvejais, kai žmonės yra apsėsti dvasių, jie išgirsta balsus arba patenka į transą, o kūnas pradeda nebevaldomas. Tokių žmonių yra labai daug ir, nepaisant to, kad jie negali paaiškinti savo nekontroliuojamo elgesio priežasties, jie vis tiek yra atsakingi už kitus savo praeityje pasirinktus veiksmus, dėl kurių susidarė dabartinė jų būsena. Neigiamos jėgos dalyvauja ten, kur viešpatauja niekšiškumas ir begėdiškumas.
Būna ypatingų dramatiškų situacijų, kai žmonės kaip pasiteisinimą sako: „Kažkas mus apėmė, buvome veikiami demoniškos energijos“ arba kad jie pateko į Maya(sanskrito terminas, reiškiantis iliuziją). Tačiau nepaisant visų šių paviršutiniškų paaiškinimų, žmonės išlieka atsakingi už savo veiksmus. Kaip gali pateisinti savo elgesį teisme pateikdamas tokį paaiškinimą: „Teisėju, aš nekalta, velnias privertė tai padaryti“. Žinoma ne. Teisėjas niekada nesakys: „Gerai, tada sodinkime į kalėjimą velnią, o ne tave“.
Kodėl vienas žmogus gali elgtis pažeisdamas moralės principus, o kitas – ne? Du žmonės gali susidurti su tomis pačiomis problemomis, o vienas su jomis susidoroja, o kitas neranda kitos išeities, kaip padaryti blogą poelgį. Skirtumas yra šių žmonių dvasiniame lygyje. Būtent šis dvasinis lygis atsveria neigiamą įtaką.
Jei atsiveriame Viešpačiui, pradedame veikti dvasiškai. Kai keliame savo sąmonę, ugdome meilę ir dvasingumą, jie tampa savotiška siena, saugančia mus nuo neigiamos įtakos. Bet jei atversime duris nuodėmei, tada mus užvaldys nuodėmės sąmonė. Nuodėmė niekada nebus laikoma išteisinta. Jei sakome, kad velnias privertė mus elgtis blogai, darome prielaidą, kad velnias yra galingesnis už Dievą. Tai niekada nebuvo tiesa, bet taip gali atrodyti žmogui, turinčiam suteptą protą.
LAIPSNIS DEGRADAVIMO KELIAS
Kaip mes atėjome į tokią žeminančią išniekintą būseną? Viešpats Bhagavad-gitoje (3.37) aiškina: „Tai tik geismas, Ardžuna, kuris gimsta iš sąlyčio su aistros gunomis ir tada virsta pykčiu. Tai nuodėmingas, viską ryjantis šio pasaulio priešas. Geismas verčia mus prarasti protą ir tada elgiamės žemai, kaip žmogui nedera elgtis. Tačiau tuo reikalas nesibaigia. Geismas virsta pykčiu. Pažiūrėkime, kaip tai atsitiks.
Jei nesugebame duoti ir priimti meilės natūraliu būdu, tada ji virsta geismu, kuris verčia elgtis taip, kaip niekada nedarytume normalioje būsenoje. Įsitempiame, tampame prislėgti, prarandame vidinę jėgą ir jaučiamės tušti, todėl kyla pyktis. Galbūt žinome, kad geismas mums kenkia, bet negalime to padėti. Tai tampa užburtu ratu: kuo labiau grimztame į geismą, tuo labiau prie to priprantame ir tuo labiau mus vargina.
Tas pats ir su narkotikais. Pirmą kartą pasiduodame pagundai, kad pamatytume, kas atsitiks. Kartais net tenka prisiversti išgerti narkotikų, kad patirtum ką nors naujo. Dėl to, norėdami patirti tą patį poveikį, turime padidinti vaisto dozę. Kažkas panašaus atsitinka su troškimu. Kuo labiau mes į tai pasineriame, tuo labiau jis mus pajungia, kol nugrimztame iki tokio lygio, kad darome nuodėmingus veiksmus ne siekdami malonumo, o tiesiog norėdami išvengti kančios.
Pavyzdžiui, kas nors gali surūkyti cigaretę pirmą kartą gyvenime ir pasijusti blogai. Taigi pirmą kartą alkoholį vartojantis žmogus vargu ar gali pasigirti, kad šis skonis jam iškart patiko. Kai surūkėte pirmą cigaretę, greičiausiai kosėjote, galėjote svaigti galva, trūkote oro. Lygiai taip pat pirmą kartą išgėręs alkoholio pajutote šį baisų skonį. Tačiau jei ir toliau rūkote ir geriate, jums gali patikti skonis ir patiks jo šalutinis poveikis. Mes labai greitai prisirišame prie šių įpročių, nes jie yra socialiai priimtini, o kartais net ir malonūs, todėl mėgaujamės išgyvendami šią susijaudinusios sąmonės būseną, kuri leidžia atsipalaiduoti labiau nei įprastai. Galiausiai geismas pajungia mus savo kontrolei tiek, kad negalime palikti visų su juo susijusių patirčių.
Mes nesuvokiame, kad geismas panardino mus į priklausomybės būseną ir galiausiai sugriaus mūsų sveikatą ir gerovę. Pačioje pradžioje galime tiesiog stengtis susidoroti su iškilusiais gyvenimo sunkumais, įgyti pasitikėjimo jausmą ir tam vartojame narkotikus ar geriame. Šios veiklos prasmė yra jaustis geriau. Tačiau geismo galia yra tokia didelė, kad dėl to prarandame kontrolę, o priklausomybė mūsų beveik niekada nepalieka. Realybė tokia, kad geismas sunaikino daug žmonių, kurie manė, kad tai jiems padėjo. Jie prarado darbą, prarado pareigas, šeimas, prarado protą ir net gyvenimą.
Žmonės stengiasi pasiekti aukštesnius sąmonės lygius, neįprastus pojūčius, kurie peržengia įprastus kasdienius išgyvenimus. Visuomenėje, kurioje tikra meilė yra labai reta, ar nenuostabu, kad tiek daug žmonių ieško dirbtinės stimuliacijos, kad užpildytų tuštumą? Tikra meilė svaigina pati save. Įsimylėjęs žmogus yra susikaupęs ir ryžtingas, o kartais apimtas euforijos. Pavyzdžiui, iš karto po pokalbio telefonu su mylimu žmogumi galime pradėti šokinėti ir šokti, o jei mūsų meilės objektas parodė mums palankumą ar pasakė ką nors malonaus, mūsų nuotaika iš karto pakyla. Bet jei meilės nėra, tai pakaitalo jai žmogus gali ieškoti alkoholyje, narkotikuose ir sekse.
KITI VEŠRINGI SPANDAI
Labai lengva tapti priklausomam nuo cigarečių ir alkoholio, net jei jų skonis iš pradžių yra nemalonus. Kitomis aplinkybėmis nuodėmingi poelgiai iš pat pradžių gali atrodyti labai patrauklūs, ir mes galime juos leisti negalvodami apie pasekmes. Pavyzdžiui: matome gražų žiedą, papuoštą brangiais deimantais, bet neturime pakankamai pinigų jam nusipirkti. Tačiau mūsų noras gali tapti toks stiprus, kad galime pamiršti visa kita. Galvojame: „Būtų puiku turėti šį žiedą. Kaip puikiai tai atrodytų ant mano piršto, kaip visi aplinkiniai man pavydėtų.
Protas mus įtikina, kad šio žiedo turėjimas mums suteiks didelį malonumą, todėl galime jį pavogti negalvodami apie pasekmes, tačiau aplinkybės gali greitai pasikeisti. Vos tik su savo trokštamu žiedu išeiname pro parduotuvės duris, netoli nuo mūsų sustos policijos automobilis. Pasirodo, juvelyras iškvietė policiją, jie be didelių ceremonijų mus sulaikys ir išmes už grotų. O kai būsime kalėjime, turėsime daug laiko pagalvoti apie tai, ką padarėme: „Kaip aš atsidūriau šitame šūde? Taigi atsidursime dar skaudesnėje situacijoje nei ta būsena, nuo kurios viskas prasidėjo.
Nors galime būti nepatenkinti, kad neturime tokio žiedo, bet dar labiau nukentėsime, jei jį pavogsime ir mus užklups mūsų poelgio pasekmės. Panašus rezultatas bus ir alkoholikų atveju. Žmogus, kuris tampa priklausomas nuo alkoholio skonio, gali manyti, kad mėgaujasi ypatinga savijauta, leidžiančia pamiršti gyvenimo problemas. Pačioje pradžioje su alkoholio vartojimu susiję pojūčiai gali būti malonūs, tačiau galiausiai malonumas peraugs į skausmingą įprotį. Alkoholikas geria tam, kad išlaikytų netvirtą pusiausvyros jausmą, atitrūkimą nuo kančių ir gyvenimo perversmų. Nesvarbu, ar vagiame, geriame, ar užsiimame bet kokiu kitu nuodėmingu jusliniu pasitenkinimu, rezultatas visada bus daug prastesnis nei ta būsena, iš kurios bandome išsivaduoti. Taip geismas laiko mus įkalintus. Atsidūręs ten, protas mus vėl ir vėl trauks ten. Pasinaudodamas mūsų silpnumu, protas šnabžda: „Tai tavo šansas, tu žinai, ką daryti. Persiųsti". Jei mūsų protas neturi prieigos prie proto, negalėsime atskirti gėrio nuo blogio ir reguliariai atsidursime aklavietėje. Žmonės jau daug metų bando atsikratyti priklausomybės nuo alkoholio, kiekvieną rytą nuspręsdami, kad neišgers nė gramo. Tačiau nepraeina nė dienos, kai jie grįžta prie savo senų įpročių. Kiti didžiąją gyvenimo dalį praleidžia kalėjime, nes kaskart išėjus į laisvę aistra ir geismas priverčia vėl nusikalsti, nepaisant visų būtinų sąlygų pakeisti savo gyvenimą.
PERGALĖ PRIEŠ NORĄ
Turime atidžiai stebėti save, jei tikimės ištrūkti iš geismo gniaužtų. Norėdami baigti savo sąmonės degradaciją, turime neleisti geismui peraugti į pyktį ir tolimas iliuzijas, kurių atsikratyti bus dar sunkiau. Žmonės, kuriems pavyko numalšinti geismą, pasiekia nuostabių rezultatų, nes gebėjimas valdyti save apdovanoja meilės energija. Jie tampa dvasiškai įkvėpti ir sunku juos suklaidinti. Kita vertus, tie, kurie yra geismo įtakoje, yra lengvai manipuliuojami. Pavyzdžiui, boksininkas gali tyčia bandyti supykdyti savo priešininką, kad šis nebekontroliuotų savęs. Būtent to ir reikia boksininkui, kad priešininkas atsivertų, prarastų gebėjimą apsiginti.
Materiali energija, prisidengusi velniu ar maja, mėgsta gundyti žmones tapti lengvu grobiu. Todėl turime pasirūpinti savimi, kad geismas neužvaldytų mūsų, lygiai taip pat, kaip ir minėtojo boksininko, tapusio jo auka, praradusio kontrolę, atveju. Mūšio lauke supykęs karys gali iššokti iš apkasų ir veržtis link priešo su šauksmu „Aš jus visus užmušiu!“ – tačiau galima drąsiai teigti, kad kulką gaus vienas pirmųjų. .
Norėdami išvengti tokių spąstų ir gyventi visavertį žmogaus gyvenimą, turime išmokti valdyti savo geismą reguliuodami juslių veiklą. Geismas slypi jausmuose ir ieško galimybių mus užvaldyti. Dėl to galime prarasti susikaupimą ir stabilumo jausmą, verčia mus atlikti pačius baisiausius veiksmus, tokius kaip žmogžudystė ar savižudybė. Dažnai matome, kad kuo labiau pasiduodame geismui, tuo sunkiau jam atsispirti kitą kartą, tuo labiau tampame pavergti ir sąlygojami, kad visą likusį gyvenimą galime praleisti jo gniaužtuose.
Jausmai veikia labai įdomiai. Juos galima palyginti su žirgais, traukiančiais vežimą, kiekvienas savo kryptimi, kad pajudėtų. Jei arkliai bėga per greitai, tai gali sukelti nelaimę. Jausmai yra labai galingi, ir jei jie nėra valdomi, gali susidaryti situacija, kuri pastūmės žmogų daryti nuodėmingus veiksmus.
Kas gali suvaldyti mūsų pojūčius? Tai protas, vadovaujamas proto, kuris savo ruožtu kontaktuoja su siela. Protas leidžia atskirti gėrį nuo blogo. Žmogus yra sutvarkytas taip, kad pirmiausia pradeda veikti pojūčiai, tada protas, po jo protas ir galiausiai siela. Geismas, kaip patyręs priešas, slepiasi tarp jausmų, proto ir proto, laukdamas progos mus nugalėti ir paslėpti nuo mūsų sielos prigimties pažinimą.
Protas tarnauja kaip kanalas tarp proto ir pojūčių. Jis priima arba atmeta išankstines jausmų žinutes, kurios yra reakcija į mus supančius įvykius. Ir vienintelis būdas valdyti proto darbą – leisti protui veikti.
Bendravimas su išoriniu pasauliu vyksta pojūčiais: rega, uosle, lytėjimu ir kitais. Jie siunčia impulsus protui, reikalaudami, kad jis pasirūpintų jų pasitenkinimu. Protas nuolat užsiėmęs vienu jausmų prašymu priimti ir kito atmetimu, priėmimu – atmetimu, priėmimu – atmetimu, priėmimu ir atmetimu. Susilpnėjusį protą supainios juslių pranešimai, tačiau stiprus protas gali sutramdyti jausmus netapdamas jų priešu.
Dažnai sunku suvaldyti savo protą, jei bendraudami susilaikome nuo blogų manierų arba stengiamės neleisti daryti ko nors kvailo. Viskas mūsų gyvenime priklauso nuo proto veiklos kokybės: kuo tapome, kas buvome anksčiau, kuo ketiname tapti ateityje, kiek esame sąlygoti ar išlaisvinti. Protas arba trukdo savęs suvokimui, arba tarnauja sielai. Jis gali būti didžiausias mūsų draugas arba pikčiausias priešas. Nėra nieko blogiau už nekontroliuojamą protą, nes protas žino visas mūsų paslaptis. Priešas, kuris yra taip arti mūsų, gali sunaikinti viską, kas brangiausia, ką turime! Tačiau valdomas protas tampa geriausiu draugu dėl tos pačios priežasties – nes jis geriausiai mus pažįsta. Artimas draugas yra didelio komforto ir gerovės pagrindas. Dvasios būsena galiausiai priklauso nuo mūsų.
Kaip išsiugdyti stiprų protą? Tai galime padaryti bandydami susieti proto veiklą su savo protu, kuris veikia kaip vidinės moralės atstovas. Jausmai gali turėti tam tikrų troškimų ir duoti protui įsakymus viską sutvarkyti taip, kad jie būtų patenkinti, tačiau protas perspėja protą: „Jei tai padarysi, pasekmės bus“. Jei protas remiasi transcendentinėmis žiniomis, jis bus pakankamai stiprus, kad pavergtų laukinį protą. Tokiomis aplinkybėmis protas greitai atvės ir galės reguliuoti savo pojūčių veiklą. Bet jei protas silpnas, protas jo neklausys. Vietoj to jis taps savo jausmų diktato auka.
Kai išsiugdome gebėjimą valdyti pojūčius, sustipriname protą ir protą, galime pakelti savo sąmonę. Kita vertus, jei to neišmoksime, vieną dieną atsidursime gyvūnui artimoje būsenoje. Gyvūnai itin teritoriški, puola vienas kitą. Tam, kad apsaugotų savo turtą, tą patį daro ir žemo lygio sąmoningi žmonės. Mes pasiekiame aukščiausią sąmonės evoliucijos lygį, kai išsivaduojame iš šių gyvuliškų elgesio modelių. Protą galima sustiprinti ugdant nuolankumą. Nuolankumas yra galingas ginklas, nes jis atveria mus meilei, rūpesčiui ir užuojautai, o tai natūraliai paveiks kitų gerovę. Be nuolankumo galime tapti megalomanijos aukomis ir nukristi nuo kojų, bandydami patenkinti savanaudiškus troškimus.
Pojūčių kontrolė mus stiprina, suteikdama galimybę apsiginkluoti šaltu protu ir bet kokioje situacijoje elgtis apgalvotai, neprarandant aukštesnės sąmonės buvimo. Kiekviena problema, su kuria susiduriame, bus dar viena galimybė pasinaudoti pažangaus meistriškumo pranašumais. Jei šį gebėjimą išsiugdysime savyje, Dievas tikrai suteiks mums galimybę jį išbandyti veikloje. Jei nuoširdžiai norime mylėti Dievą ir ugdyti savo meilę, Jis padės mums augti, priversdamas išgyventi daugybę išbandymų ir problemų. Jei nepasiseks arba mūsų motyvacija bus neteisinga, šių išbandymų neišlaikysime ir labai greitai grįšime prie senų žalingų įpročių.
DVASINĖ JĖGA Įveikia JAUSMUS
Galiausiai suvaldyti geismą galime tik dvasios jėgos pagalba. Protas, protas ir jausmai turi paklusti sielos nurodymams. Kaip paaiškinta Bhagavad-gitoje (3.43), „tas, kuris suvokė savo transcendentinį aš, turi sustiprinti protą brandžiu dvasiniu intelektu ir tokiu būdu – dvasine jėga – nugalėti šį nepasotinamą priešą – geismą“.
Kūnas yra kalėjimo drabužis, kuris nelabai tinka bendravimui su Dievu. Biblija sako, kad kiekvienas iš mūsų turime žemiškąją ir dangiškąją formą. Kol esame žemiškame kūne, esame toli nuo Dievo. Šis kūnas su savo jausmais, protu ir protu mus nuolat spaudžia, o mūsų siela turi tai įveikti kiekvieną sekundę, todėl Šventasis Raštas perspėja, kad reikia numalšinti jausmus ir netapatinti savęs su išoriniu pasauliu. Jei to nepadarysime, mus nuolat drasko jausmai ir prarasime visumos jausmą bei vidinę pusiausvyrą. Tokios savybės kaip paprastumas, išsižadėjimas, asketiškumas yra neatsiejama dvasinės sistemos dalis, padedanti atsikratyti šių problemų ir nugalėti geismą. Jie leidžia sielai, o ne jausmams vadovauti mūsų veiksmams.
VERSLAS ŠIRDYJE
Kiekvieną kartą, kai siela pajungia jusles, tai yra Dievo gailestingumo ir Jo valios apraiška. Tiesą sakant, Viešpats niekada mūsų nepalieka. Meilės kupiną Dievo buvimą, kuris mus išklauso, stebi ir veda iš vidaus, gali pajusti kiekvienas. Krikščionybėje šis buvimas pasireiškia Šventojoje Dvasioje, Vedų tradicijoje jis vadinamas Viršsiela. Viršsiela bendrauja su individualia kiekvieno iš mūsų siela, jei to norime. Tai nuostabi būsena, nes tai reiškia, kad Dievas visada yra su mumis ir išklauso mus, kai esame vieni, pasiruošę mums padėti, kai šalia nėra žmogaus, kuris mumis pasirūpintų. Tiesą sakant, Viešpaties buvimas širdyje yra vienintelė būtina tikros laimės sąlyga, kuria visada galime pasikliauti. Išorinė parama gali mus nuvilti, kai jos labiausiai reikia, bet Dievas niekada mūsų nenuvils. Nors galime nuvilti Dievą nesinaudodami Jo meile ir rūpesčiu.
Laikydamiesi savo valios, sukursime vieną problemą po kitos. Galiausiai būdas suvaldyti jausmus ir paversti geismą meile yra pasiduoti Viešpačiui su malda: „Tebūnie tavo valia“. Tokiu būdu galime tapti imlūs Supersielos nurodymams. Praktikuodami šią pasidavimo maldą galime atmesti savo troškimus ir tapti prieinamesni Dievui.
Taigi, kaip mes galime įgyti tokią pasidavimo būseną šioje, atrodytų, netinkamoje padėtyje? Galime atlikti kelis veiksmus. Visų pirma, savo gyvenime turime stengtis įkūnyti dvasinio pasaulio dėsnius. Turime bendrauti su žmonėmis, turinčiais dvasinių interesų, kurie mus vadovautų, primintų apie mūsų pareigas. Ir galiausiai neturime leisti, kad kas nors ar kas nors – įskaitant savo protą ir protą – trukdytų mūsų pažangai siekiant meilės tarnystės Dievui.
Kartais tokia kliūtimi gali tapti ir artimiausi mūsų draugai. Būna, kad trukdo pinigai, o kitu atveju tai gali būti vyras, žmona ar vaikai. Jų priešprieša gali tapti tokia nepakeliama, kad rimtai paveiks žmogaus dvasinę praktiką. Jie skųsis: „Kodėl jūs nuolat skaitote šias dvasines knygas? Kodėl jūs nuolat medituojate? Kodėl tu turi vaikščioti ir melstis? Kam tau viso to reikia?
Tokie žmonės tikrai sako: „Kodėl tu visą tą laiką galvoji apie Dievą? Kodėl ne apie mane? Vyras, norintis, kad žmona visą savo dėmesį skirtų jam, stengsis įsitikinti, kad jo šeimoje nėra Dievo. Žmona gali padaryti tą patį. Tačiau niekas negali konkuruoti su Dievu, ir kiekvienas iš mūsų yra atsakingas už pasirinkimus, kuriuos neišvengiamai turėsime padaryti. Situaciją, kurioje atsidūrėme, sutvarko pats Dievas, ir tai tik išbandymas, leisiantis išsiaiškinti, ar dvasiškai tobulėjame, ar prarandame pozicijas.
DIEVO SIŲSTI BANDYMŲ ĮVEIKIMAS
Ar prisimename Dievą sunkiose gyvenimo situacijose? Jis išbandys jus, kad galėtumėte atsakyti į šį klausimą. Nereikėtų manyti, kad tokius išbandymus patiria tik didieji dvasiniai lyderiai žmonijos istorijoje. Kaip ir Biblijos veikėjas Jobas, ištvėręs daug sunkumų, taip ir mes ne kartą turėsime galimybę parodyti savo rimtumą dvasiniame gyvenime. Istorijos apie sunkumus, siunčiamos Jobo sklypui, nėra kažkas abstraktaus, kuris neturi nieko bendra su mūsų gyvenimu šiandien. Tai pavyzdys, kas laukia kiekvieno iš mūsų, jei rimtai žiūrėsime į savo vidinį gyvenimą. Jei analizuosime ir suprasime gyvenimo principus, kuriais remdamasis Jobas grindė savo elgesį, galime išmokti įveikti tokius sunkumus. Iškilus tokioms problemoms, galime šypsotis sakydami sau: „Štai dar viena galimybė gauti Viešpaties malonę. Tai mano galimybė įrodyti savo atsidavimą, dar kartą patvirtinant, kad esu pasaulyje, o ne iš jo.
Žinoma, mes negalime susidoroti su kai kuriais išbandymais, likdami prisirišę prie šio pasaulio, ir tai tik reiškia, kad nesame pakankamai imlūs Viešpaties valiai. Atminkite, kad Viešpats mus išbando, jis nori išsiaiškinti, ar esame pasirengę Jį pastatyti savo gyvenimo centre. Štai kodėl turime išlikti ramūs, jei neturime pinigų, maisto, su kuo pasikalbėti, juoktis ar dalytis likimu. Visa tai sutvarko pats Viešpats, o susidariusios situacijos priežastis yra už mūsų suvokimo ribų. Jei šios paslėptos priežasties nėra, tada paaiškėja, kad Dievas daro klaidą, pastatydamas mus į tam tikras sąlygas. Jei sutinkame su šiuo teiginiu, turime tikėti, kad Dievas elgiasi kvailai ir kartais mus apgauna. Ne, klaidas darome mes, o ne Dievas.
Atrodo, kad prieštaravimas turi aukštesnę prasmę, kai vienam žmogui sekasi, o kitam kenčia be galo. Viešpats pastebi, kaip mes elgiamės su tuo, ką Jis mums duoda. Jis taip pat nori pamatyti, kaip mes elgsimės, jei Jis atims iš mūsų ką nors svarbaus. Kai atrodo, kad viskas klostosi gerai, turime būti labai atsargūs, kad neįstrigtume savanaudiškai pareiškę: „Šlovink Tave, Viešpatie. Tu esi toks nuostabus! Dabar duok man daugiau!" Jei laikysimės tokio požiūrio, būsime linkę keikti Viešpatį arba abejoti Jo egzistavimu, jei Jis atims iš mūsų viską, ką turime.
JĖZUS GUNDA
Prisimeni Šėtono bandymus gundyti Jėzų? Ši istorija pasakojama Biblijoje. Kai Jėzus daug dienų pasninkavo, ruošdamasis atlikti didelius darbus, Šėtonas bandė atitraukti jį siūlydamas materialinę naudą. Jis pasakė: „Tu manai, kad esi Dievo sūnus ir esi alkanas. Jei Dievas tave myli, tegul paverčia akmenis maistu“. Jei Jėzus būtų materialistas, jis būtų sutikęs ir panaudojęs savo galią šiam jusliniam pasitenkinimui. Pastaruoju metu komunistai išnaudojo paprastų žmonių religinį jausmą sakydami jiems: „Taigi jūs turite dvasinį supratimą? Tada Dievas siunčia tau duonos“. Ir pasikvietę juos į turgų, kur pardavinėjo duoną, jie paklausė: „Tai kaip tavo Dievas tau padėjo? Kas jūs esate, kad dabar galėtumėte laikyti savo tikrais geradariais? »
Jeigu akcentuosime materialų gyvenimą, galime labai lengvai apsigauti, nes pagundų atsiras vis dar ir dar, bet Jėzus, atsidūręs panašioje situacijoje dykumoje, nesutriko ir nesikėsino į velnio pagundas. Jis neieškojo mistinių jėgų, o besąlygiškai atsidėjo Viešpaties tarnystei, nieko nelaukdamas. Tai leido jam likti kurčiam šėtono pagundoms.
Dvasinių mokytojų gundymo patirtis gali būti pavyzdys, kaip pasiruošti laukiantiems iššūkiams ir išmokti išlikti ramiems bei pasitikėti laime ir liūdesiu. Jei visose situacijose išliksime ramūs, mums nereikės išlaikyti papildomų išbandymų, o Viešpats leis mums užimti vertą vietą. Tačiau jei pastebime, kad rūpesčiai ir kančia mūsų neapleidžia, o toliau kankina sunkus vienišumo jausmas, tuomet turime suvokti, kad tam tikros vidinės problemos mums liko neišspręstos.
Dažniausiai mes patys nusprendžiame, ko mums trūksta. Mes galvojame taip: „Viešpatie, aš tiek daug pasninkavau, meldžiausi, tiek daug ašarų išliejau. Kada atkreipsi į mane dėmesį? Mano akys raudonos nuo ašarų, netekau balso, užkimęs, keliai kraujuoja. Ar tu negali duoti to, ko prašau? Tačiau, deja, daugelis iš mūsų nesupranta, kad Viešpats mums jau davė viską, ko mums reikia, nors galbūt trokštame kažko kito. Mūsų nesugebėjimas būti dėkingam tik pailgina mūsų kančias. Turime stengtis įžvelgti Viešpaties gailestingumą bet kokiomis aplinkybėmis, kad ir kokios sudėtingos jos būtų. Taip Viešpats suteikia mums galimybę augti.
ĮVAIRIŲ LAIPSNIŲ GEISMAS
Geismas paveikia kiekvieną gyvą būtybę šiame pasaulyje. Tiesą sakant, galime įžvelgti tam tikrus skirtumus tarp gyvybės rūšių pagal sąmonę dengiančio geismo laipsnį. „Bhagavad-gītoje“ (3.38) sakoma: „Kaip ugnį dengia dūmai, kaip veidrodį dengia dulkės arba kaip vaisius paslėptas motinos įsčiose, taip gyvą būtybę įvairiais laipsniais apima geismas“.
Medis ar bet koks kitas augalas lyginamas su embrionu įsčiose. Šioms ypatingoms gyvybės formoms beveik visiškai atimta laisvė. Antroji kategorija – gyvūnų gyvenimas – tarsi dulkėmis nuklotas veidrodis. Gyvūnas turi aukštesnę sąmonę nei augalas, todėl geismą lengviau pašalinti nuo jų sielos veidrodžio paviršiaus.
Paskutinė klasifikacija susijusi su asmeniu. Kartais ugnį dengia tokie stiprūs dūmai, kad liepsnos nematome. Bet jei ugnį vėdinsite, pamažu ji stiprės, o dūmai išsisklaidys. Žmonių neapima nežinojimas ir geismas taip, kaip gyvūnai ar augalai. Jei pučiant stipriam vėjui galime užpūsti nedidelę liepsnelę, tai šis gaisras gali sudeginti namą ar net didžiulį mišką. Panašiai Dievo sąmonė gali išsivystyti žmoguje nuo mažiausios kibirkšties, tačiau jei šio potencialo neskatinsime kurstydami liepsną, vargu ar kibirkštis įgaus pakankamai jėgų virsti ugnimi.
Tęsdami šią analogiją, galime pasakyti, kad turime pasirinkimą: arba kelti sąmonės lygį užsiimant dvasine praktika, arba leisti savo dvasiniam gyvenimui išblėsti. Kartais kibirkštis iškrenta iš liepsnos ir užgęsta ant žemės. Lygiai taip pat, jei per daug nutolsime nuo ugnies šaltinio, prarasdami ryšį su Dievu, labai greitai mums gresia nelaimė.
ŽMOGAUS GYVENIMO SVARBĖ
Nors visos gyvybės formos yra susijusios su įvairaus laipsnio įkalinimu materialiame pasaulyje, pavyzdžiui, kalėjime, žmogaus užimama padėtis yra ypatinga. Biblija sako, kad žmonėms priklauso visi kiti gyviai šioje planetoje. Tačiau žodis „savas“ nereiškia, kad jie turi teisę išnaudoti ar smurtauti, bet nurodo ypatingą misiją.
Kuo neįprasta žmogaus gyvybės forma? Remiantis Vedomis, yra 8 400 000 gyvybės formų, kurios gali tapti gyvos būtybės buveine. Tarp jų žmogaus pavidalas yra vienintelis, galintis mums pasitarnauti kaip išeitis iš šio užburto atgimimų rato. Tai reiškia, kad siela gali ištrūkti iš gimimo ir mirties ciklo būdama žmogaus kūne. Mirstantys gyvūnai ir augalai bus priversti įsikūnyti kitame kūne pagal dvasinį evoliucijos procesą. Vedos sako, kad tik žmonės turi galimybę pažinti sielos mokslą ir išsivaduoti iš būtinybės kentėti, sirgti, senti ir mirti.
DIEVAS VISADA PASIRUOŠAS MUMS PADĖTI
Kaip žmonės, turime išmintingai pasinaudoti šia unikalia galimybe. Tai galime padaryti tik prisimindami, kad Viešpats yra mūsų širdyse kaip Šventoji Dvasia arba Viršutinė siela, su meile vedanti mus. Jei esame nesavanaudiški, Viešpats tai žino. Atitinkamai, Viešpats puikiai žino mūsų neteisingą elgesį. Visa tai bus mums įskaityta. Jei esame vieniši, prislėgti, jaučiamės atstumti ar priblokšti problemų, turime prisiminti, kad šis ypatingas išbandymas mums buvo skirtas tam, kad pamatytume, kaip jį įveiksime.
Kai išgyvename šiuos išbandymus, patiriame laimę ir džiaugsmą. Aukščiausią skonį įgyjame susijungę su visų malonumų rezervuaru – Aukščiausiuoju Viešpačiu. Kad pasiruoštume grįžti namo pas Dievą, turime prisiderinti prie dvasinio pasaulio bangos jau čia, materialiame pasaulyje. Šis požiūris rodo, kad turime išmokti būti nesavanaudiški, o ne savanaudiški, gailestingi, o ne žiaurūs, laisvi nuo godumo, geismo ir pykčio.
Geismas mūsų niekada nepatenkins. Mes ne kartą turėjome galimybę pamatyti, kaip tai veikia. Geismas virsta pykčiu, pyktis virsta iliuzija, o iliuzija vėl ir vėl traukia mus, kad suklaidintų, vis toliau ir toliau nuo Dievo. Šį nesibaigiantį ciklą galime užbaigti tik tvirtai apsisprendę geismą paversti pirminiu pavidalu – meile.
- Tęsinys:
Kasdieniame gyvenime periodiškai susiduriame su užduotimi ieškoti žodžių pagal tam tikrus parametrus. Deja, naudoti popierinius žodynus yra šiek tiek sunku, kai neprisimeni tikslios žodžio rašybos. Be to, paieška užima daug laiko, o kartais dėl nedažnai atnaujinamos žodyno duomenų bazės ieškomo žodžio visai nerandate. Sujungėme daugybę žodynų ir automatizavome žodžių paieškos procesą, kuris dabar trunka tik šimtąsias sekundės dalis.
Pristatytas jūsų dėmesiui žodžiai prasidedantys raide LOVE. Beveik kiekvienas mūsų žodyno žodis turi apibrėžimą, o įvairios paieškos parinktys leidžia beveik visada rasti rezultatą. Šioje svetainės dalyje suteikėme galimybę ieškoti žodžio naudojant rubriką.
Rasti visi žodžiai LUSH, turite paeiliui nurodyti pirmąją ieškomo žodžio raidę, tada antrą, trečią ... pabaigoje žodį rasite pasirinkimo būdu. Be to, jums bus naudingi filtrai pagal žodžio ilgį, esantys bloke „Paieškos parinktys“.
Kitose projekto dalyse tai įmanoma „Ieškoti žodžių pagal kaukę ir apibrėžimą“ , „Žodžio kūrimas iš žodžio ar raidžių“ , „Anagramų sprendimas ir sudarymas internete“ ir daugelis kitų.
Mūsų duomenų bazėje yra daugiau nei 300 000 rusų kalbos žodžių ir ji tinka spręsti kryžiažodžius ir nuskaitymo žodžius, spręsti mokyklos ir mokinių problemas, padėti stalo ir internetinių žaidimų asistentui.
Tikimės, kad gavosi sąrašas žodžių, prasidedančių raide LOVEžymiai sutaupysite jūsų laiką, o paieškos rezultatai garantuotai padės išspręsti problemą.