ISTORIJOS FILOSOFIJA

ISTORIJOS FILOSOFIJA – samprata kaip filosofinių žinių dalis, skirta suvokti istorinį procesą kaip visumą ir analizuoti istorinių žinių metodologines problemas. Kurdamas istorinio proceso modelį, F.I. plėtoja tam tikrą istorinės tikrovės specifikos, istorijos prasmės ir paskirties, pagrindinių istorijos varomųjų jėgų ir jų veikimo mechanizmų, istorinės būtinybės ir žmogaus laisvės santykio, istorijos vienovės ir įvairovės ir kt. Istorinis visuomenės raidos procesas visada buvo filosofų apmąstymų objektas; ryškūs filosofinės ir istorinės minties pavyzdžiai pateikti senovės (Polybijaus), senovės kinų (Sima Qian), viduramžių (Augustino) kultūrose, tačiau klasikinės F.I. buvo sukurti XVIII – XIX amžiaus pirmosios pusės Europos filosofijoje. Pats terminas "F.I." įvedė Volteras, norėdamas pažymėti apibendrintą istorijos idėją. Vėlyvojo Apšvietos veikėjai Turgot ir Condorcet sukūrė pažangos, kaip istorijos prasmės, sampratą. Herderis, teigdamas visos žmonijos istorinės raidos principų vienovę, sukūrė pasaulio istorijos kaip vientiso proceso interpretaciją. Hegelio koncepcija yra aukščiausias klasikinio F.I. - vaizduoja istorinį procesą kaip turintį apvaizdos racionalumą. Istorija, besiskleidžianti išskirtinai dvasinėje sferoje, vyksta kaip būtinas judėjimas už individų nugarų: prieštaraujančių privačių interesų energiją istorija panaudoja savo aukštesniems tikslams pasiekti; istorijos priežastis, slypi už išorinio chaoso ir neracionalumo, atsiskleidžia tik filosofiniam žvilgsniui. Hegelio istorijos sampratos spekuliatyvus pobūdis, izoliavimas nuo konkrečios istorinės medžiagos ir realios istorijos pažinimo praktikos buvo akcentuojamas jau XIX amžiaus viduryje. tapo kritikos objektu. Alternatyvus kraštutinumas – marksizmas, mėginęs radikaliai „įžeminti“ istoriją: pagal socialinę marksizmo sampratą istoriją formuoja praktinė žmogaus veikla, tenkinanti savo materialinius poreikius; istorija remiasi empiriškai stebima socialinių gamybinių jėgų raida. Spartus istorinių žinių augimas XIX a. iš esmės nuvertino filosofinį ir spekuliatyvų požiūrį į istorijos supratimą, F.I. vis dažniau pasirodo kaip istorijos mokslo filosofija. Visų pirma, XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. neokantiškas F.I. (Windelbandas, Rickertas), analizuojantis istorinių žinių metodologinį originalumą ir įžvelgiantis jį individualizacijose – priešingai nei apibendrinančia gamtos mokslų orientacija. Istorinių žinių loginio organizavimo problemos išryškėjo analitiniame F.I. (Popperis, K. Hempelis). Pirmoje XX amžiaus pusėje vėl suaktyvėjo būtinybė išsiaiškinti istorijos prasmę didelio masto istorinių katastrofų akivaizdoje. ontologinis F.I. – atsirado Spenglerio „kultūros morfologija“, Jasperso „ašinio laiko“ samprata, grandiozinė istorinė Toynbee sintezė. Tačiau iš klasikinio F.I. šios sąvokos išsiskiria nesaugumo jausmu ir galimu istorijos neracionalumu. XX amžiaus antrajai pusei būdingas istorijos išstūmimas iš istorinės sąmonės: pirma, šiuolaikinio istorijos mokslo sukaupta konkreti medžiaga tapo tokia didžiulė ir nevienalytė, kad jos nebeįmanoma sutalpinti į vieną istorinio proceso modelį; antra, šiuolaikinis istorijos mokslas labai efektyviai savarankiškai atlieka metodinių problemų analizę – nesikreipdamas į filosofiją; trečia, intensyviai besivystanti futurologija išryškėja nustatant pirmaujančias istorinės raidos tendencijas. (taip pat žr.: ISTORIJA, ISTORIKAS, SOCIALINIS REALIZMAS, SOCIALINĖ FILOSOFIJA).

Naujausias filosofinis žodynas. - Minskas: knygų namai. A. A. Gritsanovas. 1999 m

Pažiūrėkite, kas yra "ISTORIJOS FILOSOFIJA" kituose žodynuose:

Filosofijos šaka, kuri suteikia filosofiją. istorinio proceso interpretacija. Filosofiniai elementai. istorijos supratimas buvo įtrauktas į antichą. filosofija ir istoriografiniai darbai. Viduramžiais filosofija istorijos studijos nebuvo niekaip aiškiai atskirtos nuo ... Filosofinė enciklopedija

istorijos filosofija- ISTORIJOS FILOSOFIJA filosofinis istorijos ištakų, esmės, procedūrinės formos ir istorinės egzistencijos prasmės tyrimas; istorijos pažinimo metodika. Pirmuoju atveju atsižvelgiama į pačią praeitį, antruoju ... Epistemologijos ir mokslo filosofijos enciklopedija

Filosofijos šaka, nagrinėjanti istorijos prasmės, jos dėsnių, pagrindinės žmogaus raidos krypties ir istorinių žinių problemas. Istorijos filosofijos atstovai (terminą įvedė Volteras) paskelbė istorijos varomąja jėga ... ... Didysis enciklopedinis žodynas

- Rickerto „ISTORIJAS FILOSOFIJA“ (1904). Anot Rickerto, istorijos studentas turi atsižvelgti į konceptualių struktūrų savitumą, pagal kurią bet kuri sąvoka būtinai atspindi specifinę teleologiją. Taip, formaliai... Filosofijos istorija: enciklopedija

Anglų istorijos filosofija; vokiečių kalba Geschich tsphilosophie. Filosofinių žinių sritis, apimanti ontologines istorijos problemas. procesas, pavyzdžiui, istorijos prasmė ir kryptis, pagrindinių istorijų padalijimas ir seka. epochai, specifika... Sociologijos enciklopedija

Doktrina, lemianti istorijos, kaip visuomenės raidos mokslo, supratimą. formomis ir žmonijos pažangos dėsniais. Užsienio žodžių žodynas, įtrauktas į rusų kalbą. Pavlenkovas F., 1907 m. Rusų kalbos svetimžodžių žodynas

Filosofijos šaka, skirta atsakyti į klausimus apie objektyvius dėsnius ir dvasinę bei moralinę istorinio proceso prasmę, apie esminių žmogaus jėgų realizavimo būdus istorijoje, apie galimybes įgyti visuotinę žmonių vienybę ... Vikipedija

Istorijos filosofija- 1) filosofijos šaka, tirianti galutinius žmonijos istorijos pagrindus ir prasmę. Terminas F. ir. pristatė Volteras. Dėl rusų mąstytojams būdingas padidėjęs susidomėjimas filosofinėmis ir istorinėmis Rusijos problemomis, noras ... ... Rusų filosofija. Enciklopedija

ISTORIJOS FILOSOFIJA- Šios filosofijos krypties tema yra istorinė žmogaus egzistencijos dimensija ir jos suvokimo bei pažinimo galimybė. Šį terminą į filosofiją įvedė Volteras (taip buvo vadinamas vienas jo darbų). F.i. tam tikras aspektas yra suvokiamas ... Šiuolaikinė Vakarų filosofija. enciklopedinis žodynas

Filosofinė disciplina, kurios objektas yra istorijos prasmės aiškinimas, jos modelių ir struktūrų, taip pat istorinių žinių galimybių ir ribų tyrimas. Jis atsirado šiais laikais (terminą Volteras įvedė kaip ypatingą ... ... enciklopedinis žodynas

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Priglobta adresu http://www.allbest.ru/

Tema: Istorijos filosofija

Turinys

• Technologinis determinizmas
• Bibliografija

Žmonijos istorijos prasmė ir kryptis

Istorija visada traukė filosofų dėmesį. Tačiau tik XVIII a. istorijos filosofija išsiskiria kaip savarankiška filosofijos šaka. Sąvoką „istorijos filosofija“ įvedė Volteras, o I. Herderio darbuose istorijos filosofija susiformavo ypatinga tyrimų kryptimi. C. Montesquieu, G. Hegelis, K. Marxas, A. Toynbee, O. Spengleris, K. Jaspersas, M. Weberis, O. Comte'as, N. Danilevskis, P. Sorokinas nagrinėjo įvairias istorijos filosofijos problemas. Pirmiausia reikia išsiaiškinti, ką studijuoja istorijos filosofija. Nepaisant to, kad istorijos filosofijos problemos bėgant laikui keitėsi, pagrindinis bruožas, išskiriantis ją iš tikrųjų istorijos mokslų, yra požiūris į istoriją filosofinių principų ir kategorijų požiūriu. Kokios yra istorijos filosofijos problemos? Atsakymą į šį klausimą studentas gali rasti knygoje „Filosofija klausimais ir atsakymais:“ (Vadovėlis nefilosofinių specialybių studentams ir magistrantams / Zorina E.V., A.V. Sokolov, Z.F. Rakhmankulova; Alekseev, A.P. ., Yakovleva, LE - M.: 2003). Toliau reikėtų suprasti, kokios yra istorinio proceso varomosios jėgos, kokie veiksniai duoda kryptį istoriniams pokyčiams, lemia istorinę raidą, kaip šis klausimas buvo sprendžiamas filosofijos istorijoje. Pasistenkite kritiškai žiūrėti į įvairių istorinio proceso determinacijų vienpusiškumą. Kaip filosofai sprendė istorinio proceso prasmės ir tikslo klausimą? Kaip įsivaizduojate šių problemų sprendimą? Istorijos prasmės problema siejama su kitu istorijos filosofijai svarbiu klausimu – apie istorinę pažangą. Taip pat svarbu atsakyti į klausimą: ar istorijoje yra pažanga ir kokie jos kriterijai? Apibendrinant, išsiaiškinkite, kaip istorinė raida pristatoma šiuolaikinėse industrinės, postindustrinės informacinės visuomenės teorijose?

Filosofinės istorijos periodizavimo problemos

Kokia istorinio proceso periodizavimo problema? Istoriją vertindama kaip vientisą procesą, sutelkdama dėmesį į istorinio proceso dinamiką, istorijos filosofija užima apibrėžtą poziciją istorinės raidos etapų atžvilgiu. Būtinybė atskirti istorinio proceso etapus kyla dėl uždavinio nustatyti istorinės raidos kryptį ir palyginti skirtingus istorinius laikus. Kokie yra istorinės raidos laikotarpių nustatymo kriterijai? Kas charakterizuoja formuojamąjį požiūrį į istorinio proceso periodizavimą? Kokie yra civilizacinio požiūrio į istorinio proceso periodizavimą bruožai? Kaip į šį klausimą atsako industrinės, postindustrinės ir informacinės visuomenės sampratų šalininkai? Remdamiesi sąraše pateikta vadovėlių ir literatūros medžiaga, pabandykite atskleisti užduodamus klausimus.

Ką tiria istorijos filosofija?

Istorija visada traukė filosofų dėmesį. Tačiau tik XVIII a. istorijos filosofija išsiskiria kaip savarankiška filosofijos šaka. Sąvoką „istorijos filosofija“ įvedė Volteras, o I. Gerlerio krūvose istorijos filosofija susiformavo ypatinga tyrimų kryptimi. C. Montesquieu, G. Hegelis, K. Marxas, A. Toynbee, O. Spengleris, K. Jaspersas, M. Weberis, O. Kohnas, N. Danilevskis, P Sorokinas nagrinėjo įvairias istorijos filosofijos problemas.

Istorijos filosofija turi ypatingą filosofijos dalyką, išskiriantį ją iš istorijos mokslų. Volteras manė, kad istorikas aprašo istorinius įvykius, o istorijos filosofijos uždavinys yra ne istorinių įvykių pristatymas, o viso istorinio proceso interpretacija. G. Hegelis „Istorijos filosofijos paskaitose“ visą istoriografiją suskirstė į tris mokslų grupes: originalioji istorija, reflektyvioji istorija ir filosofinė istorija (istorijos filosofija). Pirminė istorija pateikiama istorikų raštuose, kurie apibūdino įvykius, kurių dalyviai buvo patys. Reflektyvioji istorija yra ta istorija, „kurios ekspozicija ne laiko, o dvasios požiūriu iškyla virš moderniosios epochos“.

Ji apima: bendrąją istoriją (žmonių, šalies ar pasaulio istoriją); pragmatiška istorija, apibūdinanti praeitį dabarties problemomis; ir kritinė istorija, kuri yra istorinių kūrinių kritinė analizė. Lyginant su išvardintais istorijos tipais, istorijos filosofija istorinę medžiagą pateikia remdamasi bendrais filosofiniais principais, bando atrasti pasaulio istorijos proceso dėsningumus. Nepaisant to, kad istorijos filosofijos problemos bėgant laikui keitėsi, pagrindinis bruožas, išskiriantis ją iš tikrųjų istorijos mokslų, yra požiūris į istoriją filosofinių principų ir kategorijų požiūriu.

Kokios yra istorijos filosofijos problemos?

Istorijos filosofija nagrinėja istorinio proceso vidinės logikos ir dėsnių problemas, istorinio determinizmo ir istorijos periodizavimo problemas, istorijos prasmės ir tikslo problemas, kultūros ir civilizacijos klausimą, socialinę pažangą, vienybę. ir istorinio proceso įvairovę. Istorijos filosofijoje ypatingą vietą užima filosofijos metodologijos ir istorijos pažinimo specifikos problemos. Šios problemos atsiradimas ir raida pirmiausia siejama su tokių sričių, kaip gyvenimo filosofija ir neokantianizmas, veikla. Šiose filosofinėse mokyklose istorija buvo laikoma humanitarinių mokslų etalonu, todėl istorinių žinių specifikos studijos leido suprasti viso humanitarinių mokslų metodologines problemas.

XIX amžiaus pabaigoje. istorijos filosofija tampa daugiausia istorikų kritikos objektu. Šiuo laikotarpiu konkrečios istorinės žinios, pagrįstos archeologija ir šaltinių studijomis, pasiekia aukštą lygį. Istorijos mokslo sėkmės fone filosofinės istorijos sampratos pradedamos kritikuoti dėl silpno ryšio su konkrečiais istoriniais faktais, dėl abstraktaus schematizmo ir diletantizmo. Tokiomis sąlygomis daugelis istorikų pirmenybę teikia konkrečių istorinių epochų tyrinėjimui, tam tikrų klausimų tyrinėjimui, o ne pasaulio istorinių sampratų apibendrinimui. Istorikai con. XIX – pradžia. 20 amžiaus jie supriešino konkrečias istorines studijas, pirmiausia su Apšvietos ir Hegelio istorijos filosofija, kurios buvo grindžiamos abstrakčiais humanistiniais proto, laisvės ir pažangos principais.

Logiška istorijos ir istorijos filosofijos akistatos išvada, anot A. Toynbee, buvo istorijos mokslo pavertimas „faktų industrija“. Ši tendencija, A. Toynbee požiūriu, išreiškiama tuo, kad tyrinėtojai savo pastangas nukreipia ne „bendrųjų istorijų“ rašymui, o „žaliavos“ rinkimui. Pasaulinės empirinių duomenų rinkimo užduotys nulėmė istorijos mokslo darbų pasidalijimą, kolektyvinių, o ne individualių studijų skaičiaus augimą, skepsizmo plitimą vienišų, ryžtingų rašyti apibendrinančius kūrinius, atžvilgiu. A. Toynbee šią tendenciją pavadino istorinių tyrinėjimų pavertimu savotišku „pramonės darbininkų“ darbu.

Tyrinėdami istorijos ir istorijos filosofijos konfrontacijos procesą, galime padaryti tokią išvadą. Nors ir pretenduoja turėti savo studijų dalyką, istorijos filosofija vis dėlto neįmanoma nepasiremti istorijos mokslo pasiekimais. Priešingu atveju istorijos filosofija rizikuoja išsigimti į scholastines spekuliacijas.

Kartu istorijos mokslams reikalinga ir istorijos filosofija, nes ji kuria bendruosius skirtingos istorinės medžiagos sintezės principus.

Kokios istorinio proceso varomosios jėgos?

Atskirų tautų ir valstybių, taip pat visos žmonijos istorija vyksta kaip judėjimo, pokyčių ir vystymosi procesas. Istorijos filosofija kelia klausimą, kas yra istorijos varomoji jėga, kokie veiksniai duoda kryptį istoriniams pokyčiams, lemia istorinę raidą.

Remiantis šiuolaikinėmis idėjomis, daugelio ekonominių, geografinių, religinių ir kitų veiksnių visuma lemia istorinės raidos procesą. Tačiau istorijos filosofijoje iki II pusės. 20 amžiaus paprastai akcentuojamas vienas ar keli veiksniai, kurie filosofinėms ir istorinėms koncepcijoms suteikė kiek vienpusišką pobūdį.

Priklausomai nuo to, kurie istorinį procesą lemiantys veiksniai pasirenkami pagrindiniais, filosofines ir istorines sąvokas galima klasifikuoti taip: geografinis determinizmas, ekonominis determinizmas, technologinis determinizmas, faktorių teorija. Specialią grupę sudaro sąvokos, kuriose pagrindinio istorinės raidos determinanto vaidmuo priskiriamas įvairiems dvasiniams veiksniams, pavyzdžiui, Dieviškajai Apvaizdai, žmogaus protui, religijai ir kt.

Providcializmą istorijos filosofijoje būdingiausiai išreiškia Augustinas. Nuosekliai plėtodamas krikščioniškąją pasaulėžiūrą, Augustinas mano, kad Dieviškoji Apvaizda, ne visada suprantama žmogui, valdo istorinį likimą. Žmogaus proto ribotumo, palyginti su dieviškuoju, pripažinimas iš tikrųjų redukuoja istorijos filosofiją iki dieviškojo istorinės raidos nulemties teiginio. Žmogaus protui nėra duota įsiskverbti į slaptus Dieviškosios Apvaizdos įstatymus.

Šalia Augustino sampratos galima dėti G. Hėgelio istorijos filosofiją. Absoliuti idėja, kuri ypač atsiskleidžia istorijoje, yra racionalistinis Dievo analogas. Tuo pačiu metu G, Hegelio filosofijoje žmogaus protas gali priartėti prie istorijos supratimo, nes pasaulio protas diktuoja vienodus dialektinius raidos modelius, veikiančius tiek istorijos, tiek žmogaus mąstymo lygmenyje. . Švietimo sampratose pagrindinis istorinės raidos veiksnys yra ne pasaulis, o žmogaus protas. Protingi idealai, jų sklaida tarp masių turėtų užtikrinti socialinę pažangą šviečiamosios ideologijos požiūriu. Tuo pačiu metu šviesuoliai kreipiasi ne tik į dvasinius, bet ir į kitus socialinės raidos veiksnius, kurie visų pirma buvo išreikšti formuojant geografinio determinizmo sampratą.

Geografinis determinizmas istoriniame procese

Geografinis determinizmas orientuojasi į klimato ir apskritai geografines sąlygas, lemiančias istorinę raidą. Išsamiausia forma geografinio determinizmo samprata pateikta C. Montesquieu ir L. Mechnikovo darbuose.

C. Montesquieu filosofijoje nupieštas kiek supaprastintas klimato sąlygų įtakos žmogaus kūniškajai organizacijai, jo charakteriui ir polinkiams, o per tai - socialinei visuomenės organizacijai ir valdymo formai vaizdas. Taigi, pavyzdžiui, šaltame klimate, jo požiūriu, žmonės išsiskiria didesne fizine ištverme ir polinkiu į didvyriškus darbus, palyginti su pietietėmis, silpnesnėmis, tingiomis ir bailiomis tautomis. Pietiečiai labiau linkę į vergiją nei šiauriečiai, nes derlingos dirvos gausa verčia labiau galvoti apie žemdirbystę, o ne apie laisvę.

Mažiau supaprastinta geografinio veiksnio įtaka L. Mečnikovo sampratai. Civilizacijos atsiradimo priežastys, jo nuomone, slypi geografinėje aplinkoje. Atogrąžų klimatas su prabangia flora ir fauna nesukėlė nė vienos civilizacijos, kuri paliktų pastebimą pėdsaką žmonijos metraščiuose. Per didelis organinės gyvybės vystymasis karštame klimate lemia tai, kad gyventojai gausiai gauna viską, ko jiems reikia, ir neturi paskatos dirbti, o tai turi įtakos ir jų psichinei raidai. Ne karštoji zona, o didžiosios upės, anot L. Mečnikovo, tapo pagrindiniu veiksniu, turėjusiu įtakos civilizacijos atsiradimui ir raidai. Besivystančios upių civilizacijos į savo orbitą įtraukia vis daugiau žmonių, palaipsniui sukurdamos vandenyno civilizaciją.

Teigiamas geografinio determinizmo teorijų indėlis į istorijos filosofiją slypi tame, kad šių sampratų dėka socialiniai-istoriniai procesai pradėti nagrinėti gamtos, geografinės aplinkos kontekste, o tai daro didelę įtaką unikalumui. valstybių ir tautų istorinės raidos. Daugelis filosofų, sekdami C. Montesquieu ir L. Mechnikovu, pagerbia geografinį istorinės raidos veiksnį. Taigi, pavyzdžiui, K. Marksas atkreipė dėmesį į tai, kad sostinės gimtine tapo ne atogrąžų klimatas, o vidutinio klimato zona.

Ekonominis determinizmas ir Karlo Markso filosofija

K. Markso ir F. Engelso filosofijoje akcentuojami ekonominiai visuomenės raidos veiksniai. Šiuo atžvilgiu istorinis materializmas dažnai vadinamas ekonominio determinizmo samprata. Marksizme istorijos filosofija, sociologija ir socialinė filosofija susilieja į vieną kompleksą. Marksizmas istorijos varomuoju veiksniu laiko ekonominius santykius, gamybos procesą kaip visumą.

Socialinė filosofija, anot marksizmo pradininkų, turėtų kilti ne iš abstrakčių idėjų, o iš realaus gyvenimo prielaidų, iš kurių galima abstrahuotis tik vaizduotėje. Šios būtinos sąlygos yra: asmenys, jų veikla ir materialinės gyvenimo sąlygos. Gamybos procese besivystantys materialūs santykiai lemia visus kitus visuomenės santykius: socialinį-politinį, religinį ir apskritai dvasinį visuomenės gyvenimą.

Materialistinis istorijos supratimas patvirtina religijos, filosofijos, moralės, charakterio, ideologijos ir kitų socialinės sąmonės formų priklausomybę nuo ekonominių santykių. Be to, kiekvieną istorinės raidos etapą lemia gamybinių jėgų ir gamybinių santykių išsivystymo lygis.

Marksizmo kritikai atkreipė dėmesį į ekonominio veiksnio vaidmens istorijoje perdėtą. Atsakydamas į kaltinimus ekonominiu determinizmu, F. Engelsas vadinamuosiuose laiškuose apie istorinį materializmą tvirtino, kad K. Marksas neneigė atvirkštinės valstybės, teisės, religijos ir kitų dvasinių veiksnių įtakos ekonominiams santykiams, o tik sutelkė dėmesį. apie lemiamą ekonomikos vaidmenį socialinėje raidoje.

Technologinis determinizmas

Šiuolaikinės technologinio determinizmo sampratos apeliuoja į ryškų mokslo ir technologijų pažangos vaidmenį istorijoje. Industrinės, postindustrinės ir informacinės visuomenės sampratos pagrindiniais istorinės raidos veiksniais laiko įrangą ir technologijas, kurios vystosi remiantis mokslo žiniomis.

Įvairių tipų determinizmo vienpusiškumą įveikia veiksnių teorijos, kuriose bandoma sujungti atskirus istorinės raidos determinantus į veiksnių sistemą. Pagrindinis šių teorijų metodologinis principas yra religinių, ekonominių, techninių ir kitų determinantų lygybės idėja. Veiksnių teorija, išreikšta opozicijoje marksistinei istorijos filosofijai.

Kaip filosofai sprendė istorinio proceso prasmės ir tikslo klausimą? Kaip įsivaizduojate šių problemų sprendimą?

Istorijos prasmės klausimas yra tradicinis istorijos filosofijai. Tuo pačiu metu N.A. Berdiajevas teisingai atkreipė dėmesį į tai, kad istorijos prasmės problema žmogų ima jaudinti tais laikotarpiais, kai žlunga tradicinis gyvenimo būdas ir kvestionuojamos įvairios idėjos apie pasaulį, kurios atrodė akivaizdžios. Palyginti ramiose istorinėse epochose istorijos prasmės klausimas nunyksta į antrą planą. Prasmės ieškojimas istorijoje yra susijęs su žmogaus troškimu pamatyti, kad jo egzistavimas nėra atsitiktinumas, kad istorija nėra beprasmė įvykių krūva. Užduodamas klausimą apie istorijos prasmę, žmogus istoriniame procese bando įžvelgti, kas jam būdinga kaip mąstančiai būtybei. Žmogus visada išsikelia sau tikslus, o šių tikslų buvimas įprasmina jo veiksmus. Ar yra istorijos tikslas, kuris suteikia prasmę kiekvienam įvykiui, išdėstydamas tuos įvykius tam tikra tvarka? Aiškiausios pozicijos šiuo klausimu laikosi religijos filosofai. Religinė filosofija istorijos prasmę sieja su Dievo Apvaizda. Dievas nustato istorinio proceso kryptį. Tai apibrėžia istorijos tikslą ir prasmę. Šiuo požiūriu žmonijos istorija turi pradžią ir pabaigą. Istorijos pabaiga suteiks jam prasmę. Visi istoriniai įvykiai sujungiami į prasmingą žingsnių seką link duoto tikslo – istorijos pabaigos. Šiuo atžvilgiu religinė istorijos filosofija yra eschatologija (iš graikų kalbos eschatos paskutinis, galutinis ir logos – mokymas). Tarp didžiausių tokio tipo filosofinių ir istorinių sampratų galima vadinti Augustino, G. Hėgelio, N. Berdiajevo, A. Toynbee istorijos filosofiją.

Eschatologinio tipo religinės-filosofinės sampratos istorijos tikslą iškelia už pačios istorijos ribų. Tikslas egzistuoja kitame, transcendentiniame pasaulyje, bet lemia šio pasaulio prasmę, suteikia kryptį tikram istoriniam procesui. Šių sąvokų kritika, kaip taisyklė, vykdoma nuoseklaus istorizmo principo įgyvendinimo požiūriu: charakterizuojant istoriją nereikėtų sugalvoti nieko ekstraistoriško, transcendento.

Iš šiuolaikinių pozicijų istorijos prasmės klausimu išsamiausia yra K. Jasperso samprata. Skirtingai nuo kultūrologinių sampratų, kuriose istorija pateikiama kaip nesusijusių kultūrų srautas, K. Jasperso sampratoje pasaulio istorija yra vienas kelias visai žmonijai. Racionalūs, moksliniai argumentai negali įrodyti nei pasaulio istorijos vienovės, nei priešingo požiūrio. Šis klausimas yra filosofinio tikėjimo klausimas. Aiškindamas filosofinį tikėjimą kaip ribinę būseną tarp religinių įsitikinimų ir mokslo žinių, K. Jaspersas „filosofiškai“ tiki istorijos vienybe. Kaip ir eschatologinio tipo religinėse ir filosofinėse koncepcijose, K. Jaspersas istorijos vienybę apibrėžia apeliuodamas į istorijos pradžios ir tikslo sampratas. K. Jaspersas pasaulio istorijos pradžią mato kaip vientisą, bendrą žmonijos kelią vadinamojoje ašinėje eroje. Laikotarpiu nuo 400 iki 200 m.pr.Kr. skirtinguose žemės kampeliuose, nepriklausomai viena nuo kitos, gimsta visos pasaulio religijos ir atsiranda filosofija. Visos besikuriančios religijos ir filosofinės sistemos yra susijusios su tais pačiais klausimais, susiliedamos į žmogaus egzistencijos prasmės problemą. Ašinė era tampa ribine riba, skiriančia žmonijos mitologinę praeitį, kuriai būdingas vietinių kultūrų egzistavimas ir padedantis pamatus bendrai pasaulio istorijai. Keliamas ašinio laiko atsiradimo priežasčių klausimas. K. Jaspersas neatmeta bandymų moksliniu, istoriniu paaiškinimu, tačiau kartu nurodo, kad pagrindinė priežastis yra nesuprantama. Pastebėdamas akivaizdų transcendentinį ašinės eros priežasties pobūdį, K. Jaspersas jos nesieja su Dievu. Pasaulio religijų siūlomos Dievo sampratos galiausiai žmoniją ne vienija, o skaldo. Religinės Dievo sampratos vietą turėtų užimti filosofinis tikėjimas, kuris pripažįsta transcendentą, bet nesieja jo su religinėmis idėjomis apie Dievą. Galų gale, dvasinė žmonijos vienybė, nuo kurios priklauso ir tikroji istorinė vienybė, K. Jasperso požiūriu įmanoma tik kelyje į vientiso filosofinio tikėjimo, pašalinančio prieštaravimus tarp skirtingų religijų, formavimąsi. Taigi ašinis laikas nustato pasaulinę dvasinę kryptį. Nuo to laiko istorija buvo laipsniško bendrų dvasinių vertybių, vieno filosofinio tikėjimo formavimosi procesas. Universalių žmogiškųjų vertybių įgijimas, K. Jasperso požiūriu, būtinas žmogaus išlikimui, antraip žmonijos laukia pasaulinė katastrofa. Dvasinė tautų vienybė, lemianti jų istorinį ryšį, K. Jasperso sampratoje laikoma istorijos tikslu ir prasme. Žmogaus tikslų, dėl kurių žmonės gyvena ir veikia, lygmenyje bendras tikslas transformuojamas į konkrečius socialinius tikslus, kuriuos K. Jaspersas formuluoja taip: žmogaus civilizacija ir humanizavimas, laisvė ir laisvės sąmonė, žmogaus didybė, atradimas. buvimo žmoguje. Taigi istorijos tikslas tampa pačių žmonių išplėtotu socialiniu idealu.

Istorijos prasmės problema siejama su kitu istorijos filosofijai svarbiu klausimu – apie istorinę pažangą. Daugeliu atžvilgių istorijos pažangos tyrimas yra kita istorijos prasmės paieškos pusė. Gana dažnai filosofinėse ir istorinėse pažangos teorijose yra eschatologijos elementų.

Ar istorijoje yra pažanga ir kokie jos kriterijai?

Istorijos pažangos klausimas ne kartą buvo svarstomas filosofų. Istorinį procesą vertindami kaip progresuojančią raidą, filosofai paprastai išskiria visuomenės raidos etapus, o kiekvienas paskesnis etapas yra suvokiamas kaip tobulesnis visuomenės vystymosi etapas. Istorinių epochų grandinės kūrimas pagal progresyvios raidos principą apima keletą prielaidų. Pirma, istorinis judėjimas nesuvokiamas kaip apskritas ar tiesus, nukreiptas į praeitį. Dažniausiai istorinės pažangos sampratose istorija pateikiama kaip kylanti spiralė arba rodyklė, nukreipta į šviesesnę ateitį. Antra, progresyvios raidos sąvokos tiesiogiai arba netiesiogiai suponuoja istorijos tikslo egzistavimą. Tuo pačiu metu tikslas gali būti laikomas absoliučiai transcendentu arba socialiniu idealu, tam tikru mastu pasiekiamu ateityje. Šiuo atžvilgiu istorinės pažangos sampratos dažnai apima eschatologinį momentą. Trečia, lyginant visuomenės raidos pakopas kaip daugiau ar mažiau progresyvias, suponuojame pažangos kriterijų egzistavimą, kurie yra ženklai, pagal kuriuos išskiriamos daugiau ir mažiau tobulos visuomenės. Gana dažnai istorinio proceso varomosios jėgos veikia kaip tokie kriterijai. Taigi, pavyzdžiui, materialinės gamybos pobūdis ir ekonominiai santykiai, kurie yra pagrindinis istorijos raidos veiksnys, istorinio materializmo požiūriu, yra pagrindinis pažangos kriterijus. Daugelis filosofinių ir istorinių pažangos sampratų yra išsamus pažangos kriterijų pristatymas.

filosofija istorija ekonominis determinizmas

Aiškia forma socialinės pažangos idėją pradėjo plėtoti XVIII amžiaus filosofai-švietėjai. Kondorcetas, būdamas šviečiantis filosofas, tikėjo neribotomis žmogaus proto galimybėmis, kurios, jo požiūriu, yra pagrindinis istorinės raidos veiksnys. Proto pažanga užtikrina socialinę pažangą. Sekdamas šviesuoliais, O. Comte'as savo socialinio progreso idėją nusako trijų etapų teorijoje. Žmogaus proto raida eina per tris etapus: teologinį (visus reiškinius žmogus vertina antgamtinių jėgų veikimo požiūriu), metafizinį (visi reiškiniai nagrinėjami abstrakčių, abstrakčių principų požiūriu) ir teigiamas, kuris yra aukščiausias (paaiškinimai įgauna mokslinį pobūdį ir yra pagrįsti patirtimi). Socialinis vystymasis, kaip ir ugdymo teorijose, anot Oh, Comte'o, priklauso nuo proto pažangos. Kurioje raidos stadijoje yra žmogaus protas, toje pačioje raidos stadijoje yra socialinės institucijos ir socialiniai santykiai. Istorija taip pat vaizduojama kaip progresyvi istorinio materializmo sampratos raida. Socialinės ir ekonominės formacijos, kurios yra visuomenės raidos etapai, pakeičia viena kitą link komunizmo, kuris iš esmės yra socialinio vystymosi tikslas.

Istorinės pažangos teorijos pirmiausia kritikuojamos dėl eschatologiškumo, taip pat dėl ​​vienpusiško ir dažnai subjektyvaus požiūrio į pažangos kriterijų pasirinkimą.

Kaip istorinė raida pristatoma šiuolaikinėse industrinės, postindustrinės informacinės visuomenės teorijose?

Skirtingai nei šviesuoliai, manę, kad remtis racionaliais principais, žinių sklaida ir švietimas užtikrins socialinę pažangą, industrinės, postindustrinės ir informacinės visuomenės teorijos laiko mokslo ir technologijų pažangą, mokslinių technologijų diegimą į gamybą ir struktūras. socialinio valdymo. Šiuo atžvilgiu industrinės visuomenės teorijos nesipriešina istoriniam materializmui, kuris materialinę gamybą pripažįsta pagrindiniu istorijos veiksniu. Egzistuoja nemažai industrinės, postindustrinės ir informacinės visuomenės koncepcijų, kurias sukūrė R. Aronas, W. Rostow, J. Galbraith, D. Bell, O. Toffler, J. Nesbitt ir kt.

R. Aronas socialinę pažangą laikė perėjimu iš agrarinės į industrinę visuomenę. Agrarine jis pavadino tradicinę, ikikapitalistinę visuomenę, kurioje vyrauja natūrinis ūkis ir klasinis susiskaldymas. Pramoniškai išsivysčiusiai visuomenei, jo požiūriu, būdinga masinė rinkos gamyba ir buržuazinė-demokratinė sistema. Perėjimas iš agrarinės visuomenės į pramoninę vyksta mokslo ir technologijų revoliucijos dėka. Dėl mokslinių technologijų diegimo į gamybą ir valdymą įvyksta radikalus socialinės struktūros pokytis, visuomenės perėjimas į naują, aukštesnę raidos pakopą.. Nagrinėdamas industrinės visuomenės perspektyvų klausimą, R. Aronas išplaukia iš bendro humanistinio įsitikinimo, kad maksimalus gamybos ir vartojimo augimas negali būti laikomas pagrindiniu industrinės visuomenės tikslu. Šio tikslo deklaravimas greičiausiai kyla spaudžiant vyraujančiai ideologijai. Šiuo atžvilgiu R. Aronas pateikia deideologizacijos koncepciją. Artimiausia industrinės visuomenės ateitis, jo požiūriu, bus dviejų alternatyvių ekonominių sistemų (kapitalizmo ir socializmo) suartėjimas (konvergencija) ir totalitarinių ideologijų žlugimas.

W. Rostow kartu su R. Aronu yra vienas pirmųjų industrinės visuomenės teoretikų. Jam priklauso „ekonominio augimo etapų“ sąvoka, plačiai paplitusi XX amžiaus šeštajame ir šeštajame dešimtmečiuose. Plėtodamas šią koncepciją, W. Rostow bandė sukurti alternatyvią teoriją marksistinei socialinių ir ekonominių formacijų doktrinai. W. Rostow išskiria penkis visuomenės raidos etapus, kurie skiriasi technologinio išsivystymo lygiu. „Tradicinės visuomenės“ (agrarinės visuomenės) stadijai būdinga primityvi žemės ūkio gamyba, hierarchinė socialinė struktūra, „ikiniutono“ mokslo ir technikos lygis. „Pereinamosios visuomenės“ stadijoje sukuriamos prielaidos „pamainai“ – perėjimui į iš esmės naują visuomenės tipą, pagrįstą pramonės revoliucija. Tarp šių prielaidų – žemės ūkio produktyvumo augimas, „naujo tipo verslininkų“, veikiančių kaip visuomenės varomoji jėga, atsiradimas, „nacionalizmo“ augimas, centralizuotos valstybės atsiradimas. „Pamainos“ stadija – tai „pramonės revoliucijos“ era, kurioje vyksta spartus pagrindinių pramonės šakų augimas ir radikalus gamybos metodų pasikeitimas. „Brendimo“ stadija – industrinė visuomenė, kuriai būdingas platus mokslo ir technologijų pasiekimų diegimas, miesto gyventojų skaičiaus augimas, kvalifikuotos darbo jėgos dalies didėjimas, užimtumo struktūros pasikeitimas. W. Rostow „didelio masinio vartojimo erą“ laiko paskutiniuoju, penktuoju etapu. Pagrindinės šios visuomenės problemos yra vartojimo, o ne gamybos problemos, pagrindinės pramonės šakos yra paslaugų sektorius ir vartojimo prekių gamyba, o ne tradicinės pramonės šakos.

J. Galbraithas iškėlė naujos industrinės visuomenės koncepciją, kurioje pagrindinis vaidmuo tenka stambioms korporacijoms ir „technostruktūrai“, įvairaus lygio specialistų bendruomenei, dirbančiai su informacija. Naujoje industrinėje visuomenėje rinka nevaidina pagrindinio vaidmens ekonomikoje. Didelės korporacijos yra valdomos ne pelno didinimo, o išlikimo dėsnio. Kurdamos išlikimo strategiją, korporacijos yra priverstos derinti savo tikslus su bendrais socialiniais tikslais. Čia tampa būtina sukurti ilgalaikes strategijas ir, galiausiai, gamybos planavimą. Taigi industrinė visuomenė turi pereiti prie sistemingai veikiančios ekonomikos stambios gamybos sferoje. tie. kur dominuoja technostruktūra. Politiniu požiūriu J. Galbraithas industrinę visuomenę vertina kaip „minkštąją vergiją“. Valstybė nepajėgi aprūpinti visos visuomenės, nes nesutampa valstybės ir pilietinės visuomenės tikslai. Politikai negali išspręsti šio klausimo, nes jų asmeniniai tikslai dažnai prieštarauja visuomeniniams. Pramoninė sistema, pagrįsta mokslo laimėjimų įvedimu į gamybą, atgaivina naują socialinę jėgą – intelektualus (mokslininkus, universitetų profesorius, menininkus). Skirtingai nuo technostruktūros, šie žmonės nėra išskirtinai susiję su jokia organizacija. Jie iš esmės yra individualūs. Jie, skirtingai nei politikai, negali atsikratyti atsakomybės už visos visuomenės likimą jausmo. Jie sugeba užfiksuoti tikruosius visuomenės tikslus, tikrąjį laisvės supratimą.

XX amžiaus 70-aisiais. pradeda vystytis postindustrinės visuomenės samprata, kurios vienas pirmųjų teoretikų buvo D. Bellas. Jis pristato postindustrinę visuomenę kaip visuomenę, kurioje teorinių žinių organizavimas yra svarbiausias. Intelektinės institucijos yra pagrindinės socialinės struktūros. Visuomenė persiorientuoja nuo plataus vartojimo prekių gamybos į kitus tikslus, švarią ekologiją, informacijos gausą, asmens ir visuomenės sąmoningumą, paslaugų tinklo plėtrą buities ir kultūros reikmėms. Technologijų tobulinimas sumažins gamybos energijos ir medžiagų intensyvumą, pirmoje vietoje bus aplinkai nekenksmingų technologijų, telekomunikacijų, informacijos perdavimo būdų plėtra.

Informacinės visuomenės teorijose informacijos naudojimas tampa pagrindiniu socialinės raidos veiksniu. Pavyzdžiui, A. Tofflerio darbuose pasaulio civilizacijos dinamika pateikiama kaip bangų pliūpsniai, stumiantys žmoniją į naują, aukštesnį vienybės ir tarpusavio priklausomybės lygį. Pirmoji banga – žemės ūkio kultūra. Antroji banga – industrinė kultūra. Trečioji banga – informacijos etapas. Pastaroji pasižymi sparčiais ir masiniais pokyčiais, kurie kuria iš esmės naują civilizaciją, paremtą aukštomis technologijomis, informacija ir naujais būdais siekti ekonominių tikslų.

Kokia istorinio proceso periodizavimo problema?

Istoriją vertindama kaip vientisą procesą, sutelkdama dėmesį į istorinio proceso dinamiką, istorijos filosofija užima apibrėžtą poziciją istorinės raidos etapų atžvilgiu. Būtinybė atskirti istorinio proceso etapus kyla dėl uždavinio nustatyti istorinės raidos kryptį ir palyginti skirtingus istorinius laikus.

Kokie yra istorinės raidos laikotarpių nustatymo kriterijai?

Iki šiol yra keletas požiūrių į periodizaciją apskritai ir ypač į Rusiją: civilizacinis, formuojamasis ir pasaulinis - sisteminis. Kiekvienas iš šių požiūrių išsiskiria ne tik kriterijais, pagal kuriuos sąlygiškai segmentuojamas istorinis procesas, bet ir bendru semantiniu turiniu, istorinio žmonijos raidos proceso supratimo būdu. Tai reiškia, kad periodizavimui gali būti naudojami tokie kriterijai kaip mąstymo tipas ar gamybos priemonės, socialiniai ir ekonominiai santykiai ar religija. Labiausiai išgarsėjo formuojamasis požiūris ir požiūris į Rusijos istorijos periodizavimą liberalizmo požiūriu.

Kalbėsime apie trijų tipų kriterijus: laikinuosius, erdvinius, prasminguosius.

Remiantis pirmuoju, nustatomi istoriniai sociologijos mokslo atsiradimo, patvirtinimo ir raidos tarpsniai XIX–XX a. Erdvinių kriterijų pagalba išskiriamos šalys (žemynai), kuriose tam tikrais istoriniais laikotarpiais (etapais) sociologija vystosi aktyviausiai. Galiausiai, atsigręžti į esminius kriterijus, reiškia išryškinti įvairias tendencijas, mokyklas, sroves, paradigmas ir ryškiausius jų atstovus (personalistinis požiūris).

Laiko kriterijai		Erdvinis kriterijus. Asmenybės
Ankstyvasis klasikinis laikotarpis: 1830–1880 m	Pozityvizmas Natūralizmas, organizmas: socialinis darvinizmas rasinė-antropologinė kryptis geografinė kryptis marksizmas	Comte (Prancūzija), Spencer (Anglija), Kovalevsky (Rusija) Gumplovich, Ratzenhofer (Austrija), Small, Sumner (JAV), Stronin, Lilienfeld (Rusija) Gobineau, Letourneau (Prancūzija) Bockle (Anglija), Ratzel, Haushofer (Vokietija) ) ), Reclus (Prancūzija), Mechnikovas (Rusija) Marksas, Engelsas (Vokietija), Plehanovas, Uljanovas/Leninas (Rusija)
Vėlyvasis klasikinis laikotarpis: 1880–1910–1920 m	Psichologinė kryptis: evoliucionizmas tautų psichologija grupių psichologija instinktyvizmas interakcionizmas Klasikinė vokiečių sociologija: formalioji sociologija supratimas sociologija Pozityvizmas ir neopozityvizmas	Ward, Giddings (JAV), de Roberti, Kareev (Rusija) Wundt (Vokietija) Tarde, Lebon (Prancūzija) McDougall (Anglija) Cooley (JAV) Tenisas, Simmel (Vokietija) Weber (Vokietija) Durkheimas (Prancūzija), Pareto (Italija) ), Sorokinas (Rusija)

Kas charakterizuoja formuojamąjį požiūrį į istorinio proceso periodizavimą?

Rusijos mokslui tradiciškiausias yra formuojamasis požiūris į istorijos periodizavimą, kurio autorius buvo Karlas Marksas. Visuomenės raidos pagrindu jis laikė materialinių gėrybių gamybos būdą. Šis skirtumas grindžiamas paprastu faktu, kad prieš įsitraukdami į politiką, meną, mokslą, žmonės turi gerti, valgyti, rengtis ir pan. Kiekvieną visuomenės raidos etapą Marksas vadino socialiniu-ekonominiu dariniu. Marksas išskiria penkias pagrindines socialines ir ekonomines formacijas:

1) Pirmykštė bendruomeninė santvarka: pirmykštė visuomenė pasižymėjo primityviais įrankiais (kasimo lazda, akmeniniu kirviu). Šiai visuomenei buvo būdingas rinkimas, medžioklė ir žvejyba.

2) Vergų sistema: pagrindinis vergų sistemos bruožas buvo gyvų žmonių – vergų – naudojimas kaip darbo įrankiai. Tuo metu vystėsi žemdirbystė ir gyvulininkystė. Tačiau vergija buvo būdinga ne visoms visuomenėms, o daugiausia senovės Graikijos, Romos, Egipto civilizacijoms.

3) Feodalinė santvarka: buvo būdinga Vakarų Europai, Kinijai, Indijai, Rusijai. Pagrindinis užsiėmimas – žemės ūkis; rankiniai įrankiai, natūrinis ūkis. Feodalizmas apima dvi pagrindines socialines klases: feodalus (dvarininkus) ir priklausomus valstiečius. Technikos išsivystymo lygis išlieka primityvus, technologinės pažangos tempai nežymūs. Tačiau gamybiniai santykiai tampa kitokie, palyginti su vergvaldžių santvarka – valstiečiai nėra asmeninė dvarininkų nuosavybė, o santykius feodalams priklausančių žemės sklypų nuomos pagrindu kuria valstiečiai. Gana, corvée ir tt veikia kaip nuoma.

4) Kapitalistinė santvarka: visuomenė remiasi išvystyta privačia nuosavybe, rinkos santykiais ir samdomu darbu. Ji atsirado XVI amžiuje dėl pramonės revoliucijos. Šiame etape pradeda vystytis pramonė, auga miestai, vystosi technologijos (atsiranda pirmosios mašinos ir įmonės - manufaktūros ir gamyklos). Yra dvi socialinės klasės – buržuazija (gamybos priemonių savininkai) ir samdomi darbuotojai. Darbuotojas yra kvalifikuotas ir galintis dirbti. Įmonės savininkas (darbdavys) „perka“ šį gebėjimą, o darbuotojas turi galimybę gauti pragyvenimo šaltinį. Marksas ir jo pasekėjai tikėjo, kad pagrindinis produktas yra sukurtas darbininkų rankomis, tačiau už savo darbą jie gauna tik nedidelę dalį pajamų, gautų pardavus pagamintą produktą. Didžioji dalis pelno lieka kapitalistui kaip verslo pajamos. Iš to marksizmo šalininkai padarė išvadą, kad buržuazija išnaudojo darbininkų darbą, gaudama iš to pelno.

5) Komunistinė sistema (ir pereinamasis etapas – socializmas): Marksas tikėjo, kad kapitalizmo prieštaravimus galima pašalinti, jei patys gamintojai (darbininkai) elgiasi kaip gamybos priemonių savininkai. O gautos pajamos bus po lygiai paskirstytos visiems visuomenės nariams. Istorijos pamokos rodo, kad visuotine lygybe besiremianti visuomenė yra utopija (fantazija). Socialistinėje visuomenėje, kaip parodė praktika, valstybė veikia kaip gamybos priemonių savininkė, o darbuotojai už savo darbą gauna pastovų atlyginimą. Tai veda prie to, kad darbuotojas nesidomi savo darbo rezultatais, pradeda kristi prekių kokybė, reikia naudoti papildomas valstybės lėšas gamybos lygiui palaikyti, įmonėms tampant nuostolingoms, atsiranda trūkumas ( prekių trūkumas, žmonės pradeda ieškoti papildomų (ne visada legalių) ) pajamų šaltinių. Todėl tolesnė visuomenės raida, remiantis šiuolaikinėmis mokslinėmis sampratomis, išeina už formuojamojo požiūrio ribų.

Markso teorija turi savo privalumų ir trūkumų. Viena vertus, Marksas pirmasis pristatė žmonijos istoriją kaip vientisą, globalų procesą. Kita vertus, formavimo teorija negali paaiškinti, kodėl skirtingos visuomenės vystosi skirtingu greičiu, peršoka per atskirus etapus. Pavyzdžiui, Rusijoje niekada nebuvo vergų visuomenės, o kai kurios Azijos ir Afrikos tautos vis dar yra feodalinio vystymosi stadijoje. Į formuojamojo požiūrio logiką netelpa žmonijos problemos, psichinė žmogaus būsena, kultūra, gyvenimas ir kt. Todėl šiuolaikiniame moksle civilizacinis požiūris buvo priimtas kaip pagrindas.

Kokie yra civilizacinio požiūrio į istorinio proceso periodizavimą bruožai?

Formuojamojo požiūrio metodologijai šiuolaikiniame istorijos moksle tam tikra prasme prieštarauja civilizacinio požiūrio metodologija. Civilizacinis požiūris į istorinio proceso aiškinimą pradėjo formuotis jau XVIII a. Tačiau visapusiškai jis išsivystė tik XIX–XX amžiaus pabaigoje. Rusijos istorijos moksle jo šalininkai buvo N.Ya. Danilevskis, K.N. Leontjevas, P.A. Sorokinas.

Pagrindinis istorinio proceso struktūrinis vienetas šio požiūrio požiūriu yra civilizacija. Iš pradžių terminas „civilizacija“ reiškė tam tikrą visuomenės išsivystymo lygį, kuris ateina į žmonių gyvenimą po žiaurumo ir barbarizmo eros. Civilizacijos bruožai, šios interpretacijos požiūriu, yra miestų atsiradimas, raštas, socialinis visuomenės susisluoksniavimas, valstybingumas.

Platesne prasme civilizacija dažniausiai suprantama kaip aukštas visuomenės kultūros išsivystymo lygis.

Tačiau civilizaciniam požiūriui į istorinį procesą reikšmingiau civilizaciją suprasti kaip vientisą socialinę sistemą, apimančią įvairius elementus (religiją, kultūrą, ekonominę, politinę ir socialinę organizaciją ir kt.), kurie yra tarpusavyje derinami ir yra glaudžiai tarpusavyje susiję. Kiekvienas šios sistemos elementas turi tos ar kitos civilizacijos originalumo įspaudą. Šis išskirtinumas yra labai stabilus. Ir nors veikiant tam tikriems išoriniams ir vidiniams poveikiams civilizacijoje vyksta tam tikri pokyčiai, jų tam tikras pagrindas, vidinė šerdis išlieka nepakitusi. Toks požiūris į civilizaciją yra užfiksuotas N.Ya kultūrinių-istorinių civilizacijos tipų teorijoje. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler ir kt.Kultūros-istoriniai tipai – tai istoriškai susiklosčiusios bendruomenės, užimančios tam tikrą teritoriją ir turinčios savitus kultūrinės ir socialinės raidos bruožus. N.Ya. Danilevskis turi 13 tipų arba „originalių civilizacijų“, A. Toynbee – 6 tipus, O. Spengleris – 8 tipus.

Civilizuotas požiūris turi daug privalumų:

1) jos principai taikomi bet kurios šalies ar šalių grupės istorijai. Šis požiūris orientuotas į visuomenės istorijos pažinimą, atsižvelgiant į šalių ir regionų specifiką. Iš čia šios metodikos universalumas;

2) dėmesys tam, kad būtų atsižvelgta į specifiką, apima istorijos kaip daugialypio, daugialypio proceso idėją;

3) civilizacinis požiūris ne atmeta, o, priešingai, prisiima žmonijos istorijos vientisumą, vienybę. Civilizacijos kaip vientisos sistemos yra palyginamos viena su kita. Tai leidžia plačiai taikyti lyginamąjį-istorinį tyrimo metodą. Dėl tokio požiūrio šalies, žmonių, regiono istorija nagrinėjama ne pati savaime, o lyginant su kitų šalių, tautų, regionų, civilizacijų istorija. Tai leidžia geriau suprasti istorinius procesus, fiksuoti jų ypatybes;

4) tam tikrų civilizacijos raidos kriterijų paskirstymas leidžia istorikams įvertinti tam tikrų šalių, tautų ir regionų pasiekimų lygį, jų indėlį į pasaulio civilizacijos raidą;

5) civilizacinis požiūris istoriniame procese deramą vaidmenį skiria žmogaus dvasiniams, moraliniams ir intelektualiniams veiksniams. Pagal šį požiūrį religija, kultūra ir mentalitetas yra svarbūs civilizacijos charakterizavimui ir vertinimui.

Civilizacinio požiūrio metodologijos silpnumas slypi civilizacijos tipų išskyrimo kriterijų amorfiškume.

Pirmųjų civilizacijų ištakos siekia ankstyvųjų žemės ūkio visuomenių gyvavimo laikotarpį. Pastačius tais laikais didingus drėkinimo įrenginius, žemės ūkio produktyvumas smarkiai išaugo.

Kaip į šį klausimą atsako industrinės, postindustrinės ir informacinės visuomenės sampratų šalininkai?

Sovietmečio moksle daugeliui kūrybiškai mąstančių intelektualų civilizacinis požiūris atrodė kaip išsigelbėjimas nuo marksistinės teorijos. Daugelį metų kone vienintelis atviras civilizacinio požiūrio šalininkas mūsų šalyje sovietmečiu buvo L.N. Gumilevas. Žmonijos istoriją jis laikė atskirų didelio masto sistemų – „superetnojų“ – sąveikos procesu. Galima rasti daug bendro su Toynbee koncepcija. Kiekvieno „superetnoso“ gyvenimas buvo lygus 1200–1500 metų, per kuriuos jie išgyveno gimimo, pakilimo ir nuosmukio fazes. Etninių procesų dinamiką lemia energetiniai sukrėtimai, „aistrų“ – aktyviausios gyventojų dalies – veikla (Gumiliovas 1989).

Bibliografija

1. Gubman B.L. Istorijos prasmė: esė apie šiuolaikines Vakarų sampratas. M., 1991. Kovaliovas A.M. Dar kartą apie formuojamąjį ir civilizacinį požiūrį // Socialiniai mokslai ir modernybė. 1996. Nr.1.

2. Malinin V.A. Patriotinė istorijos filosofija Rusijos idėjos kontekste // Vestnik Mosk. universitetas 1994. Nr.4.

3. Mežujevas V.M. Istorijos filosofija ir istorijos mokslas // Filosofijos klausimai. - 1994. - Nr.6.

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Šiuolaikinė istorijos filosofija. Istorijos prasmė ir kryptis. Istorinio proceso eigos kriterijai. Metodologiniai požiūriai į visuomenės tipologiją. Filosofinės istorijos periodizavimo problemos. Formuojamasis požiūris į istorinio proceso supratimą.

santrauka, pridėta 2015-12-08


Filosofijos vaidmuo formuojant žmonių pasaulėžiūrą. Istorinio proceso filosofinė interpretacija ir charakteristikos. Istorijos ir filosofijos, kaip mokslų, skirtumai. Trys istoriografijos tipai. Žmogus kaip biosociali būtybė ir istorijos subjektas. imanentinė logika.

santrauka, pridėta 2009-02-22


Nikolajaus Berdiajevo filosofinių pažiūrų skiriamieji bruožai, jo traktato „Istorijos prasmė“ istoriosofinė orientacija. Žmonijos istoriją vertinant kaip kultūrų kaitą. Dvasinio ir materialaus santykis, ateitis dabarties požiūriu.

kontrolinis darbas, pridėtas 2010-07-05


Istorinės tikrovės samprata. Istorijos filosofijos formavimosi, raidos procesas, dalykas ir struktūra. Linijinės ir nelinijinės istorinio proceso interpretacijos. Formacinės ir civilizacinės istorijos filosofijos paradigmos: privalumai ir trūkumai.

santrauka, pridėta 2015-11-30


Pasaulio istorija. Šiuolaikinė ir ateitis. Istorijos prasmė. Jasperso pristatyta „ašinio laiko“ sąvoka jam yra savotiškas istorijos atskaitos taškas. Pagrindinės Jasperso koncepcijos nuostatos. Holistinė istorijos filosofijos samprata.

santrauka, pridėta 2004-01-20


Sąvokos „istorijos filosofija“ apibrėžimas, pagrindiniai jos raidos etapai. Pagrindinės antikos filosofijos idėjos. Juslinio ir viršjausminio sintezės problemos. Pagrindinės patristikos problemos. Formuojamojo požiūrio į istorijos ir visuomenės pažinimą aprašymas.

pristatymas, pridėtas 2017-08-06


Socialinės pažangos idėja filosofijoje, istorijos krypties problema. Socialiniai dėsniai ir socialinis prognozavimas, jų vaidmuo žmonių visuomenės raidoje. Istorijos periodizacijos problema ir ekonomikos augimo etapas. socialiniai judėjimai.

kontrolinis darbas, pridėtas 2010-12-08


Sociofilosofinės istorijos interpretacijos kaip istorinio proceso tyrimo pagrindas. „Istorijos pabaigos“ samprata kaip šiuolaikinės visuomenės krizės atspindžio forma, jos interpretacija globalių problemų kontekste. Rusijos „istorijos pabaigos“ dimensija.

testas, pridėtas 2012-05-04


Asmenybės problemos filosofijos istorijoje ir jos santykio su visuomene tyrimas. Doktrina apie žmogaus asmenybę jos santykyje su individu. Pagrindinės asmenybės savybės ir moraliniai pagrindai. Filosofų nuomonių asmenybės reprezentacijos klausimu analizė.

testas, pridėtas 2018-11-04


Pagrindiniai istorijos filosofijos modeliai: apvaizdinis, kosmodentinis, formatyvinis ir „istorijos pabaigos“ samprata. Karlo Jasperso „ašinio laiko“ istorijos prototipas. Hegelio teorijos ir Oswaldo Spenglerio istorijos filosofijos civilizacinio modelio aprašymas.

Filosofijos, kaip mokslo, istorija atsirado kartu su žmogaus civilizacijos formavimusi. Aplinkinio pasaulio, gyvybės ir žmogaus atsiradimo klausimai turi ilgą priešistorę ​​ir siekia primityvios bendruomeninės santvarkos laikotarpį. Jau tuo metu žmogus kėlė sau klausimus apie jį supančio pasaulio sandarą, apie gyvenimo Žemėje prasmę. Ir šis susidomėjimas paskatino jį tyrinėti aplinką. Taip gimė filosofija. Taip mokslas atsirado iš filosofijos. Taigi primityvūs bandymai atskleisti egzistencijos paslaptį nuvedė žmogų į civilizacijos kelią.

Filosofijos atsiradimas

Primityvus žmogus turėjo labai ribotas žinių ir įgūdžių atsargas, bet begalinę galimybę stebėti jį supantį pasaulį. Viskas, kas vyko aplink jį, buvo nepaaiškinama ir nekontroliuojama. Todėl žmogaus izoliaciją lydėjo magiškos apeigos, buvo pagyvinama gamta ir dangus, o natūralūs procesai pradėti aiškinti dievišku įsikišimu. Supančio pasaulio įrenginio sudėtingą konstrukciją padėjo sukurti kalbos raida – būtent abstrakčias sąvokas reiškiantys žodžiai padėjo pagrindą primityviam pasaulio pažinimui.

Jau istoriniais laikais chaotiškos gamtos reikšmės pasikeitė. Pirmosios nuoseklios visatos teorijos žinomos nuo pirmųjų pasaulio civilizacijų laikų. Atskiri pasaulio regionai savo idėjas apie juos supantį pasaulį formavo priklausomai nuo pažangos sąlygų, taikomųjų įgūdžių ugdymo ir teorinio mokslo formavimosi. Filosofijos istorijos laikotarpiai yra neatsiejamai susiję su socialiniais ir ekonominiais pokyčiais, kurie paveikė visas tautas ir valstybes pakeliui į šiuolaikinę civilizaciją.

Indijos filosofija

Mokslo istorija ir filosofija galėtų pagrįstai vadinti Senuosius Rytus savo gimimo vieta. Šiose teritorijose vyravo žemdirbiškas gyvenimo būdas, aktyviau kūrėsi nauji visuomenės kūrimo principai, atsirado įvairios visuomenės klasės, kūrėsi miestai, civilizacijos. Žinių ir patirties suma prisidėjo prie įvairių disciplinų, tarp jų ir filosofijos, atsiradimo ir vystymosi.

Pirmieji paminėjimai apie seniausių civilizacijų gyvenimą buvo rasti Senovės Indijos rašytiniuose paminkluose. Rasti tekstai dar nėra iki galo iššifruoti, bet jau leidžia įsivaizduoti tų laikų gyvenimą ir papročius. Senovės Indijos (Vedų) literatūra apima platų tekstų rinkinį, iš kurių seniausias datuojamas 1500 m. pr. Kr. e. Rastas tekstų rinkinys buvo kaupiamas ir redaguojamas devynis šimtmečius ir yra daugiausia kulto ir religinio pobūdžio mokymai bei informacija.

Vedų ​​religija yra sudėtingas mitologinių vaizdų, ritualų ir ceremonijų rinkinys. Juose galima atsekti indoeuropiečių arijų, anksčiau gyvenusių šiuolaikinės Europos teritorijoje, mitų pėdsakus, indoiraniečių pažiūrų palikimą ir galingą neindiškų kultūrų pažiūrų klodą. Skirtingos tautos į Vedas atsinešė savo mitus ir tradicijas, taip pat informaciją apie savo dievus. Taip atsirado Vedų politeizmas, kuriame dievai yra kaip žmonės. Ankstyviausi ir žinomiausi dievai: Indra – karo ir perkūnijos dievas, Ušas – aušros deivė, Vaju – vėjo dievas ir daugelis kitų. Vėliau dievai Višnu, Brahma ir Šiva patenka į panteoną.

Filosofijos raidos istorija dažnai grįžta prie senovės Indijos mokymų. Nepaisant archajiškų pažiūrų, pranos ir karmos mokymai vis dar garsūs; šių Vedų principai sudaro naujų religijų ir pasaulio tyrimo metodų pagrindą.

budizmas

Pirmasis tūkstantmetis atnešė daug pokyčių senosios Indijos visuomenėje. Amatų vystymasis, žemės ūkio tobulėjimas ir besiformuojanti monarchijų valdžia įnešė pokyčių į pasaulėžiūrą. Senoji filosofija nebeatitiko to meto reikalavimų, atsirado naujos mokyklos, kurios telkė savo mokinius ir aiškino pasaulį jų požiūriu. Viena iš šių mokyklų buvo budizmas. Šios doktrinos įkūrėjas buvo Siddhartha Gautama, aristokrato sūnus ir valdovas iš Shakya klano. Būdamas pačiame jėgų žydėjime, jis paliko namus ir po daugelio metų klajonių suprato teisingą gyvenimą ir suformulavo taisykles, vedančias į nušvitimą. Jis buvo vadinamas Buda (pabudęs, nušvitęs), o tikėjimas, kurį jis išpažino, buvo budizmas.

Budizmo esmė yra keturių kilnių tiesų doktrina. Anot jų, visas žmogaus gyvenimas yra kančia, kurią reikia išgyventi. Kelias į kančios panaikinimą veda per teisingą sprendimą, teisingą veiksmą, teisingą sprendimą, teisingą kalbą, teisingą gyvenimą, tinkamą dėmesį ir susikaupimą. Budizmas atmeta tokius kraštutinumus kaip asketizmas ir jusliniai malonumai. Gyvenimo ciklą priima ir budizmas, tačiau teisiųjų kelio pabaigoje laukia nirvana – išsivadavimas – ir visiškas ištirpimas dievybėje.

Ilgą laiką budizmo principai egzistavo tik žodžiu. Kanoninis budizmas susiformavo po daugelio metų žodinės tradicijos, savo mokytoją apipintas daugybe legendų ir stebuklų. Pagrindinės sąvokos buvo užrašytos ir permąstytos, o daugelis Budos įstatymų gyvuoja ir šiandien.

Senovės Graikijos filosofai

Vakarų filosofijos istorija prasidėjo Senovės Graikijoje. Būtent ši šalis tapo filosofinės minties pradininke Europos žemyne. Graikijos mąstytojų mokslo istorija ir filosofija įgavo beveik šiuolaikines formas. Graikų sukurtas filosofavimo metodas yra pirmasis metodologinio būties suvokimo bandymas.

Senovės Graikijos filosofijos istorija turi keturis raidos etapus. Pirmasis laikotarpis buvo vadinamas ikisokratiniu. Jis datuojamas V–IV amžiuje prieš Kristų. e. Naujų žinių poreikis atsirado kartu su reikšminga socialinių santykių transformacija. Atėnuose atsiranda naujo tipo mąstytojai – sofistai, sutelkiantys dėmesį į Graikijos miestų-valstybių problemas. Tuo metu Pitagoro mokymas vystėsi apie skaičių kaip visos būties pagrindą, apie Heraklito tvarką ir chaosą, apie mažiausias materijos daleles – Demokrito atomus.

Antrasis laikotarpis datuojamas V amžiaus antroje pusėje, jis buvo vadinamas klasikiniu. Pagrindiniai šių laikų mąstytojai – Platonas, Aristotelis ir Sokratas. Kūrinių pagrindu buvo kuriamos šiuolaikinės istorijos filosofijos koncepcijos. Toks dėmesys Atėnų mąstytojams tęsėsi šimtus metų iki pat Atėnų pralaimėjimo Peloponeso kare. Po šio įvykio Atėnai praranda savo socialinę-politinę reikšmę, bet vis tiek išlieka Senovės Graikijos politinio ir kultūrinio gyvenimo centru. Būtent tada atsirado pirmasis vientisas pasaulio paveikslas, kuris buvo vadinamas aristoteliniu: Žemė vadinama Visatos centru, visų mokslų pagrindas – gamtos filosofija. Klasikinė graikų mokykla padėjo pagrindą logikai.

Trečiasis etapas prasideda IV amžiaus prieš Kristų pabaigoje. e. Filosofijos istorija ją vadina helenistine. Skirtingai nei ankstesniame etape, kuriame vyravo įvairūs filosofiniai mokymai, helenistai mažiau dėmesio skyrė visatos dėsnių pažinimui. Iš esmės jie specializuojasi atidarydami mokyklas, kuriose buvo studijuojama istorijos filosofija. Trumpai šį laikotarpį galima pavadinti ne moksliniu, o administraciniu – daugiau dėmesio buvo skirta mokslo atradimų ir filosofinių pažiūrų sklaidai, o ne pasaulio dėsnių pažinimui.

Ketvirtasis laikotarpis glaudžiai susijęs su Roma kaip lemiama antikinio pasaulio jėga. Filosofijos raidos istorija šį laikotarpį vadina romėnišku. Ketvirtosios pakopos romėnų filosofija susiformavo reikšmingai veikiant graikų mokymams. Tam tikrą impulsą filosofinių idėjų plėtrai davė Atėnų išminčių atvykimas į Romą. Nuo to laiko Romoje atsirado trys filosofinės kryptys – skepticizmas, stoicizmas ir epikūrizmas. Taip pat šiuo laikotarpiu atsiranda visiškai nauja tendencija, turėjusi lemiamos įtakos visos Europos istorijos eigai.

krikščionybė

Krikščionybės raida patenka į I–II mūsų eros amžių. Filosofijos istorijos subjektas šį reiškinį atskleidžia tiek religiniu, tiek filosofiniu požiūriu. Tik tie filosofai, kuriems pavyko sujungti šias dvi raidos linijas, galėjo tikėtis pripažinimo ir patogaus gyvenimo. Daugybė minios riaušių ir vergų sukilimų buvo žiauriai nuslopinti, todėl atpirkimo idėja, mesijas ir dieviškojo stebuklo viltis susilaukė daugybės gerbėjų. Tikėjimas išlaisvinimu atnešė naują religiją – krikščionybę. Pagrindinis skirtumas nuo ankstesnių mokymų buvo tas, kad naujoji religija neskyrė turtingųjų ir vargšų, neskyrė jų pagal tautybę ir kilmę. Visi žmonės buvo lygūs prieš Dievą, visi turėjo viltį įgyti amžinąjį gyvenimą – taip žmones išmokė naujoji istorijos filosofija. Trumpai galima pasakyti ir apie naujojo mokymo esmę – taip pat buvo permąstytos svarbiausios sąvokos, tokios kaip auka. Jėzui Kristui išpirkus žmonijos nuodėmes, aukų nebereikėjo, visi galėjo maldos pagalba kreiptis į Dievą, nesikreipdami į kunigų ir dvasininkų tarpininkavimą.

Žydų tradicijos buvo laikomos krikščionybės pagrindu, kurios sudarė pagrindinius istorijos filosofijos principus. Trumpai tariant, krikščionybės formuluotė skambėjo kaip „Dievo sūnaus apmokėjimas už visų tautų nuodėmes“. Palaipsniui keičiasi krikščionių bendruomenės struktūra, vargšus ir engiamuosius keičia turtingi ir galingi žmonės. Yra bažnyčios hierarchija. Konstantino Didžiojo valdymas įtvirtina krikščionybę kaip pagrindinę valstybės religiją.

Požiūriai į tai, kas yra būtis krikščionybės filosofijos istorijoje, remiasi Aristotelio mokymu. Jo pateiktas pasaulio paveikslas puikiai įsiliejo į krikščioniškus kanonus ir beveik pusantro tūkstančio metų nebuvo diskutuojamas. Scholastika kyla kaip bandymas įrodyti Dievo egzistavimą remiantis išvadomis. Mokslas praktiškai nustojo vystytis, o mokslo žinių pažanga neegzistavo kaip sąvoka. Iki šiol filosofijos istorija neturėjo tokios žalingos įtakos technologijų pažangai. Nepaisant kai kurių išradimų, žmonės ir toliau gyveno kaip senovėje, nes toks gyvenimas buvo malonus Dievui.

Viduramžiai

Viduramžių istorijos filosofijos problemos buvo kuriamos beveik vien scholastikos principais. Jonas Chrizostomas ir Tomas Akvinietis tapo didžiausiais teologais ir filosofais scholastikos srityje, jų darbai yra pripažinti tiek Vakarų, tiek Rytų krikščionybės atšakos. Jie pateikia daugybę įrodymų apie Dievo ir žmogaus – kaip dieviškojo kūrinio – egzistavimą. Teologų mokymai dažniausiai remiasi Šventuoju Raštu ir logikos dėsniais – pavyzdžiui, dvigubos tiesos teorija skiria filosofiją ir teologiją. Alternatyviomis filosofinės doktrinos srovėmis reikėtų laikyti tuo metu iškilusį gnosticizmą ir manicheizmą. Pamažu pagrindinė filosofinė doktrina papildo ir paaiškina krikščioniškąją teologiją, o kitos srovės buvo pripažintos erezija ir žiauriai išnaikintos.

atgimimas

Atgimimą, arba Renesansą, lėmė Europos valstybių ideologinė ir kultūrinė raida. Aktyviai vystėsi amatai ir prekyba, susiformavo nauja miestiečių klasė, turinti manufaktūrose ir prekyboje. Krikščioniškoji religija nebepajėgia paaiškinti visų pokyčių, išryškėja senovės humanistiniai mokymai. Ignoruoti žemiškąjį gyvenimą vardan dangaus nebėra aktualu, visuomenė pradėjo siekti žemiškų vertybių.

Renesansas kelia susidomėjimą antikiniu filosofiniu paveldu, Platono ir Aristotelio darbai suvokiami skirtingai – antikos filosofai pozicionuojami kaip patarėjai, o ne mokytojai. Taip atsiranda naujos filosofinės srovės, iš kurių reikšmingiausios – humanizmas ir platonizmas.

Humanizmas – viduramžių Italijoje atsiradusi tendencija, deda lygybės ženklą tarp dieviškojo ir žmogiškojo, neatmesdamas nei vieno, nei kito. Humanizmo principai išreikšti Dantės, Petrarkos, filologo Lorenzo Vallos darbuose.

Vienintelis tikras pasaulio pažinimas per filosofiją platonizmas laikė vienintele patikima žinių apie žmogų ir pasaulį sistema. Platonistai religiją laikė tik įprasta daugumai priimtina doktrina. Platoniško mokymo pasekėjai įkūrė mokyklas, siekdami plėtoti ir skleisti savo supratimą apie tai, ką filosofijos istorijoje reiškė žmogus. Būtent platoniškoji mokykla leido atrasti Galilėjaus, da Vinčio ir kitų to meto mokslininkų talentus.

Naujųjų laikų filosofija

Laikui bėgant atsiranda naujos ekonominių santykių formos, kurios tapo kapitalistinės ekonominės sistemos pradžia. Nauji santykiai visuomenėje ir naujos pažiūros sukėlė naujas filosofines mokyklas ir naujas filosofinės minties kryptis. Naujos krypties įkūrėjas buvo Francis Bacon. Jis griežtai kritikavo scholastikos principus ir iškėlė patirtį visų pasaulio tyrimo sistemų viršūnėje.

Rene Descartes ir David Hume, remdamiesi filosofinėmis žiniomis, formuoja naują mokslą, reflektuojantį pojūčių įtaką pasaulio suvokimui, Locke'o ir Kanto darbai padėjo pamatus materialistiniam pasaulio suvokimui.

Žmogus ir pasaulis. Proto teorijos

Naujųjų laikų klasikinės filosofijos raida savo viršūnę pasiekia Georgo Hegelio darbuose. Jo pasaulėžiūrą stipriai paveikė Platono, Ruso, Montesquieu mokymai. Hėgelio istorijos filosofija pirmą kartą suformuoja dialektikos sampratą – pirminę gyvybės vienybę, kuri virsta jos priešingybe. Įveikęs bifurkaciją, pasaulis grįžta į vienybę, bet tampa turtingesnis ir labiau prisotintas.

Savo traktatuose mokslininkas plėtoja teoriją, pagal kurią dalykų pradžią galima suprasti dviem požiūriais. Hegelio istorijos filosofija jas vadina transcendentine filosofija, kurios subjektas yra individas, ir gamtos filosofija, nagrinėjančia supantį pasaulį. Nė viena iš šių srovių nėra baigtinė, tačiau kartu jos gali sukurti skaidrų ir suprantamą visatos vaizdą.

Hegelio darbai į filosofiją atnešė aiškų tikrovės pagrindų įvardijimą kaip tam tikrą koncepciją. Filosofijos istorija šį terminą aiškina ne kaip žmogaus mąstymo formą, o kaip tikriausią visos būties pagrindą. Hegeliui sąvoka yra „daiktų esmė“, jos embrioninė būsena, kuri laikui bėgant transformuojasi ir realizuojasi.

Rusijos filosofijos istorija turi daug bendro su Hegelio mokymu. Rusijos filosofai bandė sukurti naują pasaulio suvokimo sampratą. Iš esmės to pagrindas yra ortodoksų tradicija gerbti Dievą ir karalių bei nesipriešinimo valdžiai tezės. Pagrindinius rusų filosofijos kūrinius parašė Chaadajevas, Herzenas, Vs. Solovjovas, L. Tolstojus.

Filosofija K. Markso darbuose

Susidomėjimas Karlo Markso darbais neblėsta maždaug 200 metų. Jo pasaulio supratimas išsiveržė iš standartinės filosofijos rėmų ir suformavo ideologiją – reiškinį, kuris davė toną XIX–XX a. visuomenės socialinei ir ekonominei raidai. Filosofijos srityje Marksas save vadina Hėgelio mokiniu ir savo darbuose teigia tik santykinę nepriklausomybę.

Marksas darbą laikė visų socialinių ir ekonominių santykių vystymosi pagrindu, taip pašalindamas dievų ir gamtos egzistavimo prasmės klausimą. Žmogus Markso darbuose yra tik tam tikra socialinio gyvenimo kvintesencija, galinti dirbti. Taip niveliuojama asmens, šeimos ir valstybės svarba, visuomenė ir jos ekonominės raidos etapas tampa pamatiniu. Nenuostabu, kad marksizmas tapo filosofine vėliava, po kurios vėliava iki šių dienų iškilo įvairios radikalios partijos ir visuomeniniai judėjimai.

Išvada

Didžiulis praeities žinių pagrindas yra šiuolaikinio filosofijos mokslo pagrindas. Filosofijos istorija tęsia savo raidą ir praturtina ateinančias kartas žiniomis apie visatos sandarą ir apie žmogaus vietą jį supančiame pasaulyje.

1. Istorijos samprata. Istorijos filosofija: metodika, sampratos, mokymai. Istorinių žinių specifika. filosofinis interpretacija istorijos prasmė.

2. Istorinio proceso modeliai. Pasaulio istorijos vienybė ir įvairovė.

1.1. Istorijos samprata.

Žodis „istorija“ plačiai vartojamas kasdienėje žmonių kalboje, įvairiomis, kartais viena kitą paneigiančiomis prasmėmis („istorija atsitiko“, „įstrigo istorijoje“). Bendra mokslinė termino „istorija“ reikšmė reiškia nuoseklų bet kurio objekto, galinčio vystytis laiku, būsenų pasikeitimą (Visatos istorija, ligos istorija ir kt.). Visuomenės moksluose terminas „istorija“ reiškia: - a) praeities socialinę tikrovę, praeities socialinio žmonių gyvenimo įvykius; b) žinios apie praeitą gyvenimą laike, žinių sritis, kuri nustato, klasifikuoja ir interpretuoja praeities įrodymus; c) socialinė tikrovė apskritai ir visuomenė kaip organizacinė jos egzistavimo forma, įskaitant dabartinę jos būseną kaip „čia ir dabar“ istoriją. Kategorija „visuomenė“ patikslina „visuomenės“ sąvoką, „istorijos“ sąvoka – „visuomenės“ sąvoką. Sąvokos „visuomenė“ ir „istorija“ yra organiškai susijusios viena su kita: jos apibūdina socialinę tikrovę, bendrą žmonių veiklą, kuri mums pasirodo kaip „visuomenė“. Kartu nukrypstame nuo daugelio konkrečių įvykių ir svarstome esminius, pasikartojančius jo bruožus, kur tai tampa „istorija“. Kai socialinė tikrovė paimama į specifinį individualų-asmeninį, erdvės-laiko „dabarties“ kontinuumą, tada pati istorijos samprata tampa kitokia. „Istorija“ šiuo atveju yra (tiesiogine prasme) kuriama tikrovė, kurios pagrindinis turinys – prasmės kūrimas.

1.2. Istorijos filosofija: metodika, sampratos, mokymai.

„Istorijos filosofija“ (terminas, kurį į mokslą įvedė Volteras) kaip visuomenės raidos kelio supratimo samprata, jos idealai ir tikslai iškilo senovėje ir siejama su Herodoto, Tukidido, Plutarcho, Augustino, Leibnizo vardais. Vico ir Montesquieu, Hegelis, Schopenhaueris, Spengleris, Toynbee ir kiti iškilūs praeities ir dabarties mąstytojai. XIX amžiuje susiformavusi kaip savarankiška filosofinė disciplina, vienu ar kitu pavidalu istorijos filosofija vis dar egzistuoja, apimanti istorinio proceso ontologijos klausimus: istorijos kaitos kryptį, istorinių epochų seką (istorijos logiką). ), istorinio proceso dėsnių specifiką, istorijos ir gamtos santykį, laisvės ir istorinės būtinybės sąsajas, istorijos prasmę, o kartu ir socialinio istorinio epistemologinio tyrimo metodologijos klausimus, loginis, prakseologinis, pragmatinis pobūdis.

Skirtumas tarp istorinio ir filosofinio požiūrių į socialinės tikrovės būsenas suprasti ir interpretuoti

Istorija susijusi tik su praeitimi, ji neprognozuoja ir nežiūri į ateitį. Istorija į praeitį žvelgia iš dabarties, kuri lemia jos matymo perspektyvą (kintantis „dabarčiai“, keičiasi ir praeities matymo perspektyva), tačiau susilaiko nuo „dabarties“ kaip istorijos fakto vertinimo.

Atskleisdama tam tikras praeities įvykių raidos linijas, istorijos filosofija siekia jas tęsti ir ateityje. Istorijos filosofija laiko galimus, bet neįgyvendintus istorinės raidos variantus. Istorijos filosofija atvirai kalba apie „dabartį“, remdamasi humanitarinėmis žiniomis ir vientisa visos šiuolaikinės kultūros sistema.

Klasikinei istorijos filosofijos versijai atstovauja Hėgelio filosofinė sistema. Būdama neatsiejama šios sistemos dalimi, istorijos filosofija apėmė ir ontologinius istorijos proceso klausimus, ir istorijos mokslo logines bei metodologines problemas. Už loginių hėgeliškosios istorijos filosofijos schemų matėsi realių istorinių įvykių „logika“. Loginio ir istorinio sutapimas kaip racionalistinio mąstymo ir būties tapatumo principo išraiška – tokia teorinė klasikinės racionalistinės tradicijos santrauka suprantant, pristatant ir išreiškiant žmonijos istoriją.

XIX amžiaus viduryje istorijos filosofijoje, kuri didžiąja dalimi vis dar ieškojo žmonijos istorijos vaizdavimo klasikinio racionalizmo rėmuose variantų (pavyzdžiui, sociologinio evoliucionizmo sampratų kūrimas tokiu būdu). Ch. kiek vėliau – E. Durkheimo, V. Pareto, M. Weberio ir kt. sociologines koncepcijas), įvyko lūžis, vėliau suskaldęs „harmoningą pažiūrų į visuomenę ir jos istoriją sistemą“. Tokį lūžio tašką lėmė naujos socialinės tikrovės tyrimo technikos ir metodikos įdiegimas bei nauji požiūriai į istorinių žinių prigimties interpretavimą. Pačioje istorijos filosofijoje buvo pradėti peržiūrėti jos pačios pamatai. Dinamiška socialinė tikrovė turi būti suderinta su vienodai dinamišku tyrimų ir pažinimo priemonių rinkiniu. Esant šiems reikalavimams, netiko net hėgeliškas istorinio proceso schematiškas vaizdavimas (atkreipkite dėmesį, kad tai buvo išsamiausia ir tobuliausia bet kokių tikrovės reiškinių aprašymo ir išraiškos schema racionalistinės filosofijos istorijoje). Žmonijos istorijos įvairovė ir daugiamatiškumas negalėjo tilpti į jokią filosofinės minties pasiūlytą schemą.

Neišvengiama tokių istorijos filosofijos struktūros pokyčių pasekmė buvo pliuralistinio istorinio proceso modelio idėja, kuri XIX amžiaus pabaigoje ir ypač XX amžiuje vis labiau įsigalėjo. (W. Dilthey, J. A. Gobineau, N. Ya. Danilevsky, O. Spengler ir kt.). Atrodo, tuo ir apsiriboja šiuolaikinė istorijos filosofija, kaskart siūlydama „naują“ visuomenės ir jos istorijos modelį arba imdamasi analizuoti ir suvokti savo aprašymo, paaiškinimo ir išraiškos priemones istorijos moksluose. . Iš to išplaukia, kad istorinių žinių statusas (šia prasme bet kokios žinios yra istorinės), taip pat jų galimybės būti tiesai yra labai neapibrėžtos ir problemiškos.

Visos pagrindinės filosofinės idėjos turi gilias istorines šaknis. Filosofija šiuo atžvilgiu iš esmės yra istorinė. Ir tai turėtų būti suprantama plačiai. Ne tik kaip požiūris, pagal kurį bet koks filosofinis reiškinys yra toks, koks yra, savo istorinės raidos (laiko kaitos) dėka. Arba, kitaip tariant, ne tik kaip istorinio aprašymo svarbos požymis norint teisingai ir visapusiškai suprasti vieną ar kitą filosofavimo dalyką.

Daug įdomesnis, gilesnės ir platesnės reikšmės čia yra kitas ypatingo istorijos (filosofijos istorijos) vaidmens realiame ar dabartiniame filosofijos egzistavimo supratimas. Žinoma, negalime įvardyti nei vienos žmonijos pažinimo šakos, kuri būtų visiškai abejinga jos istorijai. Istorinė drobė bene stipriausia iš to, kas iš tikrųjų vienija visus žmogaus mokslus ir profesijas. Ir tuo pačiu istorija, tarkime, technikos moksluose yra viena, o istorija socialiniuose ir humanitariniuose moksluose, ypač filosofijoje, yra visai kas kita. Pavyzdžiui, traktorius atšaukia ir perbraukia plūgą, iš tikrųjų nusiųsdamas jį į istorijos šiukšliadėžę. Traktorių statyba žengia į priekį, nes nepakenčia „tradicionalizmo“, nesusijusi su praeitimi, kuri sugebėjo ryžtingai atitrūkti nuo prosenelio įrankių ir žemės dirbimo būdų.

Bet štai literatūra – ką, Šekspyras nubraukia Homerą, daro jį nuobodu ir nereikšmingu? O gal, tarkime, „istorijos tėvą“ Herodotą pagaliau išstumia šiuolaikiniai istorikai? Taip, nieko neįvyko. Visi jie mums įdomūs ir brangūs. Kaip ir literatūra, filosofija nežino istorijos „šiukšliadėžės“. Žinoma, ne visa, tik geriausia, išskirtinė jo dalis.

Tai, kas lieka istorijoje, iš ko susideda filosofijos istorija, yra nepaneigiama. Ir čia reikia persvarstyti savo ankstesnį supratimą apie mokslo įrodomumą ir filosofijos paneigimą. Istoriškai viskas atrodo kitaip, tiksliau, visiškai priešingai. Bet kuri mokslinė pozicija anksčiau ar vėliau patikslinama ir paneigiama. Mokslui, mokslo žinioms tai natūralu. Šie svarstymai byloja apie filosofijos nepaneigiamumą. Pirmas. Bet kuri filosofija yra savo laiko vaikas. Kaip tik vaikystėje ir būtent savo laikmečio filosofija yra būtinas istorijos elementas, kurio įvykdytos ar įvykdytos tikrovės negalima nei atšaukti, nei pakeisti. Istorija šiuo atžvilgiu visada yra ir yra tokia, kokia yra. Antra. Filosofija, kaip jau minėta, sprendžia amžinąsias problemas. Jos nuostabios įžvalgos, ir tik jos sudaro istoriją, neša šios amžinybės šviesą, todėl taip pat suteikiamos amžiams. Jie nuolat kritikuojami, peržiūrimi naujai, tačiau tai nepaneigia to, kas buvo pasakyta. Pagrindinis ir stulbinantis dalykas čia yra pati šiuolaikinės interpretacijos galimybė. Šis amžinas modernumas arba aktualumas yra įtikinamiausia filosofijos nepaneigiamumo išraiška. Čia vėl tinka analogija su literatūra. Lermontovo „mūsų laikų herojus“ išlieka ir mūsų laikų „herojumi“. Šis romanas vis dar verčia susimąstyti, suteikia peno apmąstymams, teikia gilų estetinį malonumą net ir XX amžiaus pabaigoje, praėjus daugiau nei 150 metų nuo jo išleidimo.

Filosofija pas mus ateina tarsi iš praeities. Filosofiniai lūžiai į ateitį paprastai yra kumuliaciniai – jie minta ankstesnių kartų mokslininkų energija arba kūrybinėmis pastangomis. Filosofinė dabartis apima viską, kas turi tiesioginės įtakos šiandienos ir artimiausios ateities įvykių supratimui. Platonas, senovės graikų mąstytojas, tikrai yra modernus, nes jis ir toliau aktyviai veikia mūsų socialinę vaizduotę, dabartinių filosofinių ir socialinių mokslų problemų raidą. Praeidami pažymime, kad apie jį, jo kūrybą, taip pat apie kitus praeities mąstytojus galime kalbėti tiek praeities, tiek esamuoju laiku. Ir net pats šis „mes“, o ne „aš“, be kita ko, liudija apie glaudžiausią to, kas yra, sąsają su tuo, kas buvo filosofijoje. Net yra nuomonė, kad šiuolaikinė Vakarų filosofija yra ne kas kita, kaip antikos filosofinės kultūros komentaras.

Žinoma, filosofijos istoriją kuria ne filosofijos istorikai. Ir neįmanoma filosofijos šiuolaikinėje dalykinėje-problemos būties pakeisti filosofijos istorija. Nepaisant to, šiuolaikinės filosofijos nėra ir negali būti be filosofijos istorijos, jos praeities.

Filosofijos istorija yra jos ištakos, gilumas, kategoriškos ir probleminės linijos, tipai – trumpai tariant, visos tos tradicijos, kuriose mes ir toliau stengiamės išspręsti amžinąsias žmogaus egzistencijos problemas.

Filosofija iškilo maždaug tuo pačiu metu (VIII-VII a. pr. Kr.) trijuose kultūros centruose – Senovės Kinijoje, Senovės Indijoje ir Senovės Graikijoje. Tačiau šis istorinis vienalaikiškumas neatmeta reikšmingų skirtumų tarp jų pasaulio ir žmogaus vietos jame vizijos. Senovės Kinijos kultūra vystėsi po neišardomos filosofijos, moralės ir politikos, filosofijos ir pasaulietinės išminties vienybės ženklu. Senovės Indijos kultūrai buvo būdingas organiškas filosofijos ir religijos susiliejimas. Kita vertus, senovės graikų kultūra skatino ir plėtojo tiesioginį ryšį tarp filosofijos ir mokslo žinių, jos kriterijų, normų ir idealų. Ši orientacija į mokslines, vienaip ar kitaip patikrintas žinias, visuomeninio (polio) gyvenimo demokratizmą, taip pat besąlyginį Helaso žmonių talentą, matyt, buvo aplinkybės, lėmusios pirmųjų klasikinių formų atsiradimą. filosofuoja šiame, senovės graikų, pasaulio istorijos centre. Būtent senovės Graikijoje filosofija pirmą kartą buvo išskirta kaip ypatinga, objektyviai nepriklausoma žmogaus dvasinės ir kultūrinės veiklos sfera.

1.2.2 Kultūriniai, tautiniai ir istoriniai filosofijos bruožai

Tačiau tai, kas buvo pasakyta aukščiau, nepašalina filosofijos kilmės ir tikrosios esmės problemos. Dauguma kopijų čia sulaužytos dėl Rytų centristinės ir Vakarų centristinės interpretacijos. „Rytai“ bando įtikinti, kad „Vakarai“ yra įklimpę į natūralizmą, racionalizmą, pragmatizmą ir ateizmą, kad jie nepagydomai serga ženklais, ekstraversija ir apskritai progresu, kažkokiomis beprasmėmis ir nenutrūkstama lenktynėmis į niekur. Kuo Rytai didžiuojasi? Pasirodo, labai labai daug: sinergija, „širdingas protas“, uždarumas, simbolio (o ne ženklo) kultūra, ypatinga – morališkai aukšta sielos nuotaika, gilus ir nuoširdus atvirumas gamtai, erdvei. , esamas. Rytai – dvasingumo centras, dvasios gimtinė, jie ten, kaip sakoma, namuose. Savo ruožtu Vakarai bando įrodyti, kad tikroji filosofija Rytuose niekada neegzistavo, kad ji yra labai susijusi su mitologija, religija, morale, pasaulietine prasme ir praktiškai nesiskiria jų fone, kontekste. Tiksliausias jos kvalifikavimas yra pre- arba parafilosofija. Kitaip tariant, kažkas embriono, neišsivysčiusio, lokalaus ir periferinio, atsižvelgiant į tai, kas paprastai vadinama filosofija tikrąja ir tikrąja to žodžio prasme. Taigi, kontempliatyvių-dvasinių Rytų ir instrumentinių-racionalistinių Vakarų priešprieša. Kam teikti pirmenybę? Kas teisus šiame ginče? Gal Kiplingas: „Vakarai yra Vakarai, Rytai yra Rytai, ir jie niekada nesusitiks“? Arba tie, kurie tiki, kad Vakarai ir Rytai yra ne dvi priešiškos jėgos, besipriešinančios viena kitai, o „poliai, tarp kurių siūbuoja gyvenimas“? Greičiau pastarasis. Mums tiesiog reikia daugiau dėmesio ir pagarbos vienas kitam. Abipusis supratimas tikrai ateis.

Vakarų ir Rytų ginčo apie filosofiją išcentriškumas negali panaikinti jos problemos-konceptualios vienybės. Iš pirmo žvilgsnio Rytai ir Vakarai pernelyg nepanašūs ne tik iškeltų problemų sprendimu, bet net ir formulavimu. Kai kuriose dimensijose taip yra – jie turi skirtingus požiūrius. Ir vis dėlto tai tik pirmas, paviršutiniškas žvilgsnis. Atidžiau panagrinėjus, atidžiau pažiūrėjus, paaiškėja visai kas kita. Tai, tarkime, po kitokia terminologine kauke, už tokių originalių filosofavimo stilių ir manierų slepiasi tos pačios problemos, plaka ta pati tyrinėjanti mintis.

Filosofinės analizės universalumo derinyje su kultūrinės, tautinės ir istorinės santvarkos realijomis kol kas daug kas lieka neaišku, todėl atsargumas apibendrinant ir vertinant nekenkia. Nepaisant to, vieną apibendrinimą, nebijant nusidėti tiesai, vis dar galima pasiūlyti: filosofinės tiesos paprastai yra tarptautinės ir, vykstant istorinei žmonių visuomenės pažangai, tampa vis labiau tarptautinės. Ko gero, šia kryptimi galima eiti dar toliau ir teigti, kad kultūrinės, tautinės ir istorinės filosofijos raidos specifika yra kultūrinės, tautinės ir istorinės darbo vienu dalyku formos visai pasaulio filosofijai.

1.2.3 Senovės kinų filosofija

Senovės kinų filosofija yra labai specifinė. Tai pirmiausia lemia jo pavaldumas politinei ir moralinei praktikai, t.y., redukcija į vadinamąją praktinę filosofiją. Joje dominavo etikos, ritualo, šalies valdymo, idealios visuomenės kūrimo, santykių tarp „viršūnių“ ir „apačių“ sutvarkymo ir kt. Sutapimas su politika buvo ne tik probleminis, bet ir, sakykime, oficialus. Daugelis filosofų atstovavo įtakingoms socialinėms jėgoms ir tarnavo kaip ministrai, kunigaikščiai ir ambasadoriai. „Žinios – veiksmas – moralė“ – ši grandinė senovės Kinijoje buvo viena iš pagrindinių filosofavimo krypčių. Žinios buvo vertinamos ir atrenkamos pagal žmogaus moralinio tobulėjimo tikslus. Aukščiausios žinios yra žinojimas apie didžių žmonių dorybes ir elgesio taisykles.

Kitas nagrinėjamos specifikos elementas yra filosofinių ieškojimų išskyrimas nuo specifinių mokslo žinių, gamtos mokslų stebėjimų, eksperimentinių įrodymų ir eksperimentinių duomenų. Šioje izoliacijoje tikrai galima įžvelgti niekinantį požiūrį į gamtos mokslinius stebėjimus ir taikomas žinias kaip į kažką akivaizdžiai žemo ir neverto žmogaus, išminčius. Filosofijos ir gamtos mokslų konfrontacija atėmė iš senovės Kinijos kultūros galimybę susikurti vientisą ir visapusišką pasaulėžiūrą. Tai turėjo neigiamą poveikį gamtos mokslams, kurie pasmerkė juos labai žemai socialinei padėčiai ir, tiesą sakant, tapo vienišių daugybe. Pačiai filosofijai gamtos mokslų nuvertinimas virto nepakankamu gamtos-filosofinių, ypač kosmogoninių idėjų ir idėjų plėtojimu. Šis probleminis blokas yra gana negausus ir, tiesą sakant, mitologinis. Bendrai kalbant, senovės kinų kosmogoninis paveikslas yra toks: pradžioje buvo tai chi („didžioji riba“ – chaotiškai nediferencijuota pasaulio būsena, būtybė); iš jo atsirado yin ir yang (dvi tvarkančios jėgos: tamsioji ir šviesioji, moteriškoji ir vyriškoji, žemiškoji ir dangiškoji); jų gyvenimo dėsnis yra tao (abipusė transformacija arba nuolatinis yin ir yang kaitos kaita). Yin ir yang kartu su jiems tarpininkaujančiu zi sudaro triadinę Tao spiralę: yin – zi – yang. Iš čia, beje, ir paaiškinama, kodėl visi senovės kinų filosofai vadinami tzu: Laozi, Kunzi, Mengzi ir tt Jie užima vidurinę, „vaikišką“ (zi pažodžiui – vaikas) padėtį ir yra „centro“ išminčiai. . Savotiškas materialistinis svarstomo pasaulio paveikslo sukonkretinimas buvo „penkių pirminių elementų“ (vandens, ugnies, metalo, žemės, medžio) doktrina. „Shu jing“ („Istorijos knyga“) sako: „Pirmasis principas yra vanduo, antrasis yra ugnis, trečias yra medis. Ketvirtasis yra metalas ir penktasis 12; žemė. Vandens [nuolatinė prigimtis] yra būti šlapiam ir tekėti žemyn; ugnis dega ir kyla aukštyn; mediena - [pasiduoda] lenkimui ir tiesinimui; metalas - paklūsta [išorinei įtakai] ir keičiasi; [žemės prigimtis] pasireiškia tuo, kad ji priima pasėlius ir duoda derlių.

Tai, kas šlapia ir teka žemyn, sukuria druską; tai, kas dega ir kyla aukštyn, sukuria kartėlį; tai, kas tinka lenkti ir tiesinti, sukuria rūgštumą; tai, kas paklūsta ir keičiasi, sukuria aštrumą; kas sėja ir duoda derlių, sukuria saldų“.

Senovės kinų filosofijos specifika turėtų apimti ir esminį jos kreipimąsi į praeitį, į praeitį. Taigi visi jos pateikti idealios visuomenės projektai iš tikrųjų buvo ne kas kita, kaip senovės laikų idealizavimas, išmintingų valdovų – Yao, Shun ir Wen-wang „aukso amžius“. Ryški šio atsivertimo išraiška buvo protėvių kultas, kurį sudarė mirusiųjų, jų dvasių įtakos jų palikuonių gyvenimui ir likimui pripažinimas.

Kinų senovės filosofijai taip pat būdingas glaudus ryšys su mitologija ir mitais. Išskirtinis pastarųjų bruožas buvo zoomorfinis (panašus į gyvūną: pusiau gyvūnai – pusiau žmonės) juose veikusių dievų ir dvasių charakteris. Svarbus, stuburas mitologijos elementas buvo dieviškoji dangaus galia. Senovės kinai tvirtai tikėjo, kad viskas pasaulyje priklauso nuo numatymo arba dangaus valios. Žemė, pasaulis jiems visada yra Dangaus imperija. Valdovas, valdovas, prieš savo pavaldinius veikė kaip dangaus sūnus. Jis buvo gerbiamas kaip aukščiausias tarpininkas tarp žmonių ir dangiškųjų dvasių. Nuorodos į mitus filosofijoje buvo laikomos autoritetingiausiais argumentais.

Kalbant apie mitologiją, reikėtų pasakyti ir apie senovės (ir vėlesnės) kinų filosofijos požiūrį į religiją. Tokios nuostatos nėra graikų-romėnų pasaulyje ir ypač viduramžių Europoje, kur filosofija – žinoma, priverstinai – tenkinosi teologijos tarno vaidmeniu. Religija čia išlaikė filosofinio pagrindimo testą, kad būtų priimta visuomenės. Dar daugiau, pati filosofija gali virsti religija. Čia yra konfucianizmas. Tai ir filosofija, ir, kaip kanonizuotas mokymas, religija.

Prie senovės kinų filosofijos bruožų taip pat būtina priskirti silpną logikos, taip pat sąmonės, mąstymo ir žinių raidą. Papildoma kliūtis loginės ir filosofinės terminijos raidai ir plėtrai buvo kinų rašto hieroglifiškumas.

Senovės kinų filosofijos klestėjimas patenka į VI-III amžių. pr. Kr Kr., kuris pagrįstai vadinamas kinų filosofijos aukso amžiumi. Čia yra visas vardų žvaigždynas: Laozi, Kunzi (Konfucijus), Mozi, Zhuangzi, Mengzi, Xunzi, Shang Yang ir Han Feizi. Mes sutelksime dėmesį tik į pirmuosius du – Laozį ir Konfucijų – kaip reprezentatyviausius, reprezentuojančius visą senovės kinų filosofiją.

1.2.3.1 Konfucijaus filosofinė tradicija

Konfucijus (551–479 m. pr. Kr.), Konfucianizmas yra kinų filosofijos bruožas apskritai. Pagrindinis didžiojo Kungzi (taip Kinijoje vadinamas Konfucijus) kūrinys – „Lun Yu“ („Pokalbiai ir posakiai“) yra moralinių mokymų rinkinys, užrašytas ir susistemintas, beje, jo mokinių. Kiekvienas išsilavinęs kinas stengėsi šią knygą pažinti mintinai. Aukščiausia galia, likimo galia Konfucijui yra Dangus. Ji stebi teisingumą žemėje, kiekvienam žmogui nustato jo vietą ir vaidmenį visuomenėje, ypač priklausymą „kilmingiesiems“ ar „žemiems“. Tik tada, kai bus laikomasi Dangaus valios, valstybė gali būti stipri, o visuomenė turtinga. Pirmoji žmogaus pareiga yra suvokti ir vykdyti Dangaus valią. Pats Konfucijus, būdamas 50 metų, žinojo dangaus valią, todėl jis tapo pamokslininku.

Konfucianizmo dėmesio centre – išsilavinimo, žmogaus moralinio ir dvasinio augimo klausimai. Individas turi gyventi darnoje su žmonėmis ir su savimi, būti filantropiškas, laikytis „aukso vidurio“, kuris slypi kažkur tarp nesaikingumo ir atsargumo. Žmogiškumas, aukso vidurys ir abipusiškumas kartu sudaro „teisingą kelią“ – Tao, kuriuo turi vadovautis kiekvienas, norintis gyventi laimingai. Svarbi išsilavinusio žmogaus savybė yra padorumas, kurį sudaro padorumo laikymasis, pagal kurį Konfucijus pirmiausia suprato ritualus, Ritualą. Todėl padorumas buvo sumažintas iki etinio ritualizmo. Mokytojas tvirtino: „Į tai, kas neatitinka ritualo, negalima žiūrėti; į tai, kas neatitinka ritualo, negalima išgirsti; kas neatitinka ritualo, negali būti pasakyta; kas neatitinka ritualo negalima padaryti“. Daugeliu atžvilgių filantropija taip pat redukuojama į ritualizmą, ritualizmą: „Sulaikyti save, kad visame kame atitiktume ritualo reikalavimus – tai yra filantropija“. Pagrindinė konfucianizmo moralinė taisyklė yra „nedaryk kitiems to, ko pats nenori“.

Dorovinio ir išsilavinusio žmogaus idealas, tai yra normatyvinės asmenybės, Konfucijui buvo „kilnus vyras“. Jis buvo priešinamas paprastam žmogui arba „žemam žmogui“. Pirmasis, t.y., kilnus žmogus, laikosi pareigos ir įstatymo, antrasis, t.y., žemas žmogus, galvoja tik apie tai, kaip pasveikti ir gauti naudos. Pirmasis yra reiklus sau, antrasis – reiklus kitiems žmonėms. Pirmasis gyvena darnoje su kitais žmonėmis, bet aklai jų neseka, antrasis seka kitus visame kame, bet negyvena su jais darnoje. Pirmasis negali būti vertinamas pagal smulkmenas ir gali būti patikėtas dideliems darbams, o antriesiems negalima patikėti didelių darbų, tačiau jis gali būti vertinamas pagal smulkmenas. ir kt.

Nekintamumas, „kaip protėviai“ – tai geriausia, anot Konfucijaus, būdinga socialinei ir politinei santvarkai. Tai reiškia tėvų pagarbą, pagarbą vyresniems broliams, pavaldinių paklusnumą ir dėkingumą savo suverenui. Konfucianizmo valdovas yra tėvas, žmonės yra vaikai. Valdovą valdo šalį pats Dangus. Raktą į teisingą žmonių valdymą Konfucijus įžvelgė moralinio pavyzdžio galioje. Galiausiai tai priklauso nuo žmonių pasitikėjimo valdovu ir valstybe.

Rūpinimasis, kad viskas visuomenėje išliktų nepakitusi, reiškia „vardų taisymą“. Bet tai ne minčių derinimas su pasikeitusia dalykų padėtimi, kaip galima manyti, o atvirkščiai – dalykų derinimas su buvusia prasme, tradiciniu supratimu. Su visais nukrypimais nuo tradicijų normos turėtų būti grąžintos būtent jiems. Valdovas visada turi būti suverenas, kilnusis – garbingas, tėvas – tėvas, sūnus – sūnus. „Vardų taisymas“ taip pat yra menas taisyklingai išreikšti žmonių ir daiktų santykį.

II amžiuje pr. Kr e., Han epochoje konfucianizmas įgijo oficialios ideologijos statusą. Šį statusą ji išlaikė iki 1949 m. Galinga ideologinė konfucianizmo įtaka kinų kultūrai tebėra faktas iki šių dienų.

1.2.3.2 Senovės daoistų filosofija

Taoizmas yra bene pati filosofiškiausia senovės kinų filosofijos mokykla. Taoizmo pradininkas yra Laozi (VI-V a. pr. Kr.), senesnis Konfucijaus amžininkas. Pagrindinis jo darbas yra Tao Te Ching (Tao ir Te knyga).

Jau pats mokyklos pavadinimas – daoizmas – rodo, kad pagrindinė sąvoka čia yra „Tao“. Kaip „Tao“ idėja kilo senovės kinų filosofijos mitologinėje krūtinėje. Ateityje jį plačiai naudojo konfucianistai, kitų mokyklų ir krypčių atstovai. Tačiau jie tai suprato gana siaurai – tik kaip visuomenės vystymosi ir žmogaus moralinio tobulėjimo būdą. Tarp daoistų Laozi ir jo pasekėjų ji pirmiausia įgijo visapusiškos pasaulėžiūros ir metodinės koncepcijos statusą. Tao yra visų dalykų pradžia ir pabaiga, visa apimantis visatos dėsnis, kosmoso, visuomenės ir žmogaus egzistavimo principas. Ji yra bekūnė, viena, amžina ir bevardė. Tai ne tik visko pradžia, bet ir pabaiga. Visi dalykai sudaro vystymosi ratą (egzistavimas - nebūtis - vėl būti), ir šis ratas yra Tao metamorfozių arba transformacijų rezultatas. Tao yra kelias, kuriuo turi eiti visi dalykai, įskaitant patį žmogų. Kitaip tariant, ji valdo pasaulį ir žmonių gyvenimus. Tao yra svarbiausias dalykas, palyginti su viskuo, kas egzistuoja, net ir su Dievu. „Nežinau, – sako Laozis, – kieno tai palikuonys, tik žinau, kad jis yra pirmesnis už dangaus valdovą.

Daiktų lygmenyje Tao lydi Te. Te yra geroji Tao galia (de pažodžiui verčiama kaip „dorybė“), per kurią jis atsiskleidžia pasauliui. Taip pat galima sakyti, kad Te yra formos, kuriomis Tao atsiskleidžia. Tao ir Te yra susiję vienas su kitu kaip forma ir turinys.

Tao pažinimas susideda iš tylos: "... Kas žino, nekalba. Kas kalba, tas nežino." Tokios „tyliosios“ žinios prieinamos ne kiekvienam, o tik tobulai išmintingam. Už kovos jie mato harmoniją, už judėjimo – ramybę, už būties – nebūtį. Pagrindinė daoizmo išminčiaus savybė – pergalingas neveikimas arba veiksmas be kovos. Tokio masto išminčius „ne kovoja, bet žino, kaip laimėti“. Jis siekia įgyti savo būties pilnatvę arba didžiulę ramybę, atsiribodamas nuo visko, kas tuščia, laikina, nuo pasaulietiškos globos, įtampos, smurto. Neveikimas yra aukščiausias daoistinės kontrolės doktrinos principas. Išmintingas valdovas yra tas, kuris leidžia viskam eiti savaime spontaniškai ir natūraliai. Jis į nieką nesikiša, nesikiša į Tao. Apie išmintingą valdovą „liaudis žino tik tai, kad jis egzistuoja“. „Kai valdžia rami, – skaitome „Tao ir Te knygoje“, – žmonės tampa paprastaširdžiai. Kai valdžia veikia, žmonės tampa nelaimingi. Spontaniškas ir natūralus visada ateina su „ne“ dalele: neveikimu, neaptarnavimu, nežinojimu, neprievarta ir pan.

Žavėjimasis natūraliu, embrioniniu-originalu ir spontanišku, tuo, kas egzistuoja „savaime“, nulėmė socialinį daoistų idealą. Tai apologetiška praeities atžvilgiu, archajiška ir konservatyvi. "Senovėje tie, kurie laikėsi Tao, ne šviesino žmones, o padarė juos nemokšiškais. Sunku valdyti žmones, kai jie turi daug žinių. Todėl žmonių valdymas žiniomis atneša nelaimę. šalį ir be jų pagalbos veda šalį į laimę“. Valstybė, Laozi supratimu, turėtų būti maža, maža ir savarankiška. „Tegul kaimyninės valstybės žiūri viena į kitą, klauso viena kitos gaidžių ir lojančių šunų, o žmonės vieni pas kitus neaplanko iki senatvės ir mirties“.

Taoizmas natūraliai išsivystė į religiją ir galiausiai ja tapo. Laozi buvo paskelbtas Dievu, Tao virto maldos ir dieviškojo garbinimo objektu.

1.2.4 Senovės Indijos filosofija

Senovės Indijos filosofijai atstovauja daugybė tradicijų, mokyklų, doktrinų, koncepcijų. Daugelis jų papildo vienas kitą, kai kurie yra alternatyvūs, tai yra, jie aiškiai prieštarauja vienas kitam. Nepaisant mokyklų įvairovės, skirtumų ir požiūrių skirtumų tarp jų, senovės Indijos filosofijos vienybė yra neginčijama. Išskirtinis jos charakterio bruožas yra religinių, moralinių ir filosofinių idėjų persipynimas ir įsiskverbimas. Religija čia užėmė ypatingą vietą. Būtent religinė ir mitologinė pasaulėžiūra senovės indėnams suteikė pasaulio viziją, aukščiausias gyvenimo vertybes ir orientaciją. Kaip ir senovės kinų, taip ir senovės indų filosofija išsiskyrė spėlionėmis, silpnu ryšiu su mokslinėmis, eksperimentinėmis žiniomis, tradicijų, kažkada sugalvotų taisyklių ir schemų laikymusi.

Senovės Indijos išminčiai tvirtai tikėjo Aukščiausiąja Esybe, dvasine pasaulio vienybe, paslėpta už vaiduokliškos ir trumpalaikės visko, kas egzistuoja, prigimties. Apmąstydami žmogaus egzistencijos blogį ir kančias, jie priėjo prie amžinos moralinės pasaulio tvarkos idėjos, teisingumo tvarkos, išreikštos Karmos įstatyme. Karma yra visiškas, galutinis gyvos būtybės veiksmų ir minčių poveikis visuose ankstesniuose įsikūnijimuose, nulemiantis jo likimą vėlesnėse reinkarnacijose (gimimų ir mirčių ciklas). Esant neigiamam balansui – aiškiai persvarai neteisiems, nuodėmingiems poelgiams, karma veikia kaip atpildo dėsnis: būsimas žmogaus gimimas bus prastesnis (žemesnėje kastoje, gyvūne, augale). Ir atvirkščiai, esant teigiamam balansui – gerų, dorų, pamaldžių poelgių ir poelgių persvarai, karma veikia kaip moralinio atpildo dėsnis: žmogui lemta geresnė ateitis (gimimas aukštesnėje kastoje). Na, o jei užtenka teigiamų darbų ir minčių, sukuriama tam tikra kritinė gėrio masė, žmogus apskritai gali pabėgti nuo samsaros – nesibaigiančio gimimų ir mirčių ciklo. Šiuo atveju žmogus pasiekia nušvitimo ir palaimos būseną, ištirpdydamas savo individualų „aš“ begalinėje dvasinėje pasaulio substancija. Vienomis iš svarbiausių priemonių šiai būsenai pasiekti senovės Indijos filosofai įvardijo žinių įgijimą ir dauginimą (Tiesos suvokimą), savikontrolę, kuria siekiama pažaboti gyvuliškus polinkius, pašalinti aistras, trukdančias vidiniam susikaupimui ir teisingam elgesiui, t. nekenkia visam gyvam, atsisako meluoti, vogti, grabinti pinigus.

Visos senovės Indijos filosofijos mokyklos skiriasi pagal tai, ar jos priima ar atmeta dvasinį Vedų autoritetą. Toks ar kitas požiūris į Vedas buvo esminis, kultūriškai ir socialiai skirtingas. Ne veltui „Manu įstatymuose“ – senovės Indijos religinių įsakymų ir nurodymų rinkinyje sakoma, kad „tas dukart gimęs, kuris, remdamasis logika, juos niekina (Vedas. – PG), turėtų būti pašalintas kaip ateistas“.

Vedos – seniausias indų literatūros paminklas, turtingiausias religinių ir filosofinių idėjų šaltinis. „Veda“ pažodžiui reiškia „žinojimas“ (plg. „žinoti“ – „žinoti“). Apskritai Vedos yra apreiškimas, šventos žinios (shruti), kurias dievai atskleidžia iniciatoriams. Vedų ​​atsiradimas datuojamas 2-ojo tūkstantmečio pr. e. Daugelį amžių Vedos buvo perduodamos žodžiu iš kartos į kartą, padedant rišiams – išminčių vyresnieji. Kaip tekstai pirmą kartą buvo parašyti ant palmių lapų V amžiuje prieš Kristų pr. Kr e.

Vedos yra visas kompleksas, kurį sudaro Rigveda (mitologinio ir kosmologinio turinio himnų rinkinys), Samaveda (šventų melodijų rinkinys), Yajurveda (Vedų ritualų aprašymas ir aukojimo taisyklės), Atharvaveda ( magiškų burtų ir formulių rinkinys). Kiekviena Veda savo ruožtu suskirstyta į keturias santykinai nepriklausomas dalis: mantras (šventus posakius), brahmanus (teologinis ritualinės praktikos pagrindimas), aranyakas (alegorinis-mistinis ir meditacinis ritualų, skirtų miško atsiskyrėliams, aiškinimas) ir upanišadas (baigiamieji filosofiniai traktatai). kurie atskleidžia visatos esmę). Neatsiejama Vedų dalis yra ir Vedangos – tekstai, skirti fonetikai, matuokliui, gramatikai, etimologijai ir apeigoms. Vedangos yra ne antgamtinio apreiškimo, mūsų jau minėtų šrutų, vaisius, o „atsiminimo“ (smriti), tai yra žmogaus minties, vaisius.

Senovės Indijos filosofinės mokyklos, besivadovaujančios Vedų tradicija, paprastai vadinamos klasikinėmis arba ortodoksinėmis. Jų yra šeši: nyaya, vaisheshika, sankhya, joga, mimamsa ir vedanta. Atitinkamai, neortodoksinės mokyklos apima džainizmą, budizmą (jų teoriniu ir ideologiniu aspektu) ir Charvaka Lokayata. Jie nelaiko Vedų neklystančiomis ir nepateisina savo autoriteto.

1.2.4.1 Vedanta kaip upanišadinė filosofija

Vedanta yra svarbiausia tarp stačiatikių senovės Indijos filosofijos mokyklų. Ji taip tvirtai įsišaknijusi Indijos kultūroje, kad būtent su ja siejami visos Indijos filosofinės minties bruožai, pobūdis ir raidos kryptis. Pagrindiniai tekstai yra Upanišados (IX - V a. pr. Kr.), Bhagavad Gita (IX - VI a. pr. Kr.) ir Brahma Sutra (V - II a. pr. Kr.), taip pat Šankaros ir jo mokinių darbai (IX - X a. po Kr.), vadinama Advaita Vedanta, ir Ramanujos bei jo pasekėjų darbai (XII – XVII a. po Kr.).

Pagrindinė Vedantos idėja yra Brahmano idėja. Brahmanas atskleidžiamas kaip beasmenė absoliuti dvasia, genetinė ir substanciali pradžia, taip pat galutinė viso to, kas egzistuoja, pabaiga. Iš to viskas kyla, jos palaikomos ir joje ištirpsta. „Iš tiesų, iš to, kuo šios būtybės gimsta, kuo gyvena gimusios, į ką patenka mirusios, tada stengiasi atpažinti, tai yra Brahmanas“, – sako upanišados. Nieko panašaus ir nesiskiriančio nuo jo. Brahmanas apibrėžiamas teigiamai – kaip vienas, begalinis, amžinai egzistuojantis, ir neigiamai: ne tai, ne tai, ne ši... Kaip transcendentinė (anapusi) Tiesa, ji pranoksta visus mūsų žodžius, sąvokas, idėjas. Jį veda, jį atskleidžia dieviškas apreiškimas ir mistinė intuicija. Brahmanui būdinga būties, sąmonės ir netrikdomos ramybės ar palaimos vienybė. Materialus pasaulis yra empirinis Brahmano pasireiškimas. Pasireiškimas yra netikras, tik iš pažiūros tikras, nes pats savaime neturi pagrindo egzistuoti. Tai iliuzija, Maja. Visa ir vienintelė tokio pasaulio egzistavimo tikrovė slypi Brahmane. Tik kasdienei sąmonei ir apskritai nežinojimui jusliškai suvokiamas pasaulis pasirodo iš tikrųjų egzistuojantis. „Tam, kuris pasiekė tiesos ir tikrovės būseną (t. y. Brahmaną), išnyksta visas regimas pasaulis“, – sakoma Brahma Sutra. Brahmanui būdingos kūrybinės energijos pasireiškimas yra periodiškas pasaulio atgimimas ir mirtis. Kito ciklo nulemtu laiku pasaulis dingsta Brahmane, kad paskui vėl iš jo atgimtų.

Atsižvelgdami į tai, pažymime, kad žodis „brahmanas“ Indijos kultūroje turi daug reikšmių. Jie (tikslesnis angliškas atitikmuo – brahmana) žymi ir kunigą, suvokiantį Brahmaną, ir liturginius Vedų tekstus, ir magišką mantros galią, ir (brahmaną) aukščiausios kastos atstovą. Brahmano kaip beveidės tikrovės doktriną Vedantoje papildo Atmano kaip individualios psichinės būtybės, sielos, žmogaus savasties doktrina. Dėl savo esminės tapatybės su Brahmanu Atmanas yra universalus, nenykstantis, viršjutimas. Ji atsiskleidžia vidiniame žmogaus išgyvenime, nepriklausomoje nuo išorinių pojūčių, per savotišką slapčiausią, paslėptą proto jausmą. Kaip empirinis arba pasireiškęs Brahmano egzistavimas, Atmanas yra imanentinis (vidinis) kiekvienam individui – kaip jo gyvybinis kvėpavimas. Esminės Brahmano ir Atmano vienybės suvokimas išlaisvina žmogų iš nesibaigiančio gyvenimo tėkmės rato pančių, daro jį šviesų, autentišką, laisvą.

Vedantoje plėtojama keturių pagrindinių gyvenimo aspektų samprata: kama, artha, dharma ir moksha. Kama yra jausmingi polinkiai ir aistros, malonumų troškimas, malonumų, ypač meilės, troškimas. Tai yra hedonistinis žmogaus prigimties elementas. Artha – materialus turtas, nauda, ​​nauda, ​​turto įgijimas, pasaulietinės gerovės troškimas. Artha išreiškia ir suvokia kiekvienam individui būdingą polinkį į „įgyjimą“. Tai pragmatinės, racionalios-ekonominės gyvenimo vertybės. Dharma yra įstatymas, nustatyta tvarka ar paprotys, etinė ir religinė pareiga, moralinės ir socialinės tvarkos pagrindas, pareigos, kurias kiekvienas turi atlikti per savo gyvenimą. Dharma apima tokias dorybes kaip savikontrolė, ištikimybė, mandagumas ir kt. Ji „kuruoja“ artą ir kamą kaip žemesniąsias žmogaus egzistencijos puses. Galiausiai mokša yra aukščiausias gėris, galutinis arba galutinis žmogaus gyvenimo tikslas, išsivadavimo (nuo kasdieninio šurmulio, menkų pasaulietinių aistrų ir prisirišimų), dvasinės laisvės, suvokimo to, kas žmoguje amžina ir dieviška, būsena. Mokša turėtų dominuoti žmogaus gyvenime ir sudvasinti visus kitus jo aspektus: juslinę-hedonistinę kamą, politinę-ekonominę arthą ir moralinę-normatyvinę dharmą.

Šių keturių vedantinių principų, daugelio tyrinėtojų nuomone, negalima laikyti tik palikimu, senų gerų laikų priminimu – jie, be to, pačiu tiesiausiu būdu yra susiję su šiuolaikinės Indijos realijomis, daugiausia nulemdami jos raidą visame pasaulyje. progreso kelias. Vedanta buvo ir išlieka pagrindinė Indijos dvasinė tradicija, vienaip ar kitaip paveikusi jos šiuolaikinių filosofinių diskursų pasaulėžiūrą ir metodologines koordinates.

1.2.4.2 Charvakos materialistinė mokykla

Charvaka (Charvaka Lokayata) yra bene labiausiai neartoksiška senovės Indijos filosofijos mokykla. Jo įtaka Indijos kultūrai negali būti laikoma labai reikšminga. Be to, ji pasirodė nekonkurencinga istorinėje idėjų kovoje Indijos kultūros scenoje. Šios mokyklos mokymai laikui bėgant prarado įtaką. Visi jos kūriniai žuvo arba buvo tyčia sunaikinti tų, kuriuos negailestingai kritikavo, išliko tik jos doktrinų ir teiginių apie ją fragmentai kitų senovės Indijos autorių raštuose. Nepaisant to, tai būdinga Senovės Indijos dvasinei atmosferai ir ideologinei kovai. Be to, Charvakų mokymas svarbus dar vienu aspektu – jis patvirtina filosofinių dalykų genetinę vienybę (įskaitant maždaug tokią pačią įvairovę) pagrindiniuose pasaulio civilizacijos kultūros centruose.

Kaip mokykla, darshana, t. y. doktrina su pasekėjais, charvakai buvo sukurti maždaug I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e. Įkūrėju laikomas pusiau legendinis išminčius Brihaspati. Vardo etimologija neaiški. Remiantis viena versija, žodis „charvaka“ kilęs iš veiksmažodžio „charv“ – „valgyti, kramtyti“ ir yra niekinantis senovės Indijos hedonistų materialistų, kurie tariamai skelbė: „Valgyk! gerk! būk linksmas!“, pravardė. Pagal kitą versiją, terminas "charvaka" kilęs iš "charu" - "malonus" ir "vak" - "žodis", todėl "suprantamas, malonus žodis". „Lokayata“ yra termino „charvaka“ sinonimas. Jis taip pat yra dviprasmiškas. Sanskrito kalba „loka“ reiškia „pasaulis, visata, vietos lygis“, o daugiskaita – „žmonės, žmonės, žmonija“. Tiesioginis termino „lokayata“ dekodavimas skamba kaip „pasaulio paprastų žmonių patirties ribojimas“.

Charvakovas išsiskyrė smarkiai neigiamu požiūriu į Vedų valdžią, į religines dogmas apskritai. Jie tvirtino, kad Vedos „kenčia nuo ydų – apgaulės, nenuoseklumo, daugiažodiškumo“. „Sukčiai, juokdariai, valkatos – štai kas sudarė... Vedas“, – sakė pats Brihaspati. Charvakai šaipėsi iš brahmanų kunigų religinių apeigų ir rodė aukų absurdiškumą. Jie netikėjo Brahmano ir Atmano tikrove, Karmos dėsniu, dangaus ir pragaro, apskritai, jokiu kitu pasauliu. Atitinkamai jie neigė ir sielos egzistavimą po mirties: „Kai kūnas virsta dulkėmis, kaip jis gali atgimti? Jei tai, kas palieka kūną, iškeliauja į kitą pasaulį, kodėl jis vėl negrįžta, patrauktas meilės savo mylimajam. vieni?" Mirusiųjų paminėjimas, kaip ir kitos religinės apeigos, jų akimis buvo tik būdas pamaitinti didelę brahmanų kariuomenę.

Vienintelė tikroji Charvaka Lokayata pripažino tik šį jausmingą materialų pasaulį. Jis, jos manymu, susidarė iš spontaniško keturių principų derinio (originalas – mahabhuta, „didžiosios esencijos“): žemė, vanduo, oras (vėjas), ugnis (šviesa). Ateityje kai kurie šios mokyklos atstovai prie keturių įvardintų principų pridėjo penktąjį eterį. Pirmieji principai iš pradžių yra aktyvūs ir mėgėjiški. Kiekvienas dalykas, pagal Čarvakų mokymą, turi individualią prigimtį arba esmę – svabhavą. Swabhava daro bet kokį dalyką unikalų ir savarankišką. Išorinė įtaka, svetima duoto daikto prigimčiai, yra bejėgė pakeisti jo likimą, nekintamą, priežastinį jo vidinių pokyčių eigą. Viskas, kas vyksta ar vyksta šiame pasaulyje, turėjo įvykti, nesvarbu, ar mes to norime, ar ne.

Sielą Charvakai tapatino su jutimo organais ir protu. Jis, jų supratimu, atsiranda tada, kai pirminiai elementai arba mahabhutos, tinkamai sujungtos viena su kita, sudaro gyvą kūną. Patys mahabhutai neturi sielos, sąmonės. Tai vientisumo efektas, kažkas naujo, atsirandančio dėl derinio, atitinkančio pradinių elementų derinį. Paprasti gyvenimo stebėjimai privedė Charvakus prie tokios išvados. Pavyzdžiui, tai: maišant quinoa ir kai kurias kitas medžiagas, atsiranda svaiginanti galia, kurios anksčiau nebuvo. Kartu su kūno mirtimi, o tai yra ne kas kita, kaip jo suirimas į pirminius pirminius elementus, išnyksta ir siela.

Visos žinios apie Charvakus buvo gautos iš pojūčių. Šia prasme jie buvo sensacingi. Charvakas taip pat sukūrė išvadų teoriją. Jie visų pirma išskyrė dviejų tipų išvadas: 1) išvadas, pagrįstas juslinio suvokimo duomenimis – jos yra įtikinamos, jais galima pasitikėti, ir 2) išvadas, kurios nėra pagrįstos juslinio suvokimo duomenimis ir todėl neturi įrodomosios galios, iš esmės klaidingos. . Prie tokių klaidingų išvadų Lokajatikai visų pirma priskyrė brahmanistinį Dievo egzistavimo ir sielos nemirtingumo įrodymą.

Charvakai buvo hedonistai: gyvenimo prasmė yra laimė, o laimė yra malonumas. Jie šlovino natūralius žmonių jausmus ir džiaugsmus. „Išmintis susideda, – tikėjo jie, – tam, kad galėtume mėgautis mums prieinamais malonumais ir, kiek įmanoma, išvengti juos lydinčių kančių... Kaip sakė išminčius, džiaugsmais, kuriuos teikia jausmingi dalykai. žmogus turi būti atstumtas, nes juos lydi kančia, "Bet toks kvailių reikalavimas. Bet koks žmogus, kuris nori realios naudos sau, išmes ryžių grūdus, nes jie aplipę lukštais ir nieko daugiau?" Blogis ir gėris, anot Charvakų, yra žmogaus vaizduotės sukurta iliuzija. Tikri tik kančia ir malonumai, iš jų išaustas žmogaus egzistencijos audinys. Neįmanoma išskirti kančios iš žmogaus gyvenimo, tačiau įmanoma ir reikia stengtis, kad jos būtų kuo mažesnės. Griežto griežtumo, kuris buvo viena iš pagrindinių senovės Indijos kultūros vertybių, atmetimas, griežtas materializmas ir nuoseklus hedonizmas paverčia Charvakų mokymą reikšmingu reiškiniu Indijos filosofijos istorijoje.

1.2.5 Senovės filosofija

Senovės filosofija yra graikų-romėnų pasaulio filosofija. Senovės graikai ir romėnai įnešė didžiulį, neprilygstamą indėlį į pasaulio civilizacijos raidą. Jų sukurti kūriniai pateko į žmonijos aukso fondą ir yra šiuolaikinio gyvenimo dalis. Antika yra Vakarų filosofijos pradžia, lopšys, neišsenkantis visų vėlesnių jos įkvėpimų ir pakilimų šaltinis. Kaip teisingai pastebėjo F. Engelsas, „...įvairiose graikų filosofijos formose jau formuojasi, atsiranda beveik visi vėlesni pasaulėžiūrų tipai“. Senovės mąstytojai padėjo pagrindus vadinamajam klasikinio tipo filosofavimui. Jam Vakarų filosofija skolinga už visus savo pasiekimus ir atradimus, pakilimus ir nuosmukius, deja, apie kuriuos kalbėsime vėliau, šios istorinės ir filosofinės dalies pabaigoje.

Rusija, žinoma, nėra Europa, ne Vakarai, bet mūsų labai originali istorija negali būti laikoma ir suprantama už Vakarų kultūros tradicijos ribų. Didelė jo dalis per šimtmečius organiškai pateko į mūsų gyvenimą, tapdama mūsų pačių, gimtuoju, neišsiskiriančiu vietiniu. Šia prasme tyrinėdami antikinį paveldą tam tikru mastu susipažįstame su savo ideologiniais šaltiniais.

Senovėje, kaip jau minėta, atsirado pats terminas „filosofija“. Čia taip pat įvyko epochinis, drąsus, net drąsus perėjimas nuo „meilės išminčiai“ prie „išminties“, nuo nuolatinio ir studentiškai nedrąsaus siekio (tik siekio, meilės slogos!) prie pažinimo, tiesos, į patį žinojimą, į pačią tiesą. Tai nepanaikino ribų, žinių ribų, tačiau jų rėmuose senovės helenas jautėsi situacijos šeimininkas, mėgavosi tyrinėjimo laisve. Jis turėjo drąsos naudotis savo protu ir už tai buvo apdovanotas savarankiško ir kūrybingo mąstymo džiaugsmu.

Senovės, graikų-romėnų antika turi daug bendro su rytais (kinų ir indų). Žinoma, mes kalbame apie senovės filosofiją. Šen bei ten yra tiesioginis ryšys su mitu ir ritualu, spekuliatyvus tiesos ieškojimas, sinkretinis (silpnai diferencijuotas, nediferencijuotas) žinių pobūdis, noras susieti žinias su būtimi ir t.t. Tačiau senovės išminties esmė yra ne tai, kad priartintų prie kinų ar kinų išminties.Indiškas (čia tikrai daug sutapimų ir analogijų), bet tuo, kas išskiria, išskiria, priešinasi. Su šiuo atsiskyrimu, šie išskirtiniai bruožai, jo vėlesnis, toks galingas ir įtikinamas vystymas yra susijęs.

Graikų-romėnų filosofija pirmiausia išsiskiria istorizmu. Ji greičiau ir ne taip skausmingai perėjo iš vienos raidos stadijos į kitą, visą laiką išlikdama atvira kritikai, kažko naujo ir originalaus paieškoms. Ji nekanonizavo ir „netradicionizavo“, kaip Rytuose, savo atradimų ir įžvalgų. Jos požiūris į praeitį buvo pagarbus, bet ne atsiprašymas. Nostalgiškas „aukso amžius“ nesumenkino dabarties ir neuždarė kelio į ateitį.

Senovės filosofija stengėsi būti kiek įmanoma laisva nuo mitų, tikėjimo ir fantazijų, visiškai (žinoma, tendencija) pasikliaudama protu (logosais) ir racionaliu pažinimo metodu. Visa tai buvo ir Rytuose, bet tik pradine, embrionine forma, švelniai tariant ir tiksliau, ne tokiomis išsivysčiusiomis formomis. Orientaciją į protą-logosą čia sustiprino aktyvus teisingo mąstymo dėsnių ir formų vystymas, racionali argumentacija, t.y. logika. Šio mokslo, logikos mokslo, įkūrėju laikomas Aristotelis – vienas didžiausių senovės Graikijos protų. Jo loginės konstrukcijos tebėra modernios, nors joms jau daugiau nei du tūkstančiai metų.

Antikinė kultūra nepažino šventų knygų, kanonizuotų tekstų, taigi ir dogmų bei pavyzdžių, griežtai ir uoliai saugomų kunigų kastos. Šventieji tekstai graikams, kiek mažesniu mastu romėnams, pakeitė Homero „Iliadą“ ir „Odisėją“, taip pat Hesiodo „Darbas ir dienas“ bei „Teogoniją“. Dogmų arba nekintamų tiesų ir jų globėjų nebuvimas leido filosofijai išlikti laisvai, dirbtinai niekuo ar niekuo neapribotai.

Ypač verta paminėti laisvę, laisvą mintį senovėje. Senovės Graikija suteikė pasauliui demokratiją. Ir ne tik kaip politinė sistema – kaip bendras kultūrinis, civilizacinis principas. Demokratija – tai visas gyvenimo būdas, būties būdas ir forma. Filosofijos srityje ji veikia kaip laisva kūrybinė mintis, tai yra kaip savarankiška, nesuinteresuota ir nešališka tiesos paieška. „Žmonės, – rašė Aristotelis, – filosofuodami ieško žinių dėl pačių žinių, o ne dėl kokios nors praktinės naudos. Ši mintis – apie praktinį filosofijos nenaudingumą – reikalauja paaiškinimo. Ir tai duoda pats Aristotelis: „Akivaizdu, kad mes užsiimame filosofija ne dėl pelno, kuris yra už jos ribų, priešingai, akivaizdu, kad kaip ir žmogų galima vadinti laisvu tik tada, kai jis yra savo tikslą, lygiai taip pat, laisvu galima vadinti tik mokslų tikslą, kuris turi savo tikslą“. Visi kiti mokslai nagrinėja žmogaus egzistencijos būtinybę, filosofija – su jo laisve. Žmogaus laisvė apsiriboja pačiu žmogumi, žmogaus, kaip žmogaus, tobulėjimu. Žinojimas dėl pažinimo yra žinojimas dėl žmogaus ir jo laisvės savaime. Tokias žinias duoda tik filosofija, geriausi iš mokslų pagal Aristotelį. Prie to, kas pasakyta, reikia pridurti, kad senovę verta žmogaus, politikos piliečio pripažino tik etinę ir politinę veiklą. Rankdarbiai ir kitas fizinis darbas buvo niekinamas, su juo elgiamasi visaip, laikomas vergo ir nelaisvo žmogaus likimu. Filosofinė antikos kontempliacija savo naudingumu ir utilitariniais tikslais sąmoningai atsiribojo nuo pramoninės praktikos, tačiau ji tikrai turėjo moralinį ir politinį turinį.

Senovės filosofija turi daugiau nei tūkstančio metų istoriją, kuri prasidėjo VI amžiuje. pr. Kr e ir baigėsi VI a. jau n. e. Formaliai jos pabaiga galima laikyti 529 m. e., kai imperatorius Justinianas, aktyviai remdamas stačiatikių krikščionių bažnyčią, uždarė Atėnų mokyklą ir išsklaidė jos pasekėjus – neoplatonistus. Senovės filosofijos istoriją galima suskirstyti į šiuos laikotarpius:

1) Gamtos filosofijos laikotarpis su „fiziologijos“ (gamtos) ir erdvės problemomis. Pagrindinės šio laikotarpio figūros yra Talis, Herakleitas, Pitagoras, Parmenidas, Zenonas, Empedoklis, Leukipas ir Demokritas.

2) Humanistinis laikotarpis – sofistai, Sokratas. Pagrindinė problema – žmogaus esmė ir jo pažinimo galimybė.

3) Didžiosios sintezės laikotarpis (Platonas, Aristotelis), pasižymintis aiškiu filosofinių problemų formulavimu ir sistemingu jų pateikimu.

4) Helenistinių mokyklų laikotarpis (334 m. pr. Kr. – 30 m. po Kr., Aleksandro Makedoniečio užkariavimų era). Šiam laikotarpiui priklauso tokių filosofų, kaip Epikūras, Piras, stoikai, Seneka, Epiktetas, Aurelijus ir kt., veikla, pagrindinės problemos – moralė, laisvė, pasaulio pažinimas ir kt.

5) Religinis laikotarpis – Plotinas ir neoplatonizmas. Pagrindinis dėmesys skiriamas klausimams apie Dievo požiūrį į „savo atvaizdą ir panašumą“, pasaulio ir žmogaus likimą.

1.2.5.1 Senovės graikų išminčių prigimtinės ir filosofinės konstrukcijos

Senovės graikų filosofija prasidėjo nuo mitologinių idėjų apie pasaulio pradžią permąstymo – konkrečiai nuo pirminio elemento, pradžios paieškų, tai yra nuo atsakymo į klausimą „iš ko viskas atsirado?“. Mitologija, kaip žinia, atsako į kitą klausimą – „iš kur?“, o tiksliau „iš ko?“. Talis iš Mileto tikėjo, kad kažkada viskas kilo iš vandens – iš vandenyno. Jie pasineria į šį pradinį vandens elementą, baigę savo žemiškojo egzistavimo laikotarpį, išmatuotą kitu „pasaulio ciklu“. Talisas, anot senovės autorių, kalbėjo ta prasme, kad „visų dalykų maitinimas yra drėgnas“, kad „visų dalykų sėklos ir grūdai yra drėgnos prigimties“, visko išdžiūvimas yra mirtis. Ir reikia pasakyti, kad Talis visus dalykus laikė animaciniais, tai yra gyvais. Kaip pavyzdį, kad siela yra daiktuose, kurie laikomi negyvais, jis nurodė magnetą. Tačiau būtų klaidinga manyti, kad mes geriame Talio vandenį. Ne, tai yra „physis“ – skystis, skystis; mūsų geriamasis vanduo yra tik viena iš jo būsenų. Talio vanduo yra gamtos esmė, pirmoji ir pamatinė tikrovė, kuri išlieka pastovi su visais pokyčiais-transformacijomis.

Anaksimandras – Talio mokinys ir pasekėjas, pagilina pradžios sampratą. Jam vanduo, kaip ir visi kiti pasaulio daiktai ir reiškiniai, yra tik begalinio ir neapibrėžto „fizio“, kurį jis pavadino apeironu, apraiškos. Apeironas neturi ribų, pabaigos ir pradžios, vadinasi, jis amžinas ir nesunaikinamas. Jis yra begalybė, į kurią anksčiau ar vėliau išnyksta atskiri dalykai, tai yra daiktai, apriboti savo riba.

Anaksimenas, kaip ir jo mokytojas Anaksimandras, tikėjo, kad pradžia yra begalinė, tačiau tai yra begalinis oras, oro stichija. „Kaip ir mūsų siela“, – rašė jis savo darbe „Apie gamtą“, „oras palaiko viską ir viską valdo; kvėpavimas ir oras apima visą kosmosą“. Ir jis paaiškino: „Oras yra kažkas, kas yra arčiau nekūniško (ta prasme, kad jis neturi formos ir ribų, kūnas, todėl yra nematomas), o mes gimstame jo įtakos dėka, o tai reiškia, kad jis yra begalinis. ir dosnus, kad nesumažėtų“.

Herakleitas Efezietis pripažino ugnį pirminiu elementu: „Viskas keičiama į ugnį, o ugnis į viską, kaip auksas į gėrybes, o prekės į auksą“. Siela taip pat yra ugnis; išmintingiausia siela ir pati sausiausia, o beprotybė yra drėgmė, drėgmė. Kaip niekas iš senovės filosofų, Herakleitas buvo įsitikinęs, kad pasaulyje nėra nieko pastovaus, niekas nesikartoja, viskas yra trumpalaikė ir vienkartinė. „Viskas teka“, „viskas keičiasi“ ir „du kartus į tą pačią upę neįbrisi“ – pirmiausia su šiomis mintimis siejamas Heraklito vardas filosofijos istorijoje. Bet kurio daikto realybė darinyje, darinys, anot Heraklito, yra priešybių, kontrastų kova. „Kova yra visuotinė ir viskas gimsta per kovą ir iš būtinybės“.

Apskritai senovės filosofijoje keturi elementai vienaip ar kitaip pasirodė kaip pirminės būtybės: vanduo, oras, ugnis ir žemė. Visų pirma, visą jų rinkinį randame Empedoklyje.

Tačiau Anaksagoras iš Klazomeno manė, kad keturi elementai-šaknys negali paaiškinti visos kokybinės pasaulio įvairovės. Anot jo, yra „neapibrėžta daugybė“ pradų ar sėklų. Daiktų sėklos (Aristotelis jas pavadino homeomerais) yra grynai kokybinės, be galo įvairios. Vienos ar kitos sėklos vyravimas lemia daiktų skirtumą vienas nuo kito. Iš pradžių šios sėklos buvo mišrios, beformės, chaotiškos būsenos. Vėliau tam tikras Protas (Nus) sukėlė tvarkingą judėjimą, dėl kurio iš chaotiškos netvarkos atsirado atskiri dalykai.

Pitagoras ir jo mokykla šiek tiek skiriasi nuo gamtos filosofinės senovės filosofijos tradicijos. Aristotelis labai aiškiai ir įtikinamai apibūdino pitagoriečių mintį: „Pitagoriečiai tapo pirmaisiais matematikais... o kadangi skaičiai pagal savo prigimtį yra pirmieji matematikos principai, jie juose įžvelgė visų dalykų principus, labiau nei ugnyje. vanduo, žemė.. Be to, jie pamatė, kad natos ir akordai yra skaičiuose ir daugelyje kitų dalykų, o visa tikrovė atrodo kaip skaičių vaizdas, todėl jie tikėjo, kad skaičių elementai turi būti daiktų elementai, ir visa visata būtų harmonija ir skaičius.

Leukipo ir Demokrito atomizmas tapo puikiu pirminių esmių, „daiktų šaknų“ paieškos užbaigimu. Šie filosofai tvirtino, kad pasaulis susideda iš atomų ir tuštumos. Visi jo pokyčiai atsiranda dėl atomų susijungimo, atsiskyrimo, skirtingų padėčių, pritraukimo ir atstūmimo. Atomai yra nedalomi (graikiškai atomos nedalomi), nepereinami, nekintantys, amžini ir nematomi dėl savo mažumo. Jų skaičius yra begalinis. Lygūs, sferiniai, degūs atomai sudaro sielą. Pažinimas pasiekiamas dėl to, kad kūnų atomai išskiria skysčius, kuriuos fiksuoja mūsų pojūčiai.

Atomistų doktrina sudarė vėlesnės Europos mokslinės pasaulėžiūros pagrindą, tapo neatskiriama paties mokslo įvaizdžio savybe.

1.2.5.2 Humanistinis – antropologinis Sokrato mokymas

Sokratas (469 – 399 m. pr. Kr.) – pirmojo didumo žvaigždė Senovės Graikijos danguje. K. Marksas pagrįstai pavadino jį filosofijos personifikacija. Jo įtaka žmogaus pažinimo pažangai jaučiama iki šiol. Filosofinis Sokrato domėjimasis žmogaus ir žmogaus pažinimo problemomis pažymėjo posūkį nuo buvusios gamtos filosofijos prie praktinės, moralinės filosofijos. Gamtos filosofai arba fiziologai bandė atsakyti į klausimą: „Kokia yra dalykų prigimtis ir galutinė tikrovė? Sokratą kankina kita problema: „Kokia yra žmogaus prigimtis ir galutinė tikrovė? Jaunystėje Sokratas lankėsi Delfuose ir jį pribloškė posakis, užrašytas virš įėjimo į Apolono šventyklą: „Pažink save.“ Sokratas šį kvietimą pavadino savo šūkiu. Pažink save, o per tai – žmogaus žinių prasmę, vaidmenį ir ribas apskritai, iš tikrųjų visą pasaulį ir savo vietą jame.

Sokratas tikėjo esąs išmintingesnis už kitus ne todėl, kad tikrai išmintingas, o todėl, kad žinojo, kad jo išmintis nieko verta prieš Dievo išmintį. Iš čia kilo jo garsusis posakis: „Žinau, kad nieko nežinau“. Tikras žinojimas iš esmės yra dieviškas žinojimas iš Dievo. Tai neturi nieko bendra su minios nuomone, atsitiktiniais potraukiais ir permainingais jausmais. Žmogus negali prilygti Dievui išmintimi, bet moraliniam gyvenimui pakanka to, kas jam prieinama. Gėris ir blogis, pasak Sokrato, yra žinojimo, pažinimo buvimo ar nebuvimo pasekmė. Turtai, galia, šlovė, sveikata, grožis ir tt "negali būti savo prigimtyje gėrybės kaip tokios, o greičiau išeina taip: jei juos veda nežinojimas, tada jie prisideda prie didžiausio blogio; jei priešingai, jie vadovaujasi protu, mokslu ir žiniomis, tada jie tampa didžiausia palaima, savaime nei vienas, nei kitas neturi kainos.

Sokratas yra nepralenkiamas dialogo meistras. Manydamas, kad jis pats neturi tiesos, Sokratas padėjo jai gimti kito žmogaus, jo pašnekovo, sieloje. Savo metodą jis palygino su akušere, mamos profesija. Vadinasi, maieutika yra filosofavimo metodas, kurį sudaro pašnekovo privedimas prie tikrosios žinios pasitelkiant sumaniai užduodamus klausimus. Taigi Sokratas yra Europos mąstymo racionalistinių ir šviečiamųjų tradicijų ištakose.

1.2.5.3 Platono hiperuranija

Platonas (427 – 347 m. pr. Kr.) – puikus Sokrato, idealistinės Europos filosofijos pradininko, mokinys. Tikrasis jo vardas yra Aristoklis. Platonas – slapyvardis, kuriam jis skolingas savo galingą kūną ir plačią kaktą (graikiškai „platos“ – pilnumas, platumas, erdvumas).

Anot Platono, jusliškai suvokiamų dalykų pasaulis nėra tikrai egzistuojančios, tikros tikrovės pasaulis. Jame nėra nieko tvirto ir stabilaus, viskas reliatyvu, bet koks dalykas pasmerktas pokyčiams ir mirčiai.

Tikrasis, tikrai tikras pasaulis reprezentuojamas protu suvokiamais bekūniais dariniais. Platonas juos vadino eidosais arba idėjomis. Tikrame, idealiame pasaulyje kiekviena jausmingų objektų klasė (grupė) atitinka tam tikrą „rūšį“ arba „idėją“. Kalbant apie protingus dalykus, idėjos kartu yra ir paskutinės jų priežastys (galutinės priežastys), ir standartai (pavyzdžiai, modeliai), ir tikslai, ir sąvokos, sąvokos apie kiekvienos klasės dalykų bendrąjį pagrindą, apie tai, ką jie, tai daiktai turėtų būti pagal savo esmę ar prigimtį. Idėjos neįtraukiamos į tapsmo sūkurį, kurio sūkuryje gyvena jausmingųjų pasaulis. Jutimo būdu suvokiami dalykai yra skolingi savo egzistavimui (žinoma tiek, kiek jie yra tikri) dėl „dalyvavimo“ (dalyvavimo) idėjos. Tai blyškios, netobulos šių idėjų kopijos. Idėjų pasaulis, pasak Platono, yra hierarchizuotas taip, kad jo viršuje yra Gėrio idėja. Platonas savo idėjas išdėstė „vietoje virš dangaus“, kurią pavadino Hiperuranija.

Idealaus pasaulio, idėjų pasaulio doktrina Platonas sprendžia bendro, universalaus – kaip ir kodėl ji egzistuoja, priešingai nei individuali, problemą. Bendra jam egzistuoja savaime, o ne individe, per individą – kaip tikrovė, kuri iškyla virš individo. Pavyzdžiui, grožis kaip idėja yra ne graži mergina, ne gražus arklys, ne gražus ąsotis, tai yra ne daiktų ir regimo pasaulio reiškinių kokybė, o grožis savaime (savyje ir sau).

Idėjų pasaulio ir daiktų pasaulio santykį gerai išaiškina Platono olos vaizdas. Realybe, tikrumu ir tiesa, jausmingu pasaulio paveikslu tikinčius žmones filosofas lygina su požemio kaliniais. Nuo mažens jie turi pančius ant kojų ir kaklo, todėl jų akys yra nukreiptos giliai į urvą. Už šių žmonių yra šviečianti saulė, kurios spinduliai per platų plyšį visu ilgiu prasiskverbia į požemį ir apšviečia sieną, į kurią atsiremia kalinių akys. Tarp šviesos šaltinio ir kalinių yra kelias, kuriuo juda žmonės, nešini įvairiais indais, figūrėlėmis ir kitais daiktais. Urvo kaliniai nemato nieko kito, kaip tik šešėlius, kuriuos meta „gyvybės kelias“ ant savo niūrios buveinės sienos. Tačiau jie tiki, kad šie šešėliai yra vienintelė tikrovė, kad, išskyrus jų urvą, silpną šviesą ir blyškius šešėlius, pasaulyje nėra nieko kito. Jie netiki tuo, kuris, spėjęs ištrūkti iš požemio ir pamatęs tikrus dalykus, grįžta prie jų ir pasakoja apie pasaulį už urvo. Taip yra su visais žmonėmis – jie gyvena tarp šešėlių, vaiduokliškame, nerealiame pasaulyje. Tačiau yra ir kitas – tikrasis pasaulis, kurį žmonės gali pamatyti proto akimis. Žmogus, pabėgęs iš olos ir pasakojantis žmonėms apie tikrąjį pasaulį – tai filosofas. Nešti žmonėms žinią apie tikrąjį pasaulį yra tikrasis jos tikslas.

Platonas mums paliko vieną išsamią Idėją – tobulos valstybės pavyzdį. Idealioje platoniškoje valstybėje viešpatauja teisingumas, kiekvienas užsiima savo verslu (atitinkančiu jo prigimtinius polinkius), valdo vyrai filosofai.

1.2.5.4 Paskutinis didysis Hellas filosofas

Aristotelis yra universaliausias antikos protas, tam tikra prasme jo viršūnė. Jis gyveno 384–322 m.pr.Kr. e. Aristotelio gimtasis miestas (polis) yra Stagira, pagal kurią ji dar vadinama Stagirite. Aristotelio tėvas Nikomachas yra Makedonijos karaliaus Amynto, Pilypo tėvo, tarnybos gydytojas. Pats Aristotelis nuo 343 iki maždaug 340 m.pr.Kr. e. buvo Makedonijos caro Pilypo sūnaus – Aleksandro auklėtojas. Vėliau didžiausias senovės pasaulio vadas ir valstybės veikėjas pasakys: „Gerbiu Aristotelį lygiai su savo tėvu, nes jei savo gyvybę esu skolingas savo tėvui, tai Aristotelis jai suteikia kainą“.

Būdamas septyniolikos, Aristotelis atvyko į Atėnus ir įstojo į Platono akademiją, kur išbuvo 20 metų – kaip studentas, vėliau mokytojas ir lygiavertis platonistų filosofų bendruomenės narys. 335 m.pr.Kr. e. Aristotelis Atėnuose įkūrė savo mokymo įstaigą, pavadintą Licėjus (pagal netoliese esančią Licėjaus Apolono šventyklą). Ugdymas vyko vaikštant pavėsingame sode, todėl Aristotelio mokykla buvo vadinama „peripatetine“ (t. y. „vaikščiojančia“), o mokyklos nariai – peripatetikais, t.y. „vaikščiotojais“.

Aristotelis neabejotinai buvo ryškiausias iš visų Platono mokinių. Jis labai vertino, bet jokiu būdu nekartojo, be to, kritikavo savo puikų mokytoją. „Platonas yra mano draugas, bet tiesa brangesnė“, – šis Aristotelio posakis plačiai paplito, tapo sparnuotas.

Pagrindiniai Aristotelio prieštaravimai Platonui yra susiję su pastarojo idėjų teorija. Stagiriečiai tikėjo, kad vadinti idėjas pavyzdžiais, kuriuose dalyvauja viskas, reiškia „šnekėti tuščiai ir kalbėti poetinėmis alegorijomis“. Idėjos negali egzistuoti kaip daiktų esmė, kaip bendri dalykai daiktuose, egzistuoti kokiame nors suprantamame, „antrame“ pasaulyje, t.y. atskirai nuo pačių šių dalykų. Neapibrėžtas „dalyvavimas“ idėjose negali paaiškinti gimimo, judėjimo ir mirties faktų realiame, jusliškai suvokiamame pasaulyje. Galiausiai Platono idėjos kenčia nuo piktosios begalybės, „trečiojo žmogaus“. Tiesą sakant, jei lygintume jusliškai suvokiamą asmenį su žmogumi savyje, tai yra su asmens idėja, tai kadangi tarp jų yra panašumas (o viskam, kas panašu, pasak Platono, turi būti idėja), būtinai turi atsirasti nauja idėja, bendra „pirmajam“, jusliškai suvokiamam asmeniui, ir „antrajam“, suprantamai; palyginus šią naują idėją – „trečiojo asmens“ idėją su tuo pačiu jausmingai suvokiamu asmeniu, atsiranda nauja idėja ir taip toliau iki begalybės.

Pagal Aristotelio mokymą bet kurio daikto, kaip ir viso pasaulio, egzistavimą lemia keturios pagrindinės priežastys: materija (hyle), – pasyvi tapsmo galimybė; veiklioji forma (morphe, eidos), kurią įgyja materija; aktyvioji arba varomoji priežastis (kinoyn) – pokyčio pradžia; galutinė priežastis (telos) – tikslas, kurio link daiktas juda „Priežastis viena prasme, – sako stagiritas, – žymi medžiagą, įtrauktą į daikto sudėtį, iš kurios daiktas atsiranda, pavyzdžiui, varį. statula ir sidabras dubeniui, o taip pat bendresnės jų gentys. Kita prasme tai yra formos ir rašto pavadinimas, kitaip tariant, būties esmės samprata ir bendresnės šios sąvokos gentys. Pavyzdžiui, oktavai - santykis nuo dviejų iki vieno ir bendras skaičius), taip pat dalis, kurios sudaro tokias. Be to, priežastis yra šaltinis, iš kurio kyla pokyčiai ar ramybė: pavyzdžiui, patarimą davęs asmuo yra priežastis, o tėvas yra vaiko priežastis, ir apskritai tai, ką jis daro, yra priežastis to, kas daroma, o tai, kas keičiasi, yra priežastis to, kas keičiasi. Be to, apie priežastį kalbama ta prasme, tikslas, o tikslas yra tas, dėl kurio, pavyzdžiui, vaikščiojimo tikslas yra sveikata.Iš tiesų, kodėl [žmogus] vaikšto, sakome Būk sveikas Ir tai pasakę tikime, kad h jie nurodė priežastį“. Iš keturių įvardytų priežasčių materija ir forma yra paskutinė (galutinė) ir neredukuojama; visi kiti vienaip ar kitaip redukuojami į juos. Taigi galutinė arba galutinė priežastis redukuojama iki formalios priežasties, iki „formos“. Visų pirma, gamtos objektams tikslas, kurio jie siekia, yra ne kas kita, kaip realybė, kuri juose egzistuoja kaip galimybė. Forma pagal apibrėžimą yra tikrovės ir formos būsena (kokybinis tikrumas), priešingai nei įsivaizduojamai ir amorfinei būsenai. Vairavimo priežastis taip pat gali būti sumažinta iki formalios. Pavyzdžiui, architektas gali būti vadinamas namo eksploatavimo priežastimi. Tačiau namą jis stato pagal planą, arba projektą, kuris, kaip koncepcija, egzistuoja jo galvoje iki tikro namo atsiradimo. Daikto samprata, realizuota substancijoje (materijoje), yra forma. Galutinė forma, visų formų forma stagiritui, yra Dievo atstovaujama kaip pagrindinis pasaulio variklis.

Platoniškų idėjų kritika, keturių priežasčių doktrina ir kitos esminės problemos, pasak Aristotelio, yra „pirmosios filosofijos“ objektas, priešingai nei antroji filosofija – fizika (fizika Senovės Graikijoje buvo suprantama kaip gamtos mokslas). Aristoteliškas pirmosios filosofijos sampratos pojūtis reiškia bet kokį bandymą peržengti empirinį („fizinį“) pasaulį, kad pasiektų metaempirinę (gilesnę, siekiančią pagrindines priežastis) tikrovę. Vėliau pirmoji Aristotelio filosofija („išmintis“, „dievybės mokslas“) pradėta vadinti metafizika. Pats terminas „metafizika“ atsirado atsitiktinai. I amžiuje pr. Kr e. Aleksandrijos bibliotekininkas Andronikas iš Rodo, siekęs išdėstyti Aristotelio kūrinius pagal vidinį prasmingą ryšį, pavadino metafizika (pažodžiui „po fizikos“, po fizikos) savo knyga apie „pirmąsias būties rūšis“ arba antjutimuosius principus. esamas.

Be teorinės filosofijos (metafizikos, fizikos, įskaitant psichologiją ir matematiką), Aristotelis kūrė ir praktinę filosofiją – etiką ir politiką.

Etines dorybes filosofas apibrėžia kaip vidurkį tarp pertekliaus ir trūkumo kraštutinumų. Pavyzdžiui, drąsa yra išmintinga priemonė tarp beatodairiškumo ir bailumo, dosnumas yra tikslus matas tarp godumo ir švaistymo. Todėl dorybė yra savotiškas nuosaikumas. Mūsų elgesio „tikslius matas“ įveda protas. Jis dozuoja, valdo ir „švelnina“ natūralius žmogaus impulsus, aistras ir jausmus. Dorybės yra švietimo, o tai yra valstybės darbas ir geri teisės aktai, produktas.

Politinės struktūros tipus ar formas, anot Aristotelio, lemia tai, kas turi aukščiausią valdžią valstybėje, kas valdo – ar vienas asmuo, keli (mažuma), ar dauguma. Tikslas, kurio siekiama, yra esminis. Jei aukščiausios valdžios tikslas yra viešasis gėris, prieš mus yra teisingos valdymo formos: monarchija arba karališkoji valdžia, pristokratija ir valdžia. Jei, priešingai, aukščiausia valdžia siekia kokio nors savo privataus gėrio (net jei tai yra daugumos gėris), tai rezultatas yra neteisingos valstybės formos: tironija, oligarchija, demokratija. Demokratija Stagiritas suprato demagogiją, minios interesų tenkinimą, lygybę politinėje (polio) laisvėje pavertusia lygybe visame kame. Aristotelio simpatijos yra aristokratijos pusėje. Visuomenei tai geriau nei karališkoji valdžia, nes tikimybė, kad vienam valdovui bus padaryta žala, yra daug didesnė nei kelių vienodai vertų ir kilnių vyrų. Jį giria Aristotelis ir Policijus. Nors kiekvienas atskiras masių atstovas (demos, dauguma) dažniausiai pralaimi savo nuopelnais atskiram aristokratų mažumos atstovui, vis dėlto „dauguma visumoje yra ir stipresnė, turtingesnė ir geresnė, palyginti su mažuma“. Atrodo, kad Aristotelis buvo linkęs į aristokratijos ir politiškumo (mūsų dabartiniu supratimu demokratijos) sintezę, pastarąją pagardinti dvasinio grynakraujiškumo, nuopelnų ir autoriteto principu.

1.2.5.5 Helenizmo eros filosofinė mintis

Nuo IV a. pabaigos. pr. Kr e. senovės visuomenėje įsiplieskė ilga krizė – ekonominė, socialinė, politinė. Dėl šios krizės Atėnai ir kitos Graikijos miestų valstybės arba politika prarado politinę nepriklausomybę. Atėnai tapo didžiulės Aleksandro Makedoniečio sukurtos galios dalimi. Polio žlugimas sukėlė radikalų perversmą graikų dvasiniame pasaulyje. Poliso idealas buvo pakeistas kosmopolitiniu, kuriame visas pasaulis tapo tėvyne. Politika ir valstybė tapo moraliai abejingais reiškiniais, etika nustojo tarnauti politikai. Pažeista žmogaus ir piliečio tapatybė; individas pasirodė kaip vienas ir egoistiškai savarankiškas asmuo.

Helenų kultūra išsivystė į helenistinę. Apskritai būtina atskirti šiuos du terminus: helenišką (helenišką) ir helenistinį (helenistinį). Heleniškas – reiškia senovės graikų, klasikiniu būdu senovės graikų (heleniškai – graikų). Na, o „helenistinis“ reiškia poklasikinį senovės istorijos laikotarpį, prasidedantį Aleksandro Makedoniečio žygiais ir užkariavimais. Helenizmo eroje gausu filosofinių mokyklų ir srovių. Pagrindiniai iš jų yra epikūrizmas ir stoicizmas.

Epikūras (342–270 m. pr. Kr.) gimė Samos saloje, vėliau persikėlė į Atėnus, kur suorganizavo filosofinę mokyklą „Sodas“ (ji tikrai buvo įsikūrusi Atėnų pakraštyje esančiame sode, atokiau nuo miesto gyvenimo triukšmo). ).

Epikūras yra senovės atomizmo atstovas. Priimdamas pradines Demokrito pozicijas, Epikūras siekė įrodyti, kad visų reiškinių priežastinė būtinybė, kaip tvirtino Demokritas, nepaneigia žmogaus laisvės galimybės. Jei Demokrite atomo judėjimą vakuume sukelia mechaninė išorinė būtinybė, tai Epikūras mano, kad šį judėjimą lemia vidinė atomo savybė – jo svoris. Tačiau pagrindinis dalykas, kurį Epikūras įtraukė į atomistinį Demokrito mokymą, yra spontaniško atomų nukrypimo nuo tiesinio kelio, vertikalaus kritimo tuštumoje idėja. Atomų, ypač sielos atomų, savarankiško judėjimo idėja yra būtina žmogaus laisvės sąlyga. Spontaniškas atomo „išsiskyrimas“ nuo jo objektyviai būdingo tiesinio judėjimo gali būti laikomas fiziniu laisvos valios pateisinimu.

Epikūro žinių teorija yra sensacinga. Jausmai neklysta, klaidos „visada slypi minties papildymuose“, tai yra, atsiranda dėl savavališko pojūčių interpretavimo. Pojūčių objektyvumas galiausiai paaiškinamas atomistine būties struktūra. Iš daiktų kyla atomų kompleksai, sudarydami „vidikas“ arba panašumus, kuriuos tiksliai atkuria mūsų pojūčiai, prasiskverbdami į mus vidikos vaizdinius. Jausmai yra paprasti fiksatoriai, kas yra ir kaip yra.

Tačiau Epikūras išgarsėjo žmonijos kultūros istorijoje ne dėl atomizmo ar sensacijų, o dėl etikos. Ji yra visų jo filosofinių ieškojimų centre. Mąstytojas tikėjo, kad filosofija turi tikslą. Šis tikslas yra žmogaus laimė. Laimės kriterijus yra malonumo jausmas. Pastaroji interpretuojama ne tiek kaip juslinis malonumas, kiek kaip išsivadavimas nuo fizinio skausmo, sielos nerimo, kančios ir prievartos pančių. Tikrasis malonumas, pasak Epikūro, yra ataraksija – dvasios ramybė, sielos ramybė. Štai tokia paties filosofo nuomonė: „Kai sakome, kad gėris yra malonumas, tai nereiškia, kad apsirijimai ir tinginiai, vėjo malūnai ir nesąžiningi, ignoruojantys arba nesuprantantys mūsų mokymo. Mes kalbame ir nurodome, kad nėra kūno kančios. nerimas.Tai ne nuolatinės šventės, ne jaunų mergaičių nuovargis, ne viskas, kuo mus vilioja gausus stalas, o blaivi diskusija, ieškant galutinių kiekvieno pasirinkimo ar atsisakymo priežasčių, atskleidžianti visas klaidingas nuomones, iš kurių visi ateina dvasinis nerimas. Pasirodo, moralinį gyvenimą valdo ne malonumas, o protas, praktinė išmintis. Laimė apima išsivadavimą iš mirties baimės. Mirtis yra blogis, bet tik tiems, kurie dėl jos klysta. Tiesą sakant, Epikūras tikėjo, kad mirtis neturi nieko bendra su mumis, nes kai mes egzistuojame, mirties dar nėra, o kai yra, mūsų nebėra. Geriausias būdas, pasak Epikūro, išvengti kančios – atsitraukti nuo nerimo ir pavojų, nuo viešųjų ir valstybės reikalų. „Taigi išsilaisvinkime, – ragino jis, – kartą ir visiems laikams iš mūsų pasaulietinių rūpesčių kalėjimo ir nuo politikos. Politinis gyvenimas žmogaus neturtina ir nestiprina, o priešingai – dezorientuoja. Todėl turime stengtis gyventi atskirai ir bėgti nuo minios. „Gyventi nepastebimai“ – tai Epikūro maksima. Tik atsigręžus į save galima rasti sielos ramybę. Aukščiausias gėris, anot Epikūro, yra ne karalių ir žemiškų dievų karūna, o „ataraksijos karūna, pranokstanti didžiųjų imperijų karūną“.

Įprastą tikėjimą dievais Epikūras atmetė. Jo Dievai yra palaimingos būtybės, gyvenančios „tarppasauliuose“ ir į nieką nesikišančios. Esant ataraksijos maksimumui, išminčius pasiekia laimę kartu su dievais.

Epikūro gyvenimas vyko visiškai pagal jo mokymo postulatus. Jis nekentė demonstracinės prabangos. Epikūrą gerbė daugelis draugų ir mokinių – jo amžininkų, taip pat vėlesnių tyrinėtojų.

Baigiantis IV a. pr. Kr e. , įkūrus „Sodą“, Atėnuose gimė dar viena mokykla, kuriai buvo lemta tapti garsiausia. Jos įkūrėjas buvo Zenonas Kitionietis, jaunas semitas, gimęs Kretos saloje. Nebūdamas atėnietis, Zenonas neturėjo teisės išsinuomoti viso pastato, todėl paskaitas laikė tam tikrame Portike. Graikiškai portikas yra „stovintis“, todėl mokyklos šalininkai pradėti vadinti stokais. Stojos istorijoje įprasta išskirti tris laikotarpius: senovės: IV amžiaus pabaiga. - 3 colių. pr. Kr e. (Zeno, Cleanthes, Chrysippus); „viduris“: II–I a pr. Kr e. (Panecijus, Posiidonijus); Romėnų: I-II a n. e. (Seneka, Epiktetas, Markas Aurelijus).

Kaip ir epikūriečiai, stoikai pagrindiniu filosofijos uždaviniu laikė fizika ir žinių teorija pagrįstos etikos kūrimą.

Stoikams pasaulis yra vientisas kūnas, persmelktas jį gaivinančiu ugniniu alsavimu – „pneuma“, Logos, Dievas. „Dievas yra kūrybinga, protinga ugnis, kartais sukelianti kosmosą, savyje talpinanti racionalias visų dalykų sėklas, pagal kurias viskas gimsta“, – sako vienas senovės šaltinis. Kaip matyti iš aukščiau pateiktos citatos, stoikai tikėjo, kad pasaulio raida vyksta cikliškai. Kiekvienas ciklas prasideda kosminiu užsidegimu. Pasaulis, degantis, apsivalo, lieka tik liepsna. Ant pelenų atgimsta naujas pasaulis, viskas kartojasi nuo pradžių.

Dievas yra visame kame ir Dievas yra viskas, tikėjo stoikai. Būti Dieve reiškia būti viename su pasauliu, kosmosu. Prieš mus yra ne kas kita, kaip panteizmas.

Kadangi viskas be išimties yra dieviškojo principo gaminiai, vadinasi, viskas yra giliausiai pagrįsta, neišvengiama ir būtina, viskas vyksta taip, kaip suplanuota. Jūs negalite norėti, kad būtų kitaip. Išminčiaus laisvė tokiomis sąlygomis susideda iš savo valios derinimo su natūralia dalykų tvarka, su tuo, ko nori likimas, racionaliai ar prasmingai ją priimti. „Tų, kurie sutinka su juo, likimas veda, o tie, kurie tam priešinasi, traukia“, – sakė Seneka. Norėti to, ko nori likimas, reiškia norėti protingo. Pasirodo, paklusdamas Likimui, stoikas iš tikrųjų pakluso savo protui. Anot vokiečių protestantų teologo ir filosofo P. Tillicho, stoicizmas yra „drąsa būti, drąsa patvirtinti savo racionalią prigimtį, nepaisant visko, kas mumyse yra atsitiktinė“.

Siela, pagal stoikų mokymą, persmelkia visą fizinį organizmą, pripildydama jį gyvybės dvelksmu. Jį sudaro aštuonios dalys: centrinė, valdančioji yra protas; penkios kitos dalys atitinka penkis pojūčius; šeštas yra atsakingas už kalbos išsakymą; septintas ir aštuntas skirtas gimimui. Siela išgyvena kūno mirtį, o išminčių sielos, pasak kai kurių stoikų, gyvena iki kito pasaulinio gaisro.

Dalyvavimo Logose dėka visi žmonės gali pasiekti dorybę: žmogus pagal apibrėžimą yra laisvas; niekas iš prigimties nėra vergas. Išminčius laisvas, nes jam priklauso žinios. Vergas yra neišmanėlis, nes jis yra savo kliedesių valdžioje. Visuomenės susivienijimo ratas yra ne politikos piliečiai, o visi žmonės. Jie taip pat yra piliečiai, bet tik vienos pasaulio valstybės – Kosmopolio.

Anot stoikų, aistros, iš kurių gimsta nelaimė, beveik visada yra išsiliejusio proto klaidos arba jų pasekmės. Jiems tiesiog reikia jų atsikratyti. Išminčius, kuriam rūpi savo būties tyrumas ir teisingumas, net neleidžia gimti aistroms savo širdyje. Tai garsioji stoikų „apatija“, tai yra, aistrų, drumsčiančių didingą sielos ramybę, vengimas. Todėl laimė yra apatija, aistringumas ir bebaimis, būties „teisingas sunkumas“.