Kas yra laisvas žmogus? Atsakymas į šį klausimą nėra toks paprastas, kaip gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Daugelis filosofų bandė suvokti laisvės sampratą. Jų padarytos išvados pateikiamos šiame straipsnyje.
Laisvės problema filosofijoje
Pažymėtina, kad filosofijoje laisvės problema dažniausiai suvokiama atsižvelgiant į žmogų, su jo elgesiu. Gamtoje laisvė vertinama kaip „nežinoma būtinybė“, atsitiktinumas. Mus dominanti problema išplėtota tokiais klausimais kaip laisva valia ir su ja susijusio žmogaus atsakomybė. Buvo paliesta ir pačios galimybės būti laisvam problema, kalbėta apie laisvę kaip jėgą, reguliuojančią visuomeninius santykius. Ko gero, joks filosofinis klausimas neturi tokio didelio politinio ir socialinio skambesio, kaip mus dominantis. Labai svarbu nustatyti, kas yra laisvas žmogus ir ar žmonės apskritai gali būti laikomi laisvais. Kodėl? Išsiaiškinkime.
Kiek žmogui svarbi laisvė?
Jo turėjimas individui yra moralinis, socialinis ir istorinis imperatyvas, jo individualumo kriterijus, taip pat visuomenės išsivystymo lygio rodiklis. Griežtas žmogaus elgesio ir sąmonės reguliavimas, savavališkas jo laisvės suvaržymas, atmetimas į „įrankio“ vaidmenį technologinėse ir socialinėse sistemose kenkia ne tik asmeniui, bet ir visai visuomenei. Juk tai laisvas žmogus, kuris galiausiai sudaro visuomenę, kuri tampa pajėgi ne tik prisitaikyti prie socialinių ir natūralių tikrovės aplinkybių, bet ir jas transformuoti, siekdama savo tikslų.
Asmenybė visada yra materiali specifinė laisvės nešėja, veikia kaip jos subjektas. Atitinkamai, jos yra ir bendruomenės (klasės, socialinės grupės, tautos), į kurias ji įtraukta. Tačiau laisvas žmogus neišvengiamai susiduria su būtinybe. Kaip išspręsti šį prieštaravimą?
Laisvė ir būtinybė
Žmogaus laisvė tradiciškai filosofijos istorijoje buvo vertinama kaip būtinybė. Savo ruožtu būtinybė dažniausiai buvo suvokiama kaip išankstinis nulemimas, likimas, likimas, įsakmiantis žmonių veiksmams ir neigiantis žmogaus valios laisvę. Toks būtinybės supratimas ryškiausią įsikūnijimą, ko gero, rado lotyniškoje patarlėje, pagal kurią likimas veda priimančius ir tempia besipriešinančius. Tokių sąvokų kaip „būtinybė“ ir „žmogaus laisvė“ priešprieša, vienos iš jų pakeitimas kita ar vienos ar kitos neigimas jau daugiau nei du tūkstantmečius buvo kliūtis filosofams, kurie nerado patenkinamo sprendimo. prie šios problemos. Prieš XIX amžiaus idealistus iškilo senas būtinybės ir laisvės klausimas, kaip ir XVIII amžiaus metafizikai bei visi filosofai, svarstę žmogaus egzistencijos santykį su mąstymu.
Laisvės ir būtinybės problemos sprendimo reikšmė
Didelę praktinę reikšmę turi filosofinis individo elgesio ir veiklos koreliacijos problemos sprendimas, tokios kaip „sielos laisvė“ ir „būtinybė“. Tai visų pirma svarbu vertinant žmonių veiksmus. Nei teisė, nei moralė negali apeiti šios problemos, nes negalima kalbėti apie teisinę ir moralinę atsakomybę už veiksmus, nepripažįstant individo laisvės. Jeigu žmonės elgiasi tik iš reikalo, o jiems trūksta sielos laisvės, tai žmogaus atsakomybės už savo elgesį klausimas netenka prasmės. Tada „atpildas pagal nuopelnus“ yra arba loterija, arba savivalė.
Egzistencializmas ir esencializmas
Antinomijos „būtinybė ar laisvė“ sprendimas filosofijos istorijoje priklausė nuo to, kuriai krypčiai filosofai priklausė – egzistencializmui (iš lotyniško žodžio „egzistencija“) ar esencializmui (iš lot. „esmė“). Kitaip tariant, egzistencija arba esmė jiems buvo originali arba pirminė. Esencializmo šalininkams laisvė buvo tik apraiška, būtinybės įsikūnijimas, nuo kurio nukrypimai buvo atsitiktiniai. Egzistencializmo atstovai, priešingai, laisvę laikė pagrindine žmogaus gyvenimo realybe, o būtinybę laikė abstrakčia sąvoka. Žmogus esmę įgyja egzistencijoje, prieš egzistenciją nėra aukštesnės prigimties, kaip ir žmogaus nulemties (lemties).
Pasirinkimo laisvės prasmė
Pasirinkimo laisvė yra pagrindinė visuomenės pažanga, kaip ir natūralioji atranka biologinėje evoliucijoje. Abu jie atlieka pagrindinio vystymosi varomojo veiksnio vaidmenį (antruoju atveju - laukinė gamta, o pirmuoju - visuomenė). Tačiau jų veikimo mechanizmas iš esmės skiriasi. Biologinis individas natūralios atrankos procese yra evoliucijos dėsnių, pagal kuriuos išgyvena labiausiai prie aplinkos prisitaikę organizmai, veikimo objektas. Pasirinkimo laisvė reiškia, kad asmuo, socialinis individas, yra socialinio proceso subjektas, suvokiantis visos žmonijos dvasinės ir materialinės kultūros pasiekimus.
Biologiniai individų pranašumai natūralios atrankos metu perduodami tik tiesioginiams jų palikuonims. Pasirinkimo laisvė lemia ir tai, kad žmonių pasiekimai įvairiose veiklos srityse – dvasinės ir moralinės vertybės, praktinė patirtis, išradimai, žinių kaupimas – gali būti suvokiami potencialiai visiems žmonėms, kuriems jie prieinami. Visapusiškam žmonijos vystymuisi būtina laisvų žmonių visuomenė. Tai kelia laisvos valios klausimą.
Laisvos valios problemos sprendimas
Nuo seniausių laikų filosofijoje vyksta nesibaigiantys ginčai dėl laisvos valios, tai yra žmogaus apsisprendimo savo veiksmuose galimybės. Jie prasidėjo nuo Sokrato laikų. Ar valia yra pavaldi kažkam išoriškai, ar tai yra savęs pozicionavimas? Ar jis kyla savyje, ar iš išorės? Šiuos klausimus sukėlė didžiulė šios problemos reikšmė, žmogaus kaip kūrybinės ir moralinės veiklos subjekto idėja. Jų sprendime buvo toks prieštaravimas: jei bet koks veiksmas yra griežtai apibrėžtas ir nieko kito, išskyrus tai, kas tai yra, tada jis negali būti įskaitytas ar priskirtas. Tačiau, kita vertus, mintis, kad valia yra tik kažkokio moralinio veiksmo „galutinė priežastis“, nenulemta iš anksto, rodo, kad priežastinė reiškinių serija yra nutrūkusi. Kuo tada pagrįstos laisvo žmogaus mintys? Tai prieštarauja pagrįsto, logiško mokslinio paaiškinimo poreikiui.
Determinizmas ir indeterminizmas
Suvokiant laisvą valią pagal šias dvi antinomijos puses, išryškėjo dvi pagrindinės filosofinės pozicijos. Pirmasis iš jų yra determinizmas (iš lotynų kalbos žodžio, reiškiančio „sukelti“, „nustatyti“). Šios krypties atstovai manė, kad testamentą reikėtų paaiškinti tam tikromis priežastimis. Antrasis – indeterminizmas, atmetantis tokią galimybę. Atsižvelgiant į įvairius veiksnius (dvasinius, psichinius, fizinius), kurie pripažįstami valingų veiksmų priežastimi, tarp determinizmo sąvokų įprasta skirti mechaninį, arba „geometrinį“ determinizmą (Hobsas, Spinoza) ir psichologinį, arba psichinį. , ne toks griežtas (T. Lipsas). Nuosekliausiu indeterminizmu galima laikyti Maine de Biran ir Fichte mokymus. Tačiau indeterminizmas, pasiektas logiškai, remiasi vadinamąja abejingumo laisve, ty lygia priešingų sprendimų galimybe. Tai savo ruožtu veda į valios paralyžių (prisiminkime, pavyzdžiui, „buridano asilą“, tai yra būtinybę rinktis iš dviejų vienodų alternatyvų), taip pat prie absoliutaus pasirinkimo atsitiktinumo. Taip argumentuojant negalima teigti, kad kiekvienas žmogus yra laisvas. Todėl filosofijos istorijoje vyravo mišrios (eklektinės) doktrinos principas. Toks, pavyzdžiui, yra Kanto dualizmas.
Kanto dualizmas
Anot šio filosofo, būdamas racionalia būtybe, priklausydamas suprantamam (supratingam) pasauliui, žmogus turi būti laisvas (nustatydamas savo elgesį, doroviniame gyvenime). Tačiau empiriniame (eksperimentiniame, gamtiniame) pasaulyje, kuriame vyrauja prigimtinis būtinumas, žmonės nėra laisvi savo pasirinkime, jų valia yra priežastingai sąlygota.
Schellingo koncepcija
Schellingo koncepcija taip pat turi šio dvilypumo pėdsakų. Šis mąstytojas, viena vertus, apibrėžia laisvę kaip vidinę būtinybę. Kita vertus, jis pripažįsta, kad pirminio pasirinkimo pobūdis yra savarankiškas. Pastarasis vis dar vyrauja Schelling. Šis filosofas sako, kad žmogus yra kryžkelėje. Jis turi savyje laisvo judėjimo į blogį ir į gėrį šaltinį. Šių principų sujungimas jame nemokamas, bet nebūtinas. Kad ir ką žmogus pasirinktų, jo poelgis bus jo sprendimo pasekmė. Taigi laisvas gyvenimas yra dvejopa sąvoka.
Hegelio nuomonė apie laisvę ir būtinybę
Mus dominančią dialektinę būtinumo ir laisvės problemos formuluotę filosofijoje ryškiausiai išreiškia Hegelis ir Spinoza. Hegelis tikėjo, kad laisvė yra sąmoninga būtinybė. Tačiau šis mąstytojas, skelbdamas laisvą valią, iš tikrųjų apdovanoja ją „pasaulio dvasia“ (tai yra absoliučia idėja), o ne žmogų. Juk šiuo atveju negalima sakyti, kad žmogus gimsta laisvas. Būtent Hegelio „pasaulio dvasia“ yra laisvos valios įsikūnijimas gryniausiu pavidalu.
Kitos laisvos valios supratimo tendencijos
Tarp laisvos valios supratimo tendencijų, pristatomų idealistinėje XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios filosofijoje, vyrauja asmeninis (personalistinis) ir voluntaristinis indeterminizmas. Taip pat plačiai paplitęs pozityvistinis požiūris šios problemos neliesti. Bergsone abi tendencijos persipynusios. Gindamas laisvą valią, jis remiasi psichinių būsenų unikalumu ir organine verte, kurios negali būti skaidomos į atskirus elementus, todėl jos nėra priežastingai nulemtos. Windelbandtas mano, kad valingi veiksmai kai kuriais atvejais yra laisvi, o kitais - priežastiniais.
Taip pat laisvos valios problema atsidūrė ateistinio egzistencializmo (Camus, Sartre) dėmesio centre, kuris asmenyje, įsišaknijusiame į „nieką“ (tai yra absoliučiame atsivėrime būtybei, potencialumui, galimybei), įžvelgė absoliuto nešėją. laisvė, kuri priešinasi išoriniam pasauliui, faktiškai redukuojasi į savivalę ir virsta maištu „abejingumo laisve“ laisva valia.
Gyvenimo filosofija
Ši iracionalistinė filosofijos kryptis Europoje atsirado XIX amžiaus pabaigoje. Jos įkūrėjas – F. Nietzsche. Gyvenimo filosofija buvo plėtojama A. Bergsono, V. Ditley, Schopenhauerio ir Spenglerio darbuose. Ji priešinosi tuo metu vyravusiai romantizmo ir racionalizmo erai. Schopenhaueris, jungdamas Kanto ir budizmo idėjas, pareiškė, kad pasaulio valia yra svarbiausia.
Nietzsche atmetė racionalizmo ir proto naudojimą filosofijoje, nes tai gali nužudyti gyvybę. Buvo pasiūlyta remtis jausmais ir intuicija kaip žiniomis. Taip Nietzsche išsprendė vieną pagrindinių filosofijos problemų – mąstymo (proto) ir gyvenimo santykį. Jis juos padalino ir taip patraukė daugelio kitų mąstytojų dėmesį. Ši filosofė, įvedusi „gyvybės“ sąvoką, pareiškė, kad būtent ji yra visa ko šaltinis. Viskas kyla iš gyvenimo: sąmonė, materija, gyvos būtybės ir t.t. Gyvenimas, jo nuomone, neišnyksta absoliutyje, nes jis mums būdingas. Nietzsche taip pat pristatė naują sąvoką – „valia valdžiai“. Ji yra pagrindinė evoliucijos varomoji jėga, jos stimulas ir persmelkia visą žmogaus egzistenciją.
Žmogaus valia ir jos laisvė: valios apibrėžimas, jos laisvė, racionali-sąmoninga žmogaus valios orientacija
Kokia yra žmogaus valia?
Valia suprantama kaip sielos sugebėjimas, protingos žmogaus asmenybės gebėjimas pajudėti, įgyvendinti savo sprendimus ir planus.Šis gebėjimas pasireiškia visapusiškai, sujungiant žmogaus protą, jausmus ir valią. „Tik būdama visos sielos funkcija, valia pulsuos visu savo gyliu ir jėga“, – sako profesorius V.V. Zenkovskis.
Kaip turėtume suprasti laisvą valią?
Laisvė, kaip tokia, yra būdinga visiems sielos gebėjimams: proto laisvę pasireiškia protinga kryptimi, jausmo laisvėįvairiuose klausimuose ir išraiškose, laisva valia- savo gebėjimu tenkinti asmens poreikius, pasitarnauti jo protingam apsisprendimui.
Kuo išreiškiama racionali-sąmoninga žmogaus valios orientacija?
Ši orientacija išreiškiama tuo, kad spręsdamas gyvybiškai svarbius klausimus žmogus vadovaujasi siūlomos bylos motyvais, įsiklauso į sąžinės, pareigos, atsakomybės balsus ir savarankiškai pasirenka svarbiausius iš jų, kad galėtų priimti reikiamą pagrįstą sprendimą ir tinkamas veiksmas.
3. Laisvos valios pradžia ir jos užbaigimas
Laisvos valios pradžia ir jos užbaigimas: motyvacija, motyvai ir jų kova, sprendimo priėmimas ir ryžtas šį sprendimą įgyvendinti realiu darbu, atlikto poelgio įvertinimas
Laisva valia ją įgyvendinant išgyvena tokius valinius momentus: motyvaciją, motyvų kovą per ir prieš būsimas veiksmas, pats veiksmas ir jo įvertinimas.
Kas yra paskatinimas?
Motyvacija – tai bendra, tikslinga priežastis ką nors daryti. Tai išreiškiama išankstiniu derinimu, sielos nusistatymu, visų jos jėgų sužadinimu būsimam darbui. Motyvacija kyla žmogaus viduje, iš giliausių jo poreikių ir dažniausiai pasireiškia gyvybiškai aktyviais veiksmais. Tačiau kiekvieną veiksmą lemia motyvų kova per ir prieššis veiksmas.
Kas yra motyvai?
motyvai – tai daug svarstymų už būsimą bylą arba prieš ją. Dėl motyvų nevienalytiškumo žmogaus savimonės sferoje, kovoti motyvai. Šioje kovoje dalyvauja visas žmogus. Protas analizuoja susidariusią situaciją, protas ją vertina. Sąžinė duoda balsą, jos spaudimą daro pareigos jausmas, atsakomybė ir pasaulietiški praktiniai sumetimai bei poreikiai.
Koks mūsų vaidmuo Aš esušioje motyvų kovoje?
Mūsų Aš esu sujungia visus šiuos balsus ir jėgas, vadovaujamasi ne tik motyvais kaip bendros priežasties, bet ir aukšto žmogaus tikslo. Motyvų kova dažniausiai baigiasi priimant sprendimąšiuo klausimu ir ryžto įgyvendinti šį sprendimą atsiradimą, baigdamas jį tikras dalykas.
Kokie yra žmogaus laisvos valios raidos etapai?
Žmogaus valia, kaip galimybė supažindinti jį su realiu, praktiniu ryšiu su atskirais supančio pasaulio reiškiniais, turi šiuos etapus: impulsas(bendra tikslinga priežastis padaryti poelgį) motyvų kova(formali laisvė) sprendimas(antsvoris priežastį renkantis motyvus perŠi byla) ryžtas(pirminė tikrosios laisvės akimirka) veiksmas(atvejis) atlikto poelgio įvertinimas panaudojus jo vaisius tolesniame žmogaus gyvenime(įvertinamasis laisvės veiksmas).
4. Laisvos valios rūšys
Laisvos valios rūšys: laisvos valios sąveika su aukštu žmogaus tikslu; formali laisvė, racionaliai sąmoninga, tikroji laisvė; moralinė laisvė, pagrįsta itin dorovine savimone, Dievo tiesų šviesoje renkantis tai, kas geriausia, kurios pagrindu yra Dievo valios įvykdymas; ideali laisvė, aukštesnės laisvės pasiekimo pavyzdys, jos pasiekimas žmogaus, kuris įeina į paklusnumo Dievo valiai pilnatvę; savo laisvės suvokimas per savęs stebėjimą ir moralinio jausmo galią
Kaip laisva valia sąveikauja su aukštu žmogaus tikslu?
Valia savo raidoje praeina per šiuos momentus: formalią laisvę, tikrąją laisvę ir vertinamąją laisvę. valia pasireiškia įvairiais būdais, nes ji glaudžiai susijusi su aukštuoju žmogaus tikslu. Jo paskyrimas susideda iš tiesioginių ir tolimesnių pareigų ir užduočių. Tai apima asmenines, šeimos, socialines, pramonines ir darbo pareigas. Šių pareigų vykdymo laipsnis priklauso nuo žmogaus įvairiapusės laisvės išsivystymo laipsnio. O laisvė gali būti formali ir reali, moralinė ir ideali.
Kokia laisvė vadinama formalia?
Formalus vadinama žmogaus laisve patirti savo gebėjimą linkti į gėrį ar blogį. Todėl tai yra sąmoningas apsisprendimo aktas, valios polinkis į gėrį ar blogį, bet dar ne patvirtinimas viename iš jų, o tik sustojimas renkantis vieną dalyką.
Tokia buvo sūnaus palaidūno būklė iš Evangelijos palyginimo, kai jis miršta tolimoje pusėje, susidūrė su pasirinkimu: arba mirti svetimoje žemėje, arba su atgailaujančiu jausmu grįžti pas tėvą. Taip nutinka kiekvienam iš mūsų, kai susiduriame su būtinybe rinktis: to ar kito ketinimo ar poelgio išsipildymas ar neįvykdymas.
Kas yra tikroji, racionaliai sąmoninga žmogaus laisvė?
Paprastai laisva valia nesustoja ties formaliu pirmenybės teikimu vienam motyvui, o ne kitam ar vienam veiksmui, o ne kitam, bet fiksuoja jos pasirinkimą. tikras visų sielos jėgų ir sugebėjimų sužadinimas atlikti pasirinktą veiksmą dėl gyvybiškai svarbių praktinių tikslų ir poreikių.Šiuo atveju pasirinkimas lemia sprendimo priėmimą, jėgų kaupimąsi būsimam verslui ir pačiam jo užbaigimui. Tai bus tikroji, racionaliai sąmoninga žmogaus laisvė.
Kokia laisvė vadinama moraline?
moralinę laisvę formuojasi vidinės itin moralinės asmens savimonės sferoje. Todėl motyvų kovoje mūsų Aš esu pasireiškia visu moraliniu ryžtu ir jėga. O veiksmai čia gali būti ir tikrai yra laisvi, nors prieš juos dažnai būna prievarta, savęs trypimas, natūralus pasididžiavimas.
Kokiu pagrindu renkasi moralinė laisvė?
Moralinė laisvė sustiprina jos pasirinkimą realiu visų jėgų susijaudinimu ir sielos gebėjimu būsimam darbui ne dėl pasaulietiškų praktinių priežasčių, o pagrįstu labai dorovine savimone, ir pasireiškia visu moraliniu ryžtu bei jėga.
Ką žmogui pasirenka moralinė laisvė?
Išminties meilė moko, kad laisvė pasireiškia gebėjimu protingai ir nevaržomai pasirinkti daryti tai, kas geriausia. Todėl moralinė laisvė pasireiškia kaip aktyvus sielos gebėjimas, nepavergtas nuodėmei, neapsunkintas smerkiančios sąžinės; ji atrenka tai, kas geriausia, atsižvelgdama į Dievo tiesas, o tai, kas geriausia, panaudoja Dievo malonės pagalba.
Ko siekia moralinė laisvė?
Šios laisvės niekas negali varžyti, nes ji pagrįsta Dievo valia. Be to, nepakenkdamas sau, nes jis stengiasi įvykdyti Dievo valią ir jam nereikia kratytis žmonių potvarkių. Moralinė laisvė puikiai nori paklusti įstatymui ir teisėtai valdžiai, nes ji pati nori to, ko reikalauja paklusnumas.
Kada žmogui atsiskleidžia ideali laisvė?
Tobula Laisvė mums atsiskleidžia, kai gyvename Dieve, gėryje ir tiesoje, ir kai dėl to mūsų asmenybė išsilaisvina iš savo sukurtų apribojimų.Ši laisvė dar vadinama triumfuojanti laisvė. Tai būdinga save nugalėjusiam asketui, jo egoizmui, savanaudiškumui, išdidumui, taigi ir jo paties priešpriešai Dievui ir žmonėms. Čia jau ne nuodėmės vergovė, bet teisumo vergiją(). Šioje „vergijoje“ vyrauja laisvė nuo nuodėmės ir visiškas savęs atsidavimas meilės Dievui ir žmonėms paklusnumui.Šioje laisvėje gyvena angelai ir šventieji žmonės, įsitvirtinę Dieve.
Kas pateikia pavyzdį, kaip pasiekti aukščiausią laisvą valią?
Kristus Gelbėtojas pateikia mums tokį pavyzdį. Jis paaukojo savo gyvybę už žmonių išgelbėjimą ir už Getsemanėje išgyventą meilę jiems imtynės pernelyg didelės ir precedento neturinčios įtampos motyvai - iki kruvino prakaito visiškai paklusti Dangiškajam Tėvui (). Tai darydamas Jis parodė mums, kaip sunku pasiekti tikrąją, aukštesnę laisvą valią.
Kokiam žmogui tokia laisvė įmanoma?
Tai įmanoma tik nuolat kovojančiam žmogui, pasiekusiam pergalę prieš save, prieš nuodėmes ir aistras, kai „Aš nebegyvenu, o manyje gyvena Kristus“(). Žmonės negimsta su paruošta laisve. Jį išplėtotas, nukaldintas nuodėmingo žmogaus sunkioje kovoje su savimi ir su amoraliais reiškiniais jį supančioje aplinkoje. Kiekvienas žmogus turi kentėti ir užsitarnauti laisvę.
„Jei kūnas nemirsta“, – moko hieromartyras Petras Damaskietis, – ir žmogus nėra visiškai vedamas Dievo Dvasios, jis negali vykdyti Dievo valios be prievartos. Kai jame viešpataus Dvasios malonė, tada jis nebeturės savo valios, bet viskas, kas jam atsitiks, bus Dievo valia.
Taigi aukščiausia valios laisvė įmanoma tik žmogui, kuris pasirenka pats aukščiausią krikščioniškosios laisvės principą – savo ribotos žmogiškosios valios išsižadėjimą, įžengiant į paklusnumo Dievo valiai, gėriui ir gelbstinčiajai pilnatvę.
Kodėl mums trūksta savo laisvės suvokimo?
Taip yra todėl, kad mes ne visada atkreipiame dėmesį į greitai besikeičiančius mūsų psichinių procesų srautus. Dažniausiai tik didelėse ir atsakingose gyvenimo srityse rimtai žiūrime į pagrįstus sprendimus. Dažniausiai mūsų galvose vidinis motyvų srautas eina savaime. Iš čia į mūsų Aš esu būtina ugdyti savęs stebėjimą aiškiai atskirti valingas ir nevalingas, geras ir blogas vidines būsenas ir judėjimus. Taip pat būtina turėti moralinio jausmo grynumas ir stiprumas, be kurių neįmanoma nei kovoti su nuodėme, nei turėti aiškų savo moralinės laisvės suvokimą.
5. Daryti gera
Geri darbai: geri darbai – Dievo nustatytos gyvenimo tvarkos laikymasis, trys žodžio „geras“ reikšmės, gerų darbų tobulumas, gero poelgio pradžia ir jo raida, puiki gerų darbų abėcėlė, vidinės skaitymas. įstatymas savo širdies planšetėms, stabili nuotaika daryti gera, sąveika su Dievo malone
Ką vadiname dorybe?
Padaryti Gerai - reiškia laikytis Dievo nustatytos gyvenimo tvarkos. Biblijoje ši tvarka vadinama teisumas atlieka gerumas. Pagal šventojo Morkaus asketo žodžius, „įsakymo įvykdymas yra to, kas įsakyta, įvykdymas, o dorybė atsiranda tada, kai tai, kas daroma, atitinka tiesą“.
Glaudžiai susijęs su gerumu tikras laisvos valios pasireiškimas. Anot Šv. Jono Kopėčių, „gera valia gimdo darbus, o darbų pradžia – dorybes“. Darymo pradžią jis vadina gero darymo „spalva“, o „vaisius“ – pastovumu. Daryti gera turi būti nuolat lavinamas ir įgyjamas „įgūdis“, o per jį – į gėrį.
Taigi, žodyje daro gera padarė išvadą apie žmogaus veiklos idėją, skirtą įsipareigoti gerumas – laikytis Dievo nustatytos gyvenimo tvarkos.
Kaip reikėtų suprasti žodį? Gerai?
Šiame žodyje yra žmogaus veiklos supratimas, atliktas iš pareigos jausmo arba sekti elgesio kodeksas, pastatytas laisvo apsisprendimo pagrindu, arba siekiantis aukščiausio gyvenimo tikslo.
Pirmąja prasme gėris yra tai, kas yra gera, kas atitinka savo prigimtį ir paskirtį.Šia prasme suprantame geriausius meno kūrinius ir viską, kas turi tobulumo antspaudą, aukštos kokybės ženklą.
Antrąja prasme geras yra žmogaus elgesio norma, nulemtas jo moralinio jausmo ir sukurtas laisvo apsisprendimo, tai yra gėrio ir blogio kovos žmogaus sieloje pagrindu.
Ir trečiąja prasme Geru reikia laikyti tai, kas egzistuoja objektyviai, nepriklausomai, nepriklausomai nuo mūsų, o kas yra gera ir gera savaime. Šia prasme Gėris ir gėris yra tik Dievas. Gyvas ryšys su Juo remiasi religine žmogaus patirtimi ir yra aukščiausias gyvenimo tikslas, todėl gėris trečiąja šio žodžio prasme.
Nuo ko priklauso dorybės tobulumas?
Daryti gėrį yra universalu, jis susijęs su visais žmogaus gyvenimo ir jo veiklos aspektais. Ten, kur gėrio nėra arba jo nepakanka, ten įsitvirtina nuodėmingumas, valia ir blogis.
Kur tai prasideda Geras darbas?
Geri darbai prasideda nuo idėjos apie jį ir fiksuojamas žmogaus galvoje per nuolatinis dėmesys šio gėrio įvaizdžiui. Dėmesio skambučiai nuoširdi užuojauta tariamam geram darbui ir skatina žmogų sutelkti vidines jėgas bei išorines priemones suprantamam gėriui įgyvendinti. Kartu tiek pareigos, tiek pareigos jausmas, tiek sąžinė pakelia balsą, skatina daryti gerus darbus, matydami joje Dievo valios išsipildymą. Visa tai įtakojo noras tikrai turi minties objektą virsta ryžtingumu turėti ir sukurti jį ir tada ir į verslą.
Taigi reikalas prasideda nuo idėjos apie tai, nuo gėrio idėjos ir paimamas į ją aktyviai kreipiant dėmesį. Pasiryžimas daryti gera konkrečiu atveju ir labiausiai geras poelgis yra žmogaus valios apraiška, tikintis, kad ji sutampa su Dievo valia. Dėl to bet kurio gero poelgio atlikime dalyvauja visas žmogus: jo protas gauna eksperimentinį gėrio pažinimą, valia nurimsta, išpildžiusi savo troškimą, jausmas patiria pasitenkinimą ir džiaugsmą nuo tobulo Dievui malonaus poelgio.
Ką Šventasis Kopėčių Jonas vadina „puikia gero darymo abėcėlė“?
Gero darymas, sako gerbiamasis, yra susijęs su tam tikrais vidiniais žmogaus išgyvenimais. Iš pradžių jis daro gerus darbus sunkiai, priverstinai ir net liūdėdamas. Bet kai pasisekė, jis nustoja jausti jų sielvartą arba jaučia jo mažai. Kai kūniškąją išmintį jis nugali ir uolumo paima į nelaisvę, žmogus jas atlieka su džiaugsmu ir uolumu, su dideliu troškimu ir su Dieviška pagalba.
Iki gerų darbų tobulumo žmogui padedama ateiti laikas ir kantrybės, nes šventos dorybės yra kaip Jokūbo kopėčios. Jie yra susiję vienas su kitu, kas teisingai disponuoja savo laisve, yra pakylėtas į dangų.
Tiems, kurie siekia įsisavinti gėrį kaip elgesio normą ir taip įeiti į vienybę su Dievu, gerbiamasis atkreipia dėmesį į dorybes, kurios seka viena po kitos, kaip abėcėlės raidės: paklusnumas, pasninkas, išpažintis, tyla, nuolankumas, budrumas, drąsa, darbas, piktumas, atgaila, broliška meilė, romumas, paprastas ir smalsus tikėjimas, paprastumas su švelnumu ir kt.
Kokią esmę žmogus perskaito šios abėcėlės pagalba savo širdies planšetėse?
Šios abėcėlės įsisavinimas suteikia žmogui galimybę perskaityti vidinį savo širdies dėsnį visose įmonėse ir bet kokiu gyvenimo būdu. Įstatymo esmė yra tokia: patikrink, ar tikrai savo darbus darai vardan Dievo? Ir testo vaisius: pradedantiesiems - sėkmė nuolankumo srityje tiems, kurie yra kelio viduryje - užbaigti vidinę nesantaiką, už tobulą dieviškosios šviesos dauginimasis ir gausa.
Kaip abėcėlė veikia siekiant aukščiausio žmogaus gyvenimo tikslo?
Pradedantis krikščionis, žiūrėdamas į tobulumą, supranta, kas juos padarė tokiais stabili nuotaika - visada daryti gera. Tai jiems įskiepijo gerus įpročius ir įpročius viską savo gyvenime daryti taip, kad geras, kurį jie padarė, suartino juos su Dievu ir priartino prie tobulumo. Taip žmogus pripranta gerai pagal savo prigimtį, pašaukimą ir iš Dievo gautą tikslą; pripranta prie gėrio kaip elgesio normos, sąlygojamos tikėjimo asketų patirties; stengiasi priartėti prie Gėrio ir Gėrio, įeiti į vienybę, kurią laiko aukščiausiu gyvenimo tikslu. Visa tai krikščionis gali pasiekti tik nuolat bendraudamas su Dievo malone, kuri suteikia jo sielai uolumo Dievui maloniam gyvenimui. Nes jis (uolumas) sutelkia visas žmogaus prigimties jėgas daryti gera, patinkanti Dievui ir naudinga visiems Jo šventosios Bažnyčios nariams.
6. Gėrio kūrimas šeimos gyvenime
Jei geras poelgis prasideda nuo idėjos apie jį, tada šeimos gyvenimas nėra baigtas be tinkamo supratimo, kaip jis vyks.
Pirmasis šeimos gyvenimo laikotarpis
Pirmasis šeimos gyvenimo laikotarpis: Viešpaties sukurta šeima, poreikis stebėti, kad Viešpats yra kuriamos šeimos centras; statant namą su palaimintomis tėvų ikonomis, įvedant bažnytinius įsakymus į šeimos gyvenimą, sutinkant šeimą su aplinkinio nuodėmingo pasaulio problemomis, pagrindinė šio laikotarpio sąlyga yra vyro ir žmonos gebėjimas abipusiai dvasinei meilei, vienybė ir bendrumas. sutuoktinių gyvenimo tikslą
Kodėl taip svarbu, kad Viešpats sukurtų šeimą?
Su kuo šiuo metu susiduria krikščionių šeima?
Ji susiduria su sudėtingomis aplinkinio nuodėmingo pasaulio problemomis. Šeimos nariai, vienyti tikėjimo, Dievo Įstatymo, Sakramentų ir hierarchijos, pasitinka juos kartu su Dievu ir Jo priemonės juos nugali. Taigi, kuriantieji šeimą gali nesunkiai pasinerti į materialinės nuosavybės įsigijimą, manydami, kad tai itin reikalinga šiuolaikiniame būste. Toks susižavėjimas materialiais rūpesčiais taip žavi jaunavedžius, kad jie neturi pakankamai laiko nei vienas kitam, nei Viešpačiui. Jūs neturėtumėte skubėti šiuo klausimu. Prieš tuos, kurie vedę, visas gyvenimas. Neverta gaišti laiko galvojant apie naujus baldus, apie gyvenimo patogumus, kurie atrodo taip reikalingi. Daug geriau atkreipti dėmesį į pagrindinį dalyką: gyvenimą pagal Dievo taisykles.
Kokia yra pagrindinė šeimos gyvenimo sąlyga šiuo laikotarpiu?
Pagrindinė sąlyga šiuo laikotarpiu yra vyro ir žmonos gebėjimas abipusiai dvasinei meilei. Kur jis randamas, ten yra šeimos gyvenimo stiprybės ir grožio šaltinis. Tiesą sakant, žmogus yra pašauktas įžvelgti ir mylėti mylimoje moteryje (arba, atitinkamai, vyriškyje) ne tik kūnišką pradą, ne tik kūnišką apraišką, bet ir sielą – asmenybės savitumą, savitumą. charakteris, širdies gelmė. tik tada jis įgauna dvasinį džiaugsmą, kai yra pastatytas prieš Dievo veidą ir Dievo spinduliai apšviečia ir išmatuoja mylimą žmogų. Tai gilioji Vestuvių sakramento prasmė, atverianti sutuoktiniams dvasinės šlovės ir moralinio tyrumo, visą gyvenimą trunkančios ir neišardomos bendruomenės kelią. Šeimos tvirtumas reikalauja, kad žmonės gyvenime trokštų ne tik meilės patogumų, bet ir atsakingos bendros kūrybos, dvasinės bendruomenės.
Kas sukuria sutuoktinių gyvenimo tikslo vienybę ir bendrumą?
Santuokoje atsiranda nauja dvasinė vyro ir žmonos vienybė ir vienybė, kuri Dievo malone suteikia jiems vienas kito supratimą ir pasirengimą kartu dalytis gyvenimo džiaugsmais ir vargais. Norėdami tai padaryti, jie yra pašaukti suvokti gyvenimą, pasaulį ir žmones viena širdimi. Toks dvasinių vertinimų homogeniškumas sukuria abiejų vienybę ir bendrą gyvenimo tikslą. Tokiu atveju vyras ir žmona galės teisingai suvokti vienas kitą ir tikėti vienas kitu. Tai brangiausias dalykas santuokoje: visiškas abipusis pasitikėjimas Dievo veidu. O savitarpio pagarba ir gebėjimas formuoti naują gyvybiškai stiprią visuomenės dvasinę ląstelę, galinčią realiai vykdyti dvasinį vaikų ugdymą, siejasi su pasitikėjimu.
Antrasis šeimos gyvenimo laikotarpis
Antrasis šeimyninio gyvenimo laikotarpis: šeimos pagausėjimas, vaikų atsiradimas, Dievo pirmumas namuose per ikonas, vaikščiojimas prieš Dievo akis gyvenimo priešakyje, garbinimo suvokimas akimis ir mažo vaiko ausys, gyvybę teikiančio Bažnyčios žodžio suvokimas, tėvų žodžio suvokimas, kai „Dievas yra mūsų tėvas“ taps mano vaiko Dievu; vaikai yra Viešpaties palikimas, atlygis; tėvų namų, kuriuose vaikai gyvena ir auga ikonų šešėlyje, svarba
Kuo ypatingas šis laikotarpis?
Antrasis šeimos gyvenimo laikotarpis siejamas su šeimos pagausėjimu. Atsiranda ir gyvena vaikai, iš pradžių nesąmoningai jausdami „senovinį“. Tada jau sąmoningai koreliuodami savo veiksmus su Dievo buvimu. Dievo buvimas per ikonas visada dominuoja namuose. karaliauja. Diktuoja. Moko. Ugdo. Ir tai jis pasiekia praktiškai per tėvų, suaugusiųjų, kurie sąmoningai savo gyvenimo priešakyje iškelia nuolatinį vaikščiojimą prieš Dievo akis, gyvenimą. Net ir mažiausiuose gyvenimo dalykuose - santykis su Dievo įstatymu. Ir laimingi vaikai, kurie pirmą kartą atvėrė akis, kad pamatytų savo tėvų akis, sugėrė jų šviesą kartu su būtiniausia gyvybine energija ir šiose akyse rado pirmąjį Dievo spindesį, pirmąjį Dievo buvimą. Laimingi vaikai, kurie savo gyvenimą pradeda bažnyčioje. Garbė ir šlovė mamai, kuri nuo ankstyvos vaikystės labai dažnai nešioja ir veda vaikus į bažnyčią. Ir vaikai nuo vaikystės geria bažnyčią. Pirma, akimis ir ausimis, nesąmoningai, tiesiog savo esybe, jie tikrai įsisavina. „Iš pradžių vaikas garbinimą suvokia akimis ir ausimis. Sąmonė susijungia vėliau, bėgant metams. Jei vaikas tiesiog yra bažnyčioje, tai jau labai svarbu, jau labai gerai“, – sako tam tikras dvasiškai išmintingas ganytojas. Pasak evangelijos, Dievo bažnyčia yra kaip žmogus, kuris sėja sėklą, bet kaip ji išdygsta, pakyla, auga, jis nežino. Sielos „grūdas“, nesąmoningai sustingęs, minta savo paslaptimis, jėga, kvėpavimu. Ir auga. Ir jis nuolat ima atmerkti akis – ir matyti.
Ausys pradeda klausytis jau iš vaikystės pažįstamo, gimtojo, kraujo, gyvybę teikiančio Bažnyčios žodžio. Ir girdi. Jis, žodis, pamažu auga, įgyja „mėsą“ – prasmę ir jėgą, kuri jau gali ugdyti.
Ir tada širdis prabils. Jis sakys: „Dieve, mūsų tėvai!“, „Aba Tėve!“, „Mano Dieve! mano . "Mano Viešpatie ir mano!" Ir tai yra laimė. Nes per tėvišką širdį, per tėvišką žodį vienu paslaptingu gyvenimo momentu „Dievas, mūsų tėvas“ tampa mano vaiko, jo širdies, jo meilės, kvėpavimo ir gyvenimo Dievu. Atrodo, kad tai yra šeimos tikslas ir prasmė šiuo laikotarpiu.
Kodėl Dievas vadina vaikus paveldėjimu, atlygiu iš Jo?
„Tai yra Viešpaties palikimas: vaikai; Jo atlygis yra įsčių vaisius. Kaip strėlės stipraus žmogaus rankose, taip ir jauni sūnūs. Palaimintas žmogus, kuris jais pripildė savo drebulę!(). Tai nuostabūs metai, bet kartu jie reikalauja daug tiek finansiškai, tiek fiziškai. Šie metai kupini netikėtumų. dažnai išplečia mūsų drebulys, vaikų skaičius šeimoje. Ir Dievas kiekvieną iš vaikų vadina palikimu, vaisiumi, atlygiu. Dievas kiekvieną vaiką laiko svarbiu, trokšta, kad jis būtų toks pat svarbus ir šeimoje. Šiuo laikotarpiu tėvai bus užimti ir pavargę. Tačiau jei jų požiūris į vaikus bus teisingas, jie galės galvoti ne tik apie įdėtą ir nuveiktą darbą, bet ir įžvelgti kiekvieno Dievo duoto vaiko potencialą.
Kodėl vaikui svarbūs tėvų namai?
Kai vaikas paaugs, jis jau bus suaugusio būsenoje, pradės ieškoti ir ugdyti savyje to, ką turėjo šeimoje kaip duotybę, kaip šviesią dovaną, kaip kelio ryžtą. Ir tai egzistuos su juo kaip beveik nepasiekiamas, bet tikslas.
Ir čia vėl žodis apie ikonas. Nuo jų prasideda namas, statomas ikonų namas. Kiekviename kambaryje yra priekinis kampas. Jis tampa centru, tampa OCOM namams, liudijančiu apie kito pasaulio buvimą, kuris yra neįprastai artimas, pirmapradis, tėviškas savo prigimtimi. Iš jų gimsta Dangaus buvimo jausmas. Garbė, suteikta ikonoms, „kyla į Pirmykštę“. Vaikai gyvena ikonų šešėlyje. Jie vaikšto prieš Dievo akis. Ir prieš šventuosius Dievo šventuosius, jų dangiškąją kareiviją. Iš pradžių džiugiai nesąmoningai, bet visada jas jausdama vaikiška širdimi.
Taip tėvai stato savo namus, kad jie tvirtai stovėtų ir būtų skirti visos visatos – tiek Dangaus, tiek Pažadėtosios žemės – vaikams. Tokiuose namuose vaikai randa visko.
Trečiasis šeimos gyvenimo laikotarpis
Trečiasis šeimyninio gyvenimo laikotarpis: jo esmė – vaikai užauga ir tampa savarankiškais, mąstančiais paaugliais; padėti vaikams prie šeimos židinio įgyti skonį ir nuojautą dvasiniam gyvenimo supratimui, meilei tėvynei ir Bažnyčiai, jam svarbiausia išmokti mylėti Dievą ir žmones; suprasti Tėvynės ir Tėvynės idėją; atitikti rango idėją suvokiant tėvo ir motinos autoritetą; ugdyti sveiką privačios nuosavybės ir socialinio tikslingumo jausmą; tėvų atvirumas ir sąžiningumas su vaikais – Dievo dovanos; Namas – šventa ir tvirta vieta, prieškambaris – salė, kur tėvai ir vaikai susirenka švęsti šventės, melstis Dievui ir skaityti Evangeliją, kur sielos pilnatvė atnešama iš bažnyčios, kur „iš gausybės“. apie širdį kalba burna“; tada pagrindinis dalykas namuose tampa pagrindiniu dalyku suaugusio žmogaus sieloje
Kokia šio laikotarpio esmė?
Šis laikotarpis prasideda, kai maži vaikai užauga ir tampa savarankiškais, mąstančiais paaugliais. Iki to laiko tėvai, augindami savo vaikus, padeda juose dvasinės prigimties pagrindus, priveda prie gebėjimo užsiimti saviugda.
Prie dvasiškai prasmingo šeimos židinio tėvai padeda vaikams įgauti skonį ir pojūtį dvasiniam gyvenimo supratimui, auklėja juos ištikimais tėvynės ir Bažnyčios sūnumis, ruošia kurti savo šeimą.
Kas yra svarbiausia suaugusio vaiko gyvenime?
Iki to laiko vaikas pirmiausia turi išmok mylėti Dievą ir žmones. Vedamas meilės, jis turi išmokti kentėti, ištverti ir aukotis, pamiršdamas apie save, tarnauti tiems, kurie jam artimiausi ir brangiausi. Sveikoje šeimoje žmogaus siela nuo ankstyvos vaikystės mokoma pagarbiai elgtis su kitais. pagarbus dėmesys ir meilė, ji prisirišusi prie artimo namų rato ir su tokiu gyvenimo požiūriu įžengia į pilnametystę.
Antra, jis turi įsisavinti ir sugebėti kitiems perduoti dvasinę, religinę, tautinę ir tėviškąją tradiciją. Jei šeima tapo jam Gimtoji vietažemėje, jis supranta Tėvynės idėja- jo gimimo įsčiose ir tėvynė -žemiškasis jo tėvų ir protėvių lizdas. Ir į savo būsimą šeimą jis pradeda žiūrėti kaip į abipusio pasitikėjimo ir bendrai organizuotų veiksmų mokyklą.
Trečia, šeimoje vaikas išmoko teisingai suvokti tėvo ir motinos autoritetą. Jis čia susitiko su mintimi rangas, išmoko suvokti aukščiausią kito žmogaus rangą. Sveikoje šeimoje paauglys išmoko įsitikinti, kad meilės galia yra gera galia, o tvarka socialiniame gyvenime suponuoja tos pačios organizuojančios ir vadovaujančios galios buvimą. Subrendęs paauglys įsitikinęs, kad atrado kelią į vidinę laisvę, iš meilės ir pagarbos tėvams išmoko priimti jų įsakymus ir draudimus, savanoriškai jiems paklusdamas.
Ir pagaliau paauglys išsiugdė sveiką privačios nuosavybės jausmą, išmoko savo iniciatyva skintis kelią gyvenime ir tuo pačiu vertinti socialinės savitarpio pagalbos principą. Būdamas privatus ir savarankiškas asmuo, paauglys yra įvaldęs ugdymo pagrindus: vertinti ir saugoti šeimos meilės ir šeimos solidarumo krūtinę; išmoktas savarankiškumas ir ištikimybė – dvi pagrindinės dvasinio charakterio apraiškos; įgijo įgūdžių kūrybiškai elgtis su nuosavybe, vystytis ir įgyti ekonominę naudą ir tuo pačiu pajungti nuosavybės principus kokiam nors aukštesniam socialiniam tikslingumui.
Kokios išminties reikia tėvams bendraujant su savo suaugusiais vaikais?
Nors tai yra pagrindinis dalykas, kurio paauglys išmoksta pats, šeima patiria kažkokį pašalinį įsibrovimą į anksčiau saugią šeimos aplinką. Mokykla, nauji draugai, kitų žmonių filosofijos, ligos, nelaimingi atsitikimai, sunkūs klausimai – visa tai gali sukelti krizę šeimoje. Tai sunkūs metai. Tėvai šiuo laikotarpiu turėtų būti nuoširdūs ir sąžiningi su savo vaikais, traktuodami juos kaip Dievo dovanas. Ir kai jie ateina ir užduoda klausimus, vienintelis teisingas būdas yra stengtis į juos atsakyti atvirai ir nuoširdžiai, prašant Viešpaties išminties.
Kaip atmosfera namuose įkvepia pagrindinį dalyką suaugusiam vaikui?
Šeimos gyvenamajame name visada įrengtas pagrindinis, prieškambaris - holas. Tai vieta, kur tėvai ir vaikai kartu švenčia šventę. Kur laukiami svečiai. Kur vakarais susirenka melstis Dievui ir skaityti Evangeliją. Kur papuošta Kalėdų eglutė ir aplink ją linksmi vaikai. Šiame priekinio kampo kambaryje dominuoja geriausios namų ikonos su lempomis priešais jas. Ir kiekviename namo kambaryje yra priekinis kampas su lemputėmis priešais piktogramas. Salė taip pat stato namą, sukuria tam tikrą atmosferą, nuotaiką, centrą. Ir jis turi įcentrinę galią. Salė transformuoja savo lankytojus. Sielos pilnatvę reikia įnešti iš bažnyčios, kur burna kalba iš „širdies gausos“. Susirinkus po pamaldų bažnyčioje reikia kalbėtis ir kalbėtis, dalintis pagrindiniu dalyku, dalintis įspūdžiais, dalintis sielos pertekliumi, jį išlyginti ir nuraminti – padalinti.
Ši nuostabi vieta žemėje yra Namai! Tai tampa vyrui jo vieta žemėje, šventa ir galinga, „Pažadėtoji žemė“! Jame vyksta džiaugsmingi, šventiniai įvykiai ir liūdni, liūdni, iškilmingi sielvarto įvykiai. Jame meldžiamasi prieš namų ikonas - padėka, atsisveikinimas, kiekvieno gero poelgio pradžioje. Ir atminimo pamaldas jame reikia aptarnauti ne kartą. Tada Namai gyvena ir veikia. O namas jį apgyvendina ir sandėliuoja.
Tada tampa „pagrindiniu“ namuose pagrindinis suaugusio žmogaus sieloje: jis pasirengęs sukurti savo šeimą, savo namus.
Ketvirtasis šeimos gyvenimo laikotarpis
Ketvirtasis šeimyninio gyvenimo periodas: jo esmė ta, kad tėvai lieka kartu, kad likusius savo gyvenimo metus nugyventų kartu be artimo kontakto su vaikais, su džiaugsmingais prisiminimais ir paguoda iš susitikimo su jais; kitas rūpestis – pasiruošti perėjimui į amžinybę; mirtinga atmintis, pripildanti gyvenimą aukščiausia prasme, kiekvieną žodį – pagarba ir meile, kiekvieną gestą – didybe; mirtis – pradžia ir kelias į amžinybę, apmąstymų akimirka: kokį pėdsaką paliko mirusysis mūsų gyvenime, įrodymą, kad žmogus įnešė į mūsų pasaulio prieblandą šiek tiek šviesos, kurią turime saugoti ir didinti; supratimas ir įėjimas į amžinybę, kur praėjo mūsų išėję, gilus tam pasauliui priklausančių vertybių pajautimas, paverčiant jas ir savomis; susitaikymo su visais procesas ruošiantis mirti, kad pakiltų į amžinybę; Paskutinis mirusiojo bučinys yra ta akimirka, kai sieloje visi mazgai atriša ir iš širdies gelmių galima ištarti: „Atleisk! ir: „Atleidžiu tau, eik ramybėje“
Kokia šio laikotarpio esmė?
Šis laikotarpis panašus į pirmąjį. Vaikai užaugo ir turi savo šeimas. Tėvai lieka kartu, kad nugyventų likusį gyvenimą kartu, bet neturėdami glaudaus ryšio su vaikais. Taip ir turi būti. Šventasis Raštas teigia, kad santuoka yra neišardoma, o santykiai tarp vyro ir žmonos yra neatsiejami, tačiau tai negalioja santykiams tarp vaikų ir tėvų. Tėvų ir vaikų ryšys daugeliu atžvilgių yra laikinas. Dievas sako: „Todėl žmogus paliks tėvą ir motiną“.Šeimą, kurios centre Viešpats, tikrai lydės Dievo palaima, teikianti džiaugsmo tėvams. Bus džiugių prisiminimų, paguodos iš susitikimų su vaikais ir anūkais, bendravimo su jais artumo.
Tačiau bus dar vienas svarbus rūpestis – pasiruošti mirties, kaip perėjimo į amžinybę, suvokimui, gyventi mirties reikalavimų lygmenyje, tapti tobulesniu, tapti „neiškreiptu Dievo paveikslu“.
Ką sutuoktiniams reiškia „mirties atminimas“?
Kai žmonės gyvena be mirtingoji atmintis, savo dabartinį gyvenimą praleidžia tarsi paskubomis, nerūpestingai rašydami savo gyvenimo juodraštį, kuris kada nors, jų nuomone, bus perrašytas. Kai yra mintis ir prisiminimas apie mirtį, tada tikram gyvenimui suteikiama aukštesnė prasmė. Mirties buvimas, pasiruošęs ateiti pas žmogų bet kurią akimirką, padrąsina sutuoktinius šiuo gyvenimo laikotarpiu užpildyk kiekvieną savo žodį pagarbą, grožį, harmoniją ir meilę, kuri per ankstesnį gyvenimo laiką susikaupė jų santykiuose.
Mirties atminimas padeda sutuoktiniams didingai ir prasmingai atlikti visa tai, kas atrodo maža ir nereikšminga. Pavyzdžiui, kaip patiekiate puodelį ant padėklo žmogui, gulinčiam mirties patale, kokiu judesiu ištiesinate pagalvę jam už nugaros, kokiu užpildymu skamba jūsų balsas – visa tai gali ir turi tapti gilumo išraiška. santykiai.
Tik mirties atminimas leidžia sutuoktiniams gyventi taip, kad jie nesusidurtų su siaubingais įrodymais, baisiais žodžiais: jau vėlu. Jau per vėlu ištarti žodžius, kuriais jie galėtų išreikšti savo gerumą ir dėmesį, per vėlu padaryti judesį, kuris galėtų išreikšti santykių gilumą, pagarbos ir meilės gilumą.
Mano giminaitė jaunystėje turėjo merginą, kuri anksti ištekėjo. Netrukus po to mano giminaitė pastebėjo, kad jos santykiai su vyru labai blogi. Jis viskuo jai primetė savo valią, visiškai į ją neatsižvelgė, o kartais panaudodavo prievartą, jei būdavo kuo nors nepatenkintas. Ji tik verkė ir tyliai ištvėrė. Į tiesioginį klausimą: „Kodėl tau neišsiskyrus su juo ir neišsivadavus nuo visų šių patyčių? ji atsakė: „Kodėl? Ką aš darysiu su savo laisve?
Jos draugė buvo šokiruota tokio požiūrio į save ir prarado susidomėjimą ja. Ji jautė savotišką tuštumą – ne tik gyvenime, bet ir asmenybėje. Ir ji buvo teisi.
Kaip laisvė susijusi su asmenybe, su žmogaus savęs jausmu? Pirmiausia pakalbėkime apie tai, ar žmogus tikrai gali veikti savo noru, ar jo elgesys priklauso nuo išorinių aplinkybių. Apie tai jau seniai diskutuoja filosofai ir gamtos mokslų srities specialistai.
Laisva valia atrodo akivaizdi, kai žiūrima į paprastus veiksmus: aš noriu pakelti ranką ir ją pakeliu
Viena vertus, laisva valia atrodo akivaizdi, kai žiūrima į paprastus veiksmus: aš noriu pakelti ranką ir aš ją pakeliu. Tačiau tuo žmonės nesiskiria nuo gyvūnų, kurių elgesys taip pat ne visada susiveda į sąlyginius refleksus: jie gali bėgti kur nori ne tik norėdami pabėgti nuo pavojaus ar ieškoti maisto, bet ir iš smalsumo. Tačiau ar sutinkame, kad mūsų laisva valia, kuria didžiuojamės, būtų prilyginama laisvam gyvūnų elgesiui? Ar tai nepraranda kažko svarbaus pačioje laisvės sampratoje?
Antra, daugelis fiziologų atkreipia dėmesį į tai, kad su visu noru negalime atlikti veiksmų, kurie viršija mūsų raumenų ir kaulų sistemos galimybes, ir padaryti salto, kurių nenumato sąnarių motorika. Bet, mano nuomone, diskutuoti apie tokius elgesio apribojimus laisvos valios kontekste yra toks pat absurdas, kaip ginčytis, kad mes su visu noru negalime praeiti pro akmeninę sieną, todėl laisvės nėra.
Pagrindinė laisvės apraiška yra asmeninis pasirinkimas iš daugybės realių elgesio galimybių. Tuo pačiu mus veikiantys veiksniai gali vienas kitam prieštarauti arba vienas kitą papildyti. Kokie tai veiksniai? Mūsų nuostatos, susiformavusios asmenybės raidos procese, santykiai su kitais žmonėmis, momentiniai impulsai ir daug daugiau. Laisvė yra ne šių akimirkų ignoravimas, o gebėjimas su jomis bendrauti ir formuoti elgesį, nukreiptą į tikslą.
Tai ir yra pagrindinis skirtumas tarp laisvos valios ir savivalės, kai žmogus net nebando nuspėti, kokias pasekmes sukels jo veiksmai. Veikimo veiksniai neišnyksta. Tiesiog jų ignoravimas daro elgesį chaotišką ir destruktyvų.
Laisvę rinktis iš daugybės potencialių galimybių riboja tik holistinis savęs, savo asmenybės jausmas, „aš“ įvaizdis. Dėl to jis nėra beribis, bet pripildo prasmės. Būtent šis apribojimas skiria laisvą žmogaus valią nuo savivalės ir laisvos valios gyvūnų, kurie turi fiziologinį savęs jausmą, bet neturi „aš“ įvaizdžio.
Žmogus negali būti laisvas nuo savęs – ir tai riboja pasirinkimo laisvę
Žmogus negali būti laisvas nuo savęs, jis turi būti pasaulyje su idėja apie save. Tai, žinoma, riboja pasirinkimo laisvę, bet gelbsti ir nuo destruktyvių vidinių konfliktų, ir nuo pasidavimo išoriniam spaudimui, ir nuo momentinio užgaidos. Kaip Bulatas Okudžava kartą pasakė sovietų pareigūnui, atsakydamas į nepriimtiną pasiūlymą: „Gali būti, kad tave pamatysiu pirmą ir paskutinį kartą, bet visą gyvenimą turiu gyventi su savimi“. Tai vidinės laisvės pasireiškimas, priešinimasis kažkieno valios primetimui.
Jeigu žmogus neturi šio savęs jausmo ir nesusiformuoja „aš“ įvaizdis, jis tikrai neturi nieko bendra su jam suteikta laisve – tai atsiras destruktyvi savivalė. Ir bijodamas to, jis gali teikti pirmenybę priklausomybei nuo kitų, pavyzdžiui, moters, su kuria pradėjau istoriją.
LAISVA VALIA- Europos moralės filosofijos samprata, galutinai suformuota I. Kanto, kaip suprantamą individo gebėjimą moraliniam apsisprendimui. Žvelgiant retrospektyviai, terminas „laisva valia“ gali būti vertinamas kaip istorinė ir filosofinė metafora: istoriškai fiksuotos jos konotacijos yra daug platesnės už galimą normatyvinę termino reikšmę, kurioje akcentuojama „laisvės“ sąvokos reikšmė, o 2010 m. „valią“ galima pakeisti „sprendimu“, „pasirinkimu“ ir pan. ekvivalentai. Tačiau per daugelį amžių prasminga metaforos „šerdis“ demonstruoja didelį pagrindinių problemų nekintamumą: kas yra moralinis veiksmas; Ar sveikas protas reiškia laisvą valią? Kitaip tariant: ar turi būti moralinė autonomija (kaip moralės sąlyga ir kaip galimybė generuoti nenatūralų priežastingumą) ir kokios jos ribos, t.y. kaip natūralus (dieviškasis) determinizmas koreliuoja su subjekto intelektine ir moraline laisve?
Filosofijos istorijoje galima išskirti du pagrindinius laisvos valios sampratos išvedimo būdus. Pirmasis (kurio laikėsi Aristotelis, Tomas Akvinietis ir Hegelis) yra susijęs su laisvos valios sampratos analitiniu išvedimu iš pačios valios, kaip proto gebėjimo apsispręsti ir ypatingo priežastingumo generavimo, sampratos. Antrasis būdas (nuo Platono ir stoikų iki Augustino ir daugumos scholastų iki Kanto) yra laisvos valios kaip nepriklausomybės nuo išorinio (natūralaus ar dieviškojo) priežastingumo postulavimas, taigi, kaip gebėjimo apsispręsti. Antrasis metodas yra dviejų tipų pagrindimas. Pirma, teodicija (žinoma nuo Platono laikų ir užbaigė Leibnicas), kur postuluojama laisva valia, įrodanti dievybės nekaltumą pasaulio blogie. Antra, Kanto įrodinėjimo metodas, kuris yra priešingas savo pradine prielaida (bet kokios teodicijos neigimas), bet panašus iš principo, kur laisvą valią postuluoja moraliai įstatyminis protas. Šie du įrodymai yra panašūs ta prasme, kad nepriklauso nuo prasmingo valios apibrėžimo: pakanka priimti tam tikrą reikšmę, užtikrinančią formalų „moralinių lygčių“ teisingumą. Štai kodėl „laisva valia“ čia prilygsta „pasirinkimo laisvei“, „sprendimo laisvei“ ir pan.
„Laisva valia“ senovės ir viduramžių mąstyme (graikų τὸ ἐφ’ ἡμῖν, αὐτεξούσιον, αὐτεμουσία, arbitrα, ερϿία, rečiau αυσία). Graikų moralinė refleksija kilo iš universalios kosmologinės paradigmos, kuri leido tarpusavyje paaiškinti moralines, socialines ir kosmines santvarkas: moralė veikė kaip viena iš individo „įsitraukimo“ į kosminių įvykių eigą ypatybių. Kosminio atpildo dėsnis, veikiantis likimo ar likimo priedangoje, išreiškė beasmenio kompensacinio teisingumo idėją (aiškiai suformulavo, pavyzdžiui, Anaximander - B 1): esminę reikšmę turi ne subjektyvi kaltė, o poreikis atlyginti užsakymui padarytą žalą bet kokio „kaltininko“ ar „priežasties“. Archajinėje ir ikiklasikinėje sąmonėje dominuoja tezė: atsakomybė nereiškia laisvos valios kaip būtinos sąlygos (pvz., II. XIX 86; Hes. Theog. 570 kv.; 874; Opp. 36; 49; 225 kv.; Aesch 213–214, 828, soph. Oed. plk. 282; 528, 546 kv., 1001 kv.).
Sokratas ir Platonas atrado naujus problemos sprendimo būdus laisvė ir atsakomybė: priskyrimas nuosekliau siejamas su sprendimo ir veiksmų savivale, moralė suprantama kaip aukščiausio moralinio gėrio epifenomenas, o laisvė – kaip gebėjimas daryti gera. Atsakomybė Platone dar netampa iki galo moraline kategorija, tačiau ji nebelieka tik kosminės tvarkos pažeidimo problema: žmogus atsakingas, nes turi žinių apie moraliai tinkamą (paralelės pas Demokritą - 33 s; 601-604). ; 613–617; 624 Lurie). Veiksmo dorybė tapatinama su jo racionalumu: niekas savo noru nenusikalsta (οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d sq.). Iš poreikio pateisinti dievybę Ptatonas plėtoja pirmąją teodiciją: kiekviena siela pasirenka savo partiją ir yra atsakinga už pasirinkimą („Kaltas tas, kuris pasirenka; Dievas nekaltas“ - (Rep. X 617 e, plg. Tun. 29 e sd.. Tačiau laisvė Platonui slypi ne subjekto autonomijoje, o asketiškoje būsenoje (dalyvaujant žinojime ir suprantamame aukščiausiame gėrie).
Platoniška teorija yra pereinamasis etapas nuo archajiškų schemų iki Aristotelio, kuris siejamas su svarbiu momentu suvokiant valios laisvę: „valingo“ supratimu kaip proto apsisprendimą, leidžiantį kalbėti apie „spontaniškumą“. ” savivalės ir analitiškai išvesti proto sprendimų nepriklausomumo sampratą iš paties sprendimo sampratos; savanoriškos apibrėžimas kaip „kas priklauso nuo mūsų“ ir besąlygiško priskyrimo ryšio su veikos savanoriškumu požymis. Protas pirmą kartą suprantamas kaip specifinio priežastingumo, besiskiriančio nuo kitų rūšių – prigimties, būtinybės, atsitiktinumo, įpročio – šaltinis (Nic. Eth. III 5, 1112-31 s.; Rhet. l 10, 1369 a 5-6 ); savavališkas – kaip tas, kurio priežastis yra veiksmo vykdytojas (Nic. Eth. III 3, 1111 a 21 s .; III 5, 1112 a 31; Magn. Mor. I 17, 1189 a 5 kv.) , arba „kas priklauso nuo mūsų“ (τὸ ἐφ' ἡμῖν) – priskyrimas turi prasmę tik pagrįstai savanoriškų Niko veiksmų atžvilgiu. Eth. III 1, 1110 b 1 s.; Magn. Mor. I 13, 1188 ir 25 s.). Taip „kaltės“ sąvoka įgyja subjektyvią-asmeninę prasmę. Aristotelis nubrėžė būsimą semantinį terminų „valia“, „pasirinkimas“ („sprendimas“), „savavališkas“, „tikslas“ ir kt. Visas sąvokas priėmė Stoa, o per ją perėjo romėnų autoriai ir patristai. Aristotelio išvados išskirtinai produktyvios, tačiau dažnai joms pasitarnauja socialiniame kontekste (laisvų piliečių moralė).
Stoikai išvalė „metafizinę“ problemos esmę nuo socialinio „lukšto“ ir priartėjo prie „grynosios“ subjekto autonomijos sampratos. Jų teodiciškumas, tiksliau – kosmodija, išplėtojo Platono idėjas: jei blogis negali būti kosminio priežastingumo savybė, jis kyla iš žmogaus. Atsakomybė reikalauja moralinio sprendimo nepriklausomumo nuo išorinio priežastinio ryšio (Cic. Ac. pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 kv.). Vienintelis dalykas, „nuo mūsų priklauso“, yra mūsų „susitarimas“ (συγκατάθεσις) priimti arba atmesti tą ar kitą „atvaizdavimą“ (SVF I 61; II 115; 981); tuo buvo pagrįsta moralinės pareigos idėja. Taigi stoiška laisvos valios schema buvo sumanyta su dviguba „saugumo riba“. Proto sprendimas yra spontaniško priežastingumo šaltinis ir, pagal apibrėžimą, negali būti laisvas (aristoteliškas minčių srautas). Antra, jis turi būti laisvas, kad būtų iš esmės įmanomas jo priskyrimas (išvados iš platoniškojo tipo teodicijos). Tačiau tokia autonomija netilpo į deterministinį stoikų kosmologijos paveikslą.
Alternatyvioji Epikūro koncepcija, sukurta kiek anksčiau, kilo iš beveik tų pačių prielaidų, siekdama išvaduoti savivalę (τὸ ἐφ' ἡμῖν) iš išorinio determinizmo ir susieti imputaciją su veiksmų savavališkumu (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat II 257). Tačiau likimo determinizmą pakeitęs lygiai taip pat globaliu atsitiktinumo determinizmu, Epikūras prarado galimybę paaiškinti galutinį moralinio sprendimo pagrindą, o jo koncepcija liko ribiniu reiškiniu. Taigi moralinės autonomijos ir besąlygiško ryšio tarp laisvės ir atsakomybės už veiksmus idėja tapo dominuojančia ne anksčiau kaip III a. pr. Kr. ir rado savo paradigminę išraišką Plotine (Enn. VI 8.5-6). Tuo pačiu metu vidinė atsakomybė senąja prasme išsiskiria stipria teisine konotacija: senovės sąmonei skirtumas tarp moralės ir teisės neturėjo tokio esminio pobūdžio, kokį įgijo krikščionybės epochoje, o ypač šiais laikais. . Visuotinį antikos imperatyvą galima suformuluoti taip: tikslas – savo tobulumas ir artimo teisė. Norminiai terminai, perteikiantys laisvos valios sampratą nekrikščioniškų autorių tekstuose, buvo graikiški. ὸὸ ἐἐ 'ἡμῖν, rečiau προαίρεσις (visų pirma epictetu), dar retai ὐὐτονομία ir αὐτεξουσία (įskaitant išvestines finansines priemones, pvz., IV 1.56; 62; Procklas. II, 2; 264;, 3 kroll Tim. III p. 280,15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Cicero, Seneca).
Krikščionybė 1) radikaliai pakeitė moralinį imperatyvą, savo tikslu paskelbdama artimo gerovę ir tuo atskirdama etikos sritį nuo teisės sferos; 2) modifikuota teodicija, pakeičianti beasmenį kosminį determinizmą unikaliu dievišku priežastingumu. Tuo pačiu metu probleminė klausimo pusė reikšmingų pokyčių nepasikeitė. Egzistuojantis semantinis laukas ir patvirtinti minčių srautai nuolat egzistuoja Rytų patristikoje nuo Klemenso Aleksandriečio (Strom. V 14,136,4) ir Origeno (De pr. I 8,3; III 1,1 kv.) iki Nemezijaus (39- 40) ir Jonas Damascenas (Exp. fid. 21; 39–40); kartu su tradiciniu τὸ ἐφ’ ἡμῖν pradedamas plačiai vartoti terminas αὐτεξούσιον (αὐτεξούσια). Nemezijaus formulė „protas yra kažkas laisvo ir autokratiško“ (ἐλεύθερον... καὶ αὐτεξούσιον τὸ λογικόν periodas, kuris yra tipiškas, hom.le.3., p.,. krikščioniškos refleksijos (plg. Orig. In Ev. John, fr. 43).
Tuo pačiu metu laisvos valios problema vis labiau tapo lotynų krikščionybės nuosavybe (pradedant Tertulijonu – Adv. Herrn. 10-14; De ex. cast. 2), savo kulminaciją atrasdama m. Augustinas (jis vartoja techninį terminą liberum arbitrium, kuris taip pat yra normatyvinis scholastikai). Ankstyvuosiuose darbuose – traktate „Apie laisvą sprendimą“ („De libero arbitrio“) ir kituose – sukūrė klasikinę teodikiją, pagrįstą racionalistiškai suprantamos pasaulio tvarkos idėja: Dievas neatsako už blogį; vienintelis blogio šaltinis yra valia. Kad moralė būtų įmanoma, subjektas turi būti laisvas nuo išorinių (taip pat ir antgamtinių) priežastinių ryšių ir turėti galimybę rinktis tarp gėrio ir blogio. Moralė susideda iš moralinės pareigos vykdymo: pati moralinio įstatymo idėja veikia kaip pakankamas motyvas (nors įstatymo turinys turi dieviškai atskleistą pobūdį). Vėlesniame laikotarpyje šią schemą pakeičia predestinacijos samprata, kuri baigiasi kai kuriuose antipelagijiniuose traktatuose („Apie malonę ir laisvą sprendimą“, „Apie šventųjų nulemtį“ ir kt.) ir veda Augustiną į galutinį sprendimą. laužyti etinį racionalizmą. Vėlyvojo Augustino antagonistai, Pelagijus ir jo pasekėjai, gynė tą pačią klasikinę savivalės ir priskyrimo laisvės teoriją („sinergijos“, t. y. žmogaus ir dieviškosios valios sąveikos forma), kurią savo ankstyvuosiuose raštuose išplėtojo Augustinas.
Viduramžių laisvos valios problematika savo pagrindiniais bruožais siekia Augustino „De libero arbitrio“ tradiciją; tarpininkai tarp Augustino ir scholastikos yra Boetijus (Cons. V 2–3) ir Eriugena (De praed. div. 5;8;10). Ankstyvoji scholastika – Anzelmas Kenterberietis, Abelardas, Petras Lombardietis, Bernardas Klervietis, Hju ir Ričardas iš Sen Viktoro – nuosekliai atkartojo klasikinę schemą, daugiausia dėmesio skirdami augustinietiškajai versijai, bet ne be niuansų. Visų pirma Anzelmas iš Kenterberio liberum arbitrium supranta ne kaip neutralų savivalės gebėjimą (vėliau jo liberum arbitrium indifferentiae), o kaip laisvę gėriui (De lib. arb. 1;3). Aukštoji scholastika klasikinę tradiciją išaiškino su pastebimu peripatiniu akcentu: XIII a. argumento pagrindas yra aristotelinė sielos judėjimo ir proto apsisprendimo doktrina, o Augustiniška teodicija su laisvos valios postuliavimu nublanksta į antrą planą. Ši pozicija būdinga Albertui Magnusui ir ypač Tomui Akviniečiui, kuris naudojasi tiesioginėmis Aristotelio skolinėmis, ypač Šv. I q.84,4= Et. Nic. III 5,1113a 11–12). Liberum arbitrium yra grynai intelektualus gebėjimas, artimas sprendimo gebėjimui (I q.83,2-3). Valia laisva nuo išorinės būtinybės, nes jos sprendimas pats yra būtinybė (I q. 82,1 plg. Aug. Civ. D. V 10). Pagrindinis laisvos valios problemos aspektas yra priskyrimas: veiksmas priskiriamas tuo pagrindu, kad racionali būtybė gali apsispręsti (I q.83,1).
Literatūra:
1. Verweyen J. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. HDlb., 1909;
2. Saarinenas R. Viduramžių mąstymo nulio silpnumas. Nuo Angusfme iki Buridano. Helsinkis, 1993;
3. Polenzas M. Griechische Freiheit. Wesen und Werden eines Lebensideals. HDlb., 1955;
4. Clarkas M.T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N. Y.–P., 1958 m.;
5. Adkinsas A. Nuopelnai ir atsakomybė. Graikijos vertybių studija. Oxf., 1960;
6. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und früchristüchen Vulgärethik. Gott., 1962;
7. Salė J. Historische und systematische Untersuchungen zum Bedingungsverhältnis von Freiheit und Verantwortlichkeit. Konigstein, 1980;
8. Polenzas M. Griechische Freiheit. Wfesen und Werden eins Lebensideals, 1955;
9. Clarkas M.T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N.Y.–P., 1958 m.
A.A.Stolyarovas
Renesansas su jam būdingu antropocentrizmu ir reformacija laisvos valios problemai suteikė ypatingą aktualumą. Pico della Mirandola žmogaus orumą ir originalumą laisva valia matė kaip Dievo dovaną, kurios dėka įmanomas kūrybingas dalyvavimas keičiant pasaulį. Dievas iš anksto nenustato nei žmogaus vietos pasaulyje, nei pareigų. Savo valia žmogus gali pakilti į žvaigždžių ar angelų lygį arba nusileisti į žvėrišką būseną, nes jis yra savo pasirinkimo ir pastangų vaisius. Pirminis žmogaus prigimties nuodėmingumas nublanksta į šešėlį.
Žmogaus laisvos valios iškilimas privertė mus grįžti prie jos susitaikymo su Dievo visagalybe ir visažinimu problemos. Erazmas Roterdamietis (De libero arbitrio, 1524) primygtinai reikalavo „sinergijos“ – dieviškosios malonės ir žmogaus laisvos valios derinio, atsižvelgiant į norą bendradarbiauti. Liuteris (De servo arbitrio, 1525) valios laisvę „grynai apgaulei“ paskelbė „žmogaus pasididžiavimo iliuzija“: žmogaus valia nėra laisva nei gėriui, nei blogiui, ji yra besąlygiška vergovė nei Dievui, nei velniui. ; visų veiksmų rezultatas yra iš anksto nulemtas Dievo valios. Nuopuolio sugadintoje žmogaus sieloje negali kilti grynų minčių be dieviškosios malonės. Dar griežtesnės pozicijos predestinacijos klausimu laikėsi J. Kalvinas „Krikščioniškojo tikėjimo nurodymuose“ (1536): net ir pats tikėjimas Kristumi yra dieviškosios malonės veiksmas, žmonės amžinai nulemti išganymui ar pasmerkimui, ir joks veiksmas negali nei įgyti malonės, nei jos prarasti.
Taigi protestantizmo pradininkai vėlyvojo Augustino apvaizdos požiūrį pasiekė iki loginės ribos. Nuoseklus tokio „supranatūralistinio determinizmo“ taikymas vedė į prieštaravimą, jei ne iki absurdo. Liuteris ir Kalvinas atmetė laisvo apsisprendimo galimybę, tačiau tuo neigė žmogaus gebėjimą būti darytoju, subjektu, o ne veiksmų objektu, ir suabejojo žmogaus dieviškumu. Siekdamas išsaugoti bent žmogaus veiklos regimybę (be jos negali būti kalbos apie kaltę ir nuodėmę), Liuteris buvo priverstas leisti laisvai žmonių valiai, pavyzdžiui, to, kas yra žemiau. nuosavybės, ir teigia, kad vis tiek nusideda savo noru. Kalvinas atima iš žmogaus galimybę prisidėti prie išganymo, bet leidžia sugebėti padaryti save vertu išganymo. Bet čia visas ryšys tarp veiksmo ir rezultato nutrūksta. Jau Pilypas Melanchtonas (Augsburgo išpažintis, 1531, 1540 m.) atsisakė Liuterio kraštutinumų, o Arminius nukreipė Remonstrantų judėjimą prieš kalvinizmo predestinaciją.
Posttrentino katalikybė yulo laisvės klausimu laikėsi atsargesnės pozicijos: Tridento Susirinkimas (1545–1563) pasmerkė protestantų „valios vergiją“, grįždamas prie pelagio ir Erasmuso žmogaus ir Dievo bendradarbiavimo idėjos. , veiksmo ir atpildo ryšys. Jėzuitai I. Lojola, L. de Molina, P. da Fonseca, F. Suarezas ir kiti paskelbė, kad malonė yra kiekvieno žmogaus nuosavybė, o išganymas yra jos aktyvaus priėmimo rezultatas. „Tikėkimės sėkmės tik iš malonės, bet dirbkime taip, lyg tai priklausytų tik nuo mūsų“ (I. Lojola). Jų priešininkai jansenistai (K. Jansenii, A. Arno, B. Pascal ir kt.) linko į nuosaikią augustinietišką predestinacijos versiją, teigdami, kad po nuopuolio buvo prarasta laisva valia. Jėzuitų atsiprašymas už laisvą valią ir „mažus darbus“ dažnai virsdavo savivale aiškinant moralės normas (doktrina "tikimybė" ), o jansenistinis moralinis griežtumas ribojosi su fanatizmu.
Teologiniai ginčai dėl laisvos valios nulėmė pozicijų demarkaciją naujųjų laikų Europos filosofijoje. Pasak Dekarto, žmoguje dvasinė substancija nepriklauso nuo kūniškos, o laisva valia yra viena iš jos apraiškų. Laisva žmogaus valia yra absoliuti, nes valia gali priimti sprendimą bet kurioje situacijoje ir net priešingai protui: „Valia iš prigimties yra tokia laisva, kad jos niekada negalima priversti“. Šis neutralus savavališko pasirinkimo gebėjimas (Liberum arbitrium indifferentiae) yra žemiausias laisvos valios laipsnis. Jo lygis didėja plečiantis pagrįstiems pasirinkimo pagrindams. Liga ir miegas varžo laisvą valią, aiškus protas prisideda prie jos aukščiausių pasireiškimų. Dekartiškojo dualizmo dėka pasirodė neįmanoma paaiškinti, kaip valia įsiveržia į kūno substancijos pokyčių grandinę.
Bandydami įveikti šį dualizmą, atstovai atsitiktinumas A. Geilincks ir N. Malebranche pabrėžė žmogaus ir dieviškosios valios vienybę.
Protestantiškoje žemėje supranatūralistinis determinizmas buvo transformuotas į natūralistinį (T. Hobbesas, B. Spinoza, J. Priestley, D. Gartley ir kt.). Hobbes’e Dieviškoji Apvaizda nustumta į nenutrūkstamos natūralių priežasčių grandinės pradžią, visi pasaulio įvykiai ir žmogaus veiksmai yra priežastingai nulemti ir būtini. Žmogaus laisvę lemia išorinių kliūčių veikimui nebuvimas: žmogus yra laisvas, jeigu nesielgia bijodamas smurto ir gali daryti ką nori. Pats noras nėra laisvas, jį sukelia išoriniai objektai, įgimtos savybės ir įpročiai. Pasirinkimas yra tik motyvų kova, „baimės ir vilties kaitaliojimas“, jo baigtį lemia stipriausias motyvas. Laisvos valios iliuzija kyla iš to, kad žmogus nežino jėgos, nulėmusios jo veiksmą. Panašią poziciją atkartoja Spinoza: „Žmonės suvokia savo troškimą, bet nežino priežasčių, dėl kurių juos lemia“ ir Leibnicas: „... Žmoguje viskas žinoma ir nulemta iš anksto... ir žmogaus siela tam tikra prasme yra dvasinis automatas“.
Taigi moralinės sampratos ir motyvai prilyginami natūralioms priežastims.
Laisvos valios ir priežastinio determinacijos santykis yra viena iš pagrindinių Kanto filosofijos problemų. Žmogui, kaip empiriniam subjektui, galioja nekintami gamtos dėsniai, o žinant visas ankstesnes sąlygas, jo veiksmus galima numatyti tokiu pat tikslumu kaip ir Saulės bei Mėnulio užtemimus. Bet kaip "dalykas savaime" , nepaklūsta erdvės, laiko ir priežastingumo sąlygoms, žmogus turi laisvą valią – gebėjimą apsispręsti, nepriklausomai nuo juslinių impulsų. Kantas šį gebėjimą vadina praktiniu protu. Skirtingai nei Dekartas, jis nemano, kad laisvos valios idėja yra įgimta: ji kildinama iš termino „duoti“ (sollen). Aukščiausia laisvos valios forma („pozityvi laisvė“) susideda iš moralinės autonomijos, proto saviįstatymų.
Fichte staigiai perkėlė akcentą nuo būties prie veiklos, paskelbdamas visą pasaulį („ne-aš“) laisvo Aš kūrimo produktu ir teorinį protą visiškai pajungdamas praktiniam, žinias (Wissenas) – sąžinei (Gewissen). Priežasties-pasekmės ryšiai tampa tikslinių santykių susvetimėjimu, o natūralių priklausomybių pasaulis tampa iliuzine nesąmoningos žmogaus vaizduotės veiklos produktų suvokimo forma. Laisvės įgijimas yra Aš grįžimas į save, suvokimas, kad jis taip pat nesąmoningai pakilo nuo juslinio potraukio į sąmoningą tikslo siekimą, kurį riboja tik kito racionalaus Aš buvimas; laisvė visuomenėje realizuojama per teisę. Judėjimas link laisvos valios yra hėgeliškosios dvasios psichologijos turinys, o istorija Hėgelyje pasirodo kaip objektyvių laisvės formų formavimasis: abstraktus įstatymas, moralė, moralė. Kartu su krikščionybe gimusioje Vakarų pasaulio kultūroje laisvės įgijimas suprantamas kaip žmogaus likimas. Savavališkumas yra tik laisvės raidos žingsnis, jos neigiama racionali forma (abstrahuojanti nuo visko atsitiktinumo), atskleidžianti laisvą valią kaip gebėjimą apsispręsti. Aukščiausia laisvos valios apraiška yra moralinis veiksmas, jo veiksmas sutampa su proto sprendimu.
Schellingas, priėmęs J. Boehme ir F. Baaderio idėjas, pabrėžė antinomijos momentą laisvos valios sampratoje. Žmogaus laisva valia nėra įsišaknijusi prote ir jo autonomijoje, o turi metafizinę gelmę, gali nuvesti ir į gėrį, ir į nuodėmę, ydą: siekdamas savęs patvirtinimo žmogus geba sąmoningai pasirinkti blogį. Šis iracionalistinis laisvos valios supratimas atmetė jos aiškinimą kaip proto dominavimą prieš jausmingumą.
Marksizmas, vadovaudamasis hegelio tradicija, pagrindinį laisvos valios turinį mato praktinio sąmoningumo laipsnyje. Pagal F. Engelso formulę laisva valia yra „gebėjimas priimti sprendimą žinant reikalą“. A. Schopenhaueris grįžta prie Spinozos laisvos valios kaip žmogaus proto iliuzijos interpretacijos: laisvės atributas taikomas ne fenomenaliam veiksmui, o noumenalinei būtybei (valia kaip daiktas savaime) ir praktiškai nusileidžia ištikimybei savo suprantamam charakteriui. .
XX amžiuje N. Hartmanno „naujojoje ontologijoje“ išskiriamos laisvės ir veiklos, laisvės ir nepriklausomybės sąvokos. Apatiniai būties sluoksniai – neorganinis ir organinis – yra aktyvesni, bet turi mažiau laisvės, aukštesni – mentalinis ir dvasinis – laisvesni, bet neturi savo veiklos. Permąstomas neigiamo (savavališkumo) ir teigiamo (protingo vertybinio nustatymo) laisvės tarpusavio ryšys: žmogus turi laisvą valią ne tik žemesnio fizinio ir psichinio apsisprendimo, bet ir Dievo, kitaip tariant, tikslo atžvilgiu. vertybių hierarchija, kurios pasaulis neturi nekintamos lemiančios jėgos. Idealios vertybės vadovauja žmogui, bet nenulemia jo veiksmų. Prie kantiškosios laisvės ir prigimtinio priežastingumo antinomijos Hartmannas prideda ir pareigos antinomiją: pareiga idealiai nulemia individo elgesį, t.y. galimybių spektrą, tačiau tam, kad pasirinkimas įvyktų, reikalinga tikroji valia, kuri siejama su asmens, o ne principo autonomija.
Tokių atstovų darbuose glūdėjo ontologinis laisvos valios pagrindimas fenomenologija, kaip M.Scheleris, G.Reineris, R.Ingardenas). Pateikta savotiška „laisvės stabmeldystė“ (S.A. Levitsky). egzistencializmas , žmogaus egzistencijos antinomiją privedant prie gilios tragedijos – K. Jasperso „sveiko gyvenimo tragedijos“ arba J.-P. Sartre'o ir A. Camus „tragiško absurdo“. Religinis egzistencializmas laisvą valią interpretuoja kaip transcendento (Dievo) nurodymų vykdymą, išreikštą simboliais ir būties šifrais, kuriuos įgarsina sąžinė. Ateistiniame egzistencializme laisva valia yra gebėjimas išsaugoti save, įsišaknijęs į nieką ir išreikštas neigimu: vertybės neturi objektyvaus egzistavimo, žmogus pats jas konstruoja, kad galėtų pasinaudoti savo laisve. Būtinybė yra iliuzija, pateisinanti „pabėgimą nuo laisvės“, kaip teigė neofreudas E. Frommas. Absoliuti laisvė atsakomybės naštą padaro tokią sunkią, kad ją pakelti reikia „Sizifo didvyriškumo“.
XX amžiaus rusų religinė filosofija. (N. A. Berdiajevas, S. N. Bulgakovas, N. O. Losskis, B. P. Vyšeslavcevas, G. P. Fedotovas, S. A. Levitskis ir kiti) kyla iš dieviškosios malonės derinio su laisvu žmogaus apsisprendimu. Radikaliausia yra Berdiajevo pozicija, kuris, sekdamas J. Boehme, tiki, kad laisvė, įsišaknijusi į Dievui amžiną „bedugnę“, pranoksta ne tik prigimtį, bet ir būtį apskritai; laisvas kūrybinis aktas Berdiajevui tampa aukščiausia ir savarankiška vertybe. Konkrečiame N. O. Lossky idealo-realizme laisva valia paskelbta esminiu „substancialių veikėjų“, kurie savarankiškai kuria savo charakterį ir likimą (įskaitant iš savo kūno, charakterio, praeities ir net nuo paties Dievo), nepriklausančių nuo išorinis pasaulis, nes visi įvykiai yra tik jų elgesio progos, o ne priežastys.
Literatūra:
1. Windelbandas W. Apie laisvą valią. - Knygoje: Jis yra. Dvasia ir istorija. M., 1995;
2. Vyšeslavcevas B.P. Persikeitusio Eroto etika. M., 1994;
3. Levitsky S.A. Laisvės tragedija. M., 1995;
4. Lossky N.O. Laisva valia. - Knygoje: Jis yra. Mėgstamiausi. M., 1991;
5. Liuteris M. Apie valios vergiją;
6. Erazmas Roterdamietis. Diatribe, arba diskursas apie laisvą valią. - Knygoje: Erazmas Roterdamietis. Filosofas. prod. M., 1986;
7. Hartmanas N. Ethik. V., 1926 m.
LAISVA VALIA
T. sp., patvirtindamas valios savaiminį priežastingumą, t.y. valios interpretavimas kaip save pozicionuojanti, autonomiška jėga, gauta indeterminizmo filosofijos istorijoje; , paneigdamas S. a. o pasisakymas dėl valios sąlygojimo iš išorės yra žinomas kaip determinizmas. Kalbant apie laisvą valią, jos šalininkai atkreipia dėmesį į laisvės egzistavimą, kurią deterministai ginčija, laikydami ją iliuzine. Tai yra savimonės įrodymas, kurį Spinoza pristatė iš savo indeterminizmo. interpretacija (t. y. laisvės pojūtis nuo S. amžiaus idėjos) yra būtinas argumentas vėlesniame deterministiniame gyvenime. samprotavimus (žr. P. Holbach, Common sense, M., 1941, p. 304–05; D. Hume, Research on the human mind, P., 1916, p. 108–09; A. Schopenhauer, S. in ir moralės pagrindai, Sankt Peterburgas, 1896, p. 21–22; J. Mill, V. Hamilton's Philosophy Review..., Sankt Peterburgas, 1869, p. 474; A. Riehl, Theory of Science and Metaphysics. ., M. , 1887, S., 264; V. Russel, Mūsų žinios apie išorinį pasaulį..., L., 1952, p. 237–38). Veiksmai dažniausiai nurodomi kaip valios priežastingumo įrodymas: būtinas ryšys tarp valingo elgesio motyvo, kuris yra tam tikro veiksmo rezultato vertės patyrimas (arba tiesiog įvertinimas kaip tikslinga) ir paties veiksmo. Tory motyvas yra psichologinis. veikos pagrindas, kaip priežastis lemia veiksmą; pastarasis tampa pranašesnis už kitus, alternatyvius veiksmus tik todėl, kad pripažįstamas vertingu, yra pageidautinas, t.y. išreiškia individo troškimą: ne kaip toks motyvuoja valią, o trokštamą objektą (žr. Kantas, Praktinio proto kritika, knygoje: Soch., t. 4, 1 dalis, M., 1965, p. 331– 34). Veiksmas yra užbaigti. judesio momentas, prasidėjęs „noriu“. Bet jeigu tai, kas žinoma, padaro pačią valią vertinga (t. y. paverčia ją veiksmo pagrindu), vadinasi, juo įvedamas ir būtinybės elementas. Taigi motyvacija nesprendžia priežastingumo klausimo, taigi ir pačių valių būtinumo; tai gali parodyti tik vieną dalyką: „darau tai, ką noriu“ (o ne atvirkščiai). Kaip ir bet kuri psichologinė bandymas išspręsti S. V. klausimą, motyvacijos idėja pasirodo nepatvirtinta (psichologinės liekanos valios mechanizmo lauke; S. V. problema priklauso tik filosofijai). Ch. indeterminizmo argumentas yra moralės įrodymas. sąmonė, sąžinė, savo egzistavimui pagrįsti (paaiškinti) reikalaujanti prielaidos S. a.
Atsižvelgiant į veiksnius, to-rugiai laikomi lemiančiais žmogaus valią, galima išskirti keletą. determinizmo rūšys. Mechaninis, arba fizinis, determinizmas parodo visus reiškinius, įskaitant. psichikos , nuo medžiagos dalelių judėjimo; mentalinis laikomas materialių kūnų judėjimo išvestiniu. Taigi Hobbeso veikimo šaltinis yra mechaninis. stumti ar spausti iš šono. Ir nuo originalo veiksmas yra už asmens ribų, tada pats veiksmas yra už jo galios ribų. Antrojo tipo determinizmo – mentalinio, arba psichologinio – atstovas Lipsas, atsižvelgdamas į visa ko pagrindą, postuluoja jį ir jo raidą naudodamas mentalo sąvoką. priežastinis ryšys. Nes kiekvienas ekstrasensas turi būti iš anksto nulemtas ankstesnių, Lippso bandymo išsaugoti laisvę (taigi ir asmenybę) per „aš“, kuriam visi mentaliniai. poelgius, yra nepateisinamas, nes, anot Lipso, išorinis („aš“ atžvilgiu), gerokai anksčiau nei pats šis „aš“, nulėmė, koks jis bus ir kokios jo apraiškos. Toks psichinis Kantas sistemą pavadino „dvasiniu automatu“, o jos laisvę – iešmo laisve (žr. ten pat, p. 426). Trečiasis determinizmas, vadinamasis. viršnatūralistinis determinizmas, įdeda žmogų. valios priklausomybė nuo antgamtinių būtybių. veiksnys (dievas) (žr. Predestinacija). Sunkumai, su kuriais susiduria teologas. sprendžiant S. v. problemą, yra kaip suderinti Dievo visažinystę ir visagalybę su tvarinio apsisprendimu, o jo gerą valią – su blogio buvimu pasaulyje (žr. Teodicija). Šiuos prieštaravimus galima suformuluoti taip: jei yra S. in., tai jis nėra visagalis ir ne visažinis; jei jo nėra, tai, pirma, žmogus neatsako už savo veiksmus, antra, kyla klausimas, iš kur atsiranda blogis?
Ch. determinizmo sunkumai prasideda už faktinės teorinės. konstrukcijos – bandant įtvirtinti moralę. sąmonė. „Atviras Pristle determinizmas, griaunantis, nusipelno pritarimo, o ne tas sinkretizmas, patvirtinantis moralę ir tuo pačiu pripažįstantis tokią valią, dėl kurios paneigiama bet kokia laisvės galimybė“ (K. Fisher, History of New Philosophy, 5 t. Sankt Peterburgas, 1906, p. 97; taip pat žr. Kantas, Soch., t. 4, 1 dalis, p. 427–428). Indeterminizmo sunkumai pirmiausia slypi teoriniuose. klausimo pusė – racionalistinėje. valios apsisprendimo supratimas.
Tačiau mokymų apie S. tipų izoliacija in. sąlyginai. Su juo siejamo klausimo specifiškumas „...didžiulės praktinės pasekmės...“ (Hegel, Soch., t. 3, p. 291) veda į alternatyvių pozicijų susipynimą. „Nagrinėdami laisvės problemą, visur susiduriame su išankstinėmis nuomonėmis, iš dalies mokslinėmis, iš dalies etinėmis ir religinėmis, visur su bandymu su dialektinėmis subtilybėmis susieti dalykus, kurie iš esmės nesuderinami; visur šmaikštumas nukreiptas į vienos rankos gelbėjimą. praleido kitą" (Windelband V., Apie valios laisvę, M., 1905, p. 4). Vienas iš grandiozinių bandymų sujungti du priešingus t. sp. gavo savo S. amžiaus sampratoje. Kantas-Šopenhaueris, tam tikra prasme tęsė Schellingas ir Fichte. Laikoma pagal pirminį vokiečių klasikinės filosofijos principą – su t.sp. racionalizmas, jis atskleidžia prieštaravimus ir tuo pačiu nepatenkinamą laisvės ir būtinybės antinomijos sprendimą. Neigiant galimybę pažinti laisvę teoriškai. protas, to-ry, anot Kanto, sudaro reiškinius, kuriuos žinome pasitelkę priežastinį ryšį, Kantas teigia laisvę praktikos sferoje. priežastis pateisinti moralę. Laisvės įrodymas yra kategoriško imperatyvo, kuris remiasi sąmone, egzistavimas: tu gali, nes tu privalai. Kaip išvaizdos pasaulio narys, žmogus yra sąlygotas ankstesnių būsenų, pavaldus priežastingumo dėsniui, kaip būtybė jis pradeda nuo savęs – yra laisvas. Bandant paaiškinti santykių empiriją. ir suprantamus charakterius žmoguje, Kantas atskleidžia prieštaravimus: viena vertus, „...suprantamam charakteriui nebūtų taikomos jokios laikinos sąlygos, nes sąlyga yra tik reiškiniams, o ne daiktams savaime“ („Critique of Pure Reason“, knygoje .: Soch., t. 3, M., 1964, p. 482) ir niekas joje negali atsirasti ar išnykti, kita vertus, „... suprantamas veikėjas... yra šių poelgių priežastis...“ (ten pat) ir apskritai empirinio pobūdžio, t.y. vis dėlto pasireiškia laiku; be to, priežastingumo samprata yra neteisėta – požiūriu. Kanto filosofija – perkelta iš empirijos lauko. reiškinius į suprantamo „daikto savyje“ sritį. Deklaruodamas dualizmą, Kantas siekia išsaugoti ir būtinybę, ir laisvę, tačiau iš tikrųjų jų susitaikymas neįvyksta. Ryšys tarp suprantamo ir empirinio lieka neaiškus (žr. ten pat, p. 477–99); mes neatstovaujame šio ryšio fakto, „... neturi jokio įsivaizduojamo turinio“ (žr. B. S. Solovjovas, Sobr. soch., 10 t., Sankt Peterburgas, 1914, p. 376). Skelbdamas S. v., Kantas iš tikrųjų siunčia jį į užkulisius. Šopenhaueris, kuris detalizavo Kanto koncepciją (ypač sąžinės klausimu, kuri, kaip ir moraliniai nurodymai, tik be reikalo erzina žmogų, bet negali jame nieko pakeisti, nes yra nenaudingas savo kadaise padarinių liudytojas). ir dėl visų pasirinktų), bando išgelbėti situaciją šventumo doktrina. Sekdamas Kantu, jis pripažįsta radikalų suprantamo charakterio apvertimą (laiku), o tai akivaizdžiai prieštarauja nesenstančiajai šio personažo esmei. Taigi, laikomas S. a. palieka neaišku ką norima paaiškinti (empirinis. žmogus), nes kaip empirinis. veikėjas sukurtas suprantamai, o individualūs valios veiksmai reiškia pareigą. laike ir todėl negali būti paaiškintas remiantis belaikiškumu. Laisvės, kaip savęs įtvirtinimo akto, samprata taip pat lieka neatskleista. Pasak Schopenhauerio, "... kiekviena egzistencija (egzistencija) suponuoja (būtį), t.y. viskas turi būti kažkas, turėti tam tikrą. Neįmanoma egzistuoti ir būti niekuo tuo pačiu metu..." ("Laisva valia ir dorovės pagrindai“, Sankt Peterburgas, 1896, p. 71-72). Tačiau savęs pozicionavimas negali reikšti nieko kito, kaip savęs apibrėžimą per save, kurio dar nėra. T. sp. Šopenhaueris įžengia į savo paties tvirtinimą, kad valia yra „buvimas iš savęs“ – . Tiesa, jis stengiasi išvengti prieštaravimų, pasitelkdamas į pagalbą belaikio sampratą. Schopenhauerio samprotavimai veda mus prie kito. dilema: jei pats „aš“, kuriam pasirenkamas veikėjas, jau buvo kažkas (o „egzistencijos be esmės“ nėra – žr. ten pat), tai nevyksta joks apsisprendimo ir laisvo išrinkimo aktas – „aš“ “ nustato save jau būdamas apsisprendęs; ir jei jis dar nebuvo apibrėžtas, vadinasi, tai buvo niekas (ką Schopenhaueris taip pat atmeta). Nuoga forma tai atsispindi jo mokyme apie šventumą, kur kyla klausimas dėl radikalaus suprantamo charakterio perversmo priežasčių. To paties nenuoseklumo pėdsakus neša Schellingo "Filosas. Žmogaus laisvės esmės tyrimas" (Sankt Peterburgas, 1908), kuris, pripažindamas nepagrįstumą, eina toliau indeterminizmo keliu (vadovaujantis Boehme ir jo koncepcija). - „be pagrindo“). Viena vertus, Schellingas teigia, kad „pagrindo esmė, kaip esamo esmė, gali būti tik ta, kuri yra pirmesnė už bet kokį pagrindą, ty kaip tokia, nepagrįsta“, kita vertus – „... kad suprantama būtybė gali pati save nustatyti, ji turi būti pati apibrėžta. .. pati ... "(op. "(ten pat, p. 47), toliau reiškiasi laisvės kaip vidinės būtinybės apibrėžime: "... vidinė būtinybė, kylanti iš paties veikiančio žmogaus esmės" (ten pat, p. 46). Bet kadangi „esmė“ vis tiek turi būti nustatyta („savaime“), tiek, kiek šis apibrėžimas negali būti būtinas (ty vienintelis galimas), nes jis reiškia būtent jos atsiradimą. šis „aš“, arba, kas yra tas pats, jo determinuotumas (esmė) be išankstinio pagrindo, pirminio pasirinkimo akto savipozicijos pobūdis pašalina jo būtinumą. Pati vidinio būtinumo samprata, taikoma S. v. remiasi nežinomybės („vidaus“, kuri vis dar yra pozicionuojama) interpretavimu, kaip žinomu, jau duotu, nulemtu; būtinumo sąvoka čia tuščia. ec Schellingo koncepcijoje gauna S. v. "Žmogus yra pastatytas ant viršaus, kur jis savyje turi laisvo judėjimo šaltinį, lygiai tiek gėriui, tiek blogiui: jis prasidėjo jame - ne būtinas, bet laisvas. Jis yra kryžkelėje, kad ir ką pasirinktų, šis sprendimas būti jo poelgiu“ (ten pat, p. 39). Panašiai laisvė kaip vnutr. būtinybė Hegelyje; tačiau jo skelbiama laisvė yra žmogiška. valia egzistuoja jo monistinėje. sistema yra prieštaringa. Anot Hegelio, „abs. idėja“ („pasaulio dvasia“) gali turėti laisvę, bet ne žmogų, nes būtina laisvo žmogaus sąlyga. valia gali būti tik daugybės savarankiškai veikiančių asmenų pripažinimas.
Taigi, racionalizmo ribose. laisvės supratimas, t.y. su iš eilės Plėtojant savęs pozicionavimo sampratą, indeterminizmas neišvengiamai veda į lygią dviejų priešingų veiksmų galimybę (liberum arbitrum indeferentiae), į abejingumo laisvę kaip pasirinkimo galimybės išraišką. Bet pirmiausia abejingumo laisvė. savęs kūrimo veiksmas yra laisvė per , yra abs. . Čia indeterminizmas sugrąžina mus prie jau gerai žinomo determinizmo sunkumo abs. agento prigimties atsitiktinumas tenkina atsakomybės reikalavimą lygiai taip pat mažai, kaip ir šio agento iš išorės. Taigi laisvės ir atsakomybės prieštaravimo pavidalu iškyla problema apie šv. Norėdami išeiti iš šio sunkumo racionaliai. indeterminizmas turi postuluoti individualios dvasios amžinumą (toks belaikiškumas, kuris panaikintų pradinio apsisprendimo akto poreikį). Schellingas turi tokią mintį (kartu su Kanto supratimu apie nesenstantį charakterį): žmogus „... iš prigimties egzistuoja amžinai...“ (ten pat, p. 50); tai būdinga personalizmui.
S. amžiuje, laikomas moralės pagrindu, turi etinį. . Laisvės tragedija slypi tame, kad ji verčia. nėra gėris, bet laisvas (tikrasis) gėris suponuoja blogio laisvę. Savivalės laisvėje slypinti blogio galimybė (pagal Kanto terminologiją – negatyvioji laisvė) paskatino jos ignoravimą ir sukėlė galingą jos neigimo tradiciją, kurios ištakos siekia antiką. Neigiamos laisvės neigimas būdingas jau Sokratui, kuris pirmiausia iškėlė pačią S. v. problemą, vėliau ją išplėtojo Platonas (nors „Įstatymuose“ turi užuominų į gilesnį žvilgsnį), stoikai ir nuskambėjo visur. filosofijos istorija – Tomo Akviniečio, Dekarto, Spinozos, Fichtės ir kt.. Antika, suvokusi žmogaus priklausomybę nuo aukštesnių jėgų, neigiamos laisvės nepripažino (išimtis – Epikūras). Metafizinis tyrimas. motyvai Šv. nuo pat pradžių buvo pakeistas moraline antropologine. klausimo svarstymas. Sokratas kuria iš esmės edukacinį t.sp. – visi vienodai ieško gėrio, bet ne visi žino, kas tai yra. Protas išlaisvina iš žemesnių polinkių ir veda į gėrį (nes negali žinoti, kas yra gera, ir tuo pačiu elgtis blogai). Šis t. sp. iš tikrųjų remiasi prielaida, kad žmogaus neprotinga prigimtis yra nulemta iš anksto ir žmonių tapatinimas. esmė su protu (praktinis šio požiūrio aspektas – nereflektuojančio individo neatsakingumo, nekompetencijos tvirtinimas). Turint tokią (intelektualistinę) poziciją, pati S. v. pasirodo esąs apeinamas – ją pakeičia skirtingų prigimčių santykio žmoguje problema: jausmingo ir racionalaus, o teigimas apie pastarojo pergalę prieš pirmąjį dar nieko nesako apie perėjimo iš neprotingo dėsnius. būseną į racionalų, apie paties proto apibrėžimą. Laisvė, kuri čia tvirtinama, yra iš žemesnių aistrų, harmonijos gėryje; priešingai nei laisvė kaip kelias (neigiama laisvė), tai laisvė kaip, t.y. pozityvioji laisvė (plg. „Išmokysiu tave tiesos ir padarysiu laisvą“). Fichte, centras. filosofijos esmė to-rogo yra laisvės samprata, suprantama, ypač kaip spontaniškumas, mėginimas atsikratyti savivalės „kaštų“, todėl neigiamos laisvės prasmės ignoravimas ir iš esmės eliminuojamas savo veiksmų apimtis. Anot Fichte, pasirodo, kad prigimtiniam žmogui laisvės nėra, nes Jame veikia akli polinkiai, bet racionaliesiems jų nėra, nes jis neišvengiamai turi vadovautis morale. pagal įstatymus. Taigi Fichtės pasirinkimo laisvė lieka tik netobulos valios, jos trūkumo atributu.
Laisvės supratimas kaip vienybės. gėrio galimybė būdinga krikščionybei; šios koncepcijos ištakos siekia Senojo Testamento psalmes ir Pauliaus laiškus, o vėliau Augustinas ją plėtojo, nors ir ne visada nuosekliai. Tai atitinka John Duns Scotus, Ockham, Eckhart, Boehme, Angelus Silesius (Shefleris) ir Kierkegaardas. Laisvės patosas atgimsta „rusiškojo dvasinio renesanso“ pradžioje. 20 amžiaus (Berdiajevas, Šestovas, Vyšeslavcevas, Frankas ir kt.), įkvėptas Dostojevskio kūrybos. Kristaus. samprata S. v. tiki, kad žmogus, sukurtas Dievo, yra laisvas. (Teodijos problema čia sulaukia tokio atsakymo: Dievas yra visagalis, bet jo laisva valia, siekdama kūrinijos tobulumo, reikalavo sukurti laisvą žmogaus valią.) Dievo siunčiama malonė žmogui nėra prievarta. bet tik skambutis; ji veikia ne kaip išorinė jėga, o žavesio pavidalu. Tačiau laisvės ir malonės santykis yra antinominis: viena vertus, atrodo, kad ji turi jėgą, kuri sukelia judėjimą link jos, kita vertus, žmogaus laisvė yra nepriklausoma, nenulemta iš išorės. Dėl Kristaus. pasaulėžiūros laisvė yra paskutinė, nepaaiškinama žmogaus paslaptis. būdamas ir todėl S. in. - problema, susijusi su paskutiniais žmogaus pagrindais. gamta, nėra racionalistinis dalykas. mąstymas, bet religija. patirtį. Skirtingai nuo troškimo racionalizuoti laisvę, kurios šaknis įžvelgia nebūtyje, krikščioniškoji pozicija skelbia dieviškąją-žmogiškąją žmogaus prigimtį. Laisvės dialektiką kaip žmogaus ir Dievo santykio šerdį Dostojevskis atskleidžia kaip savivalę ir gėrį, negatyvią ir pozityvią laisvę. „Tu, – kreipiasi į Kristų didysis inkvizitorius, – troškote laisvos žmogaus meilės, kad jis laisvai sektų paskui jus, jūsų apgautas ir sužavėtas. jūsų prieš mane...“ (Sobr. soch., t. 9) , 1958, p. 320). Kristaus atvaizdas čia yra aukščiausias gėris, aukščiausias. Tik laisvu keliu (per pasirinkimą) žmogus gali ateiti į aukščiausią – prie gėrio. Tačiau šis kelias yra „baisiųjų... asmeninio ir laisvo sprendimo kančių“ kelias (ten pat, p. 326). Slegiamas „... tokios baisios naštos kaip pasirinkimo laisvė“, žmogus ieško „to, kuriam kuo greičiau perduotų laisvės dovaną, su kuria gimsta šis nelaimingas padaras“ (ten pat, p. 320, 319). „Laisvo pasirinkimo gėrio ir blogio pažinime“ atmetimas (ten pat, p. 320) veda į žmogaus išsigimimą; savivalės laisvės atmetimas veda į išorinės savivalės dominavimą. (Pasirinkimo ir apsisprendimo laisvės griežtumo idėja, pirmą kartą suformuluota Kierkegaardo, plačiai naudojama egzistencializme, ypač Heideggerio doktrinoje apie žmogų.) Tačiau laisvė nėra paskutinė žmogaus šerdis. gamta. Tirdamas „išleisto į laisvę“ žmogaus likimą, Dostojevskis atranda „nesutvarkymą“, laisvės destruktyvumą savyje. Jis atveria ir savivalėje slypinčią „mirties sėklą“ (Raskolnikovas, Stavroginas, Ivanas Karamazovas). Dvasios liga, kurią sukelia nedalomas laisvės dominavimas joje (kaip atpildas už kito žmogaus nepriežiūrą), atskleidžia tai, kas yra fundamentalesnio ir gilesnio už laisvę – etinį. Pradėti. Sukurtas kaip etinis būdamas žmogus visada susiduria su gėrio ir blogio dilema; bet kelias į gėrį yra ne filosofavimo kelias, o gyvas jausmas, asmeninis ryšys – meilė (Raskolnikovo atgimimas).
Be Kristaus. tradicija, susiformavusi šiuolaikinėje filosofija, laisvės problema yra ateistinė dėmesio centre. egzistencializmas, kuris laisvės pagrindus mato niekuo (Sartre'as, Heideggeris). Su tuo susijusi egzistencialistinė doktrina kaip abs nešėjas. laisvė, neturinti ontologijos. šaknys. Egzistencializmas siekia interpretuoti žmogų kaip jėgą, priešingą išoriniam pasauliui. Bet kadangi pagal šį požiūrį nėra moralinės vertės žmogui už jo ribų, nes žmogus yra morališkai tuščias (pagal Sartre'ą nėra jokių požymių nei žemėje, nei danguje), tai iš esmės žmogus neturi ko prieštarauti pasauliui, išskyrus save patį.prieštaravimo aktas, t.y. savivalia, o jis pats virsta tuščia, formalia fikcija. Egzistencialistinis žmogus – savivalės laisvė, kurios tragedija tyrinėjama Dostojevskio kūryboje.
Filosofijoje. Lit-re, yra ir kitų bandymų priartėti prie S. V. problemos, laisvės ir būtinybės antinomijos sprendimo. Viena žinomiausių galima laikyti Bergsono koncepciją (žr. „Laikas ir šv. amžius“, Maskva, 1911). Idėja, kurią jis gina, yra organiška. psichinio gyvenimo vientisumas kaip nesuskaidomas į atskirus. atskiros serijos elementai, kuriuose dalyvauja visas asmuo, naudojami kaip S. amžiaus egzistavimo įrodymas. Kadangi kiekviena proto būsena yra unikali, nepakartojama ir todėl negali būti patikrinta iš v. sp. priežastingumas, tada, pasak Bergsono, to pakanka, kad tokia būsena būtų laikoma nesąlygota priežastiniu būdu. Fenomenalistinė, pozityvistinė Bergsono pozicija yra filosofijų aplinkkelis. Problemos. Windelbando doktrina (žr. „Apie S. V.“) remiasi neokantianizmo mokslinių tyrimų dualizmu. ir moralinis (vertinamasis) t.sp., to-rugių, atliepdamas įvairius proto poreikius, egzistuoja kartu ir gali konfliktuoti tarpusavyje. Tokia pozicija, kuri rekomenduoja arba valinius veiksmus traktuoti kaip priežastinius ryšius, tada, ignoruojant priežastinį ryšį, traktuoti juos kaip laisvus, negali patenkinti poreikio suprasti S. problemą c. Tam tikra prasme N. Hartmanno bandymas išspręsti klausimą gali būti laikomas formalistiniu (žr. „Ethik“, V.–Lpz., 1926). Jei Kantui yra prieštaravimas tarp to, kas priklauso, ir to, kas priklauso (valia privalo, bet, deja, nėra priversta paklusti prideramam, todėl gali jos išvengti), tai Hartmannas, teigiamai vertindamas valios galimybę nepaklusti. terminą ir jį pažeidžia, įžvelgia prieštaravimą pačioje prievolėje: asmuo turi savivalės laisvę vertybių sferos atžvilgiu, tačiau vertybės nepalieka vietos savivalei ir reikalauja besąlygiško paklusnumo nešėjo valiai. vertybių – asmuo (žr. op. cit., S. 628). Taigi čia atsiskleidžia dviejų autonomijų antinomija: vertybių suverenitetas ir individo suverenitetas (Kantas šias autonomijas įvardijo, todėl laisvę turėjo tik į gera). Šios antinomijos sprendimą Hartmannas randa tame, kad pozityvioje laisvėje yra ne vienas, o du determinantai: tikrasis ir idealus, asmens autonomija ir principo autonomija, tarp kurių aš egzistuoju, o ne antinominis. santykis, bet papildymo santykis. Vertybės išreiškia tik idealą, o norint jas įgyvendinti dar reikia tikros valios. Tuo pačiu metu valia be vertybių hierarchijos neturi ko rinktis – laisvai pasirenkamam aktui reikalinga vertybių logika, apmąstant idealias teisingo ir netinkamo kryptis, kitaip tai bus aklas, beprasmis pasirinkimas. . Due, anot Hartmanno, yra modalus, išreiškiantis vertybių postulatą, bet jokiu būdu. Be to, daugelis, įskaitant. aukščiausios vertybės apskritai negali būti aprengtos imperatyvo (pavyzdžiui, grožio) forma. Tačiau šios klasifikacijos įkvėptas idiliškumas, susijęs su S. v. sunaikinamas pirmą kartą bandant įsivaizduoti dviejų rūšių determinacijų santykį. Kaip idealas gali egzistuoti kaip vertybė tuo pat metu neverčiamas. jėga? Ir vietoj raminančių „papildymo santykių“ vėl atsiranda ta pati laisvės ir būtinybės antinomija, tik išversta į kitus.
Gamyboje marksizmo klasikai, kategorija S. v. paprastai vartojamas pozityviosios laisvės prasme: „Valios laisvė, – rašo Engelsas, – reiškia... galimybę priimti sprendimus žinant reikalą. Taigi, kuo žmogus laisvesnis tam tikro klausimo atžvilgiu, tuo labiau šio sprendimo turinį lems būtinybė; tuo tarpu nežinomybe pagrįstas neapibrėžtumas, kuris savavališkai renkasi tarp daugybės skirtingų ir prieštaringų galimų sprendimų, tuo įrodo savo laisvės stoką, pavaldumą objektui, kurį kaip tik ir turėjo pajungti sau.“ (Anti-Dühring, 1966, p. 112). Taigi, S. v. veikia kaip sąvoka, glaudžiai susijusi su žinių samprata. Apibrėžiant laisvę kaip „pažintą būtinybę“, semantinė šerdis yra žinojimo samprata, kurios pagalba galima realizuoti sąmonę. ir planavo žmogų virš gamtos ir visuomenės. santykiai. Kitaip tariant, laisvė čia pasireiškia kaip individų, kurie savo žiniomis ir praktika yra įvaldę objektyvius dėsnius, būsena. naudoti. Ypač apie tai žr. Laisvė.
Lit.: Svechinas I.V., Žmogaus pagrindai. veikla, Sankt Peterburgas, 1887; Notovičius O.K., Dar šiek tiek filosofijos (S. V. klausimu). Sofizmai ir paradoksai, Sankt Peterburgas, 1887; Apie S. a., M., 1889 (Tr. Mosk. Psihologich. ob-va, 3 laida); Astafjevas P. E., Patirtis apie S. amžių, M., 1897 m.; Fonsegriv J., Patirtis apie S. amžių, vert. s., 1 dalis, K., 1899; Leibnicas, Apie laisvę, knygoje: K. Fischer, Apie žmogaus laisvę, Sankt Peterburgas, 1899; Filippov M., Būtinybė ir laisvė, "Mokslinė apžvalga", 1899, Nr. 4–5; Vvedensky A., Filosas. esė, Sankt Peterburgas, 1901; Schopenhauer A., Pasaulis kaip valia ir reprezentacija, t. 1–2, M., 1901–03; Lossky N., Osn. psichologijos mokymai su t.sp. Savanoriškumas, Sankt Peterburgas, 1903; jo, S. v., Paryžius,; Foerster Φ., S. v. ir moralinė atsakomybė, vert. iš vokiečių k., 1905 m.; Gutberlet K., S. v. ir jos priešininkai, [vert. iš vokiečių kalbos.], M., 1906; Polanas F., Willas, vert. iš prancūzų k., Sankt Peterburgas, 1907 m. Gefding G., Valios samprata, vert. iš prancūzų k., Maskva, 1908 m. Antonovas A., Kitas sprendimas (S. amžiaus klausimu), Sankt Peterburgas, 1908; Chvostovas V. M., S. amžiaus klausimu, „Filosofijos ir psichologijos klausimai“, 1909 m., knyga. 1 (96); Solovjovas V. S., Abstrakčios kritika. pradėjo, Sobr. soch., 2 leid., t. 2, Sankt Peterburgas, [g. G.]; jo paties, S. v. - pasirinkimo laisvė, ten pat, 10 t., Sankt Peterburgas, [g. G.]; Vyšeslavcevas B., Etika Fichte, M., 1914; Meiman E., Intelektas ir valia, [M.], 1917 m. Berdiajevas N., Metafizichas. laisvės problema, „Kelias“, 1928, Nr. 9; Stepanova E. I., Determinizmo raida. testamento supratimas rusų kalba. psichologija, L., 1955 (Santrauka); Farkash E., Individo laisvė ir moralės problemos, M., 1962 (Autoriaus santrauka); Bakuradze O. M., Laisvė ir būtinybė, Tb., 1964 (Dis., gruzinų k.); Chermenina A.P., Atsakomybės problema šiuolaikiniame gyvenime. buržuazinė etika, „VF“, 1965, M 2; Secretan C., La philosophie de la liberté, v. 1–2, P., 1849; Wenzl A., Philosophie der Freiheit, 1–2, Münch., 1947–49; Ricoeur P., Le volontaire et l "involontaire, P., 1949 (Philosophie de la volonté, t. 1); Andrillon J.-M., Le royaume de la volonté, Soisson, ; Adler MJ, The idėja laisvė, Garden City, Hook S., Determinizmas ir laisvė šiuolaikinio mokslo amžiuje, NY, 1958; Bay C., Laisvės struktūra, Stanford, 1958; Ofstad H., Sprendimo laisvės tyrimas, Oslas –L ., ; Hospers J., Laisva valia ir psichoanalizė, Laisvė ir atsakomybė, Stanfordas, 1961; Campbell C. A., Ar „laisva valia“ yra pseudoproblema?, ten pat; Gallagher K. T., Determinizmas ir argumentai, „Modern Schoolman“ “, 1963/64, t. 41.
P. Galtseva. Maskva.
Filosofinė enciklopedija. 5 tomuose - M .: Sovietų enciklopedija. Redagavo F. V. Konstantinovas. 1960-1970 .
LAISVA VALIA
VALIOS LAISVĖ – Europos moralės filosofijos samprata, galutinai suformuota I. Kanto suprantamo individo gebėjimo moraliniam apsisprendimui prasme. Žvelgiant atgal, į sąvoką „valios laisvė“ galima žvelgti kaip į istorinę ir filosofinę metaforą: jos istoriškai fiksuotos konotacijos yra daug platesnės, nei galima normatyvinė termino reikšmė, kurioje akcentuojama „laisvės“ sąvokos reikšmė, t. o „valia“ gali būti pakeistas „sprendimo“, „pasirinkimo“ ir kt. atitikmenimis. Tačiau per daugelį amžių prasminga metaforos „šerdis“ demonstruoja didelį pagrindinių problemų nekintamumą: kas yra moralinis veiksmas; ar tai reiškia laisvą valią? Kitaip tariant: ar egzistuoja moralinė autonomija (kaip moralės sąlyga ir kaip galimybė generuoti nenatūralų priežastingumą) ir kokios jos ribos, ty kaip natūralus (dieviškasis) determinizmas koreliuoja su subjekto intelektine ir moraline laisve ?
Filosofijos istorijoje galima išskirti du pagrindinius laisvos valios sampratos išvedimo būdus. Pirmasis (kurio laikėsi Aristotelis, Tomas Akvinietis ir Hegelis) yra susijęs su laisvos valios sampratos analitiniu išvedimu iš pačios valios, kaip proto gebėjimo apsispręsti ir ypatingo priežastingumo generavimo, sampratos. Antrasis būdas (nuo Platono ir stoikų iki Augustino ir daugumos scholastų iki Kanto) yra laisvos valios kaip nepriklausomybės nuo išorinio (natūralaus ar dieviškojo) priežastingumo postulavimas, taigi, kaip gebėjimo apsispręsti. Antrasis metodas yra dviejų tipų pagrindimas. Pirma, (žinoma nuo Platono laikų ir užbaigė Leibnicas), kur postuluojama laisva valia, įrodanti dievybės nekaltumą pasaulio blogyje. Antra, Kanto įrodinėjimo metodas, kuris yra priešingas savo pradine prielaida (bet kokios teodicijos neigimas), bet panašus iš principo, kur laisvą valią postuluoja moraliai įstatyminis protas. Šie du įrodymai yra panašūs ta prasme, kad nepriklauso nuo prasmingo valios apibrėžimo: pakanka priimti tam tikrą reikšmę, užtikrinančią formalų „moralinių lygčių“ teisingumą. Štai kodėl „laisva valia“ čia prilygsta „pasirinkimo laisvei“, „sprendimo laisvei“ ir pan.
"Senovės ir viduramžių minties laisvė (graikų kalba. Το εφ" ήμίν, ύύύύξύήτεξούσια, rečiau προαίρεσις, αττονομία; ir kosminė tvarka vienas per kitą : veikė kaip vienas iš individo „įtraukimo“ kosminių įvykių metu savybių. Kosminio atpildo dėsnis, veikdamas prisidengiant likimu ar likimu, išreiškė beasmenio kompensacinio teisingumo idėją ( aiškiai suformulavo, pavyzdžiui, Anaksimandro – I): tai ne subjektyvus, o poreikis atlyginti žalą, padarytą tvarkai bet kokio „kaltininko“ ar „priežasties“. Archaiškoje ir ikiklasikinėje sąmonėje tezė dominuoja. : atsakomybė nereiškia laisvos valios kaip būtinos sąlygos (pvz., II. XIX 86; Hes. Theog. 570 kv.; 874; Opp. 36; 49; 225 kv.; Aesch. Pers. 213214; 828; Soph. Oed. plk. 282; 528; 546 kv.; 1001 kv.).
Sokratas ir Platonas atrado naujų požiūrių į laisvės ir atsakomybės problemą: priskyrimas nuosekliau siejamas su sprendimų ir veiksmų savivale, moralė suprantama kaip aukščiausias moralinis gėris, o laisvė – kaip gebėjimas daryti gera. Atsakomybė Platonui dar netampa visiškai moraline kategorija, tačiau ji nebelieka tik kosminės tvarkos pažeidimo problema: žmogus yra atsakingas, nes turi žinių apie moraliai tinkamą (paralelės Demokrite – 33 p.; 601- 604; 613-617; 624 Lurie). Veiksmo dorybė tapatinama su jos racionalumu: niekas nenusikalsta savo noru (ουδείς εκών άμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d kv.). Iš poreikio pateisinti dievybę Platonas plėtoja pirmąją teodikiją: kiekvienas pasirenka savo partiją ir yra atsakingas už pasirinkimą („Kaltas tas, kuris pasirenka; Dievas nekaltas“ - (Rep. Χ 617 e, plg. Tim. 29 e sd.. Tačiau laisvė Platonui slypi ne subjekto autonomijoje, o asketiškoje būsenoje (dalyvaujant žinojime ir suprantamame aukščiausiame gėrie).
Platono teorija yra pereinamasis etapas nuo archajiškų schemų iki Aristotelio, kuris siejamas su svarbiu laisvos valios supratimu: „valinės“ kaip proto apsisprendimo supratimu, leidžiančiu kalbėti apie savivalės „spontaniškumą“. ir analitiškai išvesti sąvoką
proto sprendimų priklausomybė nuo paties sprendimo sampratos; savanoriškos apibrėžimas kaip „kas priklauso nuo mūsų“ ir besąlygiško priskyrimo ryšio su veikos savanoriškumu požymis. Protas pirmiausia suprantamas kaip specifinio priežastingumo, besiskiriančio nuo kitų rūšių – prigimties, būtinybės, atsitiktinumo, įpročio – šaltinis (Nie. Eth. Ill 5,1112a31 s.; Rhet.l 10,1369 a 5-6); savavališkas – kaip toks, kurio priežastis yra veiksmo atlikėjas (Nie. Eth. Ill 3,1111 a 21 s.; III5, 1112 a 31; Magn. Mog. 117, 1189 a 5 kv.), arba „tai, kas nuo jo priklauso nuo mūsų“ (tada εφ" ήμίν) - priskyrimas turi prasmę tik pagrįstai savavališkų veiksmų atžvilgiu Nie. Eth. Ill I, 1110 bl s.; Magn. Mog. 113,1188" a 25 s. ). Taip „kaltės“ sąvoka įgyja subjektyvią-asmeninę prasmę. Aristotelis nubrėžė būsimą semantinį terminų „valia“, „pasirinkimas“ („sprendimas“), „savavališkas“, „tikslas“ ir kt. Stoja sutiko visus terminus ir per jį perėjo romėnų autoriams ir patristams. . Aristotelio išvados išskirtinai produktyvios, tačiau dažnai joms pasitarnauja socialiniame kontekste (laisvų piliečių moralė).
Stoikai išvalė „metafizinę“ problemos esmę nuo socialinio „lukšto“ ir priartėjo prie „grynosios“ subjekto autonomijos sampratos. Jų teodiciškumas, tiksliau – kosmodija, išplėtojo Platono idėjas: jei blogis negali būti kosminio priežastingumo savybė, jis kyla iš žmogaus. Atsakomybė reikalauja moralinio sprendimo nepriklausomumo nuo išorinio priežastingumo (Cic. Ac. pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 kv.). Vienintelis dalykas, kuris „priklauso nuo mūsų“, yra mūsų „susitarimas“ (συγκατάθεσις) priimti arba atmesti tą ar kitą „atvaizdavimą“ (SVF 161; II 115; 981); tuo buvo pagrįsta moralinės pareigos idėja. Todėl stoikų laisva valia buvo sumanyta su dviguba „saugumo riba“. Proto sprendimas yra spontaniško priežastingumo šaltinis ir, pagal apibrėžimą, negali būti laisvas (aristoteliškas minčių srautas). Antra, jis turi būti laisvas, kad būtų iš esmės įmanomas jo priskyrimas (išvados iš platoniškojo tipo teodicijos). Tačiau tokia autonomija netilpo į deterministinį stoikų kosmologijos paveikslą.
Alternatyvi Epikūro koncepcija, sukurta šiek tiek anksčiau, rėmėsi beveik tomis pačiomis prielaidomis, siekdama išlaisvinti (tas εφ "ήμίν) nuo išorinio determinizmo ir susieti imputaciją su veiksmų savavališkumu (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat II 257. Tačiau likimo determinizmą pakeitęs lygiai taip pat globaliu atsitiktinumo determinizmu, Epikūras prarado galimybę paaiškinti moralinio sprendimo pagrindą, o jo samprata liko ribiniu reiškiniu.
Taigi, moralinės autonomijos ir besąlygiško ryšio tarp laisvės ir atsakomybės už veiksmus idėja tapo dominuojančia ne anksčiau kaip III amžiuje prieš Kristų. e. ir rado savo paradigminę išraišką Plotine (Epp. VI 8.5-6). Tuo pačiu metu vidinė atsakomybė senąja prasme išsiskiria stipria teisine konotacija: nes senoji sąmonė, moralė ir teisė neturėjo tokio pamatinio pobūdžio, kokį įgijo krikščionybės epochoje, o ypač šiais laikais. Visuotinį antikos imperatyvą galima suformuluoti taip: tikslas yra savas ir artimo teisė. Norminiai terminai, perteikiantys laisvos valios sampratą nekrikščioniškų autorių tekstuose, buvo graikiški. Tada εφ "ήμί, daugiau retai προαίρεσις (daugiausia epicgetaus), dar retai αυτονομία ir αυτεξούύύύύύύ ((įskaitant išvestines finansines priemones, pvz. IV 1.56; 62; Procl.-in Rp. II p. In Tim. Ill p. 280., 15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Cicero, Seneca).
Krikščionybė 1) radikaliai transformavo moralinį imperatyvą, tikslu paskelbdama artimą ir taip atskirdama etikos sritį nuo teisės sferos; 2) modifikuota teodicija, pakeičianti beasmenį kosminį determinizmą unikaliu dievišku priežastingumu. Tuo pačiu metu probleminė klausimo pusė reikšmingų pokyčių nepasikeitė. Nusistovėjusios semantinės ir patvirtintos minties kryptys nuolat egzistuoja Rytų patristikoje nuo Klemenso Aleksandriečio (Strom. V 14.136.4) ir Origeno (De r. I 8.3; III 1.1 kv.) iki Nemezijaus (39-40) ir Jono. Damaskas (Exp. fid. 21; 39-40); kartu su tradiciniu tuometiniu εφ ήμιν pradedamas plačiai vartoti terminas αύτεξούσιον (αυτεξούσια). Nemesijaus formulė „protas yra kažkas laisvo ir autokratiško“ (ελεύθερον... και αύτεξούσιον το λογν το λογι, kuris yra tipiškas laikotarpis, 2 p. 3 eina iš Christian, 6 p. 3 ragas, De nat. ragas. atspindys (plg. rig. Ev. paskol. fr. 43).
Tuo pačiu metu laisvos valios problema vis labiau tapo lotynų krikščionybės nuosavybe (pradedant Tertulijonu – Adv. Henn. 10-14; De ex. cast, 2), kulminaciją atrasdama pas Augustiną (jis vartoja techninį terminą liberum). arbitriumas, kuris taip pat yra normatyvas scholastikai) . Ankstyvuosiuose jo darbuose, traktate „Apie laisvą sprendimą“ („De libero arbitrio“) ir kituose, buvo sukurta klasikinė teodicija, pagrįsta racionaliai suprantamos pasaulio tvarkos idėja: Dievas neatsako už blogį; vienintelis blogio šaltinis yra valia. Kad moralė būtų įmanoma, žmogus turi būti laisvas nuo išorinio (taip pat ir antgamtinio) priežastingumo ir turėti galimybę rinktis tarp gėrio ir blogio. Moralė susideda iš moralinės pareigos vykdymo: pati moralinio įstatymo idėja atrodo pakankama (nors įstatymo turinys turi dieviškai apreikštą pobūdį). Vėlesniame laikotarpyje šią schemą pakeičia predestinacijos samprata, kuri baigiasi antipelagijiniuose traktatuose („Apie malonę ir laisvą sprendimą“, „Apie šventųjų nulemtį“ ir kt.) ir veda Augustiną į galutinį pertrauką. su etiniu racionalizmu. Vėlyvojo Augustino antagonistai Pelagijus ir jo pasekėjai gynė tą pačią klasikinę savivalės ir priskyrimo laisvės teoriją („sinergijos“, t. y. žmogaus ir dieviškosios valios sąveikos forma), kurią Augustinas išplėtojo savo ankstyvuosiuose raštuose.
Viduramžių laisvos valios problematika savo pagrindiniais bruožais siekia augustiniškąją „De libero arbitrio“ tradiciją; tarpininkai tarp Augustino ir scholastikos yra Boetijus (Kons. V 2-3) ir Eriugena (De praed, skyr. 5;8;10). Ankstyvieji – Anzelmas Kenterberietis, Abelardas, Petras Lombardietis, Bernardas Klervietis, Hju ir Ričardas iš Sen Viktoro – nuosekliai atkartojo klasikinę schemą, daugiausia dėmesio skirdami augustinietiškajai versijai, bet ne be niuansų. Visų pirma Anzelmas iš Kenterberio liberum arbitrium supranta ne kaip neutralų savivalės gebėjimą (vėliau jo liberum arbitrium indiflèrentiae), o kaip laisvę gėriui (De lib. art. 1;3). Aukštoji scholastika klasikinę tradiciją išaiškino su pastebimu peripatiniu akcentu: XIII a. argumento pagrindas yra aristotelinė sielos judėjimo ir proto apsisprendimo doktrina, o Augustiniška teodicija su laisvos valios postuliavimu nublanksta į antrą planą. Ši pozicija būdinga Albertui Magnusui ir ypač Tomui Akviniečiui, kuris naudojasi tiesioginėmis Aristotelio skolinėmis, ypač Šv. q.84,4= Et. Nie. Ill 5,1113 ir 11-12). Liberum arbitrium – grynai intelektualus gebėjimas, artimas sprendimo gebėjimui (I q.83,2-3). Valia laisva nuo išorinės būtinybės, nes jos sprendimas pats yra būtinybė (I q. 82,1 plg. Aug. Civ. D. V 10). Pagrindinis laisvos valios problemos aspektas yra imputacija: veiksmas priskiriamas remiantis tuo, kad racionali būtybė gali apsispręsti (I q.83,1).
Lit.: VerweyenJ. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. Hdib., 1909; Saarinen R. Nulinio viduramžių mąstymo silpnumas. Nuo Angusfinko iki Buridano. Helsinkis, 1993; RoMeshchM. Griechische Freiheit. \\fesen und Werden eines Lebensideals. Hdib., 1955; tamsus M. T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija N.Y.-R, 1958; AdkinsA. Nuopelnai ir atsakomybė Graikų kalbos „vertybės“ studija, 1980 m.; Pohlent M. Griechische Freiheit. Vifesen und Werden eins Lebensideals, 1955; Clark M. T. Augustine. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N.958.
A. A. Stoliarovas
Renesansas su jam būdingu antropocentrizmu ir reformacija laisvos valios problemai suteikė ypatingą aktualumą. Pico della Mirandola žmogaus originalumą laisva valia taip pat matė kaip Dievo dovaną, kurios dėka įmanomas kūrybiškas dalyvavimas pasaulio keitime. Dievas iš anksto nenustato nei žmogaus vietos pasaulyje, nei pareigų. Savo valia žmogus gali pakilti į žvaigždžių ar angelų lygį arba nusileisti į žvėrišką būseną, nes jis yra savo pasirinkimo ir pastangų vaisius. Pirminis žmogaus prigimties nuodėmingumas nublanksta į šešėlį.
Žmogaus laisvos valios iškilimas privertė mus grįžti prie jos susitaikymo su Dievo visagalybe ir visažinimu problemos. Erazmas Roterdamietis (De libero arbitrio, 1524 m.) primygtinai reikalavo „sinergijos“ – dieviškosios malonės ir žmogaus laisvos valios derinio, atsižvelgiant į norą bendradarbiauti. Liuteris (De servo arbitrio, 1525) valios laisvę „grynai apgaulei“ paskelbė „žmogaus pasididžiavimo iliuzija“: žmogaus valia nėra laisva nei gėriui, nei blogiui, ji yra besąlygiška vergovė nei Dievui, nei Dievui. velnias; visų veiksmų rezultatas yra iš anksto nulemtas Dievo valios. Nuopuolio sugadintoje žmogaus sieloje negali kilti grynų minčių be dieviškosios malonės. Dar griežtesnės pozicijos predestinacijos klausimu J. Calvinas užėmė „Krikščioniškojo tikėjimo nurodymuose“ (1536): net ir pačiame Kristuje yra dieviškosios malonės veiksmas, žmonės amžinai nulemti išganymui ar pasmerkimui, ir ne. veiksmas gali įgyti malonę arba ją prarasti.
Taigi protestantizmo pradininkai vėlyvojo Augustino apvaizdos požiūrį perkėlė iki loginės ribos. Nuoseklus tokio „supranatūralistinio determinizmo“ taikymas vedė į prieštaravimą, jei ne iki absurdo. Liuteris ir Kalvinas atmetė laisvo apsisprendimo galimybę, tačiau taip neigė žmogaus gebėjimą būti darytoju, subjektu, o ne veiksmų objektu, ir buvo priskirti žmogiškajam Dievo panašumui. Stengdamasis išsaugoti bent jau žmogaus veiklą (be kurios negali būti nė kalbos apie kaltę ir nuodėmę), Liuteris buvo priverstas leisti laisvai žmonių valiai, pavyzdžiui, to, kas už juos žemesnė. nuosavybės, ir teigia, kad vis tiek nusideda savo noru. Kalvinas atima iš žmogaus galimybę prisidėti prie išganymo, bet leidžia sugebėti padaryti save vertu išganymo. Bet čia visas ryšys tarp veiksmo ir rezultato nutrūksta. Filipas Melanchtonas (The Augsburg Confession, 1531, 1540) jau buvo išsižadėjęs Liuterio kraštutinumų ir su armijomis nukreipė remonstrantų judėjimą prieš kalvinizmo predestinaciją.