Viduramžių bestiarijus. Viduramžių bestiaras: tarp mokslo ir teologijos

Drambliai visada vaizduojami mažesni, nei yra; blusos visada didelės.
Džonatanas Sviftas

Mes renkame visus įmanomus ir neįsivaizduojamus padarus. Mes medžiojame vilkolakius visose pasaulio vietose. Žiūrėti drakonus iš įvairių šalių. Tačiau jie niekada nekalbėjo apie būtybes iš viduramžių bestiariumų. Pažvelkime į juos būtent tokioje kompozicijoje, kurioje jie buvo pristatyti smalsiems Europos knygų graužikams.

mistinė zoologija

Čia mes sakome – „bestiary“. Ir kas tai yra? Senovinė komiksų knyga apie gyvūnus su išradingu keliautojų melu ir išmintingais dvasininkų komentarais? Gana teisus. Tačiau čia yra keletas reikšmingų niuansų.

Dorybės Pelikanas. Reljefas iš Notre Dame des Neiges – didžiausių Kanados (Monrealio) kapinių.

Klasikiniai bestiarai buvo vadinami bestiarum vocabulum, kuris pažodžiui reiškia „Žodis apie gyvūnus“. Tačiau tikrasis jų turinys buvo labai skirtingas, dažnai net nesusijęs su gyvūnais. Toje pačioje knygoje buvo ir išgalvotų, ir tikrų būtybių aprašymų. Taip pat buvo tekstų apie paukščius, akmenis ir net gydomųjų mikstūrų receptus. Traktatus apie gamtos istoriją dažniausiai lydėjo koks nors pamokantis krikščioniškas palyginimas. Visi vardai ir titulai būtinai turėjo kokią nors šventą reikšmę. Taigi bestiarai buvo ir simbolinės „gyvūnų kalbos“ žodynai.

Buvo manoma, kad jei pelikanas neranda jaunikliams maisto, jis snapu suplėšė krūtinę ir maitino palikuonis krauju. Logiška, kad bestiariumuose šis paukštis tarnavo kaip Kristaus pasiaukojimo alegorija. Pelikano įvaizdis turi panašią reikšmę heraldikoje.

Puslapis iš Ročesterio bestiario (XIII a.).

Kitas įdomus bestiariumų bruožas buvo tai, kad iliustracijas piešė menininkai, kurių dauguma gyvenime nebuvo matę tokių gyvūnų. Kažkas, žinoma, galėtų pasakyti, kad kartą naktį savo namuose sutiko baziliką, tačiau mirtinas pabaisos žvilgsnis nepasiteisino dėl tamsos. Tačiau tai yra stiprus perdėjimas – daugeliu atvejų stebuklingos faunos atstovų išvaizda buvo atkurta pagal jų neaiškų tekstinį aprašymą.

Laikui bėgant iliustratoriai sukūrė tam tikrą kanoną. Gyvūnų vaizdai buvo šiek tiek „standartizuoti“, tačiau nebebuvo įmanoma atsikratyti jų išvaizdos įvairovės.

Tardami žodį „bestiary“, įsivaizduojame solidų viduramžių tomą sutrūkinėjusiame odiniame įrišime. Tokio pobūdžio bestiarai pasirodė XII amžiuje (Prancūzijoje, Anglijoje) ir greitai išpopuliarėjo dėl gausių iliustracijų ir įdomių straipsnių. Tačiau iš esmės jie buvo senovinių tekstų rinkinys.

Iš ko buvo sukurti bestiariatai? Originali medžiaga buvo paimta iš Graikijos kolekcijos " Fiziologas» (autorius nežinomas, 2-3 a. po Kr.). Šis darbas savo ruožtu buvo paremtas ankstesnėmis knygomis. Visų pirma – ant Historia Animalium(„Gyvūnų istorija“), kurią parašė Aristotelis, lankydamasis Lesbo saloje 343 m. pr. Kr. Vietiniai žvejai dideliam mokslininkui nuolat atnešdavo įvairiausių jūrų gyvūnų, o tai paskatino jį sukurti zoologijos žinyną.

Fiziologas, nors ir rėmėsi Aristotelio, Herodoto, Plinijaus Vyresniojo, Solino ir Eliano traktatais, buvo 100% krikščionis ir labai toli nuo tiesos. Būtent iš jo kilo „zoologinės alegorijos“ tradicija. Pavyzdžiui, buvo pranešta, kad jaunikliai gimsta negyvi, o tik trečią dieną liūtas – kitas Kristaus atvaizdas – juos atgaivina įkvėpdamas šnerves (panašiai žmogus gimsta negyvas, kol nepakrikštija).

Bebras
Bonacon
Amfisbaena

Didelį indėlį į bestiarijų turinį įnešė pagrindiniai bažnyčios veikėjai – Sevilijos arkivyskupas Izidorius ir vyskupas Ambrosas. Maždaug nuo XIII amžiaus moralizavimas tapo pagrindine pasauliečių apie gyvūnus funkcija. Niekas nekreipė dėmesio į pateiktos informacijos teisingumą, nes krikščioniškų palyginimų vertė visai slypi ne patikimumu. Didžioji dauguma skaitytojų nuoširdžiai tikėjo, kad kažkur pietuose gyvena vienaragis, prarandantis valią pamačius nuogą moterišką krūtį.

Tačiau bestiariumuose vis tiek buvo dalelė tiesos. Šiuose tekstuose aptikti grynai moksliniai pastebėjimai (pavyzdžiui, paukščių sezoninės migracijos tyrimas) pasiklydo grožinėje literatūroje ir buvo „atrasta“ tik po šimtų metų.

Vilkas
Kupranugaris
Baziliskas

Pasivaikščiokite su monstrais

Išsaugota apie 50 viduramžių bestiariumų. Bestiarijus iš Škotijos miesto Aberdyno gali pasigirti seniausiu amžiumi (manoma, XII a., galbūt net senesniu), pirmą kartą paminėtu 1542 m. knygų inventoriuje.

Žemiau trumpai aprašomos kai kurių XII-XV amžių bestiarijų gyventojų savybės (dauguma knygų yra prieinamos tik ribotam žmonių ratui, todėl plačiam skaitytojui ši informacija nežinoma). Šių pasakų moralę galite spręsti patys.

Viper
Hiena
žąsis

Agatas- mineralas, su kuriuo galite ieškoti perlų jūroje. Jums tereikia pririšti šį akmenį prie virvės ir nuleisti į vandenį. Agatą „traukia“ perlų kriauklės, todėl narams lengviau dirbti.

Alerionas- paukštis kaip erelis, tik didesnis, ryškios ugnies spalvos ir aštriais sparnais. Pasaulyje yra tik du alerionai – vyriškos ir moteriškos lyties. Sulaukę 66 metų jie išduoda du kiaušinius, o jaunikliams išsiritus tėvai patys nuskęsta jūroje. Jų palikuonis augina kiti paukščiai.

Amfisbaena- dvigalvė gyvatė, kurios viena galva normali, o kita auga iš uodegos. Gali ropoti dviem kryptimis. Akys šviečia kaip lempos. Amphisbaena nebijo šalčio ir turi gydomųjų savybių.

Barsukas- nešvarus gyvūnas, gyvenantis kalnų urvuose. Vienas barsukas kasa rydamas žemę, o kiti du dantimis laiko pagaliuką. Kai duobkasys prisipildo, jis įsikimba į šią lazdą, o likę barsukai ištraukia jį iš duobės ištuštinti.

Bebras- būtybė, kurios lytiniai organai naudojami medicinoje. Jei bebras negali pabėgti nuo medžiotojo, jis nukanda jam sėklides ir meta jas persekiotojams. Jei jau ekonomiją pametė, tai medžiotojams parodo tik tuščią užpakalį, o jie iškart atsilieka nuo jo.

Žąsis
Kaladrijus
Kranai

Bonacon- žvėris kaip jautis, bet jo ragai netinka apsaugai. Bonnacon neturėtų būti medžiojamas. Jis sugeba iš po uodegos iššauti išmatų srovę, nuskrendančią į tolį ilgą atstumą ir sudeginančią visą gyvybę.

Deimantas- jei laikysite jį namuose, tada demonai jūsų netrukdys. Deimantą galite sunaikinti tik ištirpinę jį ožkos kraujyje.

Kupranugaris- geria tik nešvarų vandenį, gali ištverti troškulį 3 dienas ir gali gyventi iki 100 metų, jei nebus išvežtas į kitą šalį, kur mirs nuo oro pasikeitimo.

Baziliskas- gaidžio ir gyvatės, išaugančios iš gaidžio kiaušinio, kryžius. Mėgsta šilumą ir sausumą. Jis žudo gyvates savo kvapu, paukščius – kvėpavimu, o žmones – akimis. Gali mirti tik nuo įkandimo.

Vilkas- jei vilkas pirmas pamatys žmogų, žmogus praras balsą. Jeigu žmogus vilką pamatys anksčiau, tai vilkas niekada nepuls. Norint atbaidyti vilką, reikia nusirengti ir daužyti akmenį ant akmens.

Viper- gyvatė, kurios negali užburti muzika, nes ji vieną ausį prispaudžia prie žemės, o kitą užkiša uodegos galiuku. Jo galvoje yra karbunkulas. Patelė pastoja, kai patinas įkiša galvą jai į burną. Ji jį nukando ir praryja. Subrendęs mažylis angis graužia motinos įsčias ir išlipa, taip ją užmušdamas. Angio įkandimas labai nuodingas – žmogus nuo jo prakaituoja krauju ir netrukus miršta. Karalienė Kleopatra nusižudė įkandusi save žalčiu.

Krokodilas kregždės
Liūtas

Hiena- biseksualus padaras, kuris drasko kapus ir ryja lavonus. Jos akyje paslėptas akmuo – pasidėjęs jį po liežuviu gali nuspėti ateitį. Šuo, užlipęs ant hienos šešėlio, praranda balsą.

žąsys- gali užuosti žmogų geriau nei bet kurie kiti gyvūnai. Būtent žąsys išgelbėjo Romą nuo galų invazijos.

Perlas- auga uolose, vadinamose austrėmis. Kartais jie atsidaro ir sugeria saulės, žvaigždžių ir mėnulio šviesą. Iš viso to susidaro perlai, kurie, ištirpę rasoje, gydo bet kokią ligą.

Kranai- kovokite su pigmėjais ir užpildykite jų skrandžius smėliu, kad būtų stabilesni skrydžio metu. Kai visas pulkas miega, sargybinis gervė letenoje laiko akmenį. Jei jis užmigs, jis numes jį ir tuoj pat pabus.

Kiškis- labai greitas gyvūnas, galintis pakeisti lytį. Žiemą jie valgo sniegą ir tampa balti.

žąsis- ant medžių augančios laukinės žąsys. Kai paukštis pasiekia pakankamą dydį, jis nukrenta nuo šakos ir nukrenta. Jei medis auga virš vandens, žąsis nuplaukia nepažeista, o jei virš žemės, lūžta mirtinai.

Turėti
Leukrota Mandrake

Kaladrijus- baltas paukštis, mirties pranašas. Jei ji pažiūrės į tavo veidą, tu pasveiksi, o jei ji atsuks nugarą, tu mirsi.

Catoblepas- keturkojis jautis, kurio galva tokia sunki, kad gali žiūrėti tik į žemę. Dėl to jo akys pasruvo krauju. Kiekvienas, kuris pažvelgs į juos, mirs.

Krokodilas- monstras, kuris visada karčiai verkia suvalgęs žmogų.

kregždės- palikite pastatus prieš pat jiems sugriuvus.

Liūtas- žvėrių karalius. Jis miega atmerktomis akimis, uodega dengia pėdsakus, bijo baltojo gaidžio, vieną dieną valgo, kitą geria. Susirgęs suryja beždžionę kaip vaistą. Patinas ir patelė kopuliuoja ne kaip gyvūnai, o kaip žmonės – akis į akį.

Leukrota- liūto ir hienos kryžius, turintis arklio galvą ir plačią burną nuo ausies iki ausies. Vietoj atskirų dantų leukotoje ant kiekvieno žandikaulio auga visas kaulas.

Šikšnosparnis- nešvarus paukštis su dantimis, auginantis jauniklius ne iš kiaušinių, o tiesiai iš savo įsčių.

varlių- mažos vandens būtybės. Sausumoje gyvenantys asmenys miršta vos patekę į lietų.

Mandrake- gydomoji šaknis, savo forma panaši į žmogų ir auganti rytuose, šalia rojaus. Klykia ištrauktas iš žemės. Kiekvienas, kuris išgirsta šį šauksmą, miršta arba išprotėja. Todėl jie iškasa mandragorą taip - pririša prie jos alkaną šunį ir iš tolo vilioja mėsos gabalėliu. Drambliai turi valgyti šią šaknį, kad pastotų.

Beždžionės
Papūga
Papūga

Turėti- žiaurus žvėris, kuris žiemą taip kietai miega, kad gali būti sužeistas iki kraujo, bet vis tiek nepabus. Meškiukai gimsta kaip beformiai mėsos gabaliukai, tačiau mama juos laižo, suteikdama norimą išvaizdą. Patinas ir patelė miega atskirai guoliuose, tarp jų kasdami vagą.

Skruzdėlės- vabzdžiai, kurie veikia tvarkingomis eilėmis ir burnoje nešioja grūdus (jei viena skruzdė neturi grūdų, bandys juos paimti iš kitos), kurie vėliau saugomi rezerve žiemai. Etiopijos skruzdėlės atrodo kaip šunys ir kasa smėlį, išgaudamos iš ten auksą.

Pelė- spontaniškai atsiranda žemėje, iš humuso, taigi ir jo pavadinimas (musas).

Beždžionė– būtybė, kuri dar vadinama simija, nes labai panaši (angliškai – panašus) į žmogų. Savo mylimus jauniklius jis nešiojasi ant rankų, o nemylimus ant nugaros. Tačiau jei medžiotojas ją persekioja, ji palieka mylimą vaiką išlaisvinti rankas, o nemylimas vaikas taip yra išgelbėtas.

Dramblys


Onageris– per lygiadienį 12 kartų rėkiantis asilas. Bandos vadas nukanda jaunų onagų lytinius organus, kad šie subrendę nekonkuruotų su juo.

Papūga– paukštis, kurį jau jaunystėje galima išmokyti kalbėti žmogiškai. Senoji vis dėlto irgi - treniruotėms reikia daužyti geležine lazdele į galvą.

bitės yra mažiausi paukščiai. Jie išsivysto iš kirminų, gyvenančių skerdenose (ypač galvijų organizmuose).

Lūšis- dėmėtasis vilkas, kurio šlapimas sukietėja į brangų akmenį kaip karbunkulas. Lūšis užberia jį smėliu, kad žmogus nerastų lobio.

Driežas, kuris yra toks šaltas, kad gali saugiai užsidegti ir net užgesinti. Jo oda naudojama ugniai atspariems drabužiams gaminti.

Skorpionas- kirmėlė, kurios uodegoje yra nuodingas geluonis. Žmogui skauda bet kur, tik ne delne.

drambliai- jų kojos neturi kelių, todėl nukritę ant žemės drambliai nebegali pakilti. Dėl tos pačios priežasties jie miega atsirėmę į medį. Norint sugauti dramblį, medžiotojui tereikia paduoti kamieną.

Pelėda- nešvarus paukštis, kuris susikiša į savo lizdus ir skrenda atgal.

Pelėda
Driežas
Boa

Boa- Italijoje gyvenanti didžiulė gyvatė. Jai maistui reikia gyvulių. Ji karvių nenuryja, o suvynioja į žiedus ir pamelžia, o kartais nuneša tiek pieno, kad aukos miršta.

Šeškas- purvinas gyvūnas, pradėtas kaip angis (per galvą į burną) ir gimęs iš motinos ausų: patinas išeina dešinėje, patelė - kairėje.

Driežas- jei nuo senatvės tampa apakusi, ji iššliaužia iš duobės ir žiūri į saulę, kuri prieš akis greitai sudegina šydą.

  • Tiesą sakant, „Fiziologas“ nėra knygos pavadinimas. Ši kolekcija paprastai buvo be pavadinimo. Bet kadangi kiekvienas pasakojimas prasidėdavo fraze: „Fiziologas tvirtina, kad...“ (fiziologas buvo suprantamas kaip kažkoks anoniminis gamtininkas), toks pavadinimas buvo priskirtas visam tekstui.
  • Bestiary Dikta Chrysostomi(autorystė priskiriama Jonui Chrizostomui, vienam didžiausių bažnyčios tėvų) saugoma Valstybinėje viešojoje bibliotekoje Sankt Peterburge.
  • Mitas apie ugnies salamandras galėjo kilti iš tikrų salamandrų, gyvenusių pūvančių medžių kamienuose. Jei šie rąstai buvo dedami į laužą, driežai „stebuklingai“ iššoko iš ugnies.

Tikros salamandros su būdinga „ugnine“ spalva.

* * *

Apeiginis bestiarijų papuošimas ir pirmuose puslapiuose išsaugotos išskirtinės dedikacijos liudija, kad šis skaitymas buvo skirtas aukštesniems bajorų ir dvasininkų sluoksniams. Tik jie buvo pakankamai išsilavinę, kad įvertintų jo siūlomas „gyvuliškas“ alegorijas.

Mūsų laikais bestiarai tapo viešai prieinami. Jų kūrimu užsiėmė visiškai skirtingi žmonės: pamišęs nykštukas Tulūza-Lotrekas, aklas genijus Borgesas... Daugelis fantazijos visatų turi savo bestiarijus.

Išgalvoti gyvūnai nelabai pasikeitė, bet jų funkcija jau kitokia. Dabar jie nepaveda skaitytojo teisingu keliu, o siūlo kultūrinius skanėstus, solidžią statybinę medžiagą humanitarinei pasaulėžiūrai ir galiausiai solidžią intelektualią pramogą.

Šiandien jūsų laukia keisčiausių idėjų apie gyvūnus, aprašytų viduramžių bestiariumuose, rinkinys.
Man asmeniškai įdomu, kaip menininkai vaizduoja šias būtybes

1. Bonacon.
"Vienas rastas Azijoje. Jo galva ir kūnas yra galvijų, o ant kaklo yra karčiai, kaip arklio. Jis turi ragus, bet jie yra tokie suapvalinti ir išlenkti taip stipriai atgal, kad negali niekam pakenkti. , apsauga, kurią gamta šykščiai dovanojo jo raguose, ji dosniai papildė jo vidurius.Matydamas save persekiojamą, bokanonas nugara atsisuka į persekiotojus ir, garsiai pūsdamas vėjus, trenkia juos tokia baisia ​​smarve ir išmatomis, kad jų akys išnyra ant kaktos, o plaukai garbanoti, be to, trys mylios aplinkui. Pats užsispyręs medžiotojas bėga nuo tokio medžiotojo ir nebedrįsta persekioti bokanono".

2. Barsukas
Barsukas yra nešvarus gyvūnas, gyvenantis kalnų urvuose. Vienas barsukas kasa rydamas žemę, o kiti du dantimis laiko pagaliuką. Kai duobkasys prisipildo, jis įsikimba į šią lazdą, o likę barsukai ištraukia jį iš duobės ištuštinti.

3. Bebras

„Apie gyvūną bebrą.
Yra gyvūnas, vadinamas bebru. Nuolankus labai tylus. Iš esmės jis naudojamas gydymui. O kai medžiotojai jį persekioja ir jis supranta, kad bus sučiuptas, tada, nukirsdami būtiniausią (ty sėklidės, mano pastaba) meta medžiotojui. Jei kitas medžiotojas vėl užklumpa ir yra persekiojamas, bebras skuba atgal, o medžiotojas, sužinojęs, kad neturi ko reikia, jį palieka.

Interpretacija. O tu, miesto gyventoja, duok medžiotojui, kas jo. Medžiotojas yra velnias, o kas jo, tai ištvirkavimas, svetimavimas, žmogžudystė. Nupjaukite ir atiduokite velniui, ir medžiotojas, velnias, paliks jus, kad ir jūs galėtumėte pasakyti: „Mūsų siela, kaip paukštis, išsilaisvino iš medžiotojo tinklo“.

Fiziologė, p. 139-140

4. Vilkas
jei vilkas pirmas pamatys žmogų, žmogus praras balsą.
Jeigu žmogus vilką pamatys anksčiau, tai vilkas niekada nepuls.
Norint atbaidyti vilką, reikia nusirengti ir daužyti akmenį ant akmens.

5. Angis

Viper- gyvatė, kurios negali užburti muzika, nes vieną ausį prispaudžia prie žemės, o kitą užkiša uodegos galiuku. Jo galvoje yra karbunkulas.
Patelė pastoja, kai patinas įkiša galvą jai į burną. Ji jį nukando ir praryja. Subrendęs mažylis angis graužia motinos įsčias ir išlipa, taip ją užmušdamas. Angio įkandimas yra labai nuodingas – nuo ​​jo žmogus prakaituoja krauju ir netrukus miršta.

„Taip vadinama, nes jaunikliai gimsta per jėgą (vi iriat). Nelaukdamos kito natūralaus judesio, jaunos gyvatės graužia motinos skrandį ir taip ją nužudo. angis poruojasi su patinu, tada pastarasis turi kišti galvą jai į burną, kad išspjautų viduje esančią sėklą. Viper, priblokštas iš geismo, tada nukando galvą. Taigi jie miršta, abu yra du: patinas per kopuliaciją, patelė per gimdymą. O kvailiams čia įspėjimas: geismas yra žmogiškas dalykas, bet kaskart žiūrėk, kur kiši galvą.

Į gyvatę panašus pasakiškas gyvūnas (Vipera) praryja drakoną“ (Prancūzija, apie 1450 m.), kb.nl

6. Ibis

Ibis yra paukštis iš Nilo upės, kuris pats valo skrandį, snapu pildamas vandenį į išangę. Ibis minta gyvačių kiaušiniais ir negyva žuvimi.

Ibis yra kūniško troškimo, nešvarumo, tinginystės simbolis. pradžios krikščionis tekstas „Physiologus“, taip pat viduramžių „Bestiary“, pažymi, kad ibis nemoka plaukti, todėl ryja negyvas žuvis netoli kranto. Pastaruosius jis atneša maistui ir savo jauniklius.
„Kaip ibisai, tie mėsėdžiai žmonės, kurie godžiai valgo mirtinus darbų vaisius maistui ir net savo vaikus, iki jų sugedimo ir mirties, juos maitina“ (Unterkircher). „Blogesnis už visą šitą ibisą, nes nuo nusidėjėlių ir nuodėmingų ūglių“ („Physiologus“).

7. Hidras

Hidrus yra prisiekęs krokodilo priešas ir jo prigimtis bei savybės tokios, kad pamatęs ant kranto miegantį krokodilą patenka į jį per atvirą burną, pirmiausia voliojasi purve, kad būtų lengviau prasiskverbti per gerklę. Krokodilas iš karto praryja jį gyvą. Tačiau jis, išplėšęs visus krokodilo vidų, išeina iš jo nesužalotas. Taigi mirtis ir pragaras reiškia krokodilą, kurio priešas yra mūsų Viešpats Jėzus Kristus. Įsisavinęs žmogaus kūną, jis nusileido į pragarą ir, išplėšęs jo vidų, išvedė ten neteisingai laikomus. Jis nugalėjo pačią mirtį prisikeldamas iš numirusių, kaip pranašas apie ją tyčiojasi: Mirtis! kur tau gaila? pragaras! kur tavo pergalė?
Aberdeen Bestiary (626: fol. 68v-69r)

Standartinio krokodilo atvaizdo nebuvo dėl to, kad tuo metu Europoje šis padaras nebuvo pastebėtas, tačiau iliustratorius vis tiek sugebėjo nustebinti, vaizduojantis krokodilą kaip liūtą su vešliais karčiais ir mohawk naujausia mada. Hidros krokodilas sugautas gana piktas. Jis ne tik išlipa iš krokodilo netinkamoje vietoje, bet ir žiauriai įkanda jam į nugarą.
Hidrusas užmuša krokodilą. Getty muziejaus Los Andžele rankraštis (MS. Ludwig XV 4, fol. 88v.)

Keistos, siaubingos, mistiškos ir nuostabios būtybės gyveno viduramžių žmogaus pasaulyje. Baisūs viduramžių bestiariumų gyventojai. Bjaurios figūros, sėdinčios ant katedrų karnizų. Grėsmingi šešėliai, besislepiantys bažnyčios chorų gilumoje. Vilkolakiai, vilkolakiai, amfisbanai, bazilikai, chimeros, mantikorės ir vienaragiai. Viduramžių įvairių žanrų literatūroje bestiariumuose, enciklopedijose, keliautojų ir misionierių užrašuose dažnai aprašomos egzotiškos antropoidinės ir zoomorfinės būtybės.

Jos atkurtos ikonografijoje, romaninių ir gotikinių katedrų skulptūrose, to meto knygų miniatiūrose.

Ir šiandien apie juos parašyta daug meno ir net mokslinių knygų, nufilmuota daug nervus slegiančių filmų. Tuo tarpu faktai iš pasakojimų, apibūdinamų kaip tikra istorija, liudija įvykius, prieš kuriuos daugelis siaubo filmų atrodo kaip vaikiškos pasakos, pasakojamos prieš miegą. Metraščių puslapiuose, išblukusiuose nuo laiko, kartais galima rasti nuorodų į daugybę dalykų, kurie atrodo stebuklingi, neįmanomi ir nepaaiškinami.

Visokiausių paslaptingų ir keistų būtybių vaizdavime pasireiškė esminis viduramžių mąstymo bruožas – meilė stebuklingam ir fantastiškam. Viduramžių vaizduotė apgyvendino tolimas ir neatrastas teritorijas monstrais. Chimerikos geografija buvo sutelkta Rytuose. Tiesą sakant, gyvendami visame pasaulyje, monstrai aiškiai pirmenybę teikė Indijai ir Etiopijai (kurios viduramžių žmogaus vaizduotėje susiliejo beveik į vieną). Apskritai nuo Aleksandro Makedoniečio laikų Indija buvo vaizduojama kaip stebuklų šalis. Tačiau pati tradicija neapsiriboja vien viduramžių laikotarpiu – jos ištakų reikėtų ieškoti anksčiau. Viduramžiai jos monstrus paveldėjo daugiausia iš antikos. Versijų galima pamatyti arabų Rytuose (pasakojimai apie Sinbadą jūreivį), vėlyvųjų viduramžių tapyboje (Boscho ir Brueghelio paveikslai).

Jau senovės graikai daugybę instinktyvių baimių sublimavo mitologinių pabaisų – grifų, sirenų ir kt. atvaizduose, bet ir racionalizavo jas už religinės sferos ribų: senovės rašytojai išrado siaubingų žmonių ir gyvūnų rases, kuriomis apgyvendino Tolimuosius Rytus. Herodotas savo „Istorijose“ kalbėjo apie satyrus ir kentaurus, apie gigantiško dydžio raudonąsias skruzdėles-aukso ieškotojus, apie gyvates su šikšnosparnio sparnais ir kt. IV amžiuje prieš Kristų. e. Graikų rašytojas Ctesias iš Knidoso aprašė pasakiškus Indijos monstrus. Apie 300 m.pr.Kr. e. kitas graikas – Megastenas – traktate apie Indiją surinko informaciją apie savo laiku žinomus monstrus. Šiuose darbuose pirmą kartą pasirodo svetimų tautų ir būtybių aprašymai, kurie vėliau taip ilgai žadins Europos viduramžių žmonių vaizduotę.

Štai Rytuose gyvena beburniai padarai, mintantys keptos žuvies kvapu ir gėlių aromatu (leumanas), ir žmonės ilgomis ausimis ir viena akimi, ir žmonės su šuns galva, iš kurių burna trykšta vietoj žmogaus kalbos. iš šuns lojimas (cynocephals). Viduramžių žmogus ne tik negalvojo apie save atskirai nuo savo pabaisų – jis netgi pripažino savo giminystę su jais. Buvo žinoma, kad faunai buvo tiesioginiai senovės piemenų palikuonys, o kinocefalai buvo mūsų dvasios broliai. Diskutuodamas su presbiteriu Rimbertu degančiu klausimu, ar verta krikštyti šungalvius, vienuolis Rathramnas daro išvadą, kad, žinoma, verta: juk jie, pagal visus ženklus, turi mąstančią sielą ir idėjų apie moralę 1 .

Beveik pusantro tūkstantmečio šių rašytojų informacija buvo vienintelis žinių apie Indiją ir kitas Azijos šalis šaltinis. Juos I amžiuje kaip geografinių aprašymų pagrindą pasiskolino Strabonas ir Plinijus Vyresnysis, o III amžiuje rašytojas Julius Solinas sudarė visų tokių kūrinių rinkinį – „Įsimintinų daiktų rinkinys“. Viduramžiais pabaisų aprašymai buvo skirti ypatingo žanro kūriniams, vadinamiesiems bestiariumams, pasakojantiems apie gyvūnus – išgalvotus ir tikrus. Šiuos pasakojimus apie pabaisas lydėjo krikščioniškos simbolizmo dvasios interpretacijos. Senovės „chimerinės“ hibridizacijos tradicijos juose kartais sutampa su krikščioniškomis dogmomis.

Pavyzdžiui, trys iš keturių evangelistų buvo siejami su gyvūnais: erelis Jonas, jautis Lukas ir liūtas Morkus (Mato simbolis buvo angelas). Atkreipkite dėmesį, kad tarp visų tikrų gyvūnų liūtas turėjo didžiausią populiarumą gotikiniuose bestiariumuose. Šios būtybės atvaizdas kadaise tarnavo kaip Asirijos ir Persijos karalių šlovinimo metafora. Krikščionių bažnyčia paveldėjo šią tradiciją, sutapatindama liūtą su Kristumi, „žydų karaliumi“. Liūtą, kuris tariamai uodega uždengė pėdsakus, teologai palygino su Gelbėtoju, nematomai klajojančiu tarp žmonių. Buvo tikima, kad jei liūtė pagimdys negyvus jauniklius, po trijų dienų pas juos ateis liūto tėvas ir atgaivins.

Kitas paplitęs įsitikinimas buvo, kad sergantį liūtą galima išgydyti suvalgius beždžionę (ankstyvosios krikščionių simbolikos blogio personifikaciją). Ir galiausiai žmonės tikėjo, kad liūtas visada miega atmerktomis akimis, reprezentuodamas budrumo ir atsargumo pavyzdį – štai kodėl liūtų statulos saugojo paminklus, kapus ir įėjimus į bažnyčias, o dantyse laikė durų rankenas-žiedus. Tačiau gotikinis liūtas gali reikšti ir kažką neigiamo. Taigi, jei liūto galva puošdavo slenksčius ar laikydavo ėriuką dantyse, toks „žvėrių karalius“ buvo laukinės piktybės (tam tikrais atvejais puikybės – vienos iš mirtinų nuodėmių) įsikūnijimas. Kiti simboliniai gotikinio bestiario gyvūnai yra avinas (piemuo, vedantis bandą), šuo (atsidavimas), lapė (gudrumas, įgūdžiai, rečiau mirtis), beždžionės (žmogaus nuopuolis), ožka (visažinystė) ir ožka (kūniška nuodėmė).

Gyvūnų aprašymai daugiausia buvo paimti iš Plinijaus Vyresniojo „Gamtos istorijos“. Kitas šių skolinių šaltinis – II amžiuje Aleksandrijoje iškilęs „Fiziologas“, kuriame yra 49 pasakojimai apie egzotiškus gyvūnus, medžius, akmenis ir kt. Ypač šiuos kūrinius plačiai panaudojo Izidorius Sevilietis savo „Etimologijose“. . XII-XIII amžiuje monstrų aprašymai tampa neatsiejama enciklopedinių) traktatų (vadinamų „Pasaulio įvaizdis“ arba „Veidrodis“) dalimi. Tokių raštų tikslas – atkurti gamtos istoriją nuo sukūrimo dienos. . Juose buvo specialių skyrių iš tolimų šalių, ypač apie Indiją, su atitinkamais monstrų aprašymais. Taigi, pavyzdžiui, skyrius „Apie monstrus“ arba „0 (Indija ir jos stebuklai“) galima rasti Rabano Mauro, Gonoršo iš Augustodunskio, Vincento iš Beauvais, Alberto Didžiojo, Gervase iš Tilberio, Anglijos Baltramiejaus, Brunetto Latini. ir kt.. Kryžiaus žygių epochoje metraštininkas Fulcherijus iš Chartres ir rašytojas Jacques of Vitry mėgo apibūdinti pasakiškus gyvūnus, kuriuos kryžiuočiai nedelsdami atrado Šventojoje Žemėje.To meto literatūroje galima susipažinti save su pabaisų genealogija, jų fiziologija ir anatomija, maitinimosi elgsenos ir dauginimosi ypatumais. Taip pat duodami praktiniai patarimai: kaip taisyklingai sumedžioti pabaisas (helką reikia pagauti jam miegant, nužudyti galima tik nupjovus jo galva) ir kaip naudotis įvairiomis kūno vietomis (kur sudeginamas mažo drambliuko vilnos kuokštas, drakonas niekada neatsiras, o onos pelenai, susimaišę su jo ar krauju, veiksminga priemonė nuo beprotybės ir šlapimo pūslės akmenligės. ).

Pavyzdžiui, Borgesas knygoje „Išgalvotų būtybių“ rašė: „Savo įvairove fantastinių būtybių pasaulis turėtų pranokti tikrąjį, nes fantastinis monstras yra tik elementų, randamų gyvose būtybėse, derinys, o tokių derinių skaičius yra labai didelis. praktiškai begalinis. Galėtume pagaminti daugybę būtybių, pagamintų iš žuvų, paukščių ir roplių. Mus apribotų tik du jausmai – sotumo ir pasibjaurėjimo. Bendras monstrų skaičius yra didelis, tačiau tik nedaugelis gali paveikti vaizduotę. Žmogaus vaizduotės fauna daug skurdesnė nei Dievo pasaulio fauna.

Ilgą laiką istorija neatsižvelgė į siužetus, susijusius su gyvūnais. Visos įdomios istorijos apie gyvūnus istorikams atrodė tuščios ir nereikalingos. Aprėpti visus tyrimus su gyvūnais buvo laikoma nesąmonė. Tačiau ši nuomonė pasenusi. Mokslininkai pastebėjo, kad gyvūnas, žvelgiant į tam tikrą kontekstą, padeda analizuoti įvairias istorijos sritis: socialinę, teisinę, simbolinę, religinę ir kt. Pagrindinį vaidmenį suvokiant gyvūno įvaizdį istorijoje atliko viduramžiai. Verta paminėti, kad dokumentai, su kuriais dirba viduramžininkai. Šiuose šaltiniuose mokslininkai nuolat mini gyvūnus. Gyvūnus galima pamatyti vaizduose, liaudies mene, keiksmuose. Be to, gyvūnai yra bažnyčių puošmena.

Pagrindiniai šaltiniai apie gyvūnus yra bestiarai. Bestiary - straipsnių apie gyvūnus rinkinys, kuriame išsamiai aprašomi visokie sutvėrimai, tikri ir neegzistuojantys tikrovėje. Jį galima priskirti ypatingam viduramžių literatūros žanrui. Bestiariją galima suskirstyti į dvi dalis. Pirmoje dalyje buvo aprašyta gyvūno fiziologija. Šioje dalyje buvo aprašyta gyvūno sandara, jo įpročiai. Antroji dalis – teologinė. Čia svarstoma gyvūno reikšmė krikščioniškame pasaulyje. Tačiau abi gyvūnų aprašymo dalys yra glaudžiai susipynusios viena su kita. Bestiarai buvo ypač populiarūs XII-XIII a., atsirado įvairių bestiarijų, gyvų būtybių rinkinys kiekvienam autoriui buvo skirtingas.

Bestiariumuose žvėries idėja pasirodo ne tik kaip gamtos, bet ir kaip kultūros reiškinys. Gyvūnai naudojami kaip simboliai. Gyvūnų nuotraukas galima skaityti kaip tekstą. Bestiariumuose yra gyvūno paaiškinimas. Tokio paaiškinimo negalima rasti, pavyzdžiui, šventyklose. Yra tik vaizdas be teksto. Viduramžių žmonės nuolat ieškojo Dievo kalbos. Dievas neturi kalbos, bet kaip jis bendrauja su žmonėmis. Jis bendrauja per simbolius. Taigi daiktų kalba gyvūnai yra dalykai, per kuriuos Dievas kalba. Dievo kalboje visada yra priešingybė: gėris ir blogis, teisusis ir nusidėjėlis. Viduramžių žmonės tą patį pastebėjo ir gyvūnuose. Kiekvienas gyvūnas gali būti vertinamas iš gėrio ir iš blogio pusės.

Savo darbe noriu suprasti, kokį vaidmenį viduramžių visuomenėje vaidino gyvūnai. Kaip žmonės suprato gyvūnus? Kokia jų vieta pasaulyje? Ką norėjo pasakyti viduramžių žmonės, vaizduodami įvairias būtybes šventyklų, namų dekoracijose, savo herbuose.

Viduramžių bestiarijus leidžia suprasti, kaip mūsų protėviai galvojo apie mus supantį pasaulį. Viduramžių žmogus visada ieškojo ryšio tarp matomo ir paslėpto. Tai daugiausia susiję su tuo, kas yra šiame pasaulyje ir kas yra kitame pasaulyje. Taigi gyvūnai viduramžiais yra kažkas kitokio, o ne tai, kuo jie bando pasirodyti, todėl bestiariumuose susiduria dvi realybės: viena yra matoma. Kitas yra simbolinis. Taigi viduramžiais jie dažnai užsiėmė semiotika, tai yra skirtingų dalių sujungimu į vieną visumą. Taigi dažnai viduramžių žmonės vaizdavo velnią naudodami skirtingas skirtingų gyvūnų kūno dalis. Norint paaiškinti tokius vaizdus, ​​žinoma, reikia suprasti kiekvieno simbolinę reikšmę. Tai yra, viduramžių kūrėjai nukrypo nuo įprasto, šis nukrypimas padėjo parodyti priešybių susidūrimą. Visada dvi skirtingos dalys, sujungtos į visumą, turi skirtingą simbolį.

Taigi, pavyzdžiui, vienas populiariausių viduramžių gyvūnų yra liūtas. Liūtai randami visur, atvaizduose, skulptūrose, audimo raštuose. Ypač populiarūs yra liūtai bažnyčios puošyboje. Tai galima pamatyti ir knygų dekoracijoje. Liūtas yra labiausiai paplitusi viduramžių heraldikos figūra. Šio plėšrūno atvaizdą galima rasti 15% herbų. Net daugelis paveldimų valdovų savo herbuose uždėjo liūtą, taisyklės išimtis yra Prancūzijos imperatorius ir karalius. Aš visi pripažįstu liūtą kaip žvėrių karalių. Bestiatų autoriai jam priskiria narsas kario savybes.

Daugelis liūte matė Kristaus atvaizdą. Tai buvo įrodyta dėl šio gyvūno fiziologijos ir įpročių.

1. Liūtai mėgsta medžioti aukštumose. Jei jis pastebi persekiojimą, jis uždengia pėdsakus uodega, jo negalima rasti. Tą patį galima pasakyti ir apie Kristų. Velnias bandė jį suvilioti, bet jis nepasidavė.

2. Liūtai miega atmerktomis akimis. Taip pat Viešpats buvo nužudytas žmogaus pavidalu, bet jo dieviškoji esmė buvo pabudusi.

3. Liūtės atsiveda jauniklius negyvi, ir jie lieka negyvi tris dienas, kol ateis liūto tėvas ir atgaivins juos savo kvapu. Dievas padarė lygiai tą patį, kai trečią dieną prikėlė Jėzų Kristų.

4. Taip pat žmonių atžvilgiu liūtai labai kantrūs, niekada nepuls pirmi. Supykdyti šį gyvūną gali tik žaizda. Tai yra, liūtas yra kilnus gyvūnas.

5. Be to, liūtas niekada nepersivalgo. Jie ima maistą ir vandenį skirtingomis dienomis. Ir taip pat jei jie jaučiasi daug valgę. Tada atsargiai letenomis jie išima mėsą iš burnos.

Visos šios savybės leido viduramžių žmonėms laikyti liūtą Kristaus įsikūnijimu.

Gyvūno vardas interpretuojamas kaip vedinys iš graikų kalbos žodžio leon, kuris verčiamas kaip „karalius“. Tai yra, net jo pavadinime yra sutelkta galia ir jėga.

Kaip ir bet kuriame gyvūne, viduramžių žmonės liūte mato ir neigiamus aspektus. Jis žiaurus, ištroškęs kraujo, dažnai būna piktas. Jis nenaudoja savo galių gerovei. Tai yra, kartais žmogaus kova su liūtu suvokiama kaip kova su šėtonu. Tai galima atsekti tokiose istorijose apie Dovydą ar Samsoną. Dažnai velnio atvaizduose naudojamas vienas liūto bruožas – tai pyktis. Pyktis ant viduramžių kūrinių vaizduojamas kaip meluojantis 8. Ta pati lūpų padėtis vaizduojama drobėse su liūtais ar velniu.

Tačiau dažniausiai liūto įvaizdis asocijuojasi su gerumu. Taigi reikėjo rasti opoziciją žvėrių karaliui. Tai yra, padaryti blogą liūtą, kuris nori užimti gerojo vietą. Leopardas tapo tokiu liūtu. Jis labai panašus į liūtą, tik jis neturi karčių, o turi dėmėtą spalvą. Jis yra nuverstas žvėrių karalius. Jo dėmės yra pagrindinis jo nuodėmingumo rodiklis. Kiekviena dėmė yra nuodėmės figūra. Taigi viduramžių mene velnias dažnai vaizduojamas kaip kišeninis, tai yra nuoroda į nuodėmingą leopardą.

Jei ir toliau svarstysime kačių šeimą, tai dar vienas malonus gyvūnas yra pantera. Viduramžių pasaulyje pantera ir leopardas nėra identiški. Viduramžių kultūroje tai skirtingi gyvūnai. Pantera juoda, ant jos nėra dėmių. Šis žvėris neturi priešų, išskyrus drakoną. Pantera skaniai kvepia, šis kvapas atbaido drakoną ir jis bėga nuo panteros kvapo. Tai vienas pagrindinių gėrio simbolių, nes viduramžių žmonės drakoną visada laikė velniu.

Drakonas viduramžių žmogui, tai visiškai tikras gyvūnas. Tai didžiausias tarp visų gyvačių ir kitų gyvūnų. Bestiariumuose galite rasti įvairių drakonų aprašymų. Viena vertus, tai tik didelis aitvaras. Kita vertus, jis buvo apibūdintas kaip didelis skraidantis driežas. Pagrindinis drakono bruožas yra tas, kad jis laukia. Jis laukia savo grobio, o tada jį nužudo. Tą patį daro ir velnias, jis tyko žmogaus kelyje pas Dievą. Jei vertinsime šį gyvūną literatūros požiūriu, tada daugelis riterių, pavaizduotų su skydu, ant kurio buvo pavaizduotas drakonas, buvo pagonys.

Įdomu pastebėti, kad bestiariumuose visada pažymima daug neegzistuojančių būtybių: undinės, vienaragiai, mantikorės ir kt. Šiuolaikiniam žmogui akivaizdu, kad tai mitologinės būtybės, tačiau viduramžių žmonės kritiškai nesuvokė daugelio duomenų, naudojosi senovės autoriais kaip patikrintais ir patikimais šaltiniais. Didžioji dalis informacijos, kuri pateko į bestierius, buvo skirtingų žmonių legendos. Taip, pavyzdžiui, kalbėjo medžiotojai. Kad meška atsiveda beformius gumuliukus. Autoriai neturėjo pagrindo jais netikėti. Juk jis pats niekada nebuvo sutikęs meškos.

Taigi vienas iš viduramžių bruožų yra tikėjimas, kad jūra visiškai atkartoja žemę. Kad viskas pasaulyje yra lygiagreti. Sausumoje yra šuo, jūroje yra jo analogas - ryklys. Neįmanoma ginčytis su tuo, kad sausumoje yra arklys, o jūros arkliukai gyvena vandenyje. Tai reiškia, kad jei visi gyvūnai turi savo atitikmenis, tai jūroje galima rasti ir žmonių. Taigi, 1554 m., buvo paskelbtas žuvies vyskupo piešinys, anksčiau šis padaras buvo supainiotas su pabaisa. Kai kurie mokslininkai įtaria, kad šie gyvūnai buvo vėpliai. Tačiau svarbiausias dalykas šioje teorijoje apie dvynius yra tai, kad mitologinės būtybės buvo viduramžių žmogaus norma. Taigi undinės ar undinės yra tik vandens vyrai ir moterys.

Tačiau ne tik žodiniai pasakojimai ir teorijos, bet ir mitologiniai siužetai taip pat užima didžiulę vietą. Taigi Nilo gyventojai, išgąsdinti beduino ant žirgo, supainiojo jį su precedento neturinčia būtybe, kurią pavadino kentauru. Tai buvo pažymėta pergamentuose. Šis siužetas jau seniai pamirštas, tačiau bestiariumų autoriai į juos žiūrėjo rimtai ir aprašė savo raštuose.

Didelę reikšmę turėjo ir senovės religija, kai žmonės garbino įvairius dievus. Tiek daug šių dievų turėjo žmonių ir gyvūnų bruožų. Iš šių ankstesnių religinių įsitikinimų atsirado ir neįprastų būtybių. Pavyzdžiui, sparnuotasis persų jautis vėliau buvo apibūdintas kaip grifas.

Kita precedento neturinčių gyvūnų atsiradimo priežastis yra etimologija. To laikotarpio mokslininkai aistringai domėjosi vertimu, transkripcija ir interpretavimu. Biblija buvo parašyta keliomis kalbomis ir buvo nuolat verčiama. Tačiau dažnai nutikdavo taip, kad viena kalba negalėjo pateikti analogų nė vienam žodžiui. Dėl to kilo kalbos problemų. Pavyzdžiui, baziliskas atsirado tik dėl c raidės, atsiradusios žodyje bazilikas. Šie pokyčiai neišvengiami, nes bėgant metams bestiarai buvo verčiami ir perrašomi.

Bestiarai buvo labai svarbūs viduramžių žmogui. Juk bet kuriame savo veiksme jis matė pokalbį su Dievu. Taigi, pavyzdžiui, viduramžiais šernų medžioklė nutrūko. Dabar žmonės norėjo pagauti ramų elnią, o ne šerną.

Šernas – senovės medžiotojų giriamas gyvūnas, kuris buvo laikomas garbe nužudyti šerną, viduramžiais prarado savo patrauklumą. Bestiariumuose šis gyvūnas surinko šešias mirtinas nuodėmes: žiaurumą, pyktį, puikybę, geismą, rijumą, pavydą ir dykinėjimą. Gyvūno išvaizda taip pat primena pragarą: juodi plaukai, augantis raktikaulis, nemalonus kvapas, bauginantis riaumojimas, kyšančios aštrios iltys.

Elnias priešinasi šernui. Elnias yra Kristaus gyvūnas. Elnias tampa tyru skaisčiu gyvūnu, todėl užima karališkojo grobio vietą. Nors senovėje elnias užimdavo bailaus žvėries vietą, kuriam neverta gaišti laiko.

Taigi viduramžių kultūra medžioklės ritualą pasuko visiškai nauja linkme.

Bažnyčia niekada nepritarė medžioklei, bet negalėjo jos visiškai išnaikinti. Tačiau pasitelkusi gyvūnų ir simbolių interpretaciją, bažnyčia galėjo nukreipti medžioklę taikesne linkme. Ji padarė medžioklę mažiau pavojingą. Pavojinga šerno ar lokio medžioklė buvo neteisingas kelias, krikščionis neturėjo to eiti. Jis turėjo pasirinkti elnią. Taigi gyvūnų simbolizacija padėjo sureguliuoti šį aspektą.

Viduramžiais požiūris į gyvūnus buvo dviprasmiškas. Viena vertus, gyvūnas turi smarkiai skirtis nuo žmogaus. Žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, o gyvūnas yra netobulas, nešvarus padaras. Štai kodėl gyvūnai taip dažnai pasirodo viduramžių paveiksluose ar raštuose. Tai bandymai parodyti skirtumą. Tarp gyvūno ir žmogaus negali būti nieko bendro. Štai kodėl viduramžiais buvo draudžiama rengtis gyvūnais ar mėgdžioti gyvūno elgesį. Taip pat buvo draudžiama gerbti gyvūnus. Žmonės neturėjo turėti ryšių su gyvūnais – nuo ​​prisirišimo prie vieno gyvūno, pavyzdžiui, arklio ar šuns, iki žiaurumų, tokių kaip raganavimas ir žvėriškumas.

Tačiau, kita vertus, kai kurie viduramžių autoriai kalba apie visų gyvų būtybių santykius. Jie domėjosi, ar Jėzus Kristus atėjo išgelbėti visų gyvų būtybių, ar visi gyvūnai yra įtraukti į „visų“ apibrėžimą ir ar jie apskritai įtraukti. Vienas iš įrodymų, kad išganymą gavo ir gyvuliai, yra Jėzaus Kristaus gimimas tvarte, šalia gyvulių. XIII amžiaus pabaigoje buvo aptariami ir klausimai apie tolesnį gyvūnų gyvenimą: apie gyvūnų patekimą į dangų. Kalbėta ir apie žemiškąjį gyvūnų gyvenimą: ar pasninkauti gyvūnai, ar galima juos priversti dirbti sekmadienį. Tačiau pagrindinis klausimas – ar gyvūnas gali būti laikomas būtybe, moraliai atsakinga už savo veiksmus.

Susidomėjimą moraline gyvūnų atsakomybe galima ryškiai iliustruoti atsižvelgiant į bandymus su gyvūnais. Šie procesai žinomi nuo XIII amžiaus vidurio, žinoma, kad jie buvo vykdomi apie tris šimtmečius.

1386 m. Falaise, Normandijoje, buvo įvykdyta mirties bausmė kiaulei. Ji buvo apsirengusi žmonių drabužiais. Pirmiausia gyvūnas buvo pririštas prie arklio ir tempiamas gatvėmis. Duobtoje gatvėje buvo pastatyti pastoliai ir kartuvės. Kiaulė buvo sužalota, nupjauta pusė snukučio ir šlaunų mėsa, o po to pakabinta už užpakalinių kojų. Dėl žaizdų gyvūnas greitai mirė. Pabaigoje kiaulės lavonas dar kartą buvo ištemptas gatvėmis. Gyvūno palaikai buvo sudeginti. Kiek vėliau šis įvykis buvo įamžintas bažnyčioje esančiame skydelyje.

Kiaulė tokiai mirčiai buvo pasmerkta, nes buvo kalta dėl kūdikio mirties. Ji iš dalies suvalgė jo veidą ir kojas. Tai buvo tie patys sužalojimai, kurie buvo padaryti jai. Įdomu pastebėti, kad nebuvo nubaustas ne kiaulės savininkas, ne vaiką palikę tėvai. Buvo manoma, kad šeimininko bausmė – kiaulės, taigi ir pajamų, praradimas. Tėvai baudžiami už vaiko netektį.

Tai nėra pavienis atvejis, kai gyvūnui buvo įvykdyta mirties bausmė. Tai buvo įprasta praktika. Nusikaltimą padaręs gyvūnas iš pradžių buvo sulaikytas, kiek vėliau surengtas posėdis ir paskelbtas nuosprendis, po to jis įvykdytas. Gyvūnas netgi turėjo advokatą, tačiau jo funkcija buvo gana formali, nes jis niekaip nesiekė pateisinti gyvūno.

Taip pat galima daryti išvadą, kad gyvūnai sulaikymo metu galėjo būti kankinami. Pavyzdžiui, 1457 metais buvo užfiksuota, kad kankinama kiaulė prisipažino nužudžiusi vaiką ir iš dalies jį suvalgė, maitindama savo auka šešis paršelius.

Procesai ir bausmės buvo atliekamos ne tik naminiams gyvūnams, ir ne visada viena tvarka. Taigi miško pelės, šliužai ar gaidžiai galėjo būti nubausti. Šias bausmes dažniausiai tvarkydavo bažnyčia. Taip dažnai įvairūs gyvūnai ar vabzdžiai buvo ekskomunikuojami, anatematizuojami dėl žalos pasėliams. Taigi 1516 m. Vilnokso regione skėrių buvo paprašyta per šešias dienas taikiai palikti vynuogyną, kitaip skėriai būtų ekskomunikuojami. Tokie grasinimai buvo keliami daugeliui rūšių: šliužams, vikšrams.

Šie kolektyviniai reikalai paliko daug informacijos archyvuose, galbūt tai lėmė tai, kad juose dalyvavo bažnyčia.

Taigi galima nustatyti gyvūnų procesų tipologiją, juos galima suskirstyti į tris tipus.

1. Individualios bylos prieš naminius gyvūnus, vienas asmuo. Dažniausiai tai būdavo žmogaus nužudymas ar sužalojimas. Ši byla yra nusikalstama. Šių dalykų niekada nedaro bažnyčia. Tai pasaulietinės valdžios reikalas. Paprastai nusikaltęs asmuo perėjo visus proceso etapus, tačiau jei jai pavykdavo pabėgti, ją pakeisdavo kita. Vienintelė išimtis buvo ta, kad bausmė nebuvo įvykdyta.

2. Kolektyvinės bylos prieš didelius ar mažus gyvūnus. Tai gali būti vilkai ar šernai, taip pat mažos žiurkės ar net vabzdžiai. Jie buvo apkaltinti arba keliantys pavojų žmonių saugumui, arba sunaikinę pasėlius. Šiais reikalais užsiimdavo bažnyčia, dažniausiai visą rūšį keikdavo, supykdydavo ar ekskomunikuodavo. Šis procesas buvo paaiškintas tuo, kad Dievas prakeikė gyvatę, kuri tapo velnio įrankiu.

3. Tai nusikaltimai, susiję su gyvuliškumu. Apie tokį tipą žinoma mažai, nes po nuosprendžio kartu su nusikaltėliais buvo sudeginti su šia byla susiję dokumentai. Žmonių ir gyvūnų nusikaltėliai buvo susodinti gyvi į vieną maišą ir gyvi sudeginti.

Dažniausiai į teismus patekdavo kiaulės. Tai galima paaiškinti įvairiai. Pirma, kiaulės buvo populiariausias augintinis. Antra, šie gyvūnai turėjo daugiau laisvo judėjimo nei kiti. Miestuose jie atliko šiukšlintojų vaidmenį, todėl juos buvo galima pamatyti visur. Štai kodėl jiems užteko tiesiog padaryti žalos ir sukelti avarijas. Trečia, tai giminystė su žmogumi. Viduramžių žmogui kiaulė yra artimiausias gyvūnas. Jie tikėjo, kad šis gyvūnas anatomiškai panašesnis į žmones nei kiti. O jei kiaulė anatomiškai panaši į žmogų, greičiausiai ji panaši į jį psichiškai.

Visi šie procesai viduramžiais tarnavo kaip ugdymas. Tai savotiškas ritualas, demonstruojantis sąžiningą teisingumą. Tai parodo, kad net gyvūnai negali išvengti įstatymų. Šis veiksmas taip pat parodo visą inkvizicinį procesą.

Viduramžiais žmonės visame kame ieškojo prasmės. Daiktų kalba – prasmės kalba buvo laikoma kalba su Dievu. Bestiarai kiekvienam gyvūnui pateikė interpretaciją, paaiškino jo reikšmę. Viena vertus, tai padėjo bažnyčiai reguliuoti socialinę veiklą, tokią kaip medžioklė. Kita vertus, pasaulietinės valdžios gali naudoti gyvūnus kaip bauginimą ir savo teisingumo demonstravimą. Neįmanoma neįvertinti bažnyčios vaizdų svarbos, kur skirtingos gyvūno dalys apibūdina velnią.

Reikia nepamiršti, kad, kita vertus, gyvūnas visada buvo žemesnis už žmogų, nes jis nebuvo sukurtas pagal Dievo panašumą. Todėl bet koks garbinimas buvo priimtas kaip nukrypimas nuo tikėjimo.

Bibliografija

1. Pasturo M. Simbolinė Europos viduramžių istorija Sankt Peterburgas: Aleksandrija, 2012. 163p.

2. Baltasis T. Viduramžių bestiariumas. Ką mūsų protėviai galvojo apie juos supantį pasaulį. M.: Tsentropoligraf, 2013 183s.

Paradoksalu atrodo, kad vienas iš šiuolaikinio enciklopedijos žanro šaltinių yra teologijos, mitų kūrimo žanras – apskritai viduramžiškas visomis šio žodžio prasme. To priežastis tikriausiai yra labai prieštaringas bestiario pobūdis, kuriame stebėtinai susipynusi senovės dogmatika ir viduramžių metaforinė sąmonė.

Kilmė: Antika

Vienu iš bestiarijos tėvų galima laikyti Aristotelį su žymiu jo kūriniu „Historia animalium“, kuris nebuvo bestiariumas visa to žodžio prasme (šis žanras reiškia specifinę struktūrą, apie kurią bus kalbama toliau), bet pasitarnavo kaip viduramžių autorių informacijos šaltinis. Herodoto „istorijoje“ yra daug informacijos apie tikras ir mitologines būtybes - pavyzdžiui, joje matome vieną iš pirmųjų grifo paminėjimų istorijoje. Aleksandrija II a n. e. buvo sudarytas anoniminis „Fiziologas“ (vėliau šis žodis tampa buitiniu žodžiu ir reiškia atskirą literatūros žanrą), kuriame detaliai aprašomi tiek tikri, tiek mitiniai gyvūnai.

„Fiziologas“ atėjo pas mus jau viduramžiškoje, pataisytoje versijoje, prie kurios buvo pridėta „moralė“ - pamoka, kurią galime išmokti stebėdami šią būtybę. Stilistinė analizė leidžia daryti prielaidą, kad šių intarpų nebuvo pradinėje versijoje. Vienaip ar kitaip, „Fiziologas“ padarė didelę įtaką faunos pasaulio supratimui – tekstas buvo išverstas į daugelį kalbų ir buvo laikomas autoritetingu šaltiniu daugelyje kultūrų, taip pat ir stačiatikių pasaulyje.

Apskritai fiziologas kaip žanras vystosi lygiagrečiai su bestiariumu. Iš esmės svarbu nepainioti šių dviejų sąvokų: fiziologas yra tiesioginis šiuolaikinių enciklopedijų protėvis, nes jame yra išskirtinai moksliniai (bent jau tuo metu) faktai ir jis pirmiausia tarnauja edukaciniams tikslams.

Kita vertus, bestiario funkcija yra daug sudėtingesnė ir konkretesnė. Straipsnyje bandysime atsekti ir bestiario, ir fiziologo likimą, turėdami omenyje šį esminį skirtumą.

Senovės tradicija negali būti visa prasme laikoma bestiarijaus žanro ideologiniu pagrindu, tačiau būtent ji suteikė šiam žanrui išbaigtumo ir ypatingo, iš esmės prieštaringo pobūdžio, apjungiant autoritetą ir pretenziją į moksliškumą bei kūrybinį komponentą, siejamą su metaforiškumu. bestiario turinio pobūdis.

Bažnyčios tėvai ir alegorija

Pats bestiarijaus žanras, kaip toks, atsirado jau viduramžių Europoje ir iš šaltinio, kuris atrodė toli nuo senovės mokslininkų mokslinio tyrimo – pamokslų. Pirmieji pamokslininkai, norėdami aiškiau perteikti savo mintis kaimenei, naudojo alegorijas ir rėmėsi senoviniais mokslo darbais (didžioji dauguma bažnyčios tarnų buvo raštingi, daugelis žinojo ir net žavėjosi didžiųjų pagonių raštais – tai gali būti įrodymas rasta net palaimintojo Augustino „Išpažinime“) ir Senajame Testamente, daugelio gyvūnų aprašymų – tiek tikrų, tiek išgalvotų – šaltinis. Viduramžių kultūra mus moko, kad iš bet kokio mus supančio gamtos modelio žmogus gali išmokti naudingą pamoką sau – kitaip ir būti negali, nes viskas, ką matome aplinkui, yra Dievo sukurta, o mūsų gyvenimo tikslas yra klausytis. Jo žodis ir visur rasi Jo valios pėdsakus.

Didžiosios daugumos Europos gyventojų neraštingumas turėjo didžiulę įtaką ne tik viduramžių kultūros, bet ir apskritai viduramžių sąmonės formavimuisi. Iš galimų informacijos perdavimo formų buvo įmanomi tik vaizdiniai vaizdai (todėl senosiose katalikų bažnyčiose randame tiek daug vaizdų, iliustruojančių Šventąjį Raštą: tokia forma leido kiekvienam skaityti nemokančiam parapijiečiui susipažinti su pagrindinėmis Biblijos istorijomis ir pasakojimai iš šventųjų gyvenimo) arba žodiniai žanrai.


Pelikanas. Iliustracija skirta MS. Ashmole 1511 (XII-XIII a.)

Akivaizdu, kad teologija nėra pats paprasčiausias mokslas, nes joje, be kita ko, nagrinėjama gyvenimo prasmė, gėris ir blogis bei kiti klausimai, į kuriuos vienareikšmiškai atsakyti iš esmės neįmanoma. Sudėtingos minties perkėlimas į mases pačia prieinamiausia forma yra visas menas, kuriam iš dalies buvo atsidavęs Bažnyčios tėvų darbas. Būtent šis poreikis sukėlė neįtikėtiną alegorijų populiarumą – stabilias alegorijas, kurių prasmę kiekvienas viduramžių žmogus tiesiogine prasme įsisavindavo su motinos pienu. Bet kuris valstietis, matydamas dviejų arkangelų atvaizdą, tiksliai žinojo, kuris iš jų yra Gabrielius, o kuris Mykolas (pirmasis visada vaizduojamas su lelija rankoje, o antrasis su kardu) ir galėjo lengvai perskaityti visą istoriją iš bažnyčios sienų freskos, iš kurių jis tikrai pasimokytų moralinės pamokos sau. Lygiai taip pat ir su žodiniais pamokslais: kaip nuo vaikystės buvome įpratę, kad lapė yra gudri, o kiškis bailus, taip viduramžių sąmonei buvo akivaizdu, kad vienaragis moko mus pamaldumo, o vilkas – atsargumo. . Todėl bestiarijus, viena vertus, atliko pamokslininko žinyno funkciją, kita vertus, buvo savotiškas autoritetingas šaltinis, atmetantis nesutarimus tarp bažnyčios tarnų šiais klausimais.

Bestiarijaus struktūra aiškiai parodo dvejopą šio žanro kilmės prigimtį. Kiekvienas straipsnis susideda iš dviejų dalių: pirmojoje smulkiai aprašoma gyvūno išvaizda, savybės ir įpročiai, o antroji – savotiška išvada, moralė, kurią galima padaryti iš šio padaro bruožų ar elgesio. Įdomu tai, kad kalbame ne tik apie tikras savybes, bet ir tas, kurioms šiuolaikinis mokslas neranda patvirtinimo. Pavyzdžiui, vieno pirmųjų ir autoritetingiausių šio žanro atstovų vyskupo Theobaldo garsiajame „Fiziologe“ teigiama, kad pantera medžioklės metu iš burnos skleidžia kvapą, kuris traukia auką. Ši panteros idėja sulaukė didelio atgarsio ir persikėlė į daugelį kitų bestiarijų, net Dante Alighieri paminėjo šią savybę savo traktate „Apie liaudies iškalbą“.

Sudėtingos minties perkėlimas į mases pačia prieinamiausia forma yra visas menas, kuriam iš dalies buvo atsidavęs Bažnyčios tėvų darbas.

Be to, mes ne visada kalbame apie tikrai egzistuojančius gyvūnus: kartu su tikrais padarais, tokiais kaip liūtas, lapė, banginis ar ėriukas, bestiariumų sudarytojai gali apsvarstyti vienaragį, drakoną ar sireną, išsamiai apibūdindami jų išvaizdą ir įpročius.

Įdomu ir tai, kaip keistai kompiliatoriai kuria santykius gyvūnų pasaulyje: nė vienas gyvūnas nėra laikomas vienu, jis visada vienaip ar kitaip bendrauja su kitais gyvūnais ar su žmonėmis. Bet kuriame straipsnyje galite sužinoti, kas traukia šį padarą, ko jis bijo (ar kas bijo) ir kaip galima panaudoti jo kailį, seiles ar žvynus.

Aiškumo dėlei apsvarstykite ištrauką iš vyskupo Theobaldo „Fiziologo“ (mano vertimas):

Dramblių stebėjimai

Tikrai puikūs drambliai, kurie gims tolimoje Indijoje,

Jie savo dydžiu prilygsta aukštiems kalnams,

Ir kaip plaukiojančios valtys, kai jie klaidžioja ieškodami maisto -

Jie niekada to nedaro vieni.

Dramblys gyvena tris šimtus metų, palikuonių susilaukia tik vieną kartą.

Mama vaiką nešioja lygiai dvejus metus.

Kai ateis laikas parodyti pasauliui gimimo stebuklą,

Motina ieško gilesnio vandens ir gimsta stovėdama,

Vaikas patenka į vandenį, nes skliautas jam žada mirtį.

Kai dramblys pavargsta, jis ieško aukšto medžio

Ir snaudžia jos šešėlyje, vėsoje ir mieguistoje palaimoje.

Tačiau jis negali atsigulti - jo keliai nelinksta,

Ir jis yra priverstas atsiriboti nuo savo ilgalaikio stovėjimo.

Kai gudrus medžiotojas, pastebėjęs brangų medį,

Jis nepastebimai jį nupjaus, paruošdamas spąstus drambliui,

Ir jį, užmigusį iš įpročio, sutraiškys medis,

Jis pūs trimitą, kad jo kraujo broliai gelbėtų,

O tie, pajutę pavojų, atsineš su savimi dramblio veršį,

Kas yra mažas, bet protingesnis už savo brolius ir sugebės susidoroti su bėdomis.

Jis vienas sugalvos, kaip pakelti medį,

Ir broliai, jo išklausę, išgelbės nelaimingąjį brolį.

O jei pavyksta apšviesti dramblio plaukus, tai su dūmais

Amžinai išvarysite ir gyvates, ir kitus nuodingus roplius.

Nuo tada, kai Adomas buvo išvarytas iš Viešpaties rojaus sodo,

Nei Mozė, nei pranašai neatpirko jo nuodėmės.

Tik Jėzus, kuris į mūsų pasaulį atėjo paskutinis,

Mažas ir silpnas kūne – taip Viešpats jį sukūrė –

Jis galėjo duoti mums išgelbėjimą, o Jo žodis toks didis,

Kuris kaip nuostabus kvapas išvaro nuodėmę ir tamsą.

Žinoma, pamokslininkui gyvūno tikrovė ar fikcija neturi didelės reikšmės – jam svarbi alegorija, tačiau taip pat žinoma, kad kelis šimtmečius bestiarai turėjo didelį autoritetą už bažnyčios aplinkos ribų ir buvo vertinami teisingai. patikimi šaltiniai. Prireikė daug laiko, kol mokslas išsiugdė sveiką skepticizmą krikščionių raštų atžvilgiu ir tapo įmanoma aiškiai atskirti mokslinius faktus nuo religinių mitų kūrimo.

Žanro istorija ir tolesnė raida

Vienas iš geriausiai žinomų šių dienų bestiarijų yra vadinamasis Aberdyno bestiarys, angliškas dokumentas, datuojamas XII a.

Įdomu ir tai, kaip keistai kompiliatoriai kuria santykius gyvūnų pasaulyje: nė vienas gyvūnas nėra laikomas vienu, jis visada vienaip ar kitaip bendrauja su kitais gyvūnais ar su žmonėmis.

Šis bestiarijus pirmiausia įdomus tuo, kad galime ne tik studijuoti jo tekstą, bet ir dirbti su iliustracijomis – rankraštis suskaitmeninta versija patalpintas Aberdyno universiteto svetainėje.

XIII amžiaus viduryje Prancūzijoje „Meilės bestiariją“ parašė kažkoks Richardas de Fourinvalis, kuris yra labai savotiškas literatūros paminklas: pirma, jame esančius straipsnius vienija bendras siužeto kontūras ir logiškai įpina. tai; antra, kiekvieno straipsnio alegorinė dalis nukreipia mus ne į krikščioniškąją moralę, o į meilužių santykius. Taigi „Meilės bestiarys“, nors formaliai yra visavertis žanro atstovas, iš tikrųjų nukrypsta nuo pagrindinės savo funkcijos.

Žanro elementų galima rasti ne tik europietiškoje tradicijoje. Senovės kinų traktatas Shang Hai Jin arba „Kalnų ir jūrų katalogas“ yra plačiai žinomas. Tai savotiškas laikraštis, aprašantis Kinijos teritoriją ir jos ypatybes, įskaitant fauną. Čia matome realizmo ir fantazijos derinį, būdingą viduramžių bestiariumams: kartu su mums pažįstamais gyvūnais sutinkame kaip vaikas verkiančią devynuodegę lapę, šunį žmogaus veidu ir net tigrą su šuns galva. ir arklio uodega.

Bestiarija išgyveno savotišką renesansą Didžiųjų kelionių epochoje. Taigi, pavyzdžiui, žanro elementų galima rasti Marco Polo užrašuose.

Tačiau akivaizdu, kad kartu su viduramžiais miršta ir pagrindinė bestiaro funkcija, todėl dauguma tyrinėtojų prieina prie išvados, kad vėlesnės imitacijos ir stilizacijos nebegali būti visiškai laikomos žanro atstovais.

Prireikė daug laiko, kol mokslas išsiugdė sveiką skepticizmą krikščionių raštų atžvilgiu ir tapo įmanoma aiškiai atskirti mokslinius faktus nuo religinių mitų kūrimo.

Šiuolaikinėje literatūroje susidomėjimas mitologija (pirmiausia siejamas su fantastinio žanro populiarumu) atgaivino susidomėjimą bestiarijais, ypač jų fantastiniu komponentu. Kai ant Tolkieno Viduržemio populiarumo bangos pradėjo atsirasti ištisi fantazijų pasauliai su savo kultūra, istorija ir geografija, bestiario žanras kitą įsikūnijimą gavo būtent šių pasaulių rėmuose. Taip atsirado Andrzejaus Sapkowskio „Bestiary“ ir JK Rowling knyga „Stebuklingi gyvūnai ir kur juos rasti“. Dar kartą padarysime išlygą, kad šių kūrinių negalima visiškai laikyti bestiarijais, nes pagrindinė bestiariumų funkcija yra pasenusi. Jei tiksliau, šie kūriniai (bent jau savo forma) labiau tinka fiziologo apibrėžimui, nors jų bruožai paveldimi tik iš dalies (nepamirškime, kad fiziologai buvo suvokiami kaip mokslinė literatūra, o ne kaip grožinė literatūra).

Vienaip ar kitaip, bestiario žanras, nors ir pasirodo esąs neperspektyvus šiuolaikiniame pasaulyje, yra įdomus literatūros reiškinys, atskleidžiantis mums kitą nuostabaus, beribio, paslaptingo viduramžių mito pusę. ■

Aleksandra Levina