Психоанализата представлява типично проявление на духовната криза на западния човек и в същото време показва възможността за изход от тази криза. Модерните направления на психоанализата - "хуманистични" и "екзистенциални" - служат като ярък пример за това. Въпреки това, преди да разгледам моята „хуманистична“ концепция, бих искал да подчертая, че системата, разработена от самия Фройд, не се ограничава, въпреки широко разпространеното вярване, до понятията „болест“ и „лечение“. Представлява предимно концепцията за спасяване на човек, а не за лечение на психично болни хора. При повърхностен подход се създава усещането, че Фройд просто е изобретил нов метод за лечение на психични заболявания и че именно това е основният предмет на неговите изследвания, превърнал се в крайна сметка в делото на живота на учения. При по-внимателно разглеждане обаче се оказва, че медицинските подходи към лечението на неврозите крият съвсем различна идея, която самият Фройд рядко е формулирал изрично и може би не винаги е бил наясно с нея. Що за идея е това? Каква е концепцията на Фройд за "психоаналитичното движение" и каква е отправната точка на това движение?
Можем да кажем, че думите на Фройд: „Където беше То, аз трябва да стана” ни дават най-ясния отговор на този въпрос. Фройд си поставя за цел да подчини ирационалните и несъзнателни страсти на разума. Според неговите мисли човек, в съответствие с възможностите си, трябва да се освободи от игото на несъзнаваното. За да подчини бушуващите вътрешни несъзнателни сили на волята си и впоследствие да упражни контрол над тях, той трябва преди всичко да осъзнае самия факт на тяхното съществуване. Основният постулат на Фройд, който той винаги е следвал, е оптималното познание на истината и следователно познание на реалността. Тази идея е традиционно характерна за рационализма, философията на Просвещението и пуританската етика. Фройд обаче стана първият (или поне той вярваше така), който не само провъзгласи идеята за самоконтрол като цел, както направиха западната религия и философия, но въз основа на изучаването на несъзнаваното на научна основа, успя да предложи начин за реализиране на тази цел.
С учението си Фройд бележи разцвета на рационализма на Запад. Въпреки това със своя гений той успява не само да преодолее фалшивия и повърхностен оптимизъм на рационализма, но и да съчетае последния с романтичната концепция, която му се противопоставя през 19 век. Дълбокият личен интерес на Фройд към изучаването на ирационалните и чувствените аспекти на човешката личност му позволява да извърши този синтез.
Фройд се интересува до голяма степен от философските и етични аспекти на проблема за личността. В своите Лекции за въведение в психоанализата Фройд се позовава на дълбоките промени в личността, които различни мистични практики се опитват да предизвикат, и продължава с думите: „Ние все още признаваме, че терапевтичните усилия на психоанализата са избрали подобна точка на приложение. В края на краищата, тяхната цел е да укрепят „Аз“, да го направят по-независим от „супер-егото“, да разширят полето на възприятие и да изградят наново организацията му, така че да може да овладее нови части от Ид. Там, където беше То, аз трябва да стана.“ Това е почти същата културна работа като източването на Zuider Zee. Според Фройд "освобождаването на човек от невротични симптоми, задръжки и аномалии на характера" е основната цел на психоаналитичната терапия. Ролята на аналитика според Фройд не се изчерпва с това, че лекарят „лекува” своя пациент: „Аналитикът, който се стреми в дадена аналитична ситуация да бъде модел за своя пациент и да играе ролята на негов ментор, трябва имат известно превъзходство над последните.“ По-нататък Фройд пише: „Трябва да помним, че връзката между аналитика и пациента трябва да се основава на любовта към истината, което означава признаване на реалността. В същото време всяка лъжа и измама стават невъзможни.”
Концепцията на Фройд за психоанализата има и други характерни черти, които не се вписват в рамките на понятията за болест и лечение. За хората, които имат разбиране за източното мислене и най-вече за дзен будизма, ще стане очевидно, че характеристиките, за които ще говоря, резонират с тях по определен начин. Първо, заслужава да се спомене принципът на Фройд, според който знанието трансформира човека. Теорията и практиката са неразделни: познавайки себе си, човек се трансформира всеки път. Няма нужда да казваме до каква степен подобна мисъл е чужда на принципите на научната психология както по времето на Фройд, така и в наши дни. Според тези общоприети концепции знанието винаги е в областта на теорията и не е в състояние да трансформира познаващия.
Има още една особеност, която доближава подхода на Фройд до източната мисъл и най-вече до дзен будизма. Фройд никога не е поставял съзнателното мислене на преден план, оценявайки критично възможностите на съвременния човек. Той смята основните в психичния процес, протичащ в човека, най-силните източници на непознати досега несъзнателни и ирационални сили, в сравнение с които съзнателното мислене е практически незначително и несравнимо по значение. Разработвайки метода на свободните асоциации, Фройд се опитва да пробие завесата на съзнателната мисъл и да разкрие истинската природа на човека. Принципът на свободната асоциация имаше за цел да стане алтернатива на логическото, съзнателно и формално мислене, за да отвори нови източници в човека, произхождащи от несъзнаваното. Въпреки всички критични атаки, на които е подложена концепцията на Фройд за несъзнаваното, абсолютно безспорно е, че Фройд, със своя принцип на свободните асоциации като алтернатива на логическото мислене, значително промени конвенционалния рационалистичен начин на мислене на Запад, приближавайки се в изследванията си върху източната мисъл, където подобни идеи са развити в много по-голяма степен.
И накрая, нека да отбележим още един аспект, който отличава метода на Фройд: когато провежда своя анализ, Фройд може да работи с човек в продължение на година, две, три, четири, пет или дори повече години, което предизвика остри критики от неговите опоненти. Тук не си струва да обсъждаме дали анализът се нуждаеше от по-голяма ефективност. Искам само да отбележа, че Фройд имаше смелостта да признае възможността да работи с един пациент в продължение на няколко години, помагайки му да разбере себе си. От гледна точка на полезността и социалната значимост на промените, настъпващи в човека, можем да кажем, че подобен подход нямаше много смисъл и че толкова дълъг анализ не оправда инвестицията на време. Методът на Фройд има смисъл само ако се изоставят съвременните ценностни категории, традиционните идеи за връзката между целите и изразходваните средства и признаването на уникалността на човешкия живот, с която нищо не може да се сравни по своята значимост. Водени от идеята, че освобождаването, щастието, просветлението на човека (както и да го наричаме) е първостепенна задача, ще стигнем до извода, че никакво време и средства няма да се сравняват с нейното решаване. Далновидността на Фройд, радикалният характер на неговата методология, изразяваща се предимно в продължителността на контакта с един човек, разкриват подход, който е фундаментално противоположен на ограниченото мислене на западния свят.
Въпреки горните факти, не може да се твърди, че източната мисъл като цяло и дзен будизмът в частност са послужили като опора на Фройд в развитието на неговия метод. Характеристиките, които разглеждаме, в по-голямата си част имат имплицитен, а не експлицитен произход, тоест те са очевидно несъзнателни, а не съзнателни. Самият Фройд до голяма степен е продукт на западната цивилизация, главно на западната мисъл
XVIII и XIX век. Вследствие на това е трудно да си представим, че дори с дълбоко познаване на дзен будизма като един от изразите на източната мисъл, той би основал своята система върху него. Според Фройд човекът е надарен със същите характерни черти като тези на икономистите и философите от 19-ти век: естествена склонност към съревнование, отчуждение, желание за контакт с други индивиди единствено с цел да задоволят собствените си икономически нужди. и инстинктите. Фройд разглежда човека като машина, контролирана от либидото и съществуваща според закона за минимизиране на либидната стимулация. Човекът на Фройд е егоист по природа; Той е свързан с хората около себе си само от взаимно желание за задоволяване на нужди, продиктувани от инстинкти. Фройд определя удоволствието не като усещане за щастие, а като освобождаване от напрежението. При всичко това човек, според него, преживява конфликт между разума и чувствата, той не е интегрален по природа, а е въплъщение на интелигентността в духа на философите на Просвещението. Любовта към ближния е в противоречие с реалността, мистичният опит бележи връщане към първичния нарцисизъм. Предвид тези очевидни разлики с принципите на дзен будизма, аз все пак се опитвам да докажа, че системата на Фройд има характеристики, които са допринесли за развитието на психоанализата като цяло и в резултат на това я доближават до дзен будизма. Тези характеристики не се вписват в рамките на конвенционалните представи за болестта и лечението и традиционното тълкуване на съзнанието от позицията на рационализма.
Но преди да пристъпя към сравнение между тази „хуманистична“ психоанализа и дзен будизма, искам да обърна внимание на един факт, който е от изключително значение за разбирането на еволюцията на психоанализата. В наши дни има значителни промени в типа пациенти, които идват при психоаналитик и проблемите, които споделят с него.
Хората, които са се консултирали с психиатър в началото на века, са се оплаквали главно от определени симптоми, като парализа на ръцете, синдром на прекомерно миене на ръцете или натрапливи мисли. С една дума, те бяха болни в традиционния смисъл на думата, тъй като имаше специфично обстоятелство, което пречеше на нормалното им функциониране. Тъй като очевидната причина за тяхното страдание са специфични симптоми, процесът на лечение на такива пациенти е бил именно да се избавят от последните. Тези хора искаха да страдат и да бъдат нещастни не повече от обикновен човек в обществото.
В днешно време такива пациенти все още идват на преглед при психоаналитик. За тях психоанализата все още служи като терапия, която им помага да се отърват от определени симптоми и им връща възможността да бъдат пълноценни членове на обществото. Едно време психоаналитикът в повечето случаи е имал работа точно с такива пациенти, но днес те са малцинство. В същото време е трудно да се каже, че техният абсолютен брой е намалял, като в същото време се появи огромен брой „пациенти“ от нов тип, които в общоприетия смисъл не могат да бъдат наречени болни, но които са стават жертви на “maladie du siucle” (болест на века - френски) , депресия и апатия - всичко, което беше обсъдено в началото на статията. Когато посещават психоаналитик, тези пациенти не могат да формулират и ясно да определят истинската причина за страданието си, като говорят за депресия, безсъние, нещастен брак, неудовлетвореност от работата и много други неща. По правило те са убедени, че коренът на тяхното заболяване е в някакъв специфичен симптом и че премахването на този симптом ще им донесе възстановяване. Тези хора не осъзнават, че състоянието им всъщност не е причинено от депресия, безсъние или проблеми на работното място. Всички тези оплаквания всъщност са само външна обвивка, която позволява на човек в съвременния свят да обяви проблем, който има много по-дълбоки корени от тези, които може да има тази или онази болест. Нещастието на съвременния човек е в отчуждението му от себе си и от себеподобните, от природата. Човек осъзнава, че животът му е пропилян и че ще умре, без да живее истински живот. Живее в изобилие, но му липсва радостта от живота.
Как психоанализата може да помогне на пациенти с „maladie du siucle“? В този случай не говорим (и не можем) да говорим за „лечение“, което освобождава човек от симптомите и го връща към нормалното функциониране. Лечението на човек, страдащ от отчуждение, не се състои в избавянето му от симптомите на болестта, а в психическото изцеление и намиране на благополучие.
За съжаление, говорейки за душевно лечение, ще ни е трудно да го дефинираме конкретно. Оперирайки с категориите на системата на Фройд, би трябвало да разгледаме благополучието през призмата на теорията на либидото, т.е. да дефинираме благополучието като възможност за нормални сексуални функции и разпознаване на скрития Едипов комплекс. Според мен обаче подобно тълкуване само в малка степен отговаря на въпроса за човешкото благополучие. Опитвайки се да дефинираме концепцията за психическото изцеление на човека, ние неизбежно ще преминем границите на фройдистката система. В същото време ще бъдем принудени да се задълбочим в една априорно неподлежаща на изчерпателно разглеждане основа на „хуманистичната“ психоанализа, а именно: концепцията за човешкото съществуване. Само по този начин сравнението между психоанализата и дзен будизма ще има реална основа.
ПЪТЯТ НА ОСВОБОЖДЕНИЕТО В ДЗЕН БУДИЗМА
Думите могат да изразят само малък фрагмент от човешкото знание, тъй като това, което казваме и мислим, само отразява точно нашия опит. Причината за това не е само, че винаги има няколко описания на дадено събитие, нито едно от които не е изчерпателно - точно както един инч може да бъде разделен на части по много различни начини. Причината е също така, че има преживявания, които не могат да бъдат изразени с език поради самата му структура, както водата в сито не може да се носи. Междувременно един интелектуалец, човек, който знае как умело да борави с думите, винаги рискува да обърка описанието с цялата реалност. Такъв човек е недоверчив към хората, които прибягват до обикновения език, за да опишат преживявания, които разрушават самата логика, защото в такива описания думите могат да ни предадат нещо само с цената на загуба на собствения си смисъл. Такъв човек е подозрителен към всички небрежни, логически непоследователни твърдения, които предполагат, че никакъв опит не съответства на тези привидно безсмислени думи. Това е особено вярно за една идея, която изниква от време на време в историята на философията и религията. Тази идея е, че привидното разнообразие от факти, неща и събития всъщност образува единство или, по-правилно, недуалност. Обикновено тази идея не е израз на философска теория, а на действително преживяване на единство, което може да се опише и като осъзнаване, че всичко, което се случва и е възможно, е толкова правилно и естествено, че може да се нарече божествено. Ето как Shinjinmei говори за това:
Едно е всичко
Всичко е едно.
ако е вярно
Защо да се тревожите за несъвършенството!
За логика това твърдение е безсмислено, моралистът ще види в него зли намерения и дори психологът може да се чуди дали е възможно чувство или състояние на съзнанието, съответстващи на тези думи. В крайна сметка психологът знае, че усещанията и чувствата са разбираеми благодарение на контраста, точно както виждаме бяло на черен фон. Затова психологът смята, че опитът за неразграничаване или абсолютно единство е невъзможен. В най-добрия случай ще бъде като да гледате света през розови очила. Първоначално човек ще усети розовите облаци в контраст с белите облаци, но с течение на времето контрастът ще бъде забравен и единственият вездесъщ цвят ще изчезне от съзнанието. Литературата на дзен будизма обаче не предполага, че осъзнаването на единството или недуалността се случва само временно, за разлика от предишния опит на множественост. Дзен майсторите свидетелстват, че това постоянно осъзнаване не става навик с времето. Можем да го разберем най-добре, ако следваме, доколкото е възможно, вътрешния процес, водещ до този вид преживяване. Това означава, на първо място, че трябва да разгледаме процеса от психологическа гледна точка, за да разберем дали има поне някаква психологическа реалност, съответстваща на описания, които са лишени от логически и морален смисъл.
Може да се предположи, че отправната точка по пътя към този вид опит е конфликтът на обикновения човек с неговата среда, несъответствието между неговите желания и суровите реалности на света, между неговата воля и нарушените интереси на други хора. . Желанието на обикновения човек да замени този конфликт с чувство за хармония отразява вековните опити на философи и учени да разберат природата като цяло отвъд дуализма и постоянните грижи на човешкия ум. Скоро ще видим, че в много отношения тази отправна точка не ни позволява да разберем достатъчно ясно проблема. Самият опит да се обясни преживяването на единството, основано на състоянието на конфликт, напомня за случая как един селянин веднъж бил попитан за пътя към далечно село. Човекът се почеса по главата и отговори: „Да, знам как да стигна до там, но ако бях на твое място, нямаше да започна оттук.“ За съжаление точно в такава ситуация се намираме.
Нека видим как дзен майсторите са се справили с този проблем. Техните отговори, като първо приближение, могат да бъдат класифицирани в четири категории. Ето ги и тях.
1. Да кажеш, че всички неща в действителност са Едно.
2. Да кажеш, че всички неща са в действителност Нищо, Празнота.
3. Да се каже, че всички неща са първоначално съвършени и хармонични в естественото си състояние.
4. Кажете, че отговорът е въпросът или самият питащ.
Въпросът, зададен на един дзен майстор, може да приеме много форми, но по същество това е проблемът за освобождаване от противоречията на дуализма - с други думи, от това, което будизмът нарича самсара или порочния кръг на раждането и смъртта.
1. Като пример за отговор от първа категория, тоест като твърдение, че всички неща са едно, можем да цитираме думите на Учителя Еко:
Великата истина е принципът на глобалната идентичност.
Сред погрешните схващания мани скъпоценният камък може да бъде сбъркан с плочка,
Но за просветеното око това е истинско бижу.
Невежеството и мъдростта не могат да бъдат разделени,
Защото десет хиляди неща са една Таковост.
Само от съжаление към онези, които вярват в дуализма,
Записвам тези думи и изпращам това съобщение.
Ако знаем, че тялото и Буда не са различни или отделни,
Защо трябва да търсим това, което никога не сме губили?
Значението на тези думи е, че освобождаването от дуализма не изисква промяна на нещо насила. Човек трябва само да разбере, че всяко преживяване е неотделимо от Единното, Дао или природата на Буда, и тогава проблемът просто изчезва за него. Ето още един пример.
– Джошу попита Нансен:
– Какво е Дао?
„Вашето ежедневно съзнание е Дао“, отговори Нансен.
– Как да си върнеш чувството за хармония с него? попита Джошу.
„Опитвайки се да го върнете, веднага губите Дао“, отговори Нансен.
Психологическата реакция на този вид твърдение е опит да се почувства, че всяко преживяване, всяка мисъл, всяко чувство и усещане е Дао; че доброто и лошото, приятното и неприятното са неразделни. Това може да приеме формата на опит да се прикрепи символичната мисъл „Това е Дао“ към всяко преживяване, което възниква. Междувременно е ясно, че ако подобно твърдение важи еднакво за всичко, то няма смисъл. Но когато липсата на смисъл води до разочарование, се твърди, че разочарованието също е Дао, в резултат на което разбирането за единството продължава да ни убягва.
2. Така че друг и може би по-добър начин да се отговори на първоначалния въпрос е да се каже, че всичко е наистина Нищо или Празнота (sunyata). Това твърдение съответства на твърдението от Prajna Paramita Hridaya Sutra: „Формата е точно същата като празнотата; празнотата е точно същата като формата.” Такъв отговор не дава основание да се търси съдържанието или значението на идеята за единна реалност. В будизма думата shunyata (Пустота) предполага по-скоро неразбираемост, отколкото липсата на каквото и да било. Психологическият отговор на твърдението, че всички са Едно, може да се опише като опит да се каже „Да“ на всяко възникващо преживяване, като желание да се приеме живота във всичките му проявления. Напротив, психологическият смисъл на твърдението, че всичко е Пустота, е да се каже „Не“ на всяко преживяване, да се отрекат всички прояви на живота.
Подобен подход може да се намери и в учението на Веданта, където формулата нети, нети(„не това, не това“) се използва за постигане на разбирането, че нито едно преживяване не е крайната реалност. В дзен думата се използва по подобен начин му. Тази дума може да бъде коан, или проблем, който начинаещите трябва да практикуват медитация. Работейки с този коан, човек постоянно и при всякакви условия казва „Не“. Сега можем да разберем защо въпросът: „Какво ще стане, ако дойда при вас без нищо?“ Джошу отговори: „Изхвърлете го!“
3. Освен това е възможен подход, според който не е нужно да правите нищо - не е нужно да казвате нито „да“, нито „не“. Въпросът тук е да оставим преживяванията и съзнанието на мира, позволявайки им да бъдат това, което са. Ето например изявлението на Ринзай:
Последствията от миналата карма могат да бъдат елиминирани само момент след момент. Когато дойде време за обличане, облечете се. Когато трябва да тръгваш, тръгвай. Когато трябва да седнете, седнете. Забравете за осъзнаването на Буда. В края на краищата древните са учили: „Ако съзнателно търсиш Буда, твоят Буда е просто самсара.“ Последователите на Дао знаят, че в будизма няма място за усилия. Бъдете обикновени хора, без никакви амбиции. Извършете естествени нужди, облечете се, яжте и пийте. Когато сте уморени, лягайте си. Невежите ще ми се смеят, но мъдрите ще ме разберат... Древните са казали: „За да срещнеш човек Дао по пътя, не е нужно да го търсиш.“ Следователно, ако човек практикува Дао, няма да работи.
Още един пример. Монахът попитал Бокуджу:
– Ние се обличаме и ядем всеки ден. Как можем да избегнем необходимостта да се обличаме и да ядем?
"Ние се обличаме, ние ядем", отговори господарят.
- Не разбирам.
„Ако не разбираш, обличай се и яж“, каза Бокуджу.
В други случаи състоянието на недуалност ни изглежда като състояние отвъд топлината и студа, но когато учителят е помолен да обясни това, той казва:
Когато ни е студено, се събираме около топъл огън; Когато ни е горещо, седим в бамбукова горичка на брега на поток.
Тук психологическият смисъл е най-вероятно да реагираме на обстоятелствата в съответствие с наклонностите - и да не се опитваме да устоим на лятната жега и зимния студ. Можете също да добавите: не се опитвайте да се борите с желанието си да се борите с каквото и да било! Това означава, че опитът на всеки човек е правилен и че дълбок конфликт с живота и със себе си възниква, когато той се опитва да промени настоящите си преживявания или да се отърве от тях. Самото това желание да се почувствате по някакъв начин обаче може да е текущо преживяване, от което не е необходимо да се отървете.
4. И накрая, има четвърти тип отговор, който свежда въпроса до самия въпрос, с други думи, обръща въпроса срещу питащия. Еко каза на Бодхидхарма:
„В ума ми няма мир.“ Моля те, успокой го.
– Дай ми съзнанието си тук и аз ще го успокоя! - каза Бодхидхарма.
„Но когато търся съзнанието си, не мога да го намеря“, отговори Еко.
„Там, където не можете да го намерите, вече съм го успокоил!“ – беше отговорът на Бодхидхарма.
Още един пример. — каза Досин на Сосан.
– Как да постигнем освобождение?
-Кой те държи в робство? - попита майсторът.
- Никой.
„Тогава защо трябва да търсиш освобождение?“
Има много други примери за дзен майстори, които отговарят, като повтарят въпрос или казват нещо като следното: "Очевидно е. Защо ме питаш?“
Отговори от този вид изглежда имат за цел да привлекат вниманието към състоянието на съзнанието, от което възниква въпросът. Те сякаш казват на човек: „Ако нещо ви притеснява, разберете кой се тревожи и защо“. Следователно психологическата реакция в този случай ще бъде опит да се почувства чувстващият и да се опознае познаващият - с други думи, да се превърне субектът в обект. Въпреки това, както каза Обаку: „Без значение колко Буда търси Буда, колкото и умът да се опитва да се разбере, нищо няма да излезе от него до края на времето.“. Екай каза: „Този, който го язди, търси бика по същия начин.“. Едно стихотворение от Zenrin Kushu гласи:
Това е мечът, който ранява, но не може да се нарани, Това е окото, което вижда, но не може да види себе си.
Стара китайска поговорка гласи: "Невъзможно е да пляскаш с една ръка". Въпреки това, Хакуин винаги започваше да представя дзен на учениците си, като ги молеше да чуят пляскането на едната ръка!
Лесно се вижда, че всички тези отговори имат едно общо нещо – те са циклични. Ако нещата образуват единство, тогава моето усещане за конфликт между противоположности изразява това единство, както и моето противопоставяне на това усещане. Ако всички неща са Празнота, мисълта за това също е празна и ми се струва, сякаш ме карат да падна в дупка и да я затворя зад себе си. Ако това, което се случва, е правилно и естествено, тогава това, което е фалшиво и неестествено, също е естествено. Ако трябва да оставя нещата да се развиват, какво трябва да направя, ако част от случващото се е желанието ми да се намеся в хода на събитията? И накрая, ако основният проблем е липсата на самопознание, как мога да позная аз, който се опитва да опознае себе си? Накратко, във всеки случай източникът на проблема се крие в самия въпрос. Ако не задавате въпроси, няма проблеми. С други думи, избягването на конфликт е конфликт, който човек се опитва да избегне.
Ако подобни отговори не помогнат на практика, това означава, че е невъзможно да се помогне на човека. Всяко лечение на страданието е като промяна на позицията на тялото на човек, който спи на твърдо легло. Всеки успех в управлението на околната среда я прави още по-неконтролируема. Безсмислието на подобни размисли обаче ни позволява да направим поне два важни извода. Първият е, че ако не се опитаме да си помогнем сами, никога няма да разберем колко сме безпомощни. Само като задаваме въпроси, започваме да разбираме границите и следователно възможностите на човешкия ум. Вторият важен извод е, че когато в крайна сметка разберем дълбочината на нашата безпомощност, намираме мир. Нямаме друг избор, освен да загубим себе си, да се откажем, да се жертваме.
Може би тези съображения хвърлят светлина върху будистката доктрина за празнотата, която твърди, че в действителност всичко е празно и безсмислено. В края на краищата, ако се опитам с всички сили да се отърва от конфликт, който по същество е причинен от желанието ми да се отърва от него; ако по друг начин самата структура на моята личност, моето его, е опит да направя невъзможното, тогава аз съм безполезност и празнота до сърцевината си. Аз съм краста, която няма върху какво да се почеше. Тази неспособност прави крастата още по-лоша, защото крастата е желанието да се чешеш!
Затова Дзен се опитва да ни донесе ясно осъзнаване на изолацията, безпомощността и безсмислието на ситуацията, в която се намираме; самото желание за постигане на хармония, в което е източникът на конфликт и в същото време съставлява самата същност на нашето желание да живеем. Дзен би бил мазохистично учение за пълна безнадеждност, ако не беше едно много любопитно и на пръв поглед парадоксално следствие. Когато ни стане ясно без съмнение, че крастата не може да се чеше, тя спира да се чеше. Когато осъзнаем, че желанието ни въвлича в порочен кръг, то спира от само себе си. Това обаче може да стане само когато видим по-ясно, че не можем да го спрем по никакъв начин.
опит силада направим или да не направим нещо предполага, разбира се, разделяне на ума на две части, вътрешен дуализъм, който парализира нашите действия. Следователно твърдението, че всички неща са Едно и Едно е всички неща, изразява края на това разделение, осъзнаването на първоначалното единство и независимост на ума. В някои отношения това е подобно на придобиването на способността да правите някакво движение - когато възнамерявате да го направите и неочаквано за вас се оказва, въпреки че всички опити да се постигне това преди това не са довели до успех. Преживявания от този род са доста ярки, но е почти невъзможно да се опишат.
Не трябва да забравяме, че това преживяване на единство възниква от състояние на пълна безнадеждност. В дзен тази безнадеждност се оприличава на комар, който се опитва да ухапе железен бик. Ето още един стих от Зенрин Кушу:
За да се забавлява в Голямата празнота, Железният бик трябва да се поти.
Но как може железен бик да се поти? Този въпрос не се различава от въпроса „Как мога да избегна конфликта?“ или „Как мога да хвана ръката си със същата ръка?“
В интензивното осъзнаване на безнадеждността осъзнаваме, че егото ни е напълно безсилно да направи каквото и да било и осъзнаваме, че - независимо от всичко - животът продължава. „Стая или седя. Обличам се или ям... Вятърът движи клоните на дърветата, а шумът на колите се чува отдалеч.” Когато ежедневието ми се възприема като напълно безполезно напрежение, осъзнавам, че истинското ми действие е всичко, което се случва, че твърдата линия между мен и всичко останало е напълно изчезнала. Всички събития, каквито и да са те, било то движението на ръката ми или пеенето на птици на улицата, се случват сами, автоматично - но не механично, а шизен (спонтанно, естествено).
Самите Сини планини са сини планини;
Белите облаци сами по себе си са бели облаци.
Движение на ръцете, мислене, вземане на решения - всичко се случва по този начин. Става очевидно, че нещата винаги са били точно така и затова всичките ми опити да се движа или да се контролирам са неуместни – нужни са ми само за да си докажа, че това е невъзможно. Самата идея за самоконтрол е погрешна, защото не можем силаотпуснете се или силасебе си да направите нещо - например да отворите устата си само с умствено усилие. Каквито и волеви усилия да правим, колкото и да концентрираме вниманието си, устата ще остане неподвижна, докато не се отвори сама. Именно това усещане за спонтанност на случващото се възпява от поета Хо Коджи:
Чудотворна сила и удивително действие - вода нося, дърва цепя!
Това състояние на съзнанието е психологически съвсем реално. Може дори да стане повече или по-малко постоянно. В същото време през целия живот повечето хора почти винаги ясно разграничават егото от околната среда. Да се освободиш от това чувство е като да се излекуваш от хронично заболяване. Заедно с това идва усещане за лекота и спокойствие, което може да се сравни с облекчението след сваляне на тежка гипсова превръзка. Естествено, еуфорията и екстазът постепенно преминават, но трайното отсъствие на твърда граница между егото и околната среда продължава да променя структурата на преживяването. Краят на екстаза не изглежда трагичен, защото вече не съществува обсебващото желание за изживяване на екстаз, което преди е съществувало като компенсация за хроничното разочарование от живота в затворен кръг.
В известен смисъл твърдото разграничение между егото и околната среда съответства на разграничението между ума и тялото или между доброволните и неволните действия на организма. Може би това е причината йогийските и дзен практики да наблягат толкова много на дишането и наблюдението на дишането ( анапанасмрити), тъй като с примера на тази органична функция най-лесно можем да видим дълбокото единство на доброволните и неволните аспекти на нашите преживявания.
Така не можем да не дишаме и все пак ни се струва, че дишането е под наш контрол. Еднакво можем да кажем, че дишаме или че дишаме. Следователно разграничението между доброволно и неволно има смисъл само когато се разглежда в някаква рамка. Строго погледнато, полагам волеви усилия и вземам решения също неволно. Ако това не беше така, винаги би трябвало не само да взема решение, но и да взема решение да взема решение и т.н. ad infinitum. В същото време изглежда, че неволните процеси, протичащи в тялото - например сърдечният ритъм - по принцип не се различават от неволните процеси, протичащи извън тялото. Всички те се определят от много причини. Следователно, когато разликата между доброволните и неволните аспекти вече не се усеща в тялото, това усещане се разпростира към света извън него.
Така, когато човек осъзнае, че разграниченията между его и среда, между умишлено и непреднамерено са произволни и валидни само до ограничена степен, неговият опит може да бъде изразен с думите: „Едно е всичко, всичко е Едно“. Това разбиране предполага изчезването на вътрешната диференциация, твърдия дуализъм. Това обаче по никакъв начин не е „еднообразие“, нито вид пантеизъм или монизъм, който твърди, че всички така наречени неща са илюзорни проявления на една единствена хомогенизирана „субстанция“. Чувството за освобождаване от дуализма не трябва да се разбира като внезапно изчезване на планини и дървета, къщи и хора, като превръщането на всичко това в хомогенна маса от светеща, прозрачна празнота.
Следователно дзен майсторите винаги са разбирали, че „Едно“ е малко погрешно название. Дзен трактатът Shinjinmei казва:
Две съществуват благодарение на Едно,
Не се привързвайте обаче към този...
В света на истинската Таковост
Няма нито „аз“, нито „друг“.
Ако има какво да се каже за този свят,
Ще кажем само „не две“.
Оттук и коанът: „Когато множеството се свежда до Едно, до какво се свежда това Едно?“ На този въпрос Джошу отговори: „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“ Колкото и странно да изглежда това твърдение, Дзен точно така говори за разбирането на реалността - използвайки директен език без символи и концепции. Склонни сме да забравяме, че говорим за опит, а не за идея или мнение. Дзен говори отвътре в преживяването, а не стои встрани от него - като човек, който говори за живота. Невъзможно е да постигнем дълбоко разбиране, като стоим отстрани, както е невъзможно да раздвижим мускулите само с устна команда, колкото и упорито да я произнасяме.
Има голям смисъл да стоиш настрана от живота и да говориш за него; е да правим заключения за съществуването и по този начин да имаме психологическа обратна връзка, която ни позволява да критикуваме и подобряваме представянето си. Системите от този вид обаче имат ограничения и разглеждането на аналогията с обратната връзка ни показва какви са те. Може би най-често срещаният пример за устройство със затворен цикъл е електрическият термостат, който регулира температурата в дома. Ако зададете горна и долна граница на температурата, термостатът се изключва, когато водата в него се загрее до горната граница, и се включва, когато се охлади до долната граница. Така температурата в помещението се поддържа в желаните граници. Освен това можем да кажем, че термостатът е вид чувствителен орган, с който е оборудван нагревателят, за да може да регулира поведението си. Така можем да кажем, че термостатът илюстрира елементарна форма на самосъзнание.
Но ако сме създали саморегулиращ се нагревател, защо не създадем саморегулиращ се термостат по аналогия? Знаем, че термостатът може да има по-сложен дизайн, ако вмъкнем в него второ ниво на обратна връзка, което ще контролира това, което вече е там. Тогава въпросът е докъде можем да стигнем в тази посока. Продължавайки да усложняваме нашето устройство, можем да създадем безкрайна поредица от системи за обратна връзка, които не могат да функционират поради тяхната сложност. За да се избегне това, някъде в самия край на тази верига трябва да има термостат, човешки интелект или друг източник на информация, на който трябва да се вярва безусловно. Единствената алтернатива на такова доверие би била много дълга последователност от контролни устройства, което е много бавно и следователно непрактично. Може да изглежда, че има друга алтернатива, а именно кръгов контрол, при който гражданите се наблюдават от полицаи, които се наблюдават от кмета на града, който се наблюдава от граждани. Тази система обаче работи само когато хората си вярват, или с други думи, когато системата си вярва - и не се опитва да се отдалечи от себе си, за да се подобри.
Това ни дава добра представа за ситуацията на човека. Нашият живот се състои от действия, но ние също можем да проверим действията си чрез размисъл. Твърде много мислене завладява и парализира действието, но тъй като в действието понякога трябва да избираме между живота и смъртта, колко мислене можем да си позволим? Дзен характеризира своята позиция като мусинИ мунен. Следователно може да изглежда, че препоръчва действие без размисъл.
Когато ходиш, просто върви; Когато седите, просто седнете. Основното нещо е да не се съмнявате!
Отговорът на Джошу на въпроса за единството и множеството беше пример за неизмислено действие, неволно изявление. „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“
Мисленето обаче също е действие и Дзен може също да каже: „Когато действаш, просто действай; когато мислиш, просто мисли. Основното нещо е да не се съмнявате." С други думи, ако ще мислите или разсъждавате, правете го, без да мислите за вашето мислене. Но Дзен също ще се съгласи, че мисленето за мисленето също е действие, ако в мисленето за мисленето правим само това и не изпадаме в безкрайна поредица от опити винаги да стоим над нивото, на което мислим сега. Накратко, дзен е освобождение от дуализма на мисълта и действието, защото той мисли, докато действа - със същата отдаденост, желание и вяра. Следователно отношението мусинне предполага потискане на мисленето. Мусин- това е действие на всяко ниво - физическо или психологическо - без опити в същото временаблюдавайте или проверявайте действие. С други думи, мусине действие без съмнение или загриженост.
Всичко, което казахме тук за връзката между мисленето и действието, е вярно и за чувствата, тъй като нашите чувства и емоции са обратна връзка точно като мислите. Чувствата блокират не само действията, но и себе си като вид действие. Това се случва, когато имаме склонност да наблюдаваме и чувстваме ad infinitum. Така например, докато изпитвам удоволствие, мога същевременно да наблюдавам себе си, за да извлека максимума от него. Не се задоволявам с вкусването на храна, може да опитам да вкуся езика си. И когато не ми е достатъчно просто да бъда щастлив, искам да съм сигурен, че се чувствам щастлив, за да не ми липсва нищо.
Очевидно е, че не е възможно във всяка дадена ситуация да се определи моментът, в който разсъжденията трябва да се превърнат в действие - в който можем да знаем, че сме мислили достатъчно за ситуацията и по-късно няма да съжаляваме за стореното. Тази точка се определя от чувствителността и опита. Но на практика винаги се оказва, че колкото и дълбоко да обмисляме всичко, никога не можем да сме напълно сигурни в заключенията си. Като цяло всяко действие е скок в неизвестното. Ние знаем само едно нещо с пълна сигурност за нашето бъдеще – че ни очаква неизвестност, наречена смърт. Смъртта ни изглежда като символ на всичко в живота ни, което не можем да контролираме. С други думи, човешкият живот е по същество неконтролируем и неразбираем. Будистите наричат това глобална основа на живота сунята, или Празнота; се основава на него мусин, или дзен несъзнателност. Но освен това Дзен разбира не само това, че човек стои върху неизвестното или плава по океана на несигурността в крехката лодка на своето тяло; Дзен осъзнава, че това непознато съм аз.
От гледна точка на зрението главата ми е празно пространство сред преживяванията – невидима и непонятна празнота, в която няма нито светлина, нито тъмнина. Същата празнота се крие зад всяко от нашите сетива – както външни, така и вътрешни преживявания. Тя присъства още преди да започне животът ми, преди да бъда заченат в утробата на майка ми. Намира се във всички атоми, от които е изградено тялото ми. И когато физикът се опитва да проникне дълбоко в тази структура, той открива, че самият акт на нейното наблюдение не му позволява да види това, което го интересува най-много. Това е пример за същия принцип, за който сме говорили толкова много пъти: когато гледате в себе си, очите не виждат нищо. Ето защо дзен практиката обикновено започва с един от многото коани, като „Кой си ти?“, „Кой беше ти, преди да имаш баща и майка?“ или „Кой влачи това твое тяло?“
По този начин практикуващият открива истинската си природа свабхаваняма природа, че истинското му съзнание ( син) е безсъзнание ( мусин). Ако разберем този непознат и непонятен принцип на нашата истинска природа, той вече няма да ни заплашва. Вече не изглежда като бездна, в която падаме; по-скоро това е източникът на нашите действия и живот, мислене и чувства.
Това е още едно доказателство в полза на езика, който набляга на единството, тъй като дуализмът на мисълта и действието няма основа в реалността. Но по-важното е, че вече няма разделение между знаещия, от една страна, и непознатия, от друга. Мисленето е действие, а знаещият е познатото. Можем също да видим уместността на твърдения като това на Ekay: „Действай както знаеш; живейте както искате, само без да се замисляте – това е несравнимият Път.” Този вид изявление не осъжда обикновеното мислене, преценка и ограничение. Значението им не е на повърхността, а в дълбочина.
В крайна сметка трябва да действаме и мислим, да живеем и да умрем, разчитайки на източник, който не можем нито да разберем, нито да контролираме. Ако не сме доволни от това, никакви грижи и съмнения, размисъл и анализ на нашите мотивации няма да ни помогнат да подобрим ситуацията. Затова сме принудени да избираме между страха и нерешителността, от една страна, и пристъпа към действие, независимо от последствията, от друга. На повърхностно ниво, от относителна гледна точка, нашите действия могат да бъдат правилни или грешни. Въпреки това, каквото и да правим на повърхностно ниво, трябва да имаме дълбоко убеждение, че всички наши действия и всичко, което се случва, като цяло е правилно. Това означава, че трябва да влезем в него, без да поглеждаме назад, без съмнения, съжаления и самообвинения. Така, когато Умън беше попитан какво е Дао, той просто отговори: „Продължете по-нататък!“ Да действаме без да се замисляме обаче в никакъв случай не е заповед, която трябва да подражаваме. Всъщност не можем да действаме по този начин, докато не осъзнаем, че нямаме други алтернативи - докато не осъзнаем в себе си източника на неразбираемостта и неконтролируемостта.
В Дзен това осъзнаване е само първата стъпка в дълъг курс на обучение. В края на краищата не трябва да забравяме, че дзен е разновидност на махаяна будизма, в който нирвана - освобождаването от порочния кръг на самсара - е не толкова цел, колкото началото на живота на бодхисатва. Действия на Бодхисатва - падналили Хобен- са приложението на това разбиране към различни аспекти на живота за „освобождаването на всички живи същества“, не само на хора и животни, но и на дървета, трева и дори прах.
В Дзен обаче идеята за самсара като цикличен процес на въплъщение не се приема буквално и затова Дзен предлага собствена интерпретация на ролята на бодхисатва в спасяването на живите същества от раждане и смърт. От една страна, цикълът на раждане и смърт се повтаря от момент на момент и човек остава в самсара до степента, в която се идентифицира с егото, чието съществуване продължава във времето. Така може да се каже, че истинският дзен живот започва само когато индивидът напълно е спрял да се опитва да се подобри. Това ни се струва противоречие, защото имаме само бегла представа за ненасилствено усилие, за напрежение без конфликт и за концентрация без напрежение.
В дзен се смята, че човек, който се опитва да се усъвършенства, който се стреми да стане нещо повече от това, което е, не може да действа творчески. Нека си спомним думите на Риндзай: "Ако съзнателно се стремиш да станеш Буда, твоят Буда е само самсара." Или: "Ако човек търси Дао, той го губи." Причината е, че опитите да се подобрим или подобрим себе си продължават да ни държат в порочен кръг, като човек, който се опитва да захапе собствените си зъби със същите тези зъби. Освобождаването от тази идиотска ситуация идва в самото начало на дзен практиката, когато човек разбира, че „самият той, в сегашното си състояние, е Буда“. В крайна сметка целта на дзен не е да станеш Буда, а по-скоро да действаш като Буда. Следователно бодхисатва няма да постигне нищо в живота си, ако има дори най-малкото безпокойство или желание да стане нещо, което не е в момента. По същия начин човек, който решава проблем и мисли за крайния резултат, забравя за задачата, защото крайният резултат е във фокуса на неговото внимание.
Неуместността на самоусъвършенстването е изразена в два стиха от Zenrin Kushu:
Дългото нещо е дългото тяло на Буда;
Късото нещо е късото тяло на Буда.
В пролетния пейзаж няма място за измерване и оценка -
Цъфтящите клони растат естествено:
единият е по-дълъг, другият е по-къс.
Ето едно стихотворение от дзен майстора Госо:
Опитвайки се да намерите Буда, вие не го намирате;
Опитвайки се да видиш Патриарха, не го виждаш.
Сладкият пъпеш има сладост дори в стъблото;
Горчивата тиква е горчива до корена.
Някои Буди са къси, други са дълги. Някои ученици са начинаещи, други са по-напреднали, но всеки от тях е „правилен“ в текущото си състояние. В крайна сметка, ако човек се опитва да направи себе си по-добър, той попада в омагьосан кръг на егоизма. За западняците може да е трудно да разберат, че всеки от нас расте неволно, а не чрез съзнателно самоусъвършенстване, и че нито тялото, нито умът могат да растат, когато са разтегнати. Точно както семето се превръща в дърво, късият Буда става дълъг Буда. Този процес не е самоусъвършенстване, защото дървото не може да се нарече подобрено семе. Освен това много семена никога не стават дървета - и това е напълно съвместимо с природата или Дао. Семената пораждат растения, а растенията раждат нови семена. Освен това нищо не е по-добро или по-лошо, по-високо или по-ниско, защото крайната цел на развитието се постига във всеки момент на съществуване.
Философията на нестремежа, или муи, винаги повдига проблема с мотивацията, защото ни се струва, че ако хората са съвършени или Буди в сегашното си състояние, това може да ги лиши от желанието да действат творчески. Отговорът е, че мотивираните действия не дават творчески резултати, защото такива действия не са безплатни, а обусловени. Истинското творчество винаги е безцелно. Не предполага никакви външни мотиви. Затова казват, че истинският художник имитира природата в работата си и по този начин научава истинското значение на „изкуството за изкуството“. Kojisei пише в своята колекция от кратки поговорки, Seikontan:
Ако вашата истинска природа притежава творческата сила на самата природа, където и да отидете, ще се възхищавате на лудуващите риби и летящите диви гъски.
От книгата ЧОВЕКЪТ И НЕГОВАТА ДУША. Живот във физическото тяло и астралния свят автор Иванов Ю М6. САМОВНУШЕНИЕ В БУДИЗМА И ДАОИЗМА Едно от основните средства за постигане на нирвана е медитацията. За да се увеличи ефективността на медитацията, будизмът препоръчва стриктно спазване на определени морални принципи.
От книгата Бележки за посвещението от Генон РенеГлава I. ИНИЦИАТИЧНИЯТ ПЪТ И МИСТИЧНИЯТ ПЪТ Объркването между езотеричната и инициативната област и областта на мистицизма, или, ако желаете, между гледните точки, съответстващи на тях, днес се допуска особено често и, изглежда, не винаги по незаинтересован начин; в крайна сметка
От книгата Едноизмерен човек автор Маркузе Херберт От книгата Спонтанност на съзнанието автор Налимов Василий Василиевич§ 4. Идеята за личността в будизма и дзен будизма... Тези Бодисатви (1) нямат възприятие за себе си, (2) нямат възприятие за човешко същество, (3) нямат възприятие за душата, (4) никакво възприемане на личността... Будизмът на диамантената сутра е преди всичко отрицание
От книгата „Ясна картина на света“: разговор между Негово Светейшество XIV Далай Лама и руски журналисти от Гяцо ТензинОтносно будизма и светската етика винаги казвате, че се нуждаем от светска етика. Не религиозен, а светски. Но понякога хората се оказват напълно и напълно оставени на милостта на емоциите, изпитват гняв, омраза и не знаят какво да правят. Знаем, че религиозната етика може
От книгата Ранен будизъм: религия и философия автор Лисенко Виктория ГеоргиевнаСъзнанието в будизма Вече сме говорили много за ролята на съзнанието в учението на Буда, но все още не сме се запитали: какво е съзнанието? Възможно ли е изобщо да се използва тази дума и ако да, в какъв смисъл, след като, както знаем, и европейските философи са я разбирали по различен начин? Между
От книгата Духовност. Форми, принципи, подходи. Том I от Vaayman Case От книгата Ерос и цивилизацията. Едноизмерен човек автор Маркузе Херберт9. Катастрофата на освобождението Положителното мислене и неговата неопозитивистка философия се съпротивляват на историческото съдържание на рационалността. Това съдържание по никакъв начин не е външно въведен фактор или значение, което може или не може да бъде включено
От книгата Дзен будизъм и психоанализа автор Фром Ерих СелигманЛекции по дзен будизъм
От книгата Енциклопедия на йога автор Fehrstein GeorgII. Несъзнаваното в дзен будизма Това, което разбирам под „несъзнавано”, може да се различава от психоаналитичната интерпретация на това понятие и затова трябва да изясня позицията си. Първо, какъв е моят подход към несъзнаваното? Ако изобщо използвам този термин, тогава
От книгата Пътят без илюзии: Том II. Теория и практика на медитацията автор Каргополов ВладимирIII. Концепцията за себе си в дзен будизма Подходът на дзен будизма към реалността може да се определи като преднаучен (понякога антинаучен) в смисъл, че дзен се движи в напълно противоположна посока на науката. Това не означава непременно, че дзен се противопоставя на науката, но само това
От книгата Страх. Сладострастие. Смърт автор Курпатов Андрей ВладимировичГЛАВА 7. ЙОГА В БУДИЗМА Благословено е раждането на просветените, благословено е учението на истинската Дамма, благословено е съгласието на Сангха, благословен е аскетизмът на живеещите в хармония. Дамстад
От книгата Ислямска интелектуална инициатива през 20-ти век от Джемал ОрханГлава 3 Дзен на Коаните и Дзен на мълчаливото съзерцание Карай количката и плуга си над костите на мъртвите. Уилям Блейк Има различни нива на разбиране на духовната практика: от най-грубите и примитивни до най-високите. Най-ниското ниво на духовна практика се състои от
От книгата Quantum Mind [Линията между физиката и психологията] автор Миндел АрнолдТанцът на освобождението Можете да чуете за изпълненията на Роман Виктюк: „Това е еклектика! Той прави шоу, това не е театър!“ Както се досещате, всички тези изблици на невероятна интелектуална дейност са свързани най-вече с хореографската част на постановките му. останки
От книгата на автора От книгата на автораСетивни проблясъци в будизма Читателите, запознати с медитацията, ще попитат: „Кой медитира?“, „Кога се появява азът в общата ситуация на наблюдение?“, „Къде е егото в сетивното наблюдение?“ Отговор, основан на най-малко двадесет и пет века изследване
Подходът на дзен будизма към реалността може да се определи като преднаучен (понякога антинаучен) в смисъл, че дзен се движи в напълно противоположна посока на науката. Това не означава непременно, че дзен се противопоставя на науката, а само че разбирането на дзен изисква заемане на позиция, която учените са пренебрегнали или дори отхвърлили като „антинаучна“.
Науките са еднакво центробежни, екстровертни, гледащи „обективно“ на нещо, което са изтръгнали от цялото за изследване. Така те заемат позицията, че нещото винаги е дистанцирано от учения. Те никога не търсят самоидентификация с обекта на своето изследване. Дори когато гледат в себе си с цел самоизследване, вътрешното е най-внимателно проектирано навън. Така стават чужди на себе си, сякаш собственият им вътрешен свят не им принадлежи. Те се страхуват да не станат „субективни“. Но трябва да помним, че докато гледаме отвън, ние оставаме аутсайдери и затова никога не познаваме самото нещо. Цялото ни знание е знание за нещо, което означава, че никога не знаем какво е нашето истинско аз. Учените могат да желаят да постигнат Аза колкото си искат, но никога не могат да се доближат до него. Разбира се, те могат да говорят много за него, но това е всичко, което могат да направят. Ето защо, за да се постигне истинско знание, Дзен Азът съветва радикално да се промени тази посока на науката. Казват, че истинският обект на изследване на човешката раса е човекът. В този случай човекът трябва да се приема като Аз, защото субектът е действителният човек в него, а не животното, което е лишено от съзнанието за Аз. Страхувам се, че мъжете и жените, които не се стремят към знание на Аза ще трябва отново да премине през цикъла на раждане и смърт. „Да познаеш себе си“ означава да познаеш себе си.
Научното познание за Аза не е истинско познание, докато Азът не бъде обективиран. Научната ориентация на знанието трябва да бъде обърната: трябва да се разглежда отвътре, а не отвън. Това означава, че Азът трябва да познава себе си, без да излиза извън собствените си граници. Те могат да попитат: „Как е възможно това? Познанието винаги предполага дихотомия между познаващия и обекта, който се познава.” Отговарям: „Самопознанието е възможно само там, където е станало отъждествяването на субекта и обекта, тоест там, където научното изследване е приключило, където всички инструменти за експерименти са оставени настрана, където признаваме, че не можем да продължим изследваме, без да надхвърляме собствените си граници, правейки чудотворен скок в царството на абсолютната субективност.“
Азът се намира в царството на абсолютната субективност. „Пребъдвам" не е напълно точен израз, тъй като той предава само статичния аспект на Аза. Той винаги е в движение или в ставане, както нула (показваща статично състояние), така и безкрайност, показваща непрекъснато движение. Аз съм динамичен.
Аз съм сравним с кръг без обиколка, това е шунята, празнота. Но също така е и центърът на такъв кръг, намиращ се навсякъде и никъде. Азът е точката на абсолютна субективност, предаваща значението на тишина и мир. Но тази точка може да се движи навсякъде, да заема безкрайно разнообразие от места и следователно всъщност не е точка. Това очевидно научно невъзможно чудо се случва, когато научната перспектива се обърне и се обърнем към дзен. Той е изпълнителят на тази невъзможност.
Движейки се от нула към безкрайност и от безкрайност към нула, Азът по никакъв начин не е обект на научно изследване. Като абсолютна субективност, егото отхвърля всички опити да му се припише обективно определено местоположение. Той е толкова неуловим и несигурен, че не можем да провеждаме научни експерименти с него. Няма да го хванем с никакви обективно изградени мрежи, дори и да имаме всякакви научни таланти, тъй като по своята същност те се отнасят само до онези неща, с които работи науката.С подходящия подход Азът се разкрива без процес на обективиране. .
По-горе се позовах на последната книга на дьо Ружмон, в която той идентифицира "човек" и "машина" като две основни понятия, които характеризират западното търсене на реалността. „Личност“, според дьо Ружмон, първоначално е бил правен термин в Рим. Когато християнството започва да разглежда въпроса за Троицата, схоластиците използват този термин теологично, както може да се види от такива термини като „божествено лице“ и „човешка личност“, които са хармонично обединени в Христос. В сегашната ни употреба терминът има редица морални и психологически значения, които предполагат целия този исторически контекст. Проблемът за личността в крайна сметка се свежда до проблема за Аза.
Личността на Дьо Ружмон е дуалистична по природа, тя винаги съдържа някакъв вид конфликт. Напрежението, конфликтът и противоречието съставляват същността на личността и от това естествено следва, че чувствата на страх и несигурност тайно съпътстват личността във всичките й дейности. Можем дори да кажем, че точно това чувство подтиква човек към неуравновесени, страстни и насилствени действия. Източникът на всички човешки действия е чувството, а не диалектическите трудности. Първо психология, чак след това логика и анализ.
Според дьо Ружмон дуализмът се корени в самата природа на личността, преодоляването му е невъзможно за западняците – стига да се придържат към историческата и богословската традиция на Богочовека и Човека-Бога. Поради дуалистичния конфликт в тяхното несъзнавано, западняците са лишени от спокойствие и смело се скитат из пространството и времето. Те са изцяло екстровертни, а не интровертни. Вместо да гледат навътре и да овладеят природата на индивида, те се опитват обективно да помирят дуалистичните конфликти интелектуално. Що се отнася до самата личност, позволете ми да цитирам де Ружмон: „Личността е призив и отговор, тя не е факт, не е обект, а действие и пълният анализ на фактите и обектите никога няма да даде неопровержимо доказателство за съществуването на личност.”
„Личността никога няма място тук или тук, тя е в действие, в напрежение, в бърз импулс - и много по-рядко в щастливия баланс, за който се говори. Музиката на Бах дава представа."
Всичко това звучи страхотно. Личността наистина е такава, каквато я описва де Ружмон; това описание съответства на това, което будистите биха казали за отман "на път към разпадане" (visonkara). Но махаянистите биха попитали автора на горните поговорки: „Кой си ти, който произнасяш всички тези красиви думи от концептуална гледна точка? Бихме искали да спекулираме за вас – лично, конкретно или екзистенциално. Когато казвате: „Докато съм жив, живея в противоречие“ – кой съм този аз тук? Когато ни казвате, че фундаменталната антиномия на личността трябва да се приема на вяра, кой я приема на вяра? Кой изпитва тази вяра? Зад вярата, опита, конфликта и концептуализацията трябва да има жив човек, който прави всичко.
Ето една история за дзен будистки монах, който директно и конкретно насочва пръста си към човек и позволява на питащия да го види. Този монах по-късно е известен като Обаку Ки ун (ум. 850 г.). Той беше един от великите дзен майстори от епохата Тан.
Веднъж владетелят на една област посетил манастира. Игуменът го разведе на обиколка из различните сгради. Когато влязоха в стаята, където висяха портрети на последователни абати, владетелят посочи един от тях и попита: „Кой е това?“
Игуменът отговори: „Последният игумен“.
Следващият въпрос на владетеля беше: „Това е неговият портрет, но къде е самото лице?“
Игуменът не можа да отговори на това. Владетелят настоя за отговор, а игуменът беше в отчаяние, тъй като никой от монасите не можеше да задоволи любопитството на владетеля. Накрая си спомни за странния монах, който наскоро се озова под покрива на манастира и прекарваше цялото си свободно време в чистене на двора. Той смяташе, че този скитник, който приличаше на дзен монах, може да отговори на владетеля. Той беше повикан и представен на владетеля. Той се обърна с уважение към монаха:
„Преподобни, тези господа, за съжаление, не могат да отговорят на въпроса ми. Бихте ли били така добри да се опитате да отговорите?“
Монахът попитал: „Какъв е вашият въпрос?“
Владетелят му разказал за всичко, което се е случило преди това и повторил въпроса си: „Ето го портретът на бившия игумен, но къде е лицето му?“
Монахът веднага възкликнал: "О, владетелю!"
Владетелят отговорил: „Да, почитаеми!“
"Къде е той?" – това бил отговорът на монаха.
Учените – включително теолози и философи – искат да бъдат обективни и да избягват всякаква субективност. Те твърдо се придържат към възгледа, че една преценка е вярна само ако е обективно оценена или проверена, а не просто от субективен или личен опит. Те забравят, че човек със сигурност живее не концептуално или научно дефиниран живот, а личен живот. Колкото и точно, обективно, философско да е определението, то не се отнася за личния живот, а изобщо за определен живот, който е обект на изследване. Това не е въпрос на обективност или субективност. За нас е жизнено важно лично да открием живота си и да решим как да го живеем. Човек, който познава себе си, никога не се отдава на теоретизиране, не е зает да пише книги и да учи другите - такъв човек живее своя единствен, свободен и творчески живот. Какво е тя? Къде мога да го намеря? Азът познава себе си отвътре и никога не знае отвън.
Историята на Обаку и владетеля ни показва, че обикновено се задоволяваме с портрети или подобия. Когато си представяме човек мъртъв, забравяме да попитаме владетеля: „Ето портрет, но къде е лицето?“ Ако преведем тази история на съвременен език, тогава нейната същност е следната: „Съществуването (включително личността) се поддържа чрез постоянното изобретяване на относителни решения и полезни компромиси.“ Идеята за раждане и смърт е относително решение, а правенето на портрет е един вид сантиментален, полезен компромис. Но там, където говорим за истинска личност, всичко това отсъства и въпросът на владетеля беше: "Къде е лицето?" Обаку беше дзен будистки монах и затова не губи време да събуди владетеля от мечтания свят на концепции с едно възклицание: „О, владетелю!“ Веднага последва отговорът: „Да, уважаеми!“ Виждаме как тук личността напълно изскача от залата на анализа, абстракцията, концептуализацията. Ако разберем това, тогава знаем кой е този човек, къде е, кой съм аз. Ако човек се идентифицира с просто действие, тогава това не е жива, а само интелектуална личност - не моето аз и не вашето аз
Един ден Джошу Джушин (778–897) беше попитан от монах: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори с въпрос: „Привършихте ли сутрешната си каша?“ - "Да, завърших го." - „Ако е така, тогава измийте купата си.“
Яденето е действие, миенето е действие, но Дзен се интересува от самия изпълнител, този, който яде и мие; Докато личността не бъде уловена екзистенциално, в опита, не може да се говори за действие. Кой е наясно с акцията? Кой ви казва този факт на съзнанието? Кой си ти, че говориш за него на себе си и на всички останали? „Аз“, „ти“, „той“, „тя“, „то“ - всички тези местоимения заместват нещо. Кой е това нещо?
Друг монах попита: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори: „Виждате ли кипариса в двора?“
Това, от което Джоша се интересува тук, не е видението, а гледачът. Ако Азът е оста на спиралата, ако Азът никога не е обективизиран или фактифициран, тогава той все още е там и Дзен ни казва как да го хванем с голи ръце и да покажем на учителя какво е неуловимо, необективируемо или непостижимо. Това е разликата между науката и дзен. Трябва да припомним обаче, че Дзен не възразява срещу научния подход към реалността, той само иска да каже на учените, че освен техния подход има и друг - по-директен, по-вътрешен, по-истински и личен. Може да го наричат субективно, но това изобщо не е вярно.
Личност, индивид, Аз, его – в тази лекция всички тези понятия се използват като синоними. Личността е морално силна воля, индивидът се противопоставя на всякакви групи, егото е психологическо, а Азът е едновременно морален и психологически, като същевременно има и религиозно значение.
От гледна точка на Дзен, преживяването на Аза е психологически уникално, тъй като е пропито с чувство за автономност, свобода, самоопределение и в крайна сметка креативност.
Хокоджи попитал Башо До ичи (ум. 788): „Кой е този, който стои сам и без спътник сред десет хиляди неща” (дхарма)? Башо отговори: „Ще ти отговоря, ако изпиеш Западната река на една глътка.“
Това са действията на Аза или личността. Психолозите и теолозите, които говорят за сноп от последователни възприятия или впечатления, за идея или принцип на единство, за динамична съвкупност от субективни преживявания или за ос на криволинейно човешко действие, се движат в посока, противоположна на дзен. И колкото по-бързо вървят, толкова повече се отдалечават от дзен. Затова казвам, че науката или логиката е обективна и центробежна, докато Дзен е субективен и центростремителен.
Някой отбеляза: „Всичко външно казва на индивида, че той е нищо; всичко вътрешно го убеждава, че той е всичко.” Това е чудесна поговорка, защото изразява чувствата на всеки от нас, когато седим тихо и се взираме в най-съкровените стаи на нашето същество. Там нещо мърда и нашепва, че не сме се родили напразно. Четох някъде: „Сам си изпитан, сам отиваш в пустинята, сам си разпитван от света.“ Но щом човек погледне вътре в себе си с цялата честност, той разбира, че не е сам, не е изгубен, не е изоставен в пустинята. Вътре в него живее известно чувство на кралска и величествена самота; то стои самостоятелно, но не е отделено от останалото съществуване. Тази уникална ситуация, независимо дали е външно или обективно противоречива, възниква с подхода към реалността по пътя, който Дзен предлага. Това чувство произтича от личното преживяване на творчеството, което идва с излизането отвъд царството на интелекта и абстракцията. Творчеството е различно от обикновената дейност; това е печатът на самоопределящия се агент, наречен Аз.
Индивидуалността също е важна при определянето на себе си, но индивидуалността е по-политическа и етична по природа и е тясно свързана с идеята за отговорност. Индивидуалността принадлежи към сферата на относителното. Тя е свързана със силите на самоутвърждаването. Винаги се разпознава от другите и се контролира от тях точно до такава степен. Там, където се подчертава индивидуализмът, преобладава чувството за взаимно ограничение и напрежение. Няма свобода, няма спонтанност, но има тежка атмосфера на задръжки и депресия. Човек е потиснат и в резултат на това възникват всички видове психични разстройства.
Индивидуацията е обективен термин за разграничаване на индивидуалността от индивидуализма. Там, където изолацията се превръща в отричане на другия, желанието за власт надига глава. Понякога е напълно неконтролируемо; когато не е толкова силна или когато е повече или по-малко негативна, ние ставаме изключително податливи на критика. Подобно съзнание понякога ни потапя в ужасно робство, напомнящо за „философията на облеклото“ в Sartor Resartus на Карлайл. Това е философия на външността, при която всеки се облича за всеки друг, за да изглежда различно от това, което е в действителност. Когато този процес стига далеч, оригиналността се губи и човекът се превръща в някаква смешна маймуна.
Когато тази страна на Аза расте и започне да доминира, истинското Аз се изхвърля, потиска и намалява до нищо. Ние знаем какво означава такова потискане. Никой не може да потисне творческото несъзнавано, то се проявява по един или друг начин. Когато не може да се утвърди по естествения за него начин, то пробива всички бариери – понякога чрез насилие, понякога под формата на патология. Но и в двата случая истинският Аз е безнадеждно унищожен.
Натъжен от всичко това, Буда провъзгласява доктрината за аната, или ниршпма, или липсата на его, за да ни събуди от сънищата за привидност. Дзен будизмът не беше напълно доволен от негативния начин на демонстриране на ученията, предложени от Буда. Той представя учението по най-утвърдителния и директен начин, така че последователите на Буда да не се лутат в търсене на реалността. Да вземем пример от Ринзай Гиген.
Здравейте скъпи приятели.
Всеки от вас вероятно е чувал думата „дзен“, дори и да е далеч от будизма. Този термин има много значения и е пряко свързан с източната култура и религия, въпреки че сам по себе си не предполага нито вяра в съществуването на Бог, нито неговото отричане.
Будистката философия може да изглежда странна и дори парадоксална за европееца. Концепцията за "дзен" е също толкова необичайна в това отношение. Но при по-внимателно разглеждане това е напълно съвместимо с общата религиозна традиция. По-долу ще се опитаме да разберем какво означава дзен?
Състояние и религия
Има две основни значения на термина дзен – духовно състояние (както и упражненията, които се изпълняват за постигането му) и религиозно движение. Последният до голяма степен се основава на практиката и е свързан с будизма, въпреки че се формира на територията на днешен Китай в началото на 5-6 век под влияние на популярния тогава даоизъм - мистично-философско учение.
Как е състоянието
Все още има дебат за произхода на понятието "дзен". Тази дума не се среща в традиционните будистки текстове, тъй като е от японски произход и се превежда като „съзерцание“, „медитация“. Въпреки това, индусите имаха определен аналог, който звучи на санскрит като „dhyana“ (потапяне) - учението за просветлението. Но най-голямо теоретично и практическо развитие тази философия получава в Далечния изток - в Китай, Корея, Виетнам и Япония.
Веднага трябва да стане ясно, че в смисъла на философско състояние или обща будистка концепция, думите „дзен“, „дхяна“, „чан“ (в Китай), „тиен“ (във Виетнам), „син“ (в Корея) са идентични. Освен това всички те имат прилики с концепцията за „Дао“.
В най-тясното разбиране на термина всичко това е състояние на просветление, разбиране на основата на световния ред. Според будистката практика и философия всеки може да направи това, като по този начин стане бодхисатва или гуру.
За да намерите ключа към разбирането на света, дори не е нужно да се стремите към него. Достатъчно е да овладеете състоянието „Просто така“ на практика. В крайна сметка, колкото повече човек се стреми да разбере Дао, толкова по-бързо се отдалечава от него.
Като философия
В по-общо философско разбиране дзен е учение, което няма нищо общо с религията:
- не търси смисъла на живота;
- не се занимава с въпроси на световния ред;
- Съществуването на Бог не доказва, но и не го опровергава.
Същността на философията е проста и се формулира от няколко теоретични принципа:
- Всеки човек е подложен на страдание и похот.
- Те са резултат от определени събития и действия.
- Страданието и стремежите могат да бъдат преодолени.
- Откъсването от крайностите прави човека свободен и щастлив.
Така „дзен” е практически начин за откъсване от съществуващия свят и потапяне в себе си. В крайна сметка във всяко живо същество присъства частица от пробудения Буда. Това означава, че всеки човек с нужното търпение и усърдие може да постигне просветление и да разбере истинската природа на ума, а с това и същността на този свят.
Същността на философската концепция на термина е добре разкрита от психоаналитика Е. Фром:
„Дзен е изкуството да се рови в същността на човешкото съществуване; това е пътят, водещ от робството към свободата; Дзен освобождава естествената енергия на човека; предпазва човека от лудост и самодеформация; тя насърчава човек да осъзнае способностите си да обича и да бъде щастлив.“.
Практикувайте
В практически смисъл дзен е медитация, потапяне в особено състояние на съзерцание. За това могат да се използват различни инструменти - всичко се определя от практиката на всеки отделен човек, така че често се използват доста нестандартни начини за постигане на просветление. Това може да са резките викове на учителя, неговият смях или удари с пръчка, уроци по бойни изкуства и физически труд.
Според дзен учението най-добрата практика е монотонната работа, която трябва да се извършва не заради постигането на някакъв краен резултат, а заради самата работа.
Ярък пример за този подход е даден в една от легендите за известния дзен майстор, който определя миенето на чинии в обикновения живот като желание да ги направи чисти, а същото действие във философско разбиране като самодостатъчно, приканвайки учениците да мийте чинии само заради самото действие.
Друга важна философска практика е коанът. Това е името на логическо упражнение за решаване на парадоксален или абсурден проблем. Тя не може да бъде осмислена от „обикновения” (непробуден) ум, но след като прекарате достатъчно време в съзерцаването й, можете един ден да уловите чувство на разбиране, тоест да постигнете желаното състояние моментално, в един момент, най-често неочаквано – без всякакъв фон към него.
Например, един от класическите коани е да търсите „ръкопляскане с една длан“, тоест „безшумен звук“.
Като религиозно движение
Като клон на будизма учението Дзен се оформя в Китай и се разпространява широко в съседните страни. Но терминът по отношение на религиозно движение се използва само в Япония и (колкото и да е странно) в Европа. Тази философия не е теистична или атеистична и следователно се адаптира добре към всички други религии.
В Китай се смесва с даоизма, в Япония се основава на шинтаизма, в Корея и Виетнам абсорбира местните шамански вярвания, а на Запад активно се преплита с християнските традиции.
Особеността на всяко религиозно дзен движение е непризнаването на възможността за предаване на знания в писмен вид. Само гуру, просветен или пробуден, може да ви научи да разбирате света. Освен това той е способен да прави това по различни начини – дори да го удря с пръчка. Освен това в религиозното разбиране няма ясна дефиниция на самото понятие.
Дзен е навсякъде. Това е всяко действие, което знаещ човек предприема по отношение на невеж човек, за да научи последния, да го подтикне към разбиране, да стимулира тялото и ума му.
Разлика от другите клонове на будизма
Важна част от дзен философията е невъзможността да се изрази истината под формата на текст, поради което в курса няма свещени книги, а предаването на ученията се извършва директно от учител на ученик - от сърце на сърце.
Освен това от гледна точка на тази религиозна тенденция книгите не играят никаква съществена роля в човешкия живот. Учителите често изгаряли свещени писания, за да покажат на учениците безполезността на този начин на познание и да ги тласнат към просветление.
От всичко това следват четирите основни принципа на дзен будизма:
- Знанието и мъдростта могат да се предават само директно чрез общуване - от знаещ човек към невеж, но стремящ се да разбере същността на ума и нещата.
- Дзен е великото знание, което е причината за съществуването на небесата, земята на Вселената и света като цяло.
- Има много начини за намиране на Дао, но целта не е самото просветление, а пътят към него.
- Пробуденият Буда е скрит във всеки човек и затова всеки може да научи Дзен с упорит труд и много практика.
Тази посока има значителни разлики с традиционния будизъм в практически аспекти, например медитация. Дзен школата го разглежда не като начин за спиране на умствената дейност и пречистване на съзнанието, а като метод за контакт със съществуващата реалност.
Като цяло тази посока се счита за най-„практичната“ и най-приземената от всички будистки школи. Тя не признава логиката като инструмент на познанието, противопоставяйки я на опита и внезапното просветление, и разглежда действието като основен начин за получаване на духовен опит.
Освен това тук се отрича необходимостта от медитативно откъсване от света. Напротив, човек трябва да постигне мир (т.е. „съзерцание“) тук и сега, след като е станал Буда в тялото си, а не след поредица от прераждания.
Заключение
Уважаеми читатели, надяваме се, че от статията успяхте да разберете поне в общи линии какво е това – дзен . Основната характеристика на тази посока е, че е невъзможно да се обясни и предаде с думи и следователно всичко по-горе е просто жалки опити да се доближите до разбирането. Но ако следвате пътя на Дао дълго и упорито, тогава един ден можете да постигнете просветление.
Приятели, ако тази статия ви е харесала, споделете я в социалните мрежи!
III. Концепцията за себе си в дзен будизма
Подходът на дзен будизма към реалността може да се определи като преднаучен (понякога антинаучен) в смисъл, че дзен се движи в посока, напълно противоположна на науката. Това не означава непременно, че дзен се противопоставя на науката, а само че разбирането на дзен изисква заемане на позиция, която учените са презирали или дори отхвърляли като „антинаучна“.
Науките са еднакво центробежни, екстровертни, гледащи „обективно“ на нещо, което са изтръгнали от цялото за изследване. Така те заемат позицията, че нещото винаги е дистанцирано от учения. Те никога не търсят самоидентификация с обекта на своето изследване. Дори когато гледат в себе си с цел самоизследване, вътрешното е най-внимателно проектирано навън. Така стават чужди на себе си, сякаш собственият им вътрешен свят не им принадлежи. Те се страхуват да не станат „субективни“. Но трябва да помним, че докато гледаме отвън, ние оставаме аутсайдери и затова никога не познаваме самото нещо. Цялото ни знание е знание за нещо, което означава, че никога не знаем какво е нашето истинско аз. Учените могат да желаят да постигнат Аза колкото си искат, но никога не могат да се доближат до него. Разбира се, те могат да говорят много за него, но това е всичко, което могат да направят. Ето защо, за да се постигне истинско знание, Дзен Азът съветва радикално да се промени тази посока на науката. Казват, че истинският обект на изследване на човешката раса е човекът. В този случай човекът трябва да се приема като Аз, защото субектът е действителният човек в него, а не животното, което е лишено от съзнанието за Аз. Страхувам се, че мъжете и жените, които не се стремят към знание на Аза ще трябва отново да премине през цикъла на раждане и смърт. „Да познаеш себе си“ означава да познаеш себе си.
Научното познание за Аза не е истинско познание, докато Азът не бъде обективиран. Научната ориентация на знанието трябва да бъде обърната: трябва да се разглежда отвътре, а не отвън. Това означава, че Азът трябва да познава себе си, без да излиза извън собствените си граници. Те могат да попитат: „Как е възможно това? Познанието винаги предполага дихотомия между познаващия и обекта, който се познава.” Отговарям: „Самопознанието е възможно само там, където е станало отъждествяването на субекта и обекта, тоест там, където научното изследване е приключило, където всички инструменти за експерименти са оставени настрана, където признаваме, че не можем да продължим изследваме, без да надхвърляме собствените си граници, правейки чудотворен скок в царството на абсолютната субективност.“
Азът се намира в царството на абсолютната субективност. „Пребъдвам" не е напълно точен израз, тъй като той предава само статичния аспект на Аза. Той винаги е в движение или в ставане, както нула (показваща статично състояние), така и безкрайност, показваща непрекъснато движение. Аз съм динамичен.
Аз съм сравним с кръг без обиколка, това е шунята, празнота. Но също така е и центърът на такъв кръг, намиращ се навсякъде и никъде. Азът е точката на абсолютна субективност, предаваща значението на тишина и мир. Но тази точка може да се движи навсякъде, да заема безкрайно разнообразие от места и следователно всъщност не е точка. Това очевидно научно невъзможно чудо се случва, когато научната перспектива се обърне и се обърнем към дзен. Той е изпълнителят на тази невъзможност.
Движейки се от нула към безкрайност и от безкрайност към нула, Азът по никакъв начин не е обект на научно изследване. Като абсолютна субективност, егото отхвърля всички опити да му се припише обективно определено местоположение. Той е толкова неуловим и несигурен, че не можем да провеждаме научни експерименти с него. Няма да го хванем с никакви обективно изградени мрежи, дори и да имаме всякакви научни таланти, тъй като по своята същност те се отнасят само до онези неща, с които работи науката.С подходящия подход Азът се разкрива без процес на обективиране. .
По-горе се позовах на последната книга на дьо Ружмон, в която той идентифицира "човек" и "машина" като две основни понятия, които характеризират западното търсене на реалността. „Личност“, според дьо Ружмон, първоначално е бил правен термин в Рим. Когато християнството започва да разглежда въпроса за Троицата, схоластиците използват този термин теологично, както може да се види от такива термини като „божествено лице“ и „човешка личност“, които са хармонично обединени в Христос. В сегашната ни употреба този термин има редица морални и психологически значения, които предполагат целия този исторически контекст. Проблемът за личността в крайна сметка се свежда до проблема за Аза.
Личността на Дьо Ружмон е дуалистична по природа, тя винаги съдържа някакъв вид конфликт. Напрежението, конфликтът и противоречието съставляват същността на личността и от това естествено следва, че чувствата на страх и несигурност тайно съпътстват личността във всичките й дейности. Можем дори да кажем, че точно това чувство подтиква човек към неуравновесени, страстни и насилствени действия. Източникът на всички човешки действия е чувството, а не диалектическите трудности. Първо психология, чак след това логика и анализ.
Според дьо Ружмон дуализмът се корени в самата природа на личността, преодоляването му е невъзможно за западняците – стига да се придържат към историческата и богословската традиция на Богочовека и Човека-Бога. Поради дуалистичния конфликт в тяхното несъзнавано, западняците са лишени от спокойствие и смело се скитат из пространството и времето. Те са изцяло екстровертни, а не интровертни. Вместо да гледат навътре и да овладеят природата на индивида, те се опитват обективно да помирят дуалистичните конфликти интелектуално. Що се отнася до самата личност, позволете ми да цитирам де Ружмон: „Личността е призив и отговор, тя не е факт, не е обект, а действие и пълният анализ на фактите и обектите никога няма да даде неопровержимо доказателство за съществуването на личност.”
„Личността никога няма място тук или тук, тя е в действие, в напрежение, в бърз импулс - и много по-рядко в щастливия баланс, за който се говори. Музиката на Бах дава представа."
Всичко това звучи страхотно. Личността наистина е такава, каквато я описва де Ружмон; това описание съответства на това, което будистите биха казали за отман "на път към разпадане" (visonkara). Но махаянистите биха попитали автора на горните поговорки: „Кой си ти, който произнасяш всички тези красиви думи от концептуална гледна точка? Бихме искали да спекулираме за вас - лично, конкретно или екзистенциално. Когато казвате: „Докато съм жив, живея в противоречие“ – кой съм аз тук? Когато ни казвате, че фундаменталната антиномия на личността трябва да се приема на вяра, кой я приема на вяра? Кой изпитва тази вяра? Зад вярата, опита, конфликта и концептуализацията трябва да има жив човек, който прави всичко.
Ето една история за дзен будистки монах, който директно и конкретно насочва пръста си към човек и позволява на питащия да го види. Този монах по-късно е известен като Обаку Ки-ун (ум. 850 г.). Той беше един от великите дзен майстори от епохата Тан.
Веднъж владетелят на една област посетил манастира. Игуменът го разведе на обиколка из различните сгради. Когато влязоха в стаята, където висяха портрети на последователни абати, владетелят посочи един от тях и попита: „Кой е това?“
Игуменът отговори: „Последният игумен“.
Следващият въпрос на владетеля беше: „Това е неговият портрет, но къде е самото лице?“
Игуменът не можа да отговори на това. Владетелят настоя за отговор, а игуменът беше в отчаяние, тъй като никой от монасите не можеше да задоволи любопитството на владетеля. Накрая си спомни за странния монах, който наскоро се озова под покрива на манастира и прекарваше цялото си свободно време в чистене на двора. Той смяташе, че този скитник, който приличаше на дзен монах, може да отговори на владетеля. Той беше повикан и представен на владетеля. Той се обърна с уважение към монаха:
„Преподобни, тези господа, за съжаление, не могат да отговорят на въпроса ми. Бихте ли били така добри да се опитате да отговорите?“
Монахът попитал: „Какъв е вашият въпрос?“
Владетелят му разказал за всичко, което се е случило преди това и повторил въпроса си: „Ето го портретът на бившия игумен, но къде е лицето му?“
Монахът веднага възкликнал: "О, владетелю!"
Владетелят отговорил: „Да, почитаеми!“
"Къде е той?" - това бил отговорът на монаха.
Учените – включително теолози и философи – искат да бъдат обективни и да избягват всякаква субективност. Те твърдо се придържат към възгледа, че една преценка е вярна само ако е обективно оценена или проверена, а не просто от субективен или личен опит. Те забравят, че човек със сигурност живее не концептуално или научно дефиниран живот, а личен живот. Колкото и точно, обективно, философско да е определението, то не се отнася за личния живот, а изобщо за определен живот, който е обект на изследване. Това не е въпрос на обективност или субективност. За нас е жизнено важно лично да открием живота си и да решим как да го живеем. Човек, който познава себе си, никога не се отдава на теоретизиране, не е зает да пише книги и да учи другите - такъв човек живее своя единствен, свободен и творчески живот. Какво е тя? Къде мога да го намеря? Азът познава себе си отвътре и никога не знае отвън.
Историята на Обаку и владетеля ни показва, че обикновено се задоволяваме с портрети или подобия. Когато си представяме човек мъртъв, забравяме да попитаме владетеля: „Ето портрет, но къде е лицето?“ Ако преведем тази история на съвременен език, тогава нейната същност е следната: „Съществуването (включително личността) се поддържа чрез постоянното изобретяване на относителни решения и полезни компромиси.“ Идеята за раждане и смърт е относително решение, а направата на портрет е един вид сантиментален, полезен компромис. Но там, където говорим за истинска личност, всичко това отсъства и въпросът на владетеля беше: "Къде е лицето?" Обаку беше дзен будистки монах и затова не губи време да събуди владетеля от мечтания свят на концепции с едно възклицание: „О, владетелю!“ Веднага последва отговорът: „Да, уважаеми!“ Виждаме как тук личността напълно изскача от залата на анализа, абстракцията, концептуализацията. Ако разберем това, тогава знаем кой е този човек, къде е, кой съм аз. Ако човек се идентифицира с просто действие, тогава това не е жива, а само интелектуална личност - не моето аз и не вашето аз
Един ден Джошу Джушин (778–897) бил попитан от монах: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори с въпрос: „Привършихте ли сутрешната си каша?“ - "Да, завърших го." - „Ако е така, тогава измийте купата си.“
Яденето е действие, миенето е действие, но Дзен се интересува от самия изпълнител, този, който яде и мие; Докато личността не бъде уловена екзистенциално, в опита, не може да се говори за действие. Кой е наясно с акцията? Кой ви казва този факт на съзнанието? Кой си ти, че говориш за него на себе си и на всички останали? „Аз“, „ти“, „той“, „тя“, „то“ - всички тези местоимения заместват нещо. Кой е това нещо?
Друг монах попита: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори: „Виждате ли кипариса в двора?“
Това, от което Джоша се интересува тук, не е видението, а гледачът. Ако Азът е оста на спиралата, ако Азът никога не е обективизиран или фактифициран, тогава той все още е там и Дзен ни казва как да го хванем с голи ръце и да покажем на учителя какво е неуловимо, необективируемо или непостижимо. Това е разликата между науката и дзен. Трябва да припомним обаче, че Дзен не възразява срещу научния подход към реалността, той само иска да каже на учените, че освен техния подход има и друг - по-директен, по-вътрешен, по-истински и личен. Може да го наричат субективно, но това изобщо не е вярно.
Личност, индивид, Аз, его – в тази лекция всички тези понятия се използват като синоними. Личността е морална и волева, индивидът се противопоставя на всякакви групи, егото е психологическо, а Азът е едновременно морален и психологически, като същевременно има и религиозно значение.
От гледна точка на Дзен, преживяването на Аза е психологически уникално, тъй като е пропито с чувство за автономност, свобода, самоопределение и в крайна сметка креативност.
Хокоджи попитал Башо До-ичи (ум. 788 г.): „Кой е този, който стои сам и без спътник сред десет хиляди неща” (дхарма)? Башо отговори: „Ще ти отговоря, ако изпиеш Западната река на една глътка.“
Това са действията на Аза или личността. Психолозите и теолозите, които говорят за сноп от последователни възприятия или впечатления, за идея или принцип на единство, за динамична съвкупност от субективни преживявания или за ос на криволинейно човешко действие, се движат в посока, противоположна на дзен. И колкото по-бързо вървят, толкова повече се отдалечават от дзен. Затова казвам, че науката или логиката е обективна и центробежна, докато Дзен е субективен и центростремителен.
Някой отбеляза: „Всичко външно казва на индивида, че той е нищо; всичко вътрешно го убеждава, че той е всичко.” Това е чудесна поговорка, защото изразява чувствата на всеки от нас, когато седим тихо и се взираме в най-съкровените стаи на нашето същество. Там нещо мърда и нашепва, че не сме се родили напразно. Четох някъде: „Сам си изпитан, сам отиваш в пустинята, сам си разпитван от света.“ Но щом човек погледне вътре в себе си с цялата честност, той разбира, че не е сам, не е изгубен, не е изоставен в пустинята. Вътре в него живее известно чувство на кралска и величествена самота; то стои самостоятелно, но не е отделено от останалото съществуване. Тази уникална ситуация, независимо дали е външно или обективно противоречива, възниква с подхода към реалността по пътя, който Дзен предлага. Това чувство произтича от личното преживяване на творчеството, което идва с излизането отвъд царството на интелекта и абстракцията. Творчеството е различно от обикновената дейност; това е печатът на самоопределящия се агент, наречен Аз.
Индивидуалността също е важна при определянето на себе си, но индивидуалността е по-политическа и етична по природа и е тясно свързана с идеята за отговорност. Индивидуалността принадлежи към сферата на относителното. Тя е свързана със силите на самоутвърждаването. Винаги се разпознава от другите и се контролира от тях точно до такава степен. Там, където се подчертава индивидуализмът, преобладава чувството за взаимно ограничение и напрежение. Няма свобода, няма спонтанност, но има тежка атмосфера на задръжки и депресия. Човек е потиснат и в резултат на това възникват всички видове психични разстройства.
Индивидуацията е обективен термин за разграничаване на индивидуалността от индивидуализма. Там, където изолацията се превръща в отричане на другия, желанието за власт надига глава. Понякога е напълно неконтролируемо; когато не е толкова силна или когато е повече или по-малко негативна, ние ставаме изключително податливи на критика. Подобно съзнание понякога ни потапя в ужасно робство, напомнящо за „философията на облеклото“ в Sartor Resartus на Карлайл. Това е философия на външността, при която всеки се облича за всеки друг, за да изглежда различно от това, което е в действителност. Когато този процес стига далеч, оригиналността се губи и човекът се превръща в някаква смешна маймуна.
Когато тази страна на Аза расте и започне да доминира, истинското Аз се изхвърля, потиска и намалява до нищо. Ние знаем какво означава такова потискане. Никой не може да потисне творческото несъзнавано, то се проявява по един или друг начин. Когато не може да се утвърди по естествения за него начин, то пробива всички бариери – понякога чрез насилие, понякога под формата на патология. Но и в двата случая истинският Аз е безнадеждно унищожен.
Натъжен от всичко това, Буда провъзгласява доктрината за аната, или ниршпма, или не-его, за да ни събуди от сънищата за видимост. Дзен будизмът не беше напълно доволен от негативния начин на демонстриране на ученията, предложени от Буда. Той представя учението по най-утвърдителния и директен начин, така че последователите на Буда да не се лутат в търсене на реалността. Да вземем пример от Ринзай Гиген.
Ринзай (ум. 867) веднъж проповядва следната проповед: „Има истински човек без ранг в купчина гола плът, който влиза и излиза през портата на лицето ти [тоест през сетивата]. За тези, които все още не са проверили това, вижте, вижте!“
Един монах излезе напред и попита: „Кой е този истински човек без сан?“
Риндзай слезе от платформата, хвана монаха за гърлото и извика: „Говори, говори!“
Монахът се поколеба, тогава Риндзай го пусна и каза: „Какво жалко парче пръст!“
„Истински човек без титла" е терминът на Риндзай за Аз. Неговите учения са почти изключително посветени на този Човек (нин, рен) или Личност. Понякога го нарича „човекът на Пътя“ [донин или дао-рен]. Може да се каже, че той е първият учител в историята на дзен будистката мисъл в Китай, който настойчиво отстоява присъствието на този Човек във всяка фаза от човешкия живот. Той неуморно инструктира своите последователи по пътя към реализацията на Човека или истинския Аз.Последният е вид метафизичен Аз, противопоставен на психологическия или етичен Аз, който принадлежи към крайния свят на относителността. Човекът Риндзай се определя като „нямащ ранг“ или „независим от“ (mu-ye, woo-ee) или „без дрехи“. Това трябва да насочи мислите ни към „метафизичния Аз“.
След като направих тази предварителна забележка, ще цитирам голям пасаж от Беседите на Риндзай за човека, личността или Аза, в който той говори красноречиво и задълбочено по темата и иска да ни помогне да разберем дзен будистката концепция за Аза.
Ринзай за себе си, или „Този, който сега е точно пред нас, сам и просветлен, слуша в пълно съзнание този разговор за дхарма“.
[След като говори за тройното тяло на Буда (трикая), Риндзай продължи:]
Сигурен съм, че всичко това са само сенки. Уважаеми! В Man (ren) трябва да разпознаете източника на всички Буди, играещи си с всички тези сенки, убежището на всички онези, които търсят пътя, където и да се намират.
Не вашето физическо тяло, не вашият стомах, не вашият черен дроб или бъбреци, но също така не празно пространство, което слуша дхарма и я обяснява. Кой разбира тогава? Това е Този, който е точно пред вас в пълно съзнание. Образът му е неделим, той свети сам. Това е Този, който разбира как да говорим за дхарма и как да я слушаме.
Ако сте способни да видите това, значи не сте по-различни от Буда или патриарсите. [Който разбира това] никога не бива прекъсван. Той е навсякъде, докъдето ни видят очите. Само чрез афективно замърсяване интуицията се прекъсва. Реалността се разделя на части само от нашето въображение. Следователно, страдайки от много болки, ние преминаваме в тройния свят. За мен няма нищо по-дълбоко [от този, който разбира] и това е, чрез което всеки от нас може да се освободи.
Пътеводители! Умът е безформен и прониква в десетте страни по света. Вижда с очите си, чува с ушите си, мирише с носа си, доказва с устата си, хваща с ръцете си, ходи с краката си.
Пътеводители! Този, който сега е точно пред вас, сияещ сам и в пълно съзнание, слушайки [разговора за дхарма], - този Човек (жеди) не се колебае никъде. Той минава през десет страни по света, той сам си е господар в троен свят. Той влиза във всичко, отличава всичко, той не може да бъде обърнат [от това, което е].
В един миг той пронизва света на дхарма с мисъл. Когато срещне Буда, той говори като Буда; когато срещне патриарх, той говори като патриарх; когато срещне архат, той говори като архат; когато срещне гладен призрак, той говори като гладен призрак.
Обикаляйки навсякъде, той обикаля всички страни по света, учи всички същества и въпреки това не се озовава навън в нито един миг на своята мисъл.
Където и да отиде, той остава чист, неопределен, неговата светлина прониква във всичките десет страни на света и десет хиляди неща принадлежат на една същност.
Какво е истинското разбиране? Вие сте този, който влиза във всичко: обикновеното и святото, омърсеното и чистото; влизате във всички земи на Буда, в кулата на Майтрея, в света на дхармата на Вайрокана; и където и да отидеш, ти си земята, подчинена на [четирите етапа на ставане]: възникване, продължаване на съществуването, унищожение и изчезване.
Бума, след като се появи в света, завъртя голямото колело на дхарма и премина в нирвана [вместо да остане в света завинаги, както ние, обикновените същества, бихме могли да очакваме]. И въпреки това няма признаци за това идване и заминаване. Ако се опитаме да проследим ражданията и смъртните случаи, никъде няма да намерим тези знаци.
След като премина в света на дхармата на Нероденото, той се скита из всички земи. Навлизайки в света на Лотосовата утроба, той вижда, че всички неща се състоят от Празнота и нямат реалност. Единственото същество - човекът Дао [дао-рен] - сега слуша речта ми за дхарма, без да разчита на нищо. Тази личност е майката на всички Буди.
Следователно Буда е роден от това, което зависи от нищото. Когато се разбере тази зависимост от нищото, Буда също става непостижим. Когато човек постигне такава визия, той се счита за наистина разбиращ.
Учениците, които не знаят това, са привързани към имена и фрази и затова спират пред препятствието на такива имена, независимо дали са обикновени или изтънчени. Когато тяхното виждане за Пътя е трудно, те не могат да видят Пътя ясно.
Дори дванадесетте части от учението на Буда са само думи и фрази [а не реалности]. Незнаещите ученици искат да извлекат смисъл от прости думи. И тъй като всички те зависят от нещо, самите ученици се оказват впримчени в причинно-следствената връзка и следователно не могат да избягат от цикъла на раждане и смърт в тройния свят.
Ако искате да излезете от цикъла на раждане и смърт, идване и заминаване, искате да бъдете свободни и да отхвърлите робството, трябва да разпознаете Човека, който сега слуша този разговор за дхарма. Тя няма образ, няма форма, няма корен, няма ствол. Това е някой, който няма постоянно място, но е пълен с активност.
Той реагира на всякакви ситуации и е активен, но въпреки това идва от нищото. Така че щом се опитате да го намерите, той вече е далеч; колкото повече се приближаваш, толкова повече той се отвръща от теб. Името му е "секретно".
Има Един, който слуша речта ми за дхарма пред всички тези търсачи на Пътя. Не гори в огън и не потъва във вода. Дори след като влезе в трите зли пътеки на Нараку, той сякаш се разхожда в градина. Това е човек, който никога няма да пострада от присъдата на кармата, дори ако влезе в царството на гладни призраци или животни. защо е така Защото не познава условията, които трябва да се избягват.
Ако обичаш мъдрото и мразиш обикновеното, тогава си обречен да се удавиш в океана от раждания и смърт. Злите страсти се пораждат от ума; ако нямате ум, тогава какви зли страсти могат да ви обладаят? Ако не сте възпрепятствани от различия и привързаности, тогава без усилие ще стигнете до Пътя по всяко време. Докато се суете около съседите си и мислите ви са объркани, вие сте обречени да се върнете в царството на ражданията и смъртта, колкото и „безброй кодове“ да използвате, опитвайки се да намерите Пътя. Би било по-добре да се върнете в манастира си и да седнете мирно с кръстосани крака в залата за съзерцание.
Тези, които са поели по Пътя! Вие, които сега слушате речта ми за дхарма! Вие не сте четирите елемента [на вашето тяло]. Вие сте това, което използва четирите елемента. Ако сте в състояние да видите [тази истина], можете да се освободите от идването и заминаването. Доколкото знам, няма какво да отхвърля.
[Наставникът веднъж изнесе следната проповед]: Тези, които са поели по Пътя, изискват вяра в себе си. Не гледай навън. Ако гледате извън себе си, ще се разсейвате от маловажни обстоятелства и никога няма да различите истината от лъжата. Те могат да кажат: „Ето го Буда, ето го патриарсите“, но това са само словесни следи, оставени от истинската дхарма. Веднага щом човек се появи пред вас и парадира с дума или фраза в нейната сложна двойственост, вие се обърквате, съмненията започват да ви завладяват. Когато си в беда, бягаш при съседите и приятелите си, търсиш истината навсякъде. Чувстваш се напълно изгубен. Големите хора не бива да си губят времето в спорове и празни приказки кой е господар и кой чужденец, кое е право и кое не, кое е бизнес и кое богатство.
Докато съм тук, не почитам нито монаси, нито миряни. Който и да дойде при мен, аз знам откъде е посетителят. Колкото и да се преструва, знам, че неизменно разчита на думи, намерения, писма, фрази, а всички те са само сън и мираж. Виждам само Човек, който владее всички възможни ситуации. Той е този, който представя скритата тема на всички Буди.
Състоянието на Буда не може да се обяви за Буда. Човекът на пътя (тао-рен или дао ши), който няма зависимости, притежава своята държава.
Ако някой дойде и каже: „Търся Буда“, аз излизам при него в състояние на чистота. Те ще дойдат и ще попитат за бодхисатва, а аз ще отговоря със състояние на състрадание (метта или каруна). Ако дойдат с въпрос за бодхи [или просветление], тогава ще отговоря със състояние на несравнима красота. Те питат за нирвана и аз отговарям със състояние на мирно спокойствие. Държавите могат да се променят безкрайно, но Човекът не се променя. Затова [те казват това]: „[То] приема форми в съответствие с обстоятелствата, като луната, променливо отразена във водата.”
[Тук е необходимо кратко обяснение. Бог, докато остава в себе си, със себе си и за себе си, е абсолютна субективност, шунята. Веднага щом започне да се движи, той вече е създател и свят с безкрайно променливи състояния или обстоятелства. Първичният Бог или Божествеността не се запазва зад света в неговата самота, той пребъдва в множеството неща. Човешкото разбиране е временно и затова толкова често ни кара да забравим за временността и да поставим Бог извън нашия пространствено-времеви и причинно-следствен свят. Будистката терминология външно е много различна от християнската, но в дълбочина тези две направления се пресичат или и двете произлизат от един и същ източник.]
Поставете го на Пътя! Трябва да се стремите към истинско разбиране, за да можете да ходите по света безпрепятствено, за да не бъдете измамени от тези нечовешки духове [тоест фалшиви дзен лидери].
Високороден е този, който е необременен, който остава в бездействие. В ежедневието му няма нищо необикновено.
След като се обърнете навън, започвате да търсите части от собственото си тяло от съседите си [сякаш все още ги нямате]. Вие правите грешка. Можете дори да търсите Буда, но това не е нищо повече от име. Познавате ли Този, който тръгва да търси?
Бумове и патриарси се появиха в десет страни по света в миналото, бъдещето и настоящето, целта им беше да търсят дхарма. Всички търсачи на Пътя [бодхи], които сега са заети с изучаването на Пътя - те също търсят дхарма и нищо друго. Когато го намерят, задачата им е изпълнена. Докато го намерят, те продължават да се лутат по петте пътя на съществуването.
Какво е дхарма? Нищо друго освен Ума. Той няма форма и прониква през десет ъгъла на света, неговите дейности се извършват точно пред нас. Хората не вярват. Опитват се да намерят имената му, преценки за него. Те си въобразяват, че съдържат дхармата на Буда. Колко далеч са от целта! Като разстоянието между небето и земята.
Поставете го на Пътя! За какво мислиш, че са моите проповеди? Те са за Ума, който е достъпен както за обикновените хора, така и за мъдреците, достига до осквернените и чистите, миряните и оттеглилите се от света.
Въпросът е, че вие не сте нито обикновени, нито мъдри, нито в света, нито извън света. Вие сте тези, които придавате имена на светското и несветовното, на обикновеното и мъдрото. Но нито светски, нито несветски, нито мъдър, нито обикновен може да прикачи име към този Човек (ren).
Поставете го на Пътя! Трябва да се придържате към тази истина и да я използвате свободно. Не се привързвайте към имената. [Истината] се нарича мистериозна тема.
Щедрият човек няма да бъде подведен от други хора. Той сам си е господар, където и да отиде. Когато стои мирно, и той е добре.
Веднага щом се появи най-малкото съмнение, злите духове завладяват ума. Веднага щом бодхисатва се отдаде на съмнение, демонът на раждането и смъртта започва да действа. Въздържайте ума си от вълнение, не желаете външни неща.
Когато възникнат обстоятелства, оставете ги да блеснат. Трябва само да вярвате в Този, който работи по всяко време. Няма нищо особено в начина, по който се използва.
Щом една мисъл се роди в ума ви, веднага се появява тройният свят с всичките му обстоятелства, които са разпределени в шест сетивни роли. Докато продължавате да действате в отговор на обстоятелствата, какво желае във вас?
В един миг на мисъл вие влизате в оскверненото и чистото, в кулата на Майтрея и в Земята на трите очи. Където и да отидете, виждате само празни имена.
Тръгнал по Пътя, е трудно да бъдеш истински верен на себе си! Буда Дхарма е дълбока, тъмна и неизмерима, но когато се разбере, колко светла е тя! По цял ден говоря с хората за дхарма, но учениците не обръщат внимание на речите ми. Колко хиляди пъти краката им са стъпвали по него! И въпреки това им е напълно тъмно.
[Дхарма] няма форма, но как се проявява в своята уникалност! Поради липса на вяра, те се опитват да го разберат чрез имена и думи. Те прекарват половин век от живота си, просто пренасяйки безжизнено тяло от една врата до друга. Те се втурват нагоре-надолу из цялата страна, нарамили торба [пълна с празните думи на идиотски ментори]. Ямараджа, господарят на долния свят, разбира се, ще ги държи отговорни един ден за всички износени подметки.
Уважаеми! Когато ви казвам, че няма дхарма, докато се търси навън, учениците не ме разбират. След това се обръщат навътре и търсят смисъл. Седят с кръстосани крака до стената. Езикът е залепен за небцето, те са неподвижни. Те смятат, че това е будистката традиция, изповядвана от патриарсите. Тук има огромна грешка. Ако приемете състоянието на неподвижна чистота като това, което се изисква от вас, тогава тъмнината на Невежеството властва над вас. Древният наставник казва: "Най-тъмната бездна на мира е това, от което човек трябва да потръпне." Това е същото нещо, за което говорих по-рано. Ако приемете мобилността като „правилното“, тогава всички растения знаят какво е това. Не можеш да го наречеш Тао. Природата на вятъра е подвижна, природата на земята е неподвижна. Но и в двата случая това не е тяхната собствена природа.
Ако се опитате да хванете [Аза] в движение, то завършва в неподвижност; искате да го хванете в тишина и то ще продължи да се движи. Наподобява риба, която плува свободно през вълните. Преподобните, движението и недвижението са двете страни на [Аза], когато се разглежда обективно, когато не е нищо друго освен самия Човек на Пътя (дао-рен), който не зависи от нищо и свободно използва [двете страни на реалността] - понякога с движение, понякога с недвижение...
[Повечето от учениците попадат в тези примки.] Но ако има човек, чиито мисли надхвърлят обичайните модели и идват при мен, тогава аз ще действам с цялото си същество.
Уважаеми! Тук учениците трябва да вложат цялата си искреност, защото докато вървите, не остава място дори за глътка въздух. Наподобява светкавица или искра от кремък, удрящ стомана. [Един момент] и всичко вече мина. Ако очите на ученика блуждаят, тогава всичко е загубено. Вие използвате ума си, но той ви убягва; щом мисълта ви се раздвижи, тя вече е зад гърба ви. Но който разбира, знае, че е точно пред него.
Достопочтени, носите торба с чаша и тяло, пълно с тор, тичате от врата на врата, мислейки да намерите някъде Буда и дхарма. Но Този, който гледа в това време - знаете ли кой е той? Най-мобилният, въпреки че няма нито корени, нито издънки. Опитвате се да го хванете, но то не се хваща; опитвате се да го помете, но той не се разсейва. Колкото по-упорито го гониш, толкова по-далеч е от теб. И когато не го преследвате, ето го, точно пред вас. Недоловимият му глас изпълва слуха. Тези без вяра пропиляват живота си безцелно.
Тези, които са поели по Пътя! В един момент на мисъл той навлиза в света на Лотосовата утроба, земята на Вайрочана, земята на Освобождението, земята на Висшите сили, Земята на чистотата, света на дхарма. Той е този, който влиза в оскверненото и чистото, в обикновеното и мъдрото, в царството на животните и гладните демони. Където и да отиде, няма да намерим следа от раждането и смъртта му, колкото и да се опитваме. Имаме само празни семена в ръцете си, все едно виждаме цветя във въздуха. Не си заслужават да се опитваме да ги хванем. Печалба и загуба, да и не - всички противоположности трябва да бъдат изхвърлени наведнъж...
Що се отнася до пътя, който аз, планинският монах, следвам, съгласието с истинското [разбиране] е в утвърждаване или отричане. Лесно и свободно влизам във всякакви ситуации, закачливо се държа така, сякаш не участвам в нищо. Без значение как се променя средата ми, това не ме засяга. Ако някой дойде при мен с идеята да вземе нещо, тогава просто излизам да го погледна. Той не ме разпознава. Обличам различни дрехи, а учениците започват да дават своите интерпретации, безсмислено уловени от думите и преценките ми. Те изобщо нямат способност да дискриминират! Грабват дрехите ми и започват да сортират цветовете им: синьо, жълто, червено или бяло. Когато съблека тези дрехи и вляза в състояние на чиста празнота, те се отдръпват и се губят. Обикалят ме диво и казват, че съм без дрехи. Тогава се обръщам към тях и казвам: „Разпознавате ли Човека, който носи всякакви дрехи?“ Тогава най-накрая се обръщат и ме разпознават [в тази форма]!
Уважаеми! Пазете се от хвърляне на дрехи върху реалността]. Дрехите не се самоопределят; Човекът се облича в различни дрехи – дрехата на чистотата, дрехата на нероденото, дрехата на просветлението, дрехата на нирваната, дрехата на патриарсите, дрехата на Буда. Достопочтени, всичко това са само звуци, думи, които не са по-добри от дрехите, които сменяме от време на време. Движението започва в стомаха, дъхът преминава през зъбите и се появяват различни звуци. Ако са артикулирани, значи езикът има смисъл. Така разбираме, че самите звуци са маловажни.
Достопочтени, ние мислим и чувстваме изобщо не с помощта на звуци и думи, а чрез промени в модусите на съзнанието, а всичко останало са дрехите, които сами обличаме. Не бъркайте дрехите на хората с реалността. Ако не се откажете от това, дори и след като преминете през безброй кодове, ще си останете специалисти по облеклото. Ще продължите да се скитате из трите свята, въртейки колелото на ражданията и смъртта. Това не е като да живееш в не-правене. Древният наставник каза: Срещам /го/ и все пак не го разпознавам, разговарям (с него) и въпреки това името [му] ми е непознато.
В наши дни учениците не са в състояние [да достигнат до реалността], защото тяхното разбиране не надхвърля имената и думите. Те записват в скъпите си тефтери думите на своите ментори, които са си загубили ума, а след това ги прегъват три пъти - не, дори пет пъти - и внимателно ги прибират в чантите си. Искат да ги предпазят от любопитството на непознати. По най-уважителен начин те ценят думите на своите наставници, смятайки ги за въплъщение на най-дълбоката [дхарма]. Какви глупости правят! Какъв сок мечтаят да получат от изсушени овехтели кости? Има такива, които не знаят нито добро, нито лошо. От един ръкопис те преминават към друг и след много спекулации и изчисления събират няколко фрази [които са подходящи за техните цели]. Те са като онзи човек, който е погълнал буца мръсотия, след това я е повърнал и я е предал на някой друг. Като клюки, те разпространяват слухове от уста на уста; то е безполезно и целият им живот е безполезен.
Понякога те казват: „Ние сме скромни монаси“, а когато ги попитат за учението на Буда, те млъкват, нямат какво да кажат. Очите им сякаш се взират в тъмнината, а затворената им уста прилича на огънат прът. Дори Майтрея да се е появил в този свят, те са били предназначени за друг свят; те ще отидат в ада, за да почувстват болката на живота.
Уважаеми! Защо търсиш, натоварено се разхождаш насам-натам? В резултат на това само ще износите обувките си. [С такива грешно насочени усилия] няма да хванете нито един Буда. Няма Дао, което да може да бъде постигнато [чрез такива напразни усилия]. Няма дхарма, която може да бъде осъзната [чрез празно опипване]. Докато гледате навън за надарения с форма Буда като тридесет и двата знака на голяма смелост], никога няма да разберете, че той изобщо не е като вас. Ако искате да знаете какъв е вашият първоначален ум, ще ви кажа, че той не е нито обединен, нито отделен. Достопочтени, истинският Буда няма форма, истинското Дао [или бодхи] няма субстанция, истинската дхарма няма форма. И трите се сливат в единството на [Реалността]. Умовете, които не са достигнали разбиране, са обречени на неизвестната съдба на кармичното съзнание.
От книгата „Ясна картина на света“: разговор между Негово Светейшество XIV Далай Лама и руски журналисти от Гяцо ТензинОтносно будизма и светската етика винаги казвате, че се нуждаем от светска етика. Не религиозен, а светски. Но понякога хората се оказват напълно и напълно оставени на милостта на емоциите, изпитват гняв, омраза и не знаят какво да правят. Знаем, че религиозната етика може
От книгата Пътят на освобождението от Уотс АлънПЪТЯТ НА ОСВОБОЖДЕНИЕТО В ДЗЕН БУДИЗМА Думите могат да изразят само малък фрагмент от човешкото познание, тъй като това, което казваме и мислим, много точно отразява нашите преживявания. Причината за това е не само, че винаги е възможно да се дадат няколко описания
От книгата Дзен будизъм и психоанализа автор Фром Ерих СелигманСъзнанието в будизма Вече сме говорили много за ролята на съзнанието в учението на Буда, но все още не сме се запитали: какво е съзнанието? Възможно ли е изобщо да се използва тази дума и ако да, в какъв смисъл, след като, както знаем, и европейските философи са я разбирали по различен начин? Между
От книгата Енциклопедия на йога автор Fehrstein GeorgЛекции по дзен будизъм
От книгата Перлите на мъдростта: притчи, истории, инструкции автор Евтихов Олег ВладимировичII. Несъзнаваното в дзен будизма Това, което разбирам под „несъзнавано”, може да се различава от психоаналитичната интерпретация на това понятие и затова трябва да изясня позицията си. Първо, какъв е моят подход към несъзнаваното? Ако изобщо използвам този термин, тогава
От книгата Философски речник автор Граф-Спонвил АндреПсихоанализа и дзен будизъм Свързвайки дзен будизма с психоанализата, ние обсъждаме две системи, които се занимават с теорията за човешката природа и с практиката за насърчаване на човешкото благополучие. Всяка от тези системи представлява характерен израз в едно
От книгата Quantum Mind [Линията между физиката и психологията] автор Миндел АрнолдV. Принципи на дзен будизма По-горе дадох схема на фройдистката психоанализа, чието по-нататъшно развитие е „хуманистичната“ психоанализа. Беше за човешкото съществуване и въпроса, който то поставя; природата на доброто се определяше като преодоляване на отчуждението и
От книгата на автораЧовешката ситуация на дзен будизма Моята задача днес е да направя общ преглед на дзен будизма във връзка със специфичните цели на тази конференция, а именно във връзка с дълбинната психология и психотерапията. За тази цел ще опитам - в рамките на собствените си граници, не
От книгата на автораГЛАВА 7. ЙОГА В БУДИЗМА Благословено е раждането на просветените, благословено е учението на истинската Дамма, благословено е съгласието на Сангха, благословен е аскетизмът на живеещите в хармония. Дамстад
От книгата на автораДЗЕН ВЪВ ВСЕКИ МОМЕНТ Дзен учениците прекарват най-малко десет години с учител, преди да решат да учат другите. Един ден Тено, който вече бил завършил своето чиракуване и станал Учител, дошъл да посети Нан-Ин. Беше дъждовен ден, така че Тено взе
От книгата на автораДзен (дзен) Вид будизъм, който се развива в Япония на базата на китайската система за медитация Чан от посоката на „великото превозно средство“ („велик път“). Дзен будизмът показва пътя към просветлението (сатори) чрез седяща, необективна медитация (дзен за), която
От книгата на автораСетивни проблясъци в будизма Читателите, запознати с медитацията, ще попитат: „Кой медитира?“, „Кога се появява азът в общата ситуация на наблюдение?“, „Къде е егото в сетивното наблюдение?“ Отговор, основан на най-малко двадесет и пет века изследване