Moralité (moralité) est une forme particulière de conscience sociale, représentée par un ensemble de normes et de principes qui étendent leur influence sur tout le monde et incarnent des valeurs morales. La morale et l'éthique sont une seule et même chose. Dans la littérature scientifique et dans l'utilisation pratique, ils sont utilisés comme identiques. Cependant, certains analystes tentent d'établir ici des différences, suggérant que la moralité est comprise comme un ensemble de normes et que la moralité est le degré de leur respect, c'est-à-dire état réel, niveau de moralité.

La moralité est un ensemble de points de vue, de principes, de croyances et de normes de comportement qui émergent et se développent historiquement et qui régissent les relations entre les personnes entre elles, la société, l'État, la famille, l'équipe et les autres.

La formulation ci-dessus ne reflète que les caractéristiques les plus générales du phénomène étudié. En fait, la structure de la morale est plus riche et comprend également des moments psychologiques - émotions, expériences, etc.

En tant que forme de conscience sociale, la morale est née avant les formes politiques et juridiques de la conscience, avant l'organisation étatique de la société. Les coutumes, la morale réglementaient les relations entre les personnes dans le système social primitif. La moralité exprime les idées des gens sur le bien, le mal, la justice, la dignité, l'honneur, la miséricorde. Les normes morales sont le produit du développement historique de l'humanité. Ils ont été formés dans la lutte contre le mal, pour l'affirmation du bien, la philanthropie, la justice et le bonheur des hommes. Le développement de la moralité est influencé par les relations socio-politiques et d'autres formes de conscience sociale. Les principes et normes moraux sont également largement déterminés par les conditions socio-économiques de la société. Le progrès moral et la croissance de la culture morale sont notés dans le développement de l'humanité. Cependant, le développement moral de l'humanité subit certaines contradictions. L'universel dans la morale se heurte aux manifestations de la conscience morale de groupe, il y a une interaction entre l'humain et la classe. La religion a une influence significative sur la moralité, sur l'approbation des normes universelles en elle. Le contenu universel de la morale a trouvé son expression dans la « règle d'or » : agissez envers les autres comme vous voudriez qu'ils agissent envers vous.

principes moraux - ce sont les débuts de base, les exigences initiales couvrant la vie publique et privée d'une personne. Ils se concrétisent sous la forme des mêmes normes qui régissent le comportement des personnes dans certaines situations de la vie. Les normes morales deviennent alors une base efficace pour le comportement moral d'une personne lorsqu'elles sont établies dans sa conscience de soi, acquièrent la qualité de conviction, se confondent avec ses sentiments.

La morale a des aspects internes et externes. Le premier exprime la profondeur de la conscience que l'individu a de son propre Soi, c'est-à-dire devoir public, responsabilité, mesure de spiritualité. Ici, nous avons affaire à impératif catégorique, selon laquelle chaque personne a une loi morale suprême et inconditionnelle, qu'elle doit suivre strictement. C'est ce qu'on appelle souvent conscience- la capacité d'une personne à s'estimer et à se contrôler, à se juger. Le deuxième aspect concerne les formes spécifiques de manifestation de ces qualités. Ces deux aspects sont étroitement liés. "Ce qu'une personne est extérieurement, c'est-à-dire dans ses actions, telle est-elle et intérieurement."

Étymologiquement, le terme « moralité » remonte au mot latin « mos » (pluriel « mores »), signifiant « tempérament ». Une autre signification de ce mot est loi, règle, ordonnance. Dans la littérature philosophique moderne, la morale est comprise comme la morale, une forme particulière de conscience sociale et un type de relations sociales ; l'un des principaux moyens de réglementer les actions humaines dans la société à l'aide de normes.

La moralité naît et se développe sur la base du besoin de la société de réglementer le comportement des personnes dans divers domaines de leur vie. La moralité est considérée comme l'un des moyens les plus accessibles pour les gens de comprendre les processus complexes de la vie sociale. Le problème fondamental de la morale est la régulation des relations et des intérêts de l'individu et de la société.

Les idéaux, principes et normes moraux sont nés des idées des gens sur la justice, l'humanité, la bonté, le bien public, etc. Le comportement des personnes qui correspondaient à ces idées était déclaré moral, le contraire - immoral. En d'autres termes, ce qui est moral est ce qui, de l'avis des gens, est dans l'intérêt de la société et des individus. Ce qui apporte le plus d'avantages. Naturellement, ces idées ont changé de siècle en siècle et, de plus, elles étaient différentes parmi les représentants des différentes couches et groupes. D'où la spécificité de la morale chez les représentants des diverses professions. Tout ce qui précède permet de dire que la morale a un caractère historique, social et professionnel.

Le champ de la morale est large, mais, néanmoins, la richesse des relations humaines peut se réduire aux relations :

individu et société;

individuel et collectif ;

Collectif et société ;

équipe et équipe;

Homme et homme;

L'homme à lui-même.

Ainsi, pour résoudre les problèmes de moralité, non seulement la conscience collective, mais aussi la conscience individuelle est compétente: l'autorité morale de quelqu'un dépend de la manière dont il réalise correctement les principes moraux généraux et les idéaux de la société et la nécessité historique qui s'y reflète. L'objectivité de la fondation permet simplement à l'individu de manière indépendante, dans la mesure de sa propre conscience, de percevoir et de mettre en œuvre les exigences sociales, de prendre des décisions, d'élaborer des règles de vie pour lui-même et d'évaluer ce qui se passe. Ici se pose le problème du rapport entre liberté et nécessité. La définition correcte de la base générale de la moralité ne signifie pas encore la dérivation sans ambiguïté de normes et de principes moraux spécifiques à partir de celle-ci ou le suivi direct de la "tendance historique" individuelle. L'activité morale comprend non seulement la mise en œuvre, mais aussi la création de nouvelles normes et principes, la recherche des idéaux les plus appropriés et les moyens de les mettre en œuvre.

La morale comme forme de conscience sociale

Il est vain de chercher une définition exacte de l'essence de la morale, on a tenté de le faire sans succès dans l'Antiquité. Il est seulement possible de désigner le cadre principal des concepts qui "plient" cette science :

L'activité morale est la composante la plus importante de la moralité, qui se manifeste dans les actions. Un acte, ou un ensemble d'actions qui caractérise le comportement d'une personne, donne une idée de sa véritable moralité. Ainsi, seules l'activité et la mise en œuvre des principes et normes moraux donnent à l'individu le droit de reconnaître sa véritable culture morale. Un acte, à son tour, contient trois éléments :

Un motif est une envie moralement consciente d'accomplir un acte ou une motivation est un ensemble de motifs qui signifie la préférence de certaines valeurs dans le choix moral d'un individu qui accomplit un acte. Par exemple, ... Deux amis, ouvriers de l'usine d'oxygène, étaient assis devant l'évaporateur. C'était un été chaud. L'un d'eux a dit : "Ce serait bien de se rafraîchir maintenant !". L'autre a rapidement ouvert l'obturateur, à la suite de quoi l'orateur a été gelé vivant par la vapeur d'oxygène qui s'échappait ...

Il semblerait que dans ce cas, il n'y ait pas d'incitations directes à commettre un crime, et ici le résultat criminel ne coïncide pas avec les motifs et les objectifs de l'action. Ici la motivation est, à première vue, insuffisante à l'acte parfait. Cet acte peut plutôt être appelé non motivé, cependant, la "coagulation du motif", sa conditionnalité situationnelle ne signifie pas son absence. Cette action impulsive n'avait pas de but criminel ni de motif correspondant, mais ici une volonté stéréotypée d'agir de manière frivole, irréfléchie, sous l'influence d'idées isolées individuelles travaillées ici ...

Il en résulte les conséquences matérielles ou spirituelles d'un acte qui ont une certaine signification.

Évaluation par d'autres, tant de l'acte lui-même que de son résultat et de son motif. Un acte est évalué par rapport à sa signification sociale : sa signification pour une personne, un peuple, une équipe, une société, etc.

Par conséquent, un acte n'est pas n'importe quelle action, mais une action subjectivement motivée qui a un sens pour quelqu'un et provoque donc une certaine attitude (évaluation) envers elle-même. Un acte peut être moral, immoral ou extramoral, mais néanmoins mesurable. Par exemple, ... élevez une unité pour attaquer moralement, mais si l'attaque est imprudente et entraînera une mort insensée, alors cet acte est non seulement immoral, mais aussi criminel.

Les relations morales (morales) sont les relations dans lesquelles les gens entrent lorsqu'ils accomplissent des actions. Les relations morales sont une dialectique du subjectif (motifs, intérêts, désirs) et de l'objectif (normes, idéaux, mœurs) avec lesquels il faut compter et qui ont un caractère impératif pour les individus. En entrant dans des relations morales, les gens s'imposent certaines obligations morales et s'imposent en même temps des droits moraux.

Conscience morale - comprend la cognition, la connaissance, la motivation volontaire et l'influence déterminante sur l'activité morale et les relations morales. Cela inclut également : la conscience morale de soi, l'estime de soi morale. La conscience morale est toujours axiologique, car dans chacun de ses éléments, elle comprend une évaluation du point de vue d'un système de valeurs développé et s'appuie sur un certain ensemble de normes morales, de modèles, de principes de traditions et d'idéaux. La conscience morale, en tant que système d'évaluations avec des signes plus ou moins, reflète la réalité à travers le prisme des approbations et des condamnations, à travers l'opposition du bien et du mal, de l'attitude et de l'activité, des intentions - ces catégories en matière d'éthique sont d'une importance primordiale. Aristote, pour la première fois dans l'éthique européenne, a considéré de manière globale le concept d '«intention», l'a compris précisément comme le fondement de la vertu et s'y est délibérément opposé, l'a distingué de la volonté et des idées. L'intention ne traite pas de ce qui est impossible à réaliser, mais s'adresse à ce qui est au pouvoir de l'homme, elle concerne les moyens d'atteindre une fin (on ne peut pas dire : j'ai l'intention d'être béni), contrairement à la volonté en général , qui peut traiter de l'impossible (le désir d'immortalité, par exemple), et diriger vers ce qui est au-delà de nos forces (le désir de gagner tel ou tel athlète dans la compétition), concerne les objectifs d'une personne. Le grain rationnel de la pensée d'Aristote, selon lequel l'intention concerne les moyens, et la volonté - les buts de l'activité humaine, est que le contenu de l'intention peut, en règle générale, être des buts réalisables, réels, pris dans l'unité avec les moyens de les atteindre. L'intention n'est pas non plus une représentation. La première est toujours orientée pratiquement, ne distingue dans le monde que ce qui est au pouvoir de l'homme, la seconde s'étend à tout : à l'éternel comme à l'impossible ; le premier se distingue par le bien et le mal, le second par le vrai et le faux ; le premier est une indication d'action, indique ce qu'il faut réaliser et ce qu'il faut éviter, ce qu'il faut faire avec l'objet ; la seconde analyse ce qu'est l'objet lui-même et en quoi il est utile ; la première est louée lorsqu'elle est conforme au devoir, la seconde lorsqu'elle est vraie ; le premier concerne ce qui est connu, le second concerne ce que nous ne savons pas. De plus, Aristote conclut sa caractérisation comparative, les meilleures intentions et les meilleures idées ne se trouvent pas chez les mêmes personnes. Aristote voit son propre signe essentiel de l'intention dans le fait qu'elle est précédée d'un choix préalable, d'une pesée des motifs, par laquelle il comprend d'abord le rôle stimulant différent de la raison et des plaisirs : « C'est quelque chose qui est choisi majoritairement sur les autres. »

La moralité humaine en tant que forme spéciale de relations humaines a évolué depuis les temps anciens. Cela caractérise parfaitement l'intérêt

la société et l'importance attachée à la morale comme forme de conscience sociale. Naturellement, les normes morales ont varié d'une époque à l'autre et l'attitude à leur égard a toujours été ambiguë.

Une personne acquiert une certitude qualitative et son statut social au fur et à mesure que ses relations avec les autres membres de la société se forment. Dans ce processus de communication et de vie avec les autres, une personne sociale se forme, se forme non seulement par son nom, mais aussi par son contenu.

Le besoin de lien social, qui donne une valeur sociale à chaque personne, unissant les gens dans une attitude de compréhension, de confiance et de respect mutuel, est le véritable fondement de la morale. Ce besoin s'appelle à juste titre le besoin d'humanité.

Les origines de la morale doivent être recherchées à l'époque de l'antiquité, lorsque la philosophie s'est tournée vers le problème de l'homme, lorsque Protagoras, par sa thèse « L'homme est la mesure de toutes choses », a désigné la priorité de l'humain. Ne pas être au monde fixe une mesure pour une personne, mais une personne détermine la mesure, déclarant ses orientations de valeur. La mesure est considérée comme une condition de la régulation des relations humaines avec le monde, où le mal est perçu comme immensité, et le bien comme modération.

Le sens des proportions ne vient pas tout seul. Il doit être maîtrisé. Démocrite note déjà que le but principal de l'éducation est de maîtriser la mesure : « Heureux n'est pas celui qui a beaucoup, mais celui qui connaît la mesure. Qui connaît la mesure, il possède l'art même de transformer le mal en bien. "

La thèse selon laquelle "la vertu est connaissance" est développée par Socrate, la ramenant à la souveraineté morale de l'individu. Une personne dans le cadre de sa vie doit être guidée par des croyances bien pensées.

Platon partage non seulement la position de son maître, mais révèle également le problème du lien interne entre la vertu de l'individu et son être social, déclarant la nécessité de rechercher une combinaison harmonieuse de la vertu individuelle et de la justice sociale.

Une personne vertueuse est l'expression de la perfection. L'homme parfait construit une relation vertueuse avec le monde, reconnaissant les intérêts des autres aussi légitimes que les siens.

Au cours de sa vie, un homme parfait, selon Aristote, adhère au "juste milieu", évitant à la fois le manque et l'excès. Il se caractérise par la convivialité, le courage, la sincérité, l'équité, la justice, la modération, la générosité, l'ambition.

L'image d'une personne parfaite est la sphère du devoir, mais un tel devoir, qui est dans les limites de ce qui est possible pour toute personne en tant qu'« homme raisonnable ou polis ».

Le Moyen Age porte les critères du bien et du mal au-delà des limites de l'homme. La vertu n'a pas besoin d'être apprise, il n'est pas nécessaire de cultiver le caractère d'une personne parfaite. Nous devons apprendre à accepter les normes morales, qui sont les commandements de Dieu. La morale est donnée avant l'existence de l'homme. Ses normes sont universellement valables, inconditionnelles et absolues.

La morale comme forme de conscience sociale (Ethics of the New Age)

L'éthique des temps modernes tente de combiner l'Antiquité et le Moyen Âge dans leurs conceptions de la moralité, en répondant à la question de savoir comment la moralité, en tant que propriété d'un individu, devient une force d'organisation sociale universellement contraignante, et comment cette force peut-elle bloquer l'égoïsme de une personne individuelle ? La réponse à la question posée par le rationalisme des temps modernes est liée à l'espoir de la Raison. Seule la Raison sous forme d'illumination et d'éducation est capable de freiner l'anarchie de l'égoïsme et de faire le passage de l'individu à la race, du mal au bien, alliant vertu individuelle et justice sociale, dont rêvait tant l'ancien philosophe Platon.

Mais la réalité pratique a très souvent démontré non pas l'harmonie, mais la confrontation entre l'individu et la société, ce qui a permis à I. Kant de déclarer l'indestructibilité de l'égoïsme des gens et l'absence de vraie vertu. Par conséquent, la moralité en tant que connexion universelle ne peut être dérivée de l'expérience. Ce ne peut pas être une doctrine de ce qui est, c'est une doctrine de ce qui devrait être. La base de la morale est l'impératif catégorique d'origine a priori : "... n'agissez que conformément à une telle maxime, guidée par laquelle vous pouvez en même temps souhaiter qu'elle devienne une loi universelle"

Si I. Kant a catégoriquement nié à la morale le droit d'être une doctrine de l'être, alors un autre représentant de la philosophie allemande classique, G. Hegel, a attiré l'attention sur la différence entre la moralité et les mœurs, les formes idéales et réelles de communication sociale entre les personnes. La morale, selon Hegel, est une expression de ce qui est fixé par la tradition, les mœurs, et la morale est une expression de ce qui est dû.

Constatant les aspects importants, essentiels du problème de la morale, les deux penseurs considèrent la morale comme une sorte d'abstraction, alors qu'en réalité la morale est incluse dans le tissu vivant des intérêts de l'homme et de la société, et chaque époque y met son contenu.

Ainsi, dans les conditions de la société primitive, la morale est une propriété de la vie humaine. Le contenu de la morale est fourni par les liens du sang. La morale agit comme un état naturel d'une personne, qu'elle ne soupçonne même pas, car elle est privée de certitude personnelle. Le statut de l'homme primitif est un être générique, lié par un système unique d'interdits, de collectivisme direct et d'égalité égalitaire.

La division du travail, l'émergence de la propriété privée, la famille et l'État créent les conditions dans lesquelles l'individu acquiert une certitude qualitative, une concrétude socio-historique. A cette époque, l'égoïsme se forme comme une sorte d'état social et moral d'une personne, qui détermine un certain mode de communication entre les gens, où l'un considère l'autre comme un moyen d'atteindre ses objectifs. L'égoïsme n'est pas une propriété naturelle d'une personne, mais une propriété d'une société basée sur la propriété privée. Le mode de production capitaliste fait vivre la fétichisation des biens, de l'argent et du capital. Devenant une forme indépendante et dominante, le capital provoque l'émergence du phénomène d'aliénation. Accomplissant la volonté de quelqu'un d'autre, le travailleur passe de sujet d'activité à porteur de travail pénible, lorsque le travail lui-même et ses résultats deviennent une force indépendante qui domine une personne et lui est hostile.

Désormais, ce n'est plus la société qui est au service des hommes, mais les hommes au service du Léviathan, remplissant telle ou telle fonction. A la place de la véritable subjectivité (l'individualité) vient le jeu de rôle de la pseudo-subjectivité en tant que dérivé du monde des choses et des relations sociales «personnifiées». L'inversion des relations sociales d'un système de support à un système d'auto-support comprend le mécanisme de personnification des relations et de dépersonnalisation d'un individu, le transformant en une personne "partielle".

L'existence d'un homme « partiel » n'est pas authentique, car le monde des choses, la vanité occultent son historicité à l'homme. Il commence à vivre dans un monde d'illusions, ne crée pas de vrais projets, mais des projets mythiques. Focalisée sur le principe du "ici et seulement maintenant", cette personne perd la face, se dissout dans l'environnement matériel-naturel ou social. De plus, lui-même est enclin à se considérer comme une chose, à déterminer sa valeur.

La spécificité de l'être non authentique, comme le note M. Heidegger, est une structure particulière des relations interpersonnelles. L'homme de l'être inauthentique est orienté vers la notion de substituabilité. Cette interchangeabilité (substitution mentale de soi à la place d'un autre, et de tout autre à sa place) crée un précédent pour le premier pas vers la formation du phénomène de la moyenne.

Sous l'illusion de l'interchangeabilité, un autre phénomène est né. Cet « autre » à travers lequel le « je » se voit n'est pas une personne concrète. Il est "un autre en général", mais, néanmoins, sous le signe de son dominant, une personnalité spécifique se forme. La concrétisation de la personnalité sous le signe de « l'autre » multiplie sa dominance. C'est ainsi que naît le troisième phénomène, la mise en place psychologique d'un faux repère « comme tout le monde ». Dans l'être non authentique, cet « autre en général », étant un quasi-sujet, acquiert le statut de sujet authentique, ce que M. Heidegger appelle « Das Man ». Das Man est un homme du quotidien, de la rue.

Il est dépourvu de son individualité. C'est un homme de la soi-disant "société de masse", où chacun veut être "le même que l'autre, et pas soi-même".

Dans une société d'existence non authentique, personne n'essaie de rompre avec les masses, de se séparer de la psychologie de la foule, personne ne se sentira responsable de ses actes au sein de la foule. Une telle société est un terreau fertile pour les aventures politiques, l'émergence de régimes totalitaires.

La conclusion incontestable qu'à la suite de l'aliénation une personne perd son individualité et que le produit de son activité multiplie le pouvoir démoniaque des relations sociales personnifiées, porte une fausse idée que l'aliénation ne s'effectue que dans le système de production matérielle. Et s'il en est ainsi, alors les moyens de son abolition devraient être recherchés au même endroit. En réalité, dans le domaine de la production matérielle, il y a le plus souvent une seule aliénation, moins souvent - locale et, exceptionnellement, totale.

Quant à l'aliénation au niveau des structures de pouvoir, de la culture, la possibilité d'une aliénation totale est plutôt la règle que l'exception. En vertu d'une indépendance relative, tout système de pouvoir (famille, État, parti, église) aspire à une valeur intrinsèque, et maintenant la famille se transforme en une «monade» isolée et l'État devient un Léviathan bureaucratisé.

La possibilité d'une aliénation totale peut aussi être portée par la culture, lorsqu'elle se transforme de facteur d'union des peuples en instrument de leur séparation, lorsqu'aucun de ses visages ne remplit sa finalité universelle - être un système pour assurer la vie des personnes ; quand la science devient « Samoyède », l'art devient un jeu de mensonges et de bêtises, et la philosophie n'est plus « une époque prise dans la pensée ».

Dans des conditions où une personne se contente de substituts de la culture, est un otage des politiciens, un objet de manipulation entre les mains de l'État, traîne une existence misérable, parce qu'elle est aliénée de la propriété, il est difficile de préserver son "je ". Et puisque la production sociale fait de la personne une sorte de fonction sociale, une sorte d'unidimensionnalité, elle est tentée de suivre le courant, de préférer l'être inauthentique à l'être authentique.

Mais la pratique de la réalité sociale montre que toutes les personnes ne perdent pas toujours leur apparence humaine même dans une situation d'aliénation extrême. Le mécanisme de la capacité sélective à choisir son propre chemin dans la vie est déclenché, en se concentrant sur les valeurs humaines universelles ou les valeurs du moment actuel. Une personne a toujours le choix de s'élever à des hauteurs vertigineuses ou de sombrer dans un état bestial. Ce repère forme la conscience morale d'une seule personne.

Le repère de la propriété privée fixe la tendance du développement social, mais n'exclut pas une amorce désintéressée de ce développement. La morale est passée à une forme idéale (souhaitable concevable), rompant avec les mœurs du moment actuel. Il ne reflète pas l'existant d'aujourd'hui, mais le public, recueilli par des siècles d'efforts. Et ce cadre humain universel, à travers ses valeurs, fixe un guide idéologique du futur souhaité, agit comme une norme pour les mœurs d'un peuple particulier, d'une époque particulière.

La moralité, étant une forme spéciale de conscience, a sa propre structure - un système de formes qui augmentent dans le degré de leur généralisation et de leur indépendance par rapport à une situation spécifique. La structure comprend : une norme - un système de normes - des qualités morales - un idéal moral - des principes moraux - des concepts qui spécifient le sens normatif de la réalité sociale (la justice, un idéal social, le sens de la vie) - des concepts qui spécifient un niveau particulier du développement de la personnalité (devoir, honneur, dignité, responsabilité) .

La structure de la morale concentre une exigence particulière sur le comportement humain. La spécificité de cette exigence est qu'elle est de nature universelle, universelle, supprime la distinction entre sujet et objet, représente le plus haut niveau de conditionnalité et a ses propres sanctions sous la forme d'une opinion publique focalisée sur le dû.

La logique de la morale comme forme particulière de conscience est la logique du devoir. Il oriente une personne vers la possibilité de se concevoir avec ses efforts, de créer son activité de vie, après avoir compris son sens de la vie et choisi son mode de vie, sa compréhension de la contradiction entre ce qui est et ce qui devrait être.

Puisque la morale comme forme de conscience est incluse dans la structure de la conscience sociale, dont l'une des formes sert de référence à la réflexion de la vie sociale (philosophie dans l'Antiquité, religion au Moyen Âge, politique à l'heure actuelle), alors la morale , ayant une base universelle, porte l'empreinte de son temps. , et la forme qui domine la structure de la conscience publique. Et pour comprendre le contenu de la morale, sa nature par rapport à une époque particulière, il faut prendre en compte tous les facteurs influençant la morale. C'est la seule façon de comprendre la raison de la métamorphose de certaines normes morales, leur camouflage.

Puisque la morale a une double détermination : dépendance à des valeurs universelles et dépendance à un être social spécifique, cela fixe la spécificité de la morale, sa spécificité. Elle (la morale) "voit", reflète et diagnostique l'état d'être à travers des abstractions de bonté et d'humanité. Portant en elle l'antithèse de ce qui est et devrait être, la morale prétend aider les individus aliénés à trouver un sens digne à leur vie.

La morale a-t-elle des niveaux de conscience ordinaire et théorique, de psychologie sociale et d'idéologie ? - Sans aucun doute. Le mécanisme d'interconnexion des niveaux est pratiquement le même que dans la conscience politique considérée précédemment. Seule la conscience politique affiche même son idéologie, et la moralité, par les traits notés, la cache. Mais le décryptage des valeurs humaines universelles comme fondement ontologique de la morale témoigne de leur appartenance idéologique. Les dix commandements de Moïse, le sermon sur la montagne du Christ, la "règle d'or" de Confucius et d'autres exigences morales témoignent que la morale s'est formée comme théorie éthique grâce aux efforts des idéologues de leur temps.

Quant au rapport entre la morale comme forme de conscience sociale et la conscience morale de l'individu, alors au sein de ce rapport, la morale agit comme une forme idéale d'humanité, orientant l'individu vers une attitude critique envers la société et envers lui-même.

La morale assure la convergence des intérêts publics et personnels, coordonne les rapports entre l'individu et la société, entre les individus. Par la conscience individuelle, la morale s'élève au niveau de la morale, et la morale se fixe dans les mœurs.

Conclusion

La conscience morale, générée par les besoins du développement social, en tant que moyen de régulation de la vie sociale des personnes et de leurs relations, est appelée à servir ces besoins. Étant une forme de reflet de la réalité, la conscience morale, comme les autres formes de conscience sociale, peut être vraie ou fausse, le critère de sa vérité est la pratique. Cependant, il a des propriétés spécifiques. Tout d'abord, il peut avoir un impact actif sur le comportement quotidien des personnes. Les idées morales, les principes, les idéaux sont tissés dans l'activité humaine, agissant comme des motifs d'actions. Contrairement à la science, la conscience morale opère principalement au niveau de la psychologie sociale, la conscience ordinaire. La conscience morale, la connaissance morale sont obligatoires.

Les sentiments moraux, multipliés par les éléments théoriques de la conscience morale, se manifestent et, se réalisant à plusieurs reprises dans des actions, finissent par se fixer chez une personne en tant que qualités morales, formations spirituelles et pratiques intégrales, manifestées dans diverses sphères de la vie humaine. Ce qu'ils deviennent dépend de nous.

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Travail de contrôle sur le cours "Éthique professionnelle".

Auditeur de la 2ème année de la faculté par correspondance, inscription en 1998.

Institut de droit de Kaliningrad du ministère des Affaires intérieures de la Russie

La sphère d'activité de la morale est large, mais néanmoins la richesse des relations humaines peut se réduire à des relations :

individu et société;

individuel et collectif ;

équipe et société;

équipe et équipe;

homme et homme;

personne à lui-même.

Ainsi, pour résoudre les problèmes de moralité, non seulement la conscience collective, mais aussi la conscience individuelle est compétente: l'autorité morale de quelqu'un dépend de la manière dont il réalise correctement les principes moraux généraux et les idéaux de la société et la nécessité historique qui s'y reflète. L'objectivité de la fondation permet simplement à l'individu de manière indépendante, dans la mesure de sa propre conscience, de percevoir et de mettre en œuvre les exigences sociales, de prendre des décisions, d'élaborer des règles de vie pour lui-même et d'évaluer ce qui se passe. Ici se pose le problème du rapport entre liberté et nécessité. La définition correcte de la base générale de la moralité ne signifie pas encore la dérivation sans ambiguïté de normes et de principes moraux spécifiques à partir de celle-ci ou le suivi direct de la "tendance historique" individuelle. l'activité morale comprend non seulement la mise en œuvre, mais aussi la création de nouvelles normes et principes, la recherche des idéaux les plus appropriés et les moyens de les mettre en œuvre.

Il en résulte les conséquences matérielles ou spirituelles d'un acte qui ont une certaine signification.

Conscience morale - comprend la cognition, la connaissance, la motivation volontaire et une influence déterminante sur l'activité morale et les relations morales. Cela inclut également : la conscience morale de soi, l'estime de soi morale. La conscience morale est toujours axiologique, car dans chacun de ses éléments, elle comprend une évaluation de la position d'un système de valeurs développé et s'appuie sur un certain ensemble de normes morales, de modèles, de principes de traditions et d'idéaux. La conscience morale, en tant que système d'évaluations avec des signes plus ou moins, reflète la réalité à travers le prisme des approbations et des condamnations, à travers l'opposition du bien et du mal, de l'attitude et de l'activité, des intentions - ces catégories en matière d'éthique sont d'une importance primordiale. Aristote, pour la première fois dans l'éthique européenne, a considéré de manière globale le concept d'"intention", l'a compris précisément comme le fondement de la vertu et s'y est délibérément opposé, l'a distingué de la volonté et de la représentation ("Éthique à Nicomaque", livre III, ch.4 , 5, 6, 7). L'intention ne traite pas de ce qui est impossible à réaliser, mais s'adresse à ce qui est au pouvoir de l'homme, elle concerne les moyens d'atteindre une fin (on ne peut pas dire : j'ai l'intention d'être béni), contrairement à la volonté en général , qui peut traiter de l'impossible (le désir d'immortalité, par exemple), et diriger vers ce qui est au-delà de nos forces (le désir de gagner tel ou tel athlète dans la compétition), concerne les objectifs d'une personne. Le grain rationnel de la pensée d'Aristote, selon lequel l'intention concerne les moyens, et la volonté - les buts de l'activité humaine, est que le contenu de l'intention peut, en règle générale, être des buts réalisables, réels, pris dans l'unité avec les moyens de les atteindre. L'intention n'est pas non plus une représentation. La première est toujours orientée pratiquement, ne distingue dans le monde que ce qui est au pouvoir de l'homme, la seconde s'étend à tout : à l'éternel comme à l'impossible ; le premier se distingue par le bien et le mal, le second par le vrai et le faux ; le premier est une indication d'action, indique ce qu'il faut réaliser et ce qu'il faut éviter, ce qu'il faut faire avec l'objet ; la seconde analyse ce qu'est l'objet lui-même et en quoi il est utile ; la première est louée lorsqu'elle est conforme au devoir, la seconde lorsqu'elle est vraie ; le premier concerne ce qui est connu, le second concerne ce que nous ne savons pas. De plus, Aristote conclut sa caractérisation comparative, les meilleures intentions et les meilleures idées ne se trouvent pas chez les mêmes personnes. Aristote voit son propre signe essentiel de l'intention dans le fait qu'elle est précédée d'un choix préalable, la pesée des motifs, par lequel il comprend principalement le rôle stimulant différent de la raison et des plaisirs : « C'est quelque chose qui est choisi principalement sur les autres. ”

La moralité humaine en tant que forme spéciale de relations humaines a évolué depuis les temps anciens. Ceci caractérise parfaitement l'intérêt que la société lui porte et l'importance attachée à la morale comme forme de conscience sociale. Naturellement, les normes morales ont varié d'une époque à l'autre et l'attitude à leur égard a toujours été ambiguë.

Dans les temps anciens, «l'éthique» («la doctrine de la moralité») signifiait la sagesse de la vie, la connaissance «pratique» de ce qu'est le bonheur et des moyens d'y parvenir. L'éthique est la doctrine de la moralité, qui consiste à inculquer à une personne les qualités actives-volontaires et spirituelles dont elle a besoin d'abord dans la vie publique, puis dans sa vie personnelle. Il enseigne les règles pratiques de comportement et le mode de vie de l'individu. Mais la morale, l'éthique et la politique, ainsi que l'art, sont-elles des sciences ? Est-il possible de considérer l'enseignement pour observer les bonnes normes de comportement et mener une vie morale comme une science ? Selon Aristote, "tout raisonnement est dirigé soit vers l'activité ou la créativité, soit vers la spéculation...". Cela signifie qu'en pensant, une personne fait le bon choix dans ses actions et ses actes, s'efforçant d'atteindre le bonheur, de réaliser l'idéal éthique. On peut dire la même chose des œuvres d'art. Le maître incarne l'idéal de beauté dans son œuvre en accord avec son entendement. Cela signifie que la sphère pratique de la vie et les différents types d'activité productive sont impossibles sans réflexion. Par conséquent, ils sont inclus dans le domaine de la science, mais ce ne sont pas des sciences au sens strict du terme.

L'activité morale vise la personne elle-même, le développement des capacités qui lui sont inhérentes, en particulier ses forces spirituelles et morales, l'amélioration de sa vie, la réalisation du sens de sa vie et de son but. Dans la sphère de «l'activité» associée au libre arbitre, une personne «choisit» une personne qui conforme son comportement et son mode de vie à un idéal moral, à des idées et à des concepts de bien et de mal, de bien et d'existant.

Par cela, Aristote a déterminé le sujet de la science, qu'il a appelé l'éthique.

Le christianisme, sans aucun doute, est l'un des phénomènes les plus majestueux de l'histoire de l'humanité, compte tenu de l'aspect des normes morales. La morale religieuse est un ensemble de concepts moraux, de principes, de normes éthiques qui se forment sous l'influence directe de la vision religieuse du monde. Arguant que la morale a une origine surnaturelle et divine, les prédicateurs de toutes les religions proclament l'éternité et l'immuabilité de leurs institutions morales, leur caractère intemporel.

La morale chrétienne trouve son expression dans des idées et des concepts particuliers de moral et d'immoral, dans la totalité de certaines normes morales (par exemple, les commandements), dans des sentiments religieux et moraux spécifiques (amour chrétien, conscience, etc.) et dans certaines qualités volontaires de un croyant (patience, humilité, etc.), ainsi que dans les systèmes de théologie morale et d'éthique théologique. Ensemble, ces éléments constituent la conscience morale chrétienne.

La principale caractéristique de la morale chrétienne (ainsi que de toute morale religieuse) est que ses principales dispositions sont mises en relation obligatoire avec les dogmes du dogme. Étant donné que les dogmes «révélés par Dieu» de la doctrine chrétienne sont considérés comme inchangés, les normes fondamentales de la morale chrétienne, dans leur contenu abstrait, sont également relativement stables, conservant leur force dans chaque nouvelle génération de croyants. C'est le conservatisme de la morale religieuse qui, même dans les conditions socio-historiques modifiées, porte le fardeau des préjugés moraux hérités des temps passés.

Une autre caractéristique de la morale chrétienne, découlant de sa connexion avec les dogmes du dogme, est qu'elle contient des instructions morales qui ne peuvent être trouvées dans les systèmes de morale non religieuse. Tel est, par exemple, l'enseignement chrétien sur la souffrance comme une bénédiction, sur le pardon, sur l'amour pour les ennemis, la non-résistance au mal et d'autres positions qui sont en conflit avec les intérêts vitaux de la vie réelle des gens. Quant aux dispositions du christianisme, communes à d'autres systèmes de moralité, elles y ont subi une modification significative sous l'influence des idées religieuses fantaisistes.

Dans sa forme la plus concise, la morale chrétienne peut être définie comme un système d'idées, de concepts, de normes et de sentiments moraux et leur comportement correspondant, étroitement liés aux dogmes du dogme chrétien. Puisque la religion est un reflet fantastique dans l'esprit des gens des forces extérieures qui les dominent dans leur vie quotidienne, les relations interhumaines réelles se reflètent dans la conscience chrétienne sous une forme altérée par la fantaisie religieuse.

A la base de tout code de moralité se trouve un certain principe initial, un critère général pour l'évaluation morale des actions des personnes. Le christianisme a son propre critère pour distinguer entre le bien et le mal, le comportement moral et immoral. Le christianisme met en avant son propre critère - l'intérêt de sauver une âme personnelle immortelle pour une vie éternelle et heureuse avec Dieu. Les théologiens chrétiens disent que Dieu a mis dans l'âme des gens une certaine "loi morale" absolue, universelle et immuable. Un chrétien « sent la présence de la loi morale divine », il lui suffit d'écouter la voix de la divinité dans son âme pour être moral.

Le code moral du christianisme a été créé au cours des siècles, dans différentes conditions socio-historiques. En conséquence, on peut y trouver les couches idéologiques les plus diverses, reflétant les idées morales des différentes classes sociales et groupes de croyants. Cela détermine l'extrême incohérence de la conscience morale chrétienne et de la morale pratique des chrétiens.

Parmi les traités philosophiques sur l'éthique, les travaux de I. Kant se distinguent. L'éthique de Kant était à bien des égards le summum de la philosophie morale moderne. Parmi les classiques de la philosophie allemande, Kant a accordé le plus d'attention à la morale (et précisément à sa spécificité), et son concept éthique, constamment développé dans un certain nombre d'ouvrages spéciaux, était le plus développé, le plus systématique et le plus complet. Kant a posé un certain nombre de problèmes critiques liés à la définition du concept de moralité. L'un des mérites de Kant est d'avoir séparé les questions sur l'existence de Dieu, l'âme, la liberté - questions de raison théorique - de la question de raison pratique : que dois-je faire ? La philosophie pratique de Kant a eu un impact considérable sur les générations de philosophes qui l'ont suivi (A. et W. Humboldt, A. Schopenhauer, F. Schelling, F. Hölderlin et d'autres).

L'étude de l'éthique de Kant n'a cessé de se développer depuis les années 1920. Il existe de nombreuses évaluations différentes de l'éthique de Kant. Du point de vue de la métaphysique, les plus valables sont les idées de Kant sur la liberté et l'autonomie de l'éthique.

Les études modernes de l'éthique kantienne tentent de donner de nouvelles manières de la repenser et de nouvelles approches de la reconstruction de l'éthique critique. L'éthique critique de Kant a pour point de départ une prise de conscience de la pratique dans laquelle s'incarne le comportement humain rationnel. De même que la philosophie théorique élucide la question de la possibilité de la vérité et de la connaissance scientifique, toute la philosophie pratique est consacrée à la pratique humaine, et la considération du rapport entre la liberté réelle et la loi morale est l'un des problèmes essentiels de la compréhension de la philosophie pratique de Kant. Selon Kant, l'unité de la philosophie critique avec la philosophie kantienne de la morale doit être recherchée dans la position fondamentale de l'homme dans le monde et dans la compréhension de son unité et de son comportement qui repousse les limites de la connaissance. En effet, le comportement moral exige non seulement la conscience du devoir, mais aussi l'accomplissement pratique du devoir.

La doctrine de la morale est au centre de tout le système de Kant. Kant a réussi à identifier, sinon à expliquer complètement, un certain nombre de traits spécifiques de la morale. La moralité n'est pas la psychologie d'une personne en tant que telle, elle ne se résume pas à certaines aspirations, sentiments, inclinations, motivations élémentaires inhérents à toute personne, ni à certaines expériences, émotions, motivations particulières et uniques qui sont différentes de tous les autres paramètres mentaux de une personne. La morale, bien sûr, peut prendre la forme de certains phénomènes psychologiques dans l'esprit d'une personne, mais seulement par l'éducation, par la subordination des éléments de sentiments et de motifs à une logique particulière d'obligation morale. En général, la morale ne se réduit pas à la « mécanique interne » des impulsions et des expériences mentales d'une personne, mais a un caractère normatif, c'est-à-dire qu'elle impute une personne à certaines actions et aux motifs mêmes de celles-ci en fonction de leur contenu, et non selon leur apparence psychologique, leur coloration émotionnelle, leur attitude mentale, etc.. n C'est d'abord le caractère objectivement obligatoire des exigences morales par rapport à la conscience individuelle. Avec cette distinction méthodologique entre la "logique des sentiments" et la "logique de la morale", Kant a réussi à découvrir l'essence du conflit moral dans la sphère de la conscience individuelle dans le conflit du devoir et des inclinations, des pulsions, des désirs, des aspirations directes. Selon Kant, le devoir est une intégrité unilatérale et durable, une véritable alternative à la douceur morale et oppose cette dernière en tant que principe aux compromis. L'un des mérites historiques de Kant dans le développement du concept de moralité est son indication de l'universalité fondamentale des exigences morales, qui distingue la moralité de nombreuses autres normes sociales similaires (coutumes, traditions). Le paradoxe de l'éthique kantienne est que, bien que l'action morale vise à la réalisation de la perfection naturelle et morale, il est impossible de l'atteindre en ce monde. Kant a tenté d'esquisser et de résoudre les paradoxes de son éthique sans recourir à l'idée de Dieu. Il voit dans la morale une source spirituelle de transformation radicale et de renouvellement de l'homme et de la société.

La formulation kantienne du problème de l'autonomie de l'éthique, la considération de l'idéal éthique, les réflexions sur la nature pratique de la morale, etc., sont reconnues comme une contribution inestimable à la philosophie.

La valeur morale n'est pas le phénomène de valeur le plus difficile à comprendre. Au moins ici sa nature sociale est clairement visible. Seule une conscience religieuse peut doter les phénomènes de la nature d'une signification morale, y voir l'action des forces du mal ou une manifestation de la punition divine. Nous savons que le domaine de la morale est entièrement limité au domaine des lois sociales.

Cependant, d'où pourrait bien venir l'idée que l'évaluation morale soit un acte de discrétion directe, apparemment « allant de soi » ? Un tel acte d'évaluation peut apparaître à la conscience morale ordinaire. Le scientifique théoricien aborde l'analyse des phénomènes moraux et les évalue du point de vue de leur signification sociale. Une personne qui éprouve des émotions à propos d'un certain acte peut ne pas être consciente de ces conditions sociales et de l'imbrication complexe des liens sociaux qui font que l'acte qu'il évalue est bon ou mauvais.

Une approche très définie de la personne est évidente dans les conditions des intérêts de propriété privée, caractéristiques de l'ère du capitalisme moderne. Puisque l'individu n'atteint ses objectifs privés qu'en servant "l'intérêt public" de l'entreprise, dans la mesure où l'égoïsme de la propriété privée doit être caché de toutes les manières possibles, seuls son zèle de service, son dévouement et son intérêt pour la prospérité d'une entreprise qui ne lui appartenir doit être visible de l'extérieur. L'individu n'est plus un égoïste, mais « un serviteur désintéressé de la cause commune ». Ce mensonge commun et officieux légalisé dans la société bourgeoise devient la morale de l'individu. Il plane sous la forme de phrases courantes, de l'approbation des supérieurs, d'assurances hypocrites de sa propre loyauté et de calomnies sporadiques contre les autres qui ne font pas preuve d'une telle loyauté.

À un moment donné, VI Lénine a écrit: - «Les gens ont toujours été et seront toujours des victimes stupides de la tromperie et de l'auto-tromperie en politique jusqu'à ce qu'ils apprennent à rechercher les intérêts de certaines classes derrière toutes les phrases morales, religieuses, politiques, sociales, déclarations, promesses ". Il ressort de ce qui précède que l'éthique est organiquement incluse dans la lutte idéologique. Il convient de rappeler la confrontation récente entre éthique bourgeoise et socialiste. On a supposé que l'idéologie bourgeoise ne peut pas remplir son objectif de classe sans un certain minimum de connaissances sur la nature et le fonctionnement de la moralité, car sans cela, il est impossible d'influencer délibérément la véritable conscience morale de la société. Mais dans l'ensemble, une reconstruction théorique adéquate de l'essence et des lois du développement de la moralité est en conflit direct avec les intérêts de classe de la bourgeoisie. Cette contradiction sociale trouve sa solution dans l'éthique idéaliste. Il était entendu que l'idéologie socialiste, au contraire, s'efforce de développer le potentiel moral des travailleurs. On croyait que les besoins objectifs de la lutte pour le communisme exigeaient que des millions de la population s'éveillent à une créativité historique active, qu'ils croient en leur propre force, s'unissent dans une lutte solidaire, détestent toute forme d'exploitation et d'oppression, afin qu'ils deviennent constamment meilleurs et plus purs. La santé morale était considérée comme une condition préalable nécessaire à la fois à l'assimilation des objectifs de classe du prolétariat et à la lutte pour leur mise en œuvre (cependant, malgré l'harmonie logique et l'exhaustivité d'un certain nombre de fondements moraux communistes, les conditions matérielles de vie ont ensuite conduit à leur érosion, l'émergence du "syndrome de la cuisine", - Syndrome de dédoublement de la personnalité de la personne soviétique). Mais quoi qu'il en soit, l'une ou l'autre interprétation théorique de la morale de manière indépendante, et souvent même contraire aux intentions subjectives des chercheurs, acquiert un certain sens de classe, s'avère bénéfique pour l'un ou l'autre groupe de personnes dans la société. La nature sociale de la morale devient évidente si l'on analyse les changements que subit la morale lorsqu'elle passe d'une formation socio-économique à une autre.

L'une des questions les plus importantes autour desquelles se déroule une lutte acharnée d'idées en éthique est la question de la nature sociale de la morale. Formant les principes initiaux de l'éthique matérialiste (je suis personnellement très sensible au parti pris de l'économie politique), K. Marx et F. Engels ont vivement critiqué la spéculation philosophique, qui arrachait « les idées des individus aux conditions de leur vie, à leur conflits et contradictions pratiques », qui bouleversent les relations réelles, mystifient l'essence de la morale, la dotent d'une existence indépendante. Arrachées à leur base empirique, les idées morales deviennent une cause d'une conséquence, un sujet d'un prédicat, la conscience déformée des idéologues les dote de telles capacités, de telles potentialités créatrices qu'elles n'ont jamais possédées. La conséquence pratique et politique de cette illusion idéaliste est la moralisation - l'impuissance transformée en action, une tentative de remplacer la vraie lutte par une complaisance sentimentale.

La morale est un phénomène social purement historique, dont le secret réside dans les conditions de production et de reproduction de la société, à savoir l'établissement de vérités en apparence si simples que la conscience morale, comme toute conscience, « ne peut jamais être autre chose qu'un être conscient ». . que, par conséquent, le renouveau moral de l'homme et de la société non seulement n'est pas la base et la cause productrice du processus historique, mais ne peut lui-même être compris rationnellement et correctement compris que comme un moment d'activité pratique de transformation du monde, a marqué une révolution dans les vues sur la morale, ont marqué le début de sa compréhension scientifique. Toute l'histoire ultérieure de l'éthique marxiste a été un approfondissement, une concrétisation, un développement et une défense de ces dispositions, sur la base desquelles il y avait une lutte constante contre les concepts idéalistes bourgeois. Révélant les différences fondamentales entre l'éthique matérialiste du marxisme et toutes les autres théories de la morale, V.I. Lénine a dit : « Nous nions une telle moralité, tirée d'un concept non humain et non de classe. Nous disons que c'est une tromperie, que c'est une escroquerie et une escroquerie de l'esprit des ouvriers et des paysans dans l'intérêt des propriétaires terriens et des capitalistes. Le conditionnement social de la morale n'est admis dans l'éthique bourgeoise que dans les limites que limite le postulat idéaliste initial de la primauté et de l'inconditionnalité du monde des valeurs morales. Au contraire, du point de vue de la méthodologie scientifique du matérialisme historique, le social n'est pas un aspect, un côté, une condition extérieure, une propriété, etc. de la morale, mais son essence, sa nature vraie et unique. Il n'a pas d'autre nature, pas d'autre source. Chercher le secret de la morale en dehors de la pratique socio-historique, qu'il s'agisse des mondes fictifs des théologiens et des idéalistes ou des fondements biologiques très réels de l'existence humaine, est absolument peu prometteur. Toute tentative d'aller au-delà des frontières sociales pour expliquer la moralité est vaine au sens théorique. C'est d'ailleurs un de ces points sur lesquels les positions de l'éthique marxiste-léniniste et les conceptions idéalistes de la morale sont diamétralement opposées. Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec toutes les dispositions de la théorie du marxisme, mais l'idée de reconnaître les intérêts fondamentaux de la société (les classes) comme l'échelle de l'action morale, le contenu essentiel du devoir moral, semble très logique.

Concrétisant la question de la nature sociale de la morale, l'éthique marxiste, conformément à la théorie historico-matérialiste des formations socio-économiques, la considère comme une forme de conscience sociale. Avec d'autres formes, il se caractérise par les caractéristiques suivantes. La moralité est enracinée dans des relations économiques objectives. F. Engels a écrit que « les gens, consciemment ou inconsciemment, tirent leurs opinions morales en dernière analyse des relations pratiques sur lesquelles se fonde leur position de classe, c'est-à-dire. des relations économiques dans lesquelles la production et l'échange ont lieu.

Dans une société fondée sur les antagonismes de classe, la morale est toujours de classe, soit qu'elle justifie la domination et les privilèges des classes exploiteuses, soit qu'elle soit un moyen d'exprimer les intérêts des opprimés. "C'est pourquoi nous disons : pour nous, la morale, prise en dehors de la société humaine, n'existe pas..."

La morale dans son essence est un phénomène historique, elle change radicalement d'époque en époque. "Nul doute que dans ce cas, en morale, comme dans toutes les autres branches de la connaissance humaine, on observe généralement des progrès." Cependant, étant un phénomène secondaire et dérivé, la morale a en même temps une relative indépendance, en particulier, elle a sa propre logique de mouvement historique, a un effet inverse sur le développement de la base économique et joue un rôle socialement actif dans la société .

En un mot, le secret de la morale n'est pas dans l'individu ni en lui-même ; en tant que phénomène secondaire, superstructural, ses origines et ses finalités se situent dans les besoins matériels et économiques, et son contenu, comme nous l'avons déjà noté, ne peut être autre chose qu'un être social conscient. (K. Marx et F. Engels. Works, vol. 3, p. 25).

Pour révéler la spécificité de la morale, ses frontières qualitatives internes, il est nécessaire de déterminer son originalité dans le cadre de la conscience sociale elle-même. Les formes de conscience sociale se distinguent généralement entre elles selon les critères suivants :

rôles dans la société;

méthode de réflexion;

origine sociale.

Il est logique de considérer les caractéristiques de la morale à la lumière de ces critères.

La morale est l'un des principaux types de régulation sociale, une manière particulière d'organiser le processus réel de la vie humaine. Les besoins objectifs de la société, étant fixés dans la morale, prennent la forme d'appréciations, de règles générales et de prescriptions pratiques. Les relations matérielles s'y reflètent du point de vue de la manière dont elles peuvent et doivent être réalisées dans l'activité directe des individus et des groupes. En fixant les exigences que la vie sociale impose aux individus agissant consciemment, la morale agit comme un moyen d'orientation pratique des personnes dans la vie publique. Quant à son rôle dans la société, il est du même ordre que la loi, les coutumes, etc. La morale, selon le concept de "développement pratique-spirituel du monde", est une forme d'attitude spirituelle envers le monde, mais orientée vers la pratique, et sa tâche immédiate est d'organiser une véritable communication entre les personnes.

Pour comprendre le caractère régulateur de la morale, au moins quatre points sont essentiels :

a) il représente une certaine attitude de valeur envers le monde, - plus précisément, une attitude subjectivement intéressée. Elle considère le monde, sépare les phénomènes sociaux et les actes (actions des individus et des groupes, institutions sociales, leurs décisions, etc.) non pas en eux-mêmes, mais du point de vue de leur signification pour la société (classe). Elle classe la variété des événements empiriques soit comme positifs, soit comme négatifs, soit comme neutres. Le monde est perçu en noir et blanc.

b) la moralité est une expression de l'activité de la conscience humaine - une attitude fondée sur les valeurs envers le monde est en même temps une attitude active. Qualifiant quelque chose de bien ou de mal, la moralité implique simultanément qu'il faut rechercher le premier et éviter le second. DANS ET. Lénine, dans le résumé de la Science de la logique de Hegel, fait la note suivante : "... le passage de l'idée de vérité à l'idée de bonté, de la théorie à la pratique et vice versa." Le mouvement de la vérité à la bonté est un mouvement allant de la théorie à la pratique. L'orientation pratique des concepts moraux est soulignée ici.

c) les vues et idées morales sont données en unité avec les relations pratiques, - la particularité de la conscience morale, considérée dans son ensemble, est qu'elle est normative et prescriptive, visant certaines actions, donc les vues et idées morales doivent être prises en unité avec relations morales réelles. Cela est vrai à la fois lorsqu'il s'agit d'individus et lorsqu'il s'agit d'un grand groupe de personnes. Une idée fausse typique des enseignements éthiques idéalistes, à la fois dans le passé et dans le présent, est qu'ils rétrécissent le contenu de la moralité, le réduisent unilatéralement à la sphère de la motivation intrapersonnelle. Le positiviste bien connu Victor Kraft dans son livre "The Rational Foundation of Morality" écrit que la spécificité de "la morale, contrairement à tous les régulateurs, est que ces derniers ne concernent que le comportement extérieur, alors que le sujet de la morale est la croyance, le désir". Mais il ne s'ensuit pas du tout que la motivation intrinsèque soit le seul sujet ou que la loi et les autres régulateurs sociaux soient complètement indifférents aux fondements subjectifs de l'action. Ainsi, le point de vue des idéalistes donne une image déformée, appauvrit la morale, lubrifie sa principale fonction sociale, son rôle d'organisateur social.

d) le principal moyen de maîtriser la réalité est une exigence morale - le concept d'exigence morale a ici un sens à utiliser non pas dans un sens étroit (exigence comme l'un des éléments structurels, par opposition aux principes, normes, etc.), mais dans un sens large, entendant par là un certain dénominateur commun de principes moraux, de normes, de qualités, de concepts, d'idéaux, ainsi que de mœurs réelles. Le concept d'exigence morale se concentre sur le fait que la morale est un mode de régulation de l'activité humaine.

Ainsi, l'idée maîtresse de toutes les discussions précédentes est que l'essence sociale de la morale trouve son expression concentrée dans la fonction régulatrice.

Les sentiments moraux, multipliés par les éléments théoriques de la conscience morale, se manifestent et, se réalisant à plusieurs reprises dans des actions, sont finalement fixés chez une personne en tant que qualités morales, formations spirituelles et pratiques intégrales, manifestées dans diverses sphères de la vie humaine. Ce qu'ils deviennent dépend de nous.

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Les toutes premières idées sur la conscience sont nées dans l'Antiquité. En même temps, des idées sur l'âme ont surgi et des questions se sont posées : qu'est-ce que l'âme ? Quel rapport avec le monde du sujet ? Depuis lors, les disputes se sont poursuivies sur l'essence de la conscience et la possibilité de sa connaissance. Certains procèdent de la connaissabilité, d'autres - que les tentatives de comprendre la conscience sont futiles, tout comme essayer de se voir marcher dans la rue depuis la fenêtre.

La conscience publique, sa structure et ses modes de formation.

O.S. - la conscience de soi, de ses propres sociétés. vie et environnement. action. O.s. est né vers être, mais peut inversement l'influencer, sl. 2 fondation. régularités r-I total. conscience-I - secondaire et son rel. indépendance. O.s. est formé en tenant compte du type de tapis. pr-va. M. pr. est la base qui donne l'intégrité, la connexion et la continuité au monde. histoires. Valeur député non seulement que c'est nécessaire. la condition de l'existence des îles et du h-ka, mais aussi dans le fait que tout le système de vie des gens dépend de la méthode de production de la natte. bon dans chaque ère, conditionné social, politique, spirituel processus vitaux. Formulaires o.s. sont différentes manières d'explorer spirituellement la réalité. Classement : 1) au sujet de la réflexion : arrosé. les inconvénients. réflexion rel-I entre les classes, les nations, l'état-vous, à probl. les autorités. 2) selon les formes de réflexion : science nég. action sous forme de concepts, d'hypothèses, de théories, de modèles. 3) selon les particularités de leur quartier, comparant la science et l'art. 4) à la fin. les sociaux les fonctions. La différence des fonctions révèle tout d'abord l'originalité de chaque forme d'OS. La science est consciente. et pratique fonction, morale les inconvénients. - la base du shaper. morale. personnalité, rel-je h-ka à d'autres personnes. Selon ce pr-ku, toutes les formes d'o.s. sont divisés en 2 gr. : 1) connecté. Ajustable gens rel th: politique - un ensemble de arrosé. doctrines, concepts, programmes, points de vue et idées. Il surgit avec l'apparition des classes, mais il a une forte influence sur d'autres formes de conscience sociale, incl. et sur l'économie. Caractéristique : il exprime les intérêts fondamentaux de divers grands sociaux. groupes. Loi - un ensemble de normes et de règles de comportement humain, approuvées par l'État.

Moralité- un ensemble de normes de comportement non établies par l'État (fournies par les traditions, l'opinion publique, l'autorité de toute la société) 2) La science, l'art, la philosophie sont des formes de l'esprit. et esprit.-pratique. maîtriser toute la réalité qui entoure une personne. De plus, la religion est un entre-deux. pos. Analyse des formes de S.O. et élabore des critères pour leur démarcation-j'ai méthodologique. valeur pour la recherche concr. environ-dans.

Le champ de la morale est large, mais, néanmoins, la richesse des relations humaines peut se réduire aux relations :

individu et société;

individuel et collectif ;

Collectif et société ;

équipe et équipe;

Homme et homme;

L'homme à lui-même.

La morale comme forme de conscience sociale

Il en résulte les conséquences matérielles ou spirituelles d'un acte qui ont une certaine signification.

La moralité humaine en tant que forme spéciale de relations humaines a évolué depuis les temps anciens. Cela caractérise parfaitement l'intérêt