Livre. Evgueni Boulba

Nous présentons à votre attention le livre d'Evgeny Bulba « Les règles d'or du Bouddha. "Principes of Mind Development", publié par la maison d'édition Eksmo en collaboration avec la maison d'édition Nartang (M., Eksmo, 2016. 256 pp.). Acheter le livre : dharma.ru.

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Le livre examine le bouddhisme en tant que philosophie de vie efficace qui répond aux questions globales de l'existence humaine, d'une part, et donne des recommandations spécifiques, d'autre part.

Une personne qui étudie une tradition spirituelle est confrontée à des questions : qu'est-ce que la pratique spirituelle ? Quel est son but? De quoi dépend son efficacité ? Cette publication est une tentative de transmettre l'essence des enseignements bouddhistes et des méthodes de transformation de la conscience, en utilisant uniquement des concepts et des images familiers aux personnes modernes.

Introduction

Tout au long de son existence, le bouddhisme a produit d’innombrables textes, peut-être le plus vaste de tous les mouvements de la pensée humaine. Dans cet océan de livres, il y en a de bons et de très bons, et au cours des derniers siècles, de nombreux livres quasi-bouddhistes et pseudo-bouddhistes sont apparus... Si vous tenez entre vos mains deux livres de ce domaine, il y a de fortes chances que la seule chose qu’ils ont en commun est qu’ils parlent « du bouddhisme ». Dans cet océan de littérature, il est facile de perdre ses repères et de ne jamais trouver de réponses à ses questions brûlantes.

Nous mûrissons et grandissons... Certaines personnes chanceuses mûrissent et grandissent jusqu'à un âge avancé... Et avec elles, les problèmes qui les dérangent grandissent. Ces personnes s’inquiètent des perspectives non seulement « dans cinq ans », mais, par exemple, « dans la vieillesse » et même « après la mort ». Bouddha propose sa propre façon de résoudre les problèmes : certains de ses conseils seront utiles immédiatement, d'autres - à long terme.

Quels sont les avantages des écoles anciennes ? - Fiabilité! Ils sont vérifiés ! Empiriquement ! Pour des milliers d'années. Vous pouvez être sûr que vous avez déjà parcouru ce chemin et vous serez prévenu à l'avance de tous les dangers possibles. Nos prédécesseurs ont souffert d'erreurs, ont obtenu des résultats et nous ont soigneusement fourni des informations fiables sur la manière d'éviter les premières et d'arriver aux secondes.

Quel est le problème avec les écoles anciennes ? – Un fardeau de rituels et de caractéristiques culturelles qui ont perdu leur sens.

Sans prendre la liberté de séparer le bon grain culturel et rituel de l'ivraie, l'auteur s'est concentré sur l'explication au lecteur de l'essence des méthodes bouddhistes de transformation de la conscience et n'a considéré que les questions qui semblent compréhensibles du point de vue d'aujourd'hui.

La garantie de cette situation réside dans d’innombrables générations de praticiens et dans le scepticisme sain de l’homme moderne. L'espace limité du livre ne nous permet pas de bien comprendre comment et pourquoi ces méthodes fonctionnent, et donc les principales directions ne sont que décrites ici, afin que ceux d'entre nous qui décident d'aller plus loin se sentent plus en confiance lorsqu'ils voyagent à travers les étendues bouddhistes. littérature.

Dans ce livre, le bouddhisme est considéré comme une philosophie pratique qui répond aux questions globales de l’existence humaine, d’une part, et donne des recommandations spécifiques, d’autre part.

Le livre est totalement dépourvu de « mysticisme », « d’ésotérisme », de ritualisme et de toute autre touche permettant de faire des déclarations infondées.

Procédure de maîtrise de l'Enseignement

Pratiquer la méditation sans étudier, c'est comme escalader une falaise sans bras.

Patrul Rinpoché

Dans ce chapitre, nous devrons démystifier le stéréotype établi sur les méthodes de pratique bouddhiste.

Ce stéréotype est le suivant : la pratique consiste en une « méditation », et la méditation est un état de conscience particulièrement agréable et sublime qui doit être étudié longuement et durement.

Une autre idée fausse est liée à cela : il existe deux voies indépendantes : l’intellect et l’expérience. Selon la seconde, on suppose que l'enseignant, sans explication, vous conduit à un état d'esprit élevé, et c'est un chemin plus rapide que le chemin intellectuel...

Les textes bouddhistes indiquent clairement que la formation comprend trois étapes :

Écoute : obtenir des informations fiables (y compris lire des livres) ;

Réflexion : analyser et tester ces informations ;

Contemplation de ce qui est accepté comme certain.

Comme vous pouvez le constater, la contemplation (que l’on entend le plus souvent par « méditation ») appartient à la dernière étape.

Le besoin de lire et d’analyser des théories philosophiques est parfois complètement effrayant, surtout pour les personnes de nature enthousiaste. La plupart des personnes intéressées par le bouddhisme ont certaines attentes et anticipations quant à la manière dont elles « méditeront ». La réalité est plus prosaïque et intéressante à la fois. Le Dharma est la science de la conscience et, comme dans toute science, il nécessite d’abord une formation, puis une analyse et ensuite seulement une mise en pratique !

Le Bouddha a dit que nous devrions être sceptiques à l'égard du Dharma : seul ce qui a brisé notre scepticisme entraîné est digne de confiance. Nous abordons d’abord le Dharma comme une simple théorie exotique mais potentiellement utile. Nous étudions une langue étrangère, l'histoire de la musique, le code de la route et... Qu'y a-t-il d'autre ? Oh oui, le bouddhisme ! La liste peut être ajustée individuellement, mais selon nous, elle ressemble à ceci. Au fur et à mesure que vous apprenez à vous connaître, le Dharma prend une place particulière et quitte ensuite n'importe quelle liste ! Il s’agit d’une catégorie différente – ce n’est pas une autre discipline, mais une vision du monde alternative. Cela ne se produit pas en un an et seulement grâce à l’analyse, lorsque nous sommes convaincus qu’il ne s’agit pas simplement de « l’opinion d’autrui », mais d’une vision du monde plus fiable et plus adaptative que la nôtre.

« Analyse » est un mot sec, il est associé à quelque chose d'ennuyeux et d'obligeant ; « réflexion » convient mieux.

La réflexion sur ce qui est entendu se fait progressivement, parfois spontanément, d'elle-même. Les découvertes se produisent sur ce chemin, parfois cela nous coupe le souffle parce que nous avons appris quelque chose de radicalement nouveau et comprenons combien de problèmes cela éliminera de notre vie trépidante. Ensuite, nous comparons nos points de vue passés avec les nouveaux et ne voulons pas revenir en arrière. Un exemple simple : disons que nous avons la langue acérée et qu’il nous est facile de faire taire quelqu’un ou de remettre nos homologues à leur place. Nous ne voyons rien de mal à cette habitude – au contraire, elle augmente l’estime de soi. Après avoir étudié la théorie du karma et veillé à ce que nous payions pour une mauvaise langue aux conséquences très précises, nous ne voudrons plus être impolis envers les autres sans la moindre coercition. Cela ne deviendra pas une règle de lutte avec soi-même, mais un désir de ne pas dire de mauvaises choses aux gens.

Le Dharma est discret ; tout ce qui nous est demandé est un intérêt sceptique. Elle fera le reste elle-même, simplement en raison de son authenticité et de son attractivité, parce que « ça marche » ! Si nous réfléchissons à notre comportement en marchant ou lisons un livre sur le Dharma pendant notre temps libre, cela devient alors une pratique naturelle et harmonieuse.

Sur une note. Le sens originel du mot meditatio (latin : réflexion) exprime très précisément l’essence de la pratique bouddhiste. Lorsque les gens qui recherchent des « états méditatifs élevés » dans le bouddhisme disent : « L'essentiel est la méditation », alors formellement, ils ont tout à fait raison, même s'ils veulent dire autre chose.

Pour une compréhension claire des méthodes, nous devons définir les termes jetés dans un trou sous l'étiquette « méditation », et en même temps comprendre d'où vient la torsion du sens.

Nous avons déjà parlé des avantages de la réflexion - c'est la principale méthode qui fournit la part du lion des résultats. La réflexion précède la contemplation, et il est difficile de tracer la frontière entre la réflexion profonde et la contemplation elle-même.

Ainsi, la méditation peut signifier : concentration en un seul point (concentration), contemplation analytique profonde, perception directe de la réalité.

La concentration en un seul point est une technique complexe qui nécessite une préparation considérable. La maîtrise complète de cette compétence implique de passer par dix étapes de concentration ; cependant, les étapes simples sont utiles à pratiquer, même pour les débutants. Déjà les premières étapes s'accompagnent de sensations agréables qui n'ont pas d'analogue dans notre vie ordinaire. C’est évidemment la raison pour laquelle le terme « méditation » a subi la déformation mentionnée ci-dessus. Après avoir ressenti cela pour la première fois, une personne s'attache et s'efforce de reproduire des sensations agréables. Il commence à penser que c’est de la « méditation ». Les enseignants appellent ces états « fleurs sur le bord de la route » et « pièges » - au lieu d'avancer, nous nous tournons vers le bord de la route. D'un point de vue samsarique, rester dans de tels états est utile en raison de son effet psychothérapeutique, mais cela n'a rien à voir avec le chemin spirituel ; au contraire, c'est un obstacle sérieux.

La contemplation analytique s'apparente à la réflexion, mais est accessible à une personne ayant développé une certaine capacité de concentration. À ce stade, la concentration et la réflexion sont combinées : l'esprit considère les chaînes logiques sans distraction et avec la plus grande clarté, il est capable de voir l'ensemble du tableau ; on peut dire que « la logique devient figurative ». Les conclusions sont évidentes et ne relèvent pas de la « théorie », mais de la « connaissance » et ne laissent aucune raison de douter.

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Le livre examine le bouddhisme en tant que philosophie de vie efficace qui répond aux questions globales de l'existence humaine, d'une part, et donne des recommandations spécifiques, d'autre part.

Introduction

Quel est le problème avec les écoles anciennes ? – Un fardeau de rituels et de caractéristiques culturelles qui ont perdu leur sens.

Le livre est totalement dépourvu de « mysticisme », « d’ésotérisme », de ritualisme et de toute autre touche permettant de faire des déclarations infondées.

Procédure de maîtrise de l'Enseignement

Pratiquer la méditation sans étudier, c'est comme escalader une falaise sans bras.

Patrul Rinpoché

Dans ce chapitre, nous devrons démystifier le stéréotype établi sur les méthodes de pratique bouddhiste.

Les textes bouddhistes indiquent clairement que la formation comprend trois étapes :

Écoute : obtenir des informations fiables (y compris lire des livres) ;

Réflexion : analyser et tester ces informations ;

Contemplation de ce qui est accepté comme certain.

Comme vous pouvez le constater, la contemplation (que l’on entend le plus souvent par « méditation ») appartient à la dernière étape.

« Analyse » est un mot sec, il est associé à quelque chose d'ennuyeux et d'obligeant ; « réflexion » convient mieux.

Pour une compréhension claire des méthodes, nous devons définir les termes jetés dans un trou sous l'étiquette « méditation », et en même temps comprendre d'où vient la torsion du sens.

Ainsi, la méditation peut signifier : concentration en un seul point (concentration), contemplation analytique profonde, perception directe de la réalité.

Et enfin, la perception directe - si quelqu'un parvient à l'étape précédente, il finira presque certainement ici, et nous ne pouvons qu'espérer qu'il partagera ses connaissances avec nous.

En bout de ligne. L'étude et la réflexion sont la base de la pratique du Dharma.

Nous présentons à votre attention le livre de notre auteur régulier Evgeniy Bulba, « Les règles d'or du Bouddha », publié par la maison d'édition Eksmo en collaboration avec la maison d'édition Nartang.

Boulba Evgeny
Les règles d'or de Bouddha. Principes du développement de l'esprit
Article : 16577
Série : Religion. bouddhisme
ISBN : 978-5-699-80932-5
M. : Eksmo, 2016
256 pages, couverture rigide

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Le livre examine le bouddhisme en tant que philosophie de vie efficace qui répond aux questions globales de l'existence humaine, d'une part, et donne des recommandations spécifiques, d'autre part.

Introduction

Tout au long de son existence, le bouddhisme a produit d’innombrables textes, peut-être le plus vaste de tous les domaines de la pensée humaine. Dans cet océan de livres, il y en a de bons et de très bons, et au cours des derniers siècles, de nombreux livres quasi-bouddhistes et pseudo-bouddhistes sont apparus... Si vous tenez entre vos mains deux livres de ce domaine, il y a de fortes chances que la seule chose qu’ils ont en commun est qu’ils parlent « du bouddhisme ». Dans cet océan de littérature, il est facile de perdre ses repères et de ne jamais trouver de réponses à ses questions brûlantes.

Quel est le problème avec les écoles anciennes ? – Un fardeau de rituels et de caractéristiques culturelles qui ont perdu leur sens.

Le livre est totalement dépourvu de « mysticisme », « d’ésotérisme », de ritualisme et de toute autre touche permettant de faire des déclarations infondées.

Procédure de maîtrise de l'Enseignement

Pratiquer la méditation sans étudier, c'est comme escalader une falaise sans bras.
Patrul Rinpoché

Dans ce chapitre, nous devrons démystifier le stéréotype établi sur les méthodes de pratique bouddhiste.

Les textes bouddhistes indiquent clairement que la formation comprend trois étapes :

Écoute : obtenir des informations fiables (y compris lire des livres).

Réflexion : analyser et tester ces informations.

Contemplation de ce qui est accepté comme certain.

Comme vous pouvez le constater, la contemplation (que l’on entend le plus souvent par « méditation ») appartient à la dernière étape.

« Analyse » est un mot sec, il est associé à quelque chose d'ennuyeux et d'obligeant ; « réflexion » convient mieux.

Sur une note. Le sens originel du mot meditatio (latin : réflexion) exprime très précisément l’essence de la pratique bouddhiste. Lorsque les gens qui recherchent des « états méditatifs élevés » dans le bouddhisme disent : « L'essentiel est la méditation », alors formellement, ils ont tout à fait raison, même s'ils veulent dire autre chose.

Pour une compréhension claire des méthodes, nous devons définir les termes jetés dans un trou sous l'étiquette « méditation », et en même temps comprendre d'où vient la torsion du sens.

Ainsi, la méditation peut signifier : concentration en un seul point (concentration), contemplation analytique profonde, perception directe de la réalité.

Et enfin, la perception directe - si quelqu'un parvient à l'étape précédente, il finira presque certainement ici, et nous ne pouvons qu'espérer qu'il partagera ses connaissances avec nous.

En bout de ligne. L'étude et la réflexion sont la base de la pratique du Dharma.

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| lieu de collecte
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| Mike Norris
| Règles d'or du bouddhisme en paraboles
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Le Seigneur Bouddha a en fait quitté sa ville natale. Vraiment contemplé sous l’arbre de la sagesse. En effet, il enseignait à Bénarès. En effet, il est diplômé de son enseignement à Kushinagar, mais les siècles ont ajouté de nombreuses fables.
Le Seigneur a quitté sa ville natale à cheval, accompagné d'un serviteur envoyé. La route s'étendait au nord-ouest le long de la vallée fluviale. Le voyage accéléré s'est poursuivi pendant deux semaines. Lorsqu'ils passèrent les cols, le sentier équestre se terminait et un sentier de chasse menait plus loin.
Ici, le serviteur révélé le quitta, mais en partant il dit : « Frère Tsarévitch, va et quand tu trouveras la cabane du chasseur, donne-lui ce morceau de bois. Et il lui donna un morceau de bois avec trois signes.
Vladyka a parcouru le chemin pendant sept jours. Le huitième jour, j'arrivai à la cabane. La porte était ouverte et un grand vieillard, vêtu d'un vieux manteau sale, rabotait un arbre.
L'évêque salua, selon la coutume de l'Inde. Mais le chasseur rit et désigna l'arbre. Vladyka se souvint du morceau de bois et le lui donna. Le vieil homme examina attentivement les panneaux et montra avec bonhomie la table de la cabane. L'évêque comprit l'invitation et goûta le gibier et le miel. Alors le vieil homme fit signe au Seigneur de se reposer.
Lorsque le Seigneur Bouddha s'est réveillé, le soleil venait d'éclairer la neige. Le chasseur n'était pas dans la cabane, mais le bruit de sa hache s'entendait depuis la cour. Mais ensuite sa silhouette apparut à la porte et tendit à Vladyka un verre de miel. Puis le vieil homme prit son sac et sa lance et désigna le soleil. Le Seigneur comprit qu'il était temps de prendre la route et, prenant son bâton, il quitta la cabane. Le vieil homme s'inclina trois fois devant lui et lui fit signe de le suivre.
En approchant du buisson, il écarta les branches et un chemin étroit se révéla. Il fit signe au Seigneur de le suivre et s'avança rapidement en désignant le soleil. Ils ont marché ainsi jusqu'à midi, la forêt a commencé à s'éclaircir, le bruit de la rivière a commencé à se faire entendre et ils ont débarqué.
Le vieil homme tira son arc et envoya une flèche. Ils attendirent en silence. L'évêque ôta les bijoux restants et les donna au vieil homme. Mais il a indiqué qu'il fallait le jeter à la rivière.
Puis un homme de grande taille est apparu de l’autre côté, a sorti le bateau et s’est dirigé vers eux. Son caftan était bordé de fourrure, son visage était très sombre et large. Arrivé au rivage, l'étranger s'inclina devant le Seigneur et l'invita à monter dans le bateau.
Le Seigneur a voulu dire au revoir au chasseur, mais il a disparu inaperçu. L'étranger resta également silencieux. Arrivés au rivage, ils montèrent à cheval et commencèrent à gravir la montagne.
La nuit, ils atteignirent la limite de la neige et à l'aube ils descendirent dans la Demeure.

Les yeux de l'enfant Tsarévitch s'ouvrirent très tôt sur les merveilles du monde.

Rien n'échappait à son attention pénétrante.
Le roi dit : « Le discernement est la couronne du Seigneur, mais la force de sa main est son bouclier. Qu'il renforce sa main sur la corde de l'arc. Laissez les enfants des nobles Kshatriyas rivaliser avec le Prince.
La Reine Mère a ajouté : « Si la perspicacité est la couronne du Seigneur et la force de la main est son bouclier, alors le rayonnement du Seigneur est miséricorde et connaissance. Je préférerais voir mon descendant entouré de ceux qui ont écrit les « Vedas « Dévas de la Sagesse ».
Alors le vieux sage se tourna vers le roi et lui dit : « Vénérée Mère, et toi, Seigneur, commande-moi d'unir tes désirs. Demandez-moi de vous présenter celle que nous appelons la fille du Grand Naga. Ce que nous avons accepté dans notre maison depuis sept ans maintenant, comme nous sommes émerveillés par sa sagesse et la force de sa flèche. En vérité, elle est digne de la main qui a inscrit la sagesse des Vedas.
"Apportez-le", fit remarquer le roi.
Le sage conseiller amena la jeune créature et lui dit : « Maitri, envoie tes meilleures salutations à notre Roi. »
C'était sans précédent de voir une fillette de sept ans vêtue d'une robe blanche avec un arc à la main et un poignard à la ceinture. La coiffure de ses cheveux noirs n'obéissait pas au cerceau de Nag et ses yeux semblaient tristes et sévères.
Le roi ordonna : « Maitri, si tu peux tirer une flèche, alors perce le paon. »
Maitri s'inclina devant le roi en disant : « Je ne peux pas prendre la vie d'un animal. Mais permets, ô Roi, de percer la pomme au sommet du pommier.
Le roi Maitri ordonna d'être avec le tsarévitch et fut très surpris de la sagesse trouvée au bord du lac.
Le tsarévitch passa de nombreuses années avec Maitri, la qualifiant tantôt de formidable, tantôt brillante, tantôt de guerrière, tantôt de prophétesse de la sagesse des Nagas.
Et Maitri ouvrit la porte du Sentier.
Lorsque le puissant Lion revint et couvrit les montagnes du rugissement de la Vérité, Maitri garda son meilleur disciple et dit : « Elle glorifiera le lieu de tes travaux. »

Le Seigneur de Vérité a dit : « Maitri, le Guide et Soutien révélé. Toi qui as caché ta sagesse à la foule, tu prendras Ma place en tant que Seigneur de la Compassion et du Travail. Maitreya conduira les peuples vers la Lumière, et la flèche de la réussite apportera la pomme de la Connaissance.
Ce qui a été dit est aussi vrai que le fait que le Temple de la Connaissance sera érigé à l'endroit où l'Instructeur est glorifié.
Ce qui a été dit est aussi vrai que le fait que la disciple du Béni du Ciel donnera son nom au Temple de la Connaissance.
Le fondement de la manifestation de la Vérité est fixé par les travaux de la vie.
Donné à Cherten Karpo.

Lorsque l’heure du départ approcha, le Béni du Ciel dit à sa femme : « Partons ».
Et il a dit trois fois - dans l'obscurité de la nuit, sous la chaleur de midi et dans le rayon du lever du soleil.
Mais la nuit, les tigres rugissaient. Les serpents rampaient dehors dans la chaleur. Et le matin, les singes se rassemblaient.
«J'ai encore peur», dit la femme, «maintenant».
"C'est aussi pour le bien", dit le Béni du Ciel, "que vous portez l'Enseignement avec vos pas sans appel."
Et l'éléphant sonna sept fois, annonçant la date d'une nouvelle date.

"J'enterre, je te loue, Ananda, car l'affirmative se passe sans appel." Et le Béni du Ciel a vu sur l'écharpe au Ciel le sort de la Lumière de la Mère du Monde.
//-- * * * --//
Ici, le Béni du Ciel transmet : « Tout pour tout toujours ». "Remarquez les quatre lois : la loi du confinement, la loi de l'intrépidité, la loi de la proximité et la loi du bien."

Comment Bouddha a-t-il choisi ses disciples pour cet exploit ? Au milieu des cours, alors que la fatigue s'emparait déjà des élèves, le Bouddha proposait la question la plus inattendue et attendait la réponse la plus rapide.
Ou bien, après avoir présenté le sujet le plus simple, il proposait de le décrire en trois mots au maximum ou en une centaine de pages.
Ou bien, plaçant l’étudiant devant une porte verrouillée, il demandait : « Comment allez-vous l’ouvrir ?
Ou bien il envoyait des musiciens sous la fenêtre et les obligeait à chanter des hymnes au contenu complètement opposé.
Ou bien, remarquant une mouche gênante, il a invité l'élève à répéter les mots prononcés de manière inattendue.
Ou bien, passant devant les étudiants, il demandait : combien de temps cela a-t-il pris ?
Ou bien, ayant remarqué une peur des animaux ou des phénomènes naturels, il en a fait une condition pour la surmonter.
Ainsi le puissant Lion tempéra la lame de l’esprit.

N’oubliez pas non plus le jeu préféré du Bouddha avec ses disciples lors d’un moment de repos.
L'enseignant a lancé un mot dans l'espace, à partir duquel les élèves ont construit toute une pensée.
Il n’existe pas de test plus sage de l’état de conscience.

Les gens ne comprennent pas la base de l’Enseignement du Béni du Ciel – la base est la discipline. Spirituellement et physiquement, le moine de la communauté essayait de rester sur le chemin. Durant les premières années, il endura une obéissance difficile. Il lui fut interdit de se suicider avec les exercices du stylite, mais il reçut l'ordre de mener la bataille avec un seul principe de l'esprit.

C’est ainsi que Bouddha enseignait sévèrement à ses disciples.
En vérité, ce n'est que dans le combat spirituel qu'ils ont connu la joie, c'est pourquoi on parle des épines du chemin.
Ce n'est que lorsque la volonté de l'ascète est née comme un lion et que la bride d'argent de l'esprit a brillé sur les sentiments de l'étudiant, alors seulement le Seigneur a levé le rideau et lui a confié la tâche.
Puis progressivement l’étudiant fut initié aux Secrets de la Connaissance.

Un jour, un disciple demanda au Béni du Ciel : « Comment pouvons-nous comprendre l'accomplissement du commandement de renoncer à la propriété ? Un élève a laissé toutes ses affaires, mais le Maître a continué à lui reprocher ses biens. L’autre restait entouré de choses, mais ne méritait aucun reproche.
« Le sentiment d’appartenance ne se mesure pas par les choses, mais par les pensées. Vous pouvez avoir des choses sans en être propriétaire.
Le Bouddha conseillait constamment d’avoir le moins de choses possible pour ne pas y consacrer trop de temps.

Bouddha dit aux brahmanes : « À quoi a conduit votre séparation ? Pour du pain, vous allez au bazar général et valorisez les pièces de la bourse du Shudra. Votre séparation s’appelle simplement un vol. Et vos objets sacrés ne sont que des instruments de tromperie. La propriété d'un riche brahmane n'est-elle pas un reproche à la loi divine ?
Vous considérez le sud comme la lumière et le nord comme les ténèbres. Il y aura un moment où ils viendront à partir de minuit et votre lumière s'assombrira. Même les oiseaux volent vers le nord pour mettre leurs poussins au monde. Même les oies grises connaissent la valeur des biens sur terre. Mais le brahmane essaie de remplir sa ceinture d'or et de rassembler des trésors sous l'âtre et sous le seuil de la maison.
Brahmane, vous menez une vie misérable et votre fin sera misérable. Vous serez le premier à être détruit. »

Les Trois Arhats demandèrent avec insistance au Bouddha de leur permettre de faire l'expérience du miracle. Bouddha a placé tout le monde dans une pièce sombre et les a enfermés. Après un long moment, le Béni du Ciel les appela et leur demanda ce qu'ils avaient vu. Chacun racontait des visions différentes.
Mais le Bouddha dit : « Maintenant, vous devez admettre que les miracles ne sont pas utiles, parce que vous n'avez pas expérimenté le miracle principal. Car vous pouviez ressentir l’existence au-delà de la visibilité, et ce sens pouvait vous diriger au-delà de la terre.
Mais vous avez continué à vous reconnaître comme étant assis sur la terre, et vos pensées ont attiré des vagues d’éléments vers la terre. Le gonflement des formes élémentaires a provoqué des chocs dans différents pays. Vous avez détruit des rochers et détruit des navires avec un ouragan.
Vous avez vu une bête rouge avec une couronne de feu, mais le feu que vous avez tiré de l'abîme a brûlé les maisons des sans défense - allez à l'aide !
Vous avez vu un lézard avec l'apparence d'une jeune fille, vous avez fait que les vagues ont emporté des bateaux de pêche - dépêchez-vous d'aider !
Vous avez vu un aigle voler et un ouragan détruire la récolte des travailleurs - allez rembourser !
Où est votre bénéfice, Arhats ? La chouette dans le creux a eu un temps plus utile. Soit vous travaillez à la sueur de votre front sur la terre, soit dans un moment de solitude, vous vous élevez au-dessus de la terre. Mais que le dérangement insensé des éléments ne soit pas l’occupation des sages !
Véritable plume tombée de l'aile d'un petit oiseau, elle produit le tonnerre sur des mondes lointains. En inhalant de l'air, nous nous familiarisons avec tous les mondes.
Le sage va de la terre jusqu’au sommet, car les mondes se révéleront leur sagesse. »

Le berger a vu un homme sous un arbre, assis en train de réfléchir. Il s'assit à côté de lui et essaya de réfléchir, imitant cet homme.
Il se mit à compter ses moutons et à peser mentalement les bienfaits de leur toison.
Tous deux restèrent assis en silence. Finalement le berger demanda : « Monsieur, à quoi pensez-vous ? » Il a dit : « À propos de Dieu. »
Le berger demanda : « Savez-vous à quoi je pensais ? »
"A propos de Dieu aussi."
"Vous vous trompez sur les avantages de vendre de la polaire."
« La vérité concerne aussi Dieu. Seul Mon Dieu n'a rien à vendre, mais votre Dieu doit d'abord aller au marché. Mais peut-être qu’en chemin il rencontrera un voleur qui l’aidera à se tourner vers cet arbre. C'est ce qu'a dit Gautama.
Aller au marché. Pensez à revenir bientôt.

Un vendeur de singes naviguait sur le bateau. Dans ses temps libres, il leur apprenait à imiter les marins lorsqu'ils déployaient leurs voiles.
Mais une tempête éclate, les marins se précipitent pour retirer le matériel. Les singes, ne sachant que se détendre, suivirent et tirèrent sur le matériel.
Le navire a été perdu parce que le professeur ne prévoyait que du temps clair.
Ainsi dit Bouddha, renovateur du Lotus de vie.

Dgulnor était considéré comme le plus sage. Il a eu la chance de recevoir un Enseignant du Pays Souterrain Sacré, mais il a été privé de sa langue et de sa main droite.
L’étudiant pressé posa une question et le Maître hocha la tête.
L'élève a posé deux questions et le professeur a hoché la tête deux fois.
Bientôt, l’élève posait constamment des questions et le professeur hochait constamment la tête. L'interrogatoire a duré trois ans et le Maître a hoché la tête pendant trois ans.
« Donc, d'après votre expérience, tout se passe ? » Et l'Instructeur non seulement hocha la tête, mais s'inclina également jusqu'au sol et, ouvrant sa robe sur sa poitrine, montra sur sa poitrine l'image du Béni du Ciel, donnant à deux mains.
Ainsi la sagesse fut établie et la créativité de la vie exaltée.

Le Béni du Ciel a raconté la parabole de la Roue de la Loi. Un homme respectable s'est adressé à un copiste expérimenté et lui a demandé de réécrire l'appel à Dieu, pour lequel il a apporté suffisamment de parchemin.
À sa suite, un homme est venu avec pour instruction de réécrire une lettre pleine de menaces, et lui a également remis un parchemin, l'incitant à en finir rapidement.
Pour lui plaire, le scribe rompit la ligne et se dépêcha de donner sa commande, et dans sa hâte il attrapa la peau du premier ordre.
Le menaçant était très content et a couru pour exprimer sa colère.
Puis le premier client est arrivé et, regardant le parchemin, a dit : « Où est la peau que j'ai donnée ? Ayant appris tout ce qui s'était passé, il dit : « La peau pour les prières portait la bénédiction de l'accomplissement, tandis que la peau pour les menaces était sans effet.
Homme infidèle, en violant la loi du timing, tu as privé la prière du pouvoir qui était censé aider les malades, mais pas seulement, tu as mis en action des menaces pleines de conséquences inouïes.
L'œuvre de l'Arhat qui a béni ma peau a disparu. L’œuvre de l’Arhat, qui a privé le mal de son pouvoir, a été perdue.
Vous avez lancé une malédiction maléfique dans le monde et elle reviendra inévitablement sur vous. Vous avez poussé la Roue de la Loi hors de votre chemin, et elle ne vous guidera pas, mais traversera votre chemin.
N'écrivez pas de lois sur des peaux mortes que le premier voleur emportera.
Portez les Lois en esprit, et le souffle du Bien portera la Roue de la Loi devant vous, facilitant votre chemin.
L'infidélité du scribe pourrait plonger le monde entier dans le désastre.

Où a commencé la différence entre Bouddha et Devadata ? Devadata a demandé : « Où doit commencer chaque action ? Le Béni du Ciel répondit : « De ce qui est le plus nécessaire, car chaque instant a sa propre nécessité, et cela s'appelle la justice d'action. »
Devadata a insisté : « Comment la preuve de la nécessité apparaît-elle ? Le Béni du Ciel répondit : « Le fil de la nécessité traverse tous les mondes. Mais ceux qui ne le comprendront pas resteront dans une gorge dangereuse et sans protection contre les pierres. »
Devadata ne pouvait donc pas distinguer la ligne de nécessité, et cette obscurité lui bloquait le chemin.

Un homme pur voulait voir le Bouddha, gardant son attention sur une grande variété d'objets. Ses mains n'ont pas saisi d'images sages et ses yeux n'ont pas percé les objets de vénération - le phénomène ne s'est pas produit.
Finalement, s'inclinant en prière, le chercheur sentit un fil de toiles d'araignées descendre sur son front. Il le jeta et une voix claire se fit entendre : « Pourquoi chasses-tu ma main ? Mon rayon t'a suivi, laisse-moi te serrer dans mes bras.
Alors le serpent solaire trembla à l’intérieur de l’homme, et il trouva le fil abandonné. Et entre ses mains, elle se transforma en quarante perles, et chacune portait le visage de Bouddha. Au milieu il y avait une pierre et dessus l’inscription : « Courage, désespoir, joie ». Le disciple de Bouddha recevait de la joie parce qu’il connaissait le chemin qui y mène.

Un disciple est venu vers le grand Connaisseur qui voulait des miracles : « Après le miracle, je croirai. »
Le professeur sourit tristement et lui montra un grand miracle.
L’étudiant s’est exclamé : « Maintenant, j’accepte de suivre les étapes de l’Enseignement sous Ta main ! »
Mais le Maître lui a montré la porte et lui a dit : « Maintenant, je n’ai plus besoin de toi. »

Le Béni du Ciel était assis au bord des ruisseaux d'un lac profond. Dans les profondeurs, on pouvait voir tout un monde de poissons et d'algues.
Le Béni du Ciel remarqua à quel point ce petit monde ressemblait aux cours royales. Si une personne y descend, elle écrasera tous les palais fantomatiques avec son pied, mais elle s'étouffera elle-même. De telles profondeurs, l’esprit humain ne s’élève pas.
"Cependant", sourit le Maître, il y a un remède à tout. Vous pouvez percer le rocher et libérer le lac. Les escargots devront soit se tarir, soit trouver une autre existence, mais la personne ne mourra plus.

Le Béni du Ciel donna cette parabole à Narada. « Le Seigneur de Jataka dit à son conseiller bien-aimé : « Connaissez-vous les affaires du roi Maragora ? Avez-vous entendu son nom ? Et avez-vous reconnu ses actes ?
« Je vous donne ordre, rassemblez une centaine de fidèles, et trouve l'ingéniosité de faire le tour du pays de Maragor, et de me décrire avec précision toutes ses coutumes. Si vous rencontrez le roi lui-même, dites-lui que je n'ai pas peur de prononcer son nom.
Dix ans se sont écoulés. Le conseiller revient, l'air sage, mais plein d'embarras. Il n'y a plus une centaine de personnes, mais un millier qui l'accompagne.
« Vladyka, j'ai fait beaucoup de travail et mille témoins se présentent devant toi, mais ta mission n'a pas été remplie. Les gens ont été interrogés sans compter et nous avons perdu le compte des terres que nous parcourions. Je vais te dire, Seigneur, la chose la plus insolite : le roi de Maragora n'existe pas et il n'a pas de mauvaises coutumes.
"Bien", dit le Seigneur, peux-tu jurer par tes paroles ? - "Il y a mille et un serments devant toi."
« Alors prenez des témoins et faites le tour de toutes les places et de tous les temples, déclarez et écrivez sur les colonnes ce que vous prétendez.
Mon fils, tu as accompli Mes instructions. Par vos efforts, vous avez vaincu la bête des ténèbres. Le spectre de l’horreur s’est dissipé et personne n’a peur de ce qu’il sait.
Maragor est révélé par l'horreur de l'humanité et détruit par les œuvres de courage et de dévotion. Soyez Mon fils, destructeur des ténèbres !

Un jour, le Béni du Ciel rendit visite au souverain de Rajagriha. Le souverain a attiré l'attention sur la propreté de sa salle de réception. Mais le Béni du Ciel dit : « Montrez la meilleure propreté de la chambre à coucher, du lavabo et du foyer. La salle d’attente a été profanée par de nombreux indignes, mais là où votre conscience est créée, qu’elle soit propre. »

Et le Béni du Ciel dit : « Nous devons faire la distinction entre ceux qui comprennent et ceux qui sont d’accord. Celui qui comprend l'Enseignement n'hésitera pas à l'appliquer à la vie. Ceux qui sont d’accord hocheront la tête et vanteront l’Enseignement comme une merveilleuse sagesse, mais n’appliqueront pas cette sagesse dans la vie.
Nombreux sont ceux qui sont d’accord, mais ils sont comme une forêt sèche, aride et sans ombre, seule la décadence les attend. Ceux qui comprennent sont peu nombreux, mais eux, comme une éponge, absorbent des connaissances précieuses et sont prêts à laver les souillures du monde avec une humidité précieuse.
Celui qui comprend ne peut s’empêcher d’appliquer l’Enseignement, car, comprenant l’opportunité, il le reçoit comme le résultat de la vie.
Ne perdez pas de temps avec ceux qui ont accepté, laissez-les d’abord montrer l’utilité du premier appel.
Ainsi, ils attribuent au Béni du Ciel une attitude déterminée envers ceux qui viennent.

Deux moines bouddhistes rentraient dans leur monastère. Alors qu'il restait un peu plus de trois jours de voyage jusqu'au monastère, près d'une petite mais rapide rivière de montagne, ils aperçurent une jeune femme qui ne pouvait pas passer sur l'autre rive. Selon les lois de leur foi, toucher une femme était considéré comme un acte coupable. Mais l'un des moines s'est approché de la femme, l'a mise sur ses épaules et l'a portée de l'autre côté de la rivière. Après cela, sans dire un mot, les moines continuèrent leur chemin. Lorsque, après plusieurs jours, les contours du monastère apparurent déjà à l'horizon, le deuxième des moines dit :
« Veux-tu dire à l'abbé que tu as porté cette femme pendant près de cinq minutes ?
"Je l'ai portée cinq minutes et je l'ai laissée de l'autre côté, et vous la portez depuis le troisième jour", répondit son compagnon.

Pour passer la nuit dans un temple zen, un moine itinérant devait remporter un débat sur le bouddhisme avec les habitants du temple.
Dans l'un des temples zen du Japon vivaient deux frères. L'aîné était un scientifique et le plus jeune était stupide, voire borgne. Un jour, au coucher du soleil, un moine errant vint vers eux et leur demanda refuge, les convoquant, comme prévu, à un débat sur les subtilités de l'Enseignement. Fatigué par une journée entière de cours, le frère aîné envoie le frère cadet discuter en disant : « Proposez un débat sans paroles, en silence. »
Alors le vagabond et le jeune moine se retirèrent dans la salle pour discuter...
Bientôt, l'étranger enthousiaste est venu voir son frère aîné pour lui dire au revoir : « Votre jeune frère est une personne merveilleuse et très intelligente. Il a gagné le conflit. » Surpris, mais apparemment imperturbable, le frère aîné demanda : « Raconte-moi comment tout cela s’est passé ?
« Alors, commença le vagabond, j'ai d'abord levé un doigt, représentant le Bouddha illuminé. En réponse, il leva deux doigts, dénotant à la fois le Bouddha et son enseignement. Puis j'ai levé trois doigts, symbolisant le Bouddha, ses enseignements et ses disciples vivant en harmonie. Puis il a brandi son poing fermé devant mon visage, montrant que tout cela venait de la même conscience. J'ai réalisé que j'avais perdu."
Le voyageur partit et le frère aîné ferma les yeux, se reposant.
« Où est ce type ? - cria le frère cadet en entrant en courant : "Je ne lui pardonnerai pas !"
« Je comprends que vous avez gagné ce conflit, dites-moi comment tout cela s'est passé ?

«Dès que nous nous sommes assis l'un en face de l'autre, il a immédiatement levé un doigt, laissant entendre avec impudence que je n'avais qu'un œil. Comme il est un étranger, j'ai décidé d'être poli avec lui et j'ai levé deux doigts pour le féliciter d'avoir les deux yeux. Alors ce scélérat sans vergogne leva trois doigts, montrant qu'entre nous il n'y avait que trois yeux. Ensuite, je n’ai pas pu le supporter et j’ai voulu le frapper, mais j’ai résisté et je lui ai juste serré le poing. À quoi il s’est incliné avec impudence et est parti.

Hakuin avait un élève nommé Soshin. Soshin a attendu longtemps, étant à côté du Maître, lorsqu'il a commencé à lui apprendre la méditation. Il s'attendait à des cours comme ceux de l'école, mais il n'y en eut pas, ce qui le laissa confus et déçu.
Un jour, il dit au Maître :
«Beaucoup de temps s'est écoulé depuis mon arrivée ici, mais on ne m'a pas dit un mot sur le sens de la méditation.

Le livre proposé au lecteur contient des paraboles classiques attribuées à divers enseignants bouddhistes. Mais ces paraboles, reflétant les règles d'or de l'enseignement bouddhiste, ont depuis longtemps dépassé les frontières du bouddhisme, dans le cadre duquel elles ont été créées, et sont aujourd'hui la propriété de la culture mondiale, enrichissant spirituellement toute personne qui touche à sa sagesse. Après tout, toucher la sagesse à travers une parabole, une légende, un conte de fées est la manière la plus démocratique de connaître la Vérité.

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Éditeur : ARDIS
Année de fabrication : 2010
Genre : paraboles, sagesse, philosophie et religion
Codec audio : MP3
Débit audio : 192 kbps
Interprète : Ilya Prudovsky
Durée : 03:12:32
langue russe
Taille : 229 Mo

Description: Le bouddhisme n'est pas seulement la religion la plus ancienne, mais aussi une forme particulière de pensée, une culture particulière dont il est difficile de surestimer l'influence sur la pensée philosophique mondiale. Touchez la richesse spirituelle de la tradition bouddhiste en écoutant les paroles des livres sacrés, les pensées de grands enseignants et dévots, les paraboles et les histoires instructives de leur vie. Paroles du fondateur du bouddhisme, Gautama Bouddha, et d'autres mentors anciens et modernes, tels que Nagarajuna, Atisha, Milarepa, Tsongkhapa, Suzuki. Jugements des sages de l'Inde, de la Chine, du Tibet, du Japon et d'autres pays. Maîtres de différentes écoles et directions : Hinayana, Mahayana, bouddhisme tantrique, bouddhisme Chan et Zen et bien d'autres.

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Paraboles des peuples du monde - Paraboles bouddhistes
Éditeur : Studio ARDIS
Exprimé par : Viatcheslav Gerasimov
Année de publication du livre audio : 2009
langue russe
Durée : 03:16:06
Taille totale du fichier : 277,6 Mo
Format : MP3 (256 kbit/s)

Description: Les paraboles bouddhistes - des histoires de la vie du Bouddha et de ses disciples - aident à ressentir l'intégrité du monde et conduisent à la connaissance de soi. Il s’agit d’un enseignement bouddhiste sans textes sacrés qui s’adresse à l’essence de l’esprit humain, pénétrant directement dans sa nature et menant à l’illumination. Chacune des neuf archives contient dix paraboles au format mp3.

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Paraboles bouddhistes, partie 1. 36,4 Mo
Paraboles bouddhistes, partie 2. 22 , 6 Mo
Paraboles bouddhistes, partie 3. 33 , 2Mo
Paraboles bouddhistes, partie 4. 24 , 3Mo