Il y a une vie après la mort! Prouvé par des scientifiques allemands. La vie après la mort : faits réels et cas historiques

Les scientifiques ont des preuves de l'existence d'une vie après la mort. Ils ont découvert que la conscience peut continuer après la mort.

Bien que ce sujet soit traité avec beaucoup de scepticisme, il existe des témoignages de personnes ayant vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.

Le Dr Sam Parnia, professeur d'expérience de mort imminente et de réanimation cardiopulmonaire, croit que la conscience d'une personne peut survivre à la mort cérébrale lorsqu'il n'y a pas de flux sanguin vers le cerveau et qu'il n'y a pas d'activité électrique.

À partir de 2008, il a recueilli une multitude de témoignages sur les expériences de mort imminente qui se sont produites lorsque le cerveau d'une personne n'était pas plus actif qu'une miche de pain.

Selon les visions, la conscience a duré jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'éteigne généralement dans les 20 à 30 secondes après l'arrêt du cœur.

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment de séparation d'avec votre propre corps, et ils vous ont semblé une fabrication. La chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération au cerveau, qu'elle a vécue à l'âge de 35 ans.

Elle a été placée dans un coma artificiel, son corps a été refroidi à 15 degrés Celsius et son cerveau a été pratiquement privé d'approvisionnement en sang. De plus, ses yeux étaient fermés et des écouteurs étaient insérés dans ses oreilles, ce qui couvrait les sons.

En planant au-dessus de son corps, elle a pu observer son propre fonctionnement. La description était très claire. Elle a entendu quelqu'un dire: "Ses artères sont trop petites", alors que "Hotel California" des Eagles jouait en arrière-plan.

Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

L'un des exemples classiques d'une expérience de mort imminente est la rencontre avec des parents décédés de l'autre côté.

Le chercheur Bruce Greyson croit que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort clinique ne sont pas seulement des hallucinations vives. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients rencontrant des parents décédés dépassait de loin le nombre de ceux rencontrant des vivants.

De plus, il y a eu plusieurs cas où des personnes ont rencontré un parent décédé de l'autre côté, sans savoir que cette personne était décédée.

Le neurologue belge de renommée mondiale Steven Laureys ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent être expliquées par des phénomènes physiques.

Loreys et son équipe s'attendaient à ce que les EMI ressemblent à des rêves ou à des hallucinations et s'estompent avec le temps.

Cependant, il a constaté que les souvenirs de mort imminente restent frais et vifs quel que soit le temps qui s'est écoulé, et parfois même éclipsent les souvenirs d'événements réels.

Dans une étude, les chercheurs ont demandé à 344 patients qui avaient subi un arrêt cardiaque de décrire leur expérience dans la semaine suivant la réanimation.

Parmi toutes les personnes interrogées, 18 % pouvaient à peine se souvenir de leur expérience et 8 à 12 % ont donné un exemple classique d'une expérience de mort imminente.

Le chercheur néerlandais Pim van Lommel a étudié les souvenirs de personnes qui ont survécu à des expériences de mort imminente.

Selon les résultats, de nombreuses personnes ont perdu leur peur de la mort, sont devenues plus heureuses, plus positives et plus sociables. Pratiquement tout le monde a parlé des expériences de mort imminente comme d'une expérience positive qui a encore influencé leur vie au fil du temps.

Le neurochirurgien américain Eben Alexander a passé 7 jours dans le coma en 2008, ce qui a changé d'avis sur les EMI. Il a affirmé avoir vu des choses difficiles à croire.

Il a dit qu'il a vu une lumière et une mélodie émanant de là, il a vu quelque chose comme un portail vers une réalité magnifique remplie de cascades de couleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau a été désactivé pendant ces visions dans la mesure où il n'aurait pas dû avoir d'aperçu de conscience.

Beaucoup ont remis en question les paroles du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que ses expériences et celles des autres ne devraient pas être ignorées.

Ils ont interrogé 31 personnes aveugles qui avaient vécu une mort clinique ou des expériences hors du corps. En même temps, 14 d'entre eux étaient aveugles de naissance.

Cependant, ils ont tous décrit des images visuelles au cours de leurs expériences, qu'il s'agisse d'un tunnel de lumière, de parents décédés ou de la vue de leur corps d'en haut.

Selon le professeur Robert Lanza, toutes les possibilités de l'univers se produisent en même temps. Mais lorsque "l'observateur" décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui se passe dans notre monde. Ainsi, le temps, l'espace, la matière et tout le reste n'existent qu'à travers notre perception.

Si tel est le cas, alors des choses comme la « mort » cessent d'être un fait irréfutable et deviennent simplement une partie de la perception. En fait, bien qu'il puisse sembler que nous mourons dans cet univers, selon la théorie de Lanz, notre vie devient "une fleur éternelle qui refleurit dans le multivers".

Le Dr Ian Stevenson a examiné et enregistré plus de 3 000 cas d'enfants de moins de 5 ans qui pouvaient se souvenir de leur vie passée.

Dans un cas, une fille du Sri Lanka s'est souvenue du nom de la ville où elle se trouvait et a décrit sa famille et sa maison en détail. Plus tard, 27 de ses 30 réclamations ont été confirmées. Cependant, aucun membre de sa famille et de ses connaissances n'était en aucune façon lié à cette ville.

Stevenson a également documenté des cas d'enfants qui avaient des phobies de la vie passée, des enfants qui avaient des malformations congénitales reflétant la façon dont ils sont morts, et même des enfants qui se sont mis en colère lorsqu'ils ont reconnu leurs "tueurs".

Les questions de vie et de mort tout au long de l'histoire de l'humanité sont restées les plus pertinentes. Pour la plupart, une personne a peur de mourir précisément parce qu'elle ne sait pas quel est le sort ultérieur de la conscience, de l'esprit et de tout ce qui est mis dans le concept d '«âme». Les philosophes ont essayé de répondre à cette question dans les temps anciens, plus tard ils ont été rejoints par des représentants de sciences plus exactes, tels que les physiciens, les chimistes et les mathématiciens.

Mais surtout, à cet égard, ils écoutent l'opinion autorisée des médecins, car ce sont eux qui en savent le plus sur le moment du passage d'une personne de l'état de vie à l'autre monde. Le public suit ces recherches, ces faits et ces preuves avec beaucoup d'espoir, car ils donnent l'espoir qu'avec la fin de la vie, l'âme ne termine pas son voyage.

Ces dernières années, ces preuves scientifiques sont devenues de plus en plus nombreuses. Certains d'entre eux sont découverts grâce à la dérivation de formules et de théories, et ne sont ensuite confirmés que par des recherches pratiques, tandis que d'autres sont rencontrés par hasard lors de contacts constants avec des personnes malades ou âgées au moment du passage de l'existence terrestre à un autre monde.

La preuve principale et irréfutable de toute théorie médicale est toujours obtenue grâce à l'utilisation de dispositifs techniques complexes. C'est ainsi que les biologistes britanniques ont pu prouver leurs hypothèses, qui ont enregistré les impulsions envoyées par le cerveau mourant lors de la mort clinique ou définitive. Ils l'ont fait à l'aide d'appareils spéciaux qui enregistraient même le travail le plus insignifiant du tissu nerveux.

Plus tard, ces données ont été comparées aux histoires de ceux qui ont survécu par la suite. Il a été constaté que la mort cérébrale est un processus qui s'étend dans le temps, il est donc extrêmement faux de croire que la mort est concentrée en un instant.

Une fois que le cœur a cessé de fonctionner et de pomper le sang dans tout le corps, le cerveau subit un manque critique d'oxygène. 30 secondes après cela, il génère des impulsions très puissantes. Les souvenirs des personnes qui ont vécu cet état indiquent qu'à ce moment-là, ils ont un grand nombre d'images, des souvenirs d'enfance et de jeunesse. Dans le même temps, les souvenirs de la vie ne se précipitent pas à une vitesse impensable, mais « défilent » progressivement.

Relativité du temps

Pour un observateur extérieur au mourant, une demi-minute s'écoule selon le chronomètre, tandis que le mourant revit pratiquement sa vie ou ses épisodes les plus importants. Sans aucun doute, les délais d'existence corporelle et les étapes de transition sont complètement différents. Parfois, il y a des souvenirs qui ont été "taboués" par la psyché au cours de la vie, et il n'était pas possible de s'en souvenir. Ainsi, tout le chemin de vie avant la transition est entièrement restauré. Les scientifiques suggèrent qu'un tel mécanisme pourrait être nécessaire pour la mort définitive. Parfois, cela fonctionne dans des situations extrêmes, lorsque l'espoir de salut est très faible et que toute la vie d'une personne défile devant ses yeux.

La revue Open Biology a publié un rapport de grande envergure indiquant qu'il n'y a pas que le cerveau qui continue à fonctionner. Pendant deux jours après la cessation de l'activité cardiaque, le travail de nombreuses cellules du corps se poursuit. Ce phénomène est appelé "crépuscule de la mort". L'ADN pendant cette période continue de transférer des informations génétiques pour créer de nouvelles molécules. L'une des structures de régénération les plus importantes du corps, les cellules souches, continue de tenter de se réparer.

Variabilité et constance

L'anatomie et la physiologie humaines sont telles que toutes les cellules et structures du corps tout au long de la vie sont périodiquement remplacées par de nouvelles. Au vingtième anniversaire, il ne reste plus une seule cellule qui était présente dans le corps au moment de la naissance de l'enfant. À cet âge, toutes ses structures avaient réussi à sortir du corps et à rejoindre la circulation incessante des substances organiques.

Malgré le fait que les molécules et les cellules continuent de changer pour les autres, l'âme et l'essence d'une personne restent les mêmes toute sa vie. Il s'ensuit que la perte de particules corporelles n'affecte pas la conscience. Après la mort, le processus de décomposition s'accélère plusieurs fois, mais en fait, à part le laps de temps, il ne diffère en rien de ce qui s'est passé auparavant, il devient simplement plus visible pour les étrangers, mais pas pour l'âme elle-même. Les experts sont capables de percevoir cela subjectivement, par conséquent, ils croient que les enveloppes corporelles ne sont pas liées à la conscience et à l'essence de la manière dont les gens ordinaires sont habitués.

Dans l'objectif - transition

Ne restez pas à l'écart de ce sujet et des experts techniques. Un certain nombre de preuves et d'études ont été réalisées par Korotkov Konstantin Georgievich, professeur dans plusieurs universités d'État de Saint-Pétersbourg, ainsi que dans des universités aux États-Unis et en Australie. La principale spécialité du scientifique est la bioélectrographie et le développement de divers appareils de mesure des caractéristiques physiologiques.

Il a appliqué la méthode de la photographie kirling périodique de corps qui sont passés d'un état vivant à un état inanimé. Avec cette technique, il est possible d'enregistrer un champ d'énergie autour de n'importe quel objet comme une lueur, qui est ensuite interprétée à l'aide d'un programme informatique. Ce type de diagnostic reflète clairement la santé du patient ou les violations de son état, ce qui s'exprime sur la photo sous la forme d'un changement de la lueur et de fluctuations des courbes électriques.

Ils ont photographié des hommes et des femmes de différentes catégories d'âge, à partir de 19 ans, décédés pour diverses raisons. Grâce à l'équipement, il a été possible d'obtenir des données qui s'inscrivent clairement dans trois groupes principaux :

Fluctuations mineures. Ils sont caractéristiques d'une transition naturelle dans la vieillesse, lorsque la ressource vitale est pleinement développée. L'activité a cessé après 55 heures (le quatrième jour).
Amplitude insignifiante avec une rafale prononcée. Apparu lors d'une transition abrupte mais naturelle, par exemple, en raison d'un accident vasculaire cérébral ou d'une crise cardiaque. Le saut s'est produit soit après huit heures, soit à la fin du deuxième jour, après quoi les lectures ont été interrompues.
Haute amplitude, qui ne revient pas à un état calme pendant longtemps. Il a été inscrit en fin de vie tragique après des accidents ou accidents. Les fortes fluctuations d'énergie ne sont pas arrivées au niveau de fond pendant longtemps. De 21 heures à 2-3 heures du matin, ils étaient particulièrement forts.

Cela nous a permis de tirer plusieurs conclusions et de souligner les faits suivants :

le corps, même après la mort, réagit différemment à la méthode par laquelle l'existence à vie a cessé ;
l'amplitude la plus active est apparue chez les personnes actives et énergiques au cours de la vie, c'est-à-dire que le corps «se souvient» pendant un certain temps à qui il appartenait au cours de la vie;
après la mort, il y a une transition très douce, dont la durée dépend du caractère naturel du processus.

Pour la pureté de l'expérience, divers opérateurs de systèmes informatiques, des équipements standardisés ont été impliqués, les influences météorologiques et tout ce qui pourrait affecter les résultats et l'exactitude des preuves ont été exclus.

L'auteur de la recherche dit que la principale conclusion est que la structure d'information énergétique des personnes n'est pas moins réaliste que la structure matérielle, qui peut être ressentie sans équipement spécial. La rupture de ces deux structures ne se produit pas en une seconde, mais progressivement, après quoi le corps astral s'éloigne spatialement. S'il est capable de se détacher après la fin de la vie, alors il peut et rejoindra un nouveau corps au début de celle-ci. Ce processus est encore moins étudié que la mort et le retrait de la structure énergie-information.

Tri des âmes

Si Korotkov a étudié le processus même de la sortie de l'âme, alors le professeur Sean Carroll, un physicien-cosmologue de Californie, a découvert des preuves de l'au-delà, ou du paradis et de l'enfer, comme les citadins avaient l'habitude de l'appeler.

Pour dériver sa théorie et la prouver, le scientifique avait besoin d'une étude détaillée de la théorie quantique des champs. Grâce à des formules et des calculs complexes, il a pu prouver que l'âme est un petit nombre d'électrons, d'atomes et de particules subatomiques.

Le poids de l'âme a été mesuré dans les années 1960 par Duncan McDougall, qui a découvert qu'elle pesait entre 20,2 et 22 grammes. Pour obtenir de telles données, le corps a été pesé immédiatement après la mort et après une courte période de temps sans pertes physiologiques. Ses expériences ont été répétées à plusieurs reprises et confirmées.

Sean Carroll a calculé par calcul qu'environ les mêmes pertes se produisent dans les particules subatomiques et atomiques sortantes qui quittent le défunt avec la fin de la vie. Après la mort, ils cessent d'être retenus dans le corps physique et sortent. Le fait est que dans l'Univers, selon la théorie quantique, pour chaque type de particule, il existe des champs séparés, où les unités élémentaires décomposées et dissoutes sont attirées, les photons - séparément, les électrons - séparément, etc.

Autrement dit, le scientifique pense qu'après la sortie, toutes les particules se dispersent aux bons endroits, obéissant aux lois énergétiques de l'Univers. On suppose que l'âme, le ciel et l'enfer peuvent être des objets quantiques non fixés, qui incluent la plupart des objets de l'univers.

Nouvelles capacités

Une étude scientifique intéressante a été menée par K. Ring et S. Cooper. C'était assez difficile, car les sujets étaient des personnes aveugles de naissance qui ont survécu à l'état de mort clinique. Leurs nerfs optiques étaient morts dès la naissance, ils n'ont donc jamais ressenti de sensations visuelles.

Au cours de la mort clinique, ils ont tous vu des images visuelles. Certains ont "vu" leur vie, puis ont traversé un tunnel sombre avec une fin brillante. D'autres se sont immédiatement dirigés vers le tunnel. Certaines personnes ont pu communiquer pendant une courte période avec des parents décédés, dont elles n'ont appris la mort qu'après être revenues à la vie.

Il s'ensuit que l'âme, en dehors du corps immobile, peut apprendre des informations qui ne lui étaient pas connues auparavant. Les scientifiques considèrent cette preuve scientifique de la vie après avoir quitté la coque matérielle.

vies antérieures

La preuve scientifique que la série de vies après la mort ne s'arrête pas a été réalisée par divers scientifiques. Le Dr Ian Stevenson a choisi une voie intéressante et inhabituelle pour cela : il a trouvé des enfants de moins de cinq ans qui ont parlé de leur apparence et de l'endroit où ils ont vécu la dernière fois.

Le médecin a fait un excellent travail et a interviewé plus de 300 enfants d'âge préscolaire au fil des ans. Leurs histoires étaient très détaillées et informatives, elles comprenaient des faits étonnants, surtout compte tenu de leur jeune âge. Ian Stevenson a posé diverses questions pour prévenir la tromperie et le charlatanisme afin d'attirer l'attention du public sur ses enfants, ce qui est inhérent à de nombreux parents. Cependant, les enfants ont répondu aux questions les plus inattendues même sans préparation.

Plusieurs filles, en plus des informations générales, ont pu indiquer le pays où elles ont vécu dans une vie antérieure. L'une d'elles a nommé non seulement la ville, mais aussi la rue où vivait sa famille. Elle a pu décrire en détail sa maison et les environs. Le scientifique a décidé de vérifier ces données et s'est rendu dans la ville indiquée. Voyant en réalité l'endroit décrit par la jeune fille, Ian Stevenson a été choqué, car la description dans les détails correspondait à la réalité.

Un groupe de scientifiques qui ont poursuivi des recherches dans ce sens est arrivé à la conclusion qu'avec la fin de la vie terrestre, l'existence de l'âme ne s'arrête pas, elle entre simplement dans un seul espace d'information et d'énergie. Avant d'emménager dans une nouvelle personne, les données existantes sont temporairement effacées. Pourquoi ce mécanisme ne fonctionne pas dans certains cas reste un mystère. Peut-être s'agit-il d'une erreur accidentelle, ou peut-être qu'un tel phénomène a une certaine signification, qui jusqu'à présent n'a pas été donnée à l'humanité pour la comprendre.

Les preuves de la vie après avoir quitté le corps matériel sont dans la plupart des cas indirectes, mais les scientifiques les alignent dans une rangée harmonieuse, en dérivant de nouvelles théories. Peut-être que bientôt il sera possible d'accéder à l'essence même de cette question et de découvrir le secret principal, auquel les gens s'efforcent depuis de nombreux siècles.

Nikolai Viktorovich Levashov au début des années 90 du XXe siècle a décrit en détail et avec précision dans le sien ce qu'est la vie (matière vivante), comment et où elle apparaît; quelles conditions doivent être sur les planètes pour l'origine de la vie; qu'est-ce que la mémoire; comment et où cela fonctionne ; qu'est-ce que l'esprit ; quelles sont les conditions nécessaires et suffisantes pour l'apparition de l'Esprit dans la matière vivante ; que sont les émotions et quel est leur rôle dans le développement évolutif de l'homme, et bien plus encore. Il a prouvé inévitabilité et régularité apparition de la vie sur n'importe quelle planète sur laquelle les conditions correspondantes se produisent en même temps. Pour la première fois, il a montré avec justesse et clarté ce qu'est en réalité un Humain, comment et pourquoi il s'incarne dans un corps physique, et ce qu'il advient de lui après la mort inéluctable de ce corps. a longtemps donné des réponses exhaustives aux questions posées par l'auteur dans cet article. Néanmoins, des arguments assez suffisants sont rassemblés ici, indiquant que la science moderne ne sait pratiquement rien ni de l'homme ni de réel la structure du monde dans lequel nous vivons tous...

Il y a une vie après la mort!

Le point de vue de la science moderne : l'âme existe-t-elle et la Conscience est-elle immortelle ?

Toute personne confrontée à la mort d'un être cher se pose la question : y a-t-il une vie après la mort ? À notre époque, cette question revêt une importance particulière. S'il y a quelques siècles la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, maintenant, après la période de l'athéisme, il est plus difficile de la résoudre. Nous ne pouvons pas simplement croire des centaines de générations de nos ancêtres, qui, par expérience personnelle, siècle après siècle, étaient convaincus qu'une personne a une âme immortelle. Nous voulons des faits. De plus, les faits sont scientifiques. Ils ont essayé de nous convaincre depuis le banc de l'école qu'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit qu'il l'avait dit. Et on a cru... Notons quoi exactement a cru qu'il n'y a pas d'âme immortelle, a cru que cela est prétendument prouvé par la science, a cru qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun de nous n'a même essayé de comprendre ce qu'une science impartiale dit de l'âme. Nous avons simplement fait confiance à certaines autorités, sans entrer particulièrement dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leur interprétation des faits scientifiques.

Et maintenant, quand la tragédie s'est produite, il y a un conflit en nous. Nous sentons que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, les stéréotypes anciens et inculqués selon lesquels il n'y a pas d'âme nous entraînent dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et épuisante. Nous voulons la vérité !

Abordons donc la question de l'existence de l'âme à travers une science réelle, non idéologique et objective. Nous entendrons l'opinion de vrais scientifiques sur cette question, nous évaluerons personnellement les calculs logiques. Ce n'est pas notre FOI dans l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seule la CONNAISSANCE peut éteindre ce conflit interne, préserver nos forces, donner confiance, regarder la tragédie d'un point de vue différent, réel.

L'article se concentrera sur la Conscience. Nous analyserons la question de la Conscience du point de vue de la science : où est la Conscience dans notre corps et peut-elle arrêter sa vie ?

Qu'est-ce que la Conscience ?

Premièrement, sur ce qu'est la conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l'histoire de l'humanité, mais n'arrivent toujours pas à prendre une décision finale. Nous ne connaissons que certaines propriétés, possibilités de la conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un excellent analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous fait nous sentir non pas en tant qu'objets, mais en tant qu'individus. En d'autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre prise de conscience de notre « je », mais en même temps, la conscience est un grand mystère. La conscience n'a pas de dimensions, pas de forme, pas de couleur, pas d'odeur, pas de goût, elle ne peut pas être touchée ou tournée entre les mains. Malgré le fait que nous en sachions très peu sur la conscience, nous savons absolument que nous l'avons.

L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature même de cette Conscience (âme, "je", ego). Le matérialisme et l'idéalisme ont des points de vue diamétralement opposés sur cette question. Du point de vue matérialisme La Conscience humaine est un substratum du cerveau, un produit de la matière, un produit de processus biochimiques, une fusion spéciale de cellules nerveuses. Du point de vue idéalisme La conscience est l'ego, "je", l'esprit, l'âme - immatériel, invisible spiritualisant le corps, existant éternellement, énergie non mourante. Dans les actes de conscience, le sujet participe toujours, qui est en fait conscient de tout.

Si vous êtes intéressé par des idées purement religieuses sur l'âme, cela ne donnera aucune preuve de l'existence de l'âme. La doctrine de l'âme est un dogme et n'est pas sujette à preuve scientifique. Il n'y a absolument aucune explication, encore moins de preuves pour les matérialistes qui se croient des scientifiques impartiaux (même si c'est loin d'être le cas).

Et comment la majorité des gens qui sont également éloignés de la religion, de la philosophie, et de la science aussi, imaginent-ils cette Conscience, âme, « je » ? Demandons-nous, qu'est-ce que "je" ?

Sexe, nom, profession et autres fonctions

La première chose qui vient à l'esprit pour la plupart est : "Je suis un homme", "Je suis une femme (homme)", "Je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger)", "Je suis Tanya (Katya, Alexei)" , "Je suis une femme (mari, fille)", etc. Ce sont certainement des réponses amusantes. Le "je" individuel et unique d'une personne ne peut pas être défini en termes généraux. Il y a un grand nombre de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre "moi". La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ce ne sont pas non plus des "moi", les personnes ayant les mêmes professions semblent avoir la leur, et non votre "moi", on peut en dire autant des épouses (maris), des personnes de différentes professions, statut social, nationalités, religions, etc. Aucune appartenance à un groupe ne vous expliquera ce que représente votre "je" individuel, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre « je »), car les qualités d'une seule et même personne peuvent changer, mais son « je » restera inchangé.

Caractéristiques mentales et physiologiques

Certains disent que leur "Je" sont leurs réflexes, leur comportement, leurs idées et préférences individuelles, leurs caractéristiques psychologiques, etc. En fait, cela ne peut pas être le noyau de la personnalité, qui est appelé "je". Pourquoi? Car tout au long de la vie, les comportements, les idées, les addictions changent, et plus encore, les caractéristiques psychologiques. On ne peut pas dire que si auparavant ces caractéristiques étaient différentes, alors ce n'était pas mon "je".

Comprenant cela, certains avancent l'argument suivant : "Je suis mon corps individuel". C'est déjà plus intéressant. Examinons cette hypothèse. Tout le monde sait depuis le cours d'anatomie de l'école que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement tout au long de la vie. Les anciens meurent (apoptose) et de nouveaux naissent. Certaines cellules (l'épithélium du tractus gastro-intestinal) se renouvellent complètement presque tous les jours, mais certaines cellules traversent leur cycle de vie beaucoup plus longtemps. En moyenne, toutes les cellules du corps se renouvellent tous les 5 ans. Si nous considérons le "je" comme une simple collection de cellules humaines, alors nous obtenons une absurdité. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans, pendant cette période au moins 10 fois une personne changera toutes les cellules de son corps (c'est-à-dire 10 générations). Cela pourrait-il signifier que non pas une personne, mais 10 personnes différentes ont vécu leur vie de 70 ans ? N'est-ce pas assez stupide ? Nous concluons que "je" ne peut pas être un corps, parce que le corps n'est pas permanent, mais "je" est permanent. Cela signifie que « je » ne peut être ni les qualités des cellules ni leur totalité.

Mais ici, surtout les érudits donnent un contre-argument : « Eh bien, c'est clair avec les os et les muscles, ça ne peut vraiment pas être « je », mais il y a des cellules nerveuses ! Et ils sont seuls pour la vie. Peut-être que "je" est la somme des cellules nerveuses ?

Réfléchissons-y ensemble...

La conscience est-elle constituée de cellules nerveuses ? Le matérialisme est habitué à décomposer tout le monde multidimensionnel en composants mécaniques, "vérifiant l'harmonie avec l'algèbre" (A.S. Pouchkine). L'erreur la plus naïve du matérialisme militant par rapport à la personnalité est la notion que la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, même s'il s'agit de neurones, ne peut donner naissance à une personnalité et à son noyau - le "je".

Comment peut-il y avoir ce « je » le plus complexe, le sentiment, capable d'expérimenter l'amour, juste la somme de cellules spécifiques du corps, ainsi que les processus biochimiques et bioélectriques en cours ? Comment ces processus peuvent-ils former le « je » ? À condition que si les cellules nerveuses étaient notre "je", alors nous perdrions une partie de notre "je" chaque jour. Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le "je" devenait de plus en plus petit. Avec la restauration des cellules, il augmenterait de taille.

Des études scientifiques menées dans différents pays du monde prouvent que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de régénération (récupération). Voici ce qu'écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse Nature: « Des employés de l'Institut californien de recherche biologique. Salk a découvert que de jeunes cellules entièrement fonctionnelles naissent dans le cerveau des mammifères adultes, qui fonctionnent sur un pied d'égalité avec les neurones déjà existants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral se renouvelle le plus rapidement chez les animaux physiquement actifs... "

Ceci est confirmé par la publication dans une autre revue biologique faisant autorité et avec comité de lecture La science: « Au cours des deux dernières années, les chercheurs ont découvert que les cellules nerveuses et cérébrales se renouvellent comme le reste du corps humain. Le corps est capable de réparer par lui-même les troubles liés au système nerveux., déclare la scientifique Helen M. Blon.

Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le «moi» d'une personne reste le même, par conséquent, il n'appartient pas au corps matériel en constante évolution.

Pour une raison quelconque, à notre époque, il est si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatonicien romain Plotin, qui vivait encore au IIIe siècle, a écrit : « Il est absurde de supposer que, puisqu'aucune des parties n'a de vie, alors la vie peut être créée par leur totalité... de plus, il est absolument impossible que la vie produire un tas de parties, et que l'esprit a donné naissance à ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte que ce n'est pas le cas, mais qu'en fait l'âme est formée d'atomes qui se sont réunis, c'est-à-dire indivisibles en parties du corps, alors il sera réfuté par le fait que les atomes eux-mêmes ne se trouvent qu'un à côté. à l'autre, sans former un tout vivant, car l'unité et le sentiment commun ne s'obtiennent pas de corps insensibles et incapables d'unification ; mais l'âme se sent elle-même » (1).

"Je" est le noyau immuable de la personnalité, qui comprend de nombreuses variables mais n'est pas lui-même une variable.

Le sceptique peut trouver un dernier argument désespéré : « Se pourrait-il que 'je' soit le cerveau ? La conscience est-elle un produit de l'activité cérébrale ? Qu'est ce qu'il dit?

L'histoire selon laquelle notre Conscience est l'activité du cerveau a été entendue par beaucoup à l'école. C'est une idée exceptionnellement répandue que le cerveau est essentiellement une personne avec son "je". La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui reçoit les informations du monde environnant, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique, ils pensent que c'est le cerveau qui nous fait vivre, nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien de plus qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.

Mais cette histoire n'a rien à voir avec la science. Le cerveau est maintenant profondément étudié. La composition chimique, les sections du cerveau, les connexions de ces sections avec les fonctions humaines sont depuis longtemps bien étudiées. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire et de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Un grand nombre de cliniques et de centres de recherche étudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lesquels des équipements coûteux et efficaces ont été développés. Mais, après avoir ouvert des manuels, des monographies, des revues scientifiques sur la neurophysiologie ou la neuropsychologie, vous ne trouverez pas de données scientifiques sur le lien entre le cerveau et la Conscience.

Pour les personnes éloignées de ce domaine de connaissance, cela semble surprenant. En fait, il n'y a rien d'étonnant à cela. Juste personne jamais n'a pas trouvé connexion entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre "je". Bien sûr, les scientifiques matérialistes ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars ont été dépensés pour cela. Les efforts des scientifiques n'ont pas été vains. Grâce à ces études, les parties du cerveau elles-mêmes ont été découvertes et étudiées, leur lien avec les processus physiologiques a été établi, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et les phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été fait. Il n'était pas possible de trouver dans le cerveau la place qui est notre "je". Il n'a même pas été possible, malgré le travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la manière dont le cerveau peut être connecté à notre Conscience ?..

Il y a une vie après la mort!

Les mêmes conclusions ont été tirées par les chercheurs anglais Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia de la Southampton Central Clinic. Ils ont examiné des patients qui sont revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux exactement a raconté le contenu des conversations que le personnel médical a eues alors qu'il était en état de mort clinique. D'autres ont donné exact une description des événements survenus au cours de cette période.

Sam Parnia soutient que le cerveau, comme tout autre organe du corps humain, est composé de cellules et est incapable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un dispositif de détection de l'esprit, c'est-à-dire comme une antenne, à l'aide de laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les scientifiques ont suggéré que lors de la mort clinique, la Conscience, agissant indépendamment du cerveau, l'utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui y pénètrent, puis les convertit en son et en image.

Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio cesse d'émettre. C'est-à-dire qu'après la mort du corps physique, la Conscience continue de vivre.

Le fait de la poursuite de la vie de la Conscience après la mort du corps est également confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N.P. Bekhterev dans son livre "La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie". En plus de discuter de questions purement scientifiques, l'auteur cite également dans ce livre son expérience personnelle de rencontrer des phénomènes posthumes.

Du point de vue de la physique, il ne peut surgir de nulle part et disparaître sans laisser de trace. L'énergie doit aller dans un autre état. Il s'avère que l'âme ne disparaît pas dans le néant. Alors peut-être que cette loi répond à la question qui tourmente l'humanité depuis de nombreux siècles : y a-t-il une vie après la mort ?

Qu'arrive-t-il à une personne après sa mort?

Les Védas hindous disent que chaque être vivant a deux corps : subtil et grossier, et l'interaction entre eux ne se produit que grâce à l'âme. Et ainsi, quand le corps grossier (c'est-à-dire physique) s'use, l'âme passe dans le subtil, ainsi le grossier meurt, et le subtil en cherche un nouveau pour lui-même. Il y a donc une renaissance.

Mais il arrive parfois que, semble-t-il, le corps physique soit mort, mais que certains de ses fragments continuent à vivre. Une illustration claire de ce phénomène est les momies de moines. Plusieurs d'entre eux existent au Tibet.

C'est difficile à croire, mais, premièrement, leurs corps ne se décomposent pas et, deuxièmement, ils poussent les cheveux et les ongles ! Bien que, bien sûr, il n'y ait aucun signe de respiration et de battement de coeur. Il s'avère qu'il y a de la vie dans la momie ? Mais la technologie moderne ne peut pas saisir ces processus. Mais le champ d'information sur l'énergie peut être mesuré. Et il est plusieurs fois plus élevé chez ces momies que chez une personne ordinaire. Donc l'âme est toujours vivante ? Comment l'expliquer ?

Le recteur de l'Institut international d'écologie sociale, Vyacheslav Gubanov, divise la mort en trois types :

Physique;
Personnel;
Spirituel.

Selon lui, une personne est une combinaison de trois éléments : l'Esprit, la Personnalité et le corps physique. Si tout est clair sur le corps, alors des questions se posent sur les deux premiers composants.

Esprit- un objet subtil-matériel, qui est représenté sur le plan causal de l'existence de la matière. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une sorte de substance qui déplace le corps physique afin d'accomplir certaines tâches karmiques, d'acquérir l'expérience nécessaire.

Personnalité- formation sur le plan mental de l'existence de la matière, qui met en œuvre le libre arbitre. En d'autres termes, c'est un complexe de qualités psychologiques de notre caractère.

Lorsque le corps physique meurt, la conscience, selon le scientifique, est simplement transférée à un niveau supérieur d'existence de la matière. Il s'avère que c'est la vie après la mort. Les gens qui ont réussi à passer au niveau de l'Esprit pendant un certain temps, puis sont retournés dans leur corps physique, existent. Ce sont ceux qui ont connu la « mort clinique » ou le coma.

Faits réels : que ressentent les gens après leur départ pour un autre monde ?

Sam Parnia, médecin d'un hôpital anglais, a décidé de mener une expérience pour savoir ce qu'une personne ressent après la mort. Sous sa direction, plusieurs panneaux avec des images colorées peintes dessus ont été suspendus sous le plafond de certaines salles d'opération. Et chaque fois que le cœur, la respiration et le pouls du patient s'arrêtaient, et qu'il était alors possible de le ramener à la vie, les médecins enregistraient toutes ses sensations.

L'une des participantes à cette expérience, une femme au foyer de Southampton, a déclaré ce qui suit :

«Je me suis évanoui dans l'un des magasins, j'y suis allé pour faire l'épicerie. Je me suis réveillé pendant l'opération, mais j'ai réalisé que je flottais au-dessus de mon propre corps. Les médecins s'y pressaient, ils faisaient quelque chose, parlaient entre eux.

J'ai regardé à ma droite et j'ai vu un couloir d'hôpital. Mon cousin se tenait là et parlait au téléphone. Je l'ai entendu dire à quelqu'un que j'avais acheté trop de produits d'épicerie et que les sacs étaient si lourds que mon cœur endolori s'est effondré. Quand je me suis réveillé et que mon frère est venu vers moi, je lui ai dit ce que j'avais entendu. Il a immédiatement pâli et a confirmé qu'il en avait parlé alors que j'étais inconscient.

Un peu moins de la moitié des patients dans les premières secondes se souvenaient parfaitement de ce qui leur était arrivé lorsqu'ils étaient inconscients. Mais ce qui est surprenant, aucun d'entre eux n'a vu les dessins ! Mais les patients ont dit que pendant la "mort clinique", il n'y avait aucune douleur, mais qu'ils étaient plongés dans la paix et le bonheur. À un moment donné, ils arriveraient au bout d'un tunnel ou d'une porte, où ils devraient décider s'ils devaient traverser cette ligne ou revenir en arrière.

Mais comment comprendre où se trouve ce trait ? Et quand l'âme passe-t-elle du corps physique au corps spirituel ? Notre compatriote, docteur en sciences techniques Korotkov Konstantin Georgievich a tenté de répondre à cette question.

Il a fait une expérience incroyable. Son essence était d'explorer les corps juste à l'aide de photographies Kirlian. La main du défunt était photographiée toutes les heures dans un flash à décharge gazeuse. Ensuite, les données ont été transférées sur un ordinateur et une analyse y a été effectuée en fonction des indicateurs nécessaires. Cette enquête s'est déroulée sur une période de trois à cinq jours. L'âge, le sexe du défunt et la nature du décès étaient très différents. En conséquence, toutes les données ont été divisées en trois types :

L'amplitude de l'oscillation était assez faible ;
Le même, seulement avec un pic prononcé;
Grande amplitude avec de longues oscillations.

Et curieusement, chaque type de décès convenait à un seul type de données reçues. Si l'on corrèle la nature du décès et l'amplitude des fluctuations des courbes, il s'avère que :

le premier type correspond au décès naturel d'une personne âgée ;
le second est la mort accidentelle à la suite d'un accident;
le troisième est la mort inattendue ou le suicide.

Mais surtout, Korotkov a été frappé par le fait qu'il était mort, mais il y a encore eu des fluctuations pendant un certain temps ! Mais cela ne correspond qu'à un organisme vivant ! Il s'avère que les appareils ont montré une activité vitale selon toutes les données physiques d'une personne décédée.

Le temps d'oscillation a également été divisé en trois groupes :

Avec mort naturelle - de 16 à 55 heures;
En cas de décès accidentel, un saut visible se produit soit après huit heures, soit à la fin du premier jour, et après deux jours, les fluctuations s'annulent.
Avec une mort inattendue, l'amplitude ne devient plus petite qu'à la fin du premier jour et disparaît complètement à la fin du second. De plus, il a été remarqué que dans l'intervalle de temps allant de neuf heures du soir à deux ou trois heures du matin, les sursauts les plus intenses sont observés.

En résumant l'expérience de Korotkov, nous pouvons conclure qu'en effet, même un corps physiquement mort sans respiration ni rythme cardiaque n'est pas mort - astral.

Ce n'est pas pour rien que dans de nombreuses religions traditionnelles il y a une certaine période de temps. Dans le christianisme, par exemple, c'est neuf et quarante jours. Mais que fait l'âme à ce moment-là ? Ici, nous ne pouvons que deviner. Peut-être voyage-t-elle entre deux mondes, ou son destin futur est-il décidé. Pas étonnant, probablement, qu'il existe un rite d'enterrement et de prière pour l'âme. Les gens croient qu'il faut bien ou pas du tout parler des morts. Très probablement, nos paroles aimables aident l'âme à faire la difficile transition du corps physique au corps spirituel.

Soit dit en passant, le même Korotkov raconte des faits plus étonnants. Chaque nuit, il descendait à la morgue pour prendre les mesures nécessaires. Et la première fois qu'il y est venu, il lui a tout de suite semblé que quelqu'un le suivait. Le scientifique regarda autour de lui, mais ne vit personne. Il ne s'est jamais considéré comme un lâche, mais à ce moment-là, c'est devenu vraiment effrayant.

Konstantin Georgievich l'a regardé de près, mais il n'y avait personne dans la pièce à part lui et le défunt! Puis il a décidé d'établir où se trouve ce quelqu'un d'invisible. Il a fait des pas dans la pièce, et a finalement déterminé que l'entité n'était pas loin du corps du défunt. Les nuits suivantes furent tout aussi effrayantes, mais Korotkov restreignit néanmoins ses émotions. Il a également dit que, étonnamment, il se fatiguait assez rapidement avec de telles mesures. Bien que pendant la journée ce travail n'était pas fatigant pour lui. C'était comme si quelqu'un lui aspirait de l'énergie.

Y a-t-il un paradis et un enfer - confession d'un homme mort

Mais qu'arrive-t-il à l'âme après qu'elle ait finalement quitté le corps physique ? Ici, il vaut la peine de citer un autre témoignage oculaire. Sandra Ayling est infirmière à Plymouth. Un jour, elle regardait la télévision à la maison et a soudainement ressenti une douleur écrasante dans sa poitrine. Plus tard, il s'est avéré qu'elle avait un blocage des vaisseaux sanguins et qu'elle pouvait mourir. Voici ce que Sandra a dit de ses sentiments à ce moment :

« Il m'a semblé que je volais à grande vitesse dans un tunnel vertical. En regardant autour de moi, j'ai vu un grand nombre de visages, seulement ils étaient déformés en grimaces dégoûtantes. J'avais peur, mais bientôt je les ai dépassés, ils ont été laissés pour compte. J'ai volé vers la lumière, mais je n'ai toujours pas pu l'atteindre. Comme s'il s'éloignait de plus en plus de moi.

Soudain, à un moment, il m'a semblé que toute la douleur avait disparu. C'est devenu bon et calme, j'ai été embrassée par un sentiment de paix. Certes, cela n'a pas duré longtemps. À un moment donné, j'ai ressenti brusquement mon propre corps et je suis revenu à la réalité. J'ai été emmené à l'hôpital, mais je n'arrêtais pas de penser aux sensations que j'éprouvais. Les visages effrayants que j'ai vus devaient être l'enfer, et la lumière et le sentiment de bonheur devaient être le paradis.

Mais alors comment expliquer la théorie de la réincarnation ? Il existe depuis des milliers d'années.

La réincarnation est la renaissance de l'âme dans un nouveau corps physique. Ce processus a été décrit en détail par le célèbre psychiatre Ian Stevenson.

Il a étudié plus de deux mille cas de réincarnation et est arrivé à la conclusion qu'une personne dans sa nouvelle incarnation aura les mêmes caractéristiques physiques et physiologiques que par le passé. Par exemple, verrues, cicatrices, taches de rousseur. Même les bavures et le bégaiement peuvent être portés par plusieurs réincarnations.

Stevenson a choisi l'hypnose pour découvrir ce qui est arrivé à ses patients dans des vies antérieures. Un garçon avait une étrange cicatrice sur la tête. Grâce à l'hypnose, il se souvient que dans une vie antérieure, il a été écrasé à la tête avec une hache. Selon ses descriptions, Stevenson est allé chercher des personnes qui auraient pu connaître ce garçon dans sa vie passée. Et la chance lui a souri. Mais quelle ne fut pas la surprise du scientifique lorsqu'il découvrit qu'effectivement, à l'endroit que le garçon lui indiquait, vivait un homme. Et il est mort d'un coup de hache.

Un autre participant à l'expérience est né presque sans doigts. Une fois de plus, Stevenson le mit sous hypnose. Il a donc appris que dans la dernière incarnation, une personne avait été blessée alors qu'elle travaillait sur le terrain. Le psychiatre a trouvé des personnes qui lui ont confirmé qu'il y avait un homme qui a accidentellement mis la main dans la moissonneuse et s'est coupé les doigts.

Alors comment comprendre si l'âme ira au ciel ou en enfer après la mort du corps physique, ou renaîtra ? E. Barker propose sa théorie dans le livre "Lettres du défunt vivant". Il compare le corps physique d'une personne à un shitik (larve de libellule), et le corps spirituel à la libellule elle-même. Selon le chercheur, le corps physique marche sur le sol, comme une larve au fond d'un réservoir, et le mince, comme une libellule, plane dans les airs.

Si une personne a «élaboré» toutes les tâches nécessaires dans son corps physique (shitik), alors elle «se transforme» en libellule et reçoit une nouvelle liste, uniquement à un niveau supérieur, le niveau de la matière. S'il n'a pas accompli les tâches précédentes, la réincarnation se produit et la personne renaît dans un autre corps physique.

En même temps, l'âme garde des souvenirs de toutes ses vies passées et transfère les erreurs à une nouvelle. Par conséquent, afin de comprendre pourquoi certains échecs se produisent, les gens vont chez des hypnotiseurs qui les aident à se souvenir de ce qui s'est passé dans ces vies passées. Grâce à cela, les gens commencent à aborder plus consciemment leurs actions et à éviter les vieilles erreurs.

Peut-être qu'après la mort, l'un de nous passera au niveau spirituel suivant et y résoudra des problèmes extraterrestres. D'autres renaîtront et redeviendront humains. Seulement dans un temps et un corps physique différents.

En tout cas, je veux croire que là, au-delà de la ligne, il y a autre chose. Une autre vie, sur laquelle nous ne pouvons désormais que construire des hypothèses et des suppositions, l'explorer et mettre en place diverses expériences.

Mais encore, l'essentiel n'est pas de s'accrocher à cette question, mais juste de vivre. Ici et maintenant. Et alors la mort ne ressemblera plus à une terrible vieille femme avec une faux.

La mort viendra à tout le monde, il est impossible d'y échapper, c'est la loi de la nature. Mais il est en notre pouvoir de rendre cette vie lumineuse, mémorable et pleine de souvenirs positifs.

Faits incroyables

Les scientifiques ont des preuves de l'existence d'une vie après la mort.

Ils ont découvert que la conscience peut continuer après la mort.

Bien que ce sujet soit traité avec beaucoup de scepticisme, il existe des témoignages de personnes ayant vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.

Et bien que ces conclusions ne soient pas définitives, vous pouvez commencer à douter que la mort soit, en fait, la fin de tout.

Y a-t-il une vie après la mort?

1. La conscience continue après la mort

Selon les visions la prise de conscience a duré jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'arrête généralement dans les 20 à 30 secondes après l'arrêt du cœur.

2. Expérience hors du corps

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment de séparation d'avec votre propre corps, et ils vous ont semblé une fabrication. chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération au cerveau, qu'elle a vécue à l'âge de 35 ans.

Flottant sur ton corps elle a pu superviser sa propre opération. La description était très claire. Elle entendit quelqu'un dire : Ses artères sont trop petites"et la chanson jouée en arrière-plan" Hotel Californie par Les Aigles.

Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

3. Rencontre avec les morts

L'un des exemples classiques d'une expérience de mort imminente est la rencontre avec des parents décédés de l'autre côté.

Chercheur Bruce Grayson(Bruce Greyson) croit que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort clinique, ce ne sont pas seulement des hallucinations vives. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients rencontrant des parents décédés dépassait de loin le nombre de ceux rencontrant des vivants.

De plus, il y a eu plusieurs cas où des personnes ont rencontré un parent décédé de l'autre côté, sans savoir que cette personne était décédée.

La vie après la mort : faits

4. Réalité marginale

Neurologue belge de renommée internationale Stephen Loreys(Steven Laureys) ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent être expliquées par des phénomènes physiques.

Loreys et son équipe s'attendaient à ce que les EMI ressemblent à des rêves ou à des hallucinations et s'estompent avec le temps.

Cependant, il a constaté que les souvenirs de mort imminente restent frais et vifs quel que soit le temps écoulé et parfois même éclipser les souvenirs d'événements réels.

5. Similitude

Dans une étude, les chercheurs ont demandé à 344 patients qui avaient subi un arrêt cardiaque de décrire leur expérience dans la semaine suivant la réanimation.

De toutes les personnes interrogées, 18 % se souvenaient à peine de leur expérience, et 8-12 % ont donné un exemple classique d'expérience de mort imminente. Cela signifie qu'entre 28 et 41 personnes, sans rapport l'un avec l'autre, de différents hôpitaux ont rappelé presque la même expérience.

6. Changements de personnalité

explorateur néerlandais Pim van Lommel(Pim van Lommel) a étudié les souvenirs de personnes qui ont survécu à la mort clinique.

Selon les résultats, beaucoup de gens ont perdu la peur de la mort, sont devenus plus heureux, plus positifs et plus sociables. Pratiquement tout le monde a parlé des expériences de mort imminente comme d'une expérience positive qui a encore influencé leur vie au fil du temps.

La vie après la mort : preuves

7. Souvenirs de première main

neurochirurgien américain Eben Alexandre dépensé 7 jours dans le coma en 2008, qui a changé d'avis sur les EMI. Il a affirmé avoir vu des choses difficiles à croire.

Il a dit qu'il a vu une lumière et une mélodie émanant de là, il a vu quelque chose comme un portail vers une réalité magnifique remplie de cascades de couleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau était désactivé pendant ces visions. au point où il n'aurait pas dû avoir d'aperçu de conscience.

Beaucoup ont remis en question les paroles du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que ses expériences et celles des autres ne devraient pas être ignorées.

8. Visions des aveugles

Ils ont interrogé 31 personnes aveugles qui avaient vécu une mort clinique ou des expériences hors du corps. En même temps, 14 d'entre eux étaient aveugles de naissance.

Cependant, ils décrivent tous image visuelle pendant vos expériences, qu'il s'agisse d'un tunnel de lumière, de parents décédés ou de l'observation de votre corps d'en haut.

9. Physique quantique

Selon le professeur Robert Lanza(Robert Lanza) Toutes les possibilités dans l'univers se produisent en même temps. Mais lorsque "l'observateur" décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui se passe dans notre monde.