जंगली बैल और घरेलू बैल में क्या अंतर है। जलीकट्टू

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हम भारत में रहने वाले जानवरों के साथ अपने परिचित को जारी रखते हैं। इस लेख में मैं आपको भारत के सबसे सम्मानित और सम्मानित जानवरों में से एक के बारे में बताऊंगा डरी हुई गाय।

भारत, मानव सभ्यताओं का पालना, एक ऐसा देश जहां घोर दरिद्रता के साथ-साथ आलीशान महलों, महंगे कपड़े और रत्नों का दिव्य वैभव। जहां उच्च प्रौद्योगिकियों और वैज्ञानिक खोजों का विकास अस्तित्व में हस्तक्षेप नहीं करता है हस्तशिल्प और हस्तशिल्प। भारत में, अधिकांश जनसंख्या गहराई से धार्मिक है, देश की लगभग 80% जनसंख्या हिंदू धर्म है। मिथकों और किंवदंतियों में विश्वास, देवताओं की पूजा, जिनमें से कई हजार हैं, जीवन का एक तरीका है। और यहाँ एक विशेष स्थान पर पवित्र जानवरों की वंदना और उनकी पूजा का कब्जा है। देश के प्रमुख पवित्र जानवरों में से एक है गाय. इस जानवर को हर जगह सबसे ज्यादा सम्मान दिया जाता है। वह जहां चाहे घूम सकती है, यहां तक ​​कि बड़े शहरों की सबसे भीड़भाड़ वाली सड़कों पर भी। वह शांति से मंदिर में प्रवेश कर सकती है, और उसमें से कोई भी व्यक्ति उसे निष्कासित करने के बारे में नहीं सोचेगा।

यह माना जाता है अच्छा संकेत. किंवदंती के अनुसार, सभी गायों की पूर्वज सुरभि, या इच्छाओं की गाय, ब्रह्मांड के भोर में प्रकट हुईं। यह ऋषि वशिष्ठ का था और उनसे चोरी हो गया था। आकाश का शक्तिशाली स्वामी अपहरणकर्ता निकला, उसे पृथ्वी पर फेंक दिया गया और परमेश्वर की ओर से मनुष्य बनने के लिए अभिशप्त हो गया। गाय बहुतायत, पवित्रता और पवित्रता की पहचान है, जो एक परोपकारी जानवर के रूप में पूजनीय है। धरती माता की तरह, गाय निस्वार्थ दान का एक उदाहरण है, क्योंकि लोग उससे दूध प्राप्त करते हैं, और अन्य डेयरी उत्पाद जो शाकाहारी भोजन के आधार के रूप में काम करते हैं। भारत के कई हिस्सों में, नाश्ते से पहले गाय को खुद खाने से पहले उसे खिलाना शुभ माना जाता है। भारतीयों द्वारा गाय का इतना अधिक सम्मान किया जाता है कि देश में गोमांस खाना मना है, और बहुत से भारतीय मांस, विशेषकर गाय का मांस खाने के लिए सहमत नहीं होंगे। यदि किसी व्यक्ति ने गाय का वध किया है, तो उसके गांव में वह बहिष्कृत हो जाता है, पुजारी उसके घर में सेवा नहीं करेंगे, नाई उसे दाढ़ी नहीं देंगे। प्राचीन भारतीय शास्त्रों - वेदों में कहा गया है कि जो व्यक्ति कम से कम एक बार बीफ खा चुका है, वह कई वर्षों तक नरक में रहेगा, क्योंकि गाय के शरीर पर बाल होते हैं। वैदिक संस्कृति के अनुयायी, जिनसे हाल ही मेंयूरोपीय भी शामिल होते हैं, और वे इस तरह के बयानों को काफी तार्किक रूप से समझाते हैं।पहला, जीवों का मांस खाना अमानवीय है; दूसरे, प्राचीन हिंदू परंपराओं के अनुसार, गाय को सभी मानव जाति की मां माना जाता है, और वे उसे गौ-माता, यानी गाय-माता कहते हैं। वह हमेशा शांत, दयालु, लोगों से कभी कुछ नहीं मांगती और किसी को परेशान नहीं करती। वह सिर्फ घास खाती है और निःस्वार्थ भाव से लोगों को वह देती है जो उसके पास है। वह अपने दूध और उससे प्राप्त उत्पादों से लोगों को खिलाती है। गाय घास को बिना नुकसान पहुंचाए कुतरती भी है, केवल "शीर्ष" खाती है, और "जड़ों" को जमीन में छोड़ देती है, अर्थात वह एक मां की तरह व्यवहार करती है, सभी जीवित चीजों पर दया करती है। आप एक माँ को बाद में खाने के लिए उसे कैसे मार सकते हैं? भारतीय विश्वासियों के लिए, यह बकवास है। भारत के शास्त्रों में गाय को समर्पित कई कथाएं और प्रार्थनाएं हैं। ब्रह्मांड का निर्माण करने में, भगवान ब्रह्मा ने सबसे पहले ब्राह्मणों (पुजारियों) को बनाया, जिन्हें यज्ञ (यज्ञ) करना था। और उसके बाद, उन्होंने गायों की दुनिया से आत्माओं को दूध और घी के साथ यज्ञों को प्रदान करने के लिए बुलाया। शास्त्रों के अनुसार गाय परम लोक की अतिथि है, वह अन्य पशुओं के साथ मिलकर बनाई भी नहीं गई थी। ब्रह्मा ने घोषणा की कि सभी देवताओं और लोगों को गाय को अपनी माता मानना ​​चाहिए और उसका बहुत सम्मान करना चाहिए। यह भगवान की सेवा करने के तरीकों में से एक माना जाता है। पुराणों में कहा गया है कि जब देवताओं ने मंथन किया तो उन्होंने दूध का सागर बनाया (किंवदंतियों के अनुसार ऐसा एक था), तब उसमें से जादुई गाय कामधेना प्रकट हुई, जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है। भारतीयों का मानना ​​है कि हर गाय कामधेना है। और यदि आप उसकी अच्छी देखभाल करते हैं, तो एक व्यक्ति का जीवन सफल होगा, उसकी सभी इच्छाएं पूरी होंगी, और मृत्यु के बाद वह भगवान के पास जाएगा। शास्त्रों में भी एक ऐसे राजा के बारे में बताया गया है जिसके पास सब कुछ था - धन, सौंदर्य, शक्ति, महिमा, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण चीज नहीं थी - एक पुत्र।फिर वह सलाह के लिए ऋषि के पास गया, और उसने राजा से कहा: "एक बार तुम मंदिर से चले गए और पास में चरने वाली गाय को सम्मान नहीं दिया। अब एक उपयुक्त गाय ढूंढो और उसकी देखभाल करो। और फिर वह आपकी इच्छा पूरी करेगी।" राजा ने सोना और खाना बंद कर दिया, लेकिन आखिरकार, उसे एक उपयुक्त गाय मिली और वह व्यक्तिगत रूप से उसकी देखभाल करने लगा। उसने उसे खिलाया, मक्खियों को भगाया, उसके बगल में खलिहान में सो गया, उसके लिए लॉन बहुत पहले से पाया हरी-भरी घास, शिकारियों से सुरक्षित, अपनी जान जोखिम में डालकर। एक बार उसने एक क्रूर बाघ से कहा कि वह स्वयं उसके लिए भोजन बनने के लिए तैयार है, यदि केवल बाघ ने गाय को नहीं छुआ। बेशक, सब कुछ अच्छी तरह से समाप्त हो गया, राजा बच गया, और अंत में अपने मजदूरों के लिए एक पुरस्कार प्राप्त किया - लंबे समय से प्रतीक्षित और वांछित पुत्र। सड़कों पर पैदल चलने वाले और वाहन चालक बिना शब्दों के गायों को रास्ता दे देते हैं। भगवान न करे कि आप एक गाय में भाग लें, आप पुलिस में शामिल हो सकते हैं और भारतीयों के मानकों के अनुसार इस राक्षसी के लिए आजीवन कारावास प्राप्त कर सकते हैं, अपराध कर सकते हैं, या बहुत गंभीर जुर्माना दे सकते हैं। शांत, शांत जानवर को कोई जल्दी नहीं हैसड़क को छोड़ दें, निकास गैसें इसे कष्टप्रद मध्य से बचाती हैं। एक गाय शांति से सड़क के बीच में लेट सकती है और सो सकती है, जबकि रिक्शा और मोटर चालक शांति से उसके जागने और जाने की प्रतीक्षा करते हैं, उसे ड्राइव करने या उससे नाराज होने की हिम्मत नहीं करते - यह एक महान पाप माना जाता है। उसी समय, भारत में, सड़कों पर ट्रैफिक लाइट नहीं हैं, लोग बस सड़क पर दौड़ते हैं, अपनी आँखें बंद करते हैं और सभी देवताओं से प्रार्थना करते हैं। लेकिन भारत में सांडों का उपयोग श्रम के रूप में किया जाता है। वे हल चलाते हैं, ड्राइव करते हैं, भारी भार का परिवहन करते हैं। एक शब्द में, बैल मनुष्य के विश्वसनीय और वफादार सहायक होते हैं। लेकिन, साथ ही वे गायों से कम पूजनीय नहीं हैं। आखिरकार, हिंदू धर्म में सभी देवताओं के पर्वत हैं। और महान भगवान शिव, पवित्र सफेद बैल नंदी पर चलते हैं, जिसका अर्थ है आनंद देना। यह बैल नियंत्रित साहस और समर्पण का प्रतीक है। और साथ ही यह सच्चे शुद्ध कर्म का प्रतीक है, जो समाज और ब्रह्मांड के लिए व्यवस्था लाता है। नंदी चार पैरों पर खड़ा है - शरीर की पवित्रता, मन की पवित्रता, करुणा और सत्य की खोज। शैव मंदिरों में भी आमतौर पर देवताओं की छवियां या मूर्तियां पाई जाती हैं। और लोगों का मानना ​​है कि अगर पवित्र बैल उसकी इच्छा फुसफुसाता है, तो वह इसे शिव को अवश्य दे देगा। भारत में गाय की पूजा करने की प्रथा इतनी मजबूत है कि गाय के निवास स्थान को ऊर्जावान रूप से शुद्ध माना जाता है। देश में गाय के गोबर का उपयोग घरों और बर्तनों को साफ करने के लिए किया जाता है और यहां तक ​​कि इससे साबुन भी बनाया जाता है। और गांववाले घरों की छतों पर गाय के उपलों को सुखाते हैं, और फिर उन्हें जलाने के लिए लकड़ी के रूप में उपयोग करते हैं जिसमें भोजन तैयार किया जाता है।ऐसा माना जाता है कि गाय के गोबर के जलने से आग में पका हुआ भोजन,लोगों को शांति और अच्छाई देता है, और केवल एक साधारण बिजली का ओवन - जलन और चिंता।

कई भारतीय मंदिरों में, एक गाय की प्रतिदिन पूजा की जाती है (गो-पूजा), उसे सुंदर वस्त्रों से सजाया जाता है और माला, धूप और स्वादिष्ट भोजन उसे भेंट किया जाता है।

हिंदू धर्म के अनुयायियों का प्यार भी इस तथ्य पर आधारित है कि महान भगवान कृष्ण गायों और बछड़ों से प्यार करते हैं। भारत में उन्हें गोपाल कहा जाता है - जिसका अर्थ है "जो गायों की देखभाल करता है।" इसलिए, भारत में एक चरवाहे का पेशा बहुत सम्मानजनक है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इसकी एक दैवीय उत्पत्ति है। एक किवदंती भी है कि गाय के पास हमेशा ताजी सांस क्यों होती है। जैसा कि सभी जानते हैं, ईसा मसीह का जन्म एक अस्तबल में हुआ था, और जब उन्हें ठंड लग गई, तो गाय ने बच्चे पर दया की, उसे अपनी सांस से गर्म किया और उसे अपने होठों से ले जाकर भूसे से ढँक दिया। कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में, उद्धारकर्ता ने कहा कि अब से गायों की सांस हमेशा सुखद और ताजा रहेगी। और अपने गर्भ में एक बछड़ा लेकर वह मानव माताओं के समान होगी - नौ महीने। आयुर्वेद आयुर्वेद में डेयरी उत्पादों का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि दूध आध्यात्मिकता को प्रभावित करता है, पका हुआ दूध शांत करता है, और किण्वित दूध उत्पाद ऊर्जा प्रवाह की गति को संतुलित करते हैं। और गोबर और मूत्र स्थूल भौतिक शरीर को प्रभावित करते हैं। ऐसा माना जाता है कि अगर वे अपार्टमेंट को गाय के गोबर से धोने के लिए खाते हैं, तो सभी निचली आत्माएं तुरंत इसे छोड़ देती हैं, क्योंकि वे असहज हो जाती हैं। आयुर्वेद के स्वास्थ्य उपचारों में, पंचगव्य उपचार मिश्रण का उपयोग अक्सर किया जाता है - पांच घटकों का: दूध, घी (घी), दही (दही), गाय का गोबर और मूत्र। इस मिश्रण में एक शक्तिशाली कायाकल्प शक्ति है, शरीर से विषाक्त पदार्थों और विषाक्त पदार्थों को निकालता है, सभी अंगों के सामान्य कामकाज को बहाल करता है, क्रीम, लोशन, शैंपू और प्राकृतिक होम्योपैथिक तैयारी का हिस्सा है जो शरीर को शुद्ध करता है, युवाओं और सुंदरता को बहाल करता है।हिंदू धर्म में दूध को अमृता कहा जाता है - अमरता का अमृत, और डेयरी उत्पादों को राष्ट्र का धन माना जाता है। इसलिए, भारत में दूध, किसी भी रूप में - पाश्चुरीकृत, सूखा या गाढ़ा - आनंदमय और आध्यात्मिक भोजन तैयार करने का मुख्य घटक है। मिठाई सहित डेयरी उत्पादों से सबसे स्वादिष्ट और विविध व्यंजन तैयार करने के लिए वैदिक खाना पकाने के व्यंजनों में समृद्ध है। शास्त्रों में कहा गया है कि यदि किसी गाय को कत्लखाने में मारे जाने के भय के बिना अपना पूरा जीवन जीने का अवसर मिल जाए, तो दूध असाधारण गुणों और विषों को नष्ट करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। और जहर खुद मांस में केंद्रित है। यह एक और कारण है कि भारतीय मांस नहीं खाते हैं। न केवल मांस खाना, बल्कि मांस का व्यापार करना, मांस खरीदना और मांस उत्पादों का विज्ञापन करना भी पाप है। और श्रेष्ठ ब्राह्मणों के लिए गलती से भी मांस को छूना एक महान पाप है, और ब्राह्मण अपने आप को अशुद्ध समझता है और तत्काल पवित्र गंगा में स्नान करने जाता है। प्राचीन ऋषियों ने तर्क दिया कि गाय के प्रति दृष्टिकोण राष्ट्र के विकास के स्तर का सूचक है। और धर्मी राजा युधिष्ठिर, जो वैदिक काल में भारत में रहते थे, गायों से प्यार करते थे, उन्हें इतनी सावधानी से घेरते थे कि हरे-भरे चरागाहों की सिंचाई करते हुए, खुश जानवरों के थन से लगातार मोटा दूध बहता था। तब गाय को पता था कि उसके अभी-अभी पैदा हुए बछड़े को मांस के लिए नहीं मारा जाएगा, और वह खुद बुढ़ापे में नहीं मारा जाएगा, और वह इतना दूध देगी कि उसकी मात्रा की कल्पना करना भी मुश्किल है। लेकिन दुर्भाग्य से आधुनिक भारत में कुछ क्षेत्रों में गाय माता का सम्मान तीर्थ स्थलों में ही मिलता है, और गौ पूजा की संस्कृति, अफसोस, खो गई है ... एक गाय घर में मर गई, मालिक इस पाप का प्रायश्चित कई बलिदानों और दानों के साथ करना चाहिए। और भारतीय, उच्च खर्चों के डर से (हर किसी के पास अपने पापों का प्रायश्चित करने का साधन नहीं है), बस माता को दरवाजे से बाहर करना पसंद करते हैं। इसलिए बेचैन गायें भारतीय शहरों की सड़कों पर घूमती हैं, जिससे ट्रैफिक जाम हो जाता है। और उन्हें कहाँ जाना चाहिए? पतली, उभरी हुई हड्डियों के साथ, लेकिन शांत और उदास।

यह ऐसा है, भारत, मानव सभ्यताओं का पालना, अपनी विलासिता में तेजस्वी और साथ ही अपनी गरीबी में भीषण। एक ऐसा देश जिसमें गायों की पूजा की जाती है और उन्हें देवता बनाया जाता है, लेकिन वे आसानी से सड़क पर निकल सकते हैं, एक ऐसा जानवर जो कई सालों से परिवार का कमाने वाला है, पापों के प्रायश्चित की कीमत के डर से।

निम्नलिखित लेखों में आप जानेंगे कि भारत में अन्य पवित्र जानवर कौन से रहते हैं। साइट पर मिलते हैं।

जंगली बैल जीनस बुल्स से संबंधित है, और यह जीनस, बदले में, गोजातीय आर्टियोडैक्टिल के परिवार से संबंधित है, जिसमें पालतू मवेशी शामिल हैं। कम ही लोग जानते हैं कि असली बैल आधुनिक पालतू गायों के पूर्वज हैं।

जंगली बैल जीनस बुल्स से संबंधित है, और यह जीनस, बदले में, गोजातीय आर्टियोडैक्टिल के परिवार से संबंधित है, जिसमें पालतू मवेशी शामिल हैं।

जंगली बैल और उनकी उप-प्रजातियां पृथ्वी के विभिन्न महाद्वीपों पर पाई जाती थीं, और पशुपालन और कृषि के विकास के साथ, जानवरों के परिवहन की संभावनाओं का विस्तार हुआ है, और अब इन बैलों की कुछ किस्में वहां भी पाई जा सकती हैं जहां वे कभी व्यापक नहीं थीं। इन जानवरों में निम्नलिखित प्रकार के बैल शामिल हैं:

• ज़ेबू;
• बाइसन;
• भेंस;
• गौर;
• भेंस।

इनमें से सबसे प्रसिद्ध, टूर, जो यूरेशियन क्षेत्रों में रहता था, आधुनिक यूरोपीय गाय का पूर्वज है। तूर एक असामान्य रूप से मजबूत, मांसल जानवर है। इसका वजन 800 किलो तक पहुंच गया। पुरुषों में, रंग काला था, और पीठ के साथ एक संकीर्ण पट्टी थी। गोरा, और मादाएं लाल-भूरे रंग से प्रतिष्ठित थीं। इस जंगली बैलऊँचे-ऊँचे सिर पर विशाल सींगों के साथ। निवास स्थान काफी चौड़ा था: यूरोपीय महाद्वीप, एशिया माइनर के क्षेत्र, काकेशस।

कम ही लोग जानते हैं कि असली बैल आधुनिक पालतू गायों के पूर्वज हैं।

आमतौर पर यह माना जाता है कि इस तरह के बैल मुख्य रूप से स्टेपी और वन-स्टेप क्षेत्रों में वितरित किए जाते थे, लेकिन यह ज्ञात है कि सर्दियों में वे जंगलों में चले गए। प्रकृति में उसका कोई समान नहीं था, इसलिए प्राकृतिक शत्रुनहीं था। दुर्भाग्य से, वर्तमान में, मानव आर्थिक और शिकार गतिविधियों के परिणामस्वरूप जंगली बैल की यह उप-प्रजाति पूरी तरह से समाप्त हो गई है। कब काइस जानवर का शिकार करना एक बहुत ही खतरनाक और मुश्किल काम माना जाता था। XV-XVI सदियों में। यूरोपीय शासकों के संरक्षण में दौरा किया गया, और वे केवल विशेष भूमि में रहने लगे। लेकिन 1627 में पृथ्वी पर अंतिम दौरे की बीमारी से मृत्यु हो गई।

आधुनिक स्पेनिश बैल दौरे के लिए आनुवंशिक और शारीरिक रूप से निकटतम है, और आधुनिक उत्साही इसका उपयोग विलुप्त बैल को पुनर्जीवित करने के लिए करते हैं।

एक अन्य प्रकार का जंगली बैल ज़ेबू है, जो भारतीय उपमहाद्वीप में काफी आम है। ज़ेबू लगभग 300 हज़ार साल पहले एक स्वतंत्र प्रजाति के रूप में यूरोपीय और मध्य पूर्वी पूर्वजों से अलग हो गए, वह उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में सबसे अच्छा अनुकूलन करने में कामयाब रहे। जहां तक ​​कृषि का संबंध है, यह बैल यूरोपीय गाय की तुलना में व्यवस्थित प्रजनन द्वारा बहुत कम सिद्ध है। इसके यूरोपीय जन्मदाता से एक और अंतर सिर पर एक बड़े कूबड़ की उपस्थिति है, अक्सर किनारों पर बाल होते हैं और अग्रभागों के बीच त्वचा की परतों की उपस्थिति होती है।

20वीं शताब्दी में, ज़ेबू को अफ्रीकी क्षेत्रों में पेश किया गया था, और उन्हें परिस्थितियों में अधिक लचीला बनाने के लिए उच्च तापमान, वे यूरोपीय गायों की किस्मों के साथ पार करने लगे। इन क्रॉसों के लिए धन्यवाद, शुद्ध ज़ेबू में एक और दोष को खत्म करना संभव था - उनके द्वारा उत्पादित दूध की अपर्याप्त मात्रा। यह बैल मेडागास्कर द्वीप पर बहुत प्रसिद्ध है, जहां इसे अनुष्ठान बलिदान के उद्देश्य से लाया गया था, अक्सर इन जानवरों के बलिदान के साथ दफन समारोह होते हैं। एक और जिज्ञासु तथ्य यह है कि इस क्षेत्र में ज़ेबू की संख्या मेडागास्कर द्वीप की जनसंख्या से अधिक है।

एक और भारतीय बैल है - स्थानीय लोगोंउसे गौर कहा जाता है, वह घने जंगलों में रहता है, सक्रिय मानव गतिविधि के लिए दुर्गम है। भारत का जंगली सांड अपने अविश्वसनीय आकार से दूसरों को प्रभावित करता है। मुरझाए पर इसकी ऊंचाई 2 मीटर से अधिक है, और इसका वजन 1.5 टन तक पहुंच जाता है शिकार और विभिन्न महामारियों के कारण भारत से वन बैल विलुप्त होने का खतरा है।

गैलरी: जंगली बैल (25 तस्वीरें)

बाइसन (वीडियो)

बाइसन क्या हैं?

बाइसन, इसका दूसरा नाम यूरोपियन बाइसन है। इस नाम से इसका निवास स्थान स्पष्ट हो जाता है। वह यूरोप का आखिरी जंगली बैल था। यह वास्तव में जंगली जंगल का बैल है, वह रहता है विभिन्न वन: शंकुधारी, पर्णपाती, मिश्रित। बाइसन सबसे कठिन है और बड़ा स्तनपायीयूरोप में। कुछ लोगों का वजन 1200 किलो तक पहुंच गया। हालांकि, वर्तमान बाइसन वजन में हीन हैं - 1000 किलोग्राम तक। कुछ समय पहले तक, बाइसन की दो उप-प्रजातियाँ थीं:

• कोकेशियान बाइसन;
• बेलोवेज़्स्की (सादा) बाइसन।

ऐसे सुझाव हैं कि कार्पेथियन बाइसन जैसी उप-प्रजाति अभी भी मौजूद थी। लेकिन बहुत से शोधकर्ता इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हैं।

काश, कोकेशियान बाइसन पहले से ही विलुप्त जानवर हैं और अब केवल सादे बाइसन के साथ संकर रेखाओं के रूप में पाए जाते हैं। सादा Bialowieza बैल (बाइसन) के पास पर्याप्त है लम्बी टांगेंऔर प्रजातियों के अन्य सदस्यों की तुलना में आकार में थोड़ा बड़ा।

पिछली शताब्दी की शुरुआत में, बाइसन विलुप्त होने के कगार पर थे। आखिरी कोकेशियान बाइसन को 1926 में गोली मार दी गई थी, और तराई के बाइसन के अंतिम नमूने को 1921 में मार दिया गया था। बेलोवेज़्स्काया पुष्चा... आज जो बाइसन मौजूद हैं, वे सभी केवल 12 व्यक्तियों के वंशज हैं जो 1910-1920 के दशक में रिजर्व और चिड़ियाघर में थे। इस प्रकार, आज केवल बियालोविज़ा बाइसन शुद्ध नस्ल के बाइसन के बीच मौजूद है। बाइसन का एक करीबी रिश्तेदार बाइसन है। ये दो प्रजातियां बिना किसी प्रतिबंध के परस्पर जुड़ी हुई हैं, जिसके परिणामस्वरूप संतान - बाइसन होती है। यह दोनों प्रजातियों से बड़ा है और इसका सिर और गर्दन का कोट मोटा है।

विशाल सींग वाला बैल (वीडियो)

भैंस और उनकी विशेषताएं

भैंस का प्रतिनिधित्व निम्नलिखित प्रजातियों द्वारा किया जाता है:

• एशियाई भैंस;
• अफ्रीकी भैंस;
• तमरौ;
• एनोआ;
• पहाड़ अनोआ।

इन सांडों में अफ्रीकी भैंस सबसे बड़ी है। इसका वजन कभी-कभी 1000 किलो से भी ज्यादा हो जाता है। इसका रंग काला है, लगभग 1.5 मीटर की एक छोटी सी ऊंचाई उनकी कमजोर दृष्टि के कारण, अफ्रीकी भैंसों को अपनी गंध की भावना पर भरोसा करना पड़ता है। एशियाई (भारतीय) भैंस 3 मीटर से अधिक की लंबाई तक पहुंचती है। इसके सींग थोड़े घुमावदार होते हैं और अर्धचंद्र की तरह दिखते हैं। मानव गतिविधियों और आवास विनाश के कारण यह प्रजाति विलुप्त होने के कगार पर है। भैंस घास खाती हैं, सुबह जल्दी या देर शाम चरती हैं, पूरा दिन छाया में बिताना पसंद करती हैं। तमरौ अपने रिश्तेदारों की तुलना में एक छोटा सा बैल है, इसकी ऊंचाई सिर्फ 1 मीटर से अधिक है, और इसका वजन 300 किलोग्राम से अधिक नहीं है।

इस प्रजाति को कानून द्वारा लुप्तप्राय और संरक्षित के रूप में भी मान्यता प्राप्त है। और, अंत में, प्रतिनिधित्व किए गए बैलों में से सबसे छोटा - अनोआ (सपाट और पहाड़), सुलावेसी द्वीप के क्षेत्र में रहता है। इसकी ऊंचाई केवल 80 सेमी, शरीर की लंबाई - 160 सेमी, और पुरुषों का वजन - 300 किलो, महिलाओं - 150 किलो है। वे ज्यादातर अकेले रहते हैं, कभी-कभी - बछड़े वाली मादा, लेकिन बड़े समूहों में नहीं भटकती। यह प्रजाति कानून द्वारा संरक्षित है और विलुप्त होने का खतरा है। उनमें से लगभग 2,500 जंगल में बचे हैं।

जूलैट्री की समान विशेषताएं और इंडो-आर्यों और स्लावों के बीच मानवरूपता के लिए संक्रमण
जूलाट्रिया, यानी जानवरों के देवता का चरण, एक बार इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा अनुभव किया गया था, जिसमें इंडो-आर्यन और स्लाव शामिल थे। इन लोगों के प्राणीशास्त्र की तुलना कई तथ्यों को स्पष्ट करने में मदद करती है जो पहले समझ से बाहर थे।

लेख घरेलू जानवरों - गायों और बैलों की वंदना पर विचार करेगा, जो इंडो-आर्यों और स्लावों के बीच मौजूद थे, साथ ही इस संबंध में जो विश्वास पैदा हुआ था, वह खगोलीय घटनाएँ जो चरवाहों और किसानों के लिए महत्वपूर्ण हैं (बारिश, गरज, हवा, सूरज की रोशनी) विशाल स्वर्गीय गायों और बैलों की आड़ में देवताओं द्वारा शासित होते हैं।

इस एनिमिस्टिक चरण के एक नए चरण में क्रमिक संक्रमण की प्रक्रिया पर भी विचार किया जाएगा: मानवशास्त्रीय देवताओं में विश्वास, जो, हालांकि, कुछ रीति-रिवाजों को बाहर नहीं करता है जो जूलैट्री में वापस जाते हैं।

घरेलू गायों और बैलों का सम्मान

घरेलू जानवरों ने इंडो-यूरोपीय लोगों के कामकाजी जीवन में एक विशेष भूमिका निभानी शुरू कर दी, जिन्होंने गतिहीन पशु प्रजनन और कृषि योग्य खेती की। ऋग्वेद के समय के इंडो-आर्यों में बैलों को भी सबसे मूल्यवान संपत्ति माना जाता था। "अघनुआ" नाम का अर्थ है, "अनजान", जिसका अर्थ हर समय एक गाय है; इससे पता चलता है कि उसे एक पवित्र जानवर माना जाता था। गाय की पवित्रता की अवधारणा भारत-ईरानी समुदाय के समय में उत्पन्न हुई और लंबे समय तक जीवित रही (1)।

अथर्ववेद (सातवीं, 75) (2) में विशाल के झुंड के लिए एक अपील है पशु: "संतानों का धनी, उत्तम चरागाह में चमकने वाला, मद्यपान करने वाला साफ पानीएक अच्छी पानी की जगह पर - चोर को आप पर कब्जा न करने दें, दुष्ट व्यक्ति आपको नुकसान न पहुंचाए, रुद्र के हथियार (बिजली - एल। 3.) को आपके पास से गुजरने दें। आप पीटे हुए रास्ते को जानते हैं, हार्डी, मिलनसार, सभी को याद है। मेरे पास आओ, दिव्य लोगों ... अपने स्टाल में ... प्रचुर मात्रा में हमें तेल की आपूर्ति करें! " अथर्वलेदा के 39, भजन XIX में कहा गया है कि बड़े सींग वाले जानवर सभी गतिमान प्राणियों में सबसे ऊंचे हैं।

"मनु के नियम" में, जाहिरा तौर पर, द्वितीय शताब्दी में गठित। ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी एन। ई।, एक गाय के हत्यारे को तीन महीने तक रहने का आदेश दिया गया था, गायों के बीच (खलिहान और चरागाह में), गायों के बीच, दिन के दौरान गायों की सेवा और सम्मान करने के लिए, एक मृत गाय की खाल से ढका हुआ था। नींद। एक ब्राह्मण को मारने वाले व्यक्ति का अपराध बोध दूर हो जाता है यदि हत्यारे ने दूसरे ब्राह्मण या गाय को बचाया (3)।

मध्ययुगीन यात्रियों में से एक, भिक्षु ओडेरिको डि पोर्डेनोन (XIV सदी) ने बताया: "इस भूमि के प्राकृतिक निवासी बैल को पसंद करते हैं, जिस पर वे छह साल तक काम करते हैं, और सातवें पर वे इसे देते हैं और इसे एक पवित्र स्थान पर रखते हैं। सार्वजनिक स्थान ”(4)।

XIX सदी के उत्तरी भारत में। यह धारणा बनी रही कि बैल को मारना एक आपदा है। कश्मीर में यह माना जाता था कि गाय को मारने से तूफान आता है। कुछ निचली जातियों के लिए, गौशाला एक पारिवारिक अभयारण्य भी थी। जाट और गूजर गाय की पूजा करते थे, इसे "गाय माता" कहते थे। कुछ त्योहारों पर मवेशियों को सजाया जाता था और सबसे अच्छा खाना खिलाया जाता था। नेपाल में, एक विशेष गाय उत्सव पर, गायों को चित्रित करने वाले लोगों ने राजा के महल के चारों ओर नृत्य किया। अन्य गायों को भी जाना जाता है जब गायों को फूलों की माला से सजाया जाता था (5)।

आधुनिक भारत में, गाय और बैल, जो पवित्र जानवरों के रूप में पूजनीय हैं, आमतौर पर अपनी प्राकृतिक मृत्यु तक जीवित रहते हैं (6)।

इसी तरह के रिवाज रूसियों सहित स्लावों के बीच मौजूद थे। यहाँ पर डेटा है ओर्योल प्रांत: "जब खरीदी गई गाय को आंगन में लाया जाता है, तो ... घर की परिचारिका उसके चरणों में झुक जाती है, उसे स्क्रीन पर नमकीन रोटी देती है" (7)। ओलोनेट्स प्रांत के चरवाहों ने अपने पशुओं की रक्षा के लिए भूखंडों का इस्तेमाल किया। इनमें से एक षड्यंत्र में, "दूध देने वाली गायों" के बारे में, "एक मीठे ईश्वरीय मवेशी" (8) के बारे में कहा गया है। 1 मई को, चेक ने "गाय अवकाश" मनाया। गायों को फूलों और हरी शाखाओं से सजाया गया था, शहद के साथ लिपटे रोटी के स्लाइस के साथ इलाज किया गया था (9)।

बल्गेरियाई लोगों में, बैलों, जैसे मसौदा जानवरों का बहुत सम्मान किया जाता था। 19वीं सदी में भी। दोहन ​​वाले बैलों को "स्वर्गदूत" कहा जाता था, उन्हें पीटना पाप माना जाता था। दोहन ​​किए गए बैल का जिक्र करते हुए किसान ने उन्हें "पिता" कहा, यानी, बैलों में पहचाना जाता है "उनके सबसे बड़े उपकारक और उनके लिए पवित्र जानवर, जिनका वे एक पिता के रूप में सम्मान करते थे।" उन्होंने सोचा कि जिसने बैलों को पीटा वह दुर्भाग्य का कारण बना: वह बैलों के बिना रह गया और बेघर भिखारी बन गया। आकस्मिक मृत्यु या वसीयत में चोट लगना घर के लिए एक बड़ा दुर्भाग्य माना जाता था - किसी प्रकार के पाप का प्रतिशोध। किसानों ने शुक्रवार और बुधवार को "बैल के लिए" उपवास किया। उनके सम्मान में विशेष समारोह आयोजित किए गए। बैलों को चाकू नहीं मारा गया था। वृद्ध बैल को मवेशियों के झुंड में तब तक चरने के लिए छोड़ दिया गया जब तक कि वह मर नहीं गया, और फिर उसे सम्मान के साथ दफनाया गया और यहां तक ​​​​कि विलाप भी किया गया: "तुम्हारा समय बीत चुका है, स्टोयान! तुम्हारा समय बीत गया जब तुम हमारे साथ रहते थे, प्रिय! तुम अभी बूढ़े नहीं हुए थे, बैल जोत! उन्होंने गोमांस नहीं खाया - इसे पाप माना जाता था। बल्गेरियाई लोग भी गायों का बहुत सम्मान करते थे। यह उत्सुक है कि भैंसों, जो बैलों से कम उपयोगी नहीं हैं, के साथ ऐसा सम्मान नहीं किया जाता था। लेकिन गाँव का बैल बहुत पूजनीय था। “यह झुंड का पिता है। उसे गाँव के सभी खेतों में घूमने और जहाँ चाहे वहाँ चरने की अनुमति है। ग्रामीण पीड़ित को सांड से हुए नुकसान की भरपाई करते हैं ”(10)।

सर्बिया में, क्रिसमस के दौरान, सुबह-सुबह मालिक एक गाय के शेड में आया और कहा: "सुप्रभात, गायों! जियो और बछड़ा!" तीन बार ऐसा कहने के बाद मालिक ने गायों को कुछ नमक दिया। बैलों और गायों द्वारा लाए गए लाभों के लिए, सर्ब उन्हें धन्य, पवित्र जानवर मानते थे। "माई ब्रेडविनर!" - किसान अक्सर बैलों को (11) कहते थे।

मोंटेनिग्रिन अपना आधा आवास देता है "और इससे भी अधिक मवेशियों को देता है और इसे विशेष दिनों के उत्सव में जगह देता है, जिससे यह अपने परिवार के अनुष्ठान जीवन में भागीदार बन जाता है। इसके अनुसार, मोंटेनिग्रिन आदमी मौसम के बारे में और अच्छे या बुरे वर्ष के बारे में अनुमान लगाता है ”(12)।

जादुई "काफी गाय" की छवि - "सुरभि", "कामधेनी", "गवम माता ("गायों की मां"), जो लोगों को खुशी देती है, हिंदू पौराणिक कथाओं में, मध्ययुगीन और में अच्छी तरह से जानी जाती है। नए साहित्यइडी (13)। कुछ पूर्वी स्लाव परियों की कहानियों में, जादू की गायें काम करती हैं। रूसी परी कथा "खवरोशेका" में गरीब अनाथ को "गाय माँ" द्वारा मदद की जाती है, जो इतना बड़ा है कि खावरोशेका एक कान में फिट बैठता है और दूसरे में रेंगता है (14)। इसी तरह की साजिश बेलारूसी परी कथा (15) में है। रूसी परी कथा "बुरेनुष्का" भी एक जादुई गाय के बारे में बताती है। अनाथ कन्या जैसे ही गाय को प्रणाम करती है, उसे भोजन, पेय और अच्छी पोशाक (16).

एएन अफानसेव द्वारा "रूसी लोक कथाओं" (वॉल्यूम I, नंबर 136) में, "द टेम्पेस्ट-हीरो इवान द काउ सन", एक गाय से पैदा हुआ एक बोगटायर, उसी में पैदा हुए बेटों की तुलना में समझदार, मजबूत और बहादुर है समय
रानियाँ और आकर्षक लड़कियाँ। एक समान कहानी-№ 137। "स्मोलेंस्क नृवंशविज्ञान संग्रह" में एक समान साजिश डोब्रोवोल्स्की, भाग 1, सेंट पीटर्सबर्ग, 1897, पी। 405।

गायों और बैलों की पूजा स्कैंडिनेविया और कुछ प्राचीन जर्मनिक जनजातियों (17) में भी देखी गई थी।

स्वर्गीय गायों और बैलों का सम्मान

कृषि के लिए महत्वपूर्ण खगोलीय घटनाएं: बारिश, आंधी, हवा, सूरज की रोशनी - प्राचीन पशु ब्रीडर और टिलर को स्वर्गीय बैल और गायों की छवियों में पवित्र घरेलू जानवरों के साथ सादृश्य द्वारा प्रस्तुत किया गया था। प्राचीन मिस्रियों, ईरानियों - और इदोरियन, स्लाव सहित कई लोगों के साथ यह मामला था। गरज के रूप में विशाल, गर्जना वाले बैल, वर्षा के बादल - विशाल गायों के रूप में, और वर्षा - उनके दूध, बिजली - मुस्कान के रूप में प्रस्तुत किए गए।

प्रारंभ में, इंडो-आर्यों के बीच, एक "बैल - एक थंडरक्लाउड" केवल एक दिए गए गरज के साथ जुड़ी एक छवि के रूप में दिखाई दिया - एक आंधी चली, और "बैल" भी गायब हो गया। ऐसे कई स्वर्गीय बैल थे। "बैल अपने जन्म के बाद दहाड़ता है"
(एक वज्र में - एल। 3.) (18)। "शोरगुल वाली हवा के झोंके रुक गए। दूध देने वाली गायें (बारिश के बादल, - एल। 3.) मुस्कान के साथ प्रफुल्लित हो गईं (बिजली - एल। जेड।)। एक सूजे हुए थन (बारिश के साथ - एल। 3.) के साथ एक बैल का जन्म महान आकाश के निवास में हुआ था ”(19)।

बाद में, अलग-अलग "बैल-बादलों" के बजाय, कई आदिवासी इंडो-आर्यन बारिश और आंधी देवताओं का गठन किया गया, जो बैल के रूप में प्रतिनिधित्व करते थे: परजन्या, इदरा, रुद्र, मारुता, आदि।

यहाँ ऋग्वोडा में परद्ज़ान्या की उपस्थिति है: एक तेजी से भागता हुआ, गर्जन वाला बैल (VII, 101), एक उर्वरक बैल (V, 83), एक बैल जो अपने झुंड की गायों को अपना बीज देता है (बादल - L. 3; III) , 55), एक बैल (एक्स, 65), गर्जन (वी, 83; सातवीं, 101)। ऋग्वेद में इंद्र के विशेषण: बारिश का बैल (I, 103), पृथ्वी का बैल (VI, 44), आकाश का बैल (VI, 44), बैल (I, 177), गर्जन (I, 54; मैं, 80; वी, 30; आठवीं, 6)। भगवान रुद्र एक बैल है (द्वितीय, 34, 2)।

"पर्दज़ान्या और वात (हवा के देवता। - एल। 3.), आप पृथ्वी के बैल (उसके उर्वरक। -डी। 3.), जल स्रोतों को पुनर्जीवित करते हैं" (सूखे के दौरान सूख गए। - एल। 3; छठी, 49) ... "परजन्या और वात - पानी से तरोताजा सांड"
(एक्स, 65)।

चरवाहों और किसानों के लिए महत्वपूर्ण बारिश लाने वाली हिंसक हवाएं, मारुत, शुरू में गायों के रूप में प्रतिनिधित्व करती थीं: बारिश उनका दूध है (I, 166), उनके थन पानी के साथ हैं (I, 87; V, 53)। उनकी माता गाय प्रशनी है (I, 23; I, 38; I, 85; I, 89; I, 168; V, 52; V, 57; V, 58; V, 59; V, 60; VI, 66) ; सातवीं, 17; आठवीं, 73)। इसके अलावा, मारुतों को बैल (आई, 64) के रूप में भी दर्शाया गया था।

गड़गड़ाहट और बारिश के देवताओं के कुछ प्रसंग बताते हैं कि इन देवताओं को कभी-कभी उभयलिंगी माना जाता था: परजन्या - "एक थन के साथ बैल" (VII, 36), "दूध के साथ पिता" (VII, 101); इंद्र बैल और गाय दोनों हैं (I, 173, 8)।

स्वर्गीय लोगों पर सांसारिक गायों की निर्भरता की मान्यता रूसी किसानों (सिम्बीर्स्क और तांबोव प्रांतों) की मान्यताओं से स्पष्ट होती है: "यदि रात में एपिफेनी की पूर्व संध्या पर आकाश बादलों से ढका होता है, तो यह एक निश्चित संकेत है कि गायें देंगी बहुत सारा दूध ”(20)। एक समान रूसी मान्यता: "क्राइस्टमास्टाइड डार्क है - डेयरी गाय" (21)। रूसियों का अभी भी यह मानना ​​है कि कल का मौसम गायों के झुंड द्वारा शाम को घर चलने से निर्धारित किया जा सकता है। पिछली शताब्दी में, वी. दल ने इस बारे में लिखा था: “खराब मौसम के लिए झुंड के सामने एक स्कूपिंग या मोटली गाय; सफेद या लाल - बाल्टी के लिए ”(22)। में व्लादिमीर प्रांतगरज से पहले के बादलों को बैल या बैल कहा जाता था (23)।

वेष बदलने का कार्य आंधी का मेघपर्यटन (जंगली बैल), ट्यूरिट्स और बैलों के रूप में हम पूर्वी स्लाव पहेलियों में पाते हैं: "दौरा पहाड़ों में चलता है, फिर घाटियों के साथ टूरिट्सा; दौरा सीटी बजाएगा, टरित्सा झपकाएगा "(गड़गड़ाहट और बिजली); “बैल सौ सोल तक गरजता रहा; सौ नदियों के लिए "(गरज) (24); "तीन सौ मील दूर एक बैल दहाड़ता है" (गरज); "एक बैल को सौ पहाड़ों, सौ नदियों पर चिल्लाते हुए"; "बैल सौ पहाड़ों पर, और हजार नगरों पर गरजता था" (25)। इसी तरह की नॉर्वेजियन, स्वीडिश और अर्मेनियाई पहेलियों को जाना जाता है (26)।

स्लोवाकिया में, शक्तिशाली जंगली बैल को "पैरोमोव्स्की वूल" कहा जाता था, अर्थात। पेरूनियन (वज्र) बैल (27)।

ऋग्वेद में वृष्टि देवताओं के अतिरिक्त अन्य स्वर्गीय देवताओं को कुछ स्तोत्रों में बैल, गाय और बछड़ों के रूप में चित्रित किया गया है।

तो, सूर्य - सूर्य देवता को एक बैल (III, 61; X, 123; X, 189) या एक स्वर्गीय गाय के बछड़े के रूप में दर्शाया गया है - भोर (I, 113)। ऋग्वेद (I, 164; V, 47) के अन्य भजनों में एक ही देवी को गाय के रूप में दर्शाया गया है।

स्लाव लोककथाओं में, हमें प्राचीन मान्यताओं के निशान भी मिलते हैं - इसे गाय, बैल या गोल के रूप में दर्शाया गया था। सूर्य के बारे में ये पहेलियां हैं: "भूरी गाय धुरी के माध्यम से देखती है"; "ईश्वर एक क्रवित्सा है
सिचकी - यात (सब) पवित्र भरा "(28)।

क्राइस्टमास्टाइड पर, सूर्य के जन्म के प्राचीन मूर्तिपूजक अवकाश के अवशेष के रूप में, स्लावों के बीच निम्नलिखित अनुष्ठान हुए। "मोंटेनेग्रो, बोझिक (क्रिसमस) में सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी पशुधन की भागीदारी के बिना नहीं होती है।" क्रिसमस से पहले शाम को, जब "परिवार के सदस्य रात का खाना खत्म करते हैं और खुश होते हैं, तो पुराने घरों में से एक चुपचाप मवेशियों के पास जाता है, बैल लेता है ... विभिन्न कपड़ों के साथ सब कुछ कवर करता है, और अपने सिर को रूमाल और कुछ रंगीन लत्ता से हटा देता है और, इस पोशाक में, उसे घर में पेश करता है। बुजुर्ग चिल्लाएंगे: बोझिच (भगवान का पुत्र - एल। जेड।) आ रहा है!" वे चिंतित हैं और बेसब्री से Bozhych की उपस्थिति का इंतजार कर रहे हैं, और जब वे उन सभी को परिचित बैल देखते हैं, तो वे मासूमियत से चिल्लाते हैं: "Bozhych क्या है? यानी हमारा मत्सोन्या (बैल का नाम)!" तब वे उसे आग में ले जाते हैं, और घर की मालकिन एक सींग पर रोटी रखती है, और फिर वे आश्चर्य करते हैं, इस पर निर्भर करते हुए कि वे अभी भी खड़े हैं या रोटी को हिलाने की कोशिश कर रहे हैं। और क्या सींग रोटी को ऊपर उठाता है या कम करता है।" वर्णित समय के दौरान, मोंटेनिग्रिन मुख्य रूप से पशु प्रजनन में लगे हुए थे। "एक मोंटेनिग्रिन की पुरानी मान्यता है कि उसकी मुख्य संपत्ति पशुधन में है, जिसकी वह सबसे अधिक परवाह करता है" (29)। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि मोंटेनेग्रो में एक बैल के रूप में सूर्य (बोज़िक) की पूजा के अवशेष इतने लंबे समय तक संरक्षित हैं।

लेकिन अगर बोज़िक (भगवान का पुत्र) एक बैल है, तो क्या उसके पिता भगवान को भी बैल (30) नहीं दिखना चाहिए?

"पोलाझेनिक" (बैल या गाय) सर्बों के बीच एक दिव्य अतिथि है, वह घर के मालिक को मवेशियों और खेतों की उर्वरता लाता है, उसे क्रिसमस के समय घर लाया जाता है, उसे एक इलाज की पेशकश की जाती है, सबसे पहले " कोलाच"। कोसोवो में, सुबह-सुबह, वे घर में एक बैल लाते हैं, उसके लिए तीन कप फल वोदका डालते हैं, उसे एक "कोलच", एक फ्लैट केक और वह सब कुछ जो उसके लिए "बदनीक" पर छोड़ दिया जाता है (31)

पश्चिमी यूक्रेन (पूर्व में गैलिसिया) में "क्रिसमस के पहले दिन, पहला अतिथि पूरे घर के भविष्य के सुख या दुख के बारे में सोच रहा है, और इसलिए वे मेहमानों के आने से पहले मवेशियों (बाईडल) को झोपड़ी में लाने की कोशिश करते हैं, वे कहते हैं, जो खुशी लाता है। इसलिए, देवता की छवि के रूप में जानवर, पहला, सबसे स्वागत योग्य अतिथि है ”(32)।

"चेक क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, बच्चों को बताया जाता है:" यदि आप पूरे दिन उपवास करते हैं, तो शाम को, जब आकाश में तारे दिखाई देते हैं, तो आप उनके बीच एक सुनहरा शरीर देखेंगे। ए.ए. पोटेबन्या ने इस संबंध में विश्वास किया कि बोझिच का जन्म एक बछड़े के रूप में एक मूर्तिपूजक देवता का जन्म है (33)।

नए साल से पहले शाम को, ज़ब्रुक नदी के किनारे रहने वाले यूक्रेनियन, गायन के साथ झोपड़ियों के माध्यम से एक बैल का नेतृत्व करते थे, ताकि मवेशियों को अच्छी तरह से खिलाया जा सके (34)। डोरोज़ोवो में, क्राइस्टमास्टाइड पर, सुबह-सुबह, एक गाय, सबसे स्वस्थ और सबसे सुंदर, को झोपड़ी में लाया गया, और उन्हें विभिन्न खाद्य पदार्थों के साथ व्यवहार किया गया ताकि सभी घर और पशुधन उस गाय की तरह स्वस्थ रहें। इसी तरह के समारोह रिबनिक, ग्रोबोवेट्स, पेरेग्रिमका के गांवों में नोट किए गए थे।

प्राचीन रूस में भी, पादरियों ने "चढ़ाई" (35) के मूर्तिपूजक ("कचरा") संस्कार की निंदा की।

डंडे और मग्यार के बीच, कभी-कभी स्लोवाक, यूक्रेनियन और दक्षिण स्लाव के बीच, जानवर अब "पोलज़निक" के अनुष्ठान में भाग नहीं लेते हैं, और लोग - "पोलज़्निकी" उस गृहस्वामी को शुभकामनाएं देते हैं जो वे जा रहे हैं।

इसी तरह के समारोह यूक्रेन में अन्य स्थानों पर मनाए जाते थे, और कभी-कभी बैल को एक लड़के द्वारा चित्रित किया जाता था जिसे झोपड़ियों में ले जाया जाता था। हम एक "दौरे" के साथ डेनिस्टर के पास गए, गाते हुए: "ओह, टाइप, टाइप, स्वर्गीय! ओह, घूमो, पोक्लोपिसिया! ” (36)।

नृवंशविज्ञानी पाउली ने गैलिसिया से कोल्याडा तक चलने का वर्णन किया है "ज़ ट्यूरम सिज़ली तुरोनकेम" (एक दौरे या ट्यूरॉन के साथ। - एल। 3.), लड़कों के रूप में चित्रित किया गया है। दौरे का सिर लकड़ी से बना था, जिसके साथ दाढ़ी जुड़ी हुई थी। दौरा मुंह खोल और बंद कर सकता था, जिससे कपड़े से लाल जीभ निकली थी। इस दौरे के साथ दो संगीतकार भी थे। पाउली कहते हैं कि "हंगरी में स्लोवाक, हमारी तरह, उस छुट्टी को" टूरिट्सी "" (37) कहते हैं।

टूर की छुट्टियां, सौर देवता, वसंत ऋतु में भी मनाई जाती थीं - रूसियों, यूक्रेनियन, डंडे, चेक, स्लोवाक और क्रोट्स के साथ। यह उत्सुक है कि 19वीं शताब्दी के मध्य में। "आर्कान्जेस्क में, एक बैल शहर के चारों ओर श्रोवटाइड में बीस या अधिक घोड़ों के लिए एक विशाल बेपहियों की गाड़ी पर चलाया गया था" (38)।

गाय और बैल के रूप में ब्रह्मांड

आकाशीय गायों और बैलों के रूप में न केवल व्यक्तिगत खगोलीय घटनाओं का प्रतिनिधित्व किया गया था। ऐसी धारणाएँ थीं कि संपूर्ण दृश्यमान ब्रह्मांड एक भव्य गाय या, कम बार, एक बैल है।

आइए पहले हम भारतीय इतिहास के वैदिक काल की ओर मुड़ें। "गाय ने अपने जन्म के समय इस दुनिया को बनाया जब उसने अपना दूध दूध पिलाया" (पीबी, एक्स, 61)। दुनिया के निर्माता प्रकोरोवा ने भी "प्रिशनी" ("मोटली" - एल। 3.) (39) नाम दिया। विश्व गाय के बारे में अथर्ववेद (X, 10) में कहा गया है: "गाय ही सब कुछ है: देवता, लोग, असुर, लोगों के पूर्वज, ऋषि (प्राचीन ऋषि - एल। 3.)"।

"अदिति (अनंत। - एल। 3.) - आकाश, अदिति - हवाई क्षेत्र, अदिति - माँ, वह पिता और पुत्र है, अदिति - सभी देवता, अदिति - पांच (आर्यन - एल। 3.) जनजाति, अदिति - वह सब जो पैदा हुआ है, अदिति - वह सब जो आने वाला है ”(आरवी, आई, 89)। लेकिन अदिति एक ही समय में एक नकद गाय (पीबी, आई, 153), देवताओं की मां, महान देवी (पीबी, आठवीं, 47) है। पानी में रहने वाले स्वर्गीय, सांसारिक देवता - एक गाय (РВ, VI, 50) से पैदा हुए थे।

अथर्ववेद (IV, I) के एक भजन में "गोमांस" (मवेशी) की एक भव्य सामान्यीकृत छवि प्रस्तुत की गई है: "गोमांस पृथ्वी और आकाश का समर्थन करता है ... विशाल वातावरण ... वह सब कुछ बनाता है जो मौजूद है। .. यह सब कुछ जीतता है, सब कुछ जन्म देता है, सब कुछ करता है, यह चार पैरों वाला है ... इसके साथ, देवता स्वर्ग तक उठाते हैं ... इसे शाम को, सुबह में, दोपहर में दूध दिया जाता है। "

एक भारतीय पोस्टर में एक सार्वभौमिक गाय को लोगों को खिलाते हुए दिखाया गया है। उसकी एक आंख सूर्य है, दूसरी आंख चंद्रमा है, और उसके शरीर पर कई भारतीय देवताओं को चित्रित किया गया है (40)।

अथर्ववेद में, बैल को कभी-कभी ब्रह्मांड का अवतार माना जाता था (IX, 4; IX, 7) (41)। "आदिम" ताजिक कविता (42) से भी परिचित है।

पूर्वी स्लाव भी कभी-कभी एक बैल (बैल) के रूप में दिन के समय की दुनिया की कल्पना करते थे: "सफेद बैल ने सभी लोगों को उठाया"; "उसीख लोगों ज़विव का गंजा पिचफ़र्क" (दिन); "खिड़की के माध्यम से पंपिंग एक सफेद बैल"; "सीरियन बैल और वोकनिक" (सुबह का सूर्योदय) (43)।

ऋग्वेद में कुछ सूक्तों में रात और सुबह को दो गायों के रूप में दर्शाया गया है। उनमें से प्रत्येक के पास एक ही थन है, लेकिन दूध भिन्न रंग(मैं, 186; मैं, 95), अर्थात्। रात में यह काला होता है, सुबह में यह सफेद होता है। ये दूध से भरपूर, अच्छी तरह से दूध देने वाली गायें हैं (II, 3)। उनके पास एक सामान्य बछड़ा है अग्नि (I, 95; I, 96; I, 146; III, 55)।

स्लाव धारणाओं का एक अवशेष है कि रात और दिन गाय हैं, निम्नलिखित पहेलियां हैं: "काली गाय ने पूरी दुनिया को जीत लिया" या "उसी लोगों को हराया"; "काली गाय लेटी है" (रात);
"काली गाय ने लोगों पर विजय प्राप्त की, गाय ने लोगों को हराया,"; "लोगों की काली गाय कोल करती है, लेकिन वे फिर से जीवित हो जाती हैं"; "काली गाय ने लोगों को पीटा, लेकिन गोरे उठे, छोटों को ऊपर उठाया," अर्थात् रात व्यक्ति को खामोश कर देती है, और दिन जाग जाता है (44)।

जूमोर्फिक देवताओं से लेकर एंथ्रोपोमोर्फिक तक

ऋग्वेद और अथर्ववेद के अधिकांश देवता मानवरूपी हैं, हालांकि जूमोर्फिज्म की प्राचीन परत अभी भी कुछ भजनों में स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है, क्योंकि देवताओं ने जानवरों के उनके पूर्व स्वरूप का संकेत देने वाले विशेषणों को बरकरार रखा है।

तो, ऋग्वेद में, वर्षा-तूफान देवता परजन्य और इंद्र हमेशा जानवरों के रूप में प्रकट नहीं होते हैं। कभी-कभी उनकी तुलना उनके साथ की जाती है (II, 14; III, 55; VI, 45; VII, 18; VII, 101; VIII, 13; VIII, 51; VIII, 52; X, 66), लेकिन अक्सर वे होते हैं मानवीय।

Pardzhanye (PB, V, 83) के लिए एक दिलचस्प भजन, पुरातनता में भिन्न भागों से बना है। इस स्तोत्र के पहले भाग (श्लोक 1-6) में परजन्य एक विशाल, शक्तिशाली, गर्जना करने वाला बैल है, वह दहाड़ के साथ एक बीज उगलता है, जन्म देता है, पेड़ों को तोड़ता है, बुरी आत्माओं को मारता है। लेकिन भजन में आगे - परजन्य अब एक उत्साही बैल नहीं है, बल्कि एक मानवीय देवता है, जो रथ में दौड़ता है, धौंकनी से, एक बैरल से जमीन पर पानी डालता है।

कई अन्य भजन केवल मानवरूपी देवताओं को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद (VI, 75) के भजन में, गड़गड़ाहट और बारिश के मानवरूपी देवता, परजन्य, आकाश में दौड़ते हुए, उग्र तीरों के साथ एक तरकश रखता है। मानवरूपी इंद्र एक क्लब - बिजली से लैस है, वह एक रथ में आकाश में दौड़ता है, उसके पास आग के तीर हैं (PB, I, 32; VI, 18)।

इतिहास के पूरे वैदिक काल में परजन्य गड़गड़ाहट और बारिश के मूल देवता बने रहे। बाद में, वह पूरी तरह से हिंदू पौराणिक कथाओं से गायब हो गया, जिसे भगवान इंद्र के पंथ द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। Pardzhanya का नाम व्युत्पत्ति रूप से पेरुन (गरज और बारिश के स्लाव देवता) नाम के साथ सहसंबद्ध है, cf। एक समान इंडो-आर्यन देवता ("परजन्या"), साथ ही अन्य संबंधित इंडो-यूरोपीय देवताओं के नाम: हित्ती "पेरुना", सेल्टिक "हर्सीनिया", लिथुआनियाई "पेरकुनास" (45)।

एंथ्रोपोमोर्फिक पेरुन का पंथ, गड़गड़ाहट और युद्ध के देवता, उनके हाथ में एक क्लब के साथ चित्रित, जैसे इंडो-आर्यन इंद्र, 10 वीं शताब्दी में मौजूद थे। एन। इ। वी पुराना रूसी राज्य... 980 में, प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavovich ने पेरुन और कुछ अन्य देवताओं की मूर्तियों को कीव में, "टेरेम के आंगन के बाहर" स्थापित किया, अर्थात, लोकप्रिय पूजा के लिए (46)। लेकिन पहले से ही 988 में व्लादिमीर ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया, कीव में पेरुन की मूर्ति को नीपर में, नोवगोरोड में - वोल्खोव में फेंक दिया गया। इल्या पैगंबर पेरुन के ईसाई "उत्तराधिकारी", बारिश के वाहक और पूर्वी स्लावों के बीच आंधी के मार्गदर्शक बन गए। यह ज्ञात है कि स्लाव, छठी शताब्दी में वापस। जिन लोगों ने ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद पेरुन को बैल की बलि दी, उन्होंने पैगंबर एलिजा को बैल की बलि देनी शुरू कर दी। ये रस्में 19वीं सदी में भी कुछ जगहों पर बची हुई हैं। (47)।

कई मायनों में, पेरुन के उत्तराधिकारी, भविष्यवक्ता इल्या और परजन्या की जगह लेने वाले इंद्र समान हैं। विशेष रूप से, दोनों अविश्वासियों के प्रति बेरहमी से क्रूर हैं, उनके तीर नास्तिकों पर लगे (48)।

इसके विपरीत, प्रात:काल की देवी दयालु और सुंदर हैं, जिनकी छवि ऋग्वेद और पूर्वी स्लाव लोककथाओं (49) में दर्ज है।

बाल्टिक स्लावों में मानवरूपी देवता भी थे। रेट्रा शहर के देवताओं में से एक - राडेगास्ट - ने अतीत में अपनी तेजी की उपस्थिति के निशान बनाए रखा: उनकी मूर्ति की छाती पर एक बैल या टर्की सिर (50) की छवि थी। बाल्टिक स्लाव भूमि के जर्मन उपनिवेशीकरण, बड़े पैमाने पर विनाश और स्लावों की दासता ने उनके देवताओं के पंथ को गायब कर दिया।

ऋग्वेद और अथर्ववेद के समय के प्राणीशास्त्र और मानवरूपता के कई चित्र और अनुष्ठान स्लाव लोककथाओं और नृवंशविज्ञान संबंधी तथ्यों में एक पत्राचार पाते हैं। इस समानता का अध्ययन भारत-यूरोपीय जातीय और लोकगीत समुदाय के बारे में हमारे विचारों को स्पष्ट करेगा।

(1) टी वह हिस्ट्री एंड कल्चर ऑफ द इंडियन पीपल, वी। 1. वैदिक एज, बॉम्बौ, 1 9 55, पी। 395; आई.एस.ब्रागिंस्की। ताजिक लोक कविता के इतिहास से। एम., 1956, पी. 198.
(2) इसके बाद, रोमन अंक अथर्ववेद के कुछ हिस्सों की संख्या को दर्शाते हैं, अरबी अंक सूक्तों की संख्या को दर्शाते हैं।
(3) "मनु के नियम"। एम।, 1960, अध्याय, XI, नंबर 109-116।
(4) "रूसी इतिहास और पुरावशेषों के समाज की रीडिंग।" 1864, खंड III, 300।
(5) डब्ल्यू सी रूक। उत्तर भारत का धर्म और लोककथा, v. II वेस्टमिंस्टर, 1896, पृ. 235, 232-233।
(6) ओ.एच.सी. भारत और पाकिस्तान। एम।, 1957, पीपी। 244-245। यह भी देखें: दक्षिण एशिया के लोग। एम., 1963, पी. 1963, पी. 159।
(7) "इंपीरियल रूसी के नोट्स भौगोलिक समाजनृवंशविज्ञान विभाग पर ", खंड II। एसपीबी।, 1869, कला। 19-20.
(8) वी. हारुआज़िन। नृवंशविज्ञान, नहीं। 1. एम।, 1909, पी। 536।
(9) ए। एन। अफानसेव। प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार, वॉल्यूम। आई। एम। 1865, पी। 664।
(10) डी। मैरिनोव। लोगों की आस्था और धार्मिक ओबिचाई। XXVIII। सोफिया, 1914, पीपी. 64-66, 69.
(11) टी.आर. बोरहेविह। हमारे लोगों के विश्वासघात के बीच वफादार लोगों के बीच प्रकृति, वॉल्यूम। 1. बेओग्राद, 1958, पीपी 170-171, 173।
(12) पी। रोविंस्की। मोंटेनेग्रो अपने अतीत और वर्तमान में, वॉल्यूम II, एच। 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1897, पी। 687।
(13) एस.के.दीक्षित। देवी माता । पूना, 1943, पी. 190-191; "साहित्य प्राचीन पूर्व". ईडी। है। ब्रैगिंस्की और एन.आई. कॉनराड। एम।, 1962, पीपी। 225-226।
(14) ए.एन. अफानसयेव। रूसियों लोक कथाएं, टी। आई। एम।, 1957, नंबर 100।
(15) ई। रोमियोव। बेलारूसी संग्रह, वॉल्यूम। 3. विटेबस्क, 1887, पृष्ठ 59।
(16) ए.एन. अफानासेव। रूसी लोक कथाएँ, खंड I, संख्या 101।
(17) जे. ग्रिम। ड्यूश पौराणिक कथाओं, बी.डी. द्वितीय. बर्लिन, 1877, एस. 554।
(18) "ऋग्वेद" (आर.वी.), VII, 101। इसके बाद, रोमन अंकों का अर्थ है ऋग्वेद के भागों (मंडलों) की संख्या, अरबी - भजनों की संख्या (सूक्त)।
(19) पंजाब, सातवीं, 36; ताजिक मिथक के बारे में भी देखें; आई.एस.ब्रागिंस्की। ताजिक लोक कविता के इतिहास से, पृष्ठ 92.
(20) जे। "द स्पिरिट ऑफ ए क्रिश्चियन", 1861-62, दिसंबर, वैज्ञानिक और साहित्यिक विभाग, "पृष्ठ 272
(21) ए.एस. पेट्रुसेविच। चर्च, लोक, पारिवारिक छुट्टियों और आर्थिक गतिविधियों, संकेतों और भाग्य-बताने की एक अखिल रूसी डायरी। लविव,. 1866, पृ., 88.
(22) वी. डाहल। शब्दकोशमहान रूसी भाषा रहते हैं। एम., 1955, खंड II, पी. 167।
(23) पूर्वोक्त, खंड I, पृष्ठ 149।
(24) डी.एन. सदोवनिकोव। रूसी लोगों की पहेलियों। एम।, 1959, नंबर 1940, 1947; सेमी। यह भी देखें: ए.एन. अफानसयेव। प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार, खंड I, 660।
(25) ई। रोमानोव। बेलोरूसियन संग्रह, वॉल्यूम I - कीव, 1885, पृष्ठ 322, 324, 329।
(26) ए.एन. अफानसयेव। प्रकृति पर स्लावों के काव्यात्मक विचार, खंड I, पृष्ठ 660; एम. अबेघियन। डेर आर्मेनिस्चे वोक्सग्लॉब। लीपज़िग, 1899, एस. 77-78।
(27) जे. कोलाग। नरोदनी ज़पीवंकी, सिलि पजेस्ने स्वेत्सके स्लोवाकु डब्ल्यू उहरच। डीजेएल पर्वी। बुडा, 1834, एस. 407.
(28) ओ मिलर। रूसी साहित्य की ऐतिहासिक समीक्षा का अनुभव, भाग 1, अंक। 1. एसपीबी।, 1865, पीपी। 63-64, अतिरिक्त पी। 10; जी.के.जी. ई.के. डाई स्लाविस्चे लिलेरातुर्गस्चिच्टे में इनलीतुंग। ग्राज़, 1887, एस. 812.
(29) पी। रोविंस्की। मोंटेनेग्रो अपने अतीत और वर्तमान में, खंड II, भाग 1, पीपी. 687-688।
(30) देखें जी. केजी ईके। डाई स्लाविस्चे लिलेरातुर्गस्चिच्टे में इनलीतुंग, एस. 587।
(31) वी. चाजकानोवी। धर्म और लोककथाओं का छात्र। पुस्तक में: सर्पस्की नृवंशविज्ञान संग्रह, पुस्तक। XXXI, बेओग्राद, 1924, पीपी. 151-152।
(32) ए.ए. पोटेबन्या। कुछ अनुष्ठानों और मान्यताओं के पौराणिक अर्थ के बारे में ”। रूसी इतिहास और पुरावशेषों के समाज में रीडिंग, 1865, अप्रैल-जून, पुस्तक 2, पृष्ठ 31; जेड पाउली। पिस्नी लुडु रुस्कीगो डब्ल्यू गैलिसी, टी। I. ल्वो, 1839, एस. एक।
(33) ए.ए. पोटेबन्या। कुछ कर्मकांडों और मान्यताओं के पौराणिक अर्थ पर, पृष्ठ 32.
(34) आई। गाल्क। ज़ब्रुक के बाहरी इलाके से लोक रीति-रिवाज और अनुष्ठान, भाग 2। लवोव, 1862, पृष्ठ 15।
(35) पी। बोगट्यरेव। दक्षिण स्लाव, मग्यार, डंडे और यूक्रेनियन के बीच पोलाज़निक।- "लुड स्लोवेन्स्की", टी। 3, जेड। 2, 1934, एस. 228, 234, 235, 237, 246।
(36) ए.एस. पेट्रुसेविच। अखिल रूसी डायरी। लवॉव, 1866, पीपी. 88, 90, 23.
(37) जेड पाउली। पिस्नी लुडु पोल्स्कीगो डब्ल्यू गैलिसी। ल्वो, 1838, एस. 16-17.
(38) ए.एन. अफानसयेव। प्रकृति पर स्लाव के काव्यात्मक विचार, खंड I, पीपी। 663-664; ए.एस. फेमिनत्सिन। प्राचीन स्लावों के देवता। एसपीबी., 1884, पीपी. 235, 236, 238.
(39) अथर्ववेद (एबी), द्वितीय, 1.
(40) एच। ग्लै सेनाप। डेर हिंदुस्मस। मुंचेन, 1922, एस. 16, 478. बी प्राचीन मिस्रस्वर्गीय तिजोरी एक अद्भुत स्वर्गीय मुकुट की तरह लग रहा था, सितारों के साथ बिंदीदार (यू.पी। फ्रांत्सेव। धर्म और स्वतंत्र विचार के मूल में। एम.-एल।, 1959, पी। 235; एक स्टार गाय का चित्रण - पी। 240) ) एक प्राचीन स्कैंडिनेवियाई किंवदंती "पहली गाय" (ओ। पीटरसन, ई। बालाबानोवा। पश्चिमी यूरोपीय महाकाव्य और मध्ययुगीन उपन्यास, खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1898, पृष्ठ 3-4) के बारे में कहती है।
(41) ऋग्वेद में, कुछ भजनों में, दुनिया के निर्माता को एक ही समय में एक बैल और एक गाय के रूप में दर्शाया गया है (III, 38; III, 56)।
(42) आई। एस। ब्रैगिंस्की। ताजिक लोक कविता के इतिहास से, पीपी 46, 53।
(43) ए.एन. अफानसयेव। प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार, खंड I, पृष्ठ 659।
(44) ए.एन. अफानासेव। प्रकृति पर स्लावों के काव्यात्मक विचार, खंड I, पृष्ठ 659। काली गाय-रात की छवि "मवेशी-प्रजनन विचारों की सबसे प्राचीन परत के साथ तुलना के लिए विशेष रुचि" है (वीवी इवानोव, वी।, एन। टोपोरोव, स्लाव भाषा मॉडलिंग लाक्षणिक प्रणाली। एम।, 1965, पी। 119)।
(45) वी.वी. इवियोव और वी.आई. टोपोरोव। संस्कृत. एम., 1960, पी. 19.
(46) पेरुन के बारे में अधिक जानकारी के लिए, वी.वी. इवानोव, वी.एन. टोपोरोव देखें। स्लाव भाषा मॉडलिंग लाक्षणिक प्रणाली, पीपी. 12-14, 21, 23, 27.
(47) देखें, उदाहरण के लिए, ओ. श्रेडर। इंडो-यूरोपियन। एसपीबी., 1913, पी. 182. दक्षिणी स्लावों में पेरुन पंथ के भी निशान हैं; एम. फिलिपोविह देखें। ट्रैगोवी पेरुपोवा कुल्टा कोड जुज़्निख स्लोवेनिया। पुस्तक में: कैपाजेवु में ज़ेमल संग्रहालय का ग्लासनिक, नोवा श्रृंखला, स्वेस्का 3, कैपाजेवो, 1948, पीपी। 66, 67, 71, 73-74, 79।
(48) "रूसी विलाप (विलाप)"। एम।, 1937, पीपी। 52-54; एस राधाकृष्णन। भारतीय दर्शन, खंड आई.एम., 1956, पृष्ठ 68।
(49) एलए 3अरुबिन। ऋग्वेद और पूर्वी स्लाव लोककथाओं में सुबह की सुबह की छवि। लघु संदेश इंस्टीट्यूट ऑफ द पीपल्स ऑफ एशिया, नंबर 80, "साइंस", 1965, पीपी। 33-39।
(50) एन.एस. डेरझाविन। पुरातनता में स्लाव। एम., 1946, पी. 140.

एक असली जंगली बैल अब दुर्लभ है। इन जानवरों की कई प्रजातियां, जो 200 साल पहले यूरेशिया और अफ्रीका की विशालता में पाई गई थीं, पहले ही पूरी तरह से समाप्त या पालतू हो चुकी हैं। एक उल्लेखनीय उदाहरण वह दौरा है, जिससे आधुनिक गाय की उत्पत्ति हुई। हालांकि, संरक्षण संगठनों के कार्यों के लिए धन्यवाद, जंगली प्रकृति के कोने अभी भी बने हुए हैं, जिसने इन राजसी जानवरों में से कुछ को संरक्षित करने में मदद की है। इसके अलावा, वर्तमान में उनके पालतू वंशजों को प्रजनन करके खोई हुई किस्मों को बहाल करने के लिए सक्रिय कार्य चल रहा है। इसके कुछ सकारात्मक परिणाम पहले ही मिल चुके हैं।

एक असली जंगली बैल अब दुर्लभ है।

उत्तर अमेरिकी बाइसन

यह इस प्रजाति के जंगली जानवरों की सबसे प्रसिद्ध प्रजाति है। में प्रदर्शित होने से पहले उत्तरी अमेरिकामहाद्वीप के खुले मैदानों पर यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने 600 मिलियन से अधिक जंगली बाइसन घूमते थे। बहुत के लिए छोटी अवधिउनकी संख्या घटाकर 835 व्यक्ति कर दी गई। पर्यावरण संरक्षण उपायों और सृजन के लिए धन्यवाद संरक्षित क्षेत्रउनकी संख्या धीरे-धीरे बहाल की जा रही है। इनकी आबादी पहले ही करीब 30 हजार लोगों तक पहुंच चुकी है. एक स्वस्थ वयस्क बाइसन आकार में बहुत बड़ा होता है।

जानवर मुरझाए हुए स्थान पर लगभग 2.5 मीटर और लंबाई में 3 मीटर से अधिक तक पहुंच सकता है। पीठ पर एक विशेषता कूबड़ है। सिर लम्बा है। यह बहुत विशाल है। सिर, गर्दन और पीठ का हिस्सा एक मोटी ऊनी अयाल से ढका होता है। बैल का वजन लगभग 1500 किलोग्राम हो सकता है। एक स्वस्थ वयस्क का व्यावहारिक रूप से कोई प्राकृतिक शत्रु नहीं होता है। भेड़िये, जो मैदानी इलाकों में पाए जाते हैं जहां ये ungulate रहते हैं, झुंड से भटके हुए युवा, बीमार या बूढ़े व्यक्तियों पर एक झुंड में हमला करना पसंद करते हैं। ऐसी भैंस आमतौर पर हिंसक प्रतिरोध की पेशकश नहीं कर सकती हैं। पूरे साल इन ungulate के आहार में शामिल हो सकते हैं;

• फोर्ब्स;
• लाइकेन;
• युवा शाखाएं और पत्ते;
• समुद्री शैवाल

प्रेज़ेवल्स्की का घोड़ा: प्रजातियों, विशेषताओं, जीवन शैली की खोज का इतिहास

जंगली बैल की यह उप-प्रजाति अच्छी तरह से तैरती है, इसलिए इसे मात भी मिल सकती है बड़ी नदियाँप्रवास के दौरान जो जानवर भोजन की तलाश में करते हैं। इन जीवों के खुर बहुत मजबूत होते हैं, इसलिए ये गहरी बर्फ के नीचे से भी अपना भोजन खोद सकते हैं।

जंगली सांडों को पकड़ना (वीडियो)

राजसी यूरोपीय बाइसन

ये असली बैल हैं जो अपने वंश का पता उस समय से लगाते हैं जब मैमथ बर्फीले मैदानों में घूमते थे। ऐसे जानवरों और बाइसन की अमेरिकी प्रजातियां आम जड़ें साझा करती हैं। और अब इन प्रजातियों के बीच बहुत कुछ समान है। वर्तमान में इन राजसी प्राणियों की संख्या लगभग 7 हजार सिरों तक ही पहुंच पाती है। वे मुख्य रूप से यूरोपीय भंडार में रहते हैं, जिसमें बेलोवेज़्स्काया पुचा भी शामिल है। यहाँ ये बड़े जानवर जड़ी-बूटियाँ और युवा अंकुर खाते हैं। Bialowieza बैल अपने उत्तरी अमेरिकी समकक्ष से न केवल नाम में, बल्कि कुछ शारीरिक विशेषताओं में भी भिन्न है।

ये असली बैल हैं जो अपने वंश का पता उस समय से लगाते हैं जब मैमथ बर्फीले मैदानों में घूमते थे।

एक जानवर की शरीर की लंबाई लगभग 3 मीटर और लगभग 2 मीटर की ऊंचाई तक पहुंच सकती है। एक बैल का वजन आमतौर पर लगभग 1 टन होता है, और एक गाय का वजन 800 किलोग्राम तक होता है। इन जानवरों में काफी अच्छी तरह से विकसित मांसलता है। सिर अपेक्षाकृत छोटा है। सांडों में आमतौर पर बड़े सींग होते हैं, जो अर्धचंद्र के आकार में गोल होते हैं। ये जीव आमतौर पर 50 व्यक्तियों तक के झुंड में रहते हैं। सख्त पदानुक्रम में अग्रणी स्थान पर कब्जा है बड़ा पुरुष... जैसे कई प्रकार के बैल जो रहते हैं वन्यजीव, जीव पूरी तरह से अपने प्राकृतिक वातावरण के अनुकूल होते हैं। वे सबसे गंभीर ठंढों का भी सामना कर सकते हैं, 2 मीटर तक की बाधाओं को दूर कर सकते हैं और बड़ी नदियों में तैर सकते हैं।

जंगली और पालतू भैंस: वितरण और प्रजनन

वन बैल का पुनरुत्थान

कुछ बड़े बोविड अब पूरी तरह से विलुप्त हो चुके हैं। उदाहरण के लिए, अंतिम जंगली वन बैल से गायब हो गया प्रकृतिक वातावरण 1967 में, हालांकि इस प्रजाति के पालतू प्रतिनिधि आज तक काफी सफलतापूर्वक जीवित हैं। यह माना जाता है कि बड़े पैमाने पर वनों की कटाई और नई बीमारियों के उद्भव ने इन जानवरों के विलुप्त होने का कारण बनाया। जंगली जंगली बैल बदलते पारिस्थितिकी तंत्र के अनुकूल नहीं हो पा रहे थे।

इसके संरक्षण के लिए बनाए गए संरक्षित क्षेत्रों में भी, प्रजातियां लगभग हर जगह गायब होने लगीं।

वे असली विशालकाय बैल थे। उनका वजन 1000 किलो से अधिक था। नर रिज के साथ एक विशेष सफेद पट्टी के साथ काले थे। मुरझाने पर एक वयस्क जानवर की ऊंचाई लगभग 180 सेमी होती है। गाय कुछ छोटी थी। उसके पास भूरे-भूरे रंग का कोट था। विशाल सींग वाले इस जंगली बैल ने घने जंगल के घने इलाकों में भी आसानी से अपना रास्ता बना लिया। जानवरों को 50 व्यक्तियों के छोटे झुंड में रखा गया था। वे विभिन्न प्रकार की वनस्पति खा सकते थे।

वर्तमान में, नीदरलैंड में स्थित ओस्टवार्डर्सपाससे नेचर रिजर्व के वैज्ञानिकों ने हेक नामक एक जंगली वन बैल को फिर से बनाया है। ये जानवर बहुत हद तक उन ungulate की तरह दिखते हैं जो 4 सदियों से भी पहले विलुप्त हो गए थे। आधुनिक जंगली वन बैल अभी अनुकूलन के दौर से गुजर रहा है। ऐसे जानवरों के एक पूरे झुंड को पहले ही पाला जा चुका है, लेकिन वे वैज्ञानिकों की कड़ी जांच के दायरे में हैं। आधुनिक जंगली जंगल का बैल अभी पूरी तरह प्राकृतिक परिस्थितियों का आदी नहीं हुआ है, लेकिन इस पर काम चल रहा है। यह माना जाता है कि ऐसे जानवर मानवीय हस्तक्षेप के बिना जीवित रहेंगे।

जंगली बकरियां: प्रजातियां, श्रेणियां और जीवन शैली

भारतीय ज़ेबु

ये बोविड विशेष रूप से उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय अक्षांशों में पाए जाते हैं। भारतीय ज़ेबू बैल का पर्यटन से कोई लेना-देना नहीं है और वह अपनी अलग उप-प्रजाति बनाता है। कुछ व्यक्तियों को पालतू बनाया गया था और वर्तमान में न केवल उच्च गुणवत्ता वाले दूध और मांस प्राप्त करने के लिए उपयोग किया जाता है, बल्कि मसौदा जानवरों के रूप में भी उपयोग किया जाता है।

भारत के इस जंगली बैल को अक्सर पालतू भैंसों के साथ पाला जाता है।

कुछ मामलों में, जंगली व्यक्ति चरागाहों से मादाओं के झुंड ले सकते हैं यदि लोग चरने पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं और जानवरों को नियंत्रित नहीं करते हैं। इस नस्ल के बैल महान शक्ति और बुरे चरित्र से प्रतिष्ठित होते हैं। उनका वजन लगभग 600-800 किलोग्राम तक पहुंच जाता है। भारत के इस वन बैल का एक चिकना छोटा कोट है। धड़ और पैर आमतौर पर हल्के भूरे रंग के होते हैं, जबकि गर्दन और सिर गहरे रंग के होते हैं। पीठ पर एक अलग कूबड़ है।