आइए प्राचीन ग्रीस के उदाहरण का उपयोग करके यह पता लगाने की कोशिश करें कि दर्शन कैसे उत्पन्न होता है। मृतकों का पंथ यहां लंबे समय से मौजूद है। प्राचीन यूनानी, या वे लोग जो बाद में प्राचीन यूनानी बने, इसमें कोई संदेह नहीं था कि आत्मा अलग से मौजूद है। आत्मा को निश्चित रूप से समझा गया था, न कि अब हम इस शब्द से क्या समझते हैं। ग्रीक शब्द "साइयुचे" को कभी-कभी "प्स्यूहोस" शब्द के लिए लिया जाता है - शीतलता, अर्थात। वह ठंडक जो हमारी सांसों से पैदा होती है। इस व्युत्पत्ति का उपयोग ईसाई धर्मशास्त्री ओरिजन द्वारा अपने उद्देश्यों के लिए किया जाएगा, जिन्होंने तर्क दिया कि हमारी आत्माएं भगवान के लिए उनके प्यार में ठंडी हो गई हैं। (याद रखें कि रूसी में "आत्मा", "आत्मा", "साँस" शब्दों का भी एक सामान्य मूल है।) यूनानियों ने मृतकों की आत्माओं को खुश करने की कोशिश की, उनके सम्मान में छुट्टियों की व्यवस्था की, जिससे बाद में ग्रीक नाटक उत्पन्न हुआ। आखिरकार, अगर आत्मा एक ऐसे व्यक्ति की थी जो एक हिंसक मौत से मर गया, तो उसने लोगों से बदला लिया (ऐसी आत्माओं को एरिनियन कहा जाता था, या, रोमन पौराणिक कथाओं में, रोष)। एरिनीज़ ने पाताल लोक के द्वारों की रखवाली की, क्योंकि उन्हें किसी के द्वारा रिश्वत नहीं दी जा सकती थी।
ग्रीक धर्म की ख़ासियत यह थी कि यूनानियों ने रोमन पौराणिक कथाओं के विपरीत किसी चीज़ या घटना के सार को देवताओं के रूप में समझा, जहाँ घटना स्वयं एक देवता थी। उदाहरण के लिए, समुद्र के देवता पोसीडॉन ने समुद्री तत्व के सार का प्रतीक किया, जबकि नेपच्यून देवता अपनी सभी अभिव्यक्तियों के साथ समुद्र ही थे। शायद इसमें हम ग्रीक दर्शन की घटना को उजागर करने की कुंजी देखेंगे और समझेंगे कि प्राचीन ग्रीस में दर्शन क्यों उभरा, और प्राचीन रोम में, दर्शन हमेशा ग्रीक दार्शनिकों के विचारों की विशुद्ध रूप से उदार धारणा के रूप में मौजूद था।
यूनानी धर्म कोई एक अभिन्न घटना नहीं थी, उसमें अनेक धर्म थे। ग्रीक धर्मों की विस्तृत विविधता के बीच, तीन रूपों से परिचित होना उपयोगी है - "ज़ीउस का धर्म", "डेमेटर का धर्म" और "डायोनिसस का धर्म।" आइए देखें कि इन धर्मों से यूनानी दर्शन की विभिन्न शाखाएँ कैसे उभरीं।
ज़ीउस का धर्म
ज़ीउस का धर्म शायद सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, यदि केवल इसलिए कि इस धर्म के मुख्य मिथकों और पदों को होमर और हेसियड की किताबों में निर्धारित किया गया है। होमर हेरोडोटस ग्रीक धर्म के निर्माता को भी कहते हैं। आइए हेरोडोटस के साथ बहस न करें, लेकिन, जैसा कि मुझे लगता है, सबसे अधिक संभावना है कि उन्होंने होमर के महत्व को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया। होमर में, हम एक व्यवस्थित पौराणिक कथा या, इसके अलावा, दर्शन नहीं पाते हैं। मिथक और कुछ अवधारणाएं जिन्हें दार्शनिक कहा जा सकता है, उनके ओडिसी और इलियड की कथा में अंतर्निहित हैं। केवल एक सावधानीपूर्वक पढ़ने से हम कुछ पूर्व-दार्शनिक तत्वों को अलग कर सकते हैं और यह निर्धारित कर सकते हैं कि होमर की विश्वदृष्टि क्या थी।
शायद होमर का दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण योगदान (अरस्तू ने इस पर ध्यान आकर्षित किया) शुरुआत का प्रश्न प्रस्तुत करना है। वह पूछता है: हर चीज का पूर्वज क्या था? और वह उत्तर देता है: "सागर हर चीज का पूर्वज है।" (महासागर एक नदी है जिसने पृथ्वी को हर तरफ से धोया है।) इसके अलावा, होमर कुछ ब्रह्मांड विज्ञान प्रदान करता है, यह दावा करते हुए कि ब्रह्मांड के तीन हिस्से हैं: स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड, जो बदले में पाताल लोक और टार्टरस से मिलकर बना है। होमर के अनुसार, पृथ्वी आकाश से उतनी ही दूरी पर है जितनी टारटरस पृथ्वी से है। एथर सब कुछ ताज पहनाता है।
इसके अलावा, होमर की पौराणिक कथाओं में, हम घटनाओं का एक पूर्व-दार्शनिक विश्लेषण देख सकते हैं। विशेष रूप से, उनके "ओडिसी" और "इलियड" में प्रकट होने वाले देवता पारिवारिक संबंधों में आपस में हैं। और यह, ज़ाहिर है, आकस्मिक नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि मृत्यु के देवता थानाटोस नींद के देवता के भाई हैं हिप्नोस: होमर और उनके समकालीनों ने, जाहिरा तौर पर, नींद और मृत्यु के बीच संबंध खोजने की कोशिश की और इसे एक पौराणिक भाषा में, रिश्तेदारी की भाषा में व्यक्त किया। देवताओं के बीच।
होमर में भी एक प्रकार का नृविज्ञान है, मनुष्य का सिद्धांत। होमर मनुष्य में दो भागों के बीच अंतर करता है: आत्मा और शरीर। इसके अलावा, आत्मा को तीन तरीकों से समझा जाता है: आत्मा एक "मानस" के रूप में शरीर की एक निराकार छवि है, जैसा कि यह था, इसकी एक प्रति, केवल सारहीन, मांस के बिना, हालांकि शारीरिक; आत्मा "ट्युमोस" के रूप में एक व्यक्ति में अस्थिर सिद्धांत है; और आत्मा "नोस" के रूप में (बाद की भाषा में - "नस"), अर्थात। मन की तरह। तीनों प्रकार की आत्माएं केवल देवताओं और मनुष्यों में ही होती हैं, जानवरों में पहले और दूसरे प्रकार की आत्मा होती है।
दर्शन में होमर का एक और योगदान यह है कि देवता सर्वशक्तिमान नहीं हैं। वे भाग्य, या मोइरा का पालन करते हैं। यह नहीं कहा जा सकता है कि यह भाग्य का देवता है, यह किसी प्रकार का अवैयक्तिक भाग्य है, जैसा कि यह कानून की अवधारणा का एक प्रोटोटाइप था।
एक अधिक विस्तृत अवधारणा - दार्शनिक और ब्रह्माण्ड संबंधी दोनों - होमर के एक युवा समकालीन हेसियोड के कार्यों में निहित है। पेरू हेसियोड दो जीवित कार्यों का मालिक है - "वर्क्स एंड डेज़" और "थियोगोनी"। "वर्क्स एंड डेज़" मानव जाति के विकास के इतिहास के लिए समर्पित है, पिछले स्वर्ण युग का वर्णन और हेसियोड के समय में मानवता जिस गिरावट तक पहुंची है। थियोगोनी में, हेसियोड देवताओं के उद्भव की एक विस्तृत तस्वीर दिखाता है। और होमर की तरह, वह शुरुआत का सवाल उठाता है - अब केवल पर्याप्त शुरुआत के बारे में नहीं, बल्कि कालानुक्रमिक शुरुआत के बारे में भी। हेसियोड इस प्रश्न के बारे में चिंतित है: शुरुआत में क्या था, दुनिया के आधार पर झूठ है और क्या इसका जनक कारण था? हेसियोड का यह जनक कारण अराजकता निकला, जिसे एक प्रकार के विकार के रूप में नहीं, बल्कि एक रसातल के रूप में समझा जाना चाहिए। अधिक सटीक रूप से, "अराजकता" पृथ्वी और आकाश के बीच एक प्रकार का रसातल है। इसके बाद, देवताओं का जन्म अराजकता से हुआ - गैया (पृथ्वी), टार्टारस, इरोस, न्युकता (रात) और एरेबस (अंधेरा)। गैया यूरेनस को जन्म देती है, यानी। आकाश, अप्सराएं और पोंटस (समुद्र)। (मैं अन्य छोटे देवताओं पर नहीं रहूंगा।) भविष्य में, गैया और यूरेनस टाइटन्स, साइक्लोप्स और हेकाटोनचेयर (सौ हाथ) को जन्म देते हैं। यूरेनस किसी भी तरह से अपने सुंदर बच्चों के लिए शर्मिंदा नहीं है और उन्हें गैया की मां के गर्भ से मुक्त नहीं करता है। गैया पीड़ित है, यूरेनस से नफरत करती है और चुपके से एक टाइटन - क्रोहन को जन्म देती है। इसी समय, वृद्धावस्था, मृत्यु, दुःख आदि जैसे देवता प्रकट होते हैं। क्रोनस यूरेनस को काटता है और अन्य सभी टाइटन्स को धरती माता के गर्भ से मुक्त करता है।
अगले चरण में, क्रोनस और टाइटेनाइड रिया होमरिक मिथकों से ज्ञात ओलंपियन देवताओं को जन्म देते हैं। हालांकि, क्रोनस, याद करते हुए कि उसने अपने पिता के साथ क्या किया, उसे संदेह है कि उसके बच्चे भी उसके साथ ऐसा ही करेंगे, और अपने बच्चों को खा जाएगा। रिया अपने एक बेटे के बजाय उसे एक पत्थर मारती है, और ज़ीउस इस प्रकार बच जाता है। उसके द्वारा मुक्त किए गए हेकाटोनचेयर ज़ीउस को अपने हथियार - गड़गड़ाहट और बिजली देते हैं, और गड़गड़ाहट और बिजली की मदद से ज़ीउस टाइटन्स को उखाड़ फेंकता है और ग्रीक पेंटीहोन का सर्वोच्च देवता बन जाता है। वह सभी टाइटन्स को टार्टारस में और उनके जेलरों, हेकाटोनचेयर्स के रूप में डंप करता है।
इस प्रकार, हेसियड ने बताया कि होमर द्वारा वर्णित घटनाओं से पहले क्या हुआ था। होमर की तुलना में बहुत अधिक हेसियोड, दुनिया की उत्पत्ति के इतिहास को व्यवस्थित करता है, इसे देवताओं की उत्पत्ति के रूप में खोजता है।
भविष्य में, ज़ीउस के भी बच्चे हैं, और उसका एक बेटा - अपोलो - ग्रीक पेंटीहोन का एक और सर्वोच्च देवता बन जाता है। ज़ीउस और अपोलो का धर्म व्यावहारिक रूप से प्राचीन ग्रीस का आधिकारिक धर्म बन गया। डेल्फी में अपोलो का मंदिर जाना जाता है, जहां कालिख-पाइथिया ने बात की, एक तिपाई पर बैठे, देवताओं की इच्छा और सबसे पहले, अपोलो।
इसे निम्नानुसार बनाया जा सकता है: यह दैवीय या अलौकिक शक्तियों में, प्रोविडेंस की शक्ति में विश्वास है। एक व्यक्ति धर्म के बिना जी सकता है, ज़ाहिर है, दुनिया में लगभग 4-5 प्रतिशत नास्तिक हैं। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि एक आस्तिक में उच्च नैतिक मूल्यों का निर्माण करती है,
इसलिए, धर्म आधुनिक समाज में अपराध में कमी लाने वाले कारकों में से एक है। साथ ही, धार्मिक समुदाय सक्रिय रूप से स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देते हैं, परिवार की संस्था का समर्थन करते हैं, निंदा करते हैं, यह सब भी समाज में व्यवस्था बनाए रखने में योगदान देता है।
हालांकि, धर्म के मुद्दे की सरलता के बावजूद, कई शताब्दियों के लिए सबसे अच्छे विद्वान दिमागों ने मानव जाति की अटूट विश्वास की घटना को समझने की कोशिश की है जो हमसे कहीं ज्यादा मजबूत है, जिसे किसी अन्य व्यक्ति ने कभी नहीं देखा है। इस प्रकार दार्शनिक विचार की एक दिशा, जिसे धर्म का दर्शन कहा जाता है, का निर्माण हुआ। वह धर्म की घटना के अध्ययन, दैवीय सार को जानने की संभावना के साथ-साथ ईश्वर के अस्तित्व को साबित या अस्वीकार करने के प्रयास जैसे मुद्दों से निपटती है।
धर्म के दर्शन का अध्ययन कांट, हेगेल, डेसकार्टेस, अरस्तू, थॉमस एक्विनास, फ्यूरबैक, हक्सले, नीत्शे, डेवी और कई अन्य जैसे प्रमुख वैज्ञानिकों द्वारा किया गया है। धर्म के दर्शन का जन्म प्राचीन ग्रीस में हेलेनिस्टिक काल में हुआ था, इसका मुख्य प्रश्न था कि अस्तित्व की समस्याओं से कैसे छुटकारा पाया जाए और परमात्मा में विलय हो जाए। इस समय मे
एक ज्ञानमीमांसात्मक विश्वदृष्टि का जन्म हुआ, हालाँकि, अनुभूति की व्याख्या आसपास की भौतिक दुनिया के एक वस्तुनिष्ठ अध्ययन के रूप में नहीं की गई थी, बल्कि दिव्य रहस्योद्घाटन प्राप्त करने की प्रक्रिया के रूप में की गई थी। धीरे-धीरे, सभी ग्रीक दार्शनिक स्कूल - प्लेटोनिक, टैबरनेकल, अरिस्टोटेलियन, स्कीटिसिज्म और कई अन्य - इस विचार से प्रभावित होने लगे, यह स्थिति ग्रीक संस्कृति के पतन की अवधि तक बनी रही।
जब समाज के जीवन के सभी क्षेत्रों को पूरी तरह से चर्च द्वारा नियंत्रित किया जाता है, तो धर्म ही अस्तित्व को पहचानने का एकमात्र तरीका बन जाता है, एकमात्र कानून पवित्र शास्त्र है। उस समय के सबसे शक्तिशाली आंदोलनों में से एक था देशभक्ति ("चर्च के पिताओं की शिक्षा") और विद्वतावाद, जिसने ईसाई धर्म की नींव और चर्च की संस्था का बचाव किया।
एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में, धर्म के दर्शन की उत्पत्ति युग में हुई
पुनर्जागरण, जब दार्शनिकों ने कई चर्च सिद्धांतों पर सवाल उठाया और धार्मिक मुद्दों पर स्वतंत्र रूप से विचार करने के अधिकार का बचाव किया। उस समय के सबसे प्रतिभाशाली दार्शनिक हैं स्पिनोज़ा (प्रकृति और ईश्वर की एकता), कांट (ईश्वर व्यावहारिक कारण का एक पद है, धार्मिक आवश्यकताओं को केवल इसलिए पूरा किया जाना चाहिए क्योंकि समाज को उच्च नैतिक मानकों वाले लोगों की आवश्यकता होती है), जिनके विचारों का भी पालन किया गया था। उनके अनुयायी: श्लीयरमाकर और हेगेल। बुर्जुआ उत्तराधिकार के युग के धर्म के दर्शन को धर्म की बढ़ती आलोचना, नास्तिकता की इच्छा की विशेषता है, जिसने एक शोध अनुशासन के रूप में दार्शनिक धर्म के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया।
सार
विश्व धर्म में प्राचीन यूनानी दर्शन का स्थान और भूमिका
परिचय
प्राचीन यूनानियों के धार्मिक विचारों और दार्शनिक विचारों ने उनके सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इस प्रकार संपूर्ण प्राचीन और बाद की विश्व संस्कृति के गठन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। नतीजतन, प्राचीन ग्रीस की धार्मिक परंपराओं और दार्शनिक विचारों के अध्ययन का बहुत महत्व है - यह हमें मानवता के अतीत और वर्तमान दोनों को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।
प्राचीन धर्म को दर्शन से अलग करना अव्यावहारिक है, क्योंकि प्राचीन हेलेनेस के शुरुआती विश्वासों में भी, दार्शनिक सोच की मूल बातें, प्रकृति, समाज और सोच के सार्वभौमिक नियमों के बारे में विचारों के प्रोटोटाइप दिखाई देते हैं। दूसरी ओर, ग्रीस के कई उत्कृष्ट दार्शनिकों ने न केवल धार्मिक मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया, बल्कि ऐसे सिद्धांतों का निर्माण किया जो धार्मिक लोगों से बहुत अलग नहीं थे। इसके अलावा, उनके शिष्य अक्सर अपने शिक्षकों को अन्य देवताओं (जैसा कि एनाक्सगोरस, प्लेटो, एपिकुरस और कुछ अन्य के शिष्यों ने किया था) या यहां तक कि सभी देवताओं से ऊपर (जैसा कि पाइथागोरस ने किया था, बहस करते हुए) "उचित प्राणियों को मानव-समान, ईश्वर-समान और पाइथागोरस-समान में विभाजित किया गया है")... जाहिर है, यह कोई संयोग नहीं है कि बी रसेल ने दर्शन को धर्म और विज्ञान के बीच कुछ कहा।
स्वाभाविक रूप से, मानव सभ्यता की "स्वर्ण निधि" बनने वाली उपलब्धियों के अलावा, नर्क की प्राचीन संस्कृति की अपनी अनूठी विशेषताएं थीं जो प्राचीन यूनानी धर्म और दर्शन को अन्य समय और लोगों के समान विश्वदृष्टि से अलग करती थीं। हालांकि, "सार्वभौमिक और विशेष" वास्तविकता में बहुत बारीकी से जुड़े हुए थे, और इसलिए, इस रिपोर्ट में, उन्हें व्यापक रूप से माना जाता है।
और वक्ता के सामने सबसे बड़ी कठिनाई प्राचीन और आधुनिक स्रोतों की विशाल संख्या है जो प्राचीन ग्रीस के धर्म और दर्शन को दर्शाते हैं। दुर्भाग्य से, इस विषय पर किसी भी रिपोर्ट को केवल सबसे सामान्य विशेषताओं और बहुत कम संख्या में हड़ताली उदाहरणों तक सीमित रखने के लिए मजबूर किया जाता है।
कार्य का उद्देश्य विश्व धर्म में प्राचीन यूनानी दर्शन के स्थान और भूमिका का अध्ययन करना है
धर्म पर दार्शनिकों के विचारों की खोज
विश्व धर्मों के सार का अध्ययन
धर्मों के निर्माण में प्राचीन यूनानी दर्शन की भूमिका का विश्लेषण।
1. मानव संस्कृति में धर्म के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें
संस्कृति धर्म दर्शन ग्रीक
धर्म के विचार की ओर मुड़ते हुए, इसके दार्शनिक विश्लेषण की बारीकियों से अवगत होना आवश्यक है, जो विशिष्ट धार्मिक विषयों के दृष्टिकोण से भिन्न होता है। धर्म दुनिया के लिए मूल्य दृष्टिकोण के रूपों में से एक के रूप में दर्शन में रुचि रखता है, जिसकी जड़ें मनुष्य की सामान्य प्रकृति में गहरी हैं और उसकी अस्तित्व संबंधी जरूरतों को पूरा करती हैं। मानवता के लिए धर्म का महत्व बहुत बड़ा रहा है और रहेगा, और किसी भी दार्शनिक को इसे अनदेखा करने का अधिकार नहीं है।
धर्म के दर्शन की सबसे कठिन समस्याओं में से एक धर्म की घटना के सार का निर्धारण और दुनिया में किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अभिविन्यास के अन्य रूपों के बीच धार्मिक चेतना का स्थान है। आइए धर्म और विज्ञान, धर्म और कला, धर्म और नैतिकता के बीच समानता और अंतर का विश्लेषण करके इस समस्या पर अपना विचार शुरू करें।
कई विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि धर्म की ऐसी सार्वभौमिक परिभाषा होना असंभव है जो सभी प्रकार के विशिष्ट रूपों और धार्मिक विश्वासों के प्रकारों को कवर करे। उदाहरण के लिए, धर्म के लिए "एपिस्टेमोलॉजिकल" दृष्टिकोण, जो अपनी मुख्य विशेषता को विश्वास मानता है जो कि तर्कसंगत विश्लेषण और सत्य के सत्यापन के अधीन नहीं है, इसी तरह की वैचारिक घटनाओं (जैसे कि गैर-आलोचनात्मक विश्वास) से उचित धार्मिक विश्वासों को अलग करने की कोशिश करते समय काफी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। साम्यवाद, राष्ट्रीय श्रेष्ठता, आदि) आदि में)। ईश्वर (या देवताओं) के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर विश्वदृष्टि (और संबंधित संस्थागत व्यवहार) की प्रणाली के रूप में धर्म की व्यापक अवधारणा के कारण इसी तरह की कठिनाइयां होती हैं - सर्वोच्च अलौकिक अलौकिक शक्ति जिसने दुनिया और उसमें मनुष्य बनाया। कई विद्वानों का मानना है कि यह दृष्टिकोण धार्मिक प्रवृत्तियों (उदाहरण के लिए, कन्फ्यूशीवाद या बौद्ध धर्म) के अनुभव को ध्यान में नहीं रखता है, जो पूरी तरह से ईसाई या मुस्लिम समझ में भगवान के बिना "करते हैं"।
अधिकांश विशेषज्ञ धर्म की घटना को मानव अनुभव के एक विशेष रूप से जोड़ते हैं, जो सभी प्रकार के धर्मों के लिए समान है - पवित्र, पवित्र में विश्वास। पवित्र के बारे में विचार विभिन्न लोगों के बीच भिन्न होते हैं। धर्म के विकास के प्रारंभिक चरणों में, वे असामान्य के विचार से मेल खाते हैं, जो चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम में फिट नहीं होता है, और केवल बाद में वे नैतिक विशेषताओं को प्राप्त करते हैं और पूर्ण अच्छे, सत्य के बारे में विचार बन जाते हैं। और सुंदरता।
धर्म की अवधारणा की परिभाषा में जो कुछ भी अंतर है, सभी शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि यह सार्वजनिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण कार्य करता है। व्यक्तिगत मानव व्यक्तियों के लिए, एम। जिंजर के अनुसार, धर्म जीवन की "अंतिम, अंतिम" समस्याओं को हल करने का एक साधन बन जाता है, जो "मृत्यु के सामने आत्मसमर्पण करने से इनकार" के रूप में कार्य करता है। "धार्मिक अस्तित्व में एक व्यक्ति का विश्वास शामिल है कि बुराई, दर्द, विनाश और मृत्यु, अन्याय और अधर्म आकस्मिक नहीं है, बल्कि जीवन की मूलभूत परिस्थितियों से संबंधित है और यह कि अभी भी बल और कार्य (पवित्र) हैं, जिसके लिए एक व्यक्ति सक्षम है अपने सभी भेषों में बुराई को दूर करने के लिए।"
समग्र रूप से समाज के लिए, धर्म सामाजिक एकीकरण के एक शक्तिशाली साधन के रूप में कार्य करता है, लोगों की रैली होती है, क्योंकि सामान्य विश्वास उनकी गतिविधियों को सर्वोच्च अर्थ देते हैं। सामाजिक संदर्भ में, धर्म को एक विशेष सामाजिक संस्था के रूप में महसूस किया जाता है - चर्च; पहले चरणों में - बस विश्वासियों के एक संघ के रूप में, बाद में (लगभग सभी धर्मों में) - एक लिपिक संरचना के रूप में जो व्यक्तियों को विशेष रूप से पवित्र रहस्यों में शामिल करती है और विश्वास की वस्तु और लोगों के बीच "मध्यस्थ" के रूप में कार्य करती है।
बेशक, सभी दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों ने मानव संस्कृति में धर्म की भूमिका का सकारात्मक मूल्यांकन नहीं किया है। जनता के शोषण में योगदान देने वाली चेतना के विकृत रूप के रूप में धर्म के प्रति कार्ल मार्क्स का रवैया सर्वविदित है। उन्होंने उसे "लोगों की अफीम" और "उत्पीड़ित प्राणी की आह" के रूप में वर्णित किया। जेड फ्रायड का भी धर्म के प्रति नकारात्मक रवैया था, इसे समाज की एक तरह की बीमारी के रूप में, नशीली दवाओं के नशे के रूप में माना जाता था। कई विचारक, मुख्य रूप से प्रबुद्धता के आदर्शों द्वारा निर्देशित, धार्मिक विश्वासों की अस्थायी प्रकृति के बारे में आश्वस्त थे, यह विश्वास करते हुए कि धर्म निश्चित रूप से विकासशील विज्ञान के प्रहारों के अंतर्गत आएगा। XIX-XX सदियों में धर्म का पतन। कई लोगों को लग रहा था कि यह उसके आने वाले कयामत का लक्षण है। XX सदी, तथापि, मूल्यों की धार्मिक व्यवस्था की स्थिरता की पुष्टि की। मुख्य बात महसूस की गई - धर्म को विज्ञान के विकल्प और सार्वजनिक चेतना के "अवशेष" के रूप में नहीं देखा जा सकता है।
धर्म के उद्भव के कारणों और इसके प्रारंभिक रूपों की बारीकियों पर विचार करें।
जीववाद प्राकृतिक घटनाओं के व्यक्तित्व पर आधारित विचारों की एक प्रणाली है और उन्हें किसी व्यक्ति के गुणों और क्षमताओं से संपन्न करता है। "महान बहुदेववादी देवताओं की प्रकृति और सार को ध्यान में रखते हुए, जिन्हें ब्रह्मांड में सबसे व्यापक गतिविधियों का श्रेय दिया जाता है, हम देखेंगे कि ये शक्तिशाली प्राणी मानव आत्मा के मॉडल के अनुसार आकार लेते हैं। हम देखेंगे कि सभी अतिशयोक्ति और अनुकूलन के बावजूद, उनकी भावनाओं और सहानुभूति, उनके चरित्र और आदतों, उनकी इच्छा और कार्यों, यहां तक कि उनकी छवि और भौतिक संरचना में ऐसी विशेषताएं हैं जो मुख्य रूप से मानव आत्मा से उधार ली गई हैं। ” शरीर के खोल से मुक्त आत्मा के स्वतंत्र जीवन में विश्वास मृत आत्माओं के संपर्क की संभावना में विश्वास को जन्म देता है। यह उद्देश्य की अप्रभेद्यता से जुड़ी आदिम सोच की ख़ासियत पर आधारित है, जो व्यक्ति के बाहर है, और व्यक्तिपरक, जो उसके दिमाग का उत्पाद है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक सपने में किसी व्यक्ति द्वारा देखी गई छवियों को उसके आसपास की दुनिया के रूप में वास्तविक माना जाता था, और दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण थे। इसलिए, मृत या अनुपस्थित लोगों के साथ एक सपने में संचार को उसी तरह माना जाता था जैसे जीवित लोगों से मिलना। वहीं भूतों का भय, यानी। मृत लोगों की आत्माओं की ईथर छाया, सुरक्षात्मक अनुष्ठानों की एक पूरी प्रणाली को जन्म देती है (अंतिम संस्कार के दौरान - शरीर को घर से बाहर निकालने की एक विशेष प्रक्रिया, दफनाने के दौरान शरीर की स्थिति, अनिवार्य का तथ्य दफन, स्मारक संस्कार, आदि)। यह माना जाता था कि उन आत्माओं के भूत, जिनके शरीर को प्रथा के अनुसार दफन नहीं किया गया था, साथ ही आत्महत्या करने या जबरन मारे जाने की आत्माएं, विशेष रूप से अक्सर और बिन बुलाए प्रकट हुईं। किसी न किसी रूप में जीववादी निरूपण सभी धर्मों में मौजूद हैं।
टोटेमिज्म लोगों के एक समूह (जीनस) और कुलदेवता के बीच एक अलौकिक संबंध में विश्वास के आधार पर आदिम विचारों की एक प्रणाली है, जो कि कोई भी जानवर या पौधे हो सकते हैं, कम अक्सर - प्राकृतिक घटनाएं और निर्जीव वस्तुएं। पूरे कबीले के लिए सामान्य कुलदेवता के अलावा, आदिम लोगों के अलग-अलग कुलदेवता थे। टोटेमिस्टिक निरूपण सभी मिथकों और परियों की कहानियों के अंतर्गत आता है, और कुलदेवता विकसित धर्मों में विशेष अनुष्ठान वस्तुओं के रूप में मौजूद हैं।
बुतपरस्ती कुछ वस्तुओं (कामोत्तेजक) के अलौकिक गुणों में एक विश्वास है, जो कुछ भी हो सकता है - एक असामान्य आकार के पत्थर से, लकड़ी का एक टुकड़ा या किसी जानवर का हिस्सा, एक मूर्ति (मूर्ति) के रूप में एक छवि के लिए। . एस.ए. टोकरेव ने नोट किया कि बुतवाद, जाहिरा तौर पर, "धर्म के व्यक्तिगतकरण" के रूप में उत्पन्न होता है और पुराने पारिवारिक संबंधों के पतन के साथ जुड़ा हुआ है। "एक व्यक्ति, खुद को आदिवासी सामूहिक और उसके संरक्षकों द्वारा अपर्याप्त रूप से संरक्षित महसूस कर रहा है, रहस्यमय ताकतों की दुनिया में अपने लिए समर्थन चाहता है।" यह कोई संयोग नहीं है कि ताबीज और ताबीज बुत के बीच दिखाई देते हैं - शरीर पर पहने जाने वाले सामान। वे सुरक्षात्मक कार्य करने वाले थे। इन वस्तुओं का उपयोग अक्सर विभिन्न मंत्रों के साथ किया जाता था। धीरे-धीरे, ताबीज का मूल अर्थ भुला दिया जाता है और यह सजावट की वस्तु में बदल जाता है।
जादू - अन्य लोगों, पशुओं, आवासों आदि पर बुराई या अच्छी ताकतों के अलौकिक प्रभाव की संभावना के बारे में आदिम विचार। जादुई शक्तियों और साधनों में विश्वास मानव चेतना की संबद्धता की क्षमता पर आधारित है, जो आपको उन चीजों को सोच में संयोजित करने की अनुमति देता है जो वास्तविकता से जुड़ी नहीं हैं। नतीजतन, काल्पनिक कनेक्शन और पैटर्न की एक प्रणाली बनाई जाती है, जिसकी मदद से व्यक्ति आत्माओं की दुनिया के साथ अपने संबंध बनाने की कोशिश करता है जैसे वह वास्तविक दुनिया के साथ अपना संबंध बनाता है।
जादुई ज्ञान गुप्त है। जादुई क्रिया हमेशा विशेष रूप से समर्पित लोगों द्वारा ही की गई है। इसलिए, जादुई क्रियाओं और मंत्रों की प्रभावशीलता केवल परिणाम द्वारा निर्धारित की गई थी, अर्थात। पूर्वव्यापी रूप से, और नकारात्मक परिणाम की स्थिति में, आत्माओं के मजबूत विरोध का उल्लेख करना हमेशा संभव था।
दुनिया पर व्यावहारिक प्रभाव के साधन के रूप में जादू मानव जीवन के विशिष्ट रूपों से जुड़ा हुआ है। आमतौर पर जादू को आर्थिक, उपचार (सफेद) और हानिकारक (काला) में विभाजित किया जाता है। जे. फ्रेजर के अनुसार जादू अनुकरणीय हो सकता है। इस मामले में, वास्तविक वस्तु पर प्रभाव उसकी छवि में हेरफेर करके किया जाता है। संक्रामक जादू को मिलीभगत से किया जाता है, और किसी व्यक्ति के कपड़ों या शरीर के कुछ हिस्सों पर जादुई हेरफेर किया जाता है।
अपने परिष्कृत, छद्म वैज्ञानिक रूप में, जादू गूढ़ता का एक विशेष खंड है, जो सूक्ष्म शक्तियों के लिए अपील के माध्यम से आध्यात्मिक और वास्तविक दुनिया को जोड़ने के साधन के रूप में कार्य करता है। इस तथ्य के बावजूद कि कई धर्म जादू और जादू टोना को स्वीकार नहीं करते हैं, हटाए गए रूप में, सभी धर्मों में जादुई क्रियाओं और अनुष्ठानों के तत्व मौजूद हैं।
... विश्व धर्म और प्राचीन यूनानी दर्शन
विश्व धर्म धार्मिक चेतना के विकास में एक उच्च स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं, जब अलग-अलग धर्म एक सुपरनैशनल चरित्र प्राप्त करते हैं, जो विभिन्न लोगों, विभिन्न संस्कृतियों और भाषाओं के प्रतिनिधियों के लिए खुलते हैं। आम विश्वासी एक पूरे के रूप में कार्य करते हैं, जिसमें "न तो यूनानी है और न ही यहूदी"।
सबसे पुराना विश्व धर्म बौद्ध धर्म है, जो चौथी-पांचवीं शताब्दी में पैदा हुआ था। आज इस धर्म को मानने वालों की संख्या कई सौ मिलियन है। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, इस धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जो 5 वीं शताब्दी में रहते थे। ई.पू. और बुद्ध (प्रबुद्ध, प्रबुद्ध) नाम प्राप्त किया।
बौद्ध धर्म का आधार एक नैतिक शिक्षा है, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को पूर्ण बनाना है। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म के नैतिक उपदेश एक नकारात्मक रूप में निर्मित होते हैं (जो सभी प्रारंभिक धर्मों के लिए विशिष्ट है) और प्रकृति में निषेधात्मक हैं: किसी की हत्या न करें, किसी और की संपत्ति न लें, आदि। पूर्णता के लिए प्रयास करने वालों के लिए, ये आज्ञाएँ एक पूर्ण चरित्र प्राप्त करती हैं। तो, हत्या का निषेध सभी जीवित चीजों पर लागू होता है, और व्यभिचार का निषेध पूर्ण शुद्धता आदि की आवश्यकता पर आता है। बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करते हुए, एक व्यक्ति, पूर्णता (ध्यान, योग) के सभी चरणों से गुजरने के बाद, निर्वाण - शून्यता में डूब जाता है। उसे देवताओं पर नहीं, केवल स्वयं पर भरोसा करना चाहिए: बुद्ध भी व्यक्तिगत रूप से किसी को नहीं बचाते हैं, लेकिन केवल मोक्ष के मार्ग को इंगित करते हैं।
बौद्ध धर्म दो धाराओं में विभाजित है। थेरवाद (छोटा रथ) बौद्ध धर्म का एक कठिन संस्करण है, जो निषेधों के सख्त पालन पर आधारित है। ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। महायान (बड़ा रथ) अपनी विशिष्ट विशेषताओं के साथ विश्व धर्म का एक उत्कृष्ट संस्करण है। यदि पहला प्रकार केवल कुछ के लिए उपलब्ध है, कुछ चुनिंदा लोगों के लिए, तो दूसरा सामान्य लोगों के लिए बनाया गया है। इस वैरायटी में एक ईश्वर है, उसमें अनेक बुद्धों का पंथ भी है।
तिब्बत में, बौद्ध धर्म तंत्रवाद के रूप में विकसित होता है, जिसमें सर्वोच्च व्यक्ति, आदिबुद्ध को प्रतिष्ठित किया जाता है और सभी बुद्धों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है: मानव, चिंतनशील और निराकार। यहां जादू और मंत्रों को विशेष महत्व दिया जाता है, जिसके माध्यम से आप निर्वाण के मार्ग को "छोटा" कर सकते हैं।
ईसाई धर्म आज सबसे व्यापक धर्मों में से एक है; एक अरब से अधिक लोग इसका पालन करते हैं, अर्थात। दुनिया की आबादी का लगभग 20%।
ईसाई सिद्धांत के केंद्र में ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह हैं। मुख्य पुस्तक बाइबिल है - पुराना नियम और नया नियम, जो मसीह के जीवन और कष्टों, उनके उपदेशों और कार्यों को प्रस्तुत करता है; पवित्र प्रेरितों और उनके पत्रों के कार्यों के बारे में किंवदंतियाँ, साथ ही
अंतिम निर्णय की अपनी तस्वीर के साथ सेंट जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन, जो मानव जाति की प्रतीक्षा कर रहा है।
ईसाई धर्म मूल रूप से सुधारित यहूदी धर्म के रूप में उभरा, क्योंकि प्राचीन यहूदियों का धर्म व्यापक सामाजिक संदर्भ के अनुकूल था। यहूदी धर्म के कुछ तत्वों का उन्मूलन जो अन्य लोगों के बीच अलोकप्रिय थे (खतना के संस्कार, भोजन, भगवान के चुने हुए लोगों के विचार, मूसा के कानून) ने मूर्तिपूजक लोगों की आमद का कारण बना और यहूदियों को ईसाई समुदायों में परिवर्तित कर दिया। इनमें से कई समुदाय, व्यापक रूप से रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में फैले हुए थे, सार्वभौमिक चर्च के विचार से एकजुट थे। प्रारंभिक ईसाई धर्म को राजनीतिक जीवन और सरकार में भाग लेने से इनकार करने, तपस्वी नैतिकता के उपदेश की विशेषता थी। ईसाई धर्म के आकर्षक पक्ष सार्वभौमिकता, एकेश्वरवाद, ईश्वर के सामने सभी विश्वासियों की समानता, मसीह के शुद्धिकरण बलिदान का विचार, परलोक में इनाम में विश्वास, पुनरुत्थान का विचार थे।
IV सदी की शुरुआत तक। ग्रीक दार्शनिकों - एपिकुरियन, स्टोइक्स, नियोप्लाटोनिस्ट्स, नोस्टिक्स के साथ एक तीखा विवाद है। ईसाई धर्म का विरोध प्रमुख मूर्तिपूजक धर्म और दर्शन के ढांचे के भीतर विकसित दुनिया की तस्वीर के आधार पर एक राज्य विश्वदृष्टि द्वारा किया जाता है। इस समय, प्रेरित, अलेक्जेंड्रिया स्कूल के प्रतिनिधि और पहले माफी देने वाले: अलेक्जेंड्रिया के फिलो, जस्टिन शहीद, टाटियन, क्लेमेंट, ओरिजन, ईसाई सिद्धांत के बचाव में सामने आए। कई दार्शनिक और धार्मिक मुद्दों पर एक तीखा संघर्ष सामने आया। मुख्य प्रश्न दर्शन और ईसाई धर्म, या कारण और विश्वास के बीच संबंध था।
तार्किक रूप से, तीन दृष्टिकोण यहां संभव हैं: 1) दर्शन और विश्वास की पहचान, 2) दर्शन विश्वास के बाहर और इसके विरुद्ध, 3) विश्वास के ढांचे के भीतर दर्शन। एक दर्शन जो ईसाई धर्म के दो हजार साल के इतिहास पर ध्यान नहीं देता है या सचेत रूप से इसकी उपेक्षा करता है, सैद्धांतिक रूप से असंभव है, पहले से विफलता के लिए बर्बाद है। मानव समाज के जीवन पर ईसाई धर्म के ऐतिहासिक प्रभाव को ध्यान में रखे बिना नैतिकता, न्याय, अच्छाई, बुराई, विकास और यूरोपीय राज्य और संस्कृति के गठन को परिभाषित करना वर्तमान समय में असंभव है।
जहां तक यूनानी दर्शन का संबंध है, ईसाई धर्म के साथ इसके संबंधों के संभावित मॉडल इस प्रकार हैं: 1) बाइबिल ऐतिहासिक और तार्किक रूप से ग्रीक दर्शन से पहले है, बाइबिल में यूनानियों के सभी दार्शनिक विचार शामिल हैं; 2) ईसाई शिक्षण ग्रीक दर्शन और 3) सिंथेटिक दृष्टिकोण को विरासत में मिला है, "जिसके अनुसार यहूदियों को प्रबुद्ध किया गया था, कानून और भविष्यवक्ताओं के लिए धन्यवाद, जबकि यूनानियों को प्रबुद्ध किया गया था, यद्यपि कुछ हद तक, दर्शन के माध्यम से। कानून और भविष्यवक्ताओं, एक ओर, और दूसरी ओर, दर्शन, ने सुसमाचार की आशा की ”; ग्रीक दर्शन ने ईसाई सत्य की धारणा का मार्ग प्रशस्त किया, एक नए धार्मिक विश्वास की व्याख्या और पुष्टि के लिए एक स्पष्ट और तार्किक उपकरण प्रदान किया।
पहला दृष्टिकोण सैद्धांतिक रूप से अस्थिर है। यह कोई संयोग नहीं है कि एथेनियन अरियोपेगस (न्यायिक और राजनीतिक शक्ति का सर्वोच्च अंग) में पॉल के भाषणों के लिए स्टोइक्स और एपिकुरियंस की प्रतिक्रिया वाक्पटु से अधिक थी। जब वह परमेश्वर के विषय में बातें कर रहा था, तो उन्होंने उसकी सुनी, परन्तु जैसे ही उसने मरे हुओं में से जी उठने की बात कही, वह बीच में ही रुक गया। "प्रेरितों के कार्य" में हम पढ़ते हैं कि, मृतकों में से पुनरुत्थान के बारे में सुनकर, कुछ लोग उपहास करने लगे, अन्य ने कहा: "इन तर्कों के संबंध में, हम आपकी दूसरी बार सुनेंगे।" इसलिए पौलुस को सभा छोड़नी पड़ी
दूसरे दृष्टिकोण पर, आइए हम प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री वी.वी. ज़ेनकोवस्की। उनके अनुसार, ईसाई धर्म को प्लोटिन की व्याख्या में ग्रीक दर्शन विरासत में मिला है, जो एक प्रकार का धर्मशास्त्र है।
सामान्य तौर पर, ईसाई अर्थों में व्याख्या किए गए लोगो से स्वतंत्र कोई शुद्ध दर्शन नहीं है - कारण, रचनात्मक मानव भावना और अभिन्न अस्तित्व। विश्वास और ज्ञान के ज्ञानमीमांसात्मक द्वैतवाद के उद्भव को ईसाई शिक्षा को प्रमाणित करने की आवश्यकता के द्वारा समझाया गया है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी ईसाई धर्म अरस्तू को पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर सका क्योंकि उसने व्यक्तिगत अमरता को नकार दिया और ब्रह्मांड की अनंतता को मान्यता दी, जिसने निर्माण के ईसाई विचार का खंडन किया, जो समय में एक प्रारंभिक क्षण मानता है। पूर्व में, प्लेटोनिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म के तत्वों को शामिल करने के साथ अरिस्टोटेलियन सिद्धांत को अपनाया गया था। धर्मशास्त्र में, विचार विशुद्ध रूप से दार्शनिक अवधारणाओं को धर्मशास्त्र से अलग करने के लिए उठता है - एक ऐसा विचार जो ईसाई संस्कृति के भाग्य के लिए घातक निकला। इसे निम्नलिखित उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है।
थॉमस एक्विनास ने विश्वास और ज्ञान को विभाजित किया, प्राकृतिक कारण के अधीन पूरे क्षेत्र को ज्ञान के लिए समर्पित कर दिया। लेकिन यह ज्ञान का सबसे निचला क्षेत्र है। इसके ऊपर उच्चतम स्रोत - रहस्योद्घाटन पर आधारित धार्मिक ज्ञान का क्षेत्र है। ज्ञान के निर्दिष्ट दो क्षेत्रों के बीच सामंजस्यपूर्ण सहयोग स्थापित किया जा रहा है। प्राकृतिक कारण के दायरे से क्या लिया गया है और धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप नहीं है, इसे धार्मिक आस्था के संदर्भ में समझाया जाना चाहिए। एक्विनास की अवधारणा के लगातार कार्यान्वयन से दर्शन को विश्वास से पूरी तरह से अलग कर दिया जाता है। इस स्थिति से अभिव्यक्ति "ईसाई दर्शन" या "धर्म का दर्शन" अर्थहीन है (जैसे "ईसाई गणित" की अवधारणा अर्थहीन है)।
कुछ (आमतौर पर रूढ़िवादी) आधुनिक धर्मशास्त्रियों के अनुसार, 13वीं-16वीं शताब्दी में एक्विनास के बाद। संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में चर्च (धर्मनिरपेक्षता) से "दुखद" अलगाव था: कानून, दर्शन, विज्ञान। चर्च अपना अधिकार खो रहा है और सबसे महत्वपूर्ण बात, शक्ति। लूथर और केल्विन ने चर्च को संस्कृति से पूरी तरह अलग कर दिया। सिद्धांत रूप में घोषित द्वैतवाद सार्वजनिक जीवन के स्वतंत्र संस्थानों में व्यवहार में सन्निहित था, जिसके बीच संबंध विभिन्न राज्यों के बीच राजनयिक संबंधों की तरह स्थापित होते हैं।
धर्म और चर्च से दर्शन को अलग करने के बाद, दार्शनिक आधार पर "नए" धर्मों के निर्माण के कई प्रयास हैं: "उचित ईसाई धर्म की प्रणाली" (तर्कहीन क्षणों से साफ; सब कुछ दुखद, खूनी और भयानक जो ईसाई धर्म से जुड़ा था) अतीत में "पुरानी ईसाई धर्म" नाम से भेजा जाता है); तर्क की सीमाओं के भीतर धर्म (कांत); मानव आत्मा के एक कार्य के रूप में धर्म, इसे शुद्ध और नैतिक रूप से ऊंचा करना (श्लेयरमाकर), आदि। ये प्रयास दार्शनिकों के शिविर से आते हैं और मानव जीवन में धार्मिक और नैतिक सिद्धांत को बहाल करने के उद्देश्य से हैं। यह नैतिक भावना के आधार के रूप में धर्मनिरपेक्ष दर्शन से "सच्चे" धर्म का मार्ग है। दूसरी ओर, धर्म से उसके दार्शनिक सिद्धांतों की ओर एक विपरीत गति है।
चतुर्थ शताब्दी तक। ईसाई धर्म वैचारिक रूप से मजबूत हो गया, और ईसाई धर्म की स्वतंत्रता और ईसाइयों के उत्पीड़न की समाप्ति पर 311 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन के फरमान के बाद, ईसाई धर्म के भीतर धार्मिक विवादों को स्थानांतरित कर दिया गया, सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणाएं और विचार (अरस्तू, प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट) ईसाई शिक्षाओं को प्रमाणित करने की आवश्यकताओं के अनुकूल हैं। ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्म बन गया। थोड़ा और समय बीत जाएगा और 325 में नाइसिया की परिषद ईसाई धर्म की मुख्य हठधर्मिता के अंतिम सूत्रीकरण को स्वीकार करेगी - विश्वास का प्रतीक - ट्रिनिटी: ईश्वर सार में एक है, लेकिन व्यक्तियों (हाइपोस्टेस) में तीन गुना है। ये हैं परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र, परमेश्वर पवित्र आत्मा - तीनों व्यक्तियों को एक ही दिव्य गुण (ज्ञान, अनंत काल, अच्छाई, पवित्रता, आदि) सौंपा गया है, लेकिन उनमें व्यक्तिगत अंतर हैं। गॉड फादर का जन्म नहीं होता है और वह ट्रिनिटी (पूर्ण शुरुआत) के अन्य व्यक्तियों से उत्पन्न नहीं होता है, गॉड द सोन (लोगो, शब्द - शब्दार्थ सिद्धांत) हमेशा के लिए गॉड फादर, गॉड द स्पिरिट (जीवन देने वाला) से पैदा होता है। सिद्धांत) परमेश्वर पिता से आता है।
ट्रिनिटी से निकटता से संबंधित ईसाई सिद्धांत का एक और मौलिक मुद्दा है: ईसाई समस्या, यानी। यीशु मसीह की प्रकृति को समझने की समस्या, अर्थात्, उसमें दैवीय और मानवीय शुरुआत कैसे मिलती है। सबसे प्रभावशाली ईसाई आंदोलनों में से एक, नेस्टोरियनवाद, मसीह के दैवीय और मानव स्वभाव के बीच अंतर करता है और उनके संलयन की अनुमति नहीं देता है। नेस्टोरियन की समझ में, यीशु न तो ईश्वर है और न ही ईश्वर-पुरुष, बल्कि एक नश्वर है, जिसमें पवित्र आत्मा का प्रवेश हुआ है। एक और प्रवृत्ति - मोनोफिसाइट्स - यीशु को ईश्वर मानते हैं, उनमें मानव स्वभाव की उपस्थिति को खारिज करते हैं। 431 में इफिसुस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, और 451 में चाल्सीडॉन की परिषद ने मसीह में दो समान सिद्धांतों की एकता के निर्माण की स्थापना की - दिव्य और मानव। अब प्रत्येक व्यक्ति को अपना क्रूस स्वयं उठाना होगा। दुख, विनम्रता और आज्ञाकारिता के माध्यम से, उसे बुराई से छुटकारा पाना चाहिए (बल द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने की अवधारणा)। अंतिम निर्णय, स्वर्गीय प्रतिशोध और ईश्वर के राज्य के विचारों ने ईसाई नैतिकता, ईसाई यूटोपियन समाजवाद का आधार बनाया। ईसाई कर्मकांड सीधे मानव जीवन में दैवीय सिद्धांतों का परिचय देते हैं।
ईसाई विचारों पर प्लेटोनिज़्म का प्रभाव सबसे स्पष्ट रूप से डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (लगभग 5 वीं -6 वीं शताब्दी) में प्रकट होता है। उन्होंने एपोफैटिक (नकारात्मक) धर्मशास्त्र की नींव तैयार की। ईश्वर के बारे में सकारात्मक निर्णय, जिसका अर्थ है कि उनका ज्ञान केवल कृतियों में दिव्य प्रकाश का प्रतिबिंब है। सांसारिक संरचना का पदानुक्रम और सामंजस्य ईश्वरीय योजना से मेल खाता है। हम दृश्य और बोधगम्य के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं, हम विचार और शब्द में बहुत कुछ व्यक्त कर सकते हैं। लेकिन चूंकि ईश्वर अपने द्वारा बनाई गई हर चीज से आगे निकल जाता है और सर्वोच्च प्राणी है, इसलिए उसके बारे में चुप रहना बेहतर है। "रहस्यमय धर्मशास्त्र में हम पढ़ते हैं:" हर चीज का अच्छा कारण कई और कुछ शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन शब्दों की पूर्ण और पूर्ण अनुपस्थिति से भी। वास्तव में, इसे व्यक्त करने के लिए, न तो शब्द हैं और न ही समझ, क्योंकि इसे सभी के ऊपर रखा गया है, और यदि ऐसा होता है, तो यह वह है जिसने सभी अशुद्ध और शुद्ध को पार कर लिया है, चढ़ाई में पवित्र ऊंचाइयों को पार करते हुए, सभी दिव्य प्रकाशकों को पीछे छोड़ दिया है। और आह्वानात्मक ध्वनियाँ, सभी शब्द और तर्क, सभी धूमिल पर्दे के माध्यम से घुस गए, जहां पवित्रशास्त्र कहता है, जो सब कुछ से ऊपर है, वह राज्य करता है। "
तर्क के तत्वों का उपयोग करते हुए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण से ईसाई विश्वदृष्टि का औचित्य जॉन स्कॉटस एरियुगेना (सी। 810 - सी। 877) द्वारा दिया गया था। वह छद्म डायोनिसियस के कार्यों से बहुत प्रभावित थे, जिनका पहली बार उनके द्वारा लैटिन में अनुवाद किया गया था। छद्म-डायोनिसियस के बाद, एरियुगेना का मानना है कि दैवीय सार के बारे में एक सकारात्मक और नकारात्मक निर्णय को एक साथ अपनाना केवल एक स्पष्ट विरोधाभास है जिसे दिव्य सार में ही हटा दिया जाता है। अगर कोई दावा करता है कि "ईश्वर मौजूद है" - यह उसके संबंध में पदानुक्रम में निम्नतर के निर्माता के लिए केवल प्रशंसा की अभिव्यक्ति है। निर्णय "ईश्वर का अस्तित्व नहीं है" को भी स्वीकार किया जा सकता है, लेकिन एक अलग अर्थ में: हम ऐसा निर्णय लेते हैं क्योंकि भगवान हमारे लिए तर्कसंगत रूप से समझ से बाहर हैं, और उनके गुणों को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
मध्ययुगीन दर्शन के आधुनिक इतिहासकार एफ. कोप्लेस्टन ने ईसाई शिक्षा और इसकी दार्शनिक व्याख्या के बीच विसंगति की ओर इशारा किया है।
लेकिन सबसे बढ़कर, कैंटरबरी का एंसलम ईश्वर के अस्तित्व के अपने प्राथमिक प्रमाण के लिए प्रसिद्ध हो गया, जो कि प्रसिद्ध ऑटोलॉजिकल तर्क पर आधारित था: "भगवान भव्यता और ज्ञान में हर चीज से श्रेष्ठ है।" इसलिए, ईश्वर के गैर-अस्तित्व के बारे में बात करने के किसी भी प्रयास का अर्थ है कि वक्ता ने अपने दिमाग में पहले से ही एक ऐसा प्राणी प्रस्तुत किया है जो ईश्वर से श्रेष्ठ है, जो मूल तर्क का खंडन करता है, अर्थात। कथन "ईश्वर का अस्तित्व नहीं है" गलत है, इसलिए हमें "ईश्वर का अस्तित्व" कथन की सच्चाई को स्वीकार करना चाहिए। इस तरह के प्रमाण ईश्वर के अस्तित्व के विचार से शुरू में ईश्वर के विचार को उसके वास्तविक अस्तित्व से पहचानते हैं। निःसंदेह, यदि परिसर सत्य है, तो प्रमाण का पाठ्यक्रम ही कोई आपत्ति नहीं उठाता है। बाद में, इस तरह के सबूत को थॉमस एक्विनास (और इसलिए अधिकांश धर्मशास्त्रियों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया) द्वारा खारिज कर दिया गया था, लेकिन डेसकार्टेस और लाइबनिज़ द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, फिर कांट ने फिर से इसका खंडन किया और आज तक चर्चा की। बर्ट्रेंड रसेल कहते हैं, "यह स्पष्ट है कि इस तरह के गौरवशाली इतिहास के साथ एक प्रमाण सम्मान के योग्य है, चाहे वह मान्य हो या नहीं," और आगे बताते हैं: "इस मामले की जड़ इस प्रकार है। क्या ऐसा कुछ है जिसके बारे में हम एक मानसिक चित्र बना सकते हैं, जिसके लिए (यह कुछ) केवल यह तथ्य कि हम इसका मानसिक चित्र बना सकते हैं, हमारे विचारों के बाहर अस्तित्व का प्रमाण है? प्रत्येक दार्शनिक इस तरह के प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में देना चाहेगा, क्योंकि दार्शनिक का काम दुनिया के बारे में तथ्यों का ज्ञान अवलोकन के माध्यम से नहीं, बल्कि सोच के माध्यम से प्राप्त करना है। यदि यह उत्तर सही है, तो हम शुद्ध विचार से तथ्यों तक सेतु का निर्माण कर सकते हैं;
अगर यह गलत है, तो हम नहीं कर सकते। इस सामान्य रूप में, प्लेटो विचारों की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की पुष्टि करने के लिए एक प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण का उपयोग करता है। लेकिन एंसलम से पहले, किसी ने भी इस सबूत को अपनी नग्न तार्किक शुद्धता में तैयार नहीं किया। ”इफिसियन और चाल्सेडोनियन परिषदों के बाद, सार्वजनिक जीवन में ईसाई धर्म की भूमिका अधिक से अधिक बढ़ रही है, यह धीरे-धीरे लेकिन लगातार आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्म से प्रमुख धर्म में बदल रहा है। रोमन साम्राज्य के। लेकिन आंतरिक चर्च जीवन के लिए कठिन समय आ रहा है, क्योंकि वास्तव में इन परिषदों के फैसलों ने रोमन चर्च से पूर्वी ईसाइयों (नेस्टोरियन, मोनोफिसाइट्स) के क्रमिक (वी-सातवीं शताब्दी) के विघटन का मार्ग प्रशस्त किया, और बाद के समय में ( 1054) ने ईसाई धर्म को पश्चिमी और पूर्वी चर्चों में विभाजित कर दिया, हालाँकि, यहाँ पहले से ही एक राजनीतिक प्रकृति (ग्रेगरी VII के सुधार और, इस संबंध में, पूर्व की अनिच्छा, और में) के सैद्धांतिक विसंगतियों को जोड़ा गया था। विशेष रूप से पवित्र रूस, पोप के एक व्यक्ति के आदेश को प्रस्तुत करने के लिए)। सैद्धांतिक मतभेद इस प्रकार थे:
पवित्र आत्मा के जुलूस की हठधर्मिता (रोमन कैथोलिक चर्च, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में - केवल गॉड फादर से), गॉड फादर एंड गॉड द सोन से आत्मा के जुलूस को मान्यता देता है;
भोग के अभ्यास से पूर्वी चर्च की अस्वीकृति - एक व्यक्ति को उसके द्वारा किए गए पापों से मुक्ति;
शुद्धिकरण का कैथोलिक सिद्धांत, जिसमें मृत ईसाइयों की आत्माएं गिरती हैं, जो तब स्वर्ग जा सकते हैं, जिसमें उनके लिए पृथ्वी पर दी गई प्रार्थनाओं के माध्यम से भी शामिल है; कैथोलिक धर्म में पुजारियों के लिए ब्रह्मचर्य का व्रत; विश्वास के मामलों में पोप की अचूकता की हठधर्मिता; कैथोलिकों के लिए विश्वास के स्रोत के रूप में मान्यता, पवित्रशास्त्र के अलावा, परंपरा भी है - सभी परिषदों, कथनों, पोप के फरमानों और चर्च के पिताओं की रचनाओं की समग्रता।
इसके अलावा, कैथोलिक पूजा में लैटिन भाषा के उपयोग सहित कुछ धार्मिक मतभेद स्थापित किए गए थे। आठवीं शताब्दी के बाद। रूढ़िवादी चर्च ने अब पारिस्थितिक परिषदों में भाग नहीं लिया। वह निरपवाद रूप से उन सैद्धान्तिक प्रावधानों का पालन करती है जो पहले दो विश्वव्यापी परिषदों - निकेन और चाल्सीडॉन में अपनाए गए थे। इन प्रावधानों में ईश्वरीय सृजन के बारे में विचार, त्रिएकता के बारे में, ईसाई समस्या, बपतिस्मा की हठधर्मिता और बाद के जीवन के सिद्धांत शामिल हैं। विश्वासियों को दिल से पंथ और गाना बजानेवालों में इसे करने की क्षमता को जानना आवश्यक है। हाल ही में, रूढ़िवादी में, सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के तर्कसंगत साक्ष्य पर बहुत ध्यान दिया गया है, विश्वास और ज्ञान, विज्ञान और धर्म के बीच संबंध के विचार को बढ़ावा दिया गया है।
अधिकांश देशों में, रूढ़िवादी चर्च राज्य से अलग है। कैथोलिक धर्म ने हमेशा राज्य धर्म बनने का प्रयास किया है, इसलिए इसने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को एकजुट करने की इच्छा को जोड़ा। मुख्य कैथोलिक चर्च पदानुक्रम पोप द्वारा नियुक्त किए जाते हैं, जिनके पास महान अधिकार हैं।
XVI सदी में। सुधार के शक्तिशाली आंदोलन के परिणामस्वरूप, कैथोलिक धर्म विभाजित हो गया और प्रोटेस्टेंटवाद उभरा। वह शास्त्रों को विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानता है, सभी विश्वासियों के पौरोहित्य के सिद्धांत की घोषणा करता है (चर्च पूजा और विशेष रूप से महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए संरक्षित है), विश्वासियों की मूल भाषा में पूजा का परिचय देता है (बाइबल का अनुवाद में अनुवाद किया गया है) राष्ट्रीय भाषाएँ)। प्रोटेस्टेंटवाद ने विशिष्ट (अच्छे या बुरे) कर्मों की परवाह किए बिना व्यक्तिगत विश्वास से मुक्ति के सिद्धांत का बचाव किया और चर्च के संबंध में राज्य की स्वतंत्रता को मान्यता दी। अनुष्ठानों के महत्व को कम करके, प्रोटेस्टेंटवाद ने ईश्वर के साथ अंतर्वैयक्तिक आध्यात्मिक संवाद के महत्व को मजबूत किया और विश्वासियों को बाइबिल की उनकी व्याख्या में स्वतंत्रता दी।
पहले से ही XVI सदी में। प्रोटेस्टेंटवाद के रूप जैसे लूथरनवाद, केल्विनवाद और एंग्लिकनवाद का गठन किया गया है। लुथेरनवाद शुरू में मुख्य रूप से जर्मनी, ऑस्ट्रिया और स्कैंडिनेवियाई देशों, स्विट्जरलैंड, फ्रांस और हंगरी में केल्विनवाद, इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में एंग्लिकनवाद में फैला था।
इस्लाम, तीसरा विश्व धर्म, 7 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ और मुहम्मद द्वारा स्थापित किया गया था। इस धर्म का पालन अरबी भाषी लोगों के साथ-साथ उत्तरी अफ्रीका और अधिकांश एशिया के निवासियों द्वारा किया जाता है। इस्लाम की मुख्य पुस्तक कुरान है, जो मुहम्मद की बातों और शिक्षाओं का संग्रह है।
इस्लामी हठधर्मिता की प्रणाली अल्लाह में एकमात्र ईश्वर के रूप में पूर्ण विश्वास पर आधारित है, जिसके मुहम्मद पैगंबर थे। यह माना जाता है कि भगवान ने लोगों और अन्य नबियों को भेजा, लेकिन मुहम्मद उनसे ऊपर हैं। इस्लाम के मुख्य अनुष्ठानों में दैनिक पांच गुना प्रार्थना, उसके सामने धोना, गरीबों के लिए कर का भुगतान, एक वार्षिक उपवास और जीवन में कम से कम एक बार मक्का की तीर्थ यात्रा करना शामिल है। अन्य धर्मों की तरह, इस्लाम नैतिक मानदंडों की एक निश्चित प्रणाली है। कुरान नैतिक आज्ञाओं को तैयार करता है जो एक व्यक्ति को अपने जीवन में पालन करना चाहिए।
निष्कर्ष
धर्म सामाजिक चेतना के सबसे व्यापक रूपों में से एक है, यानी ऐसा आध्यात्मिक गठन जो सामाजिक अस्तित्व, मौजूदा दुनिया - प्रकृति और समाज को दर्शाता है। धर्म को मानव के विचारों और कार्यों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो किसी व्यक्ति के लिए अलौकिक प्रतीत होता है, जो सामान्य से परे है, के संबंध में इन विचारों से उत्पन्न होता है। एक नियम के रूप में, धर्म को अलौकिक शक्तियों और देवताओं, आत्माओं आदि की छवियों में सन्निहित प्राणियों के अस्तित्व में विश्वास कहा जाता है।
शब्द "धर्म" स्वयं लैटिन भाषा से आया है और क्रिया "रिलिगेयर" से लिया गया है - "बांधने के लिए", "एकजुट होना"। धर्म की कई परिभाषाएं हैं। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष (दार्शनिक और वैज्ञानिक)। ज्यादातर मामलों में, धर्मशास्त्री धर्म को दुनिया में दैवीय सिद्धांत की उपस्थिति और इस सिद्धांत के साथ एकजुट होने की इच्छा के एक व्यक्ति के अनुभव के रूप में परिभाषित करते हैं। प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री रुडोल्फ ओटो (1869-1937) के अनुसार, धर्म दुनिया में पवित्र, "अंकीय" की धारणा है। दर्शन द्वारा धर्म का अध्ययन पुरातन काल से शुरू होता है।
दर्शन के अस्तित्व के दौरान, धर्म की घटना को परिभाषित करने के लिए कई प्रयास प्रस्तावित किए गए हैं। इसके अलावा, दार्शनिकों ने इस तरह की परिभाषा को उनके द्वारा सामने रखी गई दार्शनिक प्रणालियों से जोड़ने का प्रयास किया। इस प्रकार, आई. कांत (1724-1804) ने अपने काम "द डिस्प्यूट ऑफ फैकल्टीज" में तर्क दिया कि धर्म में नैतिकता के समान कार्य हैं। आई. कांत के दृष्टिकोण से, धर्म "भगवान की आज्ञा के रूप में सामान्य रूप से हमारे सभी कर्तव्यों की समग्रता है ... धर्म अपनी सामग्री में नैतिकता से अलग नहीं है, अर्थात, वस्तु, क्योंकि यह सामान्य रूप से कर्तव्य से संबंधित है ... धर्म मन का विधान है, जिसे मनुष्य द्वारा अपने प्रत्येक कर्तव्य की पूर्ति के लिए ईश्वर के विचार की सहायता से नैतिकता को मानवीय इच्छा पर प्रभाव देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। मन से ही।" कांट के अनुसार, धर्म और नैतिकता के बीच का अंतर केवल औपचारिक है। कांत इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "कोई अलग धर्म नहीं हैं, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में केवल विभिन्न प्रकार के विश्वास हैं।" दरअसल, लोगों के व्यवहार के नियामक के रूप में धर्म बहुत महत्वपूर्ण है, यह धार्मिक सिद्धांतों के ढांचे के भीतर था कि पहले नैतिक कोड तैयार किए गए थे (मूसा की 10 आज्ञाएं, आदि), जो लोगों के लिए नैतिक दिशानिर्देश निर्धारित करते थे और व्यवस्था में व्यवस्था पेश करते थे समाज के कामकाज और लोगों के बीच संबंध बनाने में। जी. हेगेल (1770-1831) के दृष्टिकोण से, धर्म पूर्ण आत्मा के रूपों में से एक है, कला से अधिक परिपूर्ण, लेकिन दर्शन से कम परिपूर्ण। हेगेल ने तर्क दिया कि धर्म और दर्शन एक दूसरे के बेहद करीब हैं।
धर्म और दर्शन में, हेगेल एक सामान्य सामग्री की उपस्थिति को पहचानता है - दुनिया के बारे में सोच, पूर्ण शुरुआत, मनुष्य की नियति। धर्म और दर्शन दो भाषाएँ हैं जो एक ही विषय पर बात करती हैं। हेगेल के अनुसार धर्म भावनाओं और विचारों की भाषा में बोलता है, जबकि दर्शन विशिष्ट अवधारणाओं की भाषा में कार्य करता है। धर्म में, विश्व आत्मा, जो मानव चेतना के स्तर तक पहुंच गई है, स्वयं का प्रतिनिधित्व करती है, और दर्शन में, यह स्वयं को पहचानती है। दर्शन में, विशेष रूप से इसकी भौतिकवादी शिक्षाओं में, धर्म पर "ज्ञानोदय" का दृष्टिकोण कई शताब्दियों से लोकप्रिय रहा है। उनके अनुसार, धर्म दुनिया के बारे में लोगों के सही ज्ञान की कमी, उनके ज्ञान की कमी का परिणाम है। नतीजतन, लोग अलौकिक प्राणियों का आविष्कार करते हुए, पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हुए और लोगों के जीवन को प्रभावित करते हुए, उनके लिए समझ से बाहर हर चीज को शानदार तरीके से समझाते हैं। "ज्ञानोदय" दृष्टिकोण के समर्थकों के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति अज्ञानता के अंधेरे को दूर करने में सक्षम होगी, और अंधविश्वास और भ्रम से मुक्त लोगों के मन को धर्म की आवश्यकता नहीं होगी। इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों में विभिन्न ऐतिहासिक युगों के विचारक शामिल हैं: प्राचीन काल में एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस से लेकर 20 वीं शताब्दी में बर्ट्रेंड रसेल तक। यह दृष्टिकोण 18 वीं शताब्दी में विशेष रूप से व्यापक हो गया - ज्ञानोदय की शताब्दी (एफ। वोल्टेयर, डी। डिडरोट, पी। होलबैक, आदि)। दर्शन में भी, एक दृष्टिकोण को काफी गंभीरता से प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें कहा गया है कि धर्म में (सबसे पहले, देवताओं की छवियों में) किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताएं परिलक्षित होती हैं। आइए हम एक विचार को याद करें जिसे छठी शताब्दी में सामने रखा गया था। ई.पू. Xenophanes: लोग अपनी स्वयं की छवि और समानता में देवताओं का निर्माण करते हैं, उन्हें उनकी शारीरिक बनावट और चरित्र की विशेषताओं के साथ संपन्न करते हैं।
ग्रन्थसूची
1.एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। 4 खंडों में। एम।, 1969-1972।
2.पी.पी. गैडेनको धार्मिक दर्शन के विषय पर // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। 2006. नंबर 1.
.पी.पी. गैडेनको दुनिया की धार्मिक धारणा की प्रकृति // दर्शन के प्रश्न। 2005. नंबर 5.
.गारिन I. दर्शन क्या है। सच क्या है? // एम।, 2001।
.हेगेल जी। धर्म का दर्शन: 2 खंडों में। एम।, 2006। खंड 1।
.हेगेल जी। दार्शनिक विज्ञान का विश्वकोश: 3 खंडों में। एम।, 2004। वी.1।
.गोगोटिशविली एल.ए. लोसेव, हिचकिचाहट और पलटनवाद // शुरुआत, 2004। नंबर 1। एम।, 1994।
.इलिन आई.ए. दर्शन और जीवन। // मोड़ पर। दर्शन और विश्वदृष्टि। एम।, 2000।
.कुरेव ए। (डीकन)। ईसाई दर्शन और पंथवाद। एम।, 2007।
.लोबकोविट्ज़ एन। ईसाई धर्म और संस्कृति // दर्शन की समस्याएं। 2003. नंबर 1.
.लोबोवनिक बी.ए. धार्मिक चेतना और इसकी विशेषताएं। कीव, 2006।
.ओइज़रमैन टी.आई. ऐतिहासिक और दार्शनिक विज्ञान की समस्याएं। एम।, 2009।
.सैम्यगिन एस.आई., नेचिपुरेंको वी.ए. धार्मिक अनुभव (सामाजिक-मनोवैज्ञानिक आयाम)। रोस्तोव-ऑन-डॉन, 2005;
.सैम्यगिन एस.आई., नेचिपुरेंको वी.ए., पोलोन्स्काया आई.एन. धार्मिक अध्ययन: धर्म का समाजशास्त्र और दर्शन। रोस्तोव-ऑन-डॉन, 2006।
.स्वेन्ट्सिट्स्की वी। (प्रोट।) संवाद। एम।, 2001।
.दर्शनशास्त्र पर पाठक: पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालयों / ओटीवी के लिए मैनुअल। ईडी। वी.पी. कोखानोव्स्की, वी.पी. याकोवलेव। रोस्तोव एन / ए। 2009.
.युशकेविच पी.एस. दर्शन के सार पर // मोड़ पर। दर्शन और विश्वदृष्टि। एम।, 2000।
.याब्लोकोव आई.एन. धर्म: सार और घटना। एम., 2002
ट्यूशन
किसी विषय को एक्सप्लोर करने में सहायता चाहिए?
हमारे विशेषज्ञ आपकी रुचि के विषयों पर सलाह देंगे या शिक्षण सेवाएं प्रदान करेंगे।
एक अनुरोध भेजेंपरामर्श प्राप्त करने की संभावना के बारे में पता लगाने के लिए अभी विषय के संकेत के साथ।
दर्शन और धर्म के बीच समानताएं और अंतर
दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व में धर्म के साथ इसका संबंध
दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से ही अस्तित्व में था और प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इसने इस तथ्य को जन्म दिया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी ईश्वर की व्याख्या के बारे में संदेहजनक था, फिर भी भगवान के साथ एक अविभाज्य संबंध में विकसित हुआ और सक्रिय रूप से धार्मिक विचारों का इस्तेमाल किया। पौराणिक रूप में पहने धार्मिक विचारों को पूर्व से ग्रीस में स्थानांतरित कर दिया गया था। उन्होंने ग्रीक धर्म में प्रवेश किया, और केवल वहीं से वे दर्शन द्वारा उपयोग किए गए।
पुरातनता में, वैज्ञानिक गतिविधि को हमेशा ढांचे के भीतर और धार्मिक विश्वदृष्टि के भीतर सोचा जाता था, लेकिन प्राचीन यूनानी धर्म वैज्ञानिक सोच के मुक्त विकास में हस्तक्षेप नहीं करता था। ग्रीक धर्म का कोई धार्मिक व्यवस्थाकरण नहीं था और यह विश्वास के विषय पर एक स्वतंत्र समझौते के आधार पर उत्पन्न हुआ था। शब्द के उचित अर्थ में, ग्रीस में कोई सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक शिक्षा नहीं थी, बल्कि केवल पौराणिक कथाएं थीं। "ड्रेच जी.वी. प्राचीन दर्शन का जन्म और मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। -रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001।, पी। अठारह
लेकिन प्राचीन धार्मिक विचार दर्शन के लिए अपने आप में एक अंत नहीं थे। "वे तर्कसंगत सामाजिक-नैतिक मानदंड को प्रमाणित करने के लिए परिवर्तन और अधीनता के अधीन थे। इस मानदंड का प्रतिनिधि "फिसिस" था, जो तर्कसंगत औचित्य के अधीन देवताओं, लोगों और प्रकृति की गाँठ को एक साथ लाता है। और मानव जीवन के तर्कसंगत औचित्य के लिए एक विशाल थियोकोस्मोगोनिक सामग्री, और अनुभवजन्य ज्ञान, और निगमन विज्ञान "ड्रेच जी.वी. प्राचीन दर्शन का जन्म और मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। -रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001।, पी। 305.
ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में सूचना के गहन संग्रह की अवधि को मिलेसियन स्कूल के उद्भव की विशेषता थी, जिसके भीतर दुनिया के बारे में तर्कसंगत विचारों का निर्माण और विकास होता है। पहली बार, मिलेटन्स ने दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में ऐसे रूप में सवाल उठाए, जिसका स्पष्ट और समझने योग्य उत्तर देना आवश्यक है। यह पारंपरिक धर्म (देवताओं और लोगों के बीच संबंधों के बारे में धार्मिक संदेह, आदि) की अस्वीकृति में प्रकट हुआ था। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया, और भौतिक कानूनों की सार्वभौमिकता का परिचय दिया।
यह परंपरा एक प्रतिक्रिया को उकसाती है, जो विशेष रूप से पाइथागोरस के बीच खुद को प्रकट करती है। इसका सार पारंपरिक अधिकारियों के क्षेत्र की रक्षा करना है। "ज्ञान के प्रति इस नए दृष्टिकोण को दर्शनशास्त्र कहा जाता है और इसमें परंपरा के प्रति ईश्वरीय दृष्टिकोण शामिल है। इसी समय, तर्कसंगत अवधारणाएं अपनी विनाशकारी शक्ति से वंचित हैं और अपना स्थान प्राप्त करती हैं, जो शैक्षणिक प्रक्रिया में निहित है, जिसमें दुनिया के लिए एक व्यक्ति के सामाजिक पवित्र दृष्टिकोण और देवता "विज्ञान के दार्शनिक और धार्मिक स्रोत शामिल हैं। / ईडी। पी.पी. गैडेनको - एम।: मार्टिस, 1997।, पी। 42.
पाइथागोरस को पहले दार्शनिक माना जाता था, और साथ ही वे एक धार्मिक संघ का प्रतिनिधित्व करते थे। "पायथागोरसवाद का प्रारंभिक मूल धार्मिक है। इसमें एक पुरातन स्तर शामिल था, जो अपने सार में पाइथागोरसवाद से पुराना है और केवल बाद वाले द्वारा आत्मसात किया गया था, और पाइथागोरस धर्म के संस्थापक "डोसोक्रेटिक" द्वारा पेश किए गए कुछ नवाचार। - मिन्स्क: हार्वेस्ट, 1999।, पी। 133. व्यक्ति को अपने विचारों के अनुसार जिस लक्ष्य के लिए प्रयास करना चाहिए, वह है ईश्वर के समान बनना, और स्वयं में दिव्य तत्व का विकास दिव्य ब्रह्मांड की संरचना को समझने से होता है, जो दर्शन के माध्यम से संभव है।
हालांकि कुछ परिष्कार, जैसे प्रोटागोरस और क्रिटियास, मानते थे कि ईश्वर और धर्म काल्पनिक हैं, बाद के दार्शनिकों ने एक-दूसरे का विरोध किए बिना, दर्शन और दुनिया की धार्मिक तस्वीर को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ा। इस तरह के संयोजन का एक महत्वपूर्ण उदाहरण अरस्तू का तत्वमीमांसा (पहला दर्शन, या धर्मशास्त्र) था, जिसे बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था। चूंकि अरस्तू दो प्रकार की संस्थाओं को स्वीकार करता है - प्राकृतिक और अलौकिक (दिव्य), इन संस्थाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान भौतिकी और तत्वमीमांसा सवित्स्काया टीवी दर्शन और धर्म होंगे: चौराहे के बिंदु और सीमांकन I // KRAUNC का बुलेटिन। मानवीय विज्ञान। 2010. नंबर 2. P.86 .. अरस्तू ने पहले दर्शन में तर्क को भी शामिल किया, जिससे धार्मिक मान्यताओं को समझाने के लिए दर्शन का आगे उपयोग करने का अवसर पैदा हुआ।
प्राचीन विश्व के युग में पश्चिम की दार्शनिक शिक्षाएं विश्व के किसी भी धर्म या यहां तक कि प्राचीन ग्रीस और रोम में व्यापक रूप से परिवर्तित नहीं हुईं।
पूर्वी दर्शन धर्म के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ: अक्सर एक ही दार्शनिक प्रवृत्ति स्वयं दर्शन और धर्म दोनों के रूप में प्रकट होती है।
ग्रीस के विपरीत, भारत और चीन में पौराणिक कथाओं से दर्शन तक संक्रमण "एक अत्यधिक औपचारिक और अत्यंत निहित अनुष्ठान के आधार पर" किया गया था। अनुष्ठान के अधिकार की हिंसा, भारतीय और चीनी दार्शनिक विचारों की उत्पत्ति में इसकी निर्णायक भूमिका ने दार्शनिक प्रवचन की सीमाओं को कठोरता से निर्धारित किया। यदि पौराणिक कथाओं ने दुनिया के मॉडलों की बहुभिन्नता की अनुमति दी, जिसने विभिन्न प्रकार के प्रवचनों की संभावना को खोल दिया, सिद्धांत बनाने के तरीके, तो अनुष्ठान ने इस तरह की परिवर्तनशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया, दृढ़ता से परंपरा के प्रतिबिंब को बांध दिया "इबिड, पीपी। 86-87।
भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित प्रस्तुति का पहला प्रमाण सूत्र थे। भारत में, विचार के कई स्कूल किसी न किसी तरह से मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म से जुड़े हुए थे। भारत में अलग-अलग स्कूलों में विभाजन से किसी एक दार्शनिक प्रवृत्ति की प्राथमिकता की आधिकारिक मान्यता नहीं मिली। आधुनिक समय तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से छह शास्त्रीय प्रणालियों की तर्ज पर विकसित हुआ, जो वेदों के अधिकार और अपरंपरागत आंदोलनों की ओर उन्मुख था।
मनुष्य में तर्कशक्ति और उसकी सोच को कन्फ्यूशीवाद के शिखर पर रखा गया था। एक व्यक्ति में भावनाओं और भावनाओं को बहुत कम आंका गया था। लेकिन कन्फ्यूशीवाद, इसके बावजूद, धर्म का मुख्य और प्रमुख रूप था, हालाँकि कन्फ्यूशीवाद धर्म की समस्याओं के बारे में बहुत शांत था जैसे (यदि हमारा मतलब इसके तत्वमीमांसा और रहस्यवाद से है), कभी-कभी नकारात्मक रूप से भी।
कन्फ्यूशीवाद के साथ, "100 स्कूलों" की प्रतिद्वंद्विता में ताओवाद सबसे प्रभावशाली था। "शुरुआत में, ताओवाद के दार्शनिक सिद्धांत और कई लोकप्रिय मान्यताओं और अंधविश्वासों, जादू और मंत्रों में लगभग कुछ भी सामान्य नहीं था।" लेकिन समय के साथ, ताओवाद में इन दोनों पक्षों का एक संश्लेषण हुआ: अमरता और लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों की खोज, "जो पहले मौजूद थी और विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य रूप से विकसित हुई थी, जिसे समर्थन और" सैद्धांतिक "औचित्य और सुदृढीकरण" टीवी सवित्स्काया की आवश्यकता थी। दर्शनशास्त्र और धर्म: I // बुलेटिन ऑफ क्राउंट्स के चौराहे और सीमांकन के बिंदु। मानवीय विज्ञान। 2010. नंबर 2. पी.87 ..
चीन में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशीवाद। XX सदी की शुरुआत तक इसे बनाए रखने में कामयाब होने के बाद, राज्य की विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की। इस प्रकार, चीन में, धर्म उन परंपराओं और मानदंडों के अधीन था जिन्हें कन्फ्यूशीवाद द्वारा विहित किया गया था।
दर्शन धर्म समानता अंतर
प्राचीन काल से पुरातनता तक सौंदर्यवादी विचार का इतिहास
प्राचीन यूनानियों के पूर्व के साथ जीवंत संबंध थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने पूर्वी लोगों के वैज्ञानिक और कलात्मक और सौंदर्य अनुभव का व्यापक रूप से उपयोग किया। प्राचीन यूनानी दर्शन, सौंदर्यशास्त्र ...
दर्शन की विश्वदृष्टि प्रकृति
दर्शन और धर्म के पूरी तरह से अलग कार्य और सार हैं, अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक गतिविधि के विभिन्न रूप हैं। मोक्ष के लिए मानव आत्मा की व्यक्तिगत आवश्यकता को संतुष्ट करने के लक्ष्य के साथ धर्म ईश्वर के साथ एक जीवन है ...
प्राचीन ग्रीस का प्राकृतिक दर्शन
प्राचीन यूनानी दर्शन का आधार था: पौराणिक कथाओं, पूर्व-दर्शन, प्रोटोसाइंस, ऑर्फिक सिद्धांत, गीत कविता ...
दर्शनशास्त्र के मौलिक प्रश्न
नैतिकता, नैतिकता और कानून के बीच समानता यह है कि सामाजिक चेतना के इन रूपों में निर्देशात्मक ज्ञान होता है, अर्थात। निर्देशात्मक मानक ज्ञान, और मानव व्यवहार का एक विशिष्ट मॉडल तैयार करता है ...
प्राचीन दर्शन की मुख्य दिशाएँ
प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों के विद्यालयों को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है। डायलेक्टिशियन और तत्वमीमांसा में विभाजन बहुत सशर्त है और शर्तों की एक आधुनिक समझ को मानता है। यह प्राचीन दर्शन के अंतर्विरोधों की सभी गहराइयों को प्रतिबिंबित नहीं करता है ...
दर्शन में प्रेम की अवधारणा
एक व्यक्ति प्यार के बारे में क्या सोचता है? क्या वह अपने शरीर को महत्व देता है? क्या वह इसे एक पवित्र बर्तन के रूप में या नीच इच्छाओं के भंडार के रूप में देखता है? क्या वह इरोस की सार्वभौमिकता को महसूस करता है या इसके केवल एक पहलू को जानता है? उदाहरण के लिए...
प्राचीन ग्रीस में राज्य का दर्जा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उभरा। इ। स्वतंत्र और स्वतंत्र नीतियों के रूप में - अलग-अलग शहर-राज्य, जिसमें शहरी क्षेत्र के साथ-साथ निकटवर्ती ग्रामीण बस्तियाँ भी शामिल हैं ...
प्राचीन यूनानी दर्शन में नैतिकता, राजनीति और कानून की अवधारणाएं
शुरुआत में पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के क्षेत्र में। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व नीतियों के रूप में राज्यों का उदय हुआ (शहर-राज्य)...
धर्म और दर्शन के संबंध और सीमांकन की समस्या
दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से ही अस्तित्व में था और प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इससे यह तथ्य सामने आया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी परमात्मा की व्याख्या के बारे में संदेह करता है ...
दर्शन और विश्वदृष्टि के बीच संबंध। प्राचीन ग्रीस के दर्शन में होने की समस्या
साधारण सोच "होना", "अस्तित्व में होना", "उपस्थिति में होना" शब्दों को पर्यायवाची के रूप में मानती है, अर्थात। मूल्य के करीब। दर्शन ने न केवल अस्तित्व को दर्शाने के लिए "होना", "होना" शब्दों का इस्तेमाल किया, बल्कि यह कि ...
दर्शन का गठन
प्राचीन यूनानी समाज और इसकी संस्कृति के विकास के उच्च स्तर को कई कारकों द्वारा समझाया गया है। सुविधाजनक भौगोलिक स्थिति ने निकट और दूर के देशों (मिस्र, भारत) के साथ समुद्री संबंध स्थापित करने के अवसर प्रदान किए ...
प्राचीन दुनिया में दर्शन
यूनानी दर्शन का उदय 7वीं-6वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व, दास व्यवस्था के विकास और सुदृढ़ीकरण के दौरान, जब समाज गुलाम मालिकों और दासों में विभाजित था, अमीर और गरीब, पूर्ण और वंचित ...
प्राचीन ग्रीस का दर्शन
गठन की अवधि। दार्शनिक सोच के पहले तत्व प्राचीन यूनानी इतिहासकारों - होमर, हेरोडोटस, हेसियोइड और थ्यूसीडाइड्स के कार्यों में पहले से ही प्रकट हुए थे। उन्होंने दुनिया की उत्पत्ति और उसके विकास के बारे में सवाल उठाए और उनका विश्लेषण किया ...
प्राचीन संस्कृति में कानून की दार्शनिक अवधारणाएं
प्राचीन दर्शन के लक्षण
पुरातनता मानव जाति के विकास के इतिहास में वह सीमा है, जिस पर दर्शन प्राचीन सभ्यता के तीन केंद्रों - चीन, भारत और ग्रीस में व्यावहारिक रूप से एक साथ उभरता है ...
महान उपनिवेश के युग में, पारंपरिक ग्रीक धर्म समकालीनों की आध्यात्मिक जरूरतों को भी पूरा नहीं करता था, क्योंकि इस सवाल का जवाब खोजना मुश्किल था कि किसी व्यक्ति को उसके भविष्य के जीवन में क्या इंतजार है और क्या वह मौजूद है। दो निकट से संबंधित धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं, ऑर्फ़िक और पाइथागोरस के प्रतिनिधियों ने इस दर्दनाक प्रश्न को अपने तरीके से हल करने का प्रयास किया। उन दोनों ने और अन्य लोगों ने मनुष्य के सांसारिक जीवन का मूल्यांकन देवताओं द्वारा लोगों को उनके पापों के लिए भेजे गए कष्टों की एक सतत श्रृंखला के रूप में किया। उसी समय, ऑर्फ़िक्स और पाइथागोरस दोनों आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे, जो पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से, अन्य लोगों और यहां तक कि जानवरों के शरीर में घुसपैठ करके, सभी सांसारिक प्रदूषण से खुद को शुद्ध करने में सक्षम है और शाश्वत आनंद प्राप्त करें। यह विचार कि शरीर सिर्फ एक अस्थायी "कालकोठरी" या यहां तक कि एक अमर आत्मा की "कब्र" है, जिसका दार्शनिक आदर्शवाद और रहस्यवाद के बाद के अनुयायियों पर प्लेटो से लेकर ईसाई सिद्धांत के संस्थापकों तक का जबरदस्त प्रभाव था। ऑर्फ़िक पाइथागोरस सिद्धांत की गोद में। ऑर्फ़िक के विपरीत, जो व्यापक जनता के करीब थे और अपनी शिक्षाओं को केवल थोड़े से पुनर्विचार और जीवित प्रकृति के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता डायोनिसस-ज़ाग्रेउस के बारे में अद्यतन मिथक पर आधारित थे, पाइथागोरस लोकतंत्र के लिए एक बंद अभिजात वर्ग के विरोधी थे। उनकी रहस्यमय शिक्षा बहुत अधिक परिष्कृत चरित्र की थी, जो एक उदात्त बौद्धिकता होने का दावा करती थी। यह कोई संयोग नहीं है कि खुद पाइथागोरस (प्रसिद्ध प्रमेय के लेखक, जो अभी भी उनका नाम है), और उनके निकटतम छात्रों और अनुयायियों को गणितीय गणनाओं से प्रभावित किया गया था, जबकि संख्याओं और उनके संयोजनों की रहस्यमय व्याख्या के लिए उदार श्रद्धांजलि दी गई थी।
ऑर्फ़िक्स और पाइथागोरस दोनों ने यूनानियों की पारंपरिक मान्यताओं को सही करने और शुद्ध करने की कोशिश की, उन्हें धर्म के अधिक परिष्कृत, आध्यात्मिक रूप से प्रभावित रूप के साथ बदल दिया। दुनिया का एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण, कई मायनों में पहले से ही सहज भौतिकवाद के करीब पहुंच रहा है, उसी समय (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) तथाकथित आयोनियन प्राकृतिक दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित और बचाव किया गया था: थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेन्स। तीनों मिलेटस के मूल निवासी थे, जो एशिया माइनर के यूनानी शहर-राज्यों में सबसे बड़ा और सबसे अधिक आर्थिक रूप से विकसित था।
7वीं और 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में इओनिया में क्या हुआ, जिसने ऐसे उत्कृष्ट व्यक्तित्वों के उद्भव में योगदान दिया? मिश्रित रक्त की आबादी (कैरियन, ग्रीक और फोनीशियन शाखाएं) एक लंबे और कठिन वर्ग संघर्ष में खींची गई थी। इन तीनों शाखाओं से कौन सा रक्त उनकी नसों में बहता है? किस हद तक? हम यह नहीं जानते। लेकिन यह खून बेहद सक्रिय होता है। यह खून अत्यधिक राजनीतिक है। यह आविष्कारकों का खून है। (सामाजिक रक्त: थेल्स, वे कहते हैं, इओनिया की इस बेचैन और विभाजित आबादी को एक नए प्रकार का राज्य बनाने के लिए प्रस्तावित किया गया, एक संघीय राज्य एक संघीय परिषद द्वारा शासित। प्रस्ताव बहुत ही उचित है और पर उसी समय ग्रीक दुनिया में बहुत नया। उसकी बात नहीं सुनी गई।)
यह वर्ग संघर्ष, जिसने आयोनियन शहरों के खून को बहा दिया है, जैसा कि सोलन के समय में एटिका में हुआ था, और लंबे समय से इस सृष्टि के देश में सभी आविष्कारों के पीछे प्रेरक शक्ति है।
मानव जाति के इतिहास में पहली बार, माइल्सियन विचारकों ने अपने चारों ओर पूरे ब्रह्मांड को एक सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित, आत्म-विकासशील और स्व-विनियमन प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। यह ब्रह्मांड, जैसा कि आयोनियन दार्शनिक विश्वास करने के इच्छुक थे, किसी भी देवता या किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया गया था और सिद्धांत रूप में, हमेशा के लिए अस्तित्व में होना चाहिए। इसे नियंत्रित करने वाले कानून मानव समझ के लिए काफी सुलभ हैं। उनमें रहस्यमय, समझ से बाहर कुछ भी नहीं है। इस प्रकार मौजूदा विश्व व्यवस्था की धार्मिक और पौराणिक धारणा से मानव मन के माध्यम से इसकी समझ के रास्ते पर एक बड़ा कदम उठाया गया था। पहले दार्शनिकों को अनिवार्य रूप से इस सवाल का सामना करना पड़ा कि मौलिक सिद्धांत क्या माना जाना चाहिए, जो सभी चीजों का मूल कारण है। थेल्स (मिलेशियन प्राकृतिक दार्शनिकों में सबसे पुराना) और एनाक्सिमेन्स का मानना था कि प्राथमिक पदार्थ जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ अंततः बदल जाता है, चार मूल तत्वों में से एक होना चाहिए। थेल्स ने उसी समय पानी को प्राथमिकता दी, और एनाक्सीमीनेस ने हवा को प्राथमिकता दी। हालांकि, एनाक्सिमैंडर, निस्संदेह सबसे प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में सबसे गहरा, प्राकृतिक घटनाओं की अमूर्त-सैद्धांतिक समझ के मार्ग के साथ सबसे आगे बढ़ गया। उन्होंने तथाकथित "एपिरॉन" को सभी का प्राथमिक कारण और आधार घोषित किया - एक शाश्वत और अनंत पदार्थ, गुणात्मक रूप से चार तत्वों में से किसी के लिए कम नहीं किया जा सकता है और साथ ही निरंतर गति में है, जिसके दौरान विपरीत सिद्धांत एपिरॉन से बाहर खड़े हो जाओ: गर्म और ठंडा, सूखा और गीला, आदि। परस्पर क्रिया में प्रवेश करते हुए, ये विपरीत जोड़े प्रकृति की सभी देखने योग्य घटनाएं उत्पन्न करते हैं, जीवित और मृत दोनों। Anaximander द्वारा खींची गई दुनिया की तस्वीर उस युग के लिए बिल्कुल नई और असामान्य थी जब वह पैदा हुई थी। इसमें एक भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक प्रकृति के कई स्पष्ट तत्व शामिल थे, जिसमें एक सर्वव्यापी प्राथमिक पदार्थ का विचार शामिल था जो लगातार अपना रूप बदलता रहता है, जो पदार्थ की आधुनिक अवधारणाओं के काफी करीब है, संघर्ष का विचार विश्व प्रक्रियाओं की संपूर्ण विविधता के मुख्य स्रोत के रूप में विपरीत और एक दूसरे में उनका संक्रमण।
ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिक अच्छी तरह से समझते थे कि सभी ज्ञान का सबसे विश्वसनीय आधार सटीक अनुभव, अनुभवजन्य शोध और अवलोकन है। वास्तव में, वे न केवल पहले दार्शनिक थे, बल्कि पहले वैज्ञानिक, ग्रीक और सभी यूरोपीय विज्ञान के संस्थापक भी थे। उनमें से सबसे पुराने, थेल्स को पहले से ही पूर्वजों द्वारा "पहला गणितज्ञ", "पहला खगोलशास्त्री", "पहला भौतिक विज्ञानी" कहा जाता था।