Rusų literatūros kritikas ir kultūrologas.
Viena iš jo kūrybos sričių – dialogo ir polilogo problemos. Mokslininkas teiginį aiškino kaip „sąjungą labai sudėtingai organizuotoje kitų teiginių grandinėje“.
"Man Bachtinas kalbėjo apie aplinkybes, kuriomis pradėjo rašyti knygą Rablė... Dėl savo būrelio veiklos, kuri buvo nelegali, ir keleto religinių bei filosofinių būrelių, kuriuose jis dalyvavo (dabar jau paskelbti atsiminimai apie juos, ypač Lichačiova kuris tuo pat metu buvo suimtas), dėl šių būrelių veiklos, ypač lageryje mirusio garsaus mūsų filosofo Mejerio būrelio, Bachtinas buvo suimtas ir nuteistas kalėti penkerius metus Solovkuose.
Jis jau tuo metu labai sunkiai sirgo: sirgo kaulų čiulpų liga – osteomielitu, ir jam tikrai grės mirtis, jei atsidurtų Solovetskio lageryje.
Nuo šios sunkios mirties jį išgelbėjo jo žmona Jekaterina Pavlovna Peškova Gorkis, kuris tuo metu vadovavo ir ilgą laiką vedė iki pat to momento, kai buvo uždarytas, Politinis Raudonasis Kryžius ir padėjo daugeliui žmonių. Visų pirma ji buvo įsitikinusi, kad Bachtinas dėl medicininių priežasčių savo buvimą lageryje turėtų pakeisti tremtimi.
Buvo išsiųstas į Kazachstaną, kur liga progresavo; neteko kojos, paskui šlubavo, vaikščiojo su ramentais, paskui pasidavė ir kita koja, o gyvenimo pabaigoje jau buvo nejudantis. Bachtinas tarnavo tremtyje; Jis pasakojo, kad tada jam iškilo tokia sunki problema: kur jis gali mokyti, kad užsidirbtų pragyvenimui sau ir žmonai? Jo pase buvo vadinamasis minusas: tai reiškia, kad jis negalėjo gyventi Maskvoje ir Leningrade bei daugelyje kitų miestų. O pažiūrėjo į aukštųjų mokyklų sąrašą ir patikrino: visos buvo tose vietose, kur „minusas“ neleido gyventi.
Vienas miestas tada atsidūrė visoje Rusijos geografijoje, kuri buvo lagerių centre. Tai Dubrovlago centras, vienas iš pagrindinių GULAG atšakų – Saranskas.
Kadangi Saranskas dažniau buvo stovyklose, Bachtinas galėjo jame gyventi. Ir ten jis pradėjo skaityti paskaitas ir skaityti beveik visą gyvenimą: persikėlė į Maskvą – netoli Maskvos, paskui į Maskvą – pačioje gyvenimo pabaigoje; nepaisant visko, jo gyvenimas buvo labai ilgas.
Pirmaisiais dėstymo Mordovijos universitete metais Bachtinas ne jis galėjo gyventi Maskvoje, bet galėjo ten atvykti į komandiruotę skaityti paskaitų. Jis atėjo skaityti pranešimo į Pasaulio literatūros institutą: buvo pakviestas, tada jis užsiėmė romanu. Bachtinas perskaitė pirmąją iš siūlomų paskaitų – jos jau atspausdintos – atėjo į draugo namus, kur jo laukė kitas draugas, atvykęs iš Saransko su žinute, kad naktį atėjo pas jį, kad jį suimtų. antrą kartą.
Bachtinas suprato, kad negali grįžti. Jis turėjo draugą, gamtos mokslų žinovą, kuris pakvietė jį gyventi su žmona į savo vasarnamį netoli Maskvos. Problema bus tik su knygomis, nes jei paimsi knygas iš akademinės bibliotekos, supras, kad biologas užsiima darbu Rablė negali; Turėjau ką nors sugalvoti.
Ir sugalvojo taip, kad biologas siuntė užklausas į Leningrado bibliotekas, o kokias knygas biologai prenumeruoja iš Leningrado - anksčiau apie tai KGB negalvojo. O Bachtinas dvejus metus gyveno šalyje, slėpdamasis nuo visų žmonių, ir parašė apie tai šią nuostabią knygą Rablė... Knyga, kaip pamatysi dar kartą perskaičius, kupina sveikos aistros gyvenimui ir juoko kultūros, ir tiesiog neįmanoma atspėti, kad tai rašo žmogus, kuris jau tremtyje neteko kojos ir laukia. galimas areštas“.
MM. Bachtinas rašė: „Pirma užduotis – suprasti kūrinį taip, kaip jį suprato pats autorius, neperžengiant savo supratimo ribų. Šios problemos sprendimas yra labai sunkus ir paprastai reikalauja didžiulio kiekio medžiagos. Antroji užduotis – panaudoti savo laikiną kultūrinę atskirtį. Įtraukimas į mūsų (autoriui svetimą) kontekstą “.
Bachtinas M. M., Verbalinės kūrybos estetika, M., „Menas“, 1979, p. 349.
Noriu pastebėti, kad XX amžiaus 2 dešimtmetyje buvo išleistos dvi knygos apie dialogą: 1923 m. Martino Buberio: „Aš ir tu“ ir 1928 m. – M. M.. Bachtina: „Dostojevskio kūrybos problemos“ ...
Žinomas rusų filologas ir kultūrologas, vienas iškiliausių XX a. Michailas Michailovičius Bachtinas (1895-1975) daugybėje jo kūrinių, pvz „Veiksmo filosofijos link“, „Verbalinės kūrybos estetika“, „Literatūros ir estetikos klausimai“, „Dostojevskio poetikos problemos“, „Fransua Rablė kūryba ir viduramžių bei Renesanso liaudies kultūra“ atskleidžia humanitarinio mąstymo ontologinį universalumą ir apibrėžia savąjį kultūrinį-antropologinį metodą, kurio idealas yra dialoginių reikšmių suvokimas. Režisūra, kurią sukūrė M.M. Bachtinas yra estetinė-hermeneutinė požiūris į kultūros reiškinius.
Suprasti tą ar kitą reiškinį jam reiškia matyti pasaulį kaip atvirą, atvirą, nepilną, kaip dvibalsę ir polifoninę visumos vienybę, kurios kiekvienas elementas gyvas ir reikšmingas ne pats savaime, o įsitraukimu į kas daro jį gyvą ir prasmingą. Mokslininkas domisi hierarchiniais kultūros pasauliais; jo tyrinėjimų objektai – ready-made meninės simbolizmo patirtis, nebaigtos estetinės žmonijos reprezentacijos, kūrybingo drąsos, kalbėjimo ir ekspresyvios būties ontologija.
Kultūros sampratoje M.M. Bachtino, ypatingą vietą užima originalios sąvokos „dialogiškumas“, „monologas“, „polifonija“, „karnavalizmas“, „chronotropas“, „didelis“ ir „mažas“ laikas ir daugybė kitų. Ypatingą vietą jis skiria dialogui, kuris suponuoja vertybinio-semantinio branduolio buvimą kultūroje, aplink kurį yra daug su ja besiliečiančių tonalybių. Jis iškelia užduotį – sukurti humanitarinę mąstymo dialoge sampratą kaip ypatingą „kalbos žanrą“, nuolat peržengiantį savo ribas, kad galėtų bendrauti su kitais žanrais ir visumos kūrimo formomis. Toks mąstymas nagrinėja tik tekstą kaip pasaulio kultūros šaltinį ir tuo pačiu yra orientuotas į prasmę už teksto ribų, esančią autoriaus asmenybėje ir veiksmuose. Tokio mąstymo „rezultatas“ yra semantinė komunikacija, kuri įmanoma ne vertinimo ar sprendimo, o subjekto ir subjekto santykių situacijoje. Tokioje (buvo) mintinėje, tekstu paremtoje komunikacijoje, kurios dalyviai vienas nuo kito gali būti „tūkstančius metų“, bendravimas vyksta „čia ir dabar“, vienu metu.
Esminis skirtumas tarp kultūros sampratos M.M. Bachtinas iš visų kitų yra sąvokos įvedimas "dialogas", neatsiejamas nuo atsakomybės ir vienodo atsako idėjos. Kultūra jam vyksta kultūros subjekto sąmonės gelmėse, būdama jo nuolatinės vidinės savęs kaitos pagrindu ir išreiškiant save kūriniais-objektais. Be kūrybinio veiksmo, neišmetus kūrybinės energijos, ji negali egzistuoti. Tai vienas iš pagrindinių jo nesutarimų ANT. Berdiajevas.
MM. Bachtinas tyrinėja temą, kurią menininkas kūrėjas tiesiogiai nagrinėja kultūros reikalą. "H u d o z n ir k ir me e t d e l apie t o l to o w o l o v ir su y ne kažkuo apie specifinį ir nespecifinį gamyboje ir "211. Esmė slypi būtent tame, ką tiksliai reiškia „žodžiai“: gramatiškai ir logiškai teisingos konstrukcijos, medžiaginiai deriniai, psichiniai išgyvenimai ar krikščioniška dogma, pagal kurią pasaulis buvo sukurtas pagal Žodį. Tačiau tokiais atvejais sukurtas objektas yra mokslo objektas ir „kaip objektyvi objektyvi vienybė neturi autoriaus kūrėjo“ 212 arba religinės patirties objekto. Kultūros kūrinys suponuoja kitokį žodžio supratimą.
Pasak M.M. Bachtinas, kūrybinis subjektas, turi būti "," be to, ne tik pirminėje kūryboje, ne tik savo pasirodyme, bet ir apmąstydamas meno kūrinį "213. Mat grožinės literatūros kūrinys iš pradžių kuriamas atsižvelgiant į klausytoją (žiūrovą), į jo subjektyvią veiklą, t.y. iš pradžių, statant kūrinį, du subjektai stovi akis į akį, užmegzdami santykius ne tiek su daiktu (knyga, paveikslu), kiek vienas su kitu. Subjektas-autorius suponuoja subjektą-skaitytoją (žiūrovą), suvokdamas jo klausimų ir interpretacijų prasmę. Taip pat ir skaitytojas-žiūrovas, iškėlęs sau kūrinio supratimo problemą, permąsto savo pozicijas, suvokdamas kūrinio konkretumą, išskirtinumą, jautriai atkartodamas autoriaus sampratą. Arba, M.M. Bachtina, "Aš neturėčiau to daryti ir iš jo į vidų ir išorę. Mes, apskritai, apskritai, būti rmukakktovuyu "214.
Mąstytojas daro naują akcentą – transformuojantį dvasinį formos vaidmenį kultūros kūriniuose, kurie ANT. Berdiajevas nepriima , a P.A. Florenskis tiesiogiai koreliuoja su šventąja forma. Kad ši transformacija įvyktų, M.M. Bachtinas, - „reikia įeiti į daiktų centrą ir išgirsti, ir taip įveikti medžiagą tam tikrą formos pobūdį, jos išvaizdą: ji nustoja būti už mūsų ribų kaip suvokiama ir pažintiškai sutvarkyta medžiaga, ji tampa vertybinės veiklos išraiška, kuri prasiskverbia į turinį ir jį transformuoja. Taigi skaitydamas ar klausydamas poetinio kūrinio nepalieku jo už savęs, kaip kito teiginio, kurį tereikia išgirsti ir kurio prasmę... tereikia suprasti; bet tam tikru mastu darau tai savo teiginiu apie ką nors kita, aš įsisavinu ritmą, intonaciją, artikuliacinę įtampą, vidinius gestus... kaip adekvačią savo vertybinio požiūrio į turinį išraišką... Tampu aktyvi forma ir forma aš užimu vertybinę poziciją už turinio ribų – į pažintinę ir poetinę orientaciją„215.
žodžio garsinė forma;
materialinė žodžio reikšmė;
žodinis bendravimas;
intonacinis, emocinis ir valios aspektas, išreiškiantis kalbėtojo vertybinių santykių įvairovę ir
žodinės veiklos pojūtis, būtinas prasmingam garsui generuoti, apimantis visą vidinį asmenybės siekį su savo gestais, mimika, artikuliacija, su semantinės pozicijos išraiška.
Subjektinė, materialioji žodžio reikšmė, kurioje, pagal ANT. Berdiajevas, prasmė sustingusi, M.M. Bachtinas paverčiamas „menine ir kūrybine forma“, apgaubiantis „išrinktumo jausmu, savotišku jausmo žodžiu n jame ir a t ir v n apie s t ir s u b e k t a - t o rts a „216. Tokia meninė ir kūrybinė forma formuoja ir patį žmogų, ir pasaulį kaip žmogaus pasaulį, subjektyvuodama jį ritmu, išraiška, sielos judesiu, išreiškiamu išsakymu, kalboje, nes tik kalba, o ne kalba apskritai yra individuali. ir pasižymi stilistiniu originalumu, atskleidžiančiu kūrinio „asmeninį charakterį“.
MM. Bachtinas atskleidžia istorijos virsmo kultūra momentus – per subjekto kalbą, per kalbos reikšmių sąveiką, aktualizuojamą „klausimo-atsakymo-klausimo situacijose“, t.y. per autoriaus ir skaitytojo (žiūrovo, klausytojo) santykį, realizuojamą per kūrinį. Kūrinio forma – kultūros sričių riba. Visa kultūra ištempta iki pat sienų, sutelkta į jas, nes „kultūros erdvė neturi vidinės teritorijos: visa ji išsidėsčiusi prie sienų, sienos eina visur, per kiekvieną jos akimirką... Kiekvienas kultūrinis veiksmas iš esmės gyvuoja toliau. sienos: tai jos rimtumas ir reikšmė; atitrauktas nuo ribų, praranda pagrindą, tampa tuščias, arogantiškas, išsigimsta ir miršta “217.
Ties ribomis ryšiai realizuojami tarp teiginių, sugretinami vienas su kitu ir transformuojami vienas kitą kūrybinga reakcija į kitą prasmę. Būtent šiuos santykius mąstytojas vadina dialoginiais.
Dialogas su M. M. Bachtinas yra ne priemonė, o tikslas pats savaime. Ji turi universalumo galią ir prasmę, imanentiškai būdingą žmogaus sąmonei, atspindi vientisas asmenines pozicijas, vienu metu išreikštas vienoje teksto erdvėje. Su tuo susijusi „chronotopo“ sąvoka. „Būti reiškia bendrauti dialogiškai. Kai dialogas baigiasi, viskas baigiasi. Todėl iš esmės dialogas negali ir neturi baigtis “218. Kultūrinės idėjos panardinamos į kalbą ir virsta kalba, jos neapibendrinamos, o bendraujant kalbos žanro ribose. Taigi kalba yra kalbėtojo ir klausytojo transformacijos vieta. Bendraujant ir dėl bendravimo nuolat laužomi žodžio termino, žodžio ženklo, žodžio sąvokos rėmai.
Kultūra yra daugialypis įvykis: kaip faktas priklauso istorijai, kaip idėja - prie spėlionių, viršlaikiškas, bet kaip prasmė gali būti realizuotas tik dabar, dabartyje (su projekcija į ateitį), klausime. atsakymo-klausimo situacija, kai prasmė yra tik tada ir prasmė tada, kai ją palaiko ir lemia kita reikšmė.
Kiekvienos kultūros supratimas kaip subjektas, kaip vienas iš dialogo „paskutiniais žmogaus egzistencijos klausimais“ dalyvių – toks dalyvis, kuris bendraudamas su kitais kultūros įvaizdžiais atranda ir pirmą kartą formuoja naujas jos prasmes ir formas. – šis supratimas sujungia visus dialogo, kaip universalios esmės humanitarinio mąstymo, apibrėžimus.
M. M. analizė. Bachtino idėja apie kūrinį kaip autoriaus darbo rezultatas, priešingai nei teksto idėja, nuo kurios, anot tyrėjo, skaitytojo darbas tik prasideda, atrodo labai skubus. Būtent su jo vardu įvedamas vektorius „nuo teksto iki kūrinio“ ir suvokiama bendravimo tarp autoriaus ir skaitytojo svarba, vaidinančių literatūros kūrinių herojų dialogiškumas ir dialogo idėja. yra siejama šiuolaikinė kultūra.
MM. Bachtinas ir jo darbai
Michailas Michailovičius Bachtinas (1895–1975 m. USD) yra viena iš pagrindinių sovietinio laikotarpio filosofijos figūrų. Tokį jį daro tai, kad jis nėra tiesiogiai susijęs su marksistine filosofija, bet pirmiausia jį domina literatūros kritikos, meno istorijos, religijos filosofijos ir kt.
1946 USD Bachtinas apgynė daktaro disertaciją. Jo tema buvo susijusi su F. Rabelais kūrybos klausimais. Vėliau jis parašo veikalą „Dostojevskio poetikos problemos“, kuriame kalba apie dialogą kaip filosofijos principą.
Vėlesniu savo darbo laikotarpiu jis užsiėmė filosofiniu humanitarinių mokslų problemų supratimu. Čia iš mąstytojo plunksnos išeina:
- „Literatūros ir estetikos klausimai“,
- „Verbalinės kūrybos estetika“.
Fonas ir įtaka
1 pastaba
Dialogo samprata M.M. filosofijoje. Bakhtinas yra raktas; jos pagrindu kuriama jo humanitarinių mokslų analizės programa.
Būtina filosofijos formavimosi sąlyga buvo Bachtino auklėjimas vadovaujant rusų filosofui A.I. Vvedenskis, I. Kanto pasekėjas. Vvedenskį domino „aš“ ir „kito“ problema. Šis susidomėjimas siejamas su epistemologija, tiksliau, su bandymais įveikti atotrūkį tarp subjekto ir objekto.
Santykis tarp „aš“ ir „kito“ Bachtino filosofijos rėmuose kuriamas etikos ir estetikos požiūriu. Ryšium su šia medžiaga analizei mąstytojas pasirenka įprastas problemas.
Bachtino dialogo samprata skiriasi nuo panašių – tiek užsienio, tiek vidaus. Egzistencialistas filosofas M. Buberis išskiria santykį Aš-Tu (dialogas) ir Aš-Tai santykį (monologas). V.S. Bibleris, Bachtino pasekėjas, dažniausiai kalba apie kultūrų dialogą, filosofines paradigmas.
Dialogo filosofija
Pokalbį apie Bachtino dialogo filosofiją verta pradėti trimis pagrindinėmis sąvokomis:
- „Galimybė“ – tai sąvoka, atspindinti dialogo dalyvių pozicijos unikalumą.
- „Ne alibi būtyje“ – šia kategorija Bachtinas perteikia dialogo asmens atsakomybę; dialogas čia yra savotiškas poelgis.
- Pasienio situacija – mąstytojas mano, kad bet koks dialogas, nesvarbu, ar jis būtų tarp žmonių, ar tarp kultūrų, vyksta riboje tarp „aš“ ir „kito“.
Remdamasis šiomis kategorijomis, Bachtinas apibūdina „aš“ ir „kito“ santykį. Anot mąstytojo, „Kitas“ egzistuoja prieš „aš“. „Aš“ atsiranda ir atsiskleidžia tik susitikus su „Kitu“. Bachtino „Kito“ supratimu galima pastebėti religinį foną, su kuriuo „Kitas“ yra susijęs su Dievu.
„Aš“ ir „Kitas“ sąveikauja dalyvaujant veiksmo kategorijai. Žmogus, atsigręžęs į Kitą, padaro veiksmą. Šiuo atveju asmens „aš“ reikšmė yra lygi „Kito“ reikšmei. Bachtinas skiria gyvenimo pasaulį ir kultūros pasaulį. Gyvybės pasaulis – tai žmogaus „aš“ išskirtinumas ir išskirtinumas, o kultūros pasaulis – jame glūdinčios prasmės išskirtinumas.
Praktiškai šis veiksmas įforminamas žodžiu, nukreiptu į Kitą. Poelgis išreiškiamas dialoge tarp „aš“ ir „Kito“. Iš esmės jų sąveika remiasi tekstu, taigi ir jo egzistavimo dėsniais.
Humanitarinių mokslų metodika
„Aš“ ir „Kito“ ryšio kaip teksto supratimas verčia Bachtiną spręsti humanitarinių žinių statuso ir jų gavimo proceso klausimą. Šia prasme mąstytojas nesukuria detalios epistemologinės humanitarinių mokslų sampratos. Jis įgyvendina savotiškus šios problemos metodus.
Kas yra humanitarinės žinios? Jo apatinė riba – dalykų pažinimas, viršutinė – susitikimas su Dievu; jis yra nustatytame intervale. Humanitarinių žinių subjektas yra kalbėjimas, turintis būties reikšmes.
2 pastaba
Vėlesniame savo darbo etape Bachtinas humanitarinius mokslus apibrėžia kaip tam tikras žinias apie žmogų jo prigimties specifikoje. Supratimo kategorija būdinga humanitariniams mokslams. Suvokus tekstą galima suprasti vidinį autoriaus pasaulį, kitaip tariant, žmogaus būties prigimtį. Mąstytojo interpretacijoje supratimas yra „svetimo“ pavertimas „mūsų“, žvilgsniu Kito požiūriu.
Michailui Michailovičiui Bachtinui Visatos centras yra asmenybę asmuo. Ji yra unikali savo prigimtimi, o jos tikslas – įvykdyti savo likimą pasaulyje. Tai reiškia, kad žmogus turi ne eiti su tėkme ir ne ištirpti būtyje, o laiku suvokti savo išskirtinumą kaip išliekamąją vertybę. Tai yra žmogaus savirealizacijos apraiška.
Žmogus visų pirma turi būti, ir jos esybė yra ji poelgis. Veikos esmė yra atsakomybė, bet koks veiksmas turi būti perduotas per žmogaus dorovinę sąmonę. Atsakomybė suponuoja intensyvų viso gyvenimo turinio suvokimą ir išsaugojimą. Tai, pasak Bachtino, pirmiausia susideda iš sąmoningumo kažkieno žodis manyje kaip nepažįstamo žmogaus žodžiai... Taigi, darant tai atsakingas veiksmas,žmogus išpildo savo likimą ir suvokia savo bei kitų išskirtinumą.
Jei būtis yra veiksmas, tai suponuoja asmenybę, orientuotą į kitą žmogų, žmogų, su kuriuo jis bendrauja. Taigi pasaulis susideda iš daugybės dialoginių porų, o kiekviena su kitomis yra sujungta dialoginių kontaktų grandine (M.M. Bachtinui: „Būti reiškia bendrauti dialogiškai“ – 1963, p. 338).
Dialogas, anot Bachtino, yra atsakingas veiksmas, „būties įvykis“, o jo struktūrą galima apibūdinti naudojant tris kategorijas: 1) Aš už save, 2) kitas skirtas man, 3) aš už kitą. Tai reiškia ne tik vieno egzistavimą AŠ ESU, bet ir buvimas vienodai vertingo "Aš esu Kitas" su kuriais vyksta dialogas. "AŠ ESU suvokti savimi ir tapti savimi, tik atsiskleidžiant kitam, per kitą ir padedant kitam... Būti reiškia būti kitam ir per jį – sau. Žmogus neturi vidinės suverenios teritorijos, jis visas ir visada yra pasienyje, žiūri į save, žiūri į kitos akys arba kito akimis" (Bachtinas, 1963.S. 251).
Dialogas turi dvi puses: (1) ontologinis - yra būties, jos įvykio kategorija, savotiška begalinė esmė: „... nieko galutinio pasaulyje dar neįvyko, paskutinis pasaulio žodis dar nepasakytas apie pasaulį, pasaulis atviras ir laisvas, viskas dar priekyje ir visada bus priekyje“ (Bachtinas, 1963.S. 259) ir (2) epistemologinis: dialogas yra įvykis, kurio eigoje vykdomas pažinimas. Žodis yra žmogaus žinios apie pasaulio paslaptį rezultatas, todėl epistemologijoje dialogas turi savo tikslą ir ribą.
Dialogas yra palaipsniui gilėjantis „būties įvykis“, filosofine prasme, iš esmės neužbaigtas ir begalinis. Tai vyksta keliais lygiais: kūniškas, psichinis ir ateina į dvasinis. Amžinasis principas žmoguje dalyvauja dvasiniame dialogo lygyje. Atsakingo elgesio pasaulyje AŠ ESU ir jam lygus Kitas veda egzistencinį dialogą, bet kiekvienas iš jų savo ruožtu bendrauja su Autoriumi (anot Bachtino), kūrėju, kuris dvasingumo lygmeniu jungia žmones.
Šiuolaikinė dialogo filosofija vystosi dviem kryptimis, pagal kuriuos dialogo aspektas – informacinis ar asmeninis – akcentuojamas. Taigi, demonstruodamas daugiausia informacinį pobūdį, dialogas veikia kaip kalbinių komunikacijų teorija, diskurso logika, kontraologija ir kt. (šio požiūrio pradininkas buvo Sokratas). Šios tendencijos atstovų šiuo metu yra daugelyje šalių.
Jeigu vystosi asmeninis dialogo aspektas, tai analizės objektas yra dialogo partnerių susitikimas, o dialogas ir susitikimo įvykis tampa filosofavimo pagrindu. Šio mąstymo pradininku jis tapo dar XIX a. L. Feuerbachas, bet dažniau kūrėjų susitikimo filosofija apsvarstykite tuos, kurie yra arčiausiai biblinės-religinės tradicijos F. Rosenzweigas, M. Buberis, E. Levinas.
Aprašydamas „Ateities filosofijos pagrindus“, Ludwigas Feuerbachas pripažino, kad bet kokio filosofavimo pradžia turi būti žmogus. Jis teigė, kad naujoji filosofija žmogų kartu su gamta laiko savo pagrindu, daro jį vieninteliu, universaliu ir aukščiausiu filosofijos objektu, tai yra kartu su fiziologija antropologiją paverčia universaliu mokslu. Taigi būtį jis redukavo į žmogaus egzistenciją, filosofiją – į antropologiją.
Nei asmuo, suprantamas kaip individas, nei socialinis asmuo (visuomenės elementas) nėra Feuerbacho filosofinės antropologijos objektas. Šiomis pareigomis jis turi dialoginį ryšį tarp žmogaus ir žmogaus, ryšį tarp „aš“ ir „tu“. Kartu ši dialoginė jungtis Feuerbachui yra filosofijos principas, jos pagrindas ir pirminis Paskalio antropologijos klausimas – „Kas yra žmogus? – lieka už savo tyrimų lauko ribų. Antropologijos konstravimas be šio klausimo galimas, jei žmogus yra ir yra suprantamas ir nedviprasmiškas.
M. Buberis mano, kad Feuerbacho filosofija antropologinę būties redukciją pakeitė redukavimu į „be problemų“ žmogų. Tačiau tikrasis žmogus, susidūręs su nežmogiška egzistencija, kelia vis daugiau iššūkių.
jo suvokiamas kaip nežmoniškas likimas ir vis dėlto drįstantis pažinti ir šią būtybę, ir šį likimą – toks žmogus negali būti „be problemų“. Priešingai, būtent jis yra visų problemų pradžia.
Tačiau ne visi filosofijos redukavimo į filosofinę antropologiją šalininkai pastebėjo ir įvertino dialoginio ryšio „aš“ su „Tu“ svarbą aiškinant žmogaus esmę. Taigi, nors S. Kierkegaardas, F. Nietzsche, M. Heideggeris perkėlė žmogų į patį pasaulio apmąstymų centrą, jie arba visiškai prarado akiratį, arba labai susiaurino „aš“ ir „tu“ santykių sferą. Ir tik 1920-aisiais. Mūsų šimtmečio metais šis ryšys buvo atrastas iš naujo. Ir šį atradimą – beveik vienu metu – daro žydų filosofai: M. Buberis, F. Rosenzweigas, F. Ebneris, E. Rosenstotska-Hessi. subjektyvizmo filosofija, taip pat opozicija racionalizmo filosofijai nuo Dekarto iki Hegelio. filosofija dialogas, susitikimo filosofija.
Ypač subjektyvumui griežtai prieštarauja Franzas Rosenzweigas (1886-1929). Jis pažymi, kad visos filosofijos nuo Parmenido iki Hėgelio blogis yra tas, kad ji bando suprasti Viską ir tai daro redukuodami Totalį iki vieno pradžios (Kosmoso, Dievo ar žmogaus). Šis filosofijos siekis suprasti „visumą“, „viską“, „bendrumą“ veda prie to, kad šis „viskas“ tampa minties turiniu; protas slepia pasaulį savyje ir dėl to pradeda nuo savęs, su savo istorija. Bet galiausiai kiekviena totalizuojanti filosofija veda į absurdą.
Rosenzweigas mato galimybę išsaugoti mąstymo orumą, sugriaunant klasikinės filosofijos totalizaciją. Tam reikia vėl atsiverti tikrajai patirčiai be išankstinių nusistatymų ir tikėjimo šviesoje pamatyti žmogų, pasaulį ir Dievą jų originalumu, tikroviškumu ir laikinumu. Ten, kur filosofija kartu su savo mąstymu pasiekia savo ribą, ten gali prasidėti „patirties filosofija“. Tačiau eksperimentams ir išbandymams tenkančios tikrovės negalima pavaizduoti senosios filosofijos priemonėmis, nes jos neleidžia peržengti klausimo, kas „yra“ (kas „yra“), į kurį dažniausiai atsakoma. klaidinga ir tik kartais teisinga, nes tai, kas tikra, nėra „yra“ (ne „yra“). Šis metodas yra istorija, aprašymas.
Filosofija kaip apibūdinimas „gerbia“ tikrovę, pasakoja apie ją tokią, kokia ji yra, nesumažina vieno dalyko į kitą. Tai, kas skiriasi, konkrečiai skiriasi, dialoginei filosofijai reprezentuoja ir filosofijos tikslą, ir dalyką. Dialogo filosofija šio kitoniškumo neieško tame, kas yra, tai yra, tai daro ne redukuodama tikrovę, o ją atskleisdama, sukonkretindama, per orientacinį aprašymą teorinės filosofijos užmiršta forma.
Pasakojimas, aprašymas yra ne monologas, o „pokalbis“ Dialoginės filosofijos turiniu ir prasme dažnai laikoma pokalbio, dialogo retorika. Naujas mąstymas yra kalbantis mąstymas, ty toks, kuriam reikia kito. Skirtumą tarp senojo ir naujojo mąstymo jis mato ne tame, kad pirmasis tyli, o antrasis kalba, o tame, kad reikia kito, ir – tai tas pats – rimtai interpretuojamas laiko. Mąstymas čia reiškia niekam negalvojimą ir niekam neadresuotą kalbą (nors žodį „niekas“ galima pakeisti žodžiu „visi“, tai yra ta pati pagarsėjusi „visuomenė“), kalba reiškia kalbą, skirtą kam nors tada. , ir galvoju už ką nors. Ir šis kažkas visada yra kažkas visiškai specifinis, kuris turi ne tik ausis, kaip visuomenė, bet ir burną. Taigi naujas mąstymas remiasi „pasitikėjimu patirtimi“, kurios metu vyksta susitikimas su kitu.
Tradicinė filosofija, tai yra filosofija, suprantama kaip metafizika arba subjekto-objekto logika, yra kritikuojama ir Martinas Buberis(1878-1965). Pagrindinė jo filosofinių apmąstymų tema – žmogaus tikrovės klausimas. Žmogaus egzistencijos paslaptį jis bando atskleisti išryškindamas „pirminius žodžius“ Aš-Tu, Aš-Tai, taip pat „dialoginį principą“. Šis pabrėžimas leidžia Buberiui atskirti du „buvimo būdu“ žmogumi. Jis teigia, kad žmogaus egzistencijos principas yra ne paprastas, o dualistinis, tai yra, pagrįstas dvigubu judėjimu – dvigubu ta prasme, kad vienas judėjimas yra kito sąlyga. Pirmąjį judesį jis vadina „pradi-stantizacija“, antrąjį – „įžengimu į santykius“. Aš-Tu būdas yra santykis. To suvokimas (kuris gali būti ir Jis, ir Ji) atsiranda „manyje“, atsiranda koreliacija tarp manęs ir pasaulio, atsiranda koreliacija.
Buberis mano, kad santykiuose galite būti ne tik su žmogumi. Gamtos pasaulis su „dvasinių esybių“ pasauliu taip pat gali būti koreliacijos sferos. Be to, kiekviena iš šių sferų nukreipia mūsų žvilgsnį į „amžinąjį Tu“. Kiekvienas baigtinis Tu, pagal patirties ir koreliacijos dialektiką, būtinai paverčiamas Tuo, ir kiekvienas Tai gali atskleisti Tave savyje. Todėl žmogus turi du galimus elgesio būdus – „buvimą“ (Aš-Tu santykis) ir objektyvizaciją (I-To santykis) Kiekvienas iš šių dviejų būties būdų turi savo laikiną pobūdį. Pirmoji reiškia modernumą (dabartį), tai yra „lūkesčiai priešingi“ – susidūrus su tuo, kas man prieštarauja santykiuose. Santykiai su jumis – tiesiogiai – sako Buberis. Tarp Aš ir Tavęs nėra konceptualumo, jokios fantazijos, o pati atmintis keičiasi, kai nuo konkretaus pereina prie visumos. Tarp Aš ir Tavęs nėra tikslo, nėra nei traukos, nei atstūmimo, o pats troškimas keičiasi, kai iš svajonės virsta reiškiniu. Kiekviena priemonė yra kliūtis. Tik ten, kur iširo visos priemonės ir įvyksta susitikimas, todėl susitikimas vyksta kaip amžinybė, opozicijos Aš ir Tu amžinybė. Buvimo santykis kartu yra ir vieta, kurioje individas tampa Aš. Kontaktuodamas su Tavimi žmogus tampa Aš. Atsiranda priešingai ir išnyksta, koreliacijos įvykiai kondensuojasi arba išsibarsto, o šiame kintamajame šmėžuoja ir auga nesikeičiančio partnerio sąmonė, Aš sąmonė.
Kitas pagrindinis žodis – Aš-Tas – reiškia daiktą, daiktą, „negyvą“ buvimą ne tiek stovintį priešais, kiek pavaldų man. Jo laikas praėjo. Santykis Aš-Tai (aš-Tai) atplėšia pasaulį kaip vietą daiktams naudoti Tai nėra susitikimas, patirtis yra susitikimo neigimas
Žmogus, buvimas savimi, atsiranda koreliacijoje tarp Aš ir Tavęs. Šiuose santykiuose svarbiausia ne aš ir ne Tu, o tarpasmeninė erdvė, tai yra „tarpas“. Tik gyvame santykyje tarp žmogaus ir žmogaus galima pažinti tikrąją žmogaus esmę. Šis „tarpas“ taip pat yra vieta, kur galima susitikti su Dievu, kuriame Dievas „atsitinka“ žmogui.
Vadinasi, Buberis siekia parodyti, kad tikrasis Dievas yra toks Dievas, su kuriuo galima vesti dialogą. Jis mano, kad toks dialoginis Dievo supratimas geriausiai iliustruoja chasidizmą, kuris moko to Dievo
kalba su žmogumi per viską, ką žmogus sutinka savo gyvenimo nugatoje, ir žmogus gali atsakyti į šią jam skirtą kalbą arba veiksmu, arba ją atmesdamas, visas jo gyvenimas susideda iš nepaliaujamų atsakymų Dievui.
Tai yra pats „tarp“, tarp mūsų, tai yra susitikimas, todėl išganymas yra su amžinuoju Tavimi arba kitaip – jo prisijungimas tarp žmonių. Per „tarp“ Buberis išreiškia radikalų kito kitoniškumą, kurio atžvilgiu aš, viena vertus, esu aktyvus, kai atsigręžiu į jį, o iš kitos – pasyvus ir atsidavęs jo kitoniškumui. veiksmo ir aistros vienybė.
Todėl žmogaus egzistencija, Buberio įsitikinimu, yra suskaidyta dviem kryptimis – santykine-religine ir objektyvia. Abi šios sritys neturi prieigos prie tikrojo gyvenimo, jos dažnai yra susvetimėjimo šaltinis.
Individualizmo ir kolektyvizmo priešprieša yra ir visuomenės gyvenimo krizės šaltinis. Šio gyvenimo atnaujinimas gali įvykti tada, kai socialinis gyvenimas įgauna tikros bendruomenės pobūdį. Tačiau ši tikroji bendruomenė neatsiranda dėl to, kad žmonės patirs abipusius jausmus vienas kitam (kadangi jie yra įtraukti į skaičiavimą), ji atsiras dėl dviejų dalykų: dėl to, kad jie visi lieka gyvuose dvipusiuose santykiuose su vienas kitą. Bendruomenė kuriama iš gyvų, abipusių santykių, tačiau gyvybę teikiantis centras yra statytojas. Todėl Buberio bendrumas remiasi „Aš-Tu“ santykiais, santykiais, kurių negalima priversti ir kurių negalima nuolat palaikyti. Jo bendruomenės samprata apima ir dinamišką aspektą: institucinės struktūros reiškia labai mažai, o centrinės – visiškai nieko. Socialinio gyvenimo pagrindas yra maži vienetai (grupės): bendruomenės, konfesinės bendruomenės, darbo kolektyvai - aktyvios meilės bendruomenė.
Kaip ir Rosenzweigas, Buberis bando suvokti, suprasti žmogų jo konkretumu, o kartu ir jo „tapimu“ dialoginiu santykiu „tarp“. Štai kodėl Buberio žmogus, priešingai nei Feuerbacho žmogus - tai ne „be problemų“ asmuo. Jis taip pat nėra bendruomenės narys. Buberis rašo, kad esminis žmogaus egzistencijos faktas nėra nei individas prieš save, nei bendruomenė savaime. IR
pirmasis ir antrasis, tokiu laikomi, visada yra tik milžiniškos abstrakcijos.
Pagrindinė Buberio dialogų samprata yra "tarp“, tai yra tarpasmeninė erdvė. Joje vyksta (vykdomas) susitikimas Tikram susitikimui būdinga išskirtinumas. Ji – įvykis dviems būtybėms. Jūs ir aš stovime vienas prieš kitą savo kitoniškumu ir unikalumu. Susitikimas yra abipusiškumas; tarp susitikimo dalyvių yra simetrija, nes partneriai vienas kitam lygūs. Be to, susitikimas vyksta tada, kai aš renkuosi savo partnerį, o tuo pačiu – jis pasirenka mane. Kitaip tariant, susitikimo sąlyga – aktyvumo ir pasyvumo vienybė. Kad dialogas – jei tenkinamos minėtos sąlygos – būtų tikras, jo dalyviai turi „atsiverti“ kito buvimui. Tik tuomet, pasak Buberio, kai partneriai kalba atvirai ir yra laisvi nuo noro padaryti įspūdį, atsiranda dėmesio vertas, niekur kitur nepasirodantis socialinis vaisingumas.
Ne visi dialogo filosofijos atstovai pripažįsta, kad kitas žmogus yra dialogo partneris, o tikram susitikimui būdingas išskirtinumas, abipusiškumas, veiklos ir pasyvumas, atvirumas kitam. Visų pirma, Emmanuelis Levinas Nesutinku su Buber teiginiais apie simetrijos buvimą susirinkime. Jis mano, kad intersubjektyvi erdvė yra asimetriška, kad kaimynas nėra tas, kas esu aš, tai ne mano. alter ego(antrasis aš). Kaimynas yra unikalus žmogus. Aš ir mano kaimynas („Kaimynas“) nesame jokių santykių nariai. Mano susitikimas su kaimynais yra įvykis, tai visų pirma etinis reiškinys, o ne pažintinis, kaip yra susidomėjimo šia tema pasireiškimo atveju. Tada, kai susikoncentruojame į žmogaus pažinimą, kai jis („Kaimynas“) tampa mūsų domėjimosi objektu, objektyvaus pažinimo objektu, tuomet žmogų objektyvuojame. Susitikime – mano E. Levinas – lemiamas momentas – atsakomybės jausmas ir sąmoningumas. Ši atsakomybė tarsi pateisina mano pažintinį požiūrį, o esmė ta, kad mano kaimynas (šia prasme, ne dialogo partneris) pats nustato, kaip paaiškins savo situaciją, išsakys savo poreikius. Šie santykiai nėra simetriški, nes mes su kaimynu nesame jokios visumos dalis, nes susitikus nereikia manyti ir tikėtis abipusiškumo.
Kitas žmogus ne tik turi teisę skirtis, bet ir yra kitoks. Tikrame susitikime būtent jis („Kaimynas“) turi lemiamą balsą: aš atsinešu (atsinešiu) atsakomybę, jis taip pat nubrėžia galimų jos pasekmių ribas savęs atžvilgiu. Negaliu reikalauti, kad mano kaimynas būtų atsakingas už mano atsakomybę.
Šį momentą laikome pamatiniu susitikimo su E Levinu filosofijos, kurią jis pats vadino etika, pagrindu.
Dialogas(meilė) yra atsakymas į klausimą, kaip galima atsispirti tam, kad žmogų pagauna jo sukurtos kultūrinės sąlygos, šiomis sąlygomis dialogas (meilė) yra vienintelė išsigelbėjimo priemonė. Jo dėka vėl galite pasiekti vienybę, sukurti meilės vientisumą ir išspręsti žmogaus egzistencijos problemą. "Kūrybiniame darbe pasiekiama vienybė nėra tarpasmeninė; orgastinio susiliejimo metu pasiekta vienybė yra laikina; vienybė, pasiekiama prisitaikant, yra tik pseudosąjunga. Todėl jie duoda tik dalinius egzistencijos problemos atsakymus. Visiškas atsakymas yra pasiekti tarpasmeninė vienybė, susiliejimas su kitu. įsimylėjęs vyras. Visos narcisizmo formos (egotizmas, perdėtas „subjekto-objekto“ santykių eksponavimas) prieštarauja dialogui (meilei) kaip santykio su pasauliu būdui. Dialogas suponuoja aktyvų domėjimąsi to, ką mylime (ar ką mylime), gyvenimu ir vystymusi; jis reiškia atsakomybę, nustato prievolės apibrėžimą. Būti atsakingam reiškia mokėti ir norėti „atsakyti“. Taip gyventi reiškia būti atsakingam už pasaulį – meilės (dialogo) objektą. Toks mąstymo būdas skatina pažinti meilės objektą ir pagarbą jam.
Dialogo problema yra svarbus siužetas egzistencinė filosofija. Be to, daugumoje požiūrių akcentuojama neigiama jo pusė, tai yra, sudėtingas ar net neįmanoma užmegzti tikro dialogo (pavyzdžiui, J.-P. Sartre'as). Vis dėlto reikia sutikti, kad tarp šios krypties priskiriami filosofai svariai prisidėjo identifikuojant dialoginių santykių niuansus. Taigi. Pavyzdžiui, Nicolas Abbagiano pabrėžė, kad žmogaus egzistencija niekada neturi įsisąmoninto pobūdžio, kad ją turi suvokti individas. Žmogus yra realizuotas
pasirinkus, kuris kupinas grėsmės būti neautentišku. Taip atsitinka, kai žmogus turi spręsti jam iš išorės primestas problemas. Atvirkščiai, kai žmogus pats nustato tikslą, kurio siekia, jis taip daro tikrą (autentišką) egzistencijos pasirinkimą, kuriam būdingas gebėjimas peržengti savo ribas, tai yra dialogas su pasauliu ir Kiti žmonės. Todėl tikroji egzistencija yra sambūvis ir transcendavimas (įveikimas, perėjimas).
Kitas egzistencinės filosofijos atstovas Karlas Jaspersas kalba apie dialogą analizuojant iš prigimties neapibrėžtą laisvę. Jis mano, kad laisvė neegzistuoja išorėje komunikacijos, už bendruomenės ribų, nes kitų laisvės lygis lemia mūsų pačių laisvės ribas. Turėdami omenyje, kad absoliuti tiesa nepasiekiama, mes nepasiekiame ir absoliučios laisvės. Laisvės imperatyvas – tai „bendravimo gilumas“ (dialogas) tarp individų, atvirumas ir įsiklausymas į tai, ką pašnekovas sako. Laisvė – anot Jasperso – yra visada ir visur, kur konfrontacijos įtampoje išliekame atviri ir išlaikome savo galimybes.
Dialogas turi skirtingus pavadinimus (meilė, kūrybiškumas, produktyvus buvimo būdas, „būti“, atvirkštinis požiūris), nes buvo sukurta daug dialogo koncepcijų. Vis dėlto bendras įvairių dialogo sampratų bruožas yra pasipriešinimas susvetimėjimui, žmogaus objektyvizacija, taip pat gamtos, žmogų supančios tikrovės sužmoginimas, kuris galiausiai turi ir turėtų išlaikyti savo humanistinę prasmę.
Dialogo problema jos tiriamojoje medžiagoje ir jos filosofinėje paradigmoje atskleidžiama daugelio XX a. filosofų darbuose. Įvairiai, bet originaliai ir giliai dialogo vaidmenį supranta E. Frommas, susvetimėjimą analizuojantis marksizmo ir neufreudizmo pozicijomis, ir M. Bachtinas, studijuojantis estetiką.
Bendra kūrybiškumo tema Michailas Bachtinas(1895-1975) yra ne tiek estetika, kiek žmogaus problema, visa savo vientisumo pilnatve, kai jis turi tikrą asmenybę, individualumą. Nepasitikėdamas klaidingomis ir dogmatizuotomis mokslo žiniomis, Bachtinas stato savo darbus ant mokslo ir literatūros meno ribos, naudoja meninį mąstymą ten, kur mokslinio mąstymo nepakanka.
Pagrindinė Bachtino kūrybos problema yra asmenybės, žmogaus individo ir žmogaus kaip visumos problema. Šis teiginys neprieštarauja faktui, kad didžioji jo darbo dalis buvo skirta literatūrai. Bachtinas teigė, kad estetika, susijusi su menu, yra susijusi su žmogumi. Tiesą sakant, su žmogumi susiliečia ir kitos disciplinos, tačiau estetika meno dėka susiliečia su žmogumi visu jo išbaigtumu ir vientisumu, neobjektyvu, o įgydama tikrą asmenybę. Ši privilegija skirta, pavyzdžiui, estetikai, o ne psichologijai. Juk pastaroji žmogų objektyvuoja, padaro daiktu, kuriame randa tam tikrus, taip pat objektyvius klodus ir savybes. Analizuodama taip paruoštą objektą, ji priima sprendimus apie asmenį, tarsi, in absentia, už jo ribų. Neatsižvelgiama į tai, kad tokiu būdu galima pažinti objektyvią tikrovę ir kad žmogaus „individualumas nepasiduoda (pasipriešina) objektyviam pažinimui, o atsiskleidžia laisvo dialogo procese (kaip“ tu „už“). Aš ")".
Bachtino sociologijos vertinimas per daug nesiskiria nuo to, kurį jam suteikė psichologija. Ji praranda, iš akiračio praranda tą itin socialinį, žmogui vertingiausią charakterį. Bachtinas tai vadina „aukščiausiu socialumo laipsniu“ arba „vidiniu socialumu“, nes kalbame apie tam tikros asmenybės priklausomybę nuo kitų žmonių, apie kitų buvimą joje, apie viską, kas išplaukia iš žmogaus susitikimų ir kontaktų. su kitu asmeniu. Sociologija neįsiskverbia į socialinę žmogaus esmę, ji linkusi žmones interpretuoti taip pat, kaip daiktus ar reiškinius.
Nuo poetikos iki filosofinės antropologijos, anot Bachtino, yra tiesus kelias per estetiką. Panašus kelias veda priešinga kryptimi: nuo filosofinės antropologijos iki poetikos per estetiką, ir tai iš trijų skirtingų sričių sukuria vientisą, neįveikiamą visumą. Literatūra mums suteikia išskirtinių, precedento neturinčių galimybių įrodyti asmenį ir konkrečius ryšius tarp žmonių: „aš“ – „kito“, arba „kita“ – „aš“ pavidalu.
Anot Bachtino, žmogaus filosofija turi dvi pagrindines žmogaus egzistencijos formas. Bachtinas rašo: „Žmogus iš tikrųjų egzistuoja „aš“ ir „kito“ pavidalu („tu“, „jis“, „žmogus“)“. Be to, kiekviena iš šių formų yra paimta iš asmeninio būties racionalumo aspekto. Visų pirma
tai apie "aš". Juk „aš“ iš viso negali egzistuoti be „kito“. Būti reiškia būti kitam ir per jį sau. Ir toliau: „aš“ negaliu be kito, be kito aš negalėsiu tapti savimi; „Aš“ turiu atsidurti kitame, atrasti kitą savyje. Nėra vienos sąmonės – pagal savo prigimtį ji yra daugialypė, tai yra, pabrėžia Bachtinas, pluralia tantum. Jeigu mes kalbame apie „kitą“, tai negali būti tik kitas žmogus, kuris būtų mano sąmonės objektas, tarsi mano vidinio stebėjimo objektas. Tai turėtų būti kitas subjektas, kažkieno pilnavertė sąmonė, su kuria susiliečia mano sąmonė, tarpusavio santykiuose ir įtakos, kurių dėka ji egzistuoja.
Asmuo neturi vidinės suverenios teritorijos, kaip visuma jis nuolat yra pasienyje; žvelgdamas į savo vidų, jis žiūri į kito akis arba per kito akis. Žmogaus vidinė individualybė turi prasmę tiek, kiek, pirma, ji gali būti objektyvizuota (bent jau vidinės kalbos forma), iškelta ir prieinama kitam; antra, jis turi dramatišką ir įvykių kupiną pobūdį; trečia, tai atliekama ant savo ir svetimo sąmonės ribos. Šia prasme jis „sukuriamas“ ir „realizuojamas“ tarp individų, tarp konkrečių žmonių.
Kognityvine prasme įdomus ir vaisingas yra Bachtino teiginys, kad individuali sąmonė formuojama taip pat (izomorfiškai), kaip ir kolektyvinės (kolektyvinės sąmonės) ideologija bei kiekviena kultūra. Kitaip tariant, nuo asmenybės iki kultūros veda galbūt ilgas ir sunkus, bet iš tikrųjų tiesus kelias. Tai reiškia, kad kultūra yra tarsi individualios asmenybės sąmonės tąsa. Ir atvirkščiai – asmenybė kuria ir realizuoja save tik tam tikros kultūros rėmuose, nes individuali sąmonė yra – perfrazuojant Bachtiną – asmenybės viduje patalpinta ir ten sukoncentruota kultūra.
Kultūra, kaip žmogus, yra gyvas vientisumas, ne uždaras, o atviras, visa nesąmoningomis, neatskleistomis ir neįsisąmonintomis prasmėmis, laukiantis palankių sąlygų. Kiekviena kultūra reikalauja bendravimo su svetima kultūra, kad geriau matytų save jos akyse. Tik tokio susitikimo metu, gerbiant abiejų kultūrų svetimumą, galima išmokti „svetimos“ kultūros, o ne tapatinimosi būdų. Susitikimas vienas su kitu
gom ir pažindamos save, atskiros kultūros sukuria besiformuojančios visuotinės žmonių kultūros grandinę.
Bachtino vyras yra aktyvus žmogus. Veikla yra dviejų tipų: veikla, susijusi su mirusiu objektu, ir veikla, susijusi su kažkieno kito, gyva ir pilna sąmone. Pirmojo tipo veikla gali būti nukreipta ir į kitą žmogų, tačiau ir tada ji nepraras savo charakterio. Tai bus objektyvizuojanti veikla, nuslopinanti svetimą balsą beprasmiais argumentais. Kitokio pobūdžio veikla arba dialogas – tai Dievo veikla žmogaus atžvilgiu, leidžianti pačiam žmogui iki galo (imanentinėje raidoje) atsiskleisti, įsivertinti, paneigti save. Dialoginė veikla, kaip matote, yra pati kūrybiškiausia, nors ir ne vienintelė kūrybinė veikla. Juk žmogus, anot Bachtino, yra giliai ir visapusiškai kūrybingas: kūrybiškai reaguoja į pasaulį, į kitą žmogų ir save. Tačiau ne tik veikla gali būti interaktyvi. Bachtinas kalba apie meninio mąstymo dialogą ir meninį pasaulio vaizdą, apie viduje dialogizuotą pasaulį, be to, pati sąmonės prigimtis yra dialogas; žmogaus gyvenimo prigimtis. Gyventi reiškia dalyvauti dialoge: klausti, klausyti, atsakyti, susitarti ir t.t.. Šiame dialoge žmogus dalyvauja visu gyvenimu: akimis, lūpomis, rankomis, siela, dvasia, visu kūnu, darbais. Į žodį jis įdeda visą save, ir šis žodis įtraukiamas į žmogaus gyvenimo dialogo audinį, pasauliniame simpoziume. Kiekviena mintis ir kiekvienas gyvenimas susilieja į nesibaigiančio dialogo srautą.
Kalbant apie dialogo filosofiją, tai yra neįprastai orientacinis Bachtino minties bruožas. Be to, tai turėtų būti laikoma ypatinga dialogo samprata, teoriškai ir metodologiškai talpi.
Jis neatsiejamai susijęs su dialogo filosofija, netgi chronologiškai ją lenkiančia, žodžio filosofija, kuri nuo pat pradžių lydi antropologinę ir estetinę Bachtino refleksiją.
Žodis, savo esme turi dialektinį pobūdį. Jis gali priklausyti vidinei arba išorinei kalbai. Jį sukuria individualus organizmas, bet jis atsiranda tarp individų. Tai yra nepakeičiamas žmogaus savisaugos ir visokio kūrybiškumo komponentas, taip pat nepakeičiamas kiekvieno sąmoningo veiksmo dalyvis. Tačiau ramybė tampa ir žodžiu. Nieko stebėtino faktas, kad Bachtinas rašė po metų, savo charakteristikoje
aforistiškai kalbant, kad kalba, žodis yra, ko gero, viskas žmogaus gyvenime.sfera tarp kalbėtojų
Bachtinas pabrėžia, kad kiekvienas žodis turi savo autorių, kad nepaprastai svarbų vaidmenį žodyje atlieka adresatas, kuris tampa bendraautoriu ir pašnekovu, atstovaujančiu „kitą“ socialiniame žodžio atsiradimo procese. Kiekvienas žodis išreiškia „kažkas“ santykyje su „kažkuo kitu“. Žodžiu, mes gauname objektyvų kažkieno kito įvaizdį priešais mus. Vėliau šis žodis prilyginamas dramai, kurioje jau dalyvauja trys: „Čia ne dvikova, o trijulė“, – sakys Bachtinas, kalbėtojas, klausytojas, taip pat tas, kurio balsas skamba žodyje, kurį ištaria garsiakalbis. Pasak Bachtino, beveik visi žodžiai yra svetimžodžiai, išskyrus tuos kelis, kurie jaučiami kaip savi.Žmogus gyvena svetimžodžių pasaulyje.
Šioje savotiškai suprantamoje žodžio filosofijoje išryškėja trys problemos, kurias Bachtinas išplėtojo novatoriškai ir labai originaliai. Tai tokios problemos kaip tikrojo kalbinės komunikacijos vieneto išsakymo apibūdinimas, lyčių problema. kalbinė komunikacija ir meninė kūryba, taip pat jos vaidmuo plėtojant žmogaus mąstymą apie pasaulį, apie žmogaus valdymą pasaulyje. Tačiau Bachtinui prasmės teorija, kuri kartais virsta savarankiška filosofija, galinčia tyrinėti prasmę kaip pasaulio aspektą.
Tarp šios plataus spektro problemų, be abejo, būtina pabrėžti tezę, kad prasmė yra tai, kas yra individualu, vienintelė ir unikali, prieštaraujanti reikšmei, kuri yra kartojama, o visų pirma yra teiginys apie atsakingą prasmės prigimtį. . Atsakymus į klausimus mes vadiname prasmėmis. Tai, kas neatsako į jokį klausimą, mums neturi prasmės. Pojūtis visada atsako į kokį nors klausimą. Tai, kas nieko neatsako, mums atrodo beprasmiška, pašalinta iš dialogo, negali būti vienos prasmės, kaip ir nėra „prasmės savaime“. Prasmė egzistuoja su kita prasme ir jam, susitikime su juo arba įgyvendinant.
M. Bachtino siūlomas humanitarinių mokslų supratimas ir mąstymas formuoja skirtingą požiūrį į įvairius mąstymo stilius, kurių šūkis yra dialogas kaip būdas būti žmogumi pasaulyje, o kartu ir kaip pažinimo būdas. humanistinė tikrovė, pripildyta prasmių.
Dialogo filosofija išaugo iš protesto prieš totalizacinius naujųjų laikų filosofijos siekius, iš supratimo, kad ši subjekto-objekto logika pagrįsta filosofija veda į paskutinę eilutę, ty visas galimybes ir visus apribojimus. Toks mąstymas buvo atviras.Jei filosofija norėjo egzistuoti toliau ir išlikti reikalinga, tai jos mąstyme turėjo įvykti revoliucija, senoji paradigma turėjo būti pakeista nauja. Dialogai neskelbia „filosofijos mirties“, o nurodo, kad tolesnė jos raida įmanoma naujos logikos rėmuose, remiantis principu, kad mano požiūrį į pasaulį lemia mano ryšiai su kitu. Kartu jie įrodo, kad dialoginis mąstymas yra neredukcionistinis, netotalinis, neindividualistinis mąstymas, nesupriešinantis vertybių pasaulio daiktų pasauliui ir neatskiriantis vieno nuo kito.
Naujasis mąstymas turi savo šalininkų ir priešininkų. Vis dėlto, atrodo, teisingas pasiūlymas, kad dialoginio mąstymo ir būties supratimo postulatas taps šiuolaikinės kultūros paradigma.