Senovės gyvūnų buveinių bestiarinis žemėlapis. Viduramžių bestiarys: spalvoti ir taškuoti kanopiniai gyvūnai

Terence'as Hanbury White'as – anglų rašytojas, pasaulinę šlovę pelnęs kūriniais, paremtais legendomis apie karalių Artūrą.

Gimė 1906 m. gegužės 29 d. Indijos mieste Bombėjuje, kur tuo metu tarnavo jo tėvas. Jis buvo išsiųstas į didmiestį gauti padoraus išsilavinimo, įstojo į Chiltenham koledžą, o vėliau tęsė studijas Queens koledže, Kembridže, 1928 m. baigęs Anglijos istorijos bakalauro laipsnį. Po to keletą metų dirbo mokytoju privačioje Stow mokykloje.

Aistringas gamtininkas White'as mėgo medžioti, įskaitant vanagą, ir žvejoti, o tai atsispindėjo jo literatūros kūriniuose. Būdamas Stowe, jis rašė straipsnius į vietinį laikraštį, tada paskelbė autobiografinį romaną, atnešusį jam šlovę. Po to sekė kelios dešimtys istorijų ir istorijų.

Tačiau pagrindiniu savo verslu jis laikė tetralogiją apie karalių Artūrą ir jo erą. Pati pirmoji istorija – „Kardas akmenyje“ (1936) – iškart tapo vienu perkamiausių. Įkvėptas sėkmės, White'as pasitraukė iš mokyklos, apsigyveno Aldernio saloje, kur beveik be pertraukos gyveno iki Antrojo pasaulinio karo pabaigos. Tik 1946 m., rekomendavus gydytojams, jis persikėlė į Graikiją.

Tikra sėkmė jį sulaukė 1939 m., kai amerikiečių leidykla „Putnam“ išleido apsakymą „Kardas akmenyje“. Per dvejus metus knygos parduota 40 tūkst. Miuziklas buvo pastatytas Brodvėjuje, surengtas 873 kartus, o to paties pavadinimo animacinis filmas buvo nufilmuotas Volto Disnėjaus kino studijoje. Po šios istorijos sekė kita – „Miško ragana“ (1939), paskui trečioji – „Kaltas riteris“ (1940) ir ketvirtoji – „Žvakė vėjyje“ (1958). Penktasis serijos romanas „Merlino knyga“ buvo išleistas po autoriaus mirties 1977 m.

Lygiagrečiai su romanų rašymu White'as užsiėmė moksliniu darbu, skaitė paskaitas įvairiuose universitetuose. 1964 m. sausio 17 d., grįždamas iš kelionės į Amerikos universitetus, jis staiga mirė laive Pirėjuje.

Darbas su knyga apie gyvūnus (bestiary) truko daugiau nei dešimt metų. White'as ne tik išvertė viduramžių lotynišką rankraštį, bet ir pateikė išsamius jo komentarus. Struktūriškai knyga yra tarsi du leidimai – originalus viduramžių paminklas su originaliais piešiniais ir mokslinis veikalas, kuriame White’as skaitytoją supažindina su viduramžių knygiškumo pasauliu. Jis žavingai pasakoja apie paminklo kūrimą, raštininkų darbą ir komentuoja tekstą. Grakštūs, kartais ironiški, bet visada tikslūs ir talpūs komentarai pavertė knygą puikiu žinynu, skirtu visiems, kurie domisi Europos viduramžių kultūra.

Sergejus Fiodorovas

Viduramžių bestiariumas.

Ką mūsų protėviai galvojo apie juos supantį pasaulį

Remdamasis senovės tradicija, šiuolaikinis tyrinėtojas dažniausiai ją suvokia kaip sapną. Tačiau toks sapnas dažnai atspindi tikrovę, kuri atsiranda po pabudimo.

T.Kh. Haeckel

Kaip klusnūs vaikai, uždenkime savo tėvo nuogumą tinkamo interpretavimo šydu.

A. Rossas

Pirma dalis
Žvėrys

Nuo kalvos
Gimdantis liūtas
Pusė, braukiant letenėlėmis,
Likusią dalį jis liemens
Išlaisvintas nagais
Ir išsivaduodamas tarsi iš pančių,
Jo gauruoti, raudoni karčiai pradėjo drebėti.
Kaip kurmiai, irbis, leopardas
Ir tigras, barstydamas žemę kalvomis,
Lipti iš gilių duobių;
Išsišakoję ragai iš požemių
Atrodo, kad elnias yra judrus. Hipopotamas,
Didžiausias iš sausumos būtybių,
Iš klampios molio formos sunkiai
Išleidžia be galo didelius krovinius
Jų kūnai didžiuliai. Kaip daigai
Avys su bliūkštu pakilo virš dirvos
Garbanotos vilnos. Hipopotamas
Ir iškilo žvynuotas krokodilas,
Sūpynės tarp žemės ir vandens.

J. Miltonas. Prarastas rojus, knyga. Vii (per. M. Lozinskis)

LIŪTAS

Galingiausias iš žvėrių, galintis atsispirti bet kuriam užpuolikui. Griežtai kalbant, pati sąvoka „gyvūnai“ iš pradžių buvo vartojama liūtams, leopardams, tigrams, vilkams, lapėms, šunims vadinti. Kitaip tariant, tie gyvūnai, kurie žiauriai puola auką naudodami dantis ir nagus. Dėl savo įniršio jie vadinami žvėrimis, todėl dažnai vadinami „laukiniais“ (paparčiais), nes nuo gimimo yra pripratę prie laisvės ir vadovaujasi tik savo norais ir poreikiais.

Lotyniškas pavadinimas „liūtas“ (leo) kilęs iš graikų kalbos žodžio leon, išvertus iš lotynų kalbos „karalius“. Matyt, tai atspindėjo senovės idėją, kad liūtas buvo visų gyvūnų karalius.

Suvokdamas savo jėgą, jis nuramina nuožmumą kitų gyvūnų atžvilgiu, tačiau, kaip ir tikras karalius, mano, kad daug žmonų yra žemiau savo orumo.

Mokslininkai atkreipė dėmesį į tris pagrindines liūto savybes.

Pirma, jis mėgsta vaikščioti aukštesnėmis vietomis, pavyzdžiui, kalnų viršūnėmis. Medžiotojų persekiojimo atveju jis, užuodęs jų kvapą, uždengia pėdsaką uodega ir jie negalės jo susekti.

Taip mūsų Gelbėtojas (tai yra Dvasinis liūtas iš Judo giminės, Esenų medis, Mylimas Viešpats, Dievo Sūnus), Tėvo atsiųstas, įžengė į Mergelės Marijos prieglobstį ir apmokėjo. už žmonijos nuodėmes savo kankinimu.

Nežinodamas apie Jo dieviškąją prigimtį, velnias (amžinas žmonijos priešas) išdrįso Jį gundyti, tarsi Jis būtų paprastas žmogus. Netgi angelai aukštybėje, neatpažindami Jo pėdsakų, tarė tiems, kurie ruošėsi eiti su Juo, kai Jis ėjo į savo atlygį: „Kas yra šis šlovės karalius?

Antroji liūto savybė miegant: atrodo, kad akys atmerktos. Lygiai taip pat mūsų Viešpats, ilsintis kūniškai, buvo palaidotas po nukryžiavimo, kai budėjo Jo dieviškoji esmė. Saliamono giesmėje sakoma: „Aš miegu, bet mano širdis budi“ (Giesmių giesmė 5, 2, 4). Arba psalmėse: „Kas Izraelį saugo, snaudžia ir nemiega“ (Ps. 120, 1-8).

Trečias bruožas yra tas, kad liūtė atsiveda jauniklius negyvus, ir jie lieka negyvi tris dienas, kol atėjęs tėvas atsikvėpia jiems ant snukučių, o po to jie atgyja. 1
E.P. Evansas aiškiai parodo, kad atgaivina juos riaumodamas.

Mūsų Tėvas Visagalis padarė tą patį, trečią dieną prikeldamas iš numirusių mūsų Viešpatį Jėzų Kristų. Pacituokime Jokūbą: „Jis užmigo kaip liūtas ir pabudo kaip liūto jauniklis“.

Kalbant apie žmones, liūtų prigimtis yra tokia, kad jie nepraranda žado, kol nėra sužeisti.

Kiekvienas sveiko proto žmogus turėtų į tai atkreipti dėmesį. Juk žmonės pyksta, jei su jais taip elgiamasi, ir nuodija nekaltus, priešingai krikščioniškiems įstatymams, draudžiantiems bausti kaltuosius.

Atvirkščiai, ir tai patvirtina daugybė pavyzdžių, liūtai gailisi puolusių, nes negaili tų, kurie kniūbsčia. 2
Daktaras Johnsonas papasakojo įdomią istoriją apie vieną iš Miss Trail protėvių, nė neįtardamas, kad ji buvo paimta iš bestiarijos. Taigi „Miss Trail“ protėvis buvo seras Henris Solsberis, kuris savo skyde nešiojo „Bavarijos liūto“ atvaizdą. Priešas, jo nugalėtas mūšyje, nusilenkė prieš jį žodžiais: „Sat est prostrasse leoni“ (lenkiuosi liūtui). Apsidžiaugęs tokiu taktišku ir tinkamu pareiškimu, seras Henris pasigailėjo savo priešo, o tai byloja apie galimą abiejų kovotojų pažintį. Tikriausiai vėliau seras Henris šią istoriją kartojo taip dažnai, kad ji paliko įspūdį jo šeimai ir buvo perduodama iš kartos į kartą kaip šeimos legenda ir pasiekė „Miss Trail“.

Jie taip pat leidžia tokiems belaisviams grįžti į savo būrius. Be to, jos dažniau medžioja vyrus nei moteris ir nežudo vaikų, nebent jie būtų tikrai alkani.

Be to, liūtai vengia persivalgyti, visų pirma todėl, kad maistą ir vandenį ima skirtingomis dienomis. Jei maistas nevirškinamas, jie gali išbūti papildomą dieną be maisto.

Antra, suvalgę per daug, švelniai kiša letenas į burną ir atitinkamai ištraukia mėsą. Sakoma, kad kai tenka nuo ko nors bėgti, jie daro tą patį, jei prieš tai buvo valgę.

Senatvės požymis, liūtų senatvės pradžia – dantų trūkumas arba nebuvimas. Liūtai poruojasi iš nugaros, kaip ir lūšys, kupranugariai, raganosiai, tigrai ir hienos.

(Seras Thomas Brownas savo Viešosiose klaidingose ​​nuomonėse rašo: „Mes nenorėjome įžeisti Anglijos karališkųjų asmenų liūto ir vienaragio aprašymu. Tokioje situacijoje jiems būtų sunku kopuliuoti, nes pagal aprašymą Aristotelio liūtai, lapės, lūšys ir kiti gyvūnai poravimosi metu užima visiškai priešingą padėtį, kurioje patinas užlipa ant patelės.

Paprastai toks sueities būdas kiškiams nebūdingas, nes yra daug poravimosi būdų, kurie skiriasi forma ir įvairiais įtaisais. Kai kurios poros tai daro iš šono, kaip kirminai, kitos - apskritimu ar sudėtingu būdu, kaip gyvatės. Kai kurie yra linkę, tai yra, kontaktuoja, liečia vienas kitą apatinėmis dalimis. Dažniausiai tai daro kiaulės, ežiai, sepijos ir kurmis.

Kiti taiko mišrų metodą, kitaip tariant, patinas lipa ant patelės arba taiko ant jos išorinių dalių gale, kaip ir keturkojai. Kiti visiškai neliečia vienas kito, pavyzdžiui, vėžiagyviai, omarai, krevetės ir vėžiagyviai.

Tai yra nuolatinis santykių dėsnis, jie niekada jo nepažeidžia. Tik žmogus, ko gero, elgiasi įvairiapusiškiau, vadovaudamasis ne savo rūšies ypatumais, o savo supratimu, išgyvendamas anomalijas ir išlikdamas drąsus ne tik veikdamas, bet ir reikšdamas nepastovus geismo būdus.“)

Sakoma, kad liūtė dažniausiai atsiveda nuo trijų iki penkių jauniklių. Maži, garbanotais karčiais, liūtų jaunikliai taikūs, suaugę, tiesiais karčiais, išsiskiria nuožmiu nusiteikimu. Jų išsišiepęs snukis ir uodegos plakimas šonuose rodo vaikų nuotaiką. Jų drąsa yra įsišaknijusi viduje, atsparumas išreiškiamas išorėje. Liūtai bijo atšiaurių garsų, pavyzdžiui, ratų girgždėjimo, bet labiausiai ugnies.

Kai liūtė pirmą kartą atsiveda, ji yra penki jaunikliai. Vėlesniais metais jų skaičius palaipsniui mažėja. Vėliau ji atsiveda tik vieną liūto jauniklį, po kurio ji praranda gebėjimą susilaukti vaikų ir lieka amžinai sterili. Liūtas niekada nevalgys vakarykščio vakarienės, o liks alkanas. 3
Tai yra karališkas individo nusiteikimas. Nemedžiokite to, kuris atrodo miręs. Šekspyras. Ar jums patinka

Koks gyvūnas išdrįstų paskelbti, kad yra liūto priešas? Juk pats jo riaumojimas įkvepia tokį siaubą, kad daugelis bėga, vos išgirdę jo balsą, nukrenta apkurti ir nugalėti jo jėgos!

Yra žinoma, kad sergantis liūtas ieško beždžionės, kurią galėtų valgyti, tikėdamasis po to pasveikti.

Liūtas bijo gaidžio, ypač baltojo 4
Muselės lape pavaizduotas įvairius savo įpročius tenkinantis liūtas.
Pirma, valgykite beždžionę, kad išgydytumėte ligą.
Antra, jis atgauna savo jėgas.
Trečia, išsigandau pamatęs baltąjį gaidį.
Ketvirta, ant kalno, mojuojanti uodega.
Penkta, atmerktomis akimis mieganti liūtė su trimis dar negimusiais jaunikliais.
Šešta, kvėpavimas ant jauniklių.

Nors liūtas yra žvėrių karalius, jis bijo mažyčio skorpiono įgėlimo, o gyvatės nuodai gali jį nužudyti.

Mes skaitėme apie mažas būtybes, vadinamas leontofontais. 5
Aldrovandas tvirtina, kad niekas negalėjo tiksliai apibūdinti šių gyvūnų, todėl apibūdinti jis taip pat siūlo priskirti juos vabzdžiams ar augalams. Yra augalas, vadinamas nakvišu, jis taip pat žinomas kaip arnika, susijęs su leopardu. Kiaulpienė (dent de lion, liūto dantis) priklauso Leontodon genčiai.

Kurias išgauna žmonės ir iš karto sudegina, kad gautų pelenų, kurie laikomi mirtinu nuodu liūtams. Šiais pelenais apibarsto mėsą ir išbarsto sankryžose bei tose vietose, kur daug liūtų pėdsakų, kad liūtai galėtų praryti ar bent paragauti. Atitinkamai, liūtas instinktyviai persekioja šias būtybes su neapykanta, pirmai progai pasitaikius suplėšydamas jas, naudodamas savo jėgą ir letenų jėgą.

TIGRAS

Jis gavo savo pavadinimą dėl judrumo, nes persų, graikų ir medų strėlės dėl greičio buvo vadinamos „tigrais“.

Gyvūnas turi gražią auksinę odą su daugybe tamsių juostelių, drąsos ir nuostabaus greičio. Upė pavadinta tigro vardu ir laikoma greičiausia iš visų upių. Pagrindinė buveinė yra Irkanija.

Jei tigrė aptinka tuščią guolį, dėl to, kad vienas iš jos jauniklių buvo pavogtas, ji iškart eina vagies pėdsaku. Pagrobėjas, net ir užlipęs ant greito žirgo, toli nueiti negalės, nes savo greičiu yra prastesnis už tigrą ir bus sugautas. Todėl, norėdamas susilaukti tigro jauniklio, medžiotojas imasi tokio triuko: pamatęs artėjantį tigrą meta stiklinį rutulį, o ji griebia jį, pamatydama jame savo sumažintą atspindį, kurį pasiima savo kūdikiui. .

Tada ji sustoja, tikėdamasi pasiimti gyvūną. Tačiau netrukus jis supranta, kad ji buvo nunešta, vėl puola persekioti raitelį, apimtas įniršio ir vos neaplenkia jo.

Tada jis meta antrą kamuoliuką, taip vėl sustabdydamas tigrę, ji neturi prisiminimų apie buvusį triuką ir vėl rodo motinišką rūpestį. Susisuka aplink netikrą atspindį, atsigula ketindamas maitinti kamuolį. Taigi, paklusdama savo pareigai, ji nusiramina ir tuo pačiu netenka savo jauniklio.

LEOPARDAS

Pasenęs pavadinimas – pardus 6
Baltramiejus iš Anglijos (1190–1250 m., enciklopedijos mokslininkas) rašė, kad pardus, pardus, leopardas yra ta pati pantera. „Leopardas mažai kuo skiriasi nuo panteros, bet vis tiek turi daugiau baltų dėmių. Tiesą sakant, tai leopardas. Paaiškinimas toks, kad žodžiai panthera ir pardus lotyniškai reiškia leopardą. Šie vardai Anglijoje tapo žinomi anksčiau nei jie sužinojo apie pačius gyvūnus. Gesneris pritaria Baltramiečiui ir prideda dar vieną vardo versiją – pordalis.

Įvairūs gyvūnai, labai greiti ir linkę į kraują. Bet koks grobis nužudomas.

Leopardai gimsta iš liūtės svetimavimo su leopardu, ir taip atsiranda trečioji gyvūnų rūšis.

Plinijus savo „Gamtos istorijoje“ pažymi, kad liūtas susilieja su leopardo patele arba leopardas su liūtu, tačiau bet kuriuo atveju gimsta mažiau protingas palikuonis, kaip mulas ar hiena.

PANTERA

Yra gyvūnas, vadinamas pantera, kuris yra tikrai įvairios spalvos, pats gražiausias ir nepaprastai draugiškas. Fiziologė sako, kad savo priešu laiko tik drakoną.

Pasisotinusi pantera pasislepia savo guolyje ir miega. Po trijų dienų ji vėl pabunda ir skleidžia garsų riaumojimą. 7
„Trečią dieną jai pabudus iš jos burnos sklinda žemas, saldus, gūsingas garsas, kartu su juo išsiveržia saldaus kvapo srovelė, malonesnė už visus žolelių aromatus ir medžių kvapą“ (aprašymas) panteros „Eksterio knygoje“).
1656 metais (saldaus kvapo?) milteliai, vadinami „pantera“, buvo parduodami už du svarus.

Iš jo burnos sklinda labai saldus, gvazdikėlį primenantis kvapas. Girdėdami triukšmą, gyvūnai seka, iš kur jis kyla, ir nešamas saldus kvapas. Ir tik drakonas, išgirdęs šį garsą, įbėga į požeminius urvus, apimtas baimės. Ten, nepatęsdamas kvapo, žiemoja tarsi miręs.

Tikra pantera 8
Šiuo atžvilgiu atkreipkime dėmesį į vieną sutampantį faktą. Pasak senovės legendos, tikrasis Jėzaus tėvas buvo romėnų kareivis, vardu Pantera. Apie tai rašo E.P. Evansas apie gyvūnų simboliką bažnyčios architektūroje.

Mūsų Viešpats Jėzus Kristus išlaisvina mus iš velnio drakono, nusileidžiančio iš dangaus, jėgos. Jis įkūnytas žmogaus sūnaus atvaizde, padedantis žmonėms išpirkti savo nuodėmes.

Saliamono pastaba apie Kristų simboliniu pavidalu buvo nurodyta panteros pavidalu, kuri išsiskyrė tokia gausybe atspalvių, kad Viešpaties Tėvo išminties dėka jis yra suprantama dvasia, išminties įsikūnijimas, daugybė. , tiesa, mieliausia, nuolanki, nekintanti, visagalė, visa matanti.

Kadangi pantera yra gražus gyvūnas, Viešpats Dievas apie Kristų sako: „Jis yra gražiausias iš žmonių sūnų“.

Tai geranoriškas gyvūnas, ir Izaijas sušunka: „Džiaukis, Siono dukra, Jeruzalės dukra: ateina tavo Gelbėtojas“ (Iz 62, 10–12).

Dieviškoji Panteros Kristaus esmė pasireiškia išniekinimo, plakimo, pasipiktinimo, įžeidimų metu, nešiojant erškėčių vainiką. Kai jį nukryžiuoja ant kryžiaus, jo rankos susegamos vinimis, už gėrimą gauna tulžies ir acto, o į krūtinę perduriama ietimi. Po mirties jis ilsisi kape ir nusileidžia į pragarą, kur suriša Didįjį drakoną. Tačiau trečią dieną jis atsibunda ir sukelia didžiulį triukšmą, skleidžiantį saldumą.

Štai kaip Dovydas gieda mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui, prisikėlusiam iš numirusių: „Ir šaukė Viešpats, tarsi jis taip stipriai miegotų, tarsi būtų apsvaigęs nuo vyno“. 9
Frazė pažodžiui skamba kaip „crapulatus a vino“. Greičiausiai psalmių skaitytojas seras Thomas Brownas pritaria skysčių naudojimui medicinoje. „Nėra nieko blogo, – pareiškia jis, – gerti kartą per mėnesį – tai sveiko proto pasitenkinimas, kuris fiziškai palaiko ir turi gydomąjį poveikį apsvaigimo forma.
Avicena, neabejotino autoriteto gydytojas, kurio tikėjimas draudė vyną, vis dėlto pateisina lengvo apsvaigimo naudą. Averroesas su juo nesutiko, pirmenybę teikdamas linksmybėms, o ne apsvaigimui, iš tikrųjų elgdamasis taip pat, kaip ir Seneka, ir Cato jam pritarė.
Kitaip tariant, lengvas jaudulys ir nuolatinės pagirios nuo vyno, kaip Juozapas ir jo broliai jautė, kai, kaip sakoma Biblijoje, buvo linksmi arba daug gėrė. Išties, kaip rašė Avicena, nuo vyno jaučiamas dvasios palengvėjimas, polinkis į perteklių, dėl to – padidėjęs prakaitavimas ir šlapinimasis.
Kalbant apie dvasios būseną, geriant vyną atsiranda ne tik proto priespauda, ​​bet ir visų jausmų bei vaizduotės paaštrėjimas. Mokslininkų teigimu, primityvūs žmonės dažnai naudodavo panašius reiškinius per savo aukas ir religines ceremonijas. Krikščioniškoji moralė ir Kristaus mokymas to neleidžia. Tai nurodo seras Thomas Brownas, remdamasis XIV amžiaus įrašais, rastais XIII amžiaus Biblijos lape, kuri priklausė serui Sidney'iui Cockerellui:
Girtas girtas Pirmiausia verkia ir džiaugiasi, Paskui šventasis ir protingas, Trečias švelnus ir įsimylėjęs, Ketvirtas, pasidaro labai kvailas Ir tampa visišku kvailiu. Tikimės, kad Šventojo Rašto tekste nepaminėtas nė vienas iš pažymėtų „pagirių“ etapų, kaip mūsų Viešpats patvirtina čia cituotoje psalmėje, skirtingai nei jo palikuonis Lotas, kuris nepažengė toliau nei paprasta šiluma.

O kai tik iš panteros burnos pasklinda saldumo kvapas, taip visi gyvūnai susiburs paskui ją – ir esantys šalia, ir esantys toli. Tą patį daro ir žydai, kartais turėdami gyvūnų jautrumą, ir tų, kurie yra šalia Jo ryšium su Įstatymu, ir tie, kurie yra toli, tai yra pagonys, kurie egzistuoja už įstatymo ribų. Visi, išgirdę Kristaus balsą, seka paskui jį, sakydami: „Jo žodžiai mums saldesni už medų“. „Iš Jo burnos sklinda saldumas, tepalaimina mus Viešpats per amžius!“, „Mes sekame Tavo kvapą“. Ir toliau: „Karalius atsinešė mane į savo miegamąjį“.

Iš to, kas pasakyta, darome išvadą: Kristus su mumis elgiasi kaip su mažais kūriniais. Mūsų sielos, atnaujintos krikšte, yra pasirengusios sekti jo mielus žodžius, išsivaduoti iš žemiškojo vardan dangaus, kad valdovas vestų mus į savo rūmus, į Jeruzalę, dieviškąjį dorybių miestą, į kalną. visų šventųjų.

Kadangi pantera yra gyvūnas su mažais taškeliais visame kūne, ją galima lengvai atskirti iš rausvai rudų, juodų ar baltų rutulio formos dėmių.

Ji susilaukia palikuonių tik vieną kartą. Priežastis akivaizdi, kai mamos įsčiose gimsta trys šuniukai ir laikui bėgant pradeda augti, jie nekantrauja, kol išlips. Todėl jie išplėšia įsčias, kuriose yra, norėdami išsilaisvinti. Taigi jie išeina į baltą šviesą, kurią lydi skausmas.

Štai kodėl, kai vėliau patelė vėl apvaisinama, ji nesiekia vėl patirti to paties skausmo ir tiesiog išstumia sėklą. Plinijus pažymi, kad gyvūnai, turintys aštrias iltis, negali dažnai išnešioti jauniklių, nes pradėdami išeiti į lauką jie pažeidžiami iš vidaus.

ANTELOPĖ

Vienas žinomiausių gyvūnų, juolab, kad joks medžiotojas negali net prisiartinti prie jo.

Jis turi ilgus ragus, smailius kaip pjūklas, todėl gali net pjauti didelius medžius ir priversti juos kristi ant žemės.

Ištroškęs jis eina prie Eufrato upės ir geria vandens. Tose vietose visur aptinkamas erecinas – trumpas krūmas ilgomis lanksčiomis šakomis. Artėjant prie jo, antilopė su ragais pradeda žaisti su šakomis ir netrukus į jas įsipainioja. Kai po ilgos kovos negali išsivaduoti, garsiai šaukia. Išgirdęs jos balsą, medžiotojas ateina ir ją nužudo 10
Daktaras Anselis Robinas teigia, kad antilopę galima sugauti įkišus ragus į medį, už kurio slepiasi medžiotojai. Prieš mus yra labai ankstyva vienos iš istorijų apie antilopę versija, informaciją suklydo ne tik Šekspyras, bet ir Chapmanas bei Spenceris.

Taip elgiasi ir žmogus, Viešpaties kūrinys, kuris siekia būti santūrus, skaistus ir gyventi dvasinį gyvenimą! 11
Nėra originalaus puslapio, kuriame būtų aprašytos antilopės.
Eustatijus Antiochietis fiziologe antilopę vadina „antoropais“ ir laiko šį žodį skoliniu.
Stebina tai, kad Aldrovandas šiais pavadinimais nepateikia jokio aprašymo, o tai įrodo akivaizdų jo vienuolikos tomų darbo neišbaigtumą.
Galbūt tai reiškia briedį, elandinę antilopę ar šiaurės elnį, bet didysis gamtininkas susipainioja su veislėmis, kildamas jas pavadinimais Tragelaf, Tarand, Rangiferus, Alcida.
Fabrice'as jam parašė, pažymėdamas, kad šiaurės elniui trūksta šakių formos ragų, jis turi besiplečiančias kanopas, kurios savaime yra nepaprastos. Negana to, yra daug elnių, kurie nulupdami žievę arba kovodami tarpusavyje, ragus pina arba įmeta į medžius.
Erecino krūmas turėtų būti išverstas kaip „antilopės medis“, nes buvo manoma, kad jis panašus į ožką ir elnią. Galbūt jis turėjo omenyje viržių šeimos krūmą ( lat. ericaceae) arba elfino mediena, iš tikrųjų auga tose vietose, kur gyvena šiaurės elniai.

Du antilopės ragai yra dvi sandoros, kuriomis galite išnaikinti tokias ydas kaip svetimavimas, paleistuvystė, godumas, pavydas, puikybė, žmogžudystė, šmeižtas, girtavimas, geismas ir šio pasaulio prabanga. Po to angelai apdovanos dangiškomis dorybėmis.

Bet saugokis, o pamaldus žmogau, nuo girtavimo vergijos ir nepasiduokite geismo pagundai, kad nepatektumėte į velnio pinkles. Vynas ir moterys nusigręžia nuo Viešpaties.

VIENRAGIS-1

Fantastinis gyvūnas graikai vadino raganosį 12
„Jam patinka klausytis“, – pažymi Šekspyras knygoje „Julija Cezaris“. „Raganosis apgaunamas medžiu, o žmogus – meilikavimu“.
Tiesą sakant, jis maišo vienaragį su antilope, žvėrį su tigru.
Nors Šekspyras paprastai suvokiamas kaip genijus ir išsilavinęs žmogus, akivaizdu, kad bestiario jis niekada neskaitė. Jo gamtos istorijos žinios pagrįstos asmeniniais stebėjimais arba tuo, ką jis girdėjo kaimo smuklėje. Tarkime, girdėjau ką nors sakant, kad tigrai randami Hirkanijoje („Makbetas“) arba kad drambliai neturi santuokinių sąjungų („Troilus ir Cressida“). Tačiau jis retai remiasi senesne informacija iš bestiariumų, kaip ir nemini įdomių gyvūnų, pažįstamų, pavyzdžiui, Miltonui, kurie, jei jis apie juos žinotų, būtų sudominę Šekspyrą.
Priešingai nei Trevize'as, Du Bartasas ir Topsellas, jis nežinojo nė vieno pilno lotyniško bestiario vertimo, į kurį būtų galima pasižiūrėti. Atrodo, kad Benas Johnsonas teisus pažymėdamas, kad jo lotynų kalbos žinių trūkumas neleido Šekspyrui susipažinti su šaltiniais. „Manau, kad turėtume tai laikyti savaime suprantamu dalyku“, – sako jis. A.K. Thomsonas veikale Shakespeare and the Classics (1952) teigia: „Šekspyras plačiau neaiškino De Generation Animalium.
Vienaragis dažnai kovojo su drambliais ir nugalėjo juos smogdamas į skrandį.
Taip pat žiūrėkite straipsnį „Vienaragis-2“.

Graikų istorikas Ctesias pirmą kartą mini vienaragį. Jis apibūdino fantastišką gyvūną, kuris neva buvo rastas Indijoje: „Aukštesnis už arklį. Kūnas baltas, galva tamsiai raudona, akys mėlynos. Ant kaktos yra ragas. Rago pagrindas sniego baltumo, galiukas ryškiai raudonas, vidurys juodas. Milteliai, nubraukti nuo šio rago, gali išgelbėti jus nuo mirtinų nuodų. Matyt, vienaragio įvaizdis atsirado viduramžių knygų tradicijos įtakoje, kur jo išvaizda įgavo tradicinių fantastinių bruožų, pavyzdžiui, trys kojos, devynios burnos ir auksinis ragas.

Vienaragis yra mažas gyvūnas, panašus į jauniklį su vienu ragu kaktos viduryje, neįprastai judrus, todėl joks medžiotojas negali jo sugauti. Nepaisant to, jį galima suvilioti tokia schema.

Mergelė nunešama į vietą, kur slepiasi vienaragis, ir paliekama viena miške. Pamatęs merginą, netrukus šoka jai ant kelių ir apkabina. Taigi man pavyksta jį sugauti.

Mūsų Viešpats Dievas yra dvasinis Vienaragis, apie kurį sakoma: „Tu išaukštini kaip vienaragio ragą“ (Ps. 91, 11). Kitoje psalmėje: „Mano skydas, mano išgelbėjimo ragas ir prieglobstis“ (Ps 17, 4). Tai, kad jis turi vieną ragą, reiškia, kad jis pats sako: „Aš ir Tėvas esame viena“. Arba, pagal apaštalą: „Tėvas ir sūnus yra substancialūs“ (Jn 5, 17).

Sakoma, kad jis toks greitas, ir jokie autoritetai, jėgos, sostai ir viešpatijos negali jo išlaikyti, kaip ir pragaras jo neišlaikys. Net ir pats sumaniausias velnias jo nenugalės, nesugaus ir nesupras. Tačiau, paklusdamas tik savo tėvo valiai, jis nusileis į mergelės krūtinę mūsų išgelbėjimui.

Vienaragio, kaip mažo, malonios išvaizdos gyvūnėlio, apibūdinimas grindžiamas tuo, kaip jis pats sako apie save: „Mokykis iš manęs, nes aš esu malonus ir nuolankios širdies“.

Jis atrodo kaip paauglys ar atpirkimo ožys, nes pats Gelbėtojas buvo sukurtas pagal jo paveikslą iš nuodėmingo kūno, dėl nuodėmės buvo pasmerktas nuodėmei.

Vienaragis dažnai kovoja su drambliais, nugali juos sužeisdamas skrandį.

Rusų legendose, dvasiniuose eilėraščiuose ir pasakose vienaragis vadinamas indriku. „Indrik“ yra iškraipyta senosios rusų kalbos „inorog“ (vienaragis) rašyba.

Indrikas – kaip arklys su vienu ar dviem ragais. Dažniausiai jis veikia kaip „visų gyvūnų tėvas“. Panašus aprašymas yra „Pigeon Book“:

Indrikas yra žvėris, visų žvėrių tėvas.
Kodėl žvėris indrikas yra visų gyvūnų tėvas?
Todėl indrikas yra visų gyvūnų žvėris,
Ir jis vaikšto po žeme,
Ir akmens kalnai jo nesaugo,
Ir tos upės sraunios.
Kai jis išeina iš drėgnos žemės,
Ir jis ieško priešo.

Rusų pasakose indrikas taip pat vaizduojamas kaip požeminis žvėris, einantis per požemį, „kaip saulė danguje“. Atitinkamai jis laikomas visų požeminio vandens šeimininku. Daugelyje istorijų jis veikia kaip gyvatės, kuri trukdo paimti vandenį iš šulinio, priešininkas. Pasakose indriko įvaizdis žymi fantastišką gyvūną, kurį grobia pagrindinis veikėjas. Kai kuriose versijose jis veikia kaip pagrobėjas, pasirodo karališkajame sode, o ne ugnies paukštis ir pavagia auksinius obuolius. Herojus eina į požemį jo pėdomis. Suranda vienaragį, stoja su juo į mūšį, jį nugali. Užkariautos vienaragis tampa magišku herojaus pagalbininku ir padeda gauti tai, ko jis nori.

LYNX

Jis gavo savo pavadinimą, nes tai yra vilko rūšis (?????).

Gyvūnas atpažįstamas iš dėmių ant nugaros, panašių į leopardo dėmes. Tačiau išoriškai lūšis yra daug panašesnė į vilką.

Sakoma, kad sukietėjęs lūšies šlapimas virsta ligurijos brangakmeniu (demono akmeniu) 13
Ligūrija yra tik lūšies šlapimas. Izidorius teigia, kad tai į karbunkulą panašus akmuo ir susiformuoja septynias dienas.

Apie tai žino ir patys gyvūnai, ką liudija toks faktas: išskirdami skystį stengiasi jį kuo giliau įkasti į smėlį. Jie tai daro dėl kažkokio savo išorinio įtaiso, bijodami, kad žmonės jų išmatą panaudos kaip puošmeną.

Plinijus teigia, kad lūšyje gimsta vienas jauniklis.

GRIFFINAS

Tai sparnuotas keturkojis 14
Tau kyla pagunda sušukti kartu su Lewisu Carrollu („Alisa stebuklų šalyje“): „Jei nežinote, kas yra grifas, pažiūrėkite į paveikslėlį“.
Akivaizdu, kad grifas yra mitologinis gyvūnas, kaip ir senovės Egipto sfinksas. Pabaisa iš Asirijos, perėjusi į gamtos istoriją, kur žinomi mitai apie dangų ir žemę sujungusį sparnuotą jautį Senmurvę kartu su rusu Simarglu ar Garuda iš Mahabharatos. Jis yra tik vienas iš sudėtinių mitologinių gyvūnų. Kai kuriuos paaiškinimus pateikiame prieduose. Net šventasis Markas ir šventasis Lukas buvo vaizduojami kaip sparnuotas liūtas ir jautis.
Seras Thomas Brownas bandė jį tapatinti su grifais. Šiandien jo vardas tapo šuns slapyvardžiu, todėl grifą lengviau suvokti kaip pasakišką gyvūną, kaip paslaptingą paukštį Dodo iš Thomaso Lovello Beddowso dramos „Mirties anekdotų knyga“ arba „Juokdarių tragedija“ (1825).
Nepaisant to, pastebime: grifas yra pavojingas, baisesnis, nei įsivaizduoja Beddowsas. Nereikėtų arogantiškai elgtis su bestiariume vaizduojamais gyvūnais, kaip pažymėjo Anglijos Baltramiejus: „Pakartoto Įstatymo grifas minimas tarp paukščių. Blizgesyje rašoma: grifas turi keturias kojas, galva ir sparnai – kaip erelio, o likusi kūno dalis – kaip liūto. Grifai gyvena Hiperborėjos kalnuose ir yra labai priešiški arkliams ir žmonėms. Į savo lizdą jie įdėjo smaragdinį akmenį prieš nuodingus šių kalnų gyvūnus "("Apie daiktų savybes" (190: XII, 20).

Rūšis, gimusi Hiperborėjoje arba Hore. Išoriškai primena liūtą, erelio akis, sparnus ir snapą 15
Biblijoje rašoma: „Ir keturi dideli žvėrys išėjo iš jūros, nepanašūs vienas į kitą. Pirmasis yra kaip liūtas, bet jis turi erelio sparnus; ir jis buvo pakeltas nuo žemės ir atsistojo ant kojų kaip žmogus, ir jam buvo duota žmogaus širdis“ (Dan. 7, 3-4).

Itin priešiškas arkliams. Jis taip pat gali suplėšyti prie jo priartėjusį žmogų.

DRAMBLIS

Tai gyvūnai, kurie nesiekia poruotis.

Manoma, kad jis gavo savo pavadinimą nuo graikų dėl savo dydžio, palyginamo su kalnu. Priminsime, kad graikiškai kalnas yra eliphio.

Indijoje jis kitaip žinomas Barrus vardu dėl jo balso, atminkite, balsas vadinamas „baritonu“, o turkai vadina „dramblys“ (ebur), taip reiškiantis jo ilčių kaulą. Nosis pagal analogiją su krūmais (krūmiais) vadinama "kamienu" (proboscis), nes su ja jis deda lapus į burną. Miltonas lygina kamieną su gyvate 16
Nerangus dramblys, labai stengiasi juos linksminti, Sukasi lankstų kamieną. Miltonas. Prarastas dangus. Knyga. 4 347

Keistos, siaubingos, mistiškos ir nuostabios būtybės gyveno viduramžių žmogaus pasaulyje. Baisūs viduramžių bestiariumų gyventojai. Bjaurios figūros, sėdinčios ant katedrų karnizų. Grėsmingi šešėliai, slypintys bažnyčios chorų gilumoje. Vilkolakiai, vilkolakiai, amfisbenai, bazilikai, chimeros, mantikorai ir vienaragiai. Viduramžių įvairių žanrų literatūroje bestiariumuose, enciklopedijose, keliautojų ir misionierių užrašuose labai dažnai aprašomos egzotiškos humanoidinės ir zoomorfinės būtybės.

Jos atkurtos ikonografijoje, romaninių ir gotikinių katedrų skulptūrose, to meto knygų miniatiūrose.

Ir šiandien apie juos parašyta daug grožinės literatūros ir net mokslinių knygų, nufilmuota daug nervus kutenančių filmų. Tuo tarpu faktai iš pasakojimų, apibūdinamų kaip tikri, liudija apie įvykius, prieš kuriuos daugelis siaubo filmų atrodo kaip vaikiškos pasakos, pasakojamos prieš miegą. Kartkartėmis suteptų kronikų puslapiuose kartais galima rasti nuorodų į daugybę dalykų, kurie atrodo stebuklingi, neįmanomi ir nepaaiškinami.

Visokiausių paslaptingų ir keistų būtybių vaizdavime pasireiškė esminis viduramžių mąstymo bruožas – meilė stebuklingam ir fantastiškam. Monstrai gyveno tolimose ir viduramžių vaizduotės neištirtose teritorijose. Chimerikos geografija buvo sutelkta Rytuose. Tiesą sakant, apgyvendinti visame pasaulyje, monstrai aiškiai pirmenybę teikė Indijai ir Etiopijai (kurios viduramžių žmogaus vaizduotėje beveik susiliejo). Indija apskritai nuo Aleksandro Makedoniečio laikų buvo vaizduojama kaip stebuklų šalis. Tačiau pati tradicija neapsiriboja vien viduramžių laikotarpiu – jos ištakų reikėtų ieškoti anksčiau. Viduramžiai savo monstrus paveldėjo daugiausia iš antikos. Versijų galima pamatyti arabų rytuose (pasakojimai apie jūreivį Sinbadą), vėlyvųjų viduramžių tapyboje (Boscho ir Bruegelio drobės).

Jau senovės graikai daugybę instinktyvių baimių sublimavo mitologinių pabaisų – grifų, sirenų ir kt. – atvaizduose, bet ir racionalizavo jas už religinės sferos ribų: senovės rašytojai sugalvojo siaubingų žmonių ir gyvūnų rases, su kuriomis jie apsigyveno tolimuosiuose Rytuose. Herodotas savo „Istorijose“ kalbėjo apie satyrus ir kentaurus, apie gigantiškas raudonąsias skruzdėles-aukso kasėjus, apie gyvates su šikšnosparnio sparnais ir kt. IV amžiuje prieš Kristų. e. Graikų rašytojas Ctesias iš Knido aprašė pasakiškus Indijos monstrus. Maždaug 300 m.pr.Kr e. kitas graikas – Megastenas – traktate apie Indiją surinko informaciją apie savo laiku žinomus monstrus. Šiuose darbuose pirmą kartą pasirodo svetimų tautų ir būtybių aprašymai, kurie vėliau taip ilgai žadins Europos viduramžių žmonių vaizduotę.

Rytuose gyvena beburniai padarai, mintantys keptos žuvies kvapu ir gėlių aromatu (leumanai), ir žmonės su ilgomis ausimis ir viena akimi, ir žmonės su šuns galva, iš kurių burnos vietoj žmogaus kalbos, šuns lojimas ( cinocephalic) pabėga. Viduramžių žmogus ne tik negalvojo apie save atskirai nuo savo pabaisų – jis netgi pripažino savo giminystę su jais. Buvo žinoma, kad faunai yra tiesioginiai senovės piemenų palikuonys, o cinocefalai yra mūsų dvasios broliai. Aptardamas su vyresniuoju Rimbertu degantį klausimą, ar verta krikštyti šungalvį, vienuolis Ratramnas daro išvadą, kad, be abejo, taip: juk jie turi mąstančią sielą ir pagal visus ženklus mąsto apie moralę.

Beveik pusantro tūkstantmečio šių rašytojų informacija buvo vienintelis žinių apie Indiją ir kitas Azijos šalis šaltinis. Juos I amžiuje kaip geografinių apibūdinimų pagrindą pasiskolino Strabonas ir Plinijus Vyresnysis, o III amžiuje rašytojas Julius Solinas sudarė visų tokių kūrinių rinkinį – „Įsimintinų daiktų rinkinys“. Viduramžiais specialaus žanro kūriniai buvo skirti monstrų aprašymams, vadinamiesiems bestiarams, pasakojantiems apie gyvūnus – išgalvotus ir tikrus. Šias pabaisų istorijas lydėjo krikščioniškos simbolizmo dvasios interpretacijos. Senovės „chimerinės“ hibridizacijos tradicijos juose kartais sutampa su krikščioniškomis dogmomis.

Pavyzdžiui, trys iš keturių evangelistų buvo siejami su gyvūnais: Jonas – ereliu, Lukas – jaučiu ir Morkus – liūtu (angelas buvo Mato simbolis). Atkreipkite dėmesį, kad tarp visų tikrų gyvūnų liūtas buvo populiariausias gotikiniuose bestiariumuose. Šios būtybės atvaizdas kadaise tarnavo kaip Asirijos ir Persijos karalių šlovinimo metafora. Krikščionių bažnyčia paveldėjo šią tradiciją, sutapatindama liūtą su Kristumi – „žydų karaliumi“. Teologai liūtą, kuris tariamai uodega dengė pėdsakus, palygino su Gelbėtoju, kuris nepastebimai klaidžioja tarp žmonių. Buvo tikima, kad jei liūtė atsiveda negyvų liūtų jauniklių, tai po trijų dienų pas juos ateis liūto tėvas ir atgaivins.

Kitas paplitęs įsitikinimas, kad sergantį liūtą galima išgydyti suvalgius beždžionę (ankstyvosios krikščionių simbolikos blogio personifikacija). Ir galiausiai žmonės tikėjo, kad liūtas visada miega atmerktomis akimis, simbolizuojantis budrumo ir atsargumo pavyzdį, todėl liūtų statulos saugojo paminklus, kapus ir bažnyčios įėjimus, taip pat laiko durų rankenas dantyse. Tačiau gotikinis liūtas gali reikšti ir kažką neigiamo. Taigi, jei liūto galva puošdavo durų slenksčius ar laikydavo ėriuką dantyse, toks „žvėrių karalius“ buvo laukinės piktybės (tam tikrais atvejais – puikybės, vienos iš mirtinų nuodėmių) įsikūnijimas. Kiti simboliniai gotikinio bestiario gyvūnai yra avinas (ganytojas, vedantis bandą), šuo (atsidavimas), lapė (gudrumas, įgūdžiai, rečiau mirtis), beždžionės (žmogaus nuopuolis), ožka (visažinystė) ir ožka (kūniška nuodėmė).

Gyvūnų aprašymai daugiausia buvo paimti iš Plinijaus Vyresniojo gamtos istorijos. Kitas šių skolinių šaltinis yra II amžiuje Aleksandrijoje iškilęs fiziologas, kuriame yra 49 pasakojimai apie egzotiškus gyvūnus, medžius, akmenis ir kt. Šiuos kūrinius ypač plačiai panaudojo Izidorius Sevilietis savo etimologijose. XII-XIII amžiuje pabaisų aprašymai tampa neatsiejama enciklopedinių) traktatų (vadinamų „Pasaulio vaizdas“ arba „Veidrodis“) dalimi. Tokių kūrinių tikslas – atkurti pasaulio gamtos istoriką nuo sukūrimo dienos. . Juose buvo specialių skyrių iš tolimų šalių, ypač apie Indiją, su atitinkamais monstrų aprašymais. Pavyzdžiui, skyrius „Apie monstrus“ arba „0 (Indija ir jos stebuklai“) rasite Raban Maurus, Augustoduno garbės, Vincento Beauvais, Alberto Didžiojo, Gervasu iš Tilberio, Baltramiejaus Anglijos, Brunetto Latini, ir tt Kryžiaus žygių epochoje metraštininkas Fulcherijus iš Chartres ir rašytojas Jacques'as Vitriysky mėgo apibūdinti pasakiškus gyvūnus, kuriuos kryžiuočiai neskubėjo atrasti Šventojoje Žemėje.To meto literatūroje galima susipažinti. su pabaisų genealogija, jų fiziologija ir anatomija, maitinimosi ir dauginimosi elgesiu.Duodami ir praktiniai patarimai: kaip sumedžioti pabaisas (helką reikia gaudyti jam miegant, užmušti galima tik nukapojus galvą) ir kaip panaudoti įvairias savo kūno vietas (kur apdegus mažyčio drambliuko kailio kuokštas, drakonas niekada neatsiras, o onos pelenai susimaišę su jo krauju – veiksminga priemonė nuo beprotybės ir šlapimo pūslės akmenligės).

Pavyzdžiui, Borgesas savo „Išgalvotų būtybių knygoje“ rašė: „Savo įvairove fantastinių būtybių pasaulis turėjo pranokti tikrąjį, nes fantastinis monstras yra tik elementų, randamų gyvose būtybėse, derinys, o jų skaičius. tokių derinių beveik begalė. Galėjome pagaminti daugybę būtybių, pagamintų iš žuvų, paukščių ir roplių. Mus apribotų tik du jausmai – sotumo ir pasibjaurėjimo. Bendras monstrų skaičius yra didelis, tačiau tik nedaugelis gali paveikti vaizduotę. Žmogaus fantazijos fauna yra daug skurdesnė nei Dievo pasaulio fauna.

Ilgą laiką istorija neatsižvelgė į siužetus, susijusius su gyvūnais. Visos įdomios istorijos apie gyvūnus istorikams atrodė tuščios ir nereikalingos. Nušviesti visus tyrimus su gyvūnais buvo laikoma nesąmonė. Tačiau ši nuomonė pasenusi. Mokslininkai pastebėjo, kad gyvūnas, žvelgiant į tam tikrą kontekstą, padeda analizuoti įvairias istorijos sritis: socialinę, teisinę, simbolinę, religinę ir kt. Viduramžiai suvaidino svarbų vaidmenį suvokiant gyvūno įvaizdį istorijoje. Verta paminėti, kad dokumentai, su kuriais dirba viduramžininkai. Šiuose šaltiniuose mokslininkai nuolat susiduria su nuorodomis į gyvūnus. Gyvūnus galima pamatyti vaizduose, liaudies mene, keiksmuose. Be to, gyvūnai yra bažnyčių puošmena.

Pagrindiniai šaltiniai apie gyvūnus yra bestiarai. Bestiary - straipsnių apie gyvūnus rinkinys, kuriame išsamiai aprašomi visokie tikri ir neegzistuojantys sutvėrimai. Galima priskirti ypatingam viduramžių literatūros žanrui. Bestiariją galima suskirstyti į dvi dalis. Pirmoje dalyje buvo aprašyta gyvūno fiziologija. Šioje dalyje jie aprašė gyvūno sandarą, jo įpročius. Antroji dalis – teologinė. Jame nagrinėjama gyvūno reikšmė krikščioniškoje pasaulyje. Tačiau abi gyvūnų aprašymo dalys yra glaudžiai susipynusios viena su kita. Bestiarai buvo ypač populiarūs XII-XIII a., atsirado įvairių bestiarijų, gyvų būtybių rinkinys kiekvienam autoriui buvo skirtingas.

Bestiariumuose žvėries idėja pasirodo ne tik kaip gamtos, bet ir kaip kultūros reiškinys. Gyvūnai naudojami kaip simboliai. Gyvūnų nuotraukas galima skaityti kaip tekstą. Bestiarai paaiškina gyvūną. Tokio paaiškinimo negalima rasti, pavyzdžiui, šventyklose. Yra tik vaizdas be teksto. Viduramžių žmonės nuolat ieškojo Dievo kalbos. Dievas neturi kalbos, bet kaip jis bendrauja su žmonėmis. Jis bendrauja naudodamas simbolius. Taigi daiktų kalba gyvūnai yra dalykai, su kuriais kalba Dievas. Dievo kalboje visada yra priešingybė: gėris ir blogis, teisusis ir nusidėjėlis. Viduramžių žmonės tą patį pastebėjo ir gyvūnams. Į kiekvieną gyvūną buvo galima pažvelgti iš gėrio ir iš blogio pusės.

Savo darbe noriu suprasti, kokį vaidmenį viduramžių visuomenėje vaidino gyvūnai. Kaip žmonės suprato gyvūnus? Kokia vieta jiems buvo suteikta pasaulyje? Ką norėjo pasakyti viduramžių žmonės, vaizduodami įvairias būtybes šventyklų, namų dekoracijose, savo herbuose.

Viduramžių bestiarijus leidžia suprasti, kaip mūsų protėviai galvojo apie juos supantį pasaulį. Viduramžių žmogus visada ieškojo ryšio tarp matomo ir paslėpto. Tai daugiausia susiję su tuo, kas yra šiame pasaulyje ir kas yra kitame pasaulyje. Taigi gyvūnai viduramžiais yra kažkas kitokio, o ne tai, kuo jie bando atrodyti, todėl bestiariumuose susiduria dvi realybės: viena matoma. O kita – simbolinė. Taigi viduramžiais jie dažnai užsiėmė semiotika, tai yra skirtingų dalių sujungimu į vieną visumą. Taigi dažnai viduramžių žmonės vaizdavo velnią naudodami skirtingas skirtingų gyvūnų kūno dalis. Norint paaiškinti tokius vaizdus, ​​žinoma, reikia suprasti kiekvieno simbolinę reikšmę. Tai yra, viduramžių kūrėjai nukrypo nuo įprasto, šis nukrypimas padėjo parodyti priešybių susidūrimą. Visada dvi skirtingų dalykų dalys, sujungtos į visumą, turi skirtingą simbolį.

Pavyzdžiui, vienas populiariausių viduramžių gyvūnų yra liūtas. Liūtai randami visur, atvaizduose, skulptūrose, audimo raštuose. Liūtai ypač populiarūs bažnyčių puošyboje. Tai galima pamatyti ir knygų dekoracijoje. Liūtas yra labiausiai paplitusi viduramžių heraldikos figūra. 15% herbų galite rasti šio plėšrūno atvaizdą. Net daugelis paveldimų valdovų savo herbe užsideda liūtą, taisyklės išimtis – Prancūzijos imperatorius ir karalius. Aš visi pripažįstu liūtą kaip žvėrių karalių. Bestiariumų autoriai jam priskiria drąsias karo savybes.

Daugelis liūte matė Kristaus atvaizdą. Tai buvo įrodyta dėl šio gyvūno fiziologijos ir įpročių.

1. Liūtai mėgsta medžioti aukštumose. Jei jis pastebi persekiojimą, tada jis uždengia pėdsakus uodega, jo neįmanoma rasti. Tą patį galima pasakyti ir apie Kristų. Velnias bandė jį suvilioti, bet jis nepasidavė.

2. Liūtai miega atmerktomis akimis. Taip pat Viešpats buvo nužudytas žmogaus pavidalu, bet jo dieviškoji esmė buvo pabudusi.

3. Liūtės atsiveda jauniklius negyvi, ir jie lieka negyvi tris dienas, kol ateina tėvas liūtas ir atgaivina juos savo kvapu. Dievas padarė tą patį, kai trečią dieną prikėlė Jėzų Kristų.

4. Liūtai taip pat labai kantrūs su žmonėmis, jie niekada nepuls pirmi. Tik sužalojimas gali supykdyti šį gyvūną. Tai yra, liūtas yra kilnus gyvūnas.

5. Taip pat liūtas niekada nepersivalgo. Jie valgo ir geria įvairiomis dienomis. Ir taip pat jei jie jaučiasi daug valgę. Tada atsargiai letenėlėmis išima mėsą iš burnos.

Visos šios savybės leido viduramžių žmonėms laikyti liūtą Kristaus įsikūnijimu.

Gyvūno vardas aiškinamas kaip vedinys iš graikų kalbos žodžio leon, kuris verčiamas kaip „karalius“. Tai yra, net jo pavadinime yra sutelkta galia ir jėga.

Kaip ir bet kuriame gyvūne, viduramžių žmonės liūte mato neigiamas puses. Jis žiaurus, ištroškęs kraujo, dažnai išgyvena pyktį. Jis nenaudoja savo galios gerovei. Tai yra, kartais žmogaus kova su liūtu suvokiama kaip kova su šėtonu. Tai galima atsekti tokiose istorijose apie Dovydą ar Samsoną. Viena liūto savybė dažnai naudojama vaizduojant velnią – pyktis. Pyktis ant viduramžių kūrinių vaizduojamas kaip meluojantis 8. Ta pati lūpų padėtis vaizduojama drobėse su liūtais ar velniu.

Tačiau dažniausiai liūto įvaizdis asocijuojasi su gėriu. Taigi reikėjo rasti opoziciją žvėrių karaliui. Tai yra, padaryti blogą liūtą, kuris nori užimti gerojo vietą. Leopardas tapo tokiu liūtu. Labai panašu į liūtą, tik neturi karčių, o yra margos spalvos. Jis yra nuverstas žvėrių karalius. Jo dėmės yra pagrindinis jo nuodėmingumo rodiklis. Kiekviena dėmė yra nuodėmės figūra. Taigi viduramžių mene velnias dažnai vaizduojamas kaip kišeninis, tai yra nuoroda į nuodėmingą leopardą.

Jei ir toliau svarstysime kačių šeimą, kitas geras gyvūnas yra pantera. Viduramžių pasaulyje pantera ir leopardas nėra identiški. Viduramžių kultūroje tai skirtingi gyvūnai. Pantera juoda, ant jos nėra dėmių. Šis žvėris neturi priešų, išskyrus drakoną. Pantera skaniai kvepia, šis kvapas atbaido drakoną ir jis bėga nuo panteros kvapo. Tai vienas pagrindinių gėrio simbolių, nes viduramžių žmonės drakoną visada laikė kaip velnią.

Viduramžių žmogui drakonas yra visiškai tikras gyvūnas. Tai didžiausia iš visų gyvačių ir kitų gyvūnų. Bestiariumuose galima rasti įvairių drakonų aprašymų. Viena vertus, tai tik didelė gyvatė. Kita vertus, jis buvo apibūdintas kaip didelis skraidantis driežas. Pagrindinis drakono bruožas yra tas, kad jis laukia. Jis laukia savo grobio, o tada jį nužudo. Tą patį daro ir velnias, pakeliui pas Dievą žmogų sugauna. Jei vertinsime šį gyvūną literatūros požiūriu, tada daugelis riterių, pavaizduotų su skydu, ant kurio buvo pavaizduotas drakonas, buvo pagonys.

Įdomu pastebėti, kad bestiariumuose visada pažymima daug neegzistuojančių būtybių: undinės, vienaragiai, mantikorės ir kt. Šiuolaikiniam žmogui akivaizdu, kad tai mitologinės būtybės, tačiau viduramžių žmonės daugelio duomenų kritiškai neinterpretavo, naudojosi senovės autoriais kaip patikrintais ir patikimais šaltiniais. Didžioji dalis informacijos, kuri pateko į bestierius, buvo skirtingų žmonių legendos. Taip, pavyzdžiui, kalbėjo medžiotojai. Kad meška atsiveda beformius gumuliukus. Autoriai neturėjo pagrindo jais netikėti. Juk jis pats niekada nebuvo sutikęs meškos.

Taigi vienas iš viduramžių bruožų yra tikėjimas, kad jūra visiškai atkartoja žemę. Kad viskas pasaulyje yra lygiagreti. Sausumoje yra šuo, jūroje yra jo analogas - ryklys. Negalima ginčytis su tuo, kad sausumoje yra arklys, o jūros arkliukai gyvena vandenyje. Tai reiškia, kad jei visi gyvūnai turi savo atitikmenis, tai jūroje galite rasti ir žmonių. Taigi, 1554 m., buvo paskelbtas vyskupo žuvies piešinys; anksčiau ši būtybė buvo klaidingai laikoma pabaisa. Kai kurie mokslininkai įtaria, kad šie gyvūnai buvo vėpliai. Tačiau svarbiausia šioje dvejetų teorijoje yra tai, kad mitologinės būtybės buvo viduramžių žmogaus norma. Taigi undinės ar undinės yra tik vandens vyrai ir moterys.

Tačiau ne tik žodiniai pasakojimai ir teorijos, bet ir mitologiniai siužetai taip pat užima didžiulę vietą. Taigi, Nilo gyventojai, išgąsdinti beduinų ant žirgo, laikė jį precedento neturinčia būtybe, kurią pavadino kentauru. Tai buvo pažymėta ant pergamentų. Šis siužetas jau seniai užmirštas, tačiau bestiariumų autoriai į jį žiūrėjo rimtai ir aprašė savo raštuose.

Didelę reikšmę turėjo ir senovės religija, kai žmonės garbino įvairius dievus. Tiek daug šių dievų turėjo žmonių ir gyvūnų bruožų. Iš šių ankstesnių religinių įsitikinimų taip pat atsirado neįprastų būtybių. Pavyzdžiui, sparnuotasis persų jautis vėliau buvo apibūdintas kaip grifas.

Kita nematytų gyvūnų atsiradimo priežastis – etimologija. To laikotarpio mokslininkai aistringai domėjosi vertimu, transkripcija ir interpretavimu. Biblija buvo parašyta keliomis kalbomis ir nuolat verčiama. Tačiau dažnai nutikdavo taip, kad viena kalba negalėjo pateikti analogų nė vienam žodžiui. Dėl to kilo kalbos problemų. Pavyzdžiui, baziliskas atsirado tik dėl c raidės, atsiradusios žodyje bazilikas. Šie pokyčiai neišvengiami, nes bėgant metams bestiarai buvo verčiami ir perrašomi.

Bestiarai buvo labai svarbūs viduramžių žmogui. Iš tiesų, bet kuriame savo veiksme jis matė pokalbį su Dievu. Taigi, pavyzdžiui, viduramžiais šernų medžioklė nutrūko. Dabar žmonės norėjo pagauti ramų elnią, o ne šerną.

Šernas, senovės medžiotojų liaupsinamas gyvūnas, kuris buvo laikomas garbe sumedžioti šerną, viduramžiais prarado savo patrauklumą. Bestiariumuose šis gyvūnas yra surinkęs šešias mirtinas nuodėmes: žiaurumą, pyktį, puikybę, geismą, rijumą, pavydą ir atsainumą. Gyvūno išvaizda taip pat primena pragarą: juoda vilna, išsipūtęs raktikaulis, nemalonus kvapas, bauginantis riaumojimas, kyšančios aštrios iltys.

Priešingai šernui – elniui. Elnias yra Kristaus gyvūnas. Elnias tampa tyru, skaisčiu gyvūnu, todėl užima karališkojo grobio vietą. Nors senovėje elnias užimdavo bailaus žvėries vietą, kuriam neverta gaišti laiko.

Taigi viduramžių kultūra medžioklės ritualą pasuko visiškai nauja linkme.

Bažnyčia niekada nepritarė medžioklei, bet negalėjo jos visiškai išnaikinti. Tačiau pasitelkusi gyvūnų ir simbolių interpretaciją, bažnyčia galėjo nukreipti medžioklę taikesne linkme. Ji padarė medžioklę mažiau pavojingą. Pavojinga šerno ar lokio medžioklė buvo neteisingas kelias, krikščionis neturėjo jos laikytis. Jis turėjo pasirinkti elnią. Taigi gyvūnų simbolizacija padėjo sureguliuoti šį aspektą.

Viduramžiais požiūris į gyvūnus buvo dviprasmiškas. Viena vertus, gyvūnas turėtų smarkiai skirtis nuo žmogaus. Žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, o gyvūnas yra netobula, nešvari būtybė. Štai kodėl gyvūnai taip dažnai figūruoja viduramžių vaizduose ar šventraščiuose. Tai bandymai parodyti skirtumą. Tarp gyvūno ir žmogaus negali būti nieko bendro. Štai kodėl viduramžiais buvo draudžiama rengtis gyvūnais ar mėgdžioti gyvūno elgesį. Taip pat buvo neįmanoma pagerbti gyvūnų. Žmonės neturėjo turėti santykių su gyvūnais – nuo ​​prisirišimo prie konkretaus gyvūno, pavyzdžiui, arklio ar šuns, iki žiaurumų, tokių kaip raganavimas ir žvėriškumas.

Tačiau, kita vertus, kai kurie viduramžių autoriai kalba apie visų gyvų būtybių giminystę. Jie domėjosi, ar Jėzus Kristus atėjo išgelbėti visų gyvų būtybių, ar visi gyvūnai yra įtraukti į „visko“ apibrėžimą ir ar jie apskritai įtraukti. Vienas iš įrodymų, kad išganymą gavo ir gyvūnai, yra Jėzaus Kristaus gimimas tvarte, šalia gyvūnų. XIII amžiaus pabaigoje buvo aptariami ir klausimai apie tolesnį gyvūnų gyvenimą: apie gyvūnų patekimą į dangų. Taip pat buvo kalbama apie žemiškąjį gyvūnų gyvenimą: ar gyvūnai turi pasninkauti ir ar galima juos priversti dirbti sekmadienį. Tačiau pagrindinis klausimas yra toks: ar gyvūnas gali būti laikomas už savo veiksmus moraliai atsakinga būtybe?

Susidomėjimą moraline gyvūnų atsakomybe galima ryškiai iliustruoti panagrinėjus bandymus su gyvūnais. Šie procesai žinomi nuo XIII amžiaus vidurio, žinoma, kad jie buvo vykdomi apie tris šimtmečius.

1386 m. Falaise, Normandijoje, buvo įvykdyta mirties bausmė kiaulei. Ji buvo apsirengusi žmogaus drabužiais. Pirmiausia gyvūnas buvo pririštas prie arklio ir tempiamas gatvėmis. Jamočnaja gatvėje buvo pastatyti pastoliai ir kartuvės. Kiaulė buvo subjaurota, nupjauta pusė snukučio ir šlaunų mėsa, o paskui pakabinta už užpakalinių kojų. Dėl žaizdų gyvūnas greitai mirė. Pabaigoje kiaulės lavoną dar kartą ištempė gatvėmis. Gyvūno palaikai buvo sudeginti. Kiek vėliau šis įvykis buvo įamžintas bažnyčioje esančiame skydelyje.

Kiaulė tokiai mirčiai buvo pasmerkta dėl to, kad ji buvo kalta dėl kūdikio mirties. Ji iš dalies suvalgė jo veidą ir kojas. Būtent toks sužalojimas jai buvo padarytas. Įdomu pastebėti, kad ne kiaulės savininkas, ne tėvai paliko vaiką, nebuvo nubausti. Buvo manoma, kad šeimininko bausmė – kiaulės, taigi ir pajamų, praradimas. Tėvai baudžiami už vaiko netektį.

Tai nėra pavienis atvejis, kai gyvūnui buvo įvykdyta mirties bausmė. Tai buvo įprasta praktika. Nusikaltimą įvykdęs gyvūnas pirmiausia buvo sulaikytas, kiek vėliau surengtas posėdis ir paskelbtas nuosprendis, tuomet buvo įvykdytas jo vykdymas. Gyvūnas netgi turėjo advakatą, bet jo funkcija buvo gana formali, nes niekaip nesiekė pateisinti gyvūno.

Taip pat galima daryti išvadą, kad gyvūnai sulaikymo metu galėjo būti kankinami. Pavyzdžiui, 1457 m. buvo užfiksuota, kad kankinama kiaulė prisipažino nužudžiusi vaiką ir iš dalies jį suvalgiusi, kartu su auka maitinusi šešis paršelius.

Procesai ir bausmės buvo atliekamos ne tik naminiams gyvūnėliams, ir ne visada viena tvarka. Taigi miško pelės, šliužai ar gegužinės galėjo būti nubaustos. Už šias bausmes dažniausiai buvo atsakinga bažnyčia. Taip dažnai įvairūs gyvūnai ar vabzdžiai buvo ekskomunikuojami, patyrę anatemą, nes kenkia pasėliams. Taigi 1516 m. Vilnoko apylinkėse skėrių buvo paprašyta per šešias dienas taikiai palikti vynuogyną, antraip skėriai būtų ekskomunikuoti iš bažnyčios. Tokios grėsmės buvo skirtos daugeliui rūšių: šliužams, vikšrams.

Šios kolektyvinės bylos paliko daug informacijos archyvuose, galbūt tai lėmė tai, kad jas nagrinėjo bažnyčia.

Taigi galima nustatyti procesų tipologiją prieš gyvūnus, juos galima suskirstyti į tris tipus.

1. Individualios bylos prieš naminius gyvūnus, vienas asmuo. Dažniausiai tai būdavo žmogaus nužudymas ar sužalojimas. Ši byla yra nusikaltimas. Šių reikalų niekada nesprendžia bažnyčia. Tai pasaulietinės valdžios reikalas. Paprastai kaltoji išgyvendavo visus proceso etapus, tačiau jei pavykdavo pabėgti, ją pakeisdavo kita. Vienintelė išimtis buvo ta, kad nuosprendis nebuvo įvykdytas.

2. Kolektyvinės bylos prieš didelius ar mažus gyvūnus. Tai gali būti vilkai ar šernai, taip pat mažos žiurkės ar net vabzdžiai. Jie buvo apkaltinti arba keliantys pavojų žmonių saugumui, arba sunaikinę pasėlius. Šiais reikalais užsiiminėjo bažnyčia, dažniausiai ji keikdavo, supykdydavo ar ekskomunikuodavo visą rūšį. Šis procesas buvo paaiškintas tuo, kad Dievas prakeikė gyvatę, kuri tapo velnio įrankiu.

3. Tai nusikaltimai, susiję su gyvuliškumu. Apie tokį tipą žinoma mažai, nes po nuosprendžio kartu su nusikaltėliais buvo sudeginti su šia byla susiję dokumentai. Žmonių ir gyvūnų nusikaltėliai buvo susodinti gyvi į vieną maišą ir gyvi sudeginti.

Dažniausiai į teismus patekdavo kiaulės. Tai galima paaiškinti įvairiai. Pirma, kiaulės buvo populiariausias augintinis. Antra, šie gyvūnai galėjo laisvai judėti nei kiti. Miestuose jie atliko šiukšlintojų vaidmenį, todėl juos buvo galima pamatyti visur. Štai kodėl jiems užteko tiesiog padaryti žalos ir sukelti avarijas. Trečia, tai santykiai su žmogumi. Viduramžių žmogui kiaulė yra artimiausias gyvūnas. Jie tikėjo, kad šis gyvūnas anatomiškai panašesnis į žmones nei kiti. O jei kiaulė anatomiškai panaši į žmogų, greičiausiai ji panaši į jį psichiškai.

Visi šie procesai viduramžiais tarnavo kaip ugdymas. Tai savotiškas ritualas, demonstruojantis sąžiningą teisingumą. Tai parodo, kad net gyvūnai negali išvengti įstatymų. Šis veiksmas taip pat parodo visą inkvizicinį procesą.

Viduramžiais žmonės visame kame ieškojo prasmės. Daiktų kalba – kalba buvo laikoma kalbos su Dievu prasme. Bestiarai kiekvienam gyvūnui pateikė interpretaciją, paaiškino jo reikšmę. Viena vertus, tai padėjo bažnyčiai reguliuoti socialinę veiklą, tokią kaip medžioklė. Kita vertus, pasaulietinės valdžios gali naudoti gyvūnus kaip bauginimą ir savo teisingumo demonstravimą. Neįmanoma neįvertinti bažnyčios vaizdų svarbos, kur skirtingos gyvūno dalys apibūdina velnią.

Reikia nepamiršti, kad, kita vertus, gyvūnas visada buvo žemesnis už žmogų, nes jis nebuvo sukurtas pagal Dievo panašumą. Todėl bet koks garbinimas buvo priimtas kaip nukrypimas nuo tikėjimo.

Bibliografija

1. Pasturo M. Simbolinė Europos viduramžių istorija Sankt Peterburgas: Aleksandrija, 2012. 163p.

2. Baltasis T. Viduramžių bestiariumas. Ką mūsų protėviai galvojo apie juos supantį pasaulį. M.: Tsentropoligraf, 2013 183s.

Vienaragis

Krikščionybėje vienaragis yra dieviškosios vienybės, dvasinės galios ir kilnumo simbolis, kartu su tuo jis tampa Kristaus atvaizdu.
Jo balta spalva simbolizuoja tyrumą, tai, ką reikia įgyti einant Dievo sūnų keliais.

Vienaragis šlovina popiežių Honorių IV.
„Pranašiški popiežių regėjimai“. Anglija 1300

Bet visa šita didinga simbolika netrukdė šiam gyvūnui, eeeee..., na, vartotojiškumas ar dar kažkas.
Viskas dėl jo rago: nuo senų senovės jo ragui buvo priskiriamos gydomosios savybės (ypač buvo manoma, kad tai geriausia priemonė nuo bet kokių nuodų).

Apskritai vienaragis viduramžiais turėjo mažai ką bendro su baltu arkliu su ragu kaktoje. Jis buvo mažo ūgio ir kitokio pobūdžio.
Gražus vienaragis ant letenų iš XIII amžiaus Anglijos bestiario.

Šiek tiek apie vienaragio medžioklę...
Visi autoriai sutinka, kad mergelė reikalinga kaip masalas.
Yra sudėtinga simbolika. Jis yra skaistybės simbolis.
Atvaizdas iš pradžių buvo su Mergele Marija, jis padėjo jos galvą ant kelių.
Ir tada aiškinimas išsiplėtė ir jie pradėjo tikėti, kad vienaragis guldo galvą ant kelių bet kuriai mergelei, garbina tyrumą, negali atsispirti. Jei ne mergelė bandys jį suvilioti, ji jį nužudys.

Nelaimingas vienaragis, šalia mergelės, graudžiai žiūri į šią baisią sceną. Tokia drama. Iš anglų bestiario XIII a.

Piktas kareivis ietimi smeigia į vienaragį.Anglija, XIII a. vidurys.

Tačiau mergelės aprangoje esama didelių neatitikimų: vienuose darbuose mergelė turi būti apsirengusi, kituose – plikomis krūtimis, kituose – visiškai nuoga.

Ir tada vienaragis tampa nuolankus... Hmm... Fiksavimo būdas yra daugiau nei įdomus.
Pabandyk įsivaizduoti save vienaragio vietoje :))))
Tave vejasi medžiotojų minia, loja šunys, trimituoja ragai. Trumpai tariant: triukšmas, triukšmas, sumaištis.
Ir tada nuoga mergelė pakliūna po tavo kanopomis... Bet kas išprotėtų ir paklustų.

Tai ta pati scena. Tik čia mergelė piktina, piktinasi medžiotojo žiaurumu. Ormsby Psalteris. Rytų Anglija, XIII a. pabaiga – XIV amžiaus pradžia.

Mergelė, rodanti pirštu į medžiotoją... Anglija, XIII a.

Nors mergelė šioje netvarkoje irgi ne cukrus: kaip kartais bestiariumuose rašoma, kad vienaragis įšoka į krūtinę / ar krūtinę / mergelė.
O_o siaubas! Įsivaizduokite, kad toks gyvūnas, apsvaigęs nuo persekiojimo, bėgdamas šokinėja ant krūtinės! .. Gerai, jei galite nusisukti nuo rago! Trumpai tariant, kažkoks barbariškas žvejybos būdas...
Bet gal užteks apie mergeles, dabar šiek tiek daugiau apie vienaragio įvaizdį.

Likimo knyga. Italija, atkartojanti pusę XV a.

XV-XVI amžiais vienaragio gyvūno atvaizdas puikuojasi ant medalionų, graviūrų, gobelenų. ant vėliavų ir herbų. Ji nepakeičiama ten, kur poetizuojama riteriška tarnystė damai, kur šlovinama ištikimybė ir skaistumas. Vienaragis buvo labai populiarus viduramžiais ir Renesansu. Vienaragio manija užvaldo pasaulį.

Vienaragio šlovę palaikė ne tik poezija.
Daugelio genialių džentelmenų herbuose šis simbolis reiškė ne kilnumą ar vienatvę, o tuo metu įprastą metaforišką interpretaciją: nuo narsaus vyro priešai bėga kaip nuodai nuo nuostabaus rago.
Renesanso laikais vienaragio figūrėlė dažnai būdavo puošiama virš vaistinių.
Taigi viskas.

Miniatiūra rankraščio „Lancelo romanas“ paraštėse, Prancūzija, XIV amžiaus pradžia.

Vakaruose drakonas visada buvo vaizduojamas kaip blogis.
Vienas iš klasikinių herojų žygdarbių – Heraklio, Sigurdo, Šv. Mykolo, Šv. Jurgio – buvo pergalė prieš slibiną ir jo nužudymas.
Germanų mituose drakonas saugo brangius daiktus.
Anglosaksų epinėje poemoje Beowulf drakonas saugo lobį tris šimtus metų.

Patenkinto žvilgsnio drakonas. Linksmas ir linksmas. XIII amžiaus pabaigos anglų bestiariatas.

Iš niekur
Atsirado staiga...
Drakonas, kurį nustebino tokio nudisto nuogo vyro išėjimas. Trumpai tariant, abu bijo.
Bestiary. Prancūzija, Lotaringija (Metz), pirmoji XIV amžiaus dalis

Drakonas laižo miegantįjį, nuodydamas jį liežuvio prisilietimu.
Čia atsiranda asociacija su apkalbomis, kurios irgi žmonėms nepastebimai nuodija juos savo kalbomis. Bestiaire d "Amour, XIV amžiaus pradžia. Prancūzija, Lotaringija (Metz)

Šventasis Jonas „Apreiškime“ du kartus mini drakoną: „Senovės gyvatė, vadinama velniu ir šėtonu...“.
Šventasis Augustinas ta pačia dvasia rašo, kad velnias yra „liūtas ir drakonas: liūtas savo rūstybėje, drakonas savo apgaule“.

Drakonas ir kažkoks drakono brolis kartu laiko kardą, skelbdami pasaulio pabaigą. Apačioje žmonės meldžiasi. Scena iš Apokalipsės. Anglija. 1315-1325

Žmonės tikėjo šios būtybės tikrove.
XVI amžiaus viduryje drakonas minimas Konrado Gesnerio veikale Historia Animaiium – gana moksliškame veikale. Laikas ir tik tai labai sumenkino drakono prestižą.

Drakonas su kardu letenoje. „Popiežių pranašystės“ Italija 1600 m.

Viduramžių bestiariumas

Proto miegas pagimdo monstrus.

Francisco Goya

Keistos, siaubingos, mistiškos ir nuostabios būtybės gyveno viduramžių žmogaus pasaulyje. Baisūs viduramžių bestiariumų gyventojai. Bjaurios figūros, sėdinčios ant katedrų karnizų. Grėsmingi šešėliai, slypintys bažnyčios chorų gilumoje. Vilkolakiai, vilkolakiai, amfisbenai, bazilikai, chimeros, mantikorai ir vienaragiai. Viduramžių įvairių žanrų literatūroje bestiariumuose, enciklopedijose, keliautojų ir misionierių užrašuose labai dažnai aprašomos egzotiškos humanoidinės ir zoomorfinės būtybės. Jos atkurtos ikonografijoje, romaninių ir gotikinių katedrų skulptūrose, to meto knygų miniatiūrose. Ir šiandien apie juos parašyta daug grožinės literatūros ir net mokslinių knygų, nufilmuota daug nervus kutenančių filmų. Tuo tarpu faktai iš pasakojimų, apibūdinamų kaip tikri, liudija apie įvykius, prieš kuriuos daugelis siaubo filmų atrodo kaip vaikiškos pasakos, pasakojamos prieš miegą. Kartkartėmis suteptų kronikų puslapiuose kartais galima rasti nuorodų į daugybę dalykų, kurie atrodo stebuklingi, neįmanomi ir nepaaiškinami.

Visokiausių paslaptingų ir keistų būtybių vaizdavime pasireiškė esminis viduramžių mąstymo bruožas – meilė stebuklingam ir fantastiškam. Monstrai gyveno tolimose ir viduramžių vaizduotės neištirtose teritorijose. Chimerikos geografija buvo sutelkta Rytuose. Tiesą sakant, apgyvendinti visame pasaulyje, monstrai aiškiai pirmenybę teikė Indijai ir Etiopijai (kurios viduramžių žmogaus vaizduotėje beveik susiliejo). Indija apskritai nuo Aleksandro Makedoniečio laikų buvo vaizduojama kaip stebuklų šalis. Tačiau pati tradicija neapsiriboja vien viduramžių laikotarpiu – jos ištakų reikėtų ieškoti anksčiau. Viduramžiai savo monstrus paveldėjo daugiausia iš antikos. Versijų galima pamatyti arabų rytuose (pasakojimai apie jūreivį Sinbadą), vėlyvųjų viduramžių tapyboje (Boscho ir Bruegelio drobės).

Jau senovės graikai daugybę instinktyvių baimių sublimavo mitologinių pabaisų – grifų, sirenų ir kt. – atvaizduose, bet ir racionalizavo jas už religinės sferos ribų: senovės rašytojai sugalvojo siaubingų žmonių ir gyvūnų rases, su kuriomis jie apsigyveno tolimuosiuose Rytuose. Herodotas savo „Istorijose“ kalbėjo apie satyrus ir kentaurus, apie gigantiško dydžio raudonąsias skruzdėles-aukso ieškotojus, apie gyvates šikšnosparnio sparnais ir kt. IV amžiuje prieš Kristų. e. Graikų rašytojas Ctesias iš Knido aprašė pasakiškus Indijos monstrus. Maždaug 300 m.pr.Kr e. kitas graikas – Megastenas – traktate apie Indiją surinko informaciją apie savo laiku žinomus monstrus. Šiuose darbuose pirmą kartą pasirodo svetimų tautų ir būtybių aprašymai, kurie vėliau taip ilgai žadins Europos viduramžių žmonių vaizduotę. Čia ir rytuose gyvenantys beburniai padarai, besimaitinantys keptos žuvies kvapu ir gėlių aromatu (leumanai), ir žmonės su ilgomis ausimis ir viena akimi, ir žmonės su šuns galva, iš kurių burnos vietoj žmogaus kalbos išbėga lodamas šuo (cinocefalija). Viduramžių žmogus ne tik negalvojo apie save atskirai nuo savo pabaisų – jis netgi pripažino savo giminystę su jais. Buvo žinoma, kad faunai yra tiesioginiai senovės piemenų palikuonys, o cinocefalai yra mūsų dvasios broliai. Aptardamas su vyresniuoju Rimbertu degantį klausimą, ar verta krikštyti šungalvius, vienuolis Ratramnas daro išvadą, kad, žinoma, taip: juk pagal visus ženklus jie turi mąstančią sielą ir moralės idėjų.

Beveik pusantro tūkstantmečio šių rašytojų informacija buvo vienintelis žinių apie Indiją ir kitas Azijos šalis šaltinis. Juos I amžiuje kaip geografinių apibūdinimų pagrindą pasiskolino Strabonas ir Plinijus Vyresnysis, o III amžiuje rašytojas Julius Solinas sudarė visų tokių kūrinių rinkinį – „Įsimintinų daiktų rinkinys“. Viduramžiais specialaus žanro kūriniai buvo skirti monstrų aprašymams, vadinamiesiems bestiarams, pasakojantiems apie gyvūnus – išgalvotus ir tikrus. Šias pabaisų istorijas lydėjo krikščioniškos simbolizmo dvasios interpretacijos. Senovės „chimerinės“ hibridizacijos tradicijos juose kartais sutampa su krikščioniškomis dogmomis. Pavyzdžiui, trys iš keturių evangelistų buvo siejami su gyvūnais: Jonas – ereliu, Lukas – jaučiu ir Morkus – liūtu (angelas buvo Mato simbolis). Atkreipkite dėmesį, kad tarp visų tikrų gyvūnų liūtas buvo populiariausias gotikiniuose bestiariumuose. Šios būtybės atvaizdas kadaise tarnavo kaip Asirijos ir Persijos karalių šlovinimo metafora. Krikščionių bažnyčia paveldėjo šią tradiciją, sutapatindama liūtą su Kristumi – „žydų karaliumi“. Teologai liūtą, kuris tariamai uodega dengė pėdsakus, palygino su Gelbėtoju, kuris nepastebimai klaidžioja tarp žmonių. Buvo tikima, kad jei liūtė atsiveda negyvų liūtų jauniklių, tai po trijų dienų pas juos ateis liūto tėvas ir atgaivins. Kitas paplitęs įsitikinimas, kad sergantį liūtą galima išgydyti suvalgius beždžionę (ankstyvosios krikščionių simbolikos blogio personifikacija). Ir galiausiai žmonės tikėjo, kad liūtas visada miega atmerktomis akimis, o tai rodo budrumo ir atsargumo pavyzdį, todėl liūtų statulos saugojo paminklus, kapus ir bažnyčios įėjimus, taip pat laikė durų rankenas dantyse. Tačiau gotikinis liūtas gali reikšti ir kažką neigiamo. Taigi, jei liūto galva puošdavo durų slenksčius ar laikydavo ėriuką dantyse, toks „žvėrių karalius“ buvo laukinės piktybės (tam tikrais atvejais – puikybės, vienos iš mirtinų nuodėmių) įsikūnijimas. Kiti simboliniai gotikinio bestiario gyvūnai yra avinas (ganytojas, vedantis bandą), šuo (atsidavimas), lapė (gudrumas, įgūdžiai, rečiau mirtis), beždžionės (žmogaus nuopuolis), ožka (visažinystė) ir ožka (kūniška nuodėmė).

Gyvūnų aprašymai daugiausia buvo paimti iš Plinijaus Vyresniojo gamtos istorijos. Kitas šių skolinių šaltinis yra II amžiuje Aleksandrijoje iškilęs fiziologas, kuriame yra 49 pasakojimai apie egzotiškus gyvūnus, medžius, akmenis ir kt. Šiuos kūrinius ypač plačiai panaudojo Izidorius Sevilietis savo etimologijose. XII-XIII amžiuje monstrų aprašymai tampa neatsiejama enciklopedinių traktatų (vadinamų „Pasaulio įvaizdžiu“ arba „Veidrodiu“) dalimi. Tokių kūrinių tikslas – atkurti pasaulio gamtos istoriją nuo sukūrimo dienos. Juose buvo specialūs skyriai apie tolimas šalis, ypač apie Indiją, su atitinkamais monstrų aprašymais. Pavyzdžiui, skyrelius „Apie pabaisas“ arba „Apie Indiją ir jos stebuklus“ galima rasti pas Rabaną Maurą, Honorijus Augustodūną, Vincentą Bovį, Albertą Magnusą, Gervazijų Tilberietį, Anglijos Baltramiejų, Brunetto Latini ir kt. Kryžiaus žygių eros metraštininkas Fulcheri Chartresas ir rašytojas Jacques'as Vitriysky buvo nuvilioti pasakiškų gyvūnų, kuriuos kryžiuočiai nedvejodami atrado Šventojoje Žemėje, aprašymas. To meto literatūroje galima susipažinti su monstrų genealogija, jų fiziologija ir anatomija, elgesiu, mityba ir dauginimu. Taip pat duodami praktiniai patarimai: kaip taisyklingai sumedžioti pabaisas (helką reikia sugauti jam miegant, o žudyti galima tik nukapojus jam galvą) ir kaip panaudoti įvairias jų kūno dalis (kur kailio kuokštas mažas dramblys bus sudegintas, niekada neatsiras drakonas, o Onos pelenai, susimaišę su jo paties krauju, yra veiksminga priemonė nuo beprotybės ir akmenų šlapimo pūslėje).

Pavyzdžiui, Borgesas savo „Išgalvotų būtybių knygoje“ rašė: „Savo įvairove fantastinių būtybių pasaulis turėjo pranokti tikrąjį, nes fantastinis monstras yra tik elementų, randamų gyvose būtybėse, derinys, o jų skaičius. tokių derinių beveik begalė. Galėjome pagaminti daugybę būtybių, pagamintų iš žuvų, paukščių ir roplių. Mus apribotų tik du jausmai – sotumo ir pasibjaurėjimo. Bendras monstrų skaičius yra didelis, tačiau tik nedaugelis gali paveikti vaizduotę. Žmogaus fantazijos fauna yra daug skurdesnė nei Dievo pasaulio fauna.

Viduramžių žmogaus sąmonėje gyveno daugybė įvairių mistinių būtybių, tariamai egzistuojančių absoliučiai tikros, atvaizdų. Kas yra, pavyzdžiui, ghoul - baisus padaras, turintis bjaurią išvaizdą ir kvapą, kapų kasėjas ir suirusių palaikų rytojas, kuris vis dėlto nepaniekino kai kurios šviežios mėsos, tarkime, klajūnų iš prekybinio karavano, kuris nuklydo į vietoves. lankomi ghouls (nekropolis ir kapinės, griuvėsiai, požemiai, labirintai). Itin daug ghoulų tariamai galima rasti muštynių, neseniai įvykusių žudynių vietose. Moteriška ghoul forma gali įgauti gražios merginos išvaizdą, kad be nereikalingo vargo pribaigtų nerūpestingą. „Žavios“ taip pat yra graviūros su kaukolėmis ant kaukolės, galingi dantys, kuriais jie traiško kaulus, ir ilgas plonas liežuvis, skirtas iš ten išlaižyti suirusias smegenis ir riebalus.

Bet ypatingiems egzotikos žinovams - scoffin, arba cockatrixia, ornitoreptilia, tai yra, ne roplys, bet ir ne paukštis. Jis turi driežo kūną, šikšnosparnio sparnus, o snukis ir krūvis yra kaip gaidžio. Po ilgu kaklu jis turi odinius karoliukus, didžiulius, dvigubai didesnius už kalakutą. Sparnai išsiskleidė vidutiniškai per keturias pėdas. Atakuodamas jis puola šuoliu, atidengdamas nagus, lauždamas snapą, taip pat naudoja ilgą rykštę primenančią uodegą, ją numušdamas ir auką užbaigdamas erelio snapu.

Svetimos gyvos būtybės gausiai gyveno žemėje ir jūroje, ore ir ugnyje, žemės paviršiuje ir požemyje. Tačiau viduramžių žmogui salamandros ir harpijos buvo ne daugiau išgalvotos nei krokodilai ir begemotai, su kuriais jie kartu sugyvena to meto traktatų puslapiuose. Žmonės, „juodo kūno, kaip ir etiopų“, aišku, stebino vaizduotę, bet apskritai jie buvo tos pačios eilės fenomenas kaip panotijos (didžiulių ausų, kaip antklodės savininkai), skraidūnai ir okras (su burna). ir akys ant krūtinės), jau nekalbant apie seniai žinomą cinocephalus-pesiegolovtsy - tai yra kažkas visiškai natūralaus: gyventi, kaip sakė vienuolis Ratramnas, "iš tikrųjų ne priešingai gamtos dėsniams, bet vykdant jų paskirtį, nes gamtos įstatymus nustato Viešpats“.

Tikėjimas monstrais išliko itin atkaklus visus viduramžius, nes buvo labai gerbiama senolių išmintis. Tačiau krikščionybės požiūriu monstrai buvo paslaptis. Viduramžių pasaulio vaizdas turėjo griežtai sutvarkytą hierarchinį pobūdį – pasaulis buvo suvokiamas kaip Dievo kūrinys, kuriame visi kūriniai išsidėstę simbolinėje hierarchijoje. Monstrai šioje visuotinėje pasaulio santvarkoje užima visiškai nesuprantamą vietą, būdami už sutvarkyto pasaulio ribų. Daugelis bažnyčios tėvų glumino šią mįslę. Jau Augustinas įrodinėjo, kad pabaisos yra neatsiejama sukurto pasaulio dalis ir Kūrėjo juos sukūrė ne per klaidą. Tačiau Bernardas Klerietis atsisakė apmąstyti šią problemą, manydamas, kad Dievo kūrinys yra toks didelis, kad žmogaus protas negali jo suvaldyti. Atmetus aštrų klausimą, ar Dievas ar velnias sukūrė pabaisas, viduramžių autoriai labai stengėsi suteikti jiems krikščionišką skonį ir moralinę bei religinę interpretaciją.

Visais viduramžiais bažnyčios požiūris į pabaisas buvo dviprasmiškas, svyravo tarp jų Dievo kūrinių pripažinimo (kai kurie, pavyzdžiui, cinocefalai, pasirodo net liturginėse dramose) ir tikėjimo jais, kaip pagoniškos prietaros, pasmerkimo. Senovės chimeros turėjo teisę gyventi visiškai chaotiškai savo pagonybėje, tačiau krikščioniškojo pasaulio pabaisų gyvenimas buvo labai prasmingas: kiekviena simbolizavo kažką. Stengiantis į krikščionišką sampratą pritaikyti monstrus, į juos buvo žiūrima kaip į religinius ir moralinius simbolius: milžinai buvo interpretuojami kaip puikybės, pigmėjai – nuolankumo, leumanai – vienuoliai, kinocefalai – kivirčų įsikūnijimas; didžiuliai monstrai buvo gausos simbolis ir t.t.. Žmonės be nosies reiškė „kvailius be įžvalgumo nosies“, o šešiarankiai Indijos – „stropūs, dirbantys, kad įgytų amžinąjį gyvenimą“. Ir net barzdotos moterys „plokščias, suplotas galvas“ neįžeidė žvilgsnio, o, priešingai, simbolizavo „gerbiamus žmones, kurių nei meile, nei neapykanta negali suvilioti tiesioginis bažnytinių nurodymų kelias“.

Viduramžių rašytojų dažniausiai minimų pabaisų sąraše - vienaragis, nuožmus ir laukinis gyvūnas, kurį, anot Ktesiaus Knido, gali prisijaukinti tik mergelė (todėl vienaragis buvo laikomas grynumo simboliu ir netgi Kristaus simbolis). Ctesias, o po jo ir viduramžių autoriai, pranešė, kad Indijoje iš šio gyvūno rago buvo gaminami indai, kurie sulūžo, kai į juos buvo pilami nuodai. Štai kodėl lordai nekantrauja sugriebti vienaragio ragą.

Tačiau kai kurie monstrai liko tik egzotiško pasaulio ženklu, pavyzdžiui, mantikoras – gyvūnas su moters galva, liūto kūnu ir skorpiono uodega; ji turi mėlynas akis, tris eiles ilgų dantų ir raudoną, aštrų liežuvį, naudojamą kaip geluonį. Sciapodas priklauso tam pačiam grynos egzotikos pasauliui – didžiulio dydžio padaras, dykumoje nuo karščio besiglaudžiantis savo vienos kojos pavėsyje: pliaupiant lietui ar po kaitriais saulės spinduliais, jis guli ant ant žemės ir pakelia koją, kuri tarnauja kaip skėtis. Kojos pagalba mokslininkas taip pat gali greitai judėti.

Egzotinių gyvūnų sąrašą papildė monstriškų tautų sąrašas: makrobai (gigantiško dydžio žmonės, užaugantys nuo 10 iki 12 pėdų, išsiskiriantys ypatingu ilgaamžiškumu), ichtiofagai (Vidurinės Azijos gyventojai, mintantys vien žuvimi), arimaspai (humanoidai). būtybės, kurių pėdos pasuktos į vidų, turinčios po 8 ar 16 pirštų ant kiekvienos pėdos), leukokrotai (gyvai, pranokstantys visus kitus savo judėjimo greičiu, turintys asilo kūną, liūto krūtinę ir didžiulę burną iki ausų ir imituojantys žmogų su balsu), begemotai (padarai su arklio koja, taip pat galintys labai greitai judėti) ir kt.

Šių pabaisų aprašymai iš dalies buvo pasiskolinti iš senovės tradicijos, iš dalies atsirado viduramžių kultūros prieglobstyje. Pamažu viduramžiais susiformavo tradicija tikėti, kad visi kūriniai sukurti pagal Dievo paveikslą ir panašumą, o viskas, kas tolsta nuo dieviškojo paveikslo, yra siaubinga. Buvo tikima, kad siaubingas makrobų, ichtiofagų, pasirodymas yra jų sielų atspindys, kurių, matyt, nepalietė Dievo žodis, todėl jie veikiau priklauso blogio karalystei. Šis stereotipas lengvai įsigalėjo keliautojų, susitikusių su nežinomomis tautomis, mintyse. Žmonės, kurie lankėsi Centrinėje Azijoje, turėjo tik atkreipti dėmesį į tokią Azijos tautų savybę kaip įprotis valgyti gyvates ar vėžlius, kad suvoktų juos kaip monstrus. Taip keliautojų ir misionierių traktatuose atsiranda monstriškų tautų atvaizdai.

Laikui bėgant monstrų atvaizdai prasiskverbia į ikonografinę tradiciją. XII-XV amžių Europos bažnytinė architektūra pagimdė daugybę keistų būtybių, kurių išvaizda byloja apie nesveiką, bet, be abejo, turtingą senovės architektų vaizduotę. Šie akmeniniai, metaliniai ir mediniai monstrai yra keli viduramžių neegzistuojančių pabaisų žvėryno atstovai, kurie teisėtai gali būti vadinami gotikiniais. Jau X-XIII amžiuje jie vaizduojami romaninių katedrų sostinėse ir portaluose. Juos galima pamatyti skulptūrinėje prancūzų šventyklų Wesel ir On dekoracijoje. Veselio katedros timpane pavaizduota pabaisa didžiulėmis ausimis; po atvaizdu yra Naujojo Testamento nuostata: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai“ (Morkaus 16, 15). Garsusis Bernardas Klerietis smerkdamas tokius vaizdus kalbėjo: "Ką reiškia šis juokingas bjaurumas? padaras su gyvatės uodega ... ar yra žuvis su keturkojų uodega? .. ". Kritika ir akivaizdus susidomėjimas – matyt, toks ambivalentiškas požiūris į visokių keistų žvėrių vaizdavimą būdingas visai viduramžių bažnyčios tradicijai.

Kas buvo vaizduojamas dažniausiai?

Populiariausi gotikiniai monstrai yra gargoilai (pranc. gargouille, angl. gargoyle – iš vėlyvosios lotynų kalbos gargulio – gerklė) ir chimeros. Jie dažnai painiojami su terminu „gargoilių chimeros“ ir atvirkščiai. Skirtumas tarp jų yra gana savavališkas, tačiau jis slepia keletą labai įdomių šių klasikinių gotikinio bestiario atstovų kilmės paslapčių.

Viduramžių bestiariumų chimera nėra legendinis senovės graikų mitologijos monstras, o veikiau gerai žinomas principas sukurti fantastiškas būtybes, sujungiant bet kokių nepanašių gyvūnų kūno dalis į vieną visumą.

Žymiausias chimeros paminėjimas yra šeštojoje Iliados giesmėje. Jame aprašoma ugnimi alsuojanti būtybė – Echidnos ir Taifono dukra, turėjusi ožkos kūną, gyvatės uodegą, o priekinę dalį – kaip liūto.

Chimera minima Vergilijaus Eneidos septintojoje giesmėje. Komentatorius Servius Honorat iškėlė hipotezę, pagal kurią „chimera“ yra to paties pavadinimo Likijos ugnikalnio metafora: jo papėdėje gyvena gyvatės, šlaituose ganosi ožkos, o viršuje dega ugnis, tikriausiai yra liūtų urvas. .

Gotikinės chimeros visiškai skiriasi nuo jų daugialypio senovės graikų prototipo. Pasaulinę šlovę jie pelnė dėl Dievo Motinos katedros bokštų papėdėje įrengtų statulos, kuriose vaizduojamos humanoidinės figūros su šikšnosparnio sparnais, ožkos ragais ar gyvačių galvomis, gulbių kaklais ar erelio nagais. Senovės graikai tikėjo, kad chimera sukelia audras, įvairiausius pavojus sausumoje ir jūroje. Viduramžių architektai nukrypo nuo chtoniškos šio pabaisos esmės, naudojo chimerą kaip alegorinį žmogaus nuodėmių (puolusių sielų, kurioms buvo uždrausta įeiti į bažnyčią ir kurios už visas žemiškas nuodėmes buvo paverstos akmenimis) įsikūnijimą. Žodis „chimera“ taip pat vartojamas daugelyje Europos kalbų, nurodant klaidingą idėją, tuščią fikciją, taip pat bet kokią fantastišką hibridinę būtybę.

Gotikinė chimera niekuo nesiskiria nuo gargoilės – tai toks pat bjaurus padaras su beždžionės (arba kuproto žmogaus) kūnu, ožkos ragais, šikšnosparnio sparnais ir tt. Skirtumas buvo tas, kad gargoyle buvo ypatingas architektūrinio dizaino elementas. atlikti ne tik menines, bet ir gana kasdienes funkcijas. Gargoilai dengia pailgus gotikinės katedros latakus (arba jie patys veikia kaip tokie, pašalindami nuosėdinę drėgmę iš burnos - prisiminkime lotynišką žodžio "gargoyle" etimologiją), kurių dėka lietaus vanduo liejasi ant žemės tam tikru atstumu nuo pastato pamatas ir jo nenuplauna. Kitaip tariant, gargoyles yra drenažas, sukurtas groteskiškos figūros pavidalu.

Nepaisant to, kad gargoilai yra tipiški gotikiniai monstrai, jų pačių kilmė siekia šimtmečius – į Senovės Graikiją ir Egiptą. Senovės Egipto civilizacija žinojo rekordinį tų laikų zoomorfinių dievų skaičių, o egiptiečiai buvo vieni iš pirmųjų tautų, kurios pradėjo aktyviai naudoti tokių būtybių atvaizdus tapyboje ir architektūroje. Graikų mitologija taip pat aktyviai eksploatavo pasakojimus apie įvairias hibridines būtybes (kurios, skirtingai nei egiptiečių tikėjimų veikėjai, neturėjo aukštesnių dievybių statuso). Aukščiau buvo pasakyta apie chimerą, čia taip pat bus tikslinga prisiminti harpijas, kentaurus ir grifus (grifus). Pastarųjų statulos puošė graikiškų skliautų ir net paprastų namų stogus – juk tikėta, kad grifai Skitijoje (Šiaurinės Juodosios jūros regiono teritorija) saugo legendinį Dzeuso auksą nuo arimaspiečių – gyvą vieną- akių žmonės, kurie nuolat bandė jį pavogti.

Latakai, kaip namų statybos elementas, Senovės Graikijoje buvo reti, tačiau jei jie išėjo ne stogo kampuose, o po juo (sienos viduryje), tada kanalizacija buvo padaryta formoje. akmeninio liūto galvos atvira burna (vėliau liūtas tapo vienu iš gargoilo atvaizdo komponentų). Tai simbolizavo Graikijos galią, saugojo namo gyventojus nuo priešų ir atbaidė piktąsias dvasias.

Su dideliu pasitikėjimu galime daryti prielaidą, kad pirmieji gargoilai (jų vadovėlinėje versijoje) pasirodė XII amžiaus pradžioje.

Pasaulyje nėra nė vieno gargo, kuris būtų panašus į kitą – juk skulptoriai mėgavosi visiška laisve rinkdamiesi zoologinius prototipus kito pabaisos skulptūrai. Per visą Europos kultūros istorijos gotikinį laikotarpį gargoilių išvaizda buvo gana įvairi. Iš pradžių jie buvo labai kuklių dydžių, o jų išvaizdoje dominavo gyvūnų bruožai. Iki XIII amžiaus gargoilai tapo didesni (iki vieno metro ilgio) ir humanoidiškesni. O XIV amžius jiems pasižymėjo smulkių detalių gausėjimu – gargoilai tapo grakštesni ir lengvesni, tačiau grotesko ir karikatūriškumo dalis tokiose skulptūrose pastebimai išaugo. XV amžiuje gargoilai prarado dalį savo demoniškumo, o šį praradimą kompensavo bendra veido išraiška ir įvairiomis pozomis. Gotikos stiliaus evoliucija mene lėmė tai, kad gargoilai pamažu peržengė religinės temos rėmus ir iki XVI amžiaus virto paprastais akmeniniais monstrais – atstumiančiais, bet pasauliečiui beveik nebaisiais.

Latakų puošybos funkcijų neatlikę padarai buvo vadinami chimeromis.

Atrodo pakankamai pagrįsta manyti, kad gargoilai pagal savo senovės graikų kilmę atliko pareigas saugoti namus nuo piktųjų dvasių. Tai gali paaiškinti retą jų bjaurumą – akmeniniai stabai arba išgąsdino tamsos jėgas, arba, galbūt, privertė susimąstyti, kad šį pastatą jau užėmė kiti pragariški padarai.

Be to, Anglijos architektūros istorikas Francis Bly Bondas pasiūlė, kad katedros gargoilai galėtų būti savotiški bažnyčios „tarnai“ – velniškos būtybės, kurios matė Viešpaties galią ir perėjo į jo pusę.

Yra įdomi legenda apie gargoilių kilmę, kurios siužeto pagrindas buvo šių monstrų panaudojimo gotikinėje architektūroje praktika. Maždaug 600 m e. drakonas vardu La Gargole apsigyveno prie Senos upės. Jis prarijo ištisus laivus, ugniniu kvapu sudegino mišką ir išspjovė tiek vandens, kad nuo potvynių žuvo artimiausi kaimai. Galų gale Ruano žmonės nusprendė numalšinti drakoną kasmetinėmis aukomis. Nors La Gargoyle, kaip ir bet kuris kitas drakonas, pirmenybę teikė gražioms mergelėms, gudriems prancūzams pavyko jį apgauti ir paslysti nusikaltėlius. Tai tęsėsi daugelį metų, kol vieną dieną kunigas Romanas atvyko į Ruaną. Sužinojęs apie nepasotinamą slibiną, kunigas susitarė su rueniečiais: norėdami atsikratyti La Gargole, jie turės atsiversti į krikščionybę ir kaime pastatyti bažnyčią. Romano mūšis su slibinu baigėsi gana sėkmingai – šventojo kryžiaus pagalba kunigas numetė šį žvėrį ant žemės, o vietiniai slibino kūną apjuosė krūmynais ir sudegino. Tačiau La Gargole'o kaklas ir galva liepsnai nepasidavė – juk juos užgrūdino jo ugninis kvapas. Po kurio laiko nesudegusios pabaisos palaikai buvo iškabinti ant pastatytos bažnyčios stogo šlovingam Romano poelgiui atminti.

XII amžiaus pabaigoje pabaisų atvaizdas tapo mėgstamu knygų miniatiūrų motyvu. XII-XIII amžiuje monstriškos tautos ir monstrai tampa viduramžių žemėlapių vaizdų objektu. Žymiausias yra vadinamasis Herefordo žemėlapis iš paskutinio XIII amžiaus ketvirčio. Nupieštas įvairiaspalviu rašalu ant pergamento, jis atkūrė visą ekumeną simbolinių figūrų, įrašytų viena į kitą – penkiakampio, keturkampio, trikampio ir apskritimo pavidalu. Šių figūrų viduje buvo pavaizduotos tuomet garsios šalys, miestai, jūros, taip pat septyni pasaulio stebuklai ir fantastinės tautos. Griežtai laikantis senovės ir viduramžių autorių informacijos, Indijoje buvo vaizduojami pigmėjai ir milžinai, leumanai, mantikorai ir vienaragiai; Etiopijoje - satyrai ir faunai, skruzdėlės - aukso ieškotojai, sfinksai ir kiti monstrai, gyvenantys krikščionių ekumenos pakraščiuose, buvo kruopščiai vaizduojami garsiajame Ebstorfo žemėlapyje.

Pranciškonų ir dominikonų vienuolių kelionės ir misijos į Vidurinę Aziją ir Tolimuosius Rytus (Guillaume'as Rubruckas, Plano Carpini, Marco Polo ir kt.) atvertė naują puslapį idėjų apie monstrus istorijoje. Pirmą kartą viduramžių žmonės užmezga tiesioginius ryšius su Rytais – stebuklų šalimi, kurioje nuo Aleksandro Makedoniečio laikų nebuvo europiečių. Keliautojų ir misionierių raštuose tikras Indijos ir kitų Rytų šalių suvokimas susimaišė su fantazijomis ir pasakojimais apie iš knygų žinomus monstrus ir egzotiškas tautas. 1413 m. Burgundijos kunigaikštis Jeanas Bebaimis įsakė surinkti populiariausius šių keliautojų traktatus (Marco Polo ir kitus) bei jiems skirtas iliustracijas į vieną kolekciją, kad padovanotų ją savo dėdei Berio hercogui. Kolekcija buvo pavadinta „Stebuklų knyga“.

Pabaisų vaizdavimo tradicija vėlyvaisiais viduramžiais buvo išsaugota vadinamojoje kosmografijoje, pasaulio aprašymuose, panašiai kaip klasikinių viduramžių „Veidrodžiai“ ir „Pasaulio vaizdai“. Pavyzdžiui, vienuolio Ratramnos „Laiškas apie cinocefaliją“ presbiteriui Rimbertui (VIII a.), nežinomo autoriaus „Žvėrių ir pabaisų knyga“, kurių ankstyviausi egzemplioriai datuojami IX a. flamandų dominikono Tomo Kantimpre pamatinis veikalas „Apie daiktų prigimtį“, anoniminis traktatas „Apie pasaulio stebuklus“ (XIII a.); taip pat „Indijos karaliaus Farasmano žinutė imperatoriui Adrianui“, sukurta viduramžių aušroje ir apaugusi keistais kelių raštininkų kartų iškraipymais; Honorijaus Augustodono enciklopedija „Pasaulio vaizdas“ (XII a.).

Iš vėlyvųjų viduramžių knygų žinomiausios yra Konrado Megenbergo „Gamtos knyga“ (XV a.), Andre Teve veikalas „Antarkties Prancūzijos įdomybės“, Sebastiano Münsterio „Kosmografija“ (XVI a.). Visa tai lydi turtingos ekskursijos į chimerinės faunos kultūros istoriją.

Šių traktatų miniatiūros suteikia idėją apie egzotiškas tautas ir monstrus, su kuriais viduramžiai gyveno nežinomoje ekumeno dalyje. Šie vaizdai esamiems stereotipams suteikė dar didesnį stabilumą.

Kiek šios mitinės būtybės yra išgalvotos? Ar yra daugiau ar mažiau realaus pagrindo rasti jiems vietą istorijoje? Kaip rašė broliai Strugackiai: „Mitas – tai tikro įvykio, matomo kvailio akimis, aprašymas, kuris atėjo iki mūsų poeto traktavimo“. Iš tiesų gali būti, kad dalis šio neįtikėtino zoologijos sodo yra visiškai natūralų ir mokslinį kilmę, tačiau atsispindi to meto žmogaus, linkusio į mistiką ir perdėjimą, vaizduotę. Pavyzdžiui, pasakojimai apie vilkolakius greičiausiai turi labai tikrą pagrindą. Dešimtys rašytinių liudijimų byloja apie pavienius išpuolių atvejus, įvykusius XVIII–XIX a., kai vilkai įkūrė tikrą terorą, nustoję medžioti gyvulius ir užgrobę žmones. Tačiau nė vienas iš jų žiaurumu negali prilygti istorijai apie milžinišką vilką, nusinešusią daugiau nei šešiasdešimt žmonių gyvybių per daugiau nei dvejus metus. „Pabaisa iš Živodano“, arba „Pragariškas miško šuo“ – taip jį pakrikštijo aplinkinių kaimų gyventojai ir jis visiškai nusipelnė savo slapyvardžio.

Dauguma šio vilko nemačiusių žmonių šiuos išpuolius priskyrė labai gudriam vilkolakiui; kiti manė, kad tai koks nors kitas nuožmus gyvūnas. Pradėjo atgimti seni gandai ir legendos apie antgamtines būtybes, nuo seno gyvavusias vietiniame folklore. Gyventojai bijojo vieni pasirodyti gatvėje, o sutemus kaimai virto apgultomis tvirtovėmis.

Kad ir kokia būtų priežastis, per šį laikotarpį baisia ​​mirtimi mirė daugiau nei šešiasdešimt žmonių, o daugiau nei dvi dešimtys gyventojų buvo sužaloti arba sunkiai sužeisti. Galų gale žvėris buvo nužudytas ir žmonės nustojo mirti. Tačiau kažkas šioje istorijoje liko neaišku. Pavyzdžiui, ar atakas įvykdė vienas gyvūnas, ar buvo keli? Iš kur šiam žvėriui toks neįtikėtinas gudrumas, jei dėl visko kaltas vienintelis, ir kaip jam pavyko išvengti visų spąstų, pabėgti nuo žymių ir patyrusių vilkų medžiotojų didžiulėse teritorijose vykdomų reidų? Kodėl, o tiksliau net KODĖL, jis užpuolė žmones, nors miške buvo daug žvėrienos? Ir ar šis plėšrūnas TIKRAI buvo tik vilkas?

Pagal viduramžių tradiciją monstrais buvo laikomos ir gana tikros biologinės bei medicininės anomalijos. Šie „monstrai“ buvo laikomi bausmėmis už nuodėmes, įtrauktos į teologinį ir politinį kontekstą. Vaikų su įgimtomis anomalijomis gimimą, žinoma, amžininkai siejo su karais ir stichinėmis nelaimėmis – ir kaip ženklu, ir kaip pasekmė.

Viduramžių alchemikai, gydytojai ir apskritai „mokslo vyrai“ bandė rasti ryšį tarp siaubingos išvaizdos ir monstriško elgesio. Šią problemą tyrinėjo garsus prancūzų chirurgas Ambroise Paré. Jis parašė traktatą apie įgimtas deformacijas, kurį chirurgijos istorikas J.-F. Malgenas vadina viena įdomiausių prancūzų renesanso knygų. Savo traktate „Apie pabaisas“ Paré bandė surinkti informaciją apie visas jam žinomas gamtos anomalijas. Didžiąją jos dalį sudaro informacija apie įgimtas patologijas, kuriomis Paré, kaip gydytojui, pirmiausia domėjosi. Tačiau čia kalbama ne tik apie žmonių patologijas: į monstrų kategoriją Pare patenka patys įvairiausi reiškiniai – nuo ​​Siamo dvynių iki chameleono, į stebuklų kategoriją patenka tokie gamtos reiškiniai kaip kometos, ugnikalniai, žemės drebėjimai ir kt.

Visa surinkta medžiaga susieta į kelis blokus: žmogaus deformacijos; medicininiai incidentai; apsimetinėjimas ir simuliacija; bestiarijus; meteorologiniai reiškiniai; demonologija. Traktatas suskirstytas į keturias dalis (žmonių ir gyvūnų pabaisos, tiek fizinės, tiek moralinės; skraidančios, žemiškos, dangiškos). Tačiau pagrindinę vietą traktate užima įgimtų patologijų fenomenas.

Pabaisas vadindamas būsimų nelaimių ženklais, Paré į tai nekreipia dėmesio, jam tai neįdomu. Taip pat nesiekiama pateikti griežto monstro apibrėžimo. Jis rodo nuoširdų susidomėjimą jų atsiradimo priežastimis. Paré pateikia 13 tokių priežasčių: Viešpaties šlovė; Viešpaties rūstybė; per didelis spermos kiekis; per mažai sėklų; vaizduotė; didelis ar mažas gimdos dydis; nėščios moters laikysena; smūgiai į nėščios moters pilvą; paveldimos ligos; sugedimas arba puvimas (sėkla); sėklų maišymas; piktų elgetų veiksmai; demonai ar velniai. Kiekvienas aprašytas veiksnys atitinka tam tikrą įgimtos patologijos tipą.

Įvairių keistų būtybių, pabaisų, mitinių būtybių ir kitų anomalių reiškinių vaizdinių atsiradimas senovės ir viduramžių tradicijoje neabejotinai paaiškinamas psichologiniu žmogaus poreikiu įkūnyti savo baimes konkrečiuose vaizdiniuose, siekiant šių baimių atsikratyti. Monstrų samprata glaudžiai susijusi su erdvės samprata ir neracionaliomis žmogaus baimėmis prieš nepažįstamą ir neprieinamą. Kuo toliau nuo pažįstamo pasaulio, tuo baisiau ir fantastiškiau atrodo monstrai.