Человек как предмет философии

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях» . Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения орга­низации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания – стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность – условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. – В.К.). Он владеет божественным даром – свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечении. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 – 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творении природы, но он – тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его... способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного» . Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии тела и духа, физического и духовного начал личности. Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку – «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек – результат саморазвития материи, а человеческое тело – это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам – природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, «что делает из человека природа», а вторая – «что он как свободно действующее существо делает или может делать из себя сам» . В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе – социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше (1844 – 1900) отметил противоречивую двойственность человека. В нем «тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель…» . Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими способностями. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека, его индивидуально-неповторимый опыт. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н. А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека – антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перестраивать. В целом человек, – заметил Бердяев, – предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 –1945), определивший, что человек – это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 – 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жиз­недеятельности, культуры, нравственности, права, соци­альных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 – 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 –1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений – простым «вчленением» в среду; у животных – проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека – эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к среде. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентации человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» – изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека и гармония мира.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм зарождается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм – целенаправленную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач*, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, благоприятном социально-политическом фоне, осуществляется в согласованности с развитием природы.

Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как: а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия; б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.

Трансгуманизм как культурное движение возникло в 90-е гг. прошлого столетия в США. Оно ориентировано на соединение прорывов в области наук и высоких технологий с философской идеей преодоления природных умственных и физических ограничений, присущих человеку. Ф. Фукуяма в начале 2000-х гг. в книге «Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции» стал писать о грядущем «конце человека», превращающегося в постчеловека. М. Фуко также размышлял о «конце человеческого».

Классический гуманизм идентичность человека полагал неотделимой от телесности как способа его существования. Трансгуманисты считают необходимым использовать новые технологические методы для выходы за пределы этого существования. «Возможности изменения нашего биологического субстрата, – указывает Д. И. Дубровский, – неуклонно расширяются... Но возникают и многие опасения, связанные с непредсказуемыми последствиями вторжения в геном человека, с переустройством функциональных отношений между естественными и искусственными органами и т.п. ... И тревожит доминирующая установка этих концепций на скорейшую замену биологического субстрата искусственным, вместо того, чтобы направлять главные усилия на изучение и сохранение жизни как высшей ценности .

В рамках гуманистической философии речь может идти о совершенствовании, изменениях в пределах именно человека, его органики, а не превращения человека в рациональное постсущество, что может привести к устранению человеческой природы. Включение в человеческое тело искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов, так, во Франции не ограничились сердечными клапанами, а сделали искусственное сердце и это запустили в производство) разумно и необходимо для продления продолжительности жизни и повышения эффективности функционирования человека, но оно не должно переходить рубеж, когда человек перестает быть самим собой. Например, как оценить вживление в мозг человека чипа? Это принципиально меняет сам способ общения, включения человека в общество. Кроме того, существо с чипом, вероятно, поддается зомбированию.

Ценности и их роль в жизни общества и человека

Проблема человека в философии. Личность и общество.

Темы рефератов

Формы общественного сознания.

5. Особенности духовной культуры общества.

Термины, которые необходимо запомнить: духовность, духовное производство, общественное бытие, общественное сознание, социальные функции, национальное самосознание.

Проблемно-поисковые вопросы:

1. От чего зависит формирование духовного мира человека?

2. На какой основе происходит формирование общественного бытия?

3. Что необходимо для максимальной реализации социальной активности личности?

4. Традиции или новации способствуют развитию духовной культуры?

5. В чем заключается противоречивость развития общественного характера?

6. Как проявляется специфика массового сознания?

1. Духовная культура общества.

2. Общественное сознание как двигатель прогресса.

3. Обыденное сознание.

4. Теоретическое сознание.

5. Формы общественного сознания.

Список литературы

1. Барулин В.С. Социальная философия. В 2-х частях: учебник. - М., 1993.

2. Крапивенский С.Э. Социальная философия: учебное пособие. - Волгоград, 1995.

3. Межуев В.М. Культура и история. - М., 1977.

4. Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1995.

5. Сараф М.Я. Культура и цивилизация. - М., 1994.

6. Хомяков А.С. Сочинение в двух томах. - М., 1994.

7. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.

8. Духовное производство. - М., 1981.

9. Ильин И. А. Путь духовного обновления. - М., 1993.

10. Общественное сознание и его формы. - М., 1986.

11. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Эстетика. Философия культуры. - М., 1991.

12. Франк С. Л. Духовные основы общества. - М., 1993.

1. Человек как предмет философии.

3. Личность и общество.

4. Понятие ценности в философии. Ценность, оценка, ценностная ориентация.

Изменчивость взглядов на сущность человека. История философии полна различных концепций сущности человека. В ан­тичной философской мысли он рассматривался преимущественно как часть космо­са, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе. Правда, уже у Аристотеля ставится проблема соотношения биоло­гического и социального в человеке. В христианском мировоззрении человек воспринимается как существо, в котором изначально неразрывно связаны две ипостаси: дух и тело. Однако в отличие от Аристотеля здесь проблема дуалистической приро­ды человека приобретает мистифицированную форму вечного конфликта и несо­вместимой противоположности духовного и телесного, как возвышенного и низ­менного. Соединение этих полярных субстанций в человеке рассматривалось цер­ковниками как божье наказание человеческого рода за первородный грех, избавле­ние от которого возможно лишь после смерти, через страдание, повиновение и тя­желый труд в земной жизни, через принижение и подавление телесного в человеке, освобождение души от тела. Так, Фома Аквинский считал, что человек - промежуточное существо, находящееся между миром животных и ангелов.

В эпоху Ренессанса возрождаются античные представления о человеке как це­лостном телесно-духовном существе, находящемся в единстве со своей природой, строятся учения о необходимости всестороннего развития и совершенствования ду­ши и тела человека. Большинство французских материалистов этого времени видели в человеке одушевленное животное, связанное лишь внешним образом с окружаю­щей средой, природной и социальной.

У Гегеля индивид хотя и рассматривался в контексте социально-исторического целого как продукт деятельного взаимодействия, но целостного уче­ния о человеке у него создано не было в связи с тем, что все многообразие природ­ных и социальных форм он выводит из «абсолютной идеи».

Фейербах отвергает идеалистическую трактовку человека, но вместе с ней от­брасывает диалектику социального и природного, сводя всю сущность человека к биологическому натурализму, а общество - к абстрактной, преимущественно биоло­гической связи отдельных людей.

Начиная с марксизма, человек становится в центр философского знания. Определяющим условием становления человека здесь рассматривается труд. В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соот­ветствии со своими развивающимися потребностями. Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. Развитие трудовой активности глобально изменило природную сущность предка че­ловека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, соци­альных качеств человека, как-то: язык, мышление, общение, убеждение, мировоз­зрение и др. Все это и означало появление нового биологического вида Homo sapiens, который с самого начала выступал как человек общественный.

Современные взгляды. Что касается современной философии, то в ней можно выделить четыре основных направления в трактовке человека: технократическое, антропологическое, религиоз­но-идеалистическое и биологизаторское. Каждое из них затрагивает какой-то реальный аспект, однако вне исторического развития, абсолютизирует выделяемый аспект.

Технократическое направление. Представители технократического направления исповедуют неоправдан­ный оптимизм относительно человека в будущем технотронном обществе массового потребления: НТР дает ему сытость, массовая культура - развлечения. Даже если предположить, что НТР сама по себе ликвидирует острые социальные проблемы, то такой человек, оставаясь функционером и потребителем, теряет подлинную духов­ность, дегуманизируется.

Антропологическое направление. Сторонники антропологического направления видят сущностную специфику человека не в его социально-историческом развитии, а в каком-то отдельном не­повторимом свойстве. Для представителей этого направления характерен абстракт­ный гуманизм: человек вообще должен вырваться из оков буржуазного общества и реализовать себя. В связи с этим даются рекомендации: от всеобщего отказа от бур­жуазной обыденности (представители франкфуртской школы) до призыва к перманентному отрицанию всего существующего, ибо, мол, только так человек может со­хранить свою свободу. Рассмотрим некоторые точки зрения.

Макс Шелер. У него сущность человека определяется неким внеестественным, вневременным принципом, который обозначается как «дух». Дух отличает человека от животных делает его высшей сущностью. Понять сущность человека мы можем только поняв сам дух, выяснив его место в структуре бытия. Шелер разли­чает четыре ступени бытия. Первую образуют естественные склонности и аффекты чело­века, имеющие бессознательный характер. Вторая ступень - это инстинктивная жизнь человека, обладающая чувственной умеренностью. Третью ступень он связы­вает с наличием условных рефлексов, управляющих поведением человека. Наконец, четвертая ступень бытия характеризует человека как существо, обладающее разу­мом. На данной ступени человек выступает как дух. Основным определением духа является его независимость от внешнего мира. Дух свободен, прежде всего от при­роды. Дух противостоит биологическим силам. В этой связи Шелер критикует раз­личные натуралистические теории, игнорирующие различие между природой и ду­хом и сводящие сущность человека к его биологической природе. И в этом он прав. Однако он абсолютизирует это различие, превращая человека во вневременную сущность, оторванную не только от его природной основы, но и от общества. Прав­да, он сделал попытку рассмотреть человека и в связи с общественными отноше­ниями. Он говорит, что мир ценностей зависит от социальной среды. В связи с этим он критикует буржуазное общество, показывает его отрицательную роль в форми­ровании человека. Он отмечает, что буржуазная система ценностей все более ориен­тирует духовный мир личности на материальные ценности в ущерб духовным цен­ностям. При этом общественные отношения рассматриваются Шелером лишь как внешняя для человека сила. Человек по Шелеру обусловлен и биологиче­ски и социально. Но как личность он связан с духом, который и определяет ее единственный и неповторимый характер. Таким образом, личность в учении Шелера ни­чем существенно не связана ни с природой, ни с обществом, стоит над ними. В сво­ей концепции Шелер рассматривает человека, в конечном счете, как замкнутую в себе сущность, противостоящую окружающему миру.

К. Ясперс. Исходным моментом учения Ясперса является положение о пер­воначальном неразрывном единстве человека и внешнего мира. Человек разделен у Ясперса на две части: природную и социальную. Человек выступает как наличное бытие, как телесность в плане существования его в пространственно-чувственном мире. Общественным существом он становится через жизнь в обществе. Бытие че­ловека в обществе выступает у Ясперса, как социальное Я. В этом плане человек ха­рактеризуется как носитель социальных ролей, потребностей, ценностных ориента­ций. Однако социальное Я есть лишь внешняя характеристика человека, которая не выражает его сущности, его подлинного бытия. Социальный мир - это не истинный, фальшивый мир, который строится человеком не по внутреннему Я. В реальном ми­ре это внутреннее Я себя не проявляет. В массе человек не слышит голоса Я и дей­ствует, руководствуясь побуждениями извне. Он повинуется порядку, правилам и делает их одновременно своими чертами. Таким образом, в реальном мире происхо­дит подмена человеческой сущности, обман.

Проблема внутреннего Я, его взаимоотношения с внешним миром, действи­тельно есть. Каждый человек обладает самосознанием, своим внутренним Я. Ясперс правильно указывает на тот факт, что внутренне Я личности не сводится к социаль­ным ролям, которые характеризуют ее в основном с внешней стороны. Внутреннее Я шире социальной сущности личности, оно есть осознание человеком себя как опре­деленной целостности, включающей как природные, так и социальные стороны. Верно также и то, что социальные роли могут оказать отрицательное влияние на формирование истинной индивидуальности человека. Однако все это еще не дает основания отрицать общественный характер внутреннего Я. В действительности са­мо Я не есть нечто абсолютно внутреннее, оно формируется в процессе социальной жизни и деятельности человека. Ясперс же видит в социальности только отрица­тельный момент, препятствующий самораскрытию нашего Я. Поэтому задачей эк­зистенциального анализа он и считает реконструкцию, восстановление внутреннего мира человека, путь к которому лежит через пограничные ситуации, экзистенцию и трансценденцию. Пограничные ситуации характеризуют бытие в его подавленности, противоречивости. Как одну из таких ситуаций он рассматривает сумасшествие (он называет ее болезнью личности). Причину этой болезни он видит в конфликте человека с внешним миром. В процессе болезни человек теряет чувство реальности, освобождается от нее (здесь игнорируется, что болезнь имеет не только социальную, но и биологическую детерминацию). Болезнь личности у Ясперса имеет не только разрушительное, но и позитивное значение. Положительное значение болезни состоит в том, что она создает возможность освободится от внешнего, чуждого человека мира. Болезнь снимает завесу, которая временно закрывала от нас наше собственное Я. Подлинный смысл бытия, по мнению Ясперса, открывается человеку во время глубоких жизненных потрясений. Сама экзистенция (подлинное бытие) вырастает непосредственно из кризисных состояний (экзистенциальное бытие есть бытие человека в самом себе, это существование человека как духовной сущности). Природное и социальное здесь отбрасывается. Экзистенция - это главное в человеке. Но сама по себе экзистенция невозможна. Она возможна только в соотнесении с трансценденцией, т.е. Богом. Только в божестве человек обретает покой, устойчивость. Человек есть подлинное бытие как трансцендентное бытие, как «божественная сущность».

Ясперс считает, что человек уже при своем возникновении есть продукт трансценденции. Вначале человек предстает как замысел, как голос сознания. Затем он конструирует себя, но не сугубо по собственному усмотрению, а по плану трансценденции, якобы изначально заложенному внутри человека. Постижение трансценденции осуществляется мистическим способом - путем чтения шифров, которыми выступают предметы и явления действительности. Явления внешнего мира - это знаки, посредством которых трансценденция сообщает свою волю человеческому Я Трансцендентность можно постичь и другим способом - через гибель, смерть, когда мы всецело соединимся с Богом. Если состояние человека в пограничных ситуациях представляет для Ясперса субъективную ценность, то трансцендентное бытие имеет для него объективную ценность, ибо только в трансценденции внутренний мир человека получает твердую опору, устойчивость, покой. Только в божестве человек обретает всеобщность, целостность, активность.

Представители религиозно-идеалистического направления утверждают, что помимо социального и природного в человеке есть нечто третье - прямая зави­симость от сверхъестественных сил, духовного начала. В любом случае человек ориентируется не на самостоятельное преобразование земной жизни, а на приобще­ние к потустороннему миру.

Биологизаторское направление. В классической форме тенденции этого на­правления выразил в начале XX в. 3. Фрейд, объявивший социальное и биологиче­ское в человеке антиподами: биологическое всегда греховно, ориентировано на без­ответственное наслаждение, а социальное контролирует и подавляет наши биологи­ческие инстинкты; поэтому невроз - естественная болезнь цивилизации.

Представители неофрейдизма (Э. Фромм, К. Хорни, Кармен) отошли от фрейдизма, так как депрессия 30-х годов показала, что не sex - причина неврозов, а социаль­ные потрясения. Оказал на них влияние и марксизм. Они отказались от деления психики на «оно», «сверх Я» и «Я», отбросили тезис об определяющей роли полово­го инстинкта и инстинкта смерти в понимании сущности человека, т.е. отказались от биологизаторства. В отличие от Фрейда, они пытаются рассматривать человека в связи с условиями социальной среды. Фромм отмечает, что социализация привела к порабощению человека. В связи с этим он критикует капиталистическое общество, где человек теряет ощущение собственного Я. В докапиталистических формациях, по его словам, индивид был тесно связан со своей социальной группой и поэтому хотя и был лишен свободы, однако не чувствовал себя одиноким и изолированным. При капитализме человек освободился от старых связей, приобрел личную свободу. Но вместе с этим капитализм принес ему и чувство изоляции, тревогу. Новое со­стояние, замечает Фромм, оказалось психологически настолько невыносимым, что вызвало стремление к бегству от свободы, от общества, ради спасения собственного Я. Это стремление к бегству от общества Фромм считает бессознательным. Фромм сохранил идею Фрейда об определяющей роли бессознательного как основе пони­мания сущности человека. Но в отличие от последнего, он считал, что бессознатель­ные стремления порождены не инстинктами человека, а социальными условиями, разорвавшими его связи с природой и подавляющими его Я. Именно это стремление восстановить свое единство с природой, сохранить свое Я и является источником активности человека. Социальная среда, по Фромму, не входит в сущность человека и не побуждает его к деятельности, а только определяет, какие его стремления и потребности должны получить распространение. Общество - это внешнее условие для реализации внутренних потребностей человека. В отличие от Фромма, Хорни прида­ет большое значение влиянию культурной среды на человека в детские годы, способу воспитания. Неправильный подход к воспитанию в детстве: незнание основных потребностей ребенка, отсутствие теплоты и заботы, частые упреки взрослых вызы­вают у ребенка чувство одиночества, замкнутости и как их следствие - страх. Этот страх, возникнув в раннем детстве, впоследствии приобретает самостоятельный ха­рактер и становится определяющим фактором в дальнейшем развитии человека. Это чувство страха бессознательно, но именно оно является решающим фактором в де­терминации индивидуальных особенностей личности. Вместе с этим страхом у че­ловека появляется также бессознательное стремление к безопасности. Среди раз­личных способов преодоления этого страха (стремление к привязанности, власти и др.) особое место занимает бегство индивида от общества, к своему изначальному Я. Основу личности у Хорни составляет не усвоенное социальное, а «реальное Я» (внутренняя сила). Основу «реального Я»составляют бессознательные импульсы, перед которыми человек бессилен. Т.е. и у Фромма и Хорни социальное признается, но рассматривается как внешнее по отношению к индивидуальному. Главное в раз­витии индивидуального - это внутренние бессознательные факторы.

Когда в обычном разговоре употребляются слова - человек, индивид, личность, то, как правило, между ними не проводится разграничение. В этих понятиях, действительно, имеется немало общего, и в определенном контексте они могут заме­нять друг друга. Однако в содержании этих понятий заключается глубокая смысло­вая дифференциация, выделяются и акцентируются различные грани субъекта.

Человек – это самое общее понятие, родовое понятие, характеризующее и биологический вид «Homo sapiens» и то, что этот вид живых существ имеет общест­венную природу, социальную сущность, т.е. человек – это социобиологическое су­щество.

Индивид - это единица человеческого рода, конкретный человек, частное по отношению к общему.

Личность. Первоначально термин «личность» в древнегреческом театре обо­значал маску, которую актеры использовали во время выступлений на подмостках. Затем это было распространено на самого актера и на ту роль, которую он исполнял. Важно здесь, однако то, что маска изображала тот или иной тип из реальной жизни. Тем самым уже в то время зафиксировано стремление отличать в характере маски черты общезначимого. Мы можем сделать отсюда вывод, что понятие личность поя­вилось в языке как ответ на развившуюся со временем потребность обозначить ти­пическое, социально значимое в облике и поведении людей. В понятии личность выражается сущность человека. Но сущность родового понятия личности по со­держанию и объему не совпадает с сущностью конкретной, особой личности. Кон­кретная личность есть индивидуальная форма присвоения и выражения обществен­ных отношений, и относится к ним как единое к общему. Поэтому личность - это конкретный человек в диалектическом единстве его общих и индивидуальных соци­альных свойств.

Основные черты личности:

1. Разумность.

2. Ответственность (это способность человека предвидеть результаты своей деятельности и определять ее, исходя из того, какую пользу или вред она может принести обществу).

3. Свобода (это способность человека действовать не по внешнему принужде­нию, а согласно своей воле).

4. Индивидуальность (индивидуальное - это не то, что есть у одного и чего нет у другого, индивидуальное - это вариант общезначимого).

5. Личное достоинство (это не только чувство - но и характер поведения).

Давая определение личности, мы сказали, что это социальное в индивидуаль­ном, т.е. общее в индивидуальном. А это значит, что личность - это всегда опреде­ленный социальный тип.

Социальный тип личности - это личность, рассматриваема как представитель той или иной социальной общности, концентрирующая в себе ее наиболее об­щие, существенные признаки.

Значит, личность преломляет через себя общественное. Но общественное не есть раз и навсегда данное. В первобытном обществе оно носит однородный характер, а в рабовладельческом - нет, так как появляются классы. Классы становятся основ­ным признаком деления общества. Поэтому принадлежность к тому или иному классу и будет составлять общее, типическое в личности. В соответствии с классо­вым делением мы и будем говорить о типах личности (рабы - рабовладельцы, кре­стьяне - феодалы, рабочие - капиталисты). Классовое деление - это основное деле­ние общества после их возникновения. Но, кроме принадлежности к классам, личность относится и к другим группам (нация, профессиональная группа и др.). И здесь встает вопрос об основаниях и методах типизации. Смысл классификации со­циальных типов личности состоит в выявлении того общего, что связывает личность с группой, а также возможных отличий, в уяснении отношения личности к целям группы и ее методам общественной деятельности. Принадлежность к тому или ино­му социальному типу - явление закономерное. Эта принадлежность накладывает оп­ределенную печать на характер человека, вместе с тем обязывает его, заставляет его в силу внутренней логики групповых интересов и психологии вести себя именно так, а не иначе.

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

1. Человек как объект научного познания

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек – центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э. Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Для исследования человека как весьма сложного объекта научного познания философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Прежде всего, человек – это высшая ступень живых организмов на земле, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Понятие человек- понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие "индивид". Под индивидуальностью понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность- это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность всегда несет на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность и эвристичность, целеустремленность. Современный человек – это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы своего народа и общества в целом.

По природе своей человек является существом активным, деятельным. В значительной мере он сам творит собственную жизнь и судьбу, он – автор истории и мира культуры. Деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, воспитание, и др.) являетcя способом существования человека в качестве человека, творца нового мира. В ходе ее он изменяет не только окружающий мир, но и свою собственную природу. Все качества и способности людей носят конкретно-исторический характер, т.е. они изменяются в ходе деятельности. В связи с этим К. Маркс замечал, что все пять внешних чувств человека созданы историей труда и промышленности. Благодаря деятельности человек является существом пластичным, гибким. Он – вечная незавершенная возможность, он всегда в поиске и в деле, в прорыве своей беcпокойной духовной и физической энергии.

Человек обладает механизмом не только биологического, но и социального наследования. Социальное наследование осуществляется в обществе в ходе социализации. Социализация – это процесс становления личности, происходящий, прежде всего с помощью воспитания как специального вида деятельности.

Человеку присущ коллективный образ жизни. Только в рамках такой деятельности он может формировать и развивать свои качества. Богатство ума человека и эмоционального мира, широта его взглядов, интересов и потребностей во многом зависят от широты его общения и взаимодействия с другими людьми.

Человек обладает также и рядом иных качеств. Люди умеют создавать орудия труда и постоянно их совершенствовать. Они способны, опираясь на нормы нравственности, регулировать собственные взаимоотношения.

Философский взгляд на проблему человека, как объекта познания менялся с течением времени. Проследить эволюцию философских взглядов на человека можно с очень ранних времен. За весь период взгляды на положение человека и его место в системе знаний философии существенно менялись, преобразовывались и эволюционировали. При этом взгляды на место человека менялись в соответствии с общим изменением философских взглядов на все сущее, никогда не выбиваясь из общего потока философской мысли.

Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Остановимся на варианте, разграничивающем три подхода:

субъективистский (человек – это прежде всего его внутренний, субъективный мир);

объективистский (человек – продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);

синтезирующий (человек – единство внутренней субъективности и внешней объективности).

Последователи этих подходов либо разделяют понятия "природа" и "сущность" человека, либо – нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью – его определяющее, ведущее, интегрирующее основание.

В философском учении существует три уровня понятия "человек":

1. человек вообще как олицетворение человеческого рода в

целом, родовое существо (пример – фраза "человек – царь

природы");

2. человек конкретно-исторический (первобытный человек

3. человек отдельно взятый как индивид.

Также необходимо конкретизировать понятие "личность" определяется в зависимости от подхода к природе и сущности человека. В современной отечественной философии, следующей традиции марксизма, личность – это человек как социальное существо, поскольку его сущность сводится к социальности. В течениях, связывающих сущность с духовностью, личность – это человек как существо духовное, разумное и т. д. Иначе говоря, под личностью понимается не "выдающийся человек", а сущностная характеристика человека. Личность так же может быть рассмотрена как личность вообще, личность конкретно-историческая и личность отдельно взятого человека.

Индивидуальность – это целостная неповторимость, самобытность индивида в отличие от типичности, общности.

2. Проблема начала человека. Сущность теории антропосоциогенеза

При философском исследовании человека существует биосоциальная проблема. Она имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.

Биосоциальная проблема – это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического, приобретенного и унаследованного, "культурного" и "дикого" в человеке.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей: наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и дают человеку саму возможность существования в мире.

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, и отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе составляет социальные силы человека. Они приобретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.

Распространено три позиции по вопросу соотношения социального и биологического.

Первый подход – это биологизаторская трактовка человека (З.Фрейд, Ф,Гальтон). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Все, что есть в поведении и действии людей, – все это обусловлено их наследственными генетическими данными.

Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека (Т.Мор, Т. Кампанелла). Его сторонники либо полностью отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.

Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать выше названные крайности. Эта позиция характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез, переплетение биологического и социального начал. Признается, что "человек одновременно живет по законам двух миров: природного и социального". Но подчеркивается, что основные качества (способность мыслить и практически действовать) имеют все же социальное происхождение.

В ХХ в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер.

Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть биосоциальной проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.

Сущностные силы человека создают ему все необходимые субъективные возможности для того, чтобы быть свободным, т.е. действовать в мире по своему усмотрению. Они позволяют ему ставить под разумный контроль себя и окружающий мир, выделяться из этого мира и расширять сферу собственной деятельности. В этой возможности быть свободным и коренятся истоки всех триумфов и трагедий человека, всех его взлетов и падений.

Рассмотрим основные моменты и сущность теории антропосоциогенеза. Вначале дадим определение термину "антропосоциогенез".

Антропосоциогенез – это двуединый процесс становления человека (антропогенез) и становления общества (социогенез).

Проблемы антропогенеза стали изучаться в XVIII веке. До этого времени господствовало представление, что человек и народы всегда были и являются такими, как их создал творец. Однако постепенно в науке, культуре, общественном сознании утверждалась идея развития, эволюции, в том числе и применительно к человеку и обществу.

В середине XVIII века К. Линней положил начало научному представлению о происхождении человека. В своей "Системе природы" (1735 г.) он отнес человека к животному миру, помещая его в своей классификации рядом с человекообразными обезьянами. В XVIII веке зарождается и научная приматология; так, в 1766 г. появилась научная работа Ж. Бюффона об орангутане. Голландский анатом П. Кампер показал глубокое сходство в строении основных органов человека и животных.

В XVIII – первой половине XIX века археологи, палеонтологи, этнографы накопили большой эмпирический материал, который лег в основу учения об антропогенезе. Большую роль сыграли исследования французского археолога Буше де Перта. В 40–50-х гг. XIX века он искал каменные орудия и доказывал, что их использовал первобытный человек, живший одновременно с мамонтом и др. Эти открытия опровергали библейскую хронологию, встретили бурное сопротивление. Только в 60-е гг. XIX века идеи Буше де Перта признали в науке.

Однако даже Ламарк не решался довести до логического завершения идею эволюции животных и человека и отрицать роль бога в происхождении человека (в своей "Философии зоологии" он писал об ином происхождении человека, чем только лишь от животных).

Революционную роль в учении об антропогенезе сыграли идеи Дарвина. Он писал: "Тот, кто не смотрит, подобно дикарю, на явления природы как на нечто бессвязное, не может больше думать, чтобы человек был плодом отдельного акта творения".

Человек одновременно и биологическое существо, и социальное, поэтому антропогенез неотрывно связан с социогенезом, представляя собой по сути единый процесс антропосоциогенеза.

Таким образом, можно сказать, что антропосоциогенез – процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, а также общества.

Антропосоциогенез – это переход от биологической формы движения материи к социально организованной, его содержание – возникновение и становление социальных закономерностей, перестройка и смена движущих сил развития, определявших направление эволюции. Эта сложная общетеоретическая проблема нуждается для своего решения в синтезе достижений различных наук. Центральный вопрос антропосоциогенеза – проблема движущих сил и закономерностей. Так как движущие силы эволюции не фиксируются, изучать их можно только в действии, то есть в данный момент на основе экстраполяции. Общая картина антропогенеза реконструируется на основе неполных и в географическом (огромные просторы Азии и Африки остаются неисследованными) и в хронологическом отношении данных, пробелы в которых восполняются более или менее вероятными гипотезами. Дефект информации проистекает из единичности находок в каждом из местонахождений. Индивидуумы очень сильно отличаются друг от друга, и, только опираясь на данные о многих индивидуумах, можно получить групповой портрет локальной группы.

Новейшие палеоантропологические данные свидетельствуют о многонаправленности и неравномерности процесса гоминизации, в ходе которого отдельные элементы гоминидного комплекса прослеживаются уже у наиболее древних ископаемых, а формирование более поздних вариантов консолидации сапиентных признаков могло происходить длительное время параллельно на разных территориях. В современных интерпретациях палеантропологических материалов морфологический критерий остается пока основным, но с дальнейшим прогрессом биохимических и генетических исследований роль генотипического принципа будет возрастать в таксономии гоминид.

Антропосоциогенез – это переходное состояние материи. Любое переходное состояние представляет собой звено в цепи развития предмета или явления, где признаки нового качества выражены еще не отчетливо, не обнаружили себя как противоположность по отношению к старому качеству, не вступили с ним в противоречие. Существует два подхода к проблеме закономерностей переходных состояний:

1) Переходные состояния определяются совокупностью законов как исходной, так и более высокой формы движения, при условии сохранения каждым из законов своей природы и своей области влияния. С этих позиций антропосоциогенез рассматривается как процесс, находящийся под контролем закономерностей, различных по своей природе: социальных (трудовая деятельность) и биологических (естественный отбор);

2) Существуют особые закономерности переходного периода как специфические закономерности антропосоциогенеза.

Из-за отсутствия прямых данных о характере общественных отношений в начальную эпоху человеческой истории можно основываться только на косвенных данных. Но если даже прямые данные (остатки людей и следы их деятельности) можно интерпретировать по-разному, то тем более это относится к косвенным (данные физиологии, этологии и этнографии). Любая более или менее детальная реконструкция процесса социогенеза неизбежно является гипотетической.

В условиях, когда данных мало и все они косвенные, первостепенное значение приобретают общетеоретические положения, которыми руководствуется исследователь. То есть при решении проблемы антропосоциогенеза и его движущих сил неизбежно соприкосновение с областью философских категорий и общих закономерностей мироздания.

3. Сущность человеческого существования

За всю историю человечества люди постоянно спрашивают себя: зачем мы живем? Человек, желающий сознательно относиться к себе и к окружающему миру, всегда будет интересоваться смыслом своего существования и всего сущего. Имеет ли жизнь человека какой-нибудь смысл? Если да, то что такое смысл жизни и в чем он состоит, имеет ли он абстрактно-всеобщее содержание или представляет собой уникальную характеристику жизни каждого человека?

В отличие от других живых существ человек осознает собственную жизнь. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни. "Смысл жизни – это осознаваемая ценность (ценности), которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели". Он носит функционально-ценностный характер, возникает только для того, кто не "просто живет", а рефлектирует, ощущает, что нужно жить для чего-то. Смысл – элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека.

К пониманию этого вопроса и, соответственно, его решению философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового существа, человечества.

В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей.

А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место, решает его парадоксально: утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни также абсурдна, он все-таки находит смысл жизни в бунте против абсурда. Отвечая на вопрос, что значит жизнь в абсурдном мире, он пишет: "Ничего, кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению учит нас прямо противоположному"; "Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее – значит жить, и в полную меру"; "Бунт есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, обычно ее сопровождающего... Этот бунт придает жизни цену".

Эта позиция характерна и для других философов-экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, подлинное человеческое существование с полнотой переживания собственной жизни, с поисками и проявлением уникальной "самости личности" через бунт, борьбу, любовь, страдания, парение в мысли, творчество, радость самореализации.

Экзистенциальное понимание смысла жизни противостоит стремлениям навязать "окончательно открытое" кем-то царство истины и смысла. "Эти спасители, – писал русский философ С. Л. Франк, – как мы теперь видим, безмерно преувеличивали в своей слепой ненависти зло прошлого, зло всей эмпирической, уже осуществленной, окружавшей их жизни и столько же безмерно преувеличивали в своей слепой гордыне свои собственные умственные и нравственные силы".

Осознание смысла существования – это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска идет параллельно с его реализацией, в результате которой и происходит переоценка ценностей, переформирование исходных целей и смыслов. Человек стремится привести свою деятельность в соответствие с ними или изменяет сами цели и смыслы.

Вместе с тем смысл человеческого существования существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Они подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания. Исторически первой формой осознания проблемы смысла существования человека, того, зачем он нужен, стали религиозные представления. В дальнейшем их спутницей и оппонентом стала философия.

Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к истине и высшему благу. По В.С. Соловьеву "смысл жизни не может совпадать с произвольными и изменчивыми требованиями каждой из бесчисленных особей человеческого рода".

Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, было бы ошибкой отрицать вклад мыслителей атеистического направления. Так, в марксистской философии смысл человеческой жизни видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. Сходная позиция у философа-психоаналитика Э. Фромма: "смысл жизни в развитии человечности: разума, гуманности свободы мышления".

Два рассмотренных аспекта решения вопроса о смысле жизни – не антагонистичны. Они взаимно дополняют друг друга, раскрывая разные грани этого вопроса.

Вопрос о смысле существования – это и вопрос о смысле смерти человека, о его бессмертии. Смысл жизни определяется не только в отношении к актуальности, но и в отношении к вечному времени, в котором уже нет физически живого индивида. Понять смысл существования – это и определить свое место в вечном потоке изменений. Если человек не оставил после своей жизни тени, значит его жизнь по отношению к вечности была лишь призрачной.

Проблема смысла существования человека и его смерти никогда не утратит актуальности. Для человечества, ускоряющего свое движение к технико-информационным высотам, она особенно насущна.

Выводы

Сопряженность человека и философии – это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии.

Иначе говоря, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Человек не является просто биологическим животным или абсолютно социальной личностью. Человек представляет собой уникальное сочетание биологических и социальных особенностей присущих только ему и никому более среди живых существ населяющих землю. Человек – существо биосоциальное и попытка отринуть одно из своих первоначал приведет в итоге к коллапсу личности: нельзя вечно избегать "животных" желаний и так же вечно нельзя жить "как животное".

Задавая себе вопрос: зачем я родилась и живу на земле – я не могу дать однозначного ответа. То, что приходит в голову в первую очередь, потом сразу отметается после некоторого здравого размышления над этими причинами. Я признаю, что они ошибочны и не могут быть серьезным ответом на данный вопрос. Но чем больше я думаю над ответом на этот вопрос, тем больше я понимаю, что я его не знаю наверняка, так же как и не знали другие до меня, так же как и не будут знать еще долгое время после меня.

Литература

1. Бердяев Н. А. О назначении человека // Философские науки, 1999, №2.

2. Ерыгин А. Е. Основы философии: учебник. – М.: "Издательский дом Дашков и К", 2006.

3. Ефимов Ю.И. Философские проблемы теории антропосоциогенеза. Л.: Наука, 1981.

4. Крапивенский С.Э. Общий курс философии. – Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 1998.

5. Солопов Е. Ф. Философия. – СПб.: Питер, 2004.

6. Философия / Под ред. Царегородцева Г. И. – М.: "Издательский дом Дашков и К", 2003.

7. Философия: курс лекций: учебник для вузов / Под ред. В.Л. Калашникова. – М.: ВЛАДОС, 2002.

8. Франк С. Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990, № 6.

9. Хрусталев Ю.М. Общий курс философии. – М.: Инфра-М, 2004.

10. Толковый словарь обществоведческих терминов. – СПб.: Питер, 1999.

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философскойгерменевтике (греч. hermeneutike – искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека:
* естественнонаучный – исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач;
* гуманитарный, предполагающий, что «человек – это тайна». Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек – необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека. Проблема человека в истории философии

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

• Анимизм (от лат. anima, animas - дух, душа) - совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философской герменевтике (греч. hermeneutike - искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека:
* естественнонаучный - исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач;
* гуманитарный, предполагающий, что «человек - это тайна» . Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек - необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека.

Фото с портала ru.wikipedia.org