Нека се опитаме да проследим как възниква философията, като използваме примера на Древна Гърция. Отдавна съществува култ към мъртвите. Древните гърци или онези народи, които по-късно станаха древни гърци, не се съмняваха, че душата съществува отделно. Под душата разбира се, разбира се, не това, което сега разбираме под тази дума. Гръцката дума "psyche" понякога се издига до думата "psychos" - хладнокръвие, т.е. прохладата, която се произвежда от дъха ни. Тази етимология ще бъде използвана за свои собствени цели от християнския богослов Ориген, който твърди, че душите ни са охладняли в любовта си към Бога. (Припомнете си, че на руски думите „душа“, „дух“, „дишам“ също имат общ произход.) Гърците се опитаха да умилостивят душите на мъртвите, организираха празници в тяхна чест, от които впоследствие възниква гръцката драма. В крайна сметка, ако душата е принадлежала на човек, починал от насилствена смърт, тогава тя отмъщава на хората (такива души се наричат еринии или, в римската митология, фурии). Ериниите охраняваха портите към Хадес, тъй като не можеха да бъдат подкупени от никого.
Особеността на гръцката религия е, че гърците разбират същността на нещо или явление като богове, за разлика от римската митология, където самото явление е бог. Например богът на морето Посейдон символизира същността на морския елемент, докато бог Нептун е самото море с всичките му явления. Може би в това ще видим ключа към разгадаването на феномена на гръцката философия и ще разберем защо философията възниква именно в Древна Гърция, а в Древен Рим философията винаги е съществувала само под формата на чисто еклектично възприемане на идеите на гръцките философи.
Гръцката религия не беше единно интегрално явление; в нея съществуваха няколко религии. Сред голямото разнообразие от гръцки религии е полезно да се запознаете с три форми - "религията на Зевс", "религията на Деметра" и "религията на Дионис". Нека проследим как различните направления на гръцката философия произлизат от тези религии.
Религията на Зевс
Религията на Зевс е може би най-известна, дори само защото основните митове и разпоредби на тази религия са изложени в книгите на Омир и Хезиод. Херодот дори нарича Омир създателят на гръцката религия. Нека не спорим с Херодот, но ми се струва, че той най-вероятно е преувеличил значението на Омир. В Омир не откриваме систематизирана митология или, още повече, философия. Митове и някои концепции, които могат да се нарекат философски, са вградени в разказа на неговата Одисея и Илиада. Само внимателното четене ни позволява да откроим някои предфилософски елементи и да определим какъв е бил мирогледът на самия Омир.
Може би най-важният принос на Омир към философията (Аристотел обръща внимание на това) е повдигането му на въпроса за началото. Той пита: какъв е бил прародителят на всичко? И той отговаря: "Океанът е прародител на всичко." (Океанът е река, измила Земята от всички страни.) Освен това Омир предлага и известна космология, като твърди, че има три части на Вселената: небето, земята и подземния свят, който от своя страна се състои от Хадес и Тартар. Според Омир земята е на същото разстояние от небето, на което Тартар е от земята. Етерът увенчава всичко.
Освен това в митологията на Омир можем да видим и предфилософски анализ на явленията. По-специално, боговете, които се появяват в неговата Одисея и Илиада, са свързани помежду си. И това, разбира се, не е случайно. Неслучайно богът на смъртта Танатос е брат на бога на съня Хипнос: Омир и неговите съвременници, очевидно, се опитват да намерят връзка между съня и смъртта и я изразяват на езика на митологията, на езика на родството между боговете.
Омир има и особена антропология, учението за човека. Омир разграничава две части в човека: душата и тялото. Нещо повече, душата се разбира по три начина: душата като „психика” – безтелесен образ на тялото, сякаш негово копие, само неосезаемо, без плът, макар и телесно; душата като "тюмос" - волевият принцип в човека; а душата като "ноос" (на по-късен език - "нус"), т.е. като ум. И трите типа души съществуват само сред боговете и хората, животните имат първия и втория тип душа.
Друг принос на Омир към философията е, че неговите богове не са всемогъщи. Те се подчиняват на съдбата или мойра. Не може да се каже, че това е богът на съдбата, това е един вид безлична съдба, сякаш прототипът на концепцията за правото.
По-развита концепция - както философска, така и космологична - се съдържа в произведенията на Хезиод, по-млад съвременник на Омир. Перу Хезиод притежава две произведения, които са достигнали до нас - "Работи и дни" и "Теогония". „Работи и дни“ е посветена на историята на развитието на човечеството, описание на отминалия Златен век и упадъка, който човечеството достига по времето на Хезиод. В Теогония Хезиод показва подробна картина на появата на боговете. И точно като Омир, той поставя въпроса за началото – не само за субстанциалното начало, но и за хронологичното начало. Хезиод е загрижен за въпроса: какво е било в самото начало, какво е в основата на света и е била неговата генеративна причина? Тази пораждаща причина при Хезиод е хаосът, който трябва да се разбира не като някакъв безпорядък, а като бездна. По-точно "хаосът" е един вид бездна между земята и небето. Впоследствие от хаоса се раждат богове - Гея (земя), Тартар, Ерос, Нюкта (нощ) и Еребус (тъмнина). Гея ражда Уран, т.е. небе, нимфи и Понт (море). (Няма да се спирам на други второстепенни богове.) По-късно Гея и Уран раждат титаните, циклопите и хекатонхейрите (сторъки). Уран се срамува от своите никак красиви деца и не ги пуска от утробата на майка си Гея. Гея страда, мрази Уран и тайно ражда един титан - Крона. В същото време се появяват такива богове като Старост, Смърт, Скръб и др. Кронус кастрира Уран и освобождава всички останали титани от утробата на майката земя.
На следващия етап Кронос и Титанида Рея раждат олимпийските богове, познати ни от Омировите митове. Въпреки това, Крон, спомняйки си какво е направил с баща си, подозира, че децата му ще направят същото с него и поглъща собствените си деца. Рея, вместо един от синовете си, му подхвърля камък и така Зевс оцелява. Освободените от него хекатонхейри дават на Зевс своите оръжия – гръм и мълния, и с помощта на гръм и мълния Зевс сваля титаните и става върховен бог на гръцкия пантеон. Той хвърля всички титани в Тартар и хекатонхейрите като техни затворници.
Така Хезиод говори за случилото се преди събитията, описани от Омир. Хезиод, много повече от Омир, систематизира историята на възникването на света, проследявайки я под формата на произхода на боговете.
В бъдеще Зевс също има деца, а един от синовете му - Аполон - става друг върховен бог на гръцкия пантеон. Религията на Зевс и Аполон става практически официална религия на Древна Гърция. Известен е храмът на Аполон в Делфи, където питийските гадатели, седнали на триножник, пророкуваха волята на боговете и преди всичко на Аполон.
Тя може да се оформи по следния начин: това е вяра в божествени или свръхестествени сили, в силата на Провидението. Разбира се, човек може да живее без религия, в света има около 4-5 процента атеисти. Религиозният мироглед обаче формира високи морални ценности у вярващия,
следователно религията е един от факторите за намаляване на престъпността в съвременното общество. Също така религиозните общности активно насърчават здравословния начин на живот, подкрепят институцията на семейството и осъждат всичко това, което също допринася за поддържането на реда в обществото.
Въпреки привидната простота на въпроса за религията, най-добрите научни умове в продължение на много векове се опитват да разберат феномена на неразрушимата вяра на човечеството в сили, които са много по-силни от нас, в нещо, което никой никога не е виждал. Така се формира едно от направленията на философската мисъл, наречено философия на религията. Тя се занимава с въпроси като изследване на феномена на религията, възможността за познаване на божествената същност, както и опити да се докаже или опровергае съществуването на Бог.
Философията на религията е изучавана от такива видни учени като Кант, Хегел, Декарт, Аристотел, Тома Аквински, Фойербах, Хъксли, Ницше, Дюи и много други. Философията на религията е родена в древна Гърция през елинистичния период, основният й въпрос е как да се отървем от проблемите на битието и да се слеем с Божественото. През този период
ражда се епистемологичен мироглед, но знанието се тълкува не като обективно изследване на околния материален свят, а като процес на получаване на божествено откровение. Постепенно всички гръцки философски школи - платоническа, скиническа, аристотелова, скетична и много други - започват да се пропитват с тази идея, това положение се запазва до периода на упадъка на гръцката култура.
Когато всички сфери на живота на обществото са били тотално контролирани от църквата, религията става единственият начин за познаване на битието, единственият закон – Свещеното писание. Едно от най-силните течения от онова време е патристиката (учението на „отците на църквата“) и схоластиката, която защитава основите на християнството и институцията на църквата.
Като самостоятелна дисциплина, философията на религията възниква в епохата
Ренесансът, когато философите поставят под съмнение много църковни доктрини и защитават правото да разглеждат самостоятелно религиозни въпроси. Най-ярките философи от онова време са Спиноза (единството на природата и Бог), Кант (Бог е постулат на практическия разум, религиозните изисквания трябва да се спазват само защото обществото се нуждае от хора с висок морал), чиито възгледи се поддържат и от неговите последователи : Шлайермахер и Хегел. Философията на религията от епохата на буржоазния разцвет се характеризира с нарастваща критика към религията, желанието за атеизъм, което застрашава самото съществуване на философската религия като изследователска дисциплина.
абстрактно
Мястото и ролята на древногръцката философия в световната религия
Въведение
Религиозните идеи и философските възгледи на древните гърци играят ключова роля в техния обществен и личен живот и по този начин оказват огромно влияние върху формирането на цялата древна и последваща световна култура. Затова изучаването на религиозните традиции и философската мисъл на Древна Гърция е от голямо значение – позволява ни да разберем много по-добре както миналото, така и настоящето на човечеството.
Не е препоръчително да се отделя древната религия от философията, тъй като още в най-ранните вярвания на древните елини са видими зачатъците на философското мислене, прототипи на идеите за универсалните закони на природата, обществото и мисленето. И, от друга страна, много видни философи на Елада не само обръщаха голямо внимание на богословските въпроси, но създаваха учения, които малко се различаваха от религиозните. Нещо повече, техните ученици често поставят своите Учители наравно с други богове (както учениците на Анаксагор, Платон, Епикур и някои други) или дори над всички божества (както правят питагорейците, твърдят "Разумните същества се делят на хуманоидни, богоподобни и питагорейци". Очевидно не е случайно, че Б. Ръсел нарече философията нещо средно между религията и науката.
Естествено, в допълнение към постиженията, превърнали се в „златния фонд“ на човешката цивилизация, древната култура на Елада имаше свои уникални черти, които отличават древногръцката религия и философия от подобни мирогледи на други времена и народи. „Универсалното и особеното“ обаче бяха много тясно преплетени в действителността и затова този доклад също се разглежда по изчерпателен начин.
И най-голямата трудност пред оратора е огромният брой древни и съвременни източници, които отразяват религията и философията на древна Гърция. За съжаление, всеки доклад по тази тема трябва да бъде ограничен само до най-общите характеристики и много оскъден брой ярки примери.
Целта на работата е да се изследва мястото и ролята на древногръцката философия в световната религия
Разглеждане на възгледите на философите за религията
Изучаване на същността на световните религии
Анализ на ролята на древногръцката философия във формирането на религиите.
1. Предпоставки за възникване на религията в човешката култура
култура религия философия гръцки
Обръщайки се към разглеждането на религията, е необходимо да се осъзнае спецификата на нейния философски анализ, който се различава от подходите на специфичните религиозни дисциплини. Религията се интересува от философията като една от формите на ценностно отношение към света, която има дълбоки корени в родовата природа на човека и задоволява неговите екзистенциални потребности. Значението на религията за човечеството е било и остава огромно и никой философ няма право да го игнорира.
Един от най-трудните проблеми на философията на религията е да се определи същността на феномена на религията и мястото на религиозното съзнание сред другите форми на духовна ориентация на човека в света. Нека започнем нашето разглеждане на този проблем с анализ на приликите и разликите между религията и науката, религията и изкуството, религията и морала.
Много от експертите са убедени в невъзможността на такова универсално определение на религията, което да обхваща цялото разнообразие от специфични форми и видове религиозни вярвания. Например, „епистемологичният“ подход към религията, който счита за своя основен признак вярата, която не подлежи на рационален анализ и проверка за истинност, среща значителни трудности при опит да разграничи собствените религиозни вярвания от подобни идеологически явления (като некритични вяра в комунизма, национално превъзходство и др.). Подобни трудности са причинени от широко разпространената идея за религията като система от мироглед (и свързано с нея институционално поведение), основана на вярата в съществуването на Бог (или богове) - най-висшата извънземна свръхестествена сила, създала света и човек в него. Много учени смятат, че този подход не взема предвид опита на религиозните движения (например конфуцианството или будизма), които напълно „се разбират“ без бог в християнския или мюсюлманския смисъл.
Повечето експерти свързват феномена на религията със специална форма на човешки опит, еднаква за всички разновидности на религиите – вяра в свещеното, свещеното. Идеите за свещеното се различават при различните народи. В ранните етапи на развитието на религията те съвпадат с идеята за необичайното, което не се вписва в нормалния ход на нещата и едва по-късно придобиват етични характеристики и се превръщат в идеи за абсолютно добро, истина и красота .
Каквито и да са различията в дефиницията на понятието религия, всички изследователи са съгласни, че то изпълнява най-важните функции в обществения живот. За отделните човешки индивиди, според М. Йингер, религията се превръща в средство за решаване на „последните, окончателни“ проблеми на живота, действа като „отказ да се капитулира пред смъртта“. „Религиозното съществуване включва вярата на човек, че злото, болката, разрушението и смъртта, несправедливостта и липсата на права не са случайни, а основни условия на живот и че има сили и действия (свещени), благодарение на които човек може да побеждава злото във всичките му маски."
За едно общество, взето като цяло, религията действа като мощно средство за социална интеграция, обединяващо хората, тъй като общите вярвания придават най-висок смисъл на техните дейности. В социално отношение религията се реализира като особена обществена институция – църквата; на първите етапи - просто като сдружение на вярващи, по-късно (в почти всички религии) - като духовна структура, която обединява лица, които са специално посветени в свещени тайни и действат като един вид "посредник" между обекта на вярата и хората .
Разбира се, не всички философи и социолози оценяват положително ролята на религията в човешката култура. Отношението на К. Маркс към религията е известно като изкривена форма на съзнание, която допринася за експлоатацията на масите. Той го характеризира като „опиумът на хората“ и „въздишката на потиснатото създание“. 3. Фройд също имаше негативно отношение към религията, разглеждайки я като своеобразна болест на обществото, като форма на наркотична интоксикация. Много мислители, ръководени преди всичко от идеалите на Просвещението, бяха убедени във временния характер на религиозните вярвания, вярвайки, че религията със сигурност ще падне под ударите на развиващата се наука. Упадъкът на религията през XIX-XX век. изглеждаше на мнозина симптом на нейната предстояща гибел. 20-ти век обаче отново потвърди стабилността на религиозната ценностна система. Основното беше осъзнато – религията не може да се разглежда като алтернатива на науката и „реликва“ на общественото съзнание.
Разгледайте причините за религията и спецификата на нейните ранни форми.
Анимизмът е система от възгледи, основана на олицетворение на природни явления и придаването им със свойствата и способностите на човек. „Имайки предвид характера и същността на великите политеистични богове, на които се приписва най-широката дейност във Вселената, ще видим, че тези могъщи същества са формирани по модела на човешката душа. Ще видим, че техните чувства и симпатии, техният характер и навици, тяхната воля и действия, дори самият им образ и материална структура, въпреки всички преувеличения и адаптации, съдържат черти, които до голяма степен са заимствани от човешката душа. Вярата в независимия живот на душа, освободена от тялото, също поражда вяра във възможността за контакт с мъртви души. Това се основава на особеността на примитивното мислене, свързано с неразличимостта на обективното, това, което е извън човека, и субективното, това, което е продукт на неговия ум. Така, например, образите, видени от човек насън, се възприемат като реални като света около него и и двете са еднакво значими. Следователно общуването насън с мъртви или отсъстващи хора се възприемаше по същия начин като срещата с живите. В същото време страхът от призраци, т.е. безплътни сенки на душите на мъртвите хора, поражда цяла система от защитни обреди (по време на погребалния обред - специална процедура за изнасяне на тялото от къщата, положението на тялото по време на погребение, самият факт на задължително погребение , погребални обреди и др.). Смятало се, че особено често и неканени са призраците на онези души, чиито тела не са били погребани според обичая, както и душите на самоубийците или насилствено убитите. Анимистичните идеи в една или друга форма присъстват във всички религии.
Тотемизмът е система от примитивни идеи, основани на вярата в свръхестествена връзка между група хора (род) и тотеми, които могат да бъдат всякакви животни или растения, по-рядко природни явления и неодушевени предмети. В допълнение към общите тотеми за цялото семейство, примитивните хора са имали индивидуални тотеми. Тотемистичните представи са в основата на всички митове и приказки, а тотемите като специални ритуални предмети присъстват в развитите религии.
Фетишизмът е вяра в свръхестествените свойства на определени предмети (фетиши), които могат да бъдат всякакви – от камък с необичайна форма, парче дърво или част от животно, до изображение под формата на статуетка (идол). S.A. Токарев отбелязва, че фетишизмът, очевидно, възниква като форма на "индивидуализация на религията" и е свързан с разпадането на старите племенни връзки. „Индивид, чувстващ се недостатъчно защитен от племенния отбор и неговите покровители, търси подкрепа за себе си в света на мистериозните сили. Неслучайно сред фетишите се появяват талисмани и амулети – предмети за носене на тялото. Те трябваше да изпълняват защитни функции. Използването на тези предмети често е било придружено от различни заклинания. Постепенно първоначалното значение на талисмана се забравя и той се превръща в украшение.
Магия - примитивни идеи за възможността за свръхестествено влияние на зли или добри сили върху други хора, добитък, жилище и др. Вярата в магически сили и средства се основава на способността на човешкото съзнание да се асоциира, което ви позволява да свързвате в мисленето неща, които са несъвместими в реалността. В резултат на това се създава система от измислени връзки и модели, с помощта на които човек се опитва да изгради връзката си със света на духовете по същия начин, както изгражда връзката си с реалния свят.
Магическото знание е тайно. Магическото действие винаги се е извършвало само от специално посветени хора. Следователно ефективността на магическите действия и заклинания се определяше само от резултата, т.е. ретроспективно, а в случай на отрицателен резултат винаги може да се позовава на силната опозиция на духовете.
Магията като средство за практическо въздействие върху света е свързана със специфични форми на човешкия живот. Обикновено магията се дели на икономическа, медицинска (бяла) и вредна (черна). Според Дж. Фрейзър магията може да бъде подражателна. В този случай въздействието върху реалния обект се осъществява чрез манипулиране на неговия образ. Заразната магия се извършва чрез съучастие, а магическата манипулация се извършва върху части от дрехите или тялото на човек.
В своята изтънчена, научна форма, магията е специален раздел на окултизма, действащ като средство за свързване на духовния и реалния свят чрез призив към астралните сили. Въпреки факта, че редица религии не одобряват магията и магьосничеството, елементи от магически действия и ритуали присъстват във филмирана форма във всички религии.
. Световни религии и древногръцка философия
Световните религии представляват по-висок етап в развитието на религиозното съзнание, когато отделните религии придобиват наднационален характер, отваряйки се към представители на различни народи, различни култури и езици. Единоверците действат като едно цяло, в което няма „нито грък, нито евреин“.
Най-старата световна религия е будизмът, който възниква през IV-V век. Броят на хората, изповядващи тази религия днес, е няколкостотин милиона. Според древните легенди основателят на тази религия е индийският принц Сидхарта Гаутама, живял през 5 век пр.н.е. пр.н.е. и получи името Буда (просветен, просветлен).
Основата на будизма е морално учение, чиято цел е да направи човека съвършен. Първоначално моралните заповеди на будизма са изградени в негативна форма (което е характерно за всички ранни религии) и имат забранителен характер: не убивай, не вземай чужда собственост и т.н. За тези, които се стремят към съвършенство, тези заповеди придобиват абсолютен характер. Така забраната на убийството се разпростира върху всички живи същества, а забраната на прелюбодеянието стига до изискването за пълно целомъдрие и т.н. Следвайки учението на Буда, човек, преминал всички етапи на съвършенство (медитация, йога), се потапя в нирвана - несъществуване. Той не трябва да разчита на боговете, а само на себе си: дори Буда не спасява никого лично, а само посочва пътя на спасението.
Будизмът е разделен на две течения. Теравада (малко превозно средство) е по-твърда версия на будизма, основана на най-стриктното спазване на забраните. Тук няма понятие за Бог като същество. Махаяна (голяма колесница) е класическа версия на световната религия с нейните атрибути. Ако първият сорт е достъпен само за няколко, елита, тогава вторият е предназначен за обикновени хора. В това разнообразие има бог, в него има и култ към много буди.
В Тибет будизмът се развива като тантризъм, в който върховното същество Адибуда се откроява и всички буди са разделени на три категории: човешки, съзерцателни и безформени. Тук особено значение се придава на магията и заклинанията, чрез които можете да „скъсите” пътя към нирвана.
Християнството е една от най-разпространените религии днес, повече от милиард души са негови привърженици, т.е. около 20% от световното население.
В центъра на християнското учение е Богочовекът Исус Христос. Основната книга е Библията – Стария Завет и Новия Завет, която представя живота и страданието на Христос, неговите проповеди и дела; легенди за делата на светите апостоли и техните послания, както и
Откровение на св. Йоан Богослов с неговата картина на Страшния съд, който очаква човечеството.
Първоначално християнството се появява като реформиран юдаизъм, тъй като религията на древните евреи се адаптира към по-широкия социален контекст. Премахването на някои елементи на юдаизма, които не са били популярни сред другите народи (церемонии на обрязване, хранене, идеята за избрания от Бог еврейски народ, законите на Мойсей) предизвика приток на езичници и превърна евреите в християнски общности. Много от тези общности, широко разпространени на територията на Римската империя, бяха обединени от идеята за вселенска църква. Ранното християнство се характеризира с отказ от участие в политическия живот и управление, проповядване на аскетична етика. Привлекателните аспекти на християнството бяха универсализмът, монотеизмът, равенството на всички вярващи пред Бога, идеята за очистителната жертва на Христос, вярата в възмездието в отвъдния живот, идеята за възкресението.
Преди началото на 4 в. има остра полемика с гръцките философи – епикурейци, стоици, неоплатоници, гностици. Християнството се противопоставя на държавен мироглед, основан на господстващата езическа религия и на картината на света, развита в рамките на философията. По това време в защита на християнското учение излизат апостолите, представители на александрийската школа и първите апологети: Филон Александрийски, Юстин Мъченик, Татиан, Климент, Ориген. Остра борба се разгърна по много философски и богословски проблеми. Ключовият въпрос беше връзката между философия и християнство, или разум и вяра.
Логично тук са възможни три гледни точки: 1) отъждествяване на философия и вяра, 2) философия извън вярата и срещу нея, 3) философия в рамките на вярата. Философия, която не забелязва две хиляди годишната история на християнството или умишлено я пренебрегва, е теоретично невъзможна, предварително обречена на провал. В момента е невъзможно да се определи моралът, справедливостта, доброто, злото, развитието и формирането на европейската държавност и култура, без да се вземе предвид историческото влияние на християнството върху живота на човешкото общество.
Що се отнася до гръцката философия, възможните модели на нейната връзка с християнството са следните: 1) Библията исторически и логически предшества гръцката философия, Библията съдържа всички философски идеи на гърците; 2) християнското учение наследява гръцката философия и 3) синтетична гледна точка, „според която евреите са били просветени чрез закона и пророците, докато гърците са били просветени, макар и в по-малка степен, чрез философията. Законът и пророците, от една страна, и философията, от друга, изпревариха Евангелието”; Гръцката философия проправи пътя за възприемане на християнските истини, предостави категоричен и логически апарат за тълкуване и обосноваване на нова религиозна вяра.
Първата гледна точка е теоретично несъстоятелна. Неслучайно реакцията на стоиците и епикурейците на речите на Павел в Ареопага (най-висшият орган на съдебната и политическа власт) в Атина беше повече от красноречива. Докато той говореше за Бога, те го слушаха, но щом започна да говори за възкресението от мъртвите, той беше прекъснат. В „Деяния на апостолите“ четем, че, като чули за възкресението от мъртвите, някои започнали да се подиграват, други казали: „Ще ви изслушаме за тези спорове друг път“. Така че Пол трябваше да напусне срещата
Според втората гледна точка ще дадем интерпретация на известния православен богослов В.В. Зенковски. Според него християнството наследява гръцката философия в интерпретацията на Плотин, която е вид теология.
Изобщо няма чиста философия, независима от Логоса, интерпретиран в християнския смисъл – разум, творчески човешки дух и цялостно битие. Появата на епистемологичния дуализъм на вярата и знанието се обяснява с необходимостта от обосноваване на християнското учение. Западното християнство например не може да приеме напълно Аристотел, защото той отрича индивидуалното безсмъртие и признава безкрайността на Космоса, което противоречи на християнската идея за сътворението, което предполага начален момент от време. На Изток се приема аристотеловата доктрина с включването в нея на елементи от платонизма и неоплатонизма. В богословието възниква идеята за отделяне на чисто философските понятия от богословските – идея, която се оказва фатална за съдбата на християнската култура. Това може да се илюстрира със следните примери.
Тома Аквински разделя вярата и знанието, като разпределя на знанието цялата област, подчинена на естествения разум. Но това е така да се каже, най-ниската сфера на знанието. Над нея е сферата на религиозното познание, основано на най-висшия източник – Откровение. Създава се хармонично сътрудничество между определените две сфери на знанието. Това, което е взето от сферата на естествения разум и не отговаря на религиозните постулати, трябва да бъде обяснено от гледна точка на религиозната вяра. Последователното прилагане на концепцията на Аквински води до пълно отделяне на философията от вярата. Изразите "християнска философия" или "философия на религията" са безсмислени от тази позиция (както и понятието "християнска математика").
Според някои (обикновено православни) съвременни богослови, след Аквински през 13-16 в. настъпва „трагично” отделяне от Църквата (секуларизация) на различни сфери на културата: право, философия, наука. Църквата губи авторитет и, най-важното, власт. Лутер и Калвин напълно отделят Църквата от културата. Прокламираният в теорията дуализъм се въплъщава на практика в независими институции на обществения живот, отношенията между които се установяват като дипломатически отношения между различни държави.
След отделянето на философията от религията и църквата възникват множество опити за изграждане на „нови“ религии върху философски принципи: „системата на разумното християнство“ (пречистена от ирационални моменти; изпраща се всичко трагично, кърваво и ужасно, което е било свързано с християнството към миналото под името „старо християнство“); религия в границите на разума (Кант); религията като функция на човешкия дух, пречистваща и нравствено издигаща го (Шлайермахер) и пр. Тези опити идват от лагера на философите и са насочени към възстановяване на религиозно-нравственото начало в човешкия живот. Това е пътят от секуларизираната философия към „автентичната“ религия като основа на моралното чувство. От друга страна има обратно движение от религията към нейните философски принципи.
Към 4 век Християнството се засилва идеологически и след указа на император Константин през 311 г. за свободата на християнската религия и прекратяването на преследването на християните, богословските спорове се пренасят в християнството, най-значимите философски концепции и идеи (Аристотел, Платон, неоплатоници) са адаптиран към нуждите на обосноваването на християнското учение. Християнството става официално призната религия на Римската империя. Ще мине още малко време и Никейският събор през 325 г. ще приеме окончателната формулировка на главния догмат на християнството – символа на вярата – Троицата: Бог е един по същество, но троица в лицата (ипостаси). Това е Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух – и на трите лица се приписват едни и същи божествени свойства (мъдрост, вечност, доброта, святост и т.н.), но те имат индивидуални различия. Бог Отец не е роден и не произлиза от други лица на троицата (абсолютен произход), Бог Син (Логос, Словото - семантичният принцип) е вечно роден от Бог Отец, Бог Дух (животворящият принцип) идва от Бог Отец.
Тясно свързан с троицата е друг фундаментален въпрос на християнското учение: христологичният проблем, т.е. проблемът за разбирането на природата на Исус Христос, а именно как се съчетават божествените и човешките принципи в него. Едно от влиятелните християнски течения – несторианството – прави разлика между божествената и човешката природа на Христос и не им позволява да се слеят. Исус, в разбирането на несторианците, не е нито Бог, нито богочовек, а смъртен, в който е влязъл Святият Дух. Друга тенденция – монофизитите – смятат Исус за Бог, отхвърляйки присъствието на човешката природа в него. През 431 г. Съборът в Ефес осъжда несторианството, а през 451 г. Халкидонският събор установява формулировката на единството на две равни начала в Христос – божествено и човешко. Сега всеки трябва да носи своя кръст. Чрез страдание, смирение и смирение той трябва да победи злото (концепцията за несъпротива срещу злото със сила). Идеите за Страшния съд, небесното възмездие и Царството Божие са в основата на християнския морал, християнския утопичен социализъм. Християнските обреди директно въвеждат божествените принципи в човешкия живот.
Влиянието на платонизма върху християнската мисъл се проявява най-ясно от Дионисий Ареопагит (приблизително 5-6 век). Той формулира основите на апофатичното (негативно) богословие. Утвърдителните присъди за Бог, а оттам и неговото знание, са само отражение на божествената светлина в творенията. Йерархията и хармонията на земната структура съответства на божествения план. Можем да кажем много за видимото и разбираемото, можем да изразим много с мисъл и дума. Но тъй като Бог превъзхожда всичко създадено от него и е най-висшето същество, по-добре е да се мълчи за него. „В Мистичната теология четем: „Добрата причина за всички неща може да бъде изразена с думи от много и малцина, но също и чрез пълното и абсолютно отсъствие на думи. Всъщност няма думи или разбиране, които да го изразят, тъй като то е поставено над всичко, а ако е, то е този, който е победил всичко нечисто и чисто, надминавайки свещените върхове в изкачването, оставяйки след себе си всички божествени светила и призивни звуци, всички думи и разсъждения, проникващи през всички мъгливи воали там, където, както казва Писанието, царува Този, който е над всичко.
Обосновката на християнския мироглед от рационална позиция, използвайки елементи на логиката, е дадена от Йоан Скот Ериугена (ок. 810 - ок. 877). Той е силно повлиян от писанията на псевдо-Дионисий, които първо превежда на латински. След псевдо-Дионисий, Ериугена вярва, че едновременното приемане на утвърдителни и отрицателни съждения за божествената същност е само привидно противоречие, което се отстранява в самата божествена същност. Ако някой твърди, че "Бог съществува" - това е просто израз на възхищение към Създателя на едно йерархично по-ниско същество спрямо него. Присъдата „Бог не съществува“ също може да се приеме, но в различен смисъл: ние правим такава присъда, защото Бог е рационално непонятен за нас и неговите атрибути не могат да бъдат изразени с думи.
Съвременният историк на средновековната философия Ф. Копълстън посочва несъответствието между християнското учение и неговата философска интерпретация.
Но най-вече Анселм от Кентърбъри стана известен със своето априорно доказателство за съществуването на Бог, което се основаваше на известния онтологичен аргумент: „Бог превъзхожда всичко възможно по величие и мъдрост“. Следователно всеки опит да се говори за несъществуване на Бог предполага, че говорещият вече си е представил в ума си същество, по-висше от Бога, което противоречи на първоначалния аргумент, т.е. твърдението „Бог не съществува“ е невярно, така че трябва да признаем истинността на твърдението „Бог съществува“. Такова доказателство извежда от идеята за Бог неговото съществуване, като първоначално идентифицира идеята за Бог с неговото реално съществуване. Разбира се, ако предпоставките са верни, тогава самият ход на доказателството не предизвиква никакви възражения. По-късно подобно доказателство е отхвърлено от Тома Аквински (и следователно не е прието от повечето теолози), но е възобновено от Декарт и Лайбниц, допълнително опровергано от Кант и обсъждано и до днес. „Ясно е, че доказателствата с такава славна история са достойни за уважение, независимо дали са валидни или не“, отбелязва Бертран Ръсел и допълнително обяснява: „Същината на въпроса е това. Има ли нещо, за което можем да формираме ментална репрезентация, за което (това нещо), самият факт, че можем да формираме ментално представяне за него, е доказателство за съществуване извън нашите мисли? Всеки философ би искал да отговори утвърдително на такъв въпрос, тъй като задача на философа е да постигне познание за фактите за света не толкова чрез наблюдение, колкото чрез мисъл. Ако такъв отговор е правилен, тогава можем да изградим мост от чистата мисъл към фактите;
ако е грешно, не можем. В тази обща форма Платон използва един вид онтологично доказателство, за да потвърди обективната реалност на идеите. Но преди Анселм никой не е формулирал това доказателство в неговата гола логическа чистота.След Ефеския и Халкидонския събор ролята на християнството в обществения живот все повече нараства, то бавно, но стабилно се превръща от официално признатата в господстваща религия. на Римската империя. Но настъпват тежки времена за вътрешноцърковния живот, защото всъщност решенията на тези събори подготвят почвата за постепенно (5-7 век) отделяне от Римската църква на източните християни (несторианци, монофизити) и в по-късен период (1054 г.) доведе до разделяне на християнството на западната и източната църкви, но тук към доктриналните различия вече бяха добавени политически причини (реформата на Григорий VII и в това отношение нежеланието на Изтока, и по-специално на Света Русия, да се подчиняват на еднолично командване на папата). Доктриналните различия бяха както следва:
догмата за слизането на Светия Дух (в Римокатолическата църква се признава слизането на Духа от Бог Отец и Бог Син, в Гръцката православна църква - само от Бог Отец);
отказът на Източната църква от практиката на индулгенции - платеното освобождаване на човек от греховете му;
католическото учение за чистилището, в което попадат душите на мъртвите християни, които след това могат да отидат на небето, включително благодарение на молитвите, отправени за тях на земята; обет за безбрачие за свещеници в католицизма; догмата за непогрешимостта на папата по въпросите на вярата; признаване като източник на вяра за католиците, освен Светото писание, и Предание – съвкупността от постановления на всички събори, поговорки, укази на папите и дела на отците на църквата.
Освен това бяха установени някои ритуални различия, включително използването на латинския език в католическото богослужение. След 8 век Православната църква вече не участва във Вселенските събори. Тя неизменно се придържа към доктриналните разпоредби, приети на първите два Вселенски събора – Никейски и Халкидонски. Тези разпоредби включват идеи за божественото творение, за троицата, христологичния проблем, догмата за кръщението и доктрината за отвъдния живот. От вярващите се изисква да знаят наизуст Символа на вярата и способността да го изпълняват в хор. Напоследък в Православието се отделя голямо внимание на рационалните доказателства на основните положения на догмата, пропагандирана е идеята за връзка между вяра и познание, наука и религия.
В повечето страни Православната църква е отделена от държавата. Католицизмът винаги се е стремял да стане държавна религия, затова съчетава желанието да обедини духовните и светските власти. Основните йерарси на католическата църква се назначават от папата, който има голям авторитет.
През XVI век. в резултат на мощното движение на Реформацията настъпва разцепление на католицизма, възниква протестантството. Той признава Свещеното писание като единствен източник на вяра, декларира принципа на свещеничеството на всички вярващи (църквата е запазена за извършване на богослужение и особено важни обреди), въвежда богослужението на родния език на вярващите (Библията е преведена на национални езици). Протестантството защитава принципа на спасението чрез лична вяра, независимо от конкретните (добри или зли) дела и признава независимостта на държавата по отношение на църквата. Като намали значението на ритуалите, протестантизмът увеличи значението на вътрешноличностната духовна комуникация с Бог и даде на вярващите свобода при тълкуването на Библията.
Още през XVI век. се формират такива разновидности на протестантството като лутеранството, калвинизма и англиканството. Първоначално лутеранството е разпространено главно в Германия, Австрия и скандинавските страни, калвинизмът - в Швейцария, Франция и Унгария, англиканството - в Англия и Шотландия.
Ислямът, третата световна религия, възниква през 7 век и е основан от Мохамед. Тази религия се изповядва от арабско говорещи народи, както и от жители на Северна Африка и по-голямата част от Азия. Основната книга на исляма е Коранът, който е сборник от поговорки и учения на Мохамед.
Системата от догми на исляма е изградена върху абсолютната вяра в Аллах като единствения бог, чийто пророк е Мохамед. Признава се, че Бог изпраща други пророци на хората, но Мохамед е по-висок от тях. Основните обреди на исляма включват ежедневна молитва пет пъти, измиване преди нея, плащане на данък за бедните, годишен пост и поклонение в Мека поне веднъж в живота. Подобно на други религии, ислямът е определена система от морални норми. Коранът формулира моралните заповеди, които човек трябва да следва в живота си.
Заключение
Религията е една от най-разпространените форми на обществено съзнание, тоест такава духовна формация, която отразява социалния живот, съществуващия свят - природата и обществото. Религията може да се определи като система от възгледи на човек и действия, произтичащи от тези възгледи по отношение на това, което изглежда на човек като свръхестествено, надхвърлящо обичайното. Като правило религията е вярата в съществуването на свръхестествени сили и същества, въплътени в образите на богове, духове и др.
Самата дума "религия" идва от латински език и произлиза от глагола "religare" - "свързвам", "обединявам". Има много дефиниции за религия. Те могат да бъдат разделени на две групи: богословски и светски (философски и научни). В повечето случаи теолозите определят религията като преживяване на човек за присъствието на божественото начало в света и желанието да се обедини с този принцип. Според протестантския теолог Рудолф Ото (1869-1937) религията е възприемане на свещеното, „нуминозно” съществуващо в света. Изучаването на религията от философията започва в древността.
През цялото съществуване на философията са правени много опити за дефиниране на феномена на религията. Нещо повече, философите се опитаха да свържат такова определение с предложените от тях философски системи. И така, И. Кант (1724-1804) в своя труд "Спорът на факултетите" твърди, че религията има същите функции като морала. От гледна точка на И. Кант, религията е „съвкупността от всички наши задължения изобщо като заповеди на Бога... Религията не се различава от морала по своето съдържание, т.е. обект, защото се отнася до дълга като цяло... Религията е законодателството на разума, предназначено да даде влияние на морала върху човешката воля за изпълнение от човека на всеки негов дълг с помощта на идеята за Бог, създаден от самият разум. Според Кант разликата между религията и морала е само формална. Кант заключава, че „няма различни религии, има само различни видове вяра в божественото откровение”. Наистина религията е много важна като регулатор на поведението на хората, именно в рамките на религиозните доктрини са съставени първите етични кодекси (10 заповеди на Мойсей и др.), които определят морални насоки за хората и въвеждат ред в функциониране на обществото и изграждане на взаимоотношения между хората. От гледна точка на Г. Хегел (1770-1831), религията е една от формите на абсолютния дух, по-съвършена от изкуството, но по-малко съвършена от философията. Хегел твърди, че религията и философията са изключително близки една до друга.
В религията и философията Хегел признава съществуването на общо съдържание – мислене за света, абсолютното начало, съдбата на човека. Религията и философията са два езика, които говорят за едни и същи теми. Религията, според Хегел, говори на езика на чувствата и идеите, докато философията действа на езика на специфични понятия. В религията световният дух, достигнал до степента на човешкото съзнание, представлява себе си, а във философията се познава. Във философията, особено в нейните материалистични учения, "просветителската" гледна точка върху религията е популярна от много векове. Според нея религията е резултат от липсата на правилно знание за света на хората, тяхното невежество. В резултат на това хората обясняват всичко, което не разбират, по фантастичен начин, измисляйки свръхестествени същества, които уж контролират цялата вселена и влияят върху живота на хората. Според привържениците на гледната точка на "просвещението", напредъкът на научното познание ще може да разсее мрака на невежеството и умовете на хората, освободени от суеверия и заблуди, няма да се нуждаят от религия. Представителите на тази гледна точка включват мислители от различни исторически епохи: от Епикур и Лукреций в древността до Бертран Ръсел през 20-ти век. Тази гледна точка получава особено широко разпространение през 18 век – векът на Просвещението (Ф. Волтер, Д. Дидро, П. Холбах и др.). Също така във философията доста сериозно е представена гледна точка, според която религията (предимно в образите на боговете) отразява съществените черти на човек. Нека си припомним мисълта, изложена още през VI век. пр.н.е. Ксенофан: хората създават богове по свой образ и подобие, дарявайки ги с чертите на техния физически облик и характер.
Библиография
1.Антология на световната философия. В 4 т. М., 1969-1972.
2.Гайденко П.П. По темата на религиозната философия // Социални науки и модерност. 2006. No1.
.Гайденко П.П. Същността на религиозния мироглед // Въпроси на философията. 2005. бр.5.
.Гарин И. Какво е философия. Какво е истината? // М., 2001.
.Хегел Г. Философия на религията: В 2 т. М., 2006. Т. 1.
.Хегел Г. Енциклопедия на философските науки: В 3 т. М., 2004. Т.1.
.Гоготишвили Л.А. Лосев, Исихазъм и платонизъм // Начало, 2004. No1. М., 1994г.
.Илин И.А. Философия и живот. // В повратната точка. Философия и светоглед. М., 2000г.
.Кураев А. (дякон). Християнска философия и пантеизъм. М., 2007 г.
.Лобковиц Н. Християнство и култура // Въпроси на философията. 2003. No1.
.Лобовник Б.А. Религиозното съзнание и неговите особености. Киев, 2006 г.
.Oizerman T.I. Проблеми на историко-философската наука. М., 2009 г.
.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Религиозен опит (социално-психологически измерения). Ростов на Дон, 2005 г.;
.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Религиознание: социология и философия на религията. Ростов на Дон, 2006 г.
.Свенцицки В. (прот.) Диалози. М., 2001г.
.Читател по философия: Proc. Наръчник за университети / Изд. изд. В.П. Кохановски, В.П. Яковлев. Ростов n/a. 2009 г.
.Юшкевич P.S. За същността на философията // На почивката. Философия и светоглед. М., 2000г.
.Яблоков I.N. Религията: същност и явления. М., 2002г
Обучение
Имате нужда от помощ при изучаването на тема?
Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.
Прилики и разлики между философия и религия
Произходът на философията, нейната връзка с религията в Древна Гърция и Древния Изток
Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от мирогледа на древния човек. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична по отношение на тълкуването на божественото, все пак се развива в неразривна връзка с Бога и активно използва религиозни идеи. Религиозните идеи, облечени в митична форма, са пренесени в Гърция от Изток. Те влязоха в гръцката религия и едва оттам философията се възползва от тях.
В древността научната дейност винаги е била замисляна в рамките и границите на религиозния мироглед, но древногръцката религия не пречи на свободното развитие на научното мислене. Гръцката религия не е имала богословска систематизация и е възникнала на основата на свободно споразумение по въпроса за вярата. В правилния смисъл на думата в Гърция нямаше общопризнато религиозно учение, а само митология” Драч Г.В. Раждането на античната философия и началото на антропологичните проблеми. - Ростов n / a: Phoenix, 2001. , p. осемнадесет.
Но древните религиозни идеи не са били самоцел на философията. „Те бяха обект на трансформация и подчинение, за да се обоснове рационалната социално-етична нормативност. Представител на тази нормативност беше „физис”, който обединява единицата от богове, хора и природа в една единица, която подлежи на рационално обосноваване. А рационалното обосноваване на човешкия живот изискваше участието на огромен теокосмогоничен материал, емпирично познание и дедуктивни науки” Драч Г.В. Раждането на античната философия и началото на антропологичните проблеми. - Ростов n / a: Phoenix, 2001. , p. 305.
Периодът на интензивно събиране на информация в различни области на знанието се характеризира с възникването на Милетската школа, в рамките на която се създават и развиват рационалистични представи за света. Милетците за първи път повдигат въпроси за произхода и структурата на света във форма, която изисква ясен и разбираем отговор. Това се проявява в отхвърлянето на традиционната религия (религиозен скептицизъм относно връзката между богове и хора и т.н.). Милетската школа за първи път премахва митологичната картина на света, основана на противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото), и въвежда универсалността на физическите закони.
Тази традиция предизвиква реакция, която се проявява особено сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. „Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. В същото време рационалистичните концепции се лишават от разрушителната си сила и получават своето място, което се състои в педагогическия процес, включващ формиране на обществено благочестиво отношение на човека към света и божеството.Философски и религиозни произходи на науката / изд. П.П. Гайденко - М.: Мартис, 1997., с. 42.
Питагорейците са смятани за първите философи и в същото време представляват религиозен съюз. „Оригиналното ядро на питагорейството е религиозно. Той е съставен от архаичен пласт, който по своята същност е по-стар от питагорейството и е само усвоен от последния, и някои нововъведения, въведени от основателя на питагорейската религия “Пресократици”. - Минск: Жътва, 1999. , с. 133. Целта, към която трябва да се стреми човек, според своите представи, е уподобяване на Бога, а развитието на божествения елемент в себе си става чрез разбиране на устройството на божествения космос, което е възможно чрез философията.
Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислици, следващите философи хармонично съчетават философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят един на друг. Ярък пример за такава комбинация е метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която по-късно е възприета от средновековните теолози. Тъй като Аристотел допуска два вида същности - естествени и свръхестествени (божествени), то науките, които изучават тези същности, ще бъдат физиката и метафизиката Савицкая Т. В. Философия и религия: пресечни точки и демаркация на I // Вестник KRAUNC. Хуманитарни науки. 2010. №2. P.86.. Аристотел също включва логика в първата философия, като по този начин създава възможност за използване на философията в бъдеще за обяснение на религиозните постулати.
Философските учения на Запада в ерата на Древния свят не се превърнаха в нито една от световните религии или поне широко разпространени в Древна Гърция и Рим.
Източната философия се развива в тясно взаимодействие с религията: често едно и също философско течение се появява и като истинска философия, и като религия.
За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митологията към философията е извършен „на основата на силно формиран и изключително вкоренен ритуал. Ненарушимостта на авторитета на ритуала, неговата определяща роля в генезиса на индийската и китайската философска мисъл, строго определят границите на философския дискурс. Ако митологията позволяваше многовариантността на световните модели, което разкриваше възможността за разнообразни дискурси, методи на теоретизиране, то ритуалът силно ограничаваше тази вариабилност, здраво обвързвайки рефлексията с традицията” Пак там, стр. 86-87.
Първото доказателство за независимо систематично изложение на индийската философия са сутрите. В Индия многобройни философски школи по един или друг начин корелират главно с брахманизма и будизма. Разделянето на отделни училища в Индия не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления. До ново време индийската философия на практика се развива изключително в съответствие с шестте класически системи, ръководена от авторитета на Ведите и неортодоксалните течения.
Разумът, рационалният в човека и неговото мислене е поставен на върха на конфуцианството. Чувствата и емоциите в един човек бяха силно омаловажени. Но конфуцианството, въпреки това, беше основната и водеща форма на религията, въпреки че проблемите на религията като такава (ако имаме предвид нейната метафизика и мистицизъм) конфуцианството беше много готино, понякога дори като цяло негативно.
Заедно с конфуцианството, даоизмът е най-влиятелен в съперничеството на 100-те школи. „Оригиналната философска теория на даоизма и многобройните народни вярвания и суеверия, магията и мантиката нямаха почти нищо общо помежду си.“ Но с течение на времето в даоизма се осъществява синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртие и народни вярвания и ритуали, „които преди това са съществували и се развиват чисто емпирично, които се нуждаят от подкрепа и „теоретична“ обосновка и укрепване“ Савицкая Т. В. Философия и Религия: пресечни точки и демаркация I // Вестник КРАУНЦ. Хуманитарни науки. 2010. №2. стр.87..
В Китай конфуцианството през 2 век пр.н.е. постига официален статут на държавна идеология, като успява да го запази до началото на 20 век. Така в Китай религията беше подчинена на онези традиции и норми, които бяха канонизирани от конфуцианството.
философия религия прилика разлика
История на естетическата мисъл от древни времена до античност
Древните гърци са имали живи връзки с Изтока. Няма нищо изненадващо, че те широко използваха научния и художествено-естетическия опит на източните народи. Древногръцка философия, естетика...
Идеологическата същност на философията
Философията и религията имат съвсем различни задачи и същност, по същество различни форми на духовна дейност. Религията е живот в общение с Бога, насочен към задоволяване на личната нужда на човешката душа от спасение...
Естествена философия на Древна Гърция
Основата на древногръцката философия беше: митология, предфилософия, протонаука, учението на орфиките, лирическа поезия ...
Основни въпроси на философията
Общото между морал, морал и право се крие във факта, че тези форми на обществено съзнание носят предписващо знание, т.е. предписват нормативни знания и формулират определен модел на човешкото поведение...
Основните направления на античната философия
Може да се класифицират школите на ранните гръцки философи по различни начини. Разделението на диалектици и метафизици е много условно и предполага съвременно разбиране на термините. Тя не отразява всички дълбини на противоречията на античната философия...
Концепцията за любовта във философията
Какво мисли човек за любовта? Оценява ли тялото си? Възприема ли го като свещен съд или като съд с подли похоти? Усеща ли той универсалността на Ерос или познава само един аспект от него? Например...
Държавността в Древна Гърция възниква в началото на I хилядолетие пр.н.е. д. под формата на независими и независими политики - отделни градове-държави, които включват, наред с градската територия, и съседни селски селища ...
Идеи за морала, политиката и правото в древногръцката философия
На територията на Пелопонеския полуостров в нач. I хилядолетие пр.н.е държавите възникнаха под формата на политики (градове-държави) ...
Проблемът за взаимовръзката и разграничаването на религията и философията
Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от мирогледа на древния човек. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична към тълкуването на божественото ...
Връзка между философия и мироглед. Проблемът за битието във философията на древна Гърция
Обикновеното мислене възприема понятията „да бъдеш“, „да съществуваш“, „да си в брой“ като синоними, т.е. близки по смисъл. Философията използва термините "да бъдеш", "битие", за да обозначи не просто съществуване, но...
Формирането на философията
Високото ниво на развитие на древногръцкото общество и неговата култура се обяснява с много фактори. Удобното географско положение осигурява възможност за установяване на морски комуникации с близки и далечни страни (Египет, Индия) ...
Философията в древния свят
Гръцката философия възниква през 7-6 век. пр. н. е., през периода на развитие и укрепване на робовладелската система, когато обществото е разделено на робовладелци и роби, богати и бедни, пълни и безсилни ...
Философия на Древна Гърция
Период на формиране. Първите елементи на философското мислене се появяват още в произведенията на древногръцките историци - Омир, Херодот, Хезиоид и Тукидид. Те повдигнаха и осмислиха въпроси за произхода на света и неговото развитие...
Философски концепции за правото в античната култура
Характеристики на античната философия
Античността е онзи крайъгълен камък в историята на развитието на човечеството, при който философията възниква почти едновременно в три центъра на древната цивилизация - в Китай, Индия и Гърция ...
В епохата на Великата колонизация традиционната гръцка религия не отговаря на духовните нужди на съвременниците и защото е трудно да се намери отговор на въпроса какво очаква човек в бъдещия му живот и съществува ли изобщо. Представители на две тясно свързани религиозно-философски учения, орфиците и питагорейците, се опитаха да решат този болезнен въпрос по свой собствен начин. И тези, и други оценяваха земния живот на човек като непрекъсната верига от страдания, изпратени на хората от боговете за техните грехове. В същото време и орфиците, и питагорейците вярват в безсмъртието на душата, която, след като е преминала през дълга поредица от прераждания, населявайки телата на други хора и дори животни, е в състояние да се очисти от всяка земна мръсотия и постигне вечно блаженство. Идеята, че тялото е просто временна „тъмница“ или дори „гроб“ на безсмъртната душа, която има огромно влияние върху много по-късни привърженици на философския идеализъм и мистицизъм, от Платон до основателите на християнската вяра, първо възниква именно в лоното на орфико-питагорейската доктрина. За разлика от орфиците, които са били по-близо до широките народни маси и основават учението си само на донякъде преосмислен и актуализиран мит за умиращото и възкресяващото божество на дивата природа Дионис Загрей, питагорейците са затворена аристократична секта, враждебна на демокрацията. Техните мистични учения бяха от много по-изтънчен характер, претендирайки за възвишена интелектуалност. Неслучайно самият Питагор (авторът на известната теорема, която все още носи неговото име), и неговите най-близки ученици и последователи се запалиха по математическите изчисления, като отдадоха щедра почит на мистичното тълкуване на числата и техните комбинации.
И орфиците, и питагорейците се опитват да коригират и пречистят традиционните вярвания на гърците, като ги заменят с по-изтънчена, духовно изпълнена форма на религия. Съвсем различен възглед за света, в много отношения вече доближаващ се до спонтанния материализъм, в същото време (6 век пр. н. е.) се развива и защитава от представители на така наречената йонийска натурфилософия: Талес, Анаксимандър и Анаксимен. И тримата са родом от Милет, най-големият и икономически развит от гръцките градове в Мала Азия.
Какво се е случило в Йония през 7 и 6 век пр. н. е., което е допринесло за появата на такива изключителни личности? Населението от смесена кръв (карийски, гръцки и финикийски клонове) е въвлечено в дълга и трудна класова борба. Каква кръв от тези три клона тече във вените им? До каква степен? ние не знаем. Но тази кръв е изключително активна. Тази кръв е силно политическа. Това е кръвта на изобретателите. (Обществена кръв: Талес, казват те, предложи на това неспокойно и разделено население на Йония да образува държава от нов тип, федерална държава, управлявана от федерален съвет. Предложението е много разумно и при по същото време много ново в гръцкия свят. Той не беше слушан.)
Тази класова борба, която обезкървява йонийските градове, като тази, която се проведе в Атика по времето на Солон, е и за дълго време е движещата сила на всички изобретения в тази земя на сътворението.
За първи път в историята на човечеството милетските мислители се опитват да представят цялата вселена около тях като хармонично подредена, саморазвиваща се и саморегулираща се система. Този космос, както са склонни да вярват йонийските философи, не е създаден от никой от боговете и от никой от хората и по принцип трябва да съществува вечно. Законите, които го управляват, са доста достъпни за човешкото разбиране. В тях няма нищо мистично, непонятно. Така беше направена голяма крачка по пътя от религиозно-митологичното възприятие на съществуващия световен ред към неговото осмисляне с помощта на човешкия ум. Първите философи неизбежно трябваше да се изправят пред въпроса какво трябва да се счита за основен принцип, първопричината на всички съществуващи неща. Талес (най-старият от милетските натурфилософи) и Анаксимен вярвали, че първичната субстанция, от която произлиза всичко и в която всичко в крайна сметка се превръща, трябва да бъде един от четирите основни елемента. В същото време Талес предпочита водата, а Анаксимен предпочита въздуха. Въпреки това Анаксимандър, безспорно най-дълбокият от най-древните гръцки философи, напредва по-далеч от всички останали по пътя на абстрактно-теоретическото разбиране на природните явления. Той обявява така наречения „апейрон“ за първопричина и основа на всичко съществуващо – вечна и безкрайна субстанция, качествено несводима до нито един от четирите елемента и същевременно намираща се в непрекъснато движение, по време на което противоположни принципи се открояват от apeiron: топло и студено, сухо и влажно и т.н. Влизайки във взаимодействие, тези двойки противоположности пораждат всички природни явления, достъпни за наблюдение, както живи, така и мъртви. Картината на света, нарисувана от Анаксимандър, беше напълно нова и необичайна за епохата, в която възниква. Той съдържаше редица ясно изразени елементи от материалистичен и диалектически характер, включително идеята за цялостна, постоянно променяща се форма на първична субстанция, доста близка до съвременните идеи за материята, идеята за борбата на противоположностите и техния преход един в друг като основен източник на цялото многообразие на света.процеси.
Гръцките натурфилософи добре разбират, че най-надеждната основа на всяко познание е опитът, емпиричните изследвания и наблюденията. По същество те са били не само първите философи, но и първите учени, основателите на гръцката и цялата европейска наука. Най-големият от тях, Талес, вече е наричан от древните „първият математик“, „първият астроном“, „първият физик“.