ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА

ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА - понятие като част от философското познание, насочено към осмисляне на историческия процес като цяло и анализиране на методологическите проблеми на историческото познание. Изграждайки модел на историческия процес, Ф.И. развива определена интерпретация на спецификата на историческата действителност, смисъла и целта на историята, основните движещи сили на историята и механизмите на тяхното действие, връзката между историческата необходимост и човешката свобода, единството и многообразието на историята и др. Историческият процес на развитие на обществото винаги е бил обект на размисъл на философите; Ярки примери за философска и историческа мисъл са представени в древните (Полибий), древнокитайските (Сима Цян), средновековните (Августин) култури, но класическите форми на Ф.И. са създадени в европейската философия от 18 - първата половина на 19 век. Самият термин "F.I." е въведен от Волтер, за да обозначи обобщено обобщена идея за историята. Фигурите от късното Просвещение Тюрго и Кондорсе създават концепцията за прогреса като смисъл на историята. Хердер, отстоявайки единството на принципите на историческото развитие на цялото човечество, разработи интерпретация на световната история като единен процес. Концепцията на Хегел е най-високото постижение на класическия Ф.И. - представя историческия процес като притежаващ провиденциална рационалност. Историята, която се развива изключително в духовната сфера, се осъществява като необходимо движение зад гърба на индивидите: енергията на противоречивите частни интереси се използва от историята за постигане на собствените си висши цели; разумът на историята, скрит зад външния хаос и ирационалността, се разкрива само пред философския поглед. Спекулативният характер на хегеловата концепция за историята, нейното изолиране от конкретния исторически материал и реалната практика на историческото познание се подчертава още в средата на 19 век. стана обект на критика. Алтернативната крайност е марксизмът, който прави опит за радикално "заземяване" на историята: според социалната концепция на марксизма историята се формира от практическата дейност на човек, който задоволява материалните си нужди; историята се основава на емпирично наблюдаваното развитие на обществените производителни сили. Бързото нарастване на историческото познание през 19 век. до голяма степен обезценява философския и спекулативния подход към разбирането на историята, F.I. все повече се появява като философия на историческата наука. По-специално, в края на 19 - началото на 20 век. неокантиански F.I. (Уинделбанд, Рикерт), който анализира методологическата оригиналност на историческото познание и го вижда в индивидуализации – в противовес на обобщаващата ориентация на науките за природата. Проблемите на логическата организация на историческото познание излязоха на преден план в аналитичния Ф.И. (Попър, К. Хемпел). Необходимостта от изясняване на смисъла на историята пред широкомащабните исторически катастрофи се активизира отново през първата половина на 20 век. онтологичен компонент на F.I. - се появи "морфологията на културата" от Шпенглер, концепцията за "аксиално време" от Ясперс, грандиозният исторически синтез на Тойнби. Въпреки това, от класическия F.I. тези понятия се отличават с чувство за несигурност и възможна ирационалност на историята. За втората половина на 20 век характерно е изместването на историята от историческото съзнание: първо, конкретният материал, натрупан от съвременната историческа наука, е станал толкова обширен и разнороден, че вече не е възможно да се вмести в единен модел на историческия процес; второ, съвременната историческа наука много ефективно извършва самостоятелно анализа на методологическите проблеми – без да прибягва до философия; трето, интензивно развиващата се футурология излиза на преден план при определяне на водещите тенденции в историческото развитие. (виж също: ИСТОРИЯ, ИСТОРИЗЪМ, СОЦИАЛИЗЪМ, СОЦИАЛНА ФИЛОСОФИЯ).

Най-новият философски речник. - Минск: Къщата на книгата. А. А. Грицанов. 1999 г

Вижте какво е "ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА" в други речници:

Философски клон, който дава философия. интерпретация на историческия процес. Философски елементи. разбирането на историята се съдържаше в антич. философия и историографски трудове. През Средновековието философията изучаването на историята не беше отделено по никакъв ясен начин от ... Философска енциклопедия

философия на историята- ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА философско изследване на произхода, същността, процесуалната форма на историята и смисъла на историческото съществуване; методология на познаването на историята. В първия случай самото минало подлежи на разглеждане, във втория ... ... Енциклопедия по епистемология и философия на науката

Философски клон, който се занимава с проблемите на смисъла на историята, нейните закони, основната посока на човешкото развитие и историческото познание. Представители на философията на историята (терминът е въведен от Волтер) обявиха движещата сила на историята ... ... Голям енциклопедичен речник

- "ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА" от Рикерт (1904). Според Рикерт студентът по история трябва да вземе предвид особеността на концептуалните структури, според които всяко понятие непременно отразява специфична телеология. Да, официално... История на философията: Енциклопедия

Английски философия на историята; Немски Geschich tsphilosophie. Областта на философското познание, обхващаща онтологичните въпроси на историята. процес, като значението и посоката на историята, разделянето и последователността на основните истории. епохи, специфики... Енциклопедия по социология

Учението, което определя разбирането на историята като наука за развитието на обществата. форми и закони на човешкия прогрес. Речник на чужди думи, включени в руския език. Павленков Ф., 1907 г. ... Речник на чужди думи на руския език

Философски клон, предназначен да отговори на въпроси за обективните закони и духовния и морален смисъл на историческия процес, за начините за реализиране на човешките съществени сили в историята, за възможностите за придобиване на универсално човешко единство ... Wikipedia

Философия на историята- 1) клон на философията, който изследва крайните основи и смисъл на човешката история. Терминът F. и. въведен от Волтер. За руски мислителите се характеризират с повишен интерес към философските и исторически проблеми на Русия, желанието ... ... руска философия. Енциклопедия

ФИЛОСОФИЯ НА ИСТОРИЯТА- Предмет на тази област на философията е историческото измерение на човешкото съществуване и възможността за неговото осъзнаване и познание. Терминът е въведен във философията от Волтер (както е наречено едно от неговите произведения). Във F.i. определен аспект е подложен на разбиране ... ... Съвременната западна философия. енциклопедичен речник

Философска дисциплина, чийто предмет е тълкуването на смисъла на историята, изучаването на нейните модели и структури, както и възможностите и границите на историческото познание. Възникна в ново време (терминът е въведен от Волтер като специален ... ... енциклопедичен речник

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

Тема: Философия на историята

Съдържание

Технологичен детерминизъм
Библиография

Смисълът и посоката на човешката история

Историята винаги е привличала вниманието на философите. Въпреки това, едва през XVIII век. философията на историята се откроява като самостоятелен клон на философията. Терминът „философия на историята” е въведен от Волтер, а в трудовете на И. Хердер философията на историята се оформя в особена изследователска посока. С. Монтескьо, Г. Хегел, К. Маркс, А. Тойнби, О. Шпенглер, К. Ясперс, М. Вебер, О. Конт, Н. Данилевски, П. Сорокин се занимават с различни проблеми на философията на историята. Преди всичко е необходимо да разберем какво изучава философията на историята. Въпреки факта, че проблемите на философията на историята са се променили с течение на времето, основната особеност, която я отличава от собствените исторически науки, е подходът към историята от гледна точка на философските принципи и категории. Какви са проблемите на философията на историята? Студентът може да намери отговора на този въпрос в книгата „Философия във въпроси и отговори:“ (Учебник за студенти и студенти от нефилософски специалности / Зорина Е.В., А.В. Соколов, З.Ф. Рахманкулова; Алексеев, А.П., Яковлева, ЛЕ. - М.: 2003). След това трябва да разберете какви са движещите сили на историческия процес, кои фактори дават насока на историческите промени, определят историческото развитие, как този въпрос е решен в историята на философията. Опитайте се да подходите критично към едностранчивостта на различните видове определяне на историческия процес. Как философите решават въпроса за смисъла и целта на историческия процес? Как си представяте решението на тези проблеми? Проблемът за смисъла на историята е свързан с друг важен въпрос за философията на историята – за историческия прогрес. Важно е да се отговори и на въпроса: има ли напредък в историята и какви са нейните критерии? В заключение, разберете как е представено историческото развитие в съвременните теории за индустриално, постиндустриално информационно общество?

Философски проблеми на периодизацията на историята

Какъв е проблемът с периодизацията на историческия процес? Разглеждайки историята като цяло като единен процес, фокусирайки се върху динамиката на историческия процес, философията на историята заема определена позиция по отношение на етапите на историческото развитие. Необходимостта от разграничаване на етапите на историческия процес се дължи на задачата да се определи посоката на историческо развитие и да се съпоставят различните исторически епохи. Какви са критериите за идентифициране на периоди на историческо развитие? Какво характеризира формационния подход към периодизацията на историческия процес? Какви са особеностите на цивилизационния подход към периодизацията на историческия процес? Как отговарят на този въпрос привържениците на концепциите за индустриално, постиндустриално и информационно общество? Въз основа на материала от учебниците и литературата, даден в списъка, опитайте се да разкриете поставените въпроси.

Какво изучава философията на историята?

Философията на историята има специален предмет на философията, който я отличава от историческите науки. Волтер смята, че историкът описва исторически събития, докато задачата на философията на историята не е представяне на исторически събития, а интерпретация на историческия процес като цяло. Г. Хегел в своите "Лекции по философия на историята" разделя цялата историография на три групи науки: оригинална история, рефлективна история и философска история (философия на историята). Първоначалната история е представена в писанията на историци, които описват събития, в които самите те са били участници. Рефлективната история е онази история, „чието изложение се издига над модерната епоха не по отношение на времето, а по отношение на духа“.

Тя включва: обща история (историята на един народ, държава или свят); прагматична история, която описва миналото от гледна точка на проблемите на настоящето; и критична история, която е критичен анализ на исторически произведения. В сравнение с изброените типове история, философията на историята представя историческия материал на основата на общофилософски принципи, опитва се да открие закономерностите на световноисторическия процес. Въпреки факта, че проблемите на философията на историята са се променили с течение на времето, основната особеност, която я отличава от собствените исторически науки, е подходът към историята от гледна точка на философските принципи и категории.

Какви са проблемите на философията на историята?

Философията на историята разглежда проблемите на вътрешната логика и закони на историческия процес, проблемите на историческия детерминизъм и периодизация на историята, проблемите за смисъла и целта на историята, въпроса за културата и цивилизацията, социалния прогрес, единството. и разнообразието на историческия процес. Специално място във философията на историята заемат проблемите на методологията на философията и спецификата на историческото познание. Възникването и развитието на този проблем е свързано преди всичко с дейността на такива области като философията на живота и неокантианството. В тези философски школи историята се счита за еталон на хуманитарните науки, така че изучаването на спецификата на историческото познание води до разбиране на методологическите проблеми на хуманитарните науки като цяло.

В края на XIX век. философията на историята става обект на критика предимно от историци. През този период конкретното историческо познание, базирано на археология и изворознание, достига високо ниво. На фона на успехите на историческата наука философските концепции за историята започват да бъдат критикувани за слабата им връзка с конкретни исторически факти, за абстрактния схематизъм и дилетантизъм. При тези условия много историци предпочитат изучаването на конкретни исторически епохи, изучаването на конкретни въпроси пред обобщаващите световноисторически концепции. Историците кон. XIX – нач. 20-ти век те противопоставят конкретните исторически изследвания, преди всичко с просвещението и хегелианската философия на историята, които се основават на абстрактните хуманистични принципи на разума, свободата и прогреса.

Логичният завършек на конфронтацията между историята и философията на историята е, според А. Тойнби, превръщането на историческата наука в "индустрия на фактите". Тази тенденция, от гледна точка на А. Тойнби, се изразява във факта, че изследователите насочват усилията си не към писане на „общи истории“, а към събиране на „суров материал“. Глобалните задачи за събиране на емпирични данни предопределиха разделението на труда в историческата наука, нарастването на броя на колективните изследвания вместо индивидуалните и разпространението на скептицизъм към необвързаните, които се заемат да пишат обобщаващи трудове. А. Тойнби нарече тази тенденция превръщането на историческите изследвания в вид труд на "индустриални работници".

Изследвайки процеса на конфронтация между историята и философията на историята, можем да направим следния извод. Въпреки че твърди, че притежава свой собствен предмет на изследване, философията на историята все пак е невъзможна без да се разчита на постиженията на историческата наука. В противен случай философията на историята рискува да се изроди в схоластическа спекулация.

В същото време историческите науки се нуждаят и от философия на историята, тъй като тя разработва общи принципи за синтеза на разнородния исторически материал.

Кои са движещите сили на историческия процес?

Историята на отделните народи и държави, както и на човечеството като цяло, протича като процес на движение, промяна и развитие. Философията на историята поставя въпроса коя е движещата сила на историята, кои фактори дават посока на историческите промени, определят историческото развитие.

Според съвременните представи съвкупността от редица икономически, географски, религиозни и други фактори определя процеса на историческо развитие. Въпреки това във философията на историята до 2-ра пол. 20-ти век акцентът по правило се поставя върху един или няколко фактора, които придават на философските и исторически концепции донякъде едностранен характер.

В зависимост от това кои детерминанти на историческия процес са избрани като основни, философските и исторически концепции могат да се класифицират, както следва: географски детерминизъм, икономически детерминизъм, технологичен детерминизъм, факторна теория. Специална група се състои от понятия, в които ролята на главен детерминант на историческото развитие е възложена на различни духовни фактори, например Божествено провидение, човешки разум, религия и др.

Провиденциализмът във философията на историята е най-характерно изразен от Августин. Последователно развивайки християнския мироглед, Августин вярва, че Божественото провидение, не винаги разбираемо за човека, управлява историческата съдба. Признаването на ограниченията на човешкия ум в сравнение с Божественото всъщност свежда философията на историята до твърдение за Божественото предопределение на историческото развитие. На човешкия ум не е дадено да прониква в тайните закони на Божественото Провидение.

До концепцията за Августин може да се постави философията на историята на Г. Хегел. Абсолютната идея, която се разгръща по-специално в историята, е рационалистичният аналог на Бога. В същото време, във философията на G, Хегел, човешкият ум е в състояние да се доближи до разбирането на историята, тъй като световният ум диктува единни диалектически модели на развитие, които действат както на нивото на историята, така и на нивото на човешкото мислене. . В образователните концепции основният фактор в историческото развитие не е светът, а човешкият ум. Разумните идеали, тяхното разпространение сред масите трябва да осигурят социален прогрес от гледна точка на просветителската идеология. В същото време просветителите се обръщат не само към духовните, но и към други фактори на общественото развитие, което по-специално се изразява във формирането на концепцията за географския детерминизъм.

Географският детерминизъм в историческия процес

Географският детерминизъм се фокусира върху климатичните и като цяло географските условия, които определят историческото развитие. В най-пълен вид концепцията за географския детерминизъм е представена в трудовете на К. Монтескьо и Л. Мечников.

Във философията на К. Монтескьо се очертава донякъде опростена картина на влиянието на климатичните условия върху телесната организация на човек, неговия характер и наклонности, а чрез това - върху социалната организация на обществото и формата на управление. Така, например, в студен климат, от негова гледна точка, хората се отличават с по-голяма физическа издръжливост и склонност към героични постъпки в сравнение с южните, по-слаби, мързеливи и страхливи народи. Южняците са по-склонни към робство от северняците, защото изобилието от плодородна почва ги кара да мислят повече за земеделието, отколкото за свободата.

По-малко опростено е влиянието на географския фактор в концепцията на Л. Мечников. Причините за възникването на цивилизацията се крият според него в географската среда. Тропическият климат с неговата луксозна флора и фауна не поражда нито една цивилизация, която да остави забележима следа в аналите на човечеството. Прекомерното развитие на органичния живот в горещ климат води до факта, че жителите получават всичко необходимо в изобилие и нямат стимул за работа, което също се отразява на умственото им развитие. Не гореща зона, а големите реки, според Л. Мечников, станаха основният фактор, повлиял на възникването и развитието на цивилизацията. Развивайки се, речните цивилизации улавят все повече и повече народи в своята орбита, като постепенно създават океанска цивилизация.

Положителният принос на теориите на географския детерминизъм към философията на историята се крие във факта, че благодарение на тези концепции социално-историческите процеси започват да се разглеждат в контекста на природата, географската среда, което оказва значително влияние върху уникалността. на историческото развитие на държави и народи. Много философи, след К. Монтескьо и Л. Мечников, отдават почит на географския фактор на историческото развитие. Така например К. Маркс обърна внимание на факта, че не тропическият климат, а умерената зона стана родното място на капитала.

Икономическият детерминизъм и философията на Карл Маркс

Във философията на К. Маркс и Ф. Енгелс се набляга на икономическите фактори на развитието на обществото. В тази връзка историческият материализъм често се нарича концепция за икономически детерминизъм. В марксизма философията на историята, социологията и социалната философия са слети в единен комплекс. Марксизмът разглежда икономическите отношения, производствения процес като цяло, като движещ фактор на историята.

Социалната философия, според основателите на марксизма, трябва да изхожда не от абстрактни идеи, а от реални житейски предпоставки, от които човек може да се абстрахира само във въображението. Тези предпоставки са: индивидите, техните дейности и материалните условия на техния живот. Материалните отношения, които се развиват в процеса на производство, определят всички други отношения в обществото: обществено-политическия, религиозния и изобщо духовния живот на обществото.

Материалистичното разбиране на историята утвърждава зависимостта на религията, философията, морала, характера, идеологията и други форми на обществено съзнание от икономическите отношения. Освен това всеки етап от историческото развитие се определя от нивото на развитие на производителните сили и производствените отношения.

Критиците на марксизма обръщат внимание на преувеличаването на ролята на икономическия фактор в историята. Отговаряйки на обвиненията в икономически детерминизъм, Ф. Енгелс в така наречените писма за исторически материализъм твърди, че К. Маркс не отрича обратното влияние на държавата, правото, религията и други духовни фактори върху икономическите отношения, а само се фокусира върху за определящата роля на икономиката в социалното развитие.

Технологичен детерминизъм

Съвременните концепции за технологичния детерминизъм апелират към важната роля на научно-техническия прогрес в историята. Концепциите за индустриално, постиндустриално и информационно общество като основни детерминанти на историческото развитие разглеждат оборудването и технологиите, които се развиват на базата на научно познание.

Едностранчивостта на различните видове детерминизъм се преодолява чрез теориите на факторите, в които се прави опит да се обединят отделните детерминанти на историческото развитие в система от фактори. Основният методологически принцип на тези теории е идеята за равенство на религиозни, икономически, технически и други детерминанти. Теорията на факторите, изразена в опозиция на марксистката философия на историята.

Как философите решават въпроса за смисъла и целта на историческия процес? Как си представяте решението на тези проблеми?

Въпросът за смисъла на историята е традиционен за философията на историята. В същото време Н.А. Бердяев правилно обърна внимание на факта, че проблемът за смисъла на историята започва да вълнува човек в онези периоди, когато традиционният начин на живот се срива и различни идеи за света, които изглеждаха очевидни, се поставят под въпрос. В относително спокойните исторически епохи въпросът за смисъла на историята отстъпва на заден план. Търсенето на смисъл в историята е свързано с желанието на човек да види, че съществуването му не е случайност, че историята не е безсмислена купчина от събития. Задавайки въпроса за смисъла на историята, човек се опитва да различи в историческия процес какво е характерно за него като мислещо същество. Човек винаги си поставя цели и наличието на тези цели дава смисъл на действията му. Има ли цел на историята, която дава смисъл на всяко събитие, като ги подрежда в определен ред? Най-ясна позиция по този въпрос заемат религиозните философи. Религиозната философия свързва смисъла на историята с Божественото провидение. Бог е този, който определя посоката на историческия процес. Той определя целта и смисъла на историята. От тази гледна точка историята на човечеството има начало и край. Краят на историята ще й даде смисъл. Всички исторически събития са обединени в смислена последователност от стъпки към дадена цел – краят на историята. В това отношение религиозната философия на историята е есхатологията (от гръцкото eschatos последен, краен и logos - учение). Сред най-големите философски и исторически концепции от този тип може да се нарече философията на историята на Августин, Г. Хегел, Н. Бердяев, А. Тойнби.

Религиозно-философските концепции от есхатологичен тип извеждат целта на историята отвъд пределите на самата история. Целта съществува в друг, трансцендентален свят, но определя смисъла на този свят, дава насока на реалния исторически процес. Критиката на тези концепции, като правило, се извършва от гледна точка на последователното прилагане на принципа на историзма: когато се характеризира историята, не трябва да се измисля нищо извънисторическо, трансцендентно.

Сред съвременните позиции по въпроса за смисъла на историята най-пълна е концепцията на К. Ясперс. За разлика от културологичните концепции, в които историята се представя като поток от несвързани култури, в концепцията на К. Ясперс световната история е един път за цялото човечество. Рационалните, научни аргументи не могат да докажат нито единството на световната история, нито противоположната гледна точка. Този въпрос е въпрос на философска вяра. Тълкувайки философската вяра като гранично състояние между религиозните убеждения и научното познание, К. Ясперс „философски” вярва в единството на историята. Точно както в религиозните и философските концепции от есхатологичен тип, К. Ясперс дефинира единството на историята, като апелира към понятията за начало и цел на историята. К. Ясперс вижда началото на световната история като единен, общ път на човечеството в т. нар. аксиална ера. В периода от 400 до 200 г. пр.н.е. в различни краища на земята, независимо една от друга, се раждат всички световни религии и се появява философията. Всички нововъзникващи религии и философски системи се занимават с едни и същи въпроси, които се сливат с проблема за смисъла на човешкото съществуване. Осовата ера се превръща в гранична, разделяща митологичното минало на човечеството, характеризиращо се със съществуването на местни култури и полагащо основите на обща световна история. Повдигане на въпроса за причините за възникването на аксиалното време. К. Ясперс не отхвърля опитите за научно, историческо обяснение, но в същото време посочва, че основната причина е непонятна. Отбелязвайки очевидната трансцендентност на причината за аксиалната ера, К. Ясперс не я свързва с Бог. Концепциите за Бог, предлагани от световните религии, в крайна сметка не обединяват човечеството, а го разделят. Мястото на религиозната концепция за Бог трябва да бъде заето от философска вяра, която признава трансцендентното, но не го свързва с религиозните представи за Бога. В крайна сметка духовното единство на човечеството, от което зависи и реалното историческо единство, е възможно, от гледна точка на К. Ясперс, само по пътя към формирането на единна философска вяра, която премахва противоречията между различните религии. Така аксиалното време задава глобалната духовна посока. Оттогава историята е процес на постепенно формиране на общи духовни ценности, единна философска вяра. Придобиването на общочовешки ценности, от гледна точка на К. Ясперс, е необходимо за оцеляването на човек, в противен случай човечеството очаква световна катастрофа. Духовното единство на народите, което определя тяхната историческа връзка, се разглежда в концепцията на К. Ясперс като цел и смисъл на историята. На нивото на човешките цели, за които хората живеят и действат, общата цел се трансформира в специфични социални цели, които К. Ясперс формулира по следния начин: цивилизация и хуманизиране на човека, свобода и съзнание за свобода, величието на човека, откритието да бъдеш в човека. Така целта на историята се превръща в социален идеал, разработен от самите хора.

Проблемът за смисъла на историята е свързан с друг важен въпрос за философията на историята – за историческия прогрес. В много отношения изучаването на прогреса в историята е другата страна на търсенето на смисъл в историята. Доста често философските и исторически теории за прогреса съдържат елементи на есхатология.

Има ли напредък в историята и какви са нейните критерии?

Въпросът за напредъка в историята многократно е обсъждан от философите. Разглеждайки историческия процес като прогресивно развитие, философите по правило разграничават етапите в развитието на обществото, докато всеки следващ етап се възприема като по-съвършен етап от общественото развитие. Изграждането на верига от исторически епохи според принципа на прогресивното развитие включва няколко допускания. Първо, историческото движение не се възприема като кръгово или праволинейно, насочено към миналото. Най-често в концепциите за исторически прогрес историята се представя под формата на възходяща спирала или стрелка, насочена към по-светло бъдеще. Второ, концепциите за прогресивно развитие изрично или имплицитно предполагат съществуването на цел на историята. В същото време целта може да се мисли като абсолютно трансцендентна или като социален идеал, до известна степен постижим в бъдеще. В това отношение концепциите за исторически прогрес често включват есхатологичен момент. Трето, съпоставянето на етапите на развитие на обществото като повече или по-малко прогресивни предполага наличието на критерии за прогрес, които са признаците, по които се отличават все по-малко съвършените общества. Доста често като такива критерии действат движещите сили на историческия процес. Така например естеството на материалното производство и икономическите отношения, които са основният фактор в развитието на историята, от гледна точка на историческия материализъм, служи като основен критерий за прогрес. Много философски и исторически концепции за прогреса са подробно представяне на критериите за прогрес.

философия история икономически детерминизъм

В изрична форма идеята за социалния прогрес започва да се развива от философите-просветители от 18 век. Кондорсе, като философ-просветител, вярва в неограничените възможности на човешкия ум, който от негова гледна точка е основният фактор в историческото развитие. Прогресът на ума осигурява социален прогрес. Следвайки просветителите, О. Конт изгражда идеята си за социалния прогрес в теорията на трите етапа. Развитието на човешкия ум преминава през три етапа, теологичен (всички явления се разглеждат от човека от гледна точка на действието на свръхестествените сили), метафизичен (всички явления се разглеждат от гледна точка на абстрактни, абстрактни принципи) и положителен, който е най-висок (обясненията придобиват научен характер и се обосновават с опит). Социалното развитие, както и в образователните теории, според О, Конт, зависи от напредъка на ума. На какъв етап на развитие се намира човешкият ум, на същия етап на развитие са социалните институции и социалните отношения. Историята е представена и като прогресивно развитие в концепцията за историческия материализъм. Социално-икономическите формации, които са етапи в развитието на обществото, се сменят една друга в посока на приближаване към комунизма, което по същество е цел на общественото развитие.

Теориите за историческия прогрес се критикуват преди всичко за есхатологичност, а също и за едностранен и често субективен подход към избора на критерии за прогрес.

Как се представя историческото развитие в съвременните теории на индустриалното, постиндустриалното информационно общество?

За разлика от просветителите, които вярваха, че разчитането на рационалните принципи, разпространението на знания и образование ще осигури социален прогрес, теориите на индустриалното, постиндустриалното и информационното общество разглеждат научно-техническия прогрес, въвеждането на научни технологии в производството и структурите. на социалното управление. В това отношение теориите на индустриалното общество не се противопоставят на историческия материализъм, който признава материалното производство за основна детерминанта на историята. Съществуват редица концепции за индустриално, постиндустриално и информационно общество, които са разработени от Р. Арон, У. Ростоу, Дж. Галбрайт, Д. Бел, О. Тофлър, Дж. Несбит и др.

Р. Арон разглежда социалния прогрес като преход от аграрно към индустриално общество. Той нарече аграрното традиционно, предкапиталистическо общество, доминирано от натурално земеделие и класово разделение. Индустриално развитото общество се характеризира от негова гледна точка с масово пазарно производство и буржоазно-демократична система. Преходът от аграрно общество към индустриално се осъществява благодарение на научно-техническата революция. В резултат на въвеждането на научните технологии в производството и управлението настъпва радикална промяна в социалната структура, преход на обществото към нов, по-висок етап на развитие.Изследвайки въпроса за перспективите на индустриалното общество, Р. Арон изхожда от общото хуманистично убеждение, че максималният растеж на производството и потреблението не може да се счита за основна цел на индустриалното общество. Декларирането на тази цел най-вероятно възниква под натиска на господстващата идеология. В тази връзка Р. Арон излага концепцията за деидеологизация. Най-близкото бъдеще на индустриалното общество, от негова гледна точка, ще бъде сближаването (конвергенцията) на две алтернативни икономически системи (капитализъм и социализъм) и крахът на тоталитарните идеологии.

У. Ростоу, заедно с Р. Арон, е един от първите теоретици на индустриалното общество. Той притежава концепцията за "етапи на икономически растеж", която се разпространи през 50-те и 60-те години на 20-ти век. Развивайки тази концепция, У. Ростоу се опитва да създаде алтернативна теория на марксистката доктрина за социално-икономическите формации. У. Ростоу разграничава пет етапа в развитието на обществото, които се различават по нивото на технологично развитие. Етапът на "традиционното общество" (аграрното общество) се характеризира с примитивно земеделско производство, йерархична социална структура и "преднютоново" ниво на науката и технологиите. На етапа на "преходно общество" се създават предпоставките за "изместване" - преход към принципно нов тип общество, основано на индустриалната революция. Сред тези предпоставки са нарастването на производителността на селското стопанство, появата на "нов тип - предприемачи", действащи като движеща сила на обществото, нарастването на "национализма", появата на централизирана държава. Етапът на "изместване" е ерата на "индустриалната революция", в която се осъществява бърз растеж на основните индустрии и радикална промяна в производствените методи. Етапът на "зрялост" е индустриално общество, характеризиращо се с широко внедряване на научни и технологични постижения, нарастване на градското население, увеличаване на дела на квалифицираната работна ръка и промяна в структурата на заетостта. У. Ростоу смята "ерата на високото масово потребление" за последен, пети етап. Основните проблеми на това общество са проблемите на потреблението, а не на производството, основните индустрии са секторът на услугите и производството на потребителски стоки, а не традиционните индустрии.

Дж. Галбрейт изложи концепцията за ново индустриално общество, в което основна роля играят големи корпорации и „техноструктура“, общност от специалисти от различни нива, работещи с информация. В новото индустриално общество пазарът не играе основна роля в икономиката. Големите корпорации не се управляват от закона за максимизиране на печалбите, а по-скоро от закона за оцеляване. При разработването на стратегия за оцеляване корпорациите са принудени да съгласуват своите цели с общите социални цели. Тук става необходимо да се разработят дългосрочни стратегии и в крайна сметка производствено планиране. Следователно индустриалното общество трябва да премине към систематично функционираща икономика в сферата на едромащабното производство. тези. където доминира техноструктурата. От политическа гледна точка Дж. Галбрайт оценява индустриалното общество като „меко робство“. Държавата не е в състояние да осигури цялото общество, защото целите на държавата и целите на гражданското общество не съвпадат. Политиците не могат да разрешат този проблем, защото техните лични цели често са в противоречие с обществените. Индустриалната система, основана на въвеждането на научни постижения в производството, оживява нова социална сила - интелектуалците (учени, университетски преподаватели, художници). За разлика от техноструктурата, тези хора не са уникално свързани с никоя организация. Те са по същество индивидуални. Те, за разлика от политиците, не могат да се отърват от чувството за отговорност за съдбата на обществото като цяло. Те са в състояние да уловят истинските цели на обществото, истинското разбиране за свободата.

През 70-те години на XX век. започва да се развива концепцията за постиндустриално общество, един от първите теоретици на което е Д. Бел. Той представя постиндустриалното общество като общество, в което организацията на теоретичното познание е от първостепенно значение. Интелектуалните институции са централни в социалната структура. Обществото се преориентира от производството на потребителски стоки към други цели, чиста екология, изобилие от информация, информираност на личността и обществото, развитие на мрежа от услуги за битови и културни цели. Усъвършенстването на технологията ще намали енергийната и материалната интензивност на производството, развитието на екологосъобразни технологии, телекомуникациите и методите за предаване на информация ще бъдат на първо място.

В теориите на информационното общество използването на информацията става основен фактор за социалното развитие. Например в произведенията на А. Тофлър динамиката на световната цивилизация е представена като вълни, които тласкат човечеството към ново, по-високо ниво на единство и взаимозависимост. Първата вълна е земеделска култура. Втората вълна е индустриалната култура. Третата вълна е информационният етап. Последният се характеризира с бързи и масивни промени, които създават фундаментално нова цивилизация, базирана на високи технологии, информация и нови начини за постигане на икономически цели.

Какъв е проблемът с периодизацията на историческия процес?

Разглеждайки историята като цяло като единен процес, фокусирайки се върху динамиката на историческия процес, философията на историята заема определена позиция по отношение на етапите на историческото развитие. Необходимостта от разграничаване на етапите на историческия процес се дължи на задачата да се определи посоката на историческо развитие и да се съпоставят различните исторически епохи.

Какви са критериите за идентифициране на периоди на историческо развитие?

Към днешна дата има няколко варианта за подходи към периодизацията като цяло и Русия в частност: цивилизационен, формационен и световно-системен. Всеки един от тези подходи се отличава не само с критериите, по които историческият процес е условно сегментиран, но и с общото смислово съдържание, начина на разбиране на историческия процес на човешкото развитие. Тоест за периодизация могат да се използват критерии като вид мислене или средство за производство, социално-икономически отношения или религия. Най-известни са формационният подход и подходът към периодизацията на историята на Русия от гледна точка на либерализма.

Ще говорим за три вида критерии: времеви, пространствени, смислени.

В съответствие с първата се определят историческите етапи на възникване, утвърждаване и развитие на социологическата наука през 19-20 век. С помощта на пространствени критерии се отделят държави (континенти), в които социологията се развива най-активно в определени исторически периоди (етапи). И накрая, обръщането към съществени критерии означава подчертаване на различни тенденции, школи, течения, парадигми и техните най-изявени представители (персоналистичен подход).

Критерии за време		Пространствен критерий. Личности
Ранен класически период: 1830-1880-те години	Позитивизъм Натурализъм, организъм: социален дарвинизъм расово-антропологично направление географско направление марксизъм	Конт (Франция), Спенсър (Англия), Ковалевски (Русия) Гумплович, Ратценхофер (Австрия), Смол, Самнер (САЩ), Стронин, Лилиенфелд (Русия) Гобино, Летурно (Франция), Бокле (Англия), Рацел, Хаусхофер (Германия ) ), Реклю (Франция), Мечников (Русия), Маркс, Енгелс (Германия), Плеханов, Улянов/Ленин (Русия)
Късен класически период: 1880-1910-1920-те години	Психологическо направление: еволюционизъм психология на народите групова психология инстинктивизъм интеракционизъм Класическа немска социология: формална социология разбираща социология Позитивизъм и неопозитивизъм	Уорд, Гидингс (САЩ), де Роберти, Кареев (Русия) Вунд (Германия) Тард, Лебон (Франция) Макдугъл (Англия) Кули (САЩ) Тенис, Зимел (Германия) Вебер (Германия) Дюркхайм (Франция), Парето (Италия) ), Сорокин (Русия)

Какво характеризира формационния подход към периодизацията на историческия процес?

За руската наука най-традиционен е формационният подход към периодизацията на историята, чийто автор е Карл Маркс. Той приема метода на производство на материални блага като основа за развитието на обществото. Това разграничение се основава на простия факт, че преди да се занимават с политика, изкуство, наука, хората трябва да пият, да ядат, да се обличат и т.н. Маркс нарича всеки етап от развитието на обществото социално-икономическа формация. Маркс идентифицира пет основни социално-икономически формации:

1) Примитивно-общинна система: примитивното общество се характеризира с примитивни инструменти (копаене, каменна брадва). Това общество се характеризираше със събиране, лов и риболов.

2) Робовладелската система: основната характеристика на робската система беше използването на живи хора - роби - като инструменти на труда. По това време се развиват земеделието и животновъдството. Робството обаче не е било характерно за всички общества, а най-вече за древните цивилизации на Гърция, Рим, Египет.

3) Феодална система: беше типична за Западна Европа, Китай, Индия, Русия. Основният поминък е селското стопанство; ръчни инструменти, натурално стопанство. Феодализмът предполага две основни социални класи: феодали (земевладелци) и зависими селяни. Нивото на техническо развитие остава примитивно, темпът на технологичния прогрес е незначителен. Производствените отношения обаче стават различни в сравнение с робовладелската система - селяните не са лична собственост на собствениците на земя, а отношенията се изграждат въз основа на наемането от селяните на земя, собственост на феодалите. Съвсем, corvée и т.н. действа като наем.

4) Капиталистическа система: обществото се основава на развита частна собственост, пазарни отношения и наемен труд. Възниква през 16 век в резултат на индустриалната революция. На този етап започва да се развива индустрията, растат градовете, развиват се технологиите (появяват се първите машини и предприятия - мануфактури и фабрики). Има две социални класи – буржоазия (собственици на средствата за производство) и наемни работници. Работникът е квалифициран и работоспособен. Собственикът на предприятието (работодателят) "купува" тази способност, а работникът има възможност да получи източник на препитание. Маркс и неговите последователи вярвали, че основният продукт се създава от ръцете на работниците, но те получават за своя труд само незначителна част от приходите от продажбата на произведения продукт. По-голямата част от печалбата остава при капиталиста като предприемачески доход. От това привържениците на марксизма стигат до извода, че буржоазията експлоатира труда на работниците, печелейки от него.

5) Комунистическата система (и преходният етап - социализъм): Маркс смята, че противоречията на капитализма могат да бъдат премахнати, ако самите производители (работниците) действат като собственик на средствата за производство. И получените доходи ще бъдат разпределени поравно между всички членове на обществото. Уроците по история показват, че общество, основано на всеобщо равенство, е утопия (фантазия). В социалистическото общество, както показва практиката, държавата действа като собственик на средствата за производство, а работниците получават фиксирана заплата за своя труд. Това води до факта, че работникът не се интересува от резултатите от своя труд, качеството на стоките започва да пада, трябва да се използват допълнителни държавни средства за поддържане на нивото на производство, тъй като предприятията стават нерентабилни, има недостиг ( недостиг) на стоки, хората започват да търсят допълнителни (не винаги законни) източници на доходи. Следователно по-нататъшното развитие на обществото, според съвременните научни концепции, надхвърля формационния подход.

Теорията на Маркс има своите предимства и недостатъци. От една страна, Маркс е първият, който представя историята на човечеството като единен, глобален процес. От друга страна, формационната теория не може да обясни защо различните общества се развиват с различна скорост, прескачат през отделни етапи. Например, в Русия никога не е имало робовладелско общество, а някои народи от Азия и Африка все още са на феодална фаза на развитие. Проблемите на човечеството, психическото състояние на човек, култура, живот и т.н. не се вписват в логиката на формационния подход. Следователно в съвременната наука цивилизационният подход е възприет за основа.

Какви са особеностите на цивилизационния подход към периодизацията на историческия процес?

Методологията на формационния подход в съвременната историческа наука до известна степен се противопоставя на методологията на цивилизационния подход. Цивилизационният подход за обяснение на историческия процес започва да се оформя още през 18 век. Най-пълно развитие обаче получава едва в края на 19-20 век. В руската историческа наука негови поддръжници са Н.Я. Данилевски, К.Н. Леонтиев, П.А. Сорокин.

Основната структурна единица на историческия процес от гледна точка на този подход е цивилизацията. Първоначално терминът "цивилизация" означаваше определено ниво на развитие на обществото, което идва в живота на народите след ерата на дивачеството и варварството. Отличителните белези на цивилизацията, от гледна точка на това тълкуване, е появата на градове, писменост, социално разслоение на обществото, държавност.

В по-широк смисъл цивилизацията най-често се разбира като високо ниво на развитие на културата на обществото.

Но за цивилизационния подход към историческия процес е по-важно цивилизацията да се разбира като интегрална социална система, която включва различни елементи (религия, култура, икономическа, политическа и социална организация и др.), които са координирани помежду си и са тясно свързани помежду си. Всеки елемент от тази система носи отпечатъка на оригиналността на тази или онази цивилизация. Тази уникалност е много стабилна. И въпреки че под влиянието на определени външни и вътрешни влияния в цивилизацията настъпват определени промени, тяхната определена основа, тяхното вътрешно ядро остава непроменено. Такъв подход към цивилизацията е фиксиран в теорията на културно-историческите типове цивилизация на Н.Я. Данилевски, А. Тойнби, О. Шпенглер и др. Културно-историческите типове са исторически установени общности, които заемат определена територия и имат свои характерни черти на културно и социално развитие. Н.Я. Данилевски има 13 типа или „първоначални цивилизации“, А. Тойнби – 6 вида, О. Шпенглер – 8 вида.

Цивилизованият подход има редица силни страни:

1) неговите принципи са приложими към историята на всяка страна или група държави. Този подход е фокусиран върху познаването на историята на обществото, като се отчитат спецификите на страните и регионите. Оттук и универсалността на тази методология;

2) фокусът върху отчитането на спецификата включва идеята за историята като многолинеен, многовариантен процес;

3) цивилизационният подход не отхвърля, а, напротив, приема целостта, единството на човешката история. Цивилизациите като интегрални системи са сравними една с друга. Това дава възможност за широко използване на сравнително-историческия метод на изследване. В резултат на този подход историята на една страна, народ, регион се разглежда не сама по себе си, а в сравнение с историята на други страни, народи, региони, цивилизации. Това дава възможност да се разбират по-добре историческите процеси, да се фиксират техните особености;

4) разпределението на определени критерии за развитие на цивилизацията позволява на историците да оценят нивото на постиженията на определени страни, народи и региони, техния принос към развитието на световната цивилизация;

5) цивилизационният подход отрежда подобаваща роля в историческия процес на човешките духовни, морални и интелектуални фактори. При този подход религията, културата и манталитетът са важни за характеризирането и оценката на цивилизацията.

Слабостта на методологията на цивилизационния подход се крие в аморфността на критериите за разграничаване на видовете цивилизация.

Произходът на първите цивилизации датира от периода на съществуване на ранните земеделски общества. Благодарение на изграждането на напоителни съоръжения, грандиозни за онези времена, производителността на селското стопанство нарасна драстично.

Как отговарят на този въпрос привържениците на концепциите за индустриално, постиндустриално и информационно общество?

В науката от съветската епоха за много творчески мислещи интелектуалци цивилизационният подход изглеждаше като спасение от марксистката теория. Дълги години почти единственият открит привърженик на цивилизационния подход у нас в съветската епоха беше Л.Н. Гумилев. Той разглежда историята на човечеството като процес на взаимодействие между отделни мащабни системи - "суперетнои". Може да се намери много общо с концепцията на Тойнби. Животът на всеки „суперетнос” се равнявал на 1200-1500 години, през които те преживявали фази на раждане, възход и упадък. Динамиката на етническите процеси се дължи на енергийни шокове, на дейността на „пасионерите” – най-активната част от населението (Гумильов 1989).

Библиография

1. Губман Б.Л. Значението на историята: есета върху съвременните западни концепции. М., 1991. Ковалев А.М. Още веднъж за формационния и цивилизационния подход // Социални науки и модерност. 1996. No1.

2. Малинин В.А. Патриотичната философия на историята в контекста на руската идея // Вестник Моск. университет 1994. бр.4.

3. Межуев В.М. Философия на историята и историческата наука // Въпроси на философията. - 1994. - бр.6.

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Съвременна философия на историята. Смисъл и посока на историята. Критерии за хода на историческия процес. Методологически подходи към типологията на обществото. Философски проблеми на периодизацията на историята. Формационен подход към разбирането на историческия процес.

резюме, добавено на 12.08.2015

Ролята на философията във формирането на мирогледа на хората. Философска интерпретация и характеристика на историческия процес. Разликите между историята и философията като науки. Три вида историография. Човекът като биосоциално същество и субект на историята. иманентна логика.

резюме, добавен на 22.02.2009

Отличителни черти на философските възгледи на Николай Бердяев, историософската насоченост на неговия трактат „Смисълът на историята“. Разглеждане на историята на човечеството като редуване на култури. Съотношението на духовно и материално, бъдещето от гледна точка на настоящето.

контролна работа, добавена 05.07.2010г

Концепцията за историческа реалност. Процесът на формиране, развитие, предмет и структура на философията на историята. Линейни и нелинейни интерпретации на историческия процес. Формационни и цивилизационни парадигми във философията на историята: предимства и недостатъци.

резюме, добавен на 30.11.2015

Световна история. Модерен и бъдещ. Смисълът на историята. Концепцията за "аксиално време", въведена от Ясперс, е за него своеобразна отправна точка на историята. Основните положения в концепцията на Ясперс. Холистична концепция за философията на историята.

резюме, добавен на 20.01.2004

Определение на понятието "философия на историята", основните етапи от нейното развитие. Основни идеи на античната философия. Проблеми на синтеза на чувственото и свръхсетивното. Основните проблеми на патристиката. Описание на формационния подход към познаването на историята и обществото.

презентация, добавена на 08.06.2017

Идеята за социалния прогрес във философията, проблемът за посоката на историята. Социални закони и социално прогнозиране, тяхната роля в развитието на човешкото общество. Проблемът за периодизацията на историята и етапа на икономически растеж. социални движения.

контролна работа, добавена на 12.08.2010г

Социално-философските интерпретации на историята като основа за изследване на историческия процес. Концепцията за "края на историята" като форма на отражение на кризата на съвременното общество, нейната интерпретация в контекста на глобалните проблеми. Руското измерение на "края на историята".

тест, добавен на 04/05/2012

Изследване на проблема за личността в историята на философията и нейната връзка с обществото. Учението за човешката личност в нейното отношение към индивида. Основни характеристики и морални основи на личността. Анализ на мненията на философите по въпроса за представянето на личността.

тест, добавен на 04/11/2018

Основните модели на философията на историята: провиденциален, космодентичен, формационен и концепцията за "края на историята". Прототипът на историята на "аксиалното време" от Карл Ясперс. Описание на теорията на Хегел и цивилизационния модел на философията на историята на Освалд Шпенглер.

Историята на философията като наука възниква едновременно с формирането на човешката цивилизация. Въпросите за произхода на заобикалящия свят, живота и човека имат дълга предистория и датират от периода на първобитно-общинния строй. Още по това време човек си задава въпроси за структурата на света около него, за смисъла на живота на Земята. И този интерес го подтикна да изучава заобикалящата го среда. Така се ражда философията. Така науката се появи от философията. Така примитивните опити за разкриване на тайната на съществуването извеждат човека по пътя на цивилизацията.

Появата на философията

Първобитният човек е имал много ограничен запас от знания и умения, но безкрайна възможност да наблюдава света около себе си. Всичко, което се случваше около него, беше извън обяснение и контрол. Следователно изолацията на човека беше придружена от магически ритуали, природата и небето бяха оживени, а природните процеси започнаха да се обясняват с божествена намеса. Сложната структура на устройството на околния свят беше подпомогната да се изгради с помощта на развитието на езика - именно думите, обозначаващи абстрактни понятия, положиха основата на примитивното познание за света.

Още в исторически времена хаотичните значения за природата са претърпели промени. Първите последователни теории за Вселената са известни още от времето на първите световни цивилизации. Отделни региони на света формират своите представи за света около тях в зависимост от условията на прогрес, развитието на приложните умения и формирането на теоретичната наука. Периодите в историята на философията са неразривно свързани със социално-икономическите промени, които са засегнали всички народи и държави по пътя към съвременната цивилизация.

Философия на Индия

Историята и философията на науката с право може да нарече Древния изток мястото на тяхното раждане. В тези територии преобладава земеделският начин на живот, по-активно се развиват новите принципи на изграждане на обществото, има различни социални класи, възникват градове и цивилизации. Сумата от знания и опит допринесе за възникването и развитието на различни дисциплини, включително философия.

Първите споменавания за живота на най-древните цивилизации са открити в писмените паметници на Древна Индия. Намерените текстове все още не са напълно дешифрирани, но вече дават представа за бита и обичаите на онези времена. Древноиндийската (ведическа) литература включва обширен набор от текстове, най-старият от които датира от 1500 г. пр.н.е. д. Намереният набор от текстове е съставен и редактиран в продължение на девет века и представлява учения и сведения от предимно култов и религиозен характер.

Религията на Ведите е сложен набор от митологични изображения, ритуали и церемонии. В тях могат да се проследят следите от митовете на индоевропейските арийци, които преди това са живели на територията на съвременна Европа, наследството на индоиранските възгледи и мощен пласт от възгледи на неиндийските култури. Различни народи донесоха своите митове и традиции, както и информация за своите богове, във Ведите. Така възниква ведическият политеизъм, в който боговете са като хората. Най-ранните и известни богове: Индра - богът на войната и гръмотевичните бури, Ушас - богинята на зората, Ваю - богът на вятъра и много други. По-късно боговете Вишну, Брахма и Шива си проправят път в пантеона.

Историята на развитието на философията често се връща към древните индийски учения. Въпреки архаичните възгледи ученията за прана и карма все още са известни; принципите на тези Веди формират основата на новите религии и методи за изучаване на света.

будизъм

Първото хилядолетие донесе много промени в староиндийското общество. Развитието на занаятите, подобряването на селското стопанство и зараждащата се власт на монархиите донесоха промени в мирогледа. Старата философия вече не отговаря на изискванията на времето, възникват нови училища, които събират своите ученици и обясняват света от тяхна гледна точка. Една от тези школи е будизмът. Основателят на тази доктрина е Сидхарта Гаутама, син на аристократ и владетел от клана Шакя. В разцвета на живота си той напуска дома си и след много години лутане разбира правилния живот и формулира правилата, водещи към просветление. Наричаха го Буда (пробуден, просветлен), а вярата, която изповядва, е будизъм.

В основата на будизма лежи доктрината за четирите благородни истини. Според тях целият живот на човек е страдание, през което човек трябва да премине. Пътят към елиминирането на страданието води чрез правилна преценка, правилно действие, правилно решение, правилна реч, правилен живот, правилно внимание и концентрация. Крайности като аскетизъм и чувствени удоволствия са отхвърлени от будизма. Цикълът на живота също е възприет от будизма, но в края на пътя на праведния нирвана очаква - освобождение - и пълно разтваряне в божеството.

Дълго време будистките принципи съществуват само устно. Каноничният будизъм се формира след много години на устна традиция, обграждайки своя учител с много легенди и чудеса. Основните концепции бяха записани и преосмислени и много от законите на Буда са живи и днес.

Философите на древна Гърция

Историята на западната философия води началото си от Древна Гърция. Именно тази страна стана основоположник на философската мисъл на европейския континент. Историята и философията на науката сред гръцките мислители придобиват почти съвременни форми. Разработеният от гърците метод на философстване е първият опит за методологическо разбиране на битието.

Историята на философията на древна Гърция има четири етапа на развитие. Първият период се нарича предсократичен. Датира от 5-4 век пр.н.е. д. Необходимостта от нови знания дойде заедно със значителна трансформация на социалните отношения. В Атина се появяват мислители от нов тип – софистите, които концентрират вниманието си върху проблемите на гръцките градове-държави. По това време се развива учението на Питагор за числото като основа на цялото битие, за реда и хаоса на Хераклит, за най-малките частици на материята - атомите на Демокрит.

Вторият период датира от втората половина на 5 век, наричан е класически. Основните мислители на това време са Платон, Аристотел и Сократ. Въз основа на произведенията са разработени съвременни концепции за философията на историята. Такова внимание към мислителите на Атина продължило стотици години, до поражението на Атина в Пелопонеската война. След това събитие Атина губи своето обществено-политическо значение, но все още остава център на политическия и културен живот на Древна Гърция. Тогава се появява първата цялостна картина на света, наречена Аристотелова: Земята се нарича център на Вселената, основата на всички науки е естествената философия. Класическата гръцка школа положи основите на логиката.

Третият етап започва в края на 4 век пр.н.е. д. Историята на философията я нарича елинистическа. За разлика от предишния етап, който е доминиран от различни философски учения, елинистите обръщат по-малко внимание на познаването на законите на Вселената. Основно те се специализираха в откриването на училища, в които се изучава философията на историята. Накратко този период може да се нарече не научен, а административен - повече внимание беше отделено на разпространението на научни открития и философски възгледи, а не на познаването на законите на света.

Четвъртият период е тясно свързан с Рим като решаваща сила в античния свят. Историята на развитието на философията нарича този период римски. Римската философия на четвъртия етап се формира под значителното влияние на гръцките учения. Известен тласък на развитието на философските идеи дава пристигането на атинските мъдреци в Рим. От това време в Рим възникват три философски направления - скептицизъм, стоицизъм и епикуреизъм. Също през този период се заражда една напълно нова тенденция, която оказва решаващо влияние върху хода на европейската история като цяло.

християнството

Развитието на християнството пада през 1-2 век сл. Хр. Предметът на историята на философията разкрива този феномен както от религиозна, така и от философска гледна точка. Само онези философи, които успяха да съчетаят тези две линии на развитие, можеха да разчитат на признание и комфортен живот. Многобройни бунтове на тълпата и въстания на роби бяха брутално потушени, така че идеята за изкуплението, месията и надеждата за божествено чудо намериха много, много почитатели. Вярата в освобождението донесе нова религия – християнството. Основната разлика от предишните учения беше, че новата религия не правеше разлика между богатите и бедните, не ги различаваше по националност и произход. Всички хора бяха равни пред Бога, всички имаха надеждата да получат вечен живот – това учеше хората новата философия на историята. Накратко може да се каже и за същността на новото учение – най-важните понятия, като жертвоприношението, също бяха преосмислени. Изкуплението на греховете на човечеството от Исус Христос направи жертвите ненужни и всеки можеше да се обърне към Бога чрез молитва, без да прибягва до посредничеството на свещеници и духовници.

Еврейските традиции са взети за основа на християнството, което формира основните принципи на философията на историята. Накратко, формулировката на християнството звучеше като „изкуплението на Божия син за греховете на всички народи“. Постепенно структурата на християнската общност се променя и бедните и потиснатите се заменят с богати и властни хора. Има църковна йерархия. Управлението на Константин Велики утвърждава християнството като основна религия на държавата.

Възгледите за това какво е битието в историята на философията на християнството се основават на учението на Аристотел. Представената от него картина на света се вписва идеално в християнските канони и не подлежи на обсъждане в продължение на почти хиляда и половина години. Схоластиката възниква като опит да се докаже съществуването на Бог въз основа на изводи. Науката практически спря да се развива, а напредъкът в научното познание не съществува като понятие. Досега историята на философията не е имала такъв пагубен ефект върху технологичния прогрес. Въпреки някои изобретения, хората продължиха да живеят, както в древни времена, защото такъв живот беше угоден на Бога.

Средна възраст

Проблемите на философията на историята през Средновековието са изградени почти изцяло върху принципите на схоластиката. Йоан Златоуст и Тома Аквински станаха най-големите теолози и философи в областта на схоластиката, техните произведения са признати както от западните, така и от източните клонове на християнството. Те предоставят множество доказателства за съществуването на Бог и човека – като божествено творение. Ученията на теолозите обикновено се основават на Писанието и на законите на логиката – например теорията за двойната истина прави разлика между философия и теология. Гностицизмът и манихейството, възникнали по това време, трябва да се разглеждат като алтернативни течения на философската доктрина. Постепенно основната философска доктрина допълва и обяснява християнската теология, докато други течения са признати за ерес и брутално изкоренени.

прераждане

Възраждането, или Ренесансът, е причинено от идеологическото и културно развитие на европейските държави. Активно се развиват занаятите и търговията, формира се нова класа на градските жители, които правят богатства в манифактури и търговия. Християнската религия вече не е в състояние да обясни всички промени и древните хуманистични учения излизат на преден план. Пренебрегването на земния живот в името на небето вече не е уместно, обществото започна да се стреми към земни ценности.

Ренесансът предизвиква интерес към античното философско наследство, произведенията на Платон и Аристотел се възприемат по различен начин - древните философи се позиционират като съветници, а не учители. Така възникват нови философски течения, най-значими от които са хуманизмът и платонизмът.

Хуманизмът – тенденция, възникнала в средновековна Италия, поставя знак за равенство между божественото и човешкото, без да отхвърля нито едното, нито другото. Принципите на хуманизма са изразени в произведенията на Данте, Петрарка, филолога Лоренцо Вала.

Платонизмът счита единственото истинско познание за света чрез философията като единствената надеждна система от знания за човека и света. Платонистите разглеждали религията като просто конвенционална доктрина, приемлива за мнозинството. Последователите на учението на Платон основават школи, за да развият и разпространяват своето разбиране за това какво означава човекът в историята на философията. Платоническата школа направи възможно откриването на талантите на Галилей, да Винчи и други учени от онова време.

Философия на новото време

С течение на времето възникват нови форми на икономически отношения, които стават началото на капиталистическата икономическа система. Новите взаимоотношения в обществото и новите възгледи пораждат нови философски школи и нови направления на философската мисъл. Основателят на новата посока е Франсис Бейкън. Той остро критикува принципите на схоластиката и постави опита начело на всички системи за изучаване на света.

Рене Декарт и Дейвид Хюм, въз основа на философското познание, формират нова наука, отразявайки влиянието на усещанията върху светоусещането, произведенията на Лок и Кант положиха основата на материалистическото възприятие на света.

Човекът и светът. Теории на ума

Развитието на класическата философия на новото време достига своя връх в творчеството на Георг Хегел. Неговият мироглед е силно повлиян от учението на Платон, Русо, Монтескьо. Философията на историята на Хегел за първи път формира концепцията за диалектика – изначалното единство на живота, което се превръща в своята противоположност. Преодолявайки раздвоението, светът се връща към единството, но става по-богат и по-наситен.

В своите трактати ученият развива теория, според която началото на нещата може да се разбира от две гледни точки. Философията на историята на Хегел ги нарича трансцендентална философия, чийто предмет е индивидът, и натурфилософия, която се занимава с околния свят. Нито едно от тези течения не е изчерпателно, но заедно са в състояние да изградят прозрачна и разбираема картина на Вселената.

Творбите на Хегел донесоха във философията ясно обозначение на основите на реалността като вид понятие. Историята на философията тълкува този термин не като форма на човешко мислене, а като най-истинската основа на цялото битие. За Хегел понятието е „същността на нещата”, нейното ембрионално състояние, което се трансформира и осъзнава във времето.

Историята на руската философия има много общо с учението на Хегел. Руските философи са направили опити да изградят нова концепция за светоусещане. По принцип основата за това е православната традиция за почитане на Бога и царя и тезите за несъпротива срещу властта. Ключовите трудове на руската философия са написани от Чаадаев, Херцен, Vs. Соловьов, Л. Толстой.

Философията в произведенията на К. Маркс

Интересът към творчеството на Карл Маркс не намалява от около 200 години. Неговото разбиране за света излиза от рамките на стандартната философия и формира идеология – явление, което дава тон на социално-икономическото развитие на обществото през 19 и 20 век. В областта на философията Маркс нарича себе си ученик на Хегел и претендира в своите произведения само за относителна независимост.

Маркс смята труда за основа на развитието на всички социални и икономически отношения, като по този начин отстранява въпроса за смисъла на съществуването на боговете и природата. Човекът в произведенията на Маркс е само един вид квинтесенция на социалния живот, способен за работа. Така се изравнява значението на личността, семейството и държавата, обществото и етапът на неговото икономическо развитие стават фундаментални. Не е изненадващо, че марксизмът се превърна във философско знаме, под чието знаме и до днес възникват различни радикални партии и социални движения.

Заключение

В основата на съвременната философска наука е огромна основа на познанието за миналото. Историята на философията продължава своето развитие и обогатява следващите поколения със знания за устройството на Вселената и за мястото на човека в заобикалящия го свят.

1. Концепцията за история. Философия на историята: методология, концепции, учения. Специфика на историческото познание. философски интерпретациясмисъла на историята.

2. Модели на историческия процес. Единство и многообразие на световната история.

1.1. Концепцията за историята.

Думата "история" се използва широко в ежедневната реч на хората, в различни, понякога взаимно изключващи се значения ("историята се случи", "заседнал в историята"). Общото научно значение на термина "история" означава последователна промяна на състоянията на всеки обект, способен да се развива във времето (историята на Вселената, историята на болестта и т.н.). В науките за обществото терминът "история" се отнася до: - а) отминалата социална реалност, събитията от миналия социален живот на хората; б) знание за минал живот във времето, област на знанието, която установява, класифицира и интерпретира доказателства за миналото; в) социалната реалност като цяло и обществото като организационна форма на неговото съществуване, включително актуалното му състояние като история на „тук-и-сега”. Категорията "общество" уточнява понятието "общество", понятието "история" уточнява понятието "общество". Понятията "общество" и "история" са органично свързани помежду си: те характеризират социалната реалност, съвместната дейност на хората, която се явява пред нас като "общество". В същото време се отклоняваме от множеството конкретни събития и разглеждаме неговите съществени, повтарящи се особености, където се превръща в „история“. Когато социалната реалност се вземе в нейния специфичен индивидуално-личен, пространствено-времеви континуум на „настоящето“, тогава самото понятие за история става различно. „История” в този случай е (в буквалния смисъл) реалност, която се създава, чието основно съдържание е смислово създаване.

1.2. Философия на историята: методология, концепции, учения.

„Философия на историята“ (термин, въведен в науката от Волтер) като концепция за разбиране на пътя на развитие на обществото, неговите идеали и цели възниква в древността и се свързва с имената на Херодот, Тукидид, Плутарх, Августин, Лайбниц, Вико и Монтескьо, Хегел, Шопенхауер, Шпенглер, Тойнби и други изключителни мислители от миналото и настоящето. Формирана през 19 век като самостоятелна философска дисциплина, философията на историята в една или друга форма все още съществува, обхващаща въпроси от онтологията на историческия процес: посоката на промяна в историята, последователността на историческите епохи (логиката на историята ), спецификата на законите на историческия процес, връзката между историята и природата, съотношението на свободата и историческата необходимост, смисъла на историята и в същото време въпросите на методологията на социално-историческото изследване на гносеология, логически, праксеологически, прагматичен характер.

Разликата между исторически и философски подходи за разбиране и тълкуване на състоянията на социалната реалност

Историята се занимава само с миналото, не прави прогнози и не гледа в бъдещето.

Историята гледа в миналото от настоящето, което определя перспективата на нейната визия (с промяната в „настоящето“ се променя и перспективата за виждане на миналото), но се въздържа от съдене за „настоящето“ като исторически факт.

Разкривайки определени линии на развитие на събитията в миналото, философията на историята се стреми да ги продължи в бъдещето.

Философията на историята разглежда възможни, но неосъществени варианти на историческо развитие.

Философията на историята говори открито за „настоящето“, залагайки на хуманитарното познание и цялостна система на цялата съвременна култура.

Класическата версия на философията на историята е представена от хегеловата философска система. Като неразделна част от тази система, философията на историята обхваща както онтологичните въпроси на историческия процес, така и логическите и методологически проблеми на историческата наука. Зад логическите схеми на хегелианската философия на историята се виждаше „логиката” на реалните исторически събития. Съвпадението на логическото и историческото като израз на рационалистичния принцип за тъждеството на мисленето и битието – това е теоретичното обобщение на класическата рационалистическа традиция в разбирането, представянето и изразяването на историята на човечеството.

В средата на 19 век във философията на историята, която до голяма степен все още продължава да разработва варианти за изобразяване на човешката история в рамките на класическия рационализъм (например създаването на концепциите на социологическия еволюционизъм по начина на Ч. малко по-късно - социологическите концепции на Е. Дюркхайм, В. Парето, М. Вебер и др.), настъпва повратна точка, която впоследствие разцепва "хармоничната система" от възгледи за обществото и неговата история. Такъв повратен момент се дължи на въвеждането на нова методология и методология за изследване на социалната реалност и нови подходи за тълкуване на същността на историческото познание. В самата философия на историята започнаха да се преразглеждат нейните собствени основи. Динамичната социална реалност трябва да бъде съчетана от също толкова динамичен изследователски и когнитивен инструментариум. С тези изисквания дори хегеловото схематично представяне на историческия процес (забележете, че това е най-пълната и съвършена схема на описанието и изразяването на всякакви явления от реалността в историята на рационалистическата философия) не е подходяща. Разнообразието и многоизмерността на човешката история не може да се побере в нито една от схемите, предложени от философската мисъл.

Неизбежна последица от подобни промени в структурата на философията на историята е идеята за плуралистичен модел на историческия процес, който става все по-настоятелен в края на 19 век и особено през 20 век. (W. Dilthey, J. A. Gobineau, N. Ya. Danilevsky, O. Spengler и др.). Изглежда, до това се ограничава съвременната философия на историята, като всеки път предлага „нов” модел на обществото и неговата история или предприема анализ и разбиране на собствените си средства за описание, обяснение и изразяване в историческите науки. . От това следва, че статусът на историческото познание (в този смисъл всяко знание е историческо), както и възможностите му да бъде истина, са много несигурни и проблематични.

Всички основни философски идеи имат дълбоки исторически корени. Философията в това отношение е по същество историческа. И това трябва да се разбира широко. Не само като подход, според който всяко философско явление е това, което е, благодарение на своето историческо развитие (промяна във времето). Или, казано по друг начин, не само като индикация за значението на историческото описание за правилното и пълно разбиране на един или друг предмет на философстване.

Много по-интересно, по-дълбоко и по-широко по значение тук е разбирането за особената роля на историята (историята на философията) в действителното или настоящето съществуване на философията. Разбира се, не можем да посочим нито един клон от човешкото познание, който да е напълно безразличен към неговата история. Историческото платно е може би най-силното от това, което наистина обединява всички науки и професии на човека. И в същото време историята, да речем, в техническите науки е едно, а историята в социалните и хуманитарните науки, особено във философията, е нещо съвсем различно. Тракторът, например, анулира и зачерква плуга, като наистина го изпраща на кошчето на историята. Тракторостроенето напредва, защото не страда от "традиционализъм", не е свързано с миналото, което успя да скъса решително с прапрадядовите оръдия и методи за обработка на земята.

Но тук е литературата – какво, Шекспир зачерква Омир, прави го скучен и неуместен? Или, да речем, Херодот, "бащата на историята", най-накрая е изместен от съвременните историци? Да, нищо не се случи. Всички те са ни интересни и скъпи. Подобно на литературата, философията не познава „кошницата“ на историята. Не всички, разбира се, само най-добрата, изключителна част от него.

Това, което остава в историята, от което се състои историята на философията, е неопровержимо. И тук трябва да преразгледаме предишното си разбиране за доказуемостта на науката и опровержението на философията. В исторически план всичко изглежда различно, или по-скоро точно обратното. Всяка научна позиция рано или късно се конкретизира и опровергава. За науката, научното познание това е съвсем естествено. Следните съображения говорят в полза на неопровержимостта на философията. Първо. Всяка философия е дете на своето време. Именно като дете и точно на своето време философията е необходим елемент от историята, чиято завършена или завършена реалност не може нито да бъде отменена, нито променена. Историята в това отношение винаги е там и е такава, каквато е. Второ. Философията, както вече беше отбелязано, се занимава с вечни проблеми. Нейните брилянтни прозрения и само те съставляват историята, носят светлината на тази вечност и затова също са дадени завинаги. Постоянно ги критикуват, ревизират по нов начин, но това не отменя казаното. Основното и поразително тук е самата възможност за съвременна интерпретация. Тази вечна модерност или актуалност е най-убедителният израз на неопровержимостта на философията. Тук отново е подходяща аналогията с литературата. „Герой на нашето време“ на Лермонтов си остава и „герой“ на нашето време. Този роман все още ви кара да мислите, дава храна за размисъл, доставя дълбоко естетическо удоволствие дори в края на 20-ти век, повече от 150 години след публикуването му.

Философията идва при нас сякаш от миналото. Философските пробиви в бъдещето обикновено са кумулативни - те се хранят с енергията или творческите усилия на предишни поколения учени. Философското настояще включва всичко, което има пряко влияние върху разбирането на събитията днес и близкото бъдеще. Платон, древногръцкият мислител, със сигурност е модерен, защото продължава да оказва активно влияние върху нашето социално въображение, върху развитието на актуалните философски и обществено-научни проблеми. Мимоходом отбелязваме, че можем да говорим за него, неговото творчество, както и за други мислители от миналото, както в миналото, така и в настоящето време. И дори това „Ние” вместо самото „Аз” свидетелства между другото и за най-тясната взаимовръзка на това, което е, с това, което е било във философията. Има дори мнение, че съвременната западна философия не е нищо повече от коментар на философската култура на античността.

Разбира се, историята на философията не се прави от историци на философията. И е невъзможно да се замени философията в нейното съвременно предметно-проблемно битие с историята на философията. Въпреки това няма и не може да има съвременна философия без историята на философията, нейното минало.

Историята на философията е нейният произход, нейната дълбочина, нейните категорични и проблематични линии, нейните типове – накратко, всички онези традиции, в рамките на които продължаваме да се борим за разрешаване на вечните проблеми на човешкото съществуване.

Философията възниква приблизително по същото време (VIII-VII в. пр. н. е.) в три културни центъра - Древен Китай, Древна Индия и Древна Гърция. Тази историческа едновременност обаче не изключва съществени различия във виждането им за света и мястото на човека в него. Древната китайска култура се развива под знака на неразривното единство на философия, морал и политика, философия и светска мъдрост. Древната индийска култура се характеризираше с органично сливане на философия с религия. Древногръцката култура, от друга страна, насърчава и развива пряка връзка между философията и научното познание, нейните критерии, норми и идеали. Тази ориентация към научно, по един или друг начин проверено знание, демократизъм на обществения (полис) живот, както и безусловният талант на народа на Елада, очевидно са обстоятелствата, довели до появата на първите класически форми на философства в този древногръцки център на световната история. Именно в древна Гърция философията за първи път е обособена като специална, обективно независима сфера на човешката духовна и културна дейност.

1.2.2 Културни, национални и исторически особености на философията

Казаното по-горе обаче не премахва проблема за произхода и истинската същност на философията. Повечето от копията са счупени тук около неговите източноцентристки и западноцентристки интерпретации. „Изтокът” се опитва да увери, че „Западът” е затънал в натурализъм, рационализъм, прагматизъм и атеизъм, че е неизлечимо болен със знаци, екстраверсия и прогрес като цяло, някаква безсмислена и неспирна надпревара за никъде. С какво се гордее Изтокът? Оказва се много, много много: синергия, "сърдечен ум", интровертност, култура на символ (а не знак), специално - морално високо настроение на душата, дълбока и искрена откритост към природата, пространството , битие. Изтокът е центърът на духовността, родното място на духа, той е там, както се казва, у дома. На свой ред Западът се опитва да докаже, че истинска философия никога не е съществувала на Изток, че тя е силно замесена в митологията, религията, морала, световното значение и е практически неразличима на техния фон, в техния контекст. Най-точната му квалификация е пред- или парафилософия. С други думи, нещо ембрионално, неразвито, локално и периферно в светлината на това, което обикновено се нарича философия в истинския и истински смисъл на думата. И така, антитезата на съзерцателно-духовния Изток и инструментално-рационалистичния Запад. Какво да се даде предпочитание? Кой е прав в този спор? Може би Киплинг: „Западът е Запад, Изтокът е Изток и те никога няма да се срещнат“? Или онези, които вярват, че Западът и Изтокът не са две враждебни сили, които се противопоставят една на друга, а са „полюси, между които се люлее животът“? По-скоро последното. Просто имаме нужда от повече внимание и уважение един към друг. Взаимното разбирателство със сигурност ще дойде.

Центробежността на западно-източния спор за философията не може да отмени нейното проблемно-концептуално единство. На пръв поглед Изтокът и Западът са твърде различни не само в решаването на поставените въпроси, но дори и в тяхното формулиране. В някои измерения е така – имат различни подходи. И все пак това е само първи, повърхностен поглед. При по-внимателно разглеждане, по-внимателният поглед разкрива нещо съвсем различно. Че, да кажем, че под друга терминологична маска, зад такива оригинални стилове и маниери на философстване се крият едни и същи проблеми, бие една и съща изследователска мисъл.

В съчетанието на универсалността на философския анализ с реалностите на един културен, национален и исторически ред много остава неясно засега и затова предпазливостта в обобщенията и оценките не вреди. Въпреки това може да се предложи едно обобщение, без страх от грях срещу истината: философските истини като цяло са международни по своя характер и с историческия прогрес на човешкото общество стават все повече и повече. Вероятно може да се отиде още по-далеч в тази посока и да се каже, че спецификата на културното, националното и историческото развитие на философията са културните, националните и историческите форми на работа по един предмет за цялата световна философия.

1.2.3 Древнокитайска философия

Древнокитайската философия е много специфична. Това се обуславя преди всичко от подчинеността му на политическата и моралната практика, т.е. свеждането до т. нар. практическа философия. В нея доминираха въпросите на етиката, ритуала, управлението на страната, изграждането на идеално общество, рационализирането на отношенията между „върховете“ и „долу“ и т.н. Съвпадението с политиката беше не само проблематично, но и, да кажем, официално. Много философи представляват влиятелни социални сили и са служили като министри, сановници и посланици. "Знание - действие - морал" - тази верига в древен Китай беше една от основните линии на философстване. Знанията бяха оценени и подбрани в съответствие с целите на моралното усъвършенстване на човека. Най-висшето познание е познаването на добродетелите и правилата на поведение на великите хора.

Друг елемент от разглежданата специфика е изолирането на философските търсения от конкретни научни знания, естественонаучни наблюдения, експериментални доказателства и експериментални данни. В тази изолация определено може да се види едно пренебрежително отношение към естествено-научните наблюдения и приложните знания като нещо очевидно ниско и недостойно за човек, мъдрец. Конфронтацията между философия и естествени науки лиши древната китайска култура от възможността да развие цялостен и цялостен мироглед. Това се отрази пагубно на природните науки, което ги обрича на много нисък социален статус и всъщност се превърна в съдба на самотниците. За самата философия подценяването на естествената наука се превърна в недостатъчно развитие на натурфилософските, в частност космогонични идеи и идеи. Този проблемен блок е доста рядък и всъщност митологичен. Най-общо казано, древнокитайската космогонична картина е следната: в началото е имало тай чи („голяма граница” – хаотично недиференцирано състояние на света, битие); от него се появиха ин и ян (две подреждащи сили: тъмна и светла, женствена и мъжка, земна и небесна); законът на живота им е дао (взаимна трансформация или постоянна промяна на редуването на ин и ян). Ин и ян, заедно с дззи, които ги посредничат, образуват триадна спирала на Дао: ин - дззи - ян. Оттук, между другото, и обяснението защо всички древни китайски философи се наричат дзъ: Лаози, Кунзи, Мендзъ и т. н. Те заемат средна, „детска“ (дзи буквално – дете) позиция и са мъдреците на „центъра“ . Един вид материалистична конкретизация на разглежданата картина на света беше учението за „петте първични елемента” (вода, огън, метал, земя, дърво). „Шу дзин” („Историческа книга”) казва: „Първият принцип е вода, вторият е огън, третият е дърво. Четвъртият е метал, а петият 12; земята. [Постоянната природа] на водата е да бъде мокър и да тече надолу; огънят гори и се издига нагоре; дърво - [поддава се] на огъване и изправяне; метал - подчинява се [външно влияние] и се променя; [природата] на земята се проявява във факта, че приема култури и добиви.

Това, което е мокро и се стича надолу, създава сол; това, което гори и се надига, създава горчивина; това, което се поддава на огъване и изправяне, създава киселост; това, което се подчинява и променя, създава острота; това, което приема сеитбата и произвежда реколтата, създава сладкото."

Спецификата на древнокитайската философия трябва да включва и нейния съществен призив към миналото, към миналото. И така, всички предложени от нея проекти на идеално общество всъщност не са нищо повече от идеализиране на древни времена, „златния век“ на мъдрите владетели - Яо, Шун и Уен-уанг. Ярък израз на това обръщане беше култът към предците, който се състоеше в признаването на влиянието на мъртвите, техните духове върху живота и съдбата на техните потомци.

Китайската древна философия също се характеризира с тясна връзка с митологията и митовете. Отличителна черта на последните е зооморфният (животински: полуживотни - полухора) характер на боговете и духовете, които са действали в тях. Важен, гръбначен елемент на митологията беше божествената сила на небето. Древните китайци твърдо вярвали, че всичко в света зависи от предопределението или волята на небето. Земята, светът за тях винаги е Поднебесната империя. Суверенът, владетелят, действаше като син на небето пред своите поданици. Той бил почитан като най-висш посредник между хората и небесните духове. Препратките към митовете се считат във философията като най-авторитетните аргументи.

Във връзка с митологията трябва да се каже и за отношението на древната (и последваща) китайска философия към религията. Това отношение не е такова в гръко-римския свят и особено в средновековна Европа, където философията се задоволява - разбира се, принудително - с ролята на слуга на теологията. Религията тук премина теста за философска обосновка, за да бъде приета от обществото. Нещо повече от това самата философия може да се превърне в религия. Тук е конфуцианството. Това е едновременно философия и, като канонизирано учение, религия.

Също така е необходимо да се нареди сред характеристиките на древната китайска философия слабото развитие на въпросите на логиката, както и на съзнанието, мисленето и знанието. Допълнителна пречка пред развитието и развитието на логическата и философска терминология беше йероглифният характер на китайската писменост.

Разцветът на древната китайска философия пада на VI-III век. пр.н.е пр. н. е., който с право се нарича златният век на китайската философия. Тук има цяла плеяда от имена: Лаози, Кунзи (Конфуций), Мози, Джуандзъ, Менгзи, Сюнзи, Шан Янг и Хан Фейзи. Ще се спрем само на първите двама – Лаози и Конфуций – като най-представителни, представителни за цялата древна китайска философия.

1.2.3.1 Конфуцианска философска традиция

Конфуций (551-479 г. пр. н. е.), конфуцианството е отличителен белег на китайската философия като цяло. Основното произведение на великия Кунгзи (както наричат Конфуций в Китай) - "Лун Ю" ("Разговори и поговорки"), е сборник от морални учения, записани и систематизирани, между другото, от неговите ученици. Всеки образован китаец се стреми да знае тази книга наизуст. Най-висшата сила, силата на съдбата за Конфуций е Небето. Той следи справедливостта на земята, определя за всеки човек неговото място и роля в обществото, в частност принадлежност към „благородните“ или „ниските“. Само ако се спазва волята на Небето, държавата може да бъде силна, а обществото – богато. Първото задължение на човека е да разбере и изпълни волята на Небето. Самият Конфуций познавал волята на небето на 50-годишна възраст, което го направило проповедник.

Фокусът на конфуцианството са въпросите за образованието, моралното и духовното израстване на личността. Човек трябва да живее в хармония с хората и със себе си, да бъде човеколюбив, да спазва "златната среда", която се намира някъде между невъздържаността и предпазливостта. Човечеството, златната среда и реципрочността заедно съставят „правилния път“ – Дао, който всеки, който иска да живее щастливо, трябва да следва. Важно качество на образован човек е благоприличието, което се състои в спазването на приличието, под което Конфуций разбира преди всичко ритуалите, Ритуала. Следователно благоприличието беше сведено до етичен ритуализъм. Учителят настоя: „Това, което не е в съответствие с ритуала, не трябва да се гледа; това, което не е в съответствие с ритуала, не трябва да се чува; това, което не е в съответствие с ритуала, не трябва да се говори; В много отношения човеколюбието се свежда и до ритуализъм, ритуалистика: „Да се сдържаш, за да се съобразяваш с изискванията на ритуала във всичко – това е човеколюбие”. Основното морално правило на конфуцианството е „не правете на другите това, което не желаете на себе си“.

Идеалът за морален и образован човек, тоест нормативна личност, за Конфуций е бил „благороден съпруг“. Той се противопоставяше на простолюдието или „ниския човек“. Първият, благороден човек, следва дълга и закона, вторият, т. е. низък човек, мисли само за това как да стане по-добър и да извлече полза. Първият е взискателен към себе си, вторият е взискателен към другите хора. Първият живее в хармония с другите хора, но не ги следва сляпо; вторият следва другите във всичко, но не живее в хармония с тях. Първият не може да се съди по дреболии и може да му се поверят велики дела, докато на втория не могат да се поверят големи дела, но може да се съди по дреболии. И т.н.

Неизменност, "като предците" - това е най-добрата, според Конфуций, характеристика на обществената и политическата система. Тя се основава на почитта към родителите, уважението към по-големите братя, подчинението и благодарността на поданиците към своя суверен. Владетелят в конфуцианството е бащата, хората са децата. Владетелят е определен да управлява страната от самото небе. Конфуций вижда ключа към правилното управление на хората в силата на морален пример. В крайна сметка тя се основава на доверието, което хората имат към владетеля и държавата.

Грижата всичко в обществото да остане непроменено предполага „поправяне на имената“. Но това не е привеждане на мислите в съответствие с промененото състояние на нещата, както може да се мисли, а, напротив, привеждане на нещата в съответствие с предишния им смисъл, традиционното разбиране. При всички отклонения от традицията нормите трябва да се върнат точно към тях. Суверенът винаги трябва да бъде суверенът, сановникът - сановникът, бащата - бащата, синът - синът. „Коригирането на имената“ също е изкуството да се изразяват отношенията между хората и нещата в правилни термини.

През 2 век пр.н.е д., в ерата Хан, конфуцианството придобива статут на официална идеология. Той запазва този статут до 1949 г. Мощното идеологическо влияние на конфуцианството върху културата на китайците остава факт и до днес.

1.2.3.2 Философия на древните даоисти

Даоизмът е може би най-философската школа в древната китайска философия. Основател на даоизма е Лаози (VI-V в. пр. н. е.), по-стар съвременник на Конфуций. Основното му произведение е Дао Те Чинг (Книгата на Дао и Те).

Самото име на школата – даоизъм – подсказва, че ключовата концепция тук е „Дао“. Как идеята за "Дао" възниква в митологичното лоно на древната китайска философия. В бъдеще той беше широко използван от конфуцианци, представители на други школи и направления. Те обаче го разбираха доста тясно – само като път за развитие на обществото и морално усъвършенстване на човека. Сред даоистите, Лаози и неговите последователи, то за първи път придобива статут на цялостна мирогледна и методологическа концепция. Дао е началото и края на всички неща, всеобхватният закон на Вселената, принципът на съществуването на космоса, обществото и човека. То е безтелесно, едно, вечно и безименно. Това е не само началото, но и краят на всичко. Всички неща правят кръг на развитие (съществуване - несъществуване - битие отново), и този кръг е резултат от метаморфози или трансформации на Дао. Дао е пътят, който всички неща трябва да следват, включително и самият човек. С други думи, той управлява света и живота на хората. Дао е първично по отношение на всичко, което съществува, дори Бог. „Не знам – казва Лаози – чие е потомство, знам само, че предхожда небесния господар”.

На нивото на нещата Дао придружава Те. Те е добрата сила (де буквално преведена като "добродетел") на Дао, чрез която то се разкрива на света. Може също да се каже, че Те е формите, в които Дао се разкрива. Дао и Те са свързани помежду си като форма и съдържание.

Знанието за Дао се състои в мълчанието: "... Който знае, не говори. Който говори, не знае." Такова „мълчаливо“ знание не е достъпно за всеки, а само за съвършено мъдрите. Зад борбата виждат хармония, зад движението - мир, зад битието - несъществуване. Основното качество на даоисткия мъдрец е победоносно недействие или действие без борба. Мъдрец от такава величина „не се бори, но знае как да побеждава“. Той се стреми да придобие пълнотата или великия мир на своето същество чрез самоотстраняване от всичко суетно, временно, от светски грижи, напрежение, насилие. Недействието е най-висшият принцип на даоистката доктрина за контрол. Мъдър владетел е този, който оставя всичко да се развива по спонтанен и естествен начин. Той не се намесва в нищо, не се намесва в Дао. За мъдрия владетел "народът знае само, че той съществува". „Когато правителството е спокойно“, четем в „Книгата на Дао и Те“, „хората стават искрени. Когато правителството е активно, хората стават нещастни“. Спонтанното и естественото винаги идва с частица „не“: бездействие, неуслуга, невежество, ненасилие и т.н.

Възхищението от естественото, ембрионално-изначалното и спонтанното, това, което съществува „само по себе си”, предопредели социалния идеал на даоистите. Той е апологетичен към миналото, архаичен и консервативен. „В древни времена тези, които следваха Дао, не просветиха хората, а ги направиха невежи. Трудно е да се управляват хората, когато имат много знания. Следователно управлението на хората с помощта на знанието носи нещастие на страната и без тяхна помощ води страната към щастието." Държавата, в разбирането на Лаози, трябва да бъде малка, малка и самодостатъчна. „Нека съседните държави да се гледат, да си слушат петлите и лаещите кучета, а хората да не се посещават до старост и смърт“.

Даоизмът естествено еволюира към религия и в крайна сметка се превръща в такава. Лаози беше обявен за Бог, Дао се превърна в обект на молитва и божествено поклонение.

1.2.4 Древноиндийска философия

Древноиндийската философия е представена от много традиции, школи, доктрини, концепции. Много от тях се допълват, други са алтернативни, тоест ясно се противопоставят един на друг. Въпреки множеството на школите, различията и различията във възгледите между тях, единството на древноиндийската философия е неоспоримо. Определящата черта на нейния характер е преплитането и взаимното проникване на собствено религиозни, морални и философски идеи. Религията заема особено място тук. Именно религиозният и митологичният мироглед даде на древните индианци тяхната визия за света, техните най-високи житейски ценности и ориентации. Точно като древна китайска, древноиндийската философия се отличава със спекулации, слаба връзка с научните, експериментални знания, придържане към традициите, някога измислени правила и схеми.

Древните индийски мъдреци твърдо вярвали във Върховното същество, в духовното единство на света, скрито зад призрачната и преходна природа на всичко съществуващо. Размишлявайки върху злото и страданието на човешкото съществуване, те стигнаха до идеята за вечен морален световен ред, реда на справедливостта, изразен в закона на кармата. Кармата е тоталният, краен ефект от действията и мислите на живо същество във всичките му предишни прераждания, който определя съдбата му в следващите прераждания (цикълът на раждания и смърт). В случай на отрицателен баланс - ясно превес на неправедни, грешни дела, кармата действа като закон на възмездието: бъдещото раждане на човек ще бъде по-лошо (в по-ниска каста, в животно, растение). И обратното, в случай на положителен баланс - превес на добри, праведни, благочестиви дела и дела, кармата действа като закон на моралното възмездие: човек е предопределен за по-добро бъдеще (раждане в по-висока каста). Е, ако има достатъчно положителни дела и мисли, се създава определена критична маса от доброта, човек като цяло може да избяга от самсара – безкраен цикъл на раждания и смърти. В този случай човек постига състояние на просветление и блаженство, разтваряйки своето индивидуално „аз“ в безкрайната духовна субстанция на света. Сред най-важните средства за постигане на това състояние философите на древна Индия наричат придобиването и умножаването на знания (разбиране на Истината), самоконтрол, насочен към ограничаване на наклонностите на животните, към премахване на страстите, които пречат на вътрешната концентрация и правилното поведение, да не наранява всичко живо, да отказва да лъже, да краде, да грабва пари.

Всички школи на древната индийска философия се различават в зависимост от това дали приемат или отхвърлят духовния авторитет на Ведите. Това или онова отношение към Ведите беше фундаментално, културно и социално диференциращо. Не напразно в „Законите на Ману” – древен индийски сборник от религиозни заповеди и предписания, се казва, че „онзи два пъти роден, който, разчитайки на логиката, ги презира (Ведите. – П.Г.), трябва да бъде изгонен като атеист."

Ведите са най-старият паметник на индийската литература, най-богатият източник на религиозни и философски идеи. "Веда" буквално означава "знание" (срв. "знам" - "знам"). Като цяло, Ведите са откровение, свещено знание (шрути), разкривано от боговете на посветените. Появата на Ведите датира от края на 2-ра – 1-ва половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. В продължение на много векове Ведите се предавали устно от поколение на поколение с помощта на риши – мъдреци. Как текстовете са били написани за първи път върху палмови листа през 5 век пр.н.е пр.н.е д.

Ведите са цял комплекс, състоящ се от Ригведа (колекция от химни с митологично и космологично съдържание), Самаведа (колекция от свещени мелодии), Яджурведа (описание на ведически ритуали и правила за извършване на жертвоприношения), Атхарваведа ( набор от магически заклинания и формули). Всяка Веда от своя страна е разделена на четири относително независими части: мантри (свещени поговорки), брахмани (теологическа обосновка на ритуалната практика), араняки (алегорично-мистична и медитативна интерпретация на ритуали, адресирани до горски отшелници) и упанишади (последни философски трактати). които разкриват същността на Вселената). Неразделна част от Ведите са и Vedangas – текстове, посветени на фонетиката, метъра, граматиката, етимологията и церемонията. Ведангите не са плод на свръхестествено откровение, шрути, които вече споменахме, а на „запомняне“ (смрити), тоест на човешката мисъл.

Древните индийски философски школи, следващи ведическата традиция, обикновено се наричат класически или ортодоксални. Има шест от тях: няя, вайшешика, санкхя, йога, мимамса и веданта. Съответно, неортодоксалните школи включват джайнизма, будизма (в техния теоретичен и идеологически аспект) и Чарвака Локаята. Те не смятат Ведите за непогрешими и не дават своето оправдание за авторитета си.

1.2.4.1 Веданта като упанишадическа философия

Веданта е най-важната сред ортодоксалните школи на древната индийска философия. То е толкова здраво вкоренено в индийската култура, че именно с него са свързани характеристиките, характера и посоката на развитие на цялата индийска философска мисъл. Основните текстове са Упанишадите (IX - V в. пр. н. е.), Бхагавад Гита (IX - VI в. пр. н. е.) и Брахма Сутра (V - II в. пр. н. е.), а също и произведенията на Шанкара и неговите ученици (IX - X в. пр. н. е.). н.е.), наречена Адвайта Веданта, и произведенията на Рамануджа и неговите последователи (XII - XVII в. сл. Хр.).

Централната идея на Веданта е идеята за Брахман. Брахман се разкрива като безличен абсолютен дух, генетично и субстанциално начало, както и крайният край на всичко съществуващо. От него произлизат всички неща, те се поддържат от него и се разтварят в него. „Наистина, от това, което се раждат тези същества, от какво живеят родените, в какво влизат, когато умрат, след което се стремят да разпознаят, това е Брахман“, казва Упанишадите. Няма нищо подобно и нищо различно от него. Брахман се определя положително – като един, безкраен, вечно съществуващ, и отрицателно: не това, не това, не това... Като трансцендентна (отвъд) Истина, той превъзхожда всички наши думи, понятия, идеи. Той е воден, той се разкрива чрез божествено откровение и мистична интуиция. Брахман се характеризира с единството на битието, съзнанието и невъзмутимото спокойствие или блаженство. Материалният свят е емпирично проявление на Брахман. Проявлението е невярно, само привидно реално, тъй като само по себе си няма основания за съществуването си. Това е илюзия, мая. Цялата и единствена реалност на съществуването на такъв свят се крие в Брахман. Само за всекидневното съзнание и невежеството като цяло се оказва, че сетивно възприеманият свят е реално съществуващ. „За този, който е достигнал състоянието на истината и реалността (т.е. Брахман), целият видим свят изчезва“, се казва в Брахма Сутра. Проявлението на творческата енергия, присъща на Брахман, е периодичното прераждане и смърт на света. Във времето, определено от следващия цикъл, светът изчезва в Брахман, за да се възроди от него отново.

Отклонявайки се, отбелязваме, че думата "брахман" в индийската култура има много значения. Те (по-точен английски еквивалент - brahmana) означават както свещеник, който разбира Брахман, така и литургичните текстове на Ведите, и магическата сила на мантрата, и (брахман) представител на най-висшата каста. Учението за Брахман като безлика Реалност е допълнено във Веданта от доктрината за Атман като индивидуално психическо същество, душа, човешко Аз. По силата на своята същностна идентичност с Брахман, Атман е универсален, нетленен, свръхсетивен. Тя се разкрива във вътрешното преживяване на човек, независимо от външните усещания, чрез някакво най-съкровено, скрито усещане на ума. Като емпирично или проявено съществуване на Брахман, Атман е иманентен (присъщ) на всеки индивид - като неговия жизнен дъх.Осъзнаването на субстанциалното единство на Брахман и Атман освобождава човека от оковите на безкраен поток-кръг на живота, го прави просветен, автентичен, свободен.

Във Веданта се развива концепцията за четири основни аспекта на живота: кама, артха, дхарма и мокша. Кама е чувствени наклонности и страсти, желание за удоволствие, желание за наслада, в частност любов. Това е хедонистичният елемент на човешката природа. Арта - материално богатство, облага, полза, придобиване на богатство, желание за светски просперитет. Арта проявява и осъзнава склонността към „придобивничество”, присъща на всеки индивид. Това са прагматични, рационално-икономически ценности на живота. Дхарма е закон, фиксиран ред или обичай, етичен и религиозен дълг, основа на моралния и обществен ред, задължения, които всеки трябва да изпълнява през живота си. Дхарма обхваща такива добродетели като самоконтрол, лоялност, учтивост и т. н. Тя „курира“ артха и кама като долните страни на човешкото съществуване. И накрая, мокша е най-висшето благо, крайната или крайна цел на човешкия живот, състояние на освобождение (от ежедневната суета, дребни светски страсти и привързаности), духовна свобода, осъзнаване на това, което е вечно и божествено в човека. Мокша трябва да доминира в човешкия живот и да одухотворява всички други негови аспекти: чувствено-хедонистична кама, политико-икономическа артха и морално-нормативна дхарма.

Тези четири ведантски принципа, според много изследователи, не могат да се считат само за наследство, напомняне за добрите стари времена - те са включени, освен това, по най-прякия начин, в реалностите на съвременна Индия, определяйки до голяма степен нейното развитие по протежение на път на прогреса. Веданта е била и остава водещата духовна традиция на Индия, по един или друг начин засягаща мирогледа и методологическите координати на нейните съвременни философски дискурси.

1.2.4.2 Чарвака материалистична школа

Чарвака (Чарвака Локаята) е може би най-неартодоксалната школа на древноиндийската философия. Неговото влияние върху индийската култура не може да се счита за много значително. Освен това той се оказа неконкурентоспособен в историческата борба на идеите на индийската културна сцена. Ученията на това училище губят влияние с течение на времето. Всички нейни произведения загинаха или бяха умишлено унищожени от онези, които те безмилостно критикуваха, оцелели са само фрагменти от нейните доктрини и твърдения за нея в писанията на други древни индийски автори. Независимо от това, той е характерен за духовната атмосфера и идеологическата борба на Древна Индия. Освен това учението на чарваците е важно и в друго отношение – то потвърждава генетичното единство (включително приблизително същото разнообразие) на философските предмети в основните културни центрове на световната цивилизация.

Като школа, даршана, т.е. учение с последователи, чарваците са създадени около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. За основател се смята полулегендарният мъдрец Брихаспати. Етимологията на името е неясна. Според една от версиите думата „чарвака” произлиза от глагола „чарв” – „яж, дъвчи” и е презрително прозвище за древните индийски материалисти-хедонисти, които уж проповядвали: „Яж! пий! бъди весел!”. В съответствие с друга версия терминът "чарвака" идва от "чару" - "приятно" и "вак" - "дума", което води до "разбираема, приятна дума". "Локаята" е синоним на понятието "чарвака". Той също е двусмислен. Санскрит "loka" означава "свят, вселена, ниво на място", а в множествено число - "хора, хора, човечество". Директното декодиране на термина "локаята" звучи като "ограничаване на опита на обикновените хора от света".

Чарваков се отличаваше с рязко негативно отношение към ведическите власти, към религиозната догма като цяло. Те твърдят, че Ведите „страдат от пороци – измама, непоследователност, многословие“. „Измамници, шутове, скитници – ето кой е съставил... Ведите“, каза самият Брихаспати. Чарваците осмиваха религиозните обреди на свещениците на брамините и показаха абсурдността на жертвоприношенията. Те не вярваха в реалността на Брахман и Атман, в закона на кармата, в рая и ада, изобщо в който и да е друг свят. Съответно те отричат и съществуването на душата след смъртта: „Когато тялото се превърне в прах, как може да се прероди? Ако това, което напуска тялото, отива в друг свят, защо не се връща отново, привлечено от любов към любимия си нечий?" Възпоменаването на мъртвите, както и други религиозни обреди, в техните очи са били само начин да нахранят голямата армия от брамини.

Единственият истински Чарвака Локаята разпознаваше само този чувствен материален свят. Той, според нея, се е образувал от спонтанна комбинация от четири принципа (оригинал - махабхута, "велики същности"): земя, вода, въздух (вятър), огън (светлина). В бъдеще някои представители на тази школа добавиха пети, етер, към четирите посочени принципа. Първите принципи първоначално са активни и любителски. Всяко нещо, според учението на Чарваките, има индивидуална природа или същност – свабхава. Swabhava прави всяко нещо уникално и самоопределящо се. Външните влияния, чужди на природата на дадено нещо, са безсилни да променят неговата съдба, неизменния, причинен ход на вътрешните му промени. Всичко, което се случва или се случва на този свят, трябваше да се случи, независимо дали го искаме или не.

Душата се отъждествява от чарваците със сетивните органи и ума. Тя, според тяхното разбиране, възниква, когато първичните елементи, или махабхутите, правилно комбинирани един с друг, образуват живо тяло. Самите Махабхути нямат душа, нямат съзнание. Това е ефектът на целостта, нещо ново, което се появява в резултат на комбинация, съответстваща на комбинация от оригиналните елементи. Простите наблюдения на живота доведоха чарваците до такъв извод. Например, това: при смесване на киноа и някои други вещества се появява опияняваща сила, която досега липсваше. Заедно със смъртта на тялото, а това не е нищо друго освен разпадането му в първоначалните първични елементи, изчезва и душата.

Цялото познание за Чарваките е извлечено от сетивата. В този смисъл те бяха сензационни. Чарвакс развива и теорията на умозаключенията. Те разграничават по-специално два вида изводи: 1) изводи, базирани на данни за сетивно възприятие - те са убедителни, на тях може да се има доверие, и 2) изводи, които не се основават на данни за сетивно възприятие и следователно са лишени от доказателствена сила, по същество неверни . Сред такива фалшиви заключения Локаятиките приписват по-специално брахманисткото доказателство за съществуването на Бог и за безсмъртието на душата.

Чарваците са били хедонисти: смисълът на живота е щастие, а щастието е удоволствие. Те прославяха естествените чувства и радости на хората. „Мъдростта се състои“, вярвали те, „да се наслаждаваме на удоволствията, които са ни достъпни, и, доколкото е възможно, да избягваме страданието, което ги придружава... Както каза мъдрецът, радостите, които чувствените неща носят на човек трябва да бъде отхвърлен, тъй като те са придружени от страдание, "Но такова е искането на глупаците. Но какъв човек, който иска истинска полза за себе си, ще изхвърли оризовите зърна, защото са покрити с люспи и нищо повече?" Злото и доброто според чарваците са илюзия, създадена от човешкото въображение. Само страданието и удоволствието са реални; тъканта на човешкото съществуване е изтъкана от тях. Невъзможно е да се изключи страданието от човешкия живот, но е възможно и трябва да се стремим то да бъде минимално. Отхвърлянето на строгостта, която е била една от основните ценности на древната индийска култура, твърдият материализъм и последователният хедонизъм правят учението на Чарваките забележимо явление в историята на индийската философия.

1.2.5 Антична философия

Античната философия е философията на гръко-римския свят. Древните гърци и римляни са направили огромен, ненадминат принос за развитието на световната цивилизация. Създадените от тях произведения влязоха в златния фонд на човечеството и са част от съвременния живот. Античността е началото, люлката на западната философия, неизчерпаем източник на всички нейни последващи вдъхновения и възходи. Както правилно отбелязва Ф. Енгелс, „...в разнообразните форми на гръцката философия вече в зародиша, в процеса на възникване, има почти всички по-късни типове мирогледи”. Древните мислители положиха основите на това, което се нарича класически тип философстване. На него западната философия дължи всичките си постижения и открития, възходи и падения, за съжаление, за които ще говорим по-нататък, в края на този историко-философски раздел.

Русия, разбира се, не е Европа, не е Запад, но нашата много оригинална история не може да се разглежда и разбира извън западната културна традиция. Голяма част от него е навлязла органично в живота ни през вековете, превръщайки се в наш собствен, местен, неразличимо местен. В този смисъл, изучавайки античното наследство, ние се запознаваме до известна степен със собствените си идеологически извори.

В древността, както вече беше отбелязано, възниква самият термин "философия". И тук се осъществи един епохален, смел, дори дързък преход от „любов към мъдростта” към собствена „мъдрост”, от постоянен и студентски плах стремеж (само стремеж, любов-умор!) към знанието, истината, към самото познание, към самата истина. Това не отменя границите, границите на знанието, но в техните рамки древният елин се чувстваше господар на ситуацията, ползваше се със свободата на изследване. Той имаше смелостта да използва собствения си ум и беше възнаграден за това с радостта от независимото и творческо мислене.

Древната, гръко-римска античност има много общо с източната (китайската и индийската). Говорим, разбира се, за античната философия. И тук, и там има пряка връзка с мита и ритуала, спекулативно търсене на истината, синкретичната (слабо диференцирана, недиференцирана) природа на знанието, желанието да се свърже знанието с битието и т. н. Същността на древната мъдрост обаче е не че го доближава до китайската или китайската мъдрост.индийска (тук наистина има много съвпадения и аналогии), но в това, което го отличава, отличава, противопоставя му. С това отделяне се свързват тези отличителни черти, неговото последващо, толкова мощно и убедително развитие.

Гръко-римската философия се отличава преди всичко с историзъм. Тя преминаваше по-бързо и по-малко болезнено от един етап на своето развитие към друг, оставайки през цялото време отворена за критика, търсене на нещо ново и оригинално. Тя не канонизира и не „традиционализира“, както на Изток, своите открития и прозрения. Отношението й към миналото беше уважително, но не и извинително. Носталгичният „златен век” не омаловажи настоящето и не затвори пътя към бъдещето.

Античната философия се стремеше да бъде възможно най-освободена от митове, вяра и фантазия, разчитайки изцяло (в тенденция, разбира се) на разума (логос) и рационалния метод на познание. Всичко това е било и на Изток, но само в рудиментарна, ембрионална форма, меко казано и по-точно, не в толкова развити форми. Ориентацията към ума-логос тук беше подсилена от активното развитие на закони и форми на правилно мислене, рационална аргументация, т.е. логика. За основател на тази наука, науката за логиката, се смята Аристотел – един от най-великите умове на древна Гърция. Неговите логически конструкции са все още модерни, въпреки че са на повече от две хиляди години.

Античната култура не познаваше свещени книги, канонизирани текстове и следователно догми и образци, строго и ревностно пазени от кастата на жреците. Свещените текстове за гърците, в по-малка степен за римляните, заменят "Илиада" и "Одисея" на Омир, както и "Дела и дни" и "Теогония" на Хезиод. Липсата на догми или неизменни истини и техните пазители позволиха на философията да остане свободна, неограничена изкуствено от нищо и никого.

Струва си да се спомене особено за свободата, свободната мисъл в древността. Древна Гърция даде на света демокрация. И не просто като политическа система – като общокултурен, цивилизационен принцип. Демокрацията е цялостен начин на живот, начин и форма на съществуване. В сферата на философията тя действа като свободна творческа мисъл, тоест като самодостатъчно, безинтересно и безпристрастно търсене на истината. „Хората – пише Аристотел – докато философстват, търсят знание заради самото познание, а не заради някаква практическа полза. Тази идея - за практическата безполезност на философията - изисква обяснение. И това е дадено от самия Аристотел: „Очевидно, ние не се занимаваме с философия заради печалбата, която е извън нея, напротив, очевидно е, че както човек може да бъде наречен свободен само когато е целта на самия него, по същия начин, само тази на науките може да се нарече свободна, която има самоцел." Всички други науки се занимават с необходимостта от човешкото съществуване, философията се занимава с неговата свобода. Свободата на човека се ограничава до самия човек, до развитието на човека като човек. Знанието в името на знанието е знание заради човека и неговата свобода сама по себе си. Такова знание дава само философията, най-добрата от науките според Аристотел. Към казаното трябва да се добави, че античността е призната за достойна за личност, гражданин на политиката, само етична и политическа дейност. Занаятчийството и друг физически труд бяха презирани, третирани по всякакъв възможен начин, смятани за съдба на роб и несвободен човек. Философското съзерцание на античността съзнателно се дистанцира от индустриалната практика с нейната полезност и утилитарни цели, но със сигурност имаше морално и политическо съдържание.

Античната философия има повече от хиляда години история, която започва през VI век. пр.н.е д и завършва през VI век. вече n. д. Формално 529 г. сл. Хр. може да се счита за негов край. д., когато император Юстиниан, активно подкрепяйки православната християнска църква, закрива атинската школа и разпръсква нейните последователи - неоплатониците. Историята на античната философия може да бъде разделена на следните периоди:

1) Периодът на натурфилософията с нейните проблеми за "физиологията" (природата) и пространството. Основните фигури от този период са Талес, Хераклит, Питагор, Парменид, Зенон, Емпедокъл, Левкип и Демокрит.

2) Хуманистичен период – софисти, Сократ. Основният проблем е същността на човека и възможността за неговото познание.

3) Периодът на големия синтез (Платон, Аристотел), характеризиращ се с ясна формулировка на философските проблеми и тяхното систематично представяне.

4) Периодът на елинистичните школи (334 г. пр. н. е. - 30 г. сл. н. е., ерата на завоеванията на Александър Велики). Този период включва дейността на такива философи като Епикур, Пирон, стоиците, Сенека, Епиктет, Аврелий и др. Основните проблеми са моралът, свободата, познаваемостта на света и т.н.

5) Религиозният период – Плотин и неоплатонизъм. Фокусът е върху въпросите за отношението на Бог към „собствения си образ и подобие”, съдбата на света и човека.

1.2.5.1 Натурфилософски конструкции на древногръцките мъдреци

Древногръцката философия започва с преосмисляне на митологичните представи за началото на света – конкретно с търсенето на първоначалния елемент, началото, тоест с отговора на въпроса „от какво е възникнало всичко?“. Митологията, както знаете, отговаря на друг въпрос – „откъде?“, или по-точно „от кого?“. Талес от Милет вярвал, че някога всички неща идват от водата - от океана. Те се потапят в този начален воден елемент, след като са завършили срока на своето земно съществуване, измерен със следващия "световен цикъл". Талес, според древните автори, е говорил в смисъл, че "подхранването на всички неща е влажно", че "семената и зърната на всички неща са от влажна природа", изсъхването на всичко е смърт. И трябва да се каже, че Талес е смятал всички неща за одушевени, тоест живи. Като пример за това, че душата е в неща, които се смятат за неодушевени, той посочи магнит. Би било погрешно да се мисли обаче, че водата на Талес е това, което пием. Не, това е "физис" - течност, течност; нашата питейна вода е само едно от неговите състояния. Водата на Талес е природата-същност, първата и основна реалност, онова, което остава постоянно с всички промени-трансформации.

Анаксимандър – ученик и последовател на Талес, задълбочава концепцията за началото. За него водата, както и всички други неща и явления на света, са само проявления на един безкраен и неопределен "физис", който той нарича апейрон. Apeiron няма граници, няма край и начало, което означава, че е вечен и неразрушим. Той е безкрайността, в която рано или късно изчезват отделни неща, тоест неща, ограничени от своя предел.

Анаксимен, подобно на неговия учител Анаксимандър, вярвал, че началото е безкрайно, но това е безкраен въздух, въздушната стихия. „Точно като нашата душа“, пише той в работата си „За природата“, „въздухът поддържа всичко и контролира всичко; дъхът и въздухът обхващат целия космос“. И той обясни: „Въздухът е нещо, което е по-близо до безтелесното (в смисъл, че няма форма и граници, тяло и затова е невидим) и ние се раждаме благодарение на неговото влияние, което означава, че е безкраен. и щедър, за да не намаляват“.

Хераклит от Ефес признава огъня като първоначалния елемент: „Всичко се заменя за огън и огън за всичко, точно както златото за стоки и стоки за злато“. Душата също е огън; най-мъдрата душа и най-сухата, а лудостта е влага, влага. Както никой от древните философи, Хераклит е бил убеден, че в света няма нищо постоянно, нищо не се повтаря, всичко е преходно и за еднократна употреба. "Всичко тече", "всичко се променя" и "не можете да влезете в една и съща река два пъти" - на първо място, името на Хераклит в историята на философията се свързва с тези мисли. Реалността на всяко нещо във формацията, формацията, според Хераклит, е борба на противоположности, контрасти. "Борбата е универсална и всичко се ражда чрез борба и от необходимост."

Като цяло в древната философия четири елемента се появяват по един или друг начин като първични същности: вода, въздух, огън и земя. Техният пълен набор, по-специално, намираме в Емпедокъл.

Анаксагор от Клазомен обаче вярвал, че четирите елемента-корени не могат да обяснят цялото качествено разнообразие на света. Според него има "неопределено множество" от начала или семена. Семената на нещата (Аристотел ги нарича хомеомери) са чисто качествени, безкрайно разнообразни. Преобладаването на едно или друго семе определя разликата между нещата едно от друго. Първоначално тези семена бяха в смесено, безформено, хаотично състояние. По-късно някакъв Ум (Нус) предизвика движение за подреждане, в резултат на което от хаотична бъркотия възникнаха отделни неща.

Питагор и неговата школа стоят донякъде обособени в натурфилософската традиция на античната философия. Аристотел дава много ясна и убедителна характеристика на питагорейската мисъл: „Питагорейците станаха първите математици... и тъй като числата по своето естество са първите принципи в математиката, те виждаха в тях принципите на всички неща повече, отколкото в огъня, вода, земя.. Освен това те видяха, че нотите и акордите се съдържат в числата и много други неща и цялата реалност изглежда е образ на числата, следователно те вярват, че елементите на числата трябва да бъдат елементи на нещата, а цялата вселена ще бъде хармония и число.

Атомизмът на Левкип и Демокрит се превърна в брилянтен завършек на търсенето на първичните същности, „корените на нещата“. Светът, настояваха тези философи, се състои от атоми и празнота. Всички промени в него настъпват поради свързването, разделянето, различните позиции, привличането и отблъскването на атомите. Атомите са неделими (атомос на гръцки неделим), непроницаеми, неизменни, вечни и невидими поради своята малка. Техният брой е безкраен. Гладките, сферични, запалими атоми образуват душата. Познанието се осъществява в резултат на факта, че атомите на телата излъчват течности, които се улавят от нашите сетива.

Доктрината на атомистите е в основата на по-късния европейски научен мироглед, става неразделна черта на самия образ на науката.

1.2.5.2 Хуманистично - антропологическо учение на Сократ

Сократ (469 - 399 г. пр. н. е.) - звезда от първа величина в небето на Древна Гърция. К. Маркс с право го нарече олицетворение на философията. Влиянието, което той оказва върху прогреса на човешкото познание, се усеща и до днес. Философският интерес на Сократ към проблемите на човека и човешкото познание бележи завой от предишната натурфилософия към практическа, морална философия. Натурфилософите или физиолозите се опитаха да отговорят на въпроса: "Каква е природата и крайната реалност на нещата?" Сократ е измъчван от друг проблем: "Каква е природата и крайната реалност на човека?" В младостта си Сократ посещава Делфи и е поразен от поговорката, изписана над входа на храма на Аполон: „Познай себе си.“ Сократ направи това призив за свое мото. Познайте себе си, а чрез това – смисъла, ролята и границите на човешкото познание като цяло, всъщност целия свят и вашето място в него.

Сократ вярваше, че е по-мъдър от другите, не защото е наистина мъдър, а защото знаеше, че неговата мъдрост не струва нищо пред мъдростта на Бог. Оттук идва и известната му поговорка: „Знам, че нищо не знам“. Истинското знание е по същество божествено знание, от Бога. Няма нищо общо с мнението на тълпата, случайните атракции и променливите чувства. Човекът не може да се равнява на Бога по мъдрост, но това, което му е на разположение, е достатъчно за морален живот. Доброто и злото според Сократ е следствие от наличието или отсъствието на знание, познание. Богатството, властта, славата, здравето, красотата и т. н. „не могат да бъдат в собствената си природа блага като такива, а по-скоро се оказва така: ако са водени от невежество, те допринасят за най-голямото зло; ако на напротив, те се ръководят от разум, наука и знание, тогава стават най-големите благословения; сами по себе си нито едното, нито другото имат цена.

Сократ е ненадминат майстор на диалога. Като смята, че самият той не притежава истината, Сократ й помогна да се роди в душата на друг човек, негов събеседник. Той оприличи метода си на акушерството, професията на майка си. Оттук майевтиката е метод на философстване, който се състои в привеждане на събеседника до истинско познание с помощта на умело поставени въпроси. Така Сократ стои в основата на рационалистичните и просветителските традиции на европейската мисъл.

1.2.5.3 Хиперурания на Платон

Платон (427 – 347 г. пр. н. е.) – брилянтен ученик на Сократ, основоположник на идеалистичната европейска философия. Истинското му име е Аристокъл. Платон е псевдоним, на който дължи мощното си тяло и широкото чело („platos“ на гръцки, пълнота, широта, простор).

Според Платон светът на сетивно възприеманите неща не е светът на истински съществуващата, истинска реалност. В него няма нищо твърдо и стабилно, всичко е относително, всяко нещо е обречено на промяна и смърт.

Истинският, истински реален свят е представен от безтелесни образувания, схванати от ума. Платон ги нарича ейдос или идеи. В истинския идеален свят всеки клас (група) от сетивни обекти съответства на определен „вид“ или „идея“. По отношение на сетивните неща идеите са в същото време техните последни причини (крайни основания), и стандарти (примери, модели), и цели, и концепции, понятия за общата основа на нещата от всеки клас, за това, което те, тези неща, трябва да бъдат по своята същност или природа. Идеите не участват във вихъра на ставането, в чийто водовъртеж живее светът на разумното. Сетивните неща дължат своето съществуване (доколкото, разбира се, доколкото са истински) на идеите за "участие" (участие в). Те са бледи, несъвършени копия на тези идеи. Светът на идеите, според Платон, е йерархизиран по такъв начин, че на върха му е идеята за Доброто. Платон поставя идеите си на „място над небесата“, което той нарича Хиперурания.

С учението за идеалния свят, света на идеите Платон решава проблема за общото, универсалното – как и защо съществува то, за разлика от индивидуалното. Общото за него съществува само по себе си, а не в индивида, чрез индивида – като реалност, която се извисява над индивидуалното. Например красотата като идея не е красиво момиче, не красив кон, не красива кана, тоест не качеството на нещата и явленията от видимия свят, а красотата сама по себе си (сама по себе си и за себе си).

Връзката между света на идеите и света на нещата е добре изяснена от образа на пещерата на Платон. Философът сравнява хората, които вярват в реалността, автентичността и истината, чувствена картина на света, със затворници от тъмницата. От малки имат окови на краката и шията си и поради тази причина очите им са обърнати дълбоко в пещерата. Зад тези хора се крие сияещо слънце, чиито лъчи проникват в тъмницата през широка пролука в цялата й дължина и осветяват стената, в която се опират очите на затворниците. Между източника на светлина и затворниците има път, по който се движат хора, носейки различни прибори, фигурки и други предмети. Затворниците на пещерата не могат да видят нищо освен сенките, хвърляни от „пътя на живота” върху стената на мрачната им обител. Те обаче вярват, че тези сенки са единствената реалност, че освен тяхната пещера, слабата светлина и бледите сенки в нея, няма нищо друго на света. Те не вярват на онзи, който, след като е успял да избяга от подземието и видял истински неща, се връща при тях и им разказва за света извън пещерата. Така е и с всички хора – те живеят сред сенките, в един призрачен, нереален свят. Но има и друг – истинският свят и хората могат да го видят с очите на ума. Човек, който избяга от пещерата и разказва на хората за истинския свят - това е философът. Да донесе на хората посланието на истинския свят е истинската му цел.

Платон ни остави една подробна идея - пример за съвършено състояние. В идеалната платонова държава цари справедливостта, всеки се занимава със собствен бизнес (съответстващ на естествените му наклонности), а мъже философи управляват.

1.2.5.4 Последният велик философ на Елада

Аристотел е най-универсалният ум на античността, в известен смисъл неговият връх. Живял е от 384 до 322 г. пр.н.е. д. Родният град (полис) на Аристотел е Стагира, от което се нарича още Стагирит. Бащата на Аристотел Никомах е лекар в служба на македонския цар Аминтас, бащата на Филип. Самият Аристотел от 343 до около 340 г. пр.н.е. д. бил възпитател на сина на цар Филип Македонски – Александър. Впоследствие най-големият командир и държавник на античния свят ще каже: „Почитам Аристотел наравно с баща си, защото ако дължа живота си на баща си, тогава Аристотел е това, което й дава цена“.

На седемнадесетгодишна възраст Аристотел пристига в Атина и влиза в Академията на Платон, където остава 20 години - като ученик, след това като учител и равноправен член на общността на философите-платонисти. През 335 г. пр.н.е. д. Аристотел основава собствена образователна институция в Атина, наречена Лицей (на името на близкия храм на Аполон от Лицея). Образованието се извършвало по време на разходка в сенчеста градина, така че училището на Аристотел се наричало „перипатетично“ (т.е. „ходене“), а членовете на училището били наричани перипатетици, т.е. „ходещи“.

Аристотел несъмнено беше най-блестящият от всички ученици на Платон. Той високо оцени, но в никакъв случай не се повтаря, освен това критикува великия си учител. "Платон е мой приятел, но истината е по-скъпа", - тази поговорка на Аристотел влезе в обща употреба, стана окрилена.

Основните възражения на Аристотел срещу Платон се съсредоточават около теорията на идеите на последния. Стагиритът вярвал, че да наричаш идеи примери, в които е замесено всичко, означава „да празни приказки и да говориш в поетични алегории“. Идеите не могат да съществуват като същност на нещата, като общи неща в нещата, да съществуват в някакъв разбираем, „втори” свят, т. е. отделно от самите тези неща. Неопределеното "участие" в идеите не може да обясни фактите на раждането, движението и смъртта в реалния, сетивно възприеман свят. И накрая, идеите на Платон страдат от злата безкрайност, „третия човек“. Всъщност, ако сравним сетивно възприеман човек с човек в себе си, тоест с идеята за човек, тогава тъй като между тях има прилика (и за всичко подобно, според Платон, трябва да има идея), непременно трябва да възникне нова идея, обща за "първия", сетивно възприеман човек, и за "втория", разбираем; сравнението на тази нова идея - идеята за "третото лице" - със същия сетивно възприеман човек поражда нова идея и така нататък до безкрай.

В съответствие с учението на Аристотел, съществуването на всяко нещо, както и на света като цяло, се определя от четири основни причини: материя (hyle), - пасивната възможност за ставане; активната форма (морфе, ейдос), която материята придобива; активната или движещата причина (кинойн) - началото на промяната; крайната причина (telos) - целта, към която се движи нещото "Причина в един смисъл", казва Стагиритът, "означава материала, включен в състава на вещта, от която вещта възниква, като например мед за статуя и сребро за купа, а също и техните по-общи родове. В друг смисъл това е името на формата и модела, с други думи, понятието за същността на битието и по-общите родове на това понятие (за например за октавата - съотношението две към едно и общо число), както и частите, които съставляват такива Освен това, причината е източникът, от който произлиза промяната или спокойствието: например човекът, който е дал съвет, е причината, а бащата е причината на детето и изобщо това, което той прави е причина за това, което се прави, а това, което се променя, е причина за това, което се променя. Освен това за причината се говори в смисъл на цел, а целта е това, за което, например, целта на ходенето е здраве. Наистина, защо [човек] ходи, казваме Да бъде здрав И след като го казахме, вярваме, че h те посочиха причината." От четирите посочени причини материята и формата са последните (крайни) и нередуцируеми; всички останали се свеждат до тях по един или друг начин. Така крайната или крайната причина се свежда до формалната причина, до „формата”. По-специално, за природните обекти целта, към която се стремят, не е нищо друго освен реалност, която съществува в тях като възможност. Формата по дефиниция е състояние на реалност и форма (качествена сигурност) за разлика от състоянието на въображаемо и аморфно. Причината за шофиране също може да се сведе до формална. Архитект, например, може да се нарече оперативна причина за къща. Той обаче строи къща по план, или проект, който като концепция съществува в главата му преди появата на истинска къща. Понятието за обект, реализирано в субстанция (материя), е форма. Крайната форма, формата на всички форми, за Стагирита, е представена от Бог като първодвижещ на света.

Критиката на идеите на Платон, доктрината за четирите причини и други фундаментални проблеми според Аристотел са предмет на „първата философия“ за разлика от втората философия като физика (физиката в Древна Гърция е била разбирана като естествена наука). Аристотеловият смисъл на концепцията за първата философия означава всеки опит да се отиде отвъд емпиричния („физически“) свят, за да се достигне до мета-емпирична (по-дълбока, достигаща до първопричините) реалност. Впоследствие първата философия ("мъдрост", "наука за божественото") на Аристотел започва да се нарича метафизика. Самият термин "метафизика" възниква случайно. През 1 век пр.н.е д. Александрийският библиотекар Андроник от Родос, който се стреми да подреди произведенията на Аристотел в съответствие с тяхната вътрешна значима връзка, нарече метафизика (буквално „след физика“, след физика) своята книга за „първите видове битие“ или свръхсетивните принципи на битие.

Освен теоретична философия (метафизика, физика, включително психология и математика), Аристотел развива и практическа философия – етика и политика.

Етичните добродетели се определят от философа като средното между крайностите на излишъка и дефицита. Смелостта, например, е мъдро средство между безразсъдството и страхливостта, щедростта е точната мярка между алчността и разточителството. Следователно добродетелта е вид умереност. „Точната мярка“ на нашето поведение се въвежда от ума. Той дозира, контролира и „умерява“ естествените импулси, страсти и чувства на човек. Добродетелите са продукт на образованието, което е дело на държавата и доброто законодателство.

Видовете или формите на политическа структура според Аристотел се определят от това кой държи върховната власт в държавата, кой управлява – дали един човек, малцинство (малцинство) или мнозинство. Целта, която се преследва, е от съществено значение. Ако целта на върховната власт е общественото благо, пред нас са правилните форми на управление: монархия, или кралска власт, пристократия и полит. Ако, напротив, върховната власт преследва някакво свое лично благо (дори и да е благо на мнозинството), тогава резултатът е погрешни форми на държавата: тирания, олигархия, демокрация. Под демокрация Стагирит разбира демагогията, угаждането на интересите на тълпата, превръщането на равенството в политическата (полисна) свобода в равенство във всичко останало. Симпатиите на Аристотел са на страната на аристокрацията. За обществото е за предпочитане пред кралската власт, тъй като вероятността от увреждане на един владетел е много по-висока от няколко еднакво достойни и благородни мъже. Възхвалява го Аристотел и Полиций. Въпреки че всеки отделен представител на масите (демос, мнозинство) обикновено губи в своите заслуги пред отделен представител на аристократичното малцинство, все пак „мнозинството в съвкупността е едновременно по-силно, по-богато и по-добро в сравнение с малцинството“. Изглежда, че Аристотел е бил склонен към синтез на аристокрация и политика (демокрация в нашето сегашно разбиране за нея), за да овкуси последната с принципа на духовната чистокръвност, заслуги и авторитет.

1.2.5.5 Философска мисъл от елинистическата епоха

От края на 4в. пр.н.е д. в древното общество избухна дълга криза – икономическа, социална, политическа. Тази криза доведе до загуба на политическа независимост от Атина и други гръцки градове-държави или политики. Атина стана част от огромната сила, създадена от Александър Велики. Разпадането на полиса доведе до радикален сътресение в гръцкия духовен свят. Полисният идеал беше заменен от космополитен, в който целият свят стана отечество. Политиката и държавата се превърнаха в морално индиферентни явления, етиката престана да служи на политиката. Нарушена е самоличността на човек и гражданин; индивидът се явява като единична и егоистично автономна личност.

Елинската култура се развива в елинистическа. Като цяло е необходимо да се разграничат тези два термина: елинистичен (елинистичен) и елинистичен (елинистичен). Елински - означава древногръцки, класически старогръцки (елински - гръцки). Е, "елинистически" ни препраща към посткласическия период от древната история, започвайки с кампаниите и завоеванията на Александър Велики. Елинистическата епоха е богата на философски школи и течения. Главни сред тях са епикуреизмът и стоицизмът.

Епикур (342-270 г. пр. н. е.) е роден на остров Самос, след което се премества в Атина, където организира философско училище, наречено Градината (тя наистина се намираше в градина в покрайнините на Атина, далеч от шума на градския живот ).

Епикур е представител на древния атомизъм. Приемайки първоначалните позиции на Демокрит, Епикур се стреми да докаже, че причинно-следствената необходимост на всички явления, както настоява Демокрит, не отрича възможността за човешка свобода. Ако при Демокрит движението на атом във вакуум е причинено от механична външна необходимост, то Епикур смята, че това движение се дължи на вътрешното свойство на атома – теглото му. Но основното нещо, което Епикур въведе в атомистичното учение на Демокрит, е идеята за спонтанно отклонение на атомите от праволинеен път, вертикално падане в празнота. Идеята за самодвижение на атомите, особено на атомите на душата, е необходимо условие за човешката свобода. Спонтанното "избягване" на атом от обективно присъщото му праволинейно движение може да се разглежда като физическо оправдание за свободната воля.

Теорията за познанието на Епикур е сензационна. Чувствата не грешат, грешките "винаги лежат в допълненията, направени от мисълта", тоест те са резултат от произволно тълкуване на усещанията. Обективността на усещанията в крайна сметка се обяснява с атомистичната структура на битието. Комплексите от атоми произлизат от нещата, образувайки „видики“ или прилики, които точно се възпроизвеждат от нашите сетива чрез проникването на тези видика-образи в нас. Чувствата са прости записващи какво е и как е.

Епикур дължи славата си в историята на човешката култура обаче не на атомизма или сензацията, а на етиката. Тя е в центъра на всичките му философски търсения. Философията, вярваше мислителят, има цел. Тази цел е човешкото щастие. Критерият за щастие е в усещането за удоволствие. Последното се тълкува не толкова като чувствено удоволствие, а по-скоро като избавление от физическа болка, душевна тревога, страдание и оковите на принудата. Истинското удоволствие, според Епикур, е атараксия - душевно спокойствие, душевно спокойствие. Ето и мнението на самия философ: „Когато казваме, че доброто е удоволствие, това не е показател за чревоугодници и мързеливи, вятърни мелници и негодници, които пренебрегват или не разбират нашето учение. Ние говорим и показваме липсата на телесни страдания, безпокойство.Това не са непрекъснати празници, не умората на младите девойки, не всичко, с което ни изкушава обилната трапеза, а трезва дискусия, търсеща крайните причини за всеки акт на избор или отказ, която разобличава всички фалшиви мнения, от които всички идват духовни тревоги. Оказва се, че нравственият живот се управлява не от удоволствието, а от разума, практическата мъдрост. Щастието включва освобождаване от страха от смъртта. Смъртта е зло, но само за онези, които се заблуждават за нея. Всъщност, вярвал Епикур, смъртта няма нищо общо с нас, тъй като когато съществуваме, смърт все още няма, а когато е, вече не съществуваме. Най-добрият начин, според Епикур, да се избегне страданието е да се отдръпнем от тревогите и опасностите, от обществените и държавни дела. „Така че нека се освободим“, призова той, „веднъж завинаги от затвора на нашите светски грижи и от политиката“. Политическият живот не обогатява и не укрепва човека, а напротив, дезориентира го. Затова трябва да се стремим да живеем разделени и да бягаме от тълпата. „Да живееш незабелязано“ е максимата на Епикур. Само в обръщането към себе си може да се намери мирът на душата. Най-висшето благо, според Епикур, не е короната на царете и земните богове, а „корона на атараксия, която превъзхожда короната на великите империи“.

Обичайната вяра в боговете е отхвърлена от Епикур. Неговите Богове са блажени същества, които живеят в „междусветове“ и не се намесват в нищо. При максимума на атараксия мъдрецът постига щастие заедно с боговете.

Животът на Епикур протича в пълно съответствие с постулатите на неговото учение. Мразеше показния лукс. Епикур е почитан от много приятели и ученици - негови съвременници, както и по-късни изследователи.

В края на 4 в. пр.н.е д. , след основаването на „Градината”, в Атина се ражда още едно училище, което е предопределено да стане най-известното. Негов основател е Зенон от Китион, млад семит, роден на остров Крит. Тъй като не беше атинянин, Зенон нямаше право да наема цяла сграда, затова държеше лекциите си в някакъв портик. На гръцки портикът е "Стоящ", така че привържениците на училището започват да се наричат стоици. Прието е да се разграничават три периода в историята на Стоа: древен: края на 4 век. - 3 инча пр.н.е д. (Зенон, Клеант, Хризип); "среда": 2-1 век пр.н.е д. (Панетий, Посийдоний); Римски: 1-2 век н. д. (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий).

Точно като епикурейците, стоиците смятат създаването на етика, основана на физиката и теорията на познанието, за основна задача на философията.

За стоиците светът е едно тяло, пронизано от огнения дъх, който го оживява – „пневма“, Логос, Бог. „Бог е съзидателен, рационален огън, понякога пораждащ космоса, съдържащ в себе си рационалните семена на всички неща, според които всичко се ражда“, казва един древен източник. Както се вижда от горния цитат, стоиците са вярвали, че развитието на света протича циклично. Всеки цикъл започва с космическо запалване. Светът, горящ, се очиства, остава само пламъкът. Върху пепелта се възражда нов свят, всичко се повтаря отначало.

Бог е във всичко и Бог е всичко, вярвали стоиците. Да бъдеш в Бог означава да бъдеш в едно със света, с космоса. Пред нас не е нищо друго освен пантеизъм.

Тъй като всички неща, без изключение, са продукти на божествения принцип, следователно, всичко е най-дълбоко разумно, неизбежно и необходимо, всичко се случва по план. Не можеш да искаш да е иначе. Свободата на мъдреца при тези условия се състои в съгласуване на собствените му воли с естествения ред на нещата, с това, което съдбата иска, в рационалното или смислено приемане на това. „Съдбата на тези, които са съгласни с него, води, тези, които се противопоставят, влачат“, каза Сенека. Да желаеш това, което съдбата иска, означава да желаеш разумното. Оказва се, че подчинявайки се на Съдбата, стоикът всъщност се подчинява на собствения си ум. Според немския протестантски теолог и философ П. Тилих стоицизмът е „смелостта да бъдем, смелостта да утвърждаваме собствената си рационална природа въпреки всичко, което е случайно в нас“.

Душата, според учението на стоиците, пронизва целия физически организъм, изпълвайки го с дъх на живота. Състои се от осем части: централната, управляваща е умът; пет други части съответстват на петте сетива; шестият е отговорен за изразяването на речта; седмият и осмият са за раждане. Душата преживява смъртта на тялото, докато душите на мъдреците, според някои стоици, живеят до следващия световен огън.

Благодарение на участието в Логоса всички хора могат да постигнат добродетел: човек по дефиниция е свободен; никой не е роб по природа. Мъдрецът е свободен, защото притежава знание. Робът е невежа, защото е във властта на своята заблуда. Кръгът на обществените сдружения не са гражданите на политиката, а всички хора. Те също са граждани, но само на една единствена световна държава – Космополис.

Според стоиците страстите, от които се ражда нещастието, почти винаги са грешки на отпадналия ум или техните последствия. Те просто трябва да се отърват от тях. Мъдрец, който се грижи за чистотата и правилността на своето същество, дори не допуска раждането на страсти в сърцето си. Това е прословутата „апатия” на стоиците, тоест избягването на страстите, които нарушават величествения покой на душата. Следователно щастието е апатия, безстрастие и безстрашие, "справедливата строгост" на битието.