(санск. chatvari aryasatyani) – четири основни положения (аксиоми, истини), изразени от Буда след достигане на просветление. Тези истини са в основата на всички будистки школи, независимо от региона и името.
Четири благородни истини
Виждайки Сидхарта под дървото, те искаха да му кажат нещо обидно, тъй като вярваха, че той е предал учението им. Приближавайки се до него обаче, те не можаха да кажат нищо друго освен: "Как го направи? Защо така светиш?"
И Буда даде първите си учения, които той нарече четирите благородни истини:
Първата истина
Описания и обяснения в книги
Книга на радостната мъдрост
След като завърши наблюдението си, той осъзна, че истинската свобода не се състои в напускане на живота, а в по-дълбоко и по-съзнателно участие във всичките му процеси. Първата му мисъл беше: „Никой няма да повярва на това“. Независимо дали подтикнат, както казват легендите, от призивите на боговете или от непреодолимо състрадание към хората, той най-накрая напусна Бодгая и се отправи на запад към древния град Варанаси, където на открито, известно като Еленския парк, той срещна бившия си спътници аскети. Макар че отначало те почти го отхвърлиха с презрение, тъй като той беше предал пътя на суровата строгост, все пак не можеха да не забележат, че той излъчваше увереност и задоволство, които надминаваха всичко, което бяха постигнали. Седнаха да слушат какво ще им каже. Думите му бяха много убедителни и толкова логични, че тези слушатели станаха негови първи последователи и ученици.
Принципите, които Буда очертава в Deer Park, обикновено се наричат Четирите благородни истини. Те включват прост, директен анализ на трудностите и възможностите на ситуацията на човек. Този анализ съставлява първия от така наречените „Три завоя на колелото на Дхарма“ – последователни цикли от учения, проникващи в природата на опита, които Буда е проповядвал в различни времена по време на своето четиридесет и пет години скитане из древна Индия. Всеки от завоите, базирайки се на принципите, изразени в предишния завой, предлага по-дълбоко и по-проницателно разбиране на естеството на опита. Четирите благородни истини формират ядрото на всички будистки пътища и традиции. Всъщност Буда ги смятал за толкова важни, че ги рецитирал много пъти пред голямо разнообразие от публика. Заедно с неговите по-късни учения, те се предават от поколение на поколение и до нашето време в колекция от текстове, наречени сутри. Общоприето е, че сутрите са записи на разговори, които действително са се провели между Буда и неговите ученици.
Книгата Преодоляване на духовния материализъм
Тези четири благородни истини са: истината за страданието, истината за произхода на страданието, истината за целта и истината за пътя. Ще започнем с истината за страданието, което означава, че трябва да започнем с грешката на маймуната, с нейната лудост.
Първо трябва да видим реалността на дуккха; тази санскритска дума означава страдание, недоволство, болка. Неудовлетвореността възниква в резултат на особено въртене на ума: в движението му сякаш няма начало или край. Мисловните процеси протичат непрекъснато; тук мисли за миналото, мисли за бъдещето, мисли за настоящия момент. Това обстоятелство предизвиква дразнене. Мислите се пораждат от неудовлетвореност и са идентични с него. Това е dukkha, постоянно повтарящо се чувство, че все още нещо ни липсва, че има някаква незавършеност в живота ни, че нещо не върви както трябва, не е напълно задоволително. Затова винаги се опитваме да запълним празнината, по някакъв начин да поправим ситуацията, да намерим допълнително удоволствие или сигурност. Непрестанното действие на борба и загриженост е много досадно и болезнено; в крайна сметка се дразним от самия факт, че „ние сме ние“.
Така че да разбереш истината за дуккха е наистина да разбереш неврозата на ума. Ние сме привлечени с огромна енергия в едната посока и след това в другата. Независимо дали ядем или спим, работим или играем, във всичко, което правим, животът съдържа dukkha, недоволство и болка. Ако изпитаме някакво удоволствие, ние се страхуваме да не го загубим; търсим все повече удоволствие или се опитваме да запазим това, което имаме. Ако страдаме от болка, искаме да се отървем от нея. Ние сме разочаровани през цялото време. Всички наши дейности включват недоволство.
По някакъв начин се оказва, че ние подреждаме живота си по специален начин, който никога не ни позволява да имаме достатъчно време, за да го вкусим истински. Непрекъснато сме заети, непрекъснато чакаме следващия момент; самият живот изглежда има качеството на постоянно желание. Това е dukkha, първата благородна истина. Разбирането на страданието и съпротивата му е първата стъпка.
Осъзнавайки своето недоволство, ние започваме да търсим неговата причина, неговия източник. Докато тестваме своите мисли и действия, ние се оказваме непрекъснато се борим да се запазим и поддържаме. Става ни ясно, че борбата е коренът на страданието. Затова се опитваме да разберем процеса на борба, т.е. разбират развитието и дейността на "аз". Това е втората благородна истина, истината за произхода на страданието. Както установихме в главите за духовния материализъм, много хора правят грешката да мислят, че тъй като коренът на страданието се крие в нашето его, целта на духовността трябва да бъде завладяването и унищожаването на това аз. Те се борят да вдигнат тежката ръка на егото от себе си, но, както открихме по-рано, тази борба не е нищо повече от друг израз на егото. Вървим се в кръгове, опитвайки се да се подобрим чрез борба, докато не осъзнаем, че това желание да се усъвършенстваме само по себе си е проблем. Проблясъци на прозрение идват при нас само когато спрем да се борим, когато има пропуск в нашата борба, когато спрем да се опитваме да се отървем от мислите, когато спрем да заставаме на страната на благочестивите, добрите мисли срещу лошите и нечистите, само когато ние си позволяваме просто да разгледаме природата на тези мисли.
Започваме да разбираме, че в нас има определено здравословно качество на пробуждане. Всъщност това свойство се проявява само при липса на борба. Така откриваме третата благородна истина, истината за целта, за прекратяването на борбата. Трябва само да се откажем от усилията и да се укрепим – и състоянието на пробуждане е налице. Но скоро осъзнаваме, че просто „да го оставим така, както е“ е възможно само за кратки периоди. Нуждаем се от специална дисциплина, която ще ни доведе до това, което наричаме спокойствие, когато сме в състояние да „оставим всичко както е“. Трябва да следваме духовния път. Пътувайки от страдание към освобождение, егото ще се износи като стара обувка. Затова нека сега разгледаме този духовен път, т.е. четвърта благородна истина. Практиката на медитация не е опит за влизане в специално състояние на ума като транс; Не е и опит да се заемем с някакъв специален предмет.
1.
Благородната истина за страданието
2.
Благородната истина за произхода на причините за страданието
3.
Благородната истина за възможността за прекратяване на страданието и неговите причини
4.
Благородната истина за пътя към края на страданието
Далай Лама XIV (лекция) - Университет на Вашингтон
Всъщност всички религии имат еднакви мотиви за любов и състрадание. Въпреки че често има много големи разлики във философията, основната цел на подобрението е повече или по-малко една и съща. Всяка деноминация има свои собствени специални методи. Докато нашите култури се различават естествено, нашите системи се сближават, защото светът се сближава благодарение на подобрената комуникация, която ни предоставя добри възможности да се учим един от друг. Мисля, че това е много полезно.
Християнството, например, има много практики в полза на човечеството, особено в областта на образованието и здравеопазването. Тук будистите могат да научат много. В същото време съществуват будистки учения за дълбока медитация и методи на философско разсъждение, от които християните могат да научат полезни техники за самоусъвършенстване. В древна Индия будистите и индусите са заимствали много от позициите един от друг.
Тъй като тези системи основно са еднакво фокусирани върху доброто на човечеството, няма нищо лошо в това да се учим една от друга. Напротив, това ще помогне за развитието на уважение един към друг, ще помогне за насърчаване на хармонията и единството. Затова ще ви разкажа малко за будистките идеи.
Коренът на будистката доктрина е в четири благородни истини: истинското страдание, неговите причини, потискането на последното и пътят към него. Четирите истини се състоят от две групи следствие и причина: страдание и неговите причини, прекратяване на страданието и начини за неговото осъществяване. Страданието е като болест. Външни и вътрешни състояния, които носят болезненост, са същността на причините за страданието. Състоянието на възстановяване от болестта е потискането на страданието и причините за него. Лекарствата за лечение на заболявания са правилните пътища.
Причините за разглеждане на последствията (страданието и неговото потискане) по-рано от причините (източниците на страданието и пътя) са следните: първо трябва да установим болестта, истинското мъчение, което е същността на първия благородна истина. Тогава вече няма да е достатъчно просто да признаете болестта. Защото, за да разберете какво лекарство да вземете, е необходимо да разберете болестите. Следователно втората от четирите истини са причините или източниците на страданието.
Установяването на причините за заболяването също ще бъде недостатъчно, трябва да определите дали е възможно да се излекува неразположението. Това знание е именно третото ниво, тоест, че има правилно потискане на страданието и неговите причини.
Сега, когато нежеланото страдание е установено, причините за него са установени, тогава стана ясно, че болестта може да бъде излекувана, приемате лекарства, които са средство за премахване на неразположението. Човек трябва да бъде уверен в пътищата, които ще доведат до състоянието на освобождение от страданието.
Смята се, че е най-важно незабавно да се установи страданието. Най-общо страданието е три вида: страдание от болка, страдание от промяна и сложно, всеобхватно страдание. Страданието от болка е това, което обикновено бъркаме с телесна или психическа болка, като главоболие. Желанието да се освободиш от този вид страдание е характерно не само за хората, но и за животните. Има начини да се избегнат някои форми на това страдание, като приемане на лекарства, обличане на топли дрехи или премахване на източника на болестта.
Второто ниво – страдание от промяна – е това, което повърхностно възприемаме като удоволствие, но си струва да се вгледаме по-отблизо, за да разберем истинската същност на страданието. Вземете за пример това, което обикновено се счита за приятно – покупката на нов автомобил. Когато го придобиете, вие сте изключително щастливи, възхитени и доволни, но възникват проблеми, докато го използвате. Ако причините за удоволствие бяха вътрешни, тогава колкото повече бихте използвали каузата за удовлетворение, толкова повече би трябвало да нараства вашето удоволствие, но това не се случва. Докато свиквате все повече и повече, започвате да се чувствате неприятно. Следователно страданието от промяната разкрива и същността на страданието.
Третото ниво на страдание е основата за първите две. Той показва нашите собствени психически и физически замърсени агрегати. Нарича се комплексно страдание, разпространяващо се навсякъде, защото прониква и се прилага за всички видове прераждане на съществата, част е от основата на настоящето страдание, а също така причинява бъдещо страдание. Няма начин да се измъкнем от този вид страдание, освен да сложим край на поредицата от прераждания.
Тези три вида страдание се установяват в самото начало. По този начин не само няма чувства, които биха се отъждествили със страданието, но и няма външни или вътрешни явления, в зависимост от които биха възникнали такива чувства. Комбинацията от умове и умствени фактори се нарича страдание.
Какви са причините за страданието? Как възниква? Сред тях кармичните източници и тревожните емоции са втората от четирите благородни истини за истинската причина за страданието. Кармата или действието се състои от телесни, словесни и умствени действия. От гледна точка на реалната реалност, или същността, делата са три вида: добродетелни, недобродетелни и безразлични. Добродетелните дела са тези, които водят до приятни или благосклонни последици. Недобродетелните действия са тези, които причиняват болезнени или лоши последици.
Трите основни тревожни страсти са оскверняването, желанието и омразата. Много други видове тревожни емоции, като завист и неприязън, също се разливат. За да спрете кармичните действия, е необходимо да спрете тези тревожни страсти да действат като причина. Ако сравним кармата и насилствените емоции, тогава последните ще бъдат основната причина за страданието.
Когато се чудите дали е възможно да премахнете неспокойните страсти, вие вече се докосвате до третата благородна истина, истинското прекратяване. Ако тревожните емоции бяха локализирани в самата природа на ума, тогава те не биха могли да бъдат премахнати. Например, ако омразата беше в природата на ума, тогава щяхме да изпитваме нужда от омраза за дълго време, но това очевидно не се случва. Същото важи и за привързаността. Следователно, природата на ума или съзнанието не е замърсена с примеси. Замърсяванията са отстраняеми, подходящи за отстраняване от основата, ума.
Ясно е, че добрите отношения са обратното на лошите. Например любовта и гневът не могат да възникнат едновременно в един и същи човек. Докато сте ядосани на даден предмет, няма да можете да почувствате любов в този момент. И обратното, докато изпитвате любов, не можете да се ядосвате. Това показва, че тези типове съзнание са взаимно изключващи се, противоположни. Естествено, когато станете по-склонни към един тип връзка, другият ще отслабва и отслабва. Ето защо, като практикувате и увеличавате състраданието и любовта – добрата страна на ума – вие автоматично ще изкорените другата му страна.
Така че е установено, че източниците на страдание могат постепенно да бъдат елиминирани. Пълното изчезване на причината за страданието е правилното прекратяване. Това е окончателното освобождение — това е истинско, миротворно спасение. Ето третата от четирите благородни истини.
По какъв начин трябва да отидете, за да постигнете това прекратяване? Тъй като недостатъците се дължат главно на действията на ума, тогава и противоотровата трябва да бъде умствена. Наистина, човек трябва да научи за крайното съществуване на всички явления, но най-важното нещо е да се знае за крайното състояние на ума.
Първо, трябва да осъзнаете отново, директно и перфектно, недвойствената, абсолютна природа на ума точно такава, каквато е. Това е начинът на виждане. След това, на следващото ниво, това възприятие става често срещано. Това вече е пътят на медитацията. Но преди тези две нива е необходимо да се постигне двойна медитативна стабилност, която е единството на спокойствието и специалното прозрение. Най-общо казано, това трябва да се направи, за да има мощно, усъвършенствано съзнание, за което е необходимо преди всичко да се развие стабилността на съзнанието, наречена спокойствие.
Това са нивата на пътя – четвъртата благородна истина, необходима за осъзнаването на третата благородна истина – истината за прекратяването, която от своя страна елиминира първите две благородни истини, а именно страданието и техните причини.
Четирите истини са в основата на основната структура на будистката доктрина и практика.
въпрос:Поне външно изглежда, че има разлика между будисткия принцип за елиминиране и важността за Запада да има цел в живота, която предполага, че желанието е добро.
Отговор:Има два вида желание: едното е лишено от разум и е примесено с бурни страсти, второто е, когато гледаш на доброто като на добро и се опитваш да го постигнеш. Последният тип желание е правилен, като се има предвид, че всеки, който живее, участва в дейността. Например, да вярваме, че материалният прогрес, основан на разбирането, че този прогрес служи на човечеството и следователно е добър, също е вярно.
дума dukkhaобикновено се превежда като "страдание", което не предава съвсем адекватно значението на този термин. Думата "страдание" има много емоционална конотация и често се свързва с много интензивно нещастие, което се изразява в плач, писъци, ридания и плач. Фрази като „лица засегнати, например от геноцид, земетресение, война...“ веднага се свързва със силна човешка скръб, трагедия. Това разбиране на думата dukkhaвинаги даваше основание на критиците на будизма да обвиняват този път в краен песимизъм. Според тях Буда е учил само, че животът е скръб, така че е добре да не живееш. Буда каза, че хората му приписват това, което никога не е учил.
В действителност, dukkhaима дълбоко психологическо значение, а думата страдание отразява само частично нейното значение. За да разберем по-добре значението на този термин, трябва да си припомним някои от илюстрациите на Буда, като например връзване на възел. Колкото по-стегнат е възелът, толкова по-голямо е напрежението. Когато възелът се разхлаби, напрежението се освобождава. По-нататъшното отслабване на възела води до разтягане – освобождаване, нирвана. По този начин, духаНещо като стресове(напрежение), което присъства във всички видове сетивни преживявания. Понякога това напрежение отслабва и съществото изпитва временно облекчение – радост, щастие. След това напрежението се връща. Не е изненадващо защо в света има толкова много методи за облекчаване на стреса – алкохол, наркотици, различни видове „опиум за хората“. Те понякога работят в една или друга степен, но не гарантират пълно освобождаване.
Истина 2: Причината за Dukkha
Причината за напрежението преди всичко се крие в погрешното възприемане на природата на нещата. Едно същество възприема себе си като субект, външния свят като обект. Поради това в ума му възниква концепцията за егото, идеята за „аз съм“. Ако има "аз", тогава има и "не-аз". Това „не-аз“ може да бъде или добро, или лошо. Той може да бъде притежаван като „наш“, нещо желано. Или трябва да се отървете от него като „не-мое“, нежелано. Този процес винаги е придружен от жажда, танха(Тришна, санскрит), което допълнително увеличава напрежението. Едно същество инстинктивно се стреми само към приятни усещания, избягвайки неприятните, без да осъзнава, че там, където започва „приятното“, там започва и „неприятното“, а „приятното“ много бързо става „неприятно“. Следователно трикове като любовно заклинание добавят към страданието. Този подход напомня на човек, който, страдащ от кожно заболяване, което му причинява силен сърбеж, се опитва да се придвижи до огъня на огъня, за да облекчи по някакъв начин този сърбеж. Всъщност топлината не успокоява сърбежа, а по-скоро го разпалва.
Истина 3: Прекратяване на Dukkha
Възможно е да се спре напрежението и това спиране е нирвана. Нирвана в психологически смисъл е пълна релаксация, релаксация. Човек, който е постигнал нирвана, не изпитва стресови състояния, дори и да изпитва физически дискомфорт. Болезненото преживяване не остава в съзнанието му като рисунка върху вода или пространство. Той е „отпуснат” в смисъл, че нищо не го притеснява, не го потиска, няма нужда от нищо, няма отвращение, няма жажда.
Може ясно да се каже за нирвана само като се погледне състоянието на психиката на човека, който го е осъзнал. Нирвана се проявява като отсъствие на гняв, похот и невежество, от всички форми на напрежение и основата - невежеството, което циментира това напрежение. Когато метафизиците и философите се опитват да видят в нирвана нещо независимо от психиката, тогава често тези търсения водят или до абсолютен нихилизъм ( нирванае нищото), или в религиозната философия ( нирвана- това е вечно, абсолютно битие). Разглеждането на изхвърлянето отделно от съзнанието, което изпитва това състояние, е същото като да говорим за процеса на храносмилане извън стомаха.
Буда описва това състояние като лишено от всякакви форми. dukkha... Това състояние се възприема от умственото съзнание, а не от сетивата. Нирвана може да бъде Са-Упадишеша, тоест с остатъка - когато йогинът е осъзнал това състояние приживе и животът на тялото му продължава. Анупадишеша, без следа, пълна нирвана - състоянието след смъртта на тялото.
Реалността има три характеристики - непостоянство, напрежение (страдание) и отсъствие на себе си (анатта). Чрез работа с непостоянството се разбира неподписаният аспект на нибана (animita nibbana). Ако работите с напрежение, тогава нибана се реализира чрез безстрастност (appanihita nibbana), ако разгледаме отсъствието на „аз“, тогава нибана се възприема като празнота (sunnata nibbana).
Истината 4: Пътят за края на Dukkha
Първите три благородни истини са универсален закон, чието описание може да се наблюдава в една или друга степен във всяка религиозна или философска система, която повдига въпроса за човешкото съществуване.
Всяка религиозна система твърди, че има страдание и нещастие. Във всяка система нещастието и скръбта имат своята причина. В по-голямата си част това е неверие в определено божество, незнание на волята му, грехопадение. Разбира се, има и край на тези нещастия, който се реализира напълно в някаква реалност – Рай, Небе.
Четвъртата истина е уникална за системата на Готама Буда и представлява осем вида етапи, които водят до реализация на пълно освобождение, освобождаване – нирвана. Тези осем стъпки могат условно да бъдат групирани в три групи за развитие на поведение, концентрация и мъдрост. Тези осем аспекта са както следва:
Поведение:
- Правилна реч
- Правилни дела
- Правилни печалби
концентрация:
- Правилно внимание
- Правилно усилие
- Правилен фокус
мъдрост:
- Правилно зрение (изглед)
- Правилна мисъл (намерение)
Здравейте скъпи читатели!
Днес ще се запознаете с едно от фундаменталните учения в будизма, което е в основата на философията на всички негови школи. Четирите истини на будизма, както го наричат, но будистките адепти предпочитат по-възвишено име: четири благороденистина.
Начална точка
Петимата новаци ги разпознаха за първи път от преди повече от 2500 години. Беше в Еленовата горичка на Бенарес, в североизточна Индия.
Сидхарта Гаутама споделя със сподвижниците, с които е практикувал преди това,вяракоето му се разкри след постигане на просветление. Случи се такапоявата на будизма.
Тази първа проповед, наричана още Benares Conversation, се нарича Dharmachakra Pravartana Sutra в будистката антология, което означава Сутра за завъртане на колелото на учението.
Каноничният източник накратко подчертава основните будистки принципи. Ето какво каза Буда на монасите: „Има две пречупвания, които новаците не трябва да допускат.
Първият е вулгарен и нисък ангажимент към похотта. А второто е тежко и безсмислено изтощение на себе си."
Какви са начините за постигане на знание, спокойствие, разбиране, просветление? Това ще доведе само до тях."
Тогава той им обясни същността chatvari aryasatyani- четири благородни истини и още веднъж напомни за важността на осемкратния път, който в будизма все още се нарича среден, тъй като се намира между две крайности.
Четири аксиоми
Нека разгледаме по-отблизо четирите постулата, които според Шакямуни са в основата на битието. Той каза на своите събратя по вярата, че само като ги осъзнае ясно, получава увереността, че е постигнал „ненадминатото върховно просветление“.
Буда също така отбеляза, че разбирането на тази философия е трудно за възприемане и разбиране, че простите разсъждения не могат да стигнат до нея и тя ще се отвори само за мъдрите. Удоволствието завладя и омагьоса всички на този свят, каза той. Можем да кажем, че има култ към удоволствието.
Тези, които толкова му се възхищават, няма да могат да разберат условността на всичко съществуващо. Те няма да разберат отхвърлянето на причините за прераждането и нирвана. Но все пак има хора, „чиито очи са само леко поръсени с прах“. Тук те могат да разберат.
За първи път тези аксиоми достигат до рускоезичния читател през 1989 г. в интерпретацията на руския преводач и будист А.В. Парибка.
1) Първият постулат е, че животът е страдание – духа... Трудността при превода на този термин се крие във факта, че в нашия манталитет страданието се разбира като някаква силна физическа болест или мощни негативни прояви на психическо ниво.
Будизмът, от друга страна, разглежда страданието по-широко: това е както болка, свързана с раждане, болест, нещастие или смърт, така и постоянно недоволство от живота в стремежа към задоволяване на непрекъснато променящи се желания, много от които са почти невъзможни за изпълнение.
Невъзможен:
- не остарявай,
- живее вечно,
- вземете със себе си натрупаното богатство след смъртта,
- винаги бъди с този, когото обичаш
- да не се сблъскваш с неприятното.
Списъкът е безкраен. Такова е несъвършенството на човешкото съществуване, което води до постоянно недоволство... Тази дума по-точно предава значението на палийското "dukkha".
2) Човек не е в състояние да промени съществуващото състояние на нещата, но е напълно способен да промени отношението си към него.
Той може да направи това само като осъзнае причината за дуккха. Втората истина, която Буда разкрива на аскетите, е тази причинастраданието е невежество, което води до появата на неудържим желанияда има всичко наведнъж.
Има три вида жажда:
- Желание да се насладите на петте сетива.
- Желанието да живееш дълго или вечно.
- Желание за самоунищожение.
Ако всичко е ясно с първите две, то третото желание изисква изясняване. Тя се основава на погрешна материалистична представа за вашето истинско "аз". Тези, които са привързани към своето „аз“, смятат, че то е безвъзвратно унищожено след смъртта и не е свързано по никакъв повод с периодите преди и след нея.
Желанието се стимулира от:
- видими форми,
- звуци
- мирис,
- вкус,
- телесни усещания
- идеи.
Ако всичко това е приятно, тогава човекът, който преживява горното, започва да изпитва привързаност към него, което води до бъдещо раждане, стареене, тъга, плач, болка, скръб, отчаяние и смърт. Всичко е взаимозависимо в този свят. Така е описано страданието в неговата цялост.
Благодарение на втората благородна истина става ясно, че привидната несправедливост на нашата съдба е резултат, отчасти възникващ в този живот, а отчасти в предишните ни форми на съществуване.
Действията на тялото, речта и ума определят формирането на кармичен процес, който активно влияе върху формирането на съдбата.
Трябва да се има предвид, че няма истинско „аз“, преминаващо през бушуващото море на прераждането, но има поток от непрекъснато променящи се дхарми, които в резултат на своята зла или добра същност и дейност се проявяват на различни места от безлики същества, хора, животни или други.
3) Въпреки това все още има надежда. В третата истина Буда заявява, че страданието може да бъде прекратено. За да направите това, трябва да се откажете от страстното желание, да се откажете и да се освободите от него, да спрете и да изоставите всички мисли за тази жажда.
Просто трябва правилно да осъзнаете същността на желаното, като непостоянно, незадоволително и безлично, за да осъзнаете неспокойното си привличане като болест. Това желание може да бъде погасено, като следвате гореспоменатия среден път.
4) Когато жаждата утихне, привързаността също ще спре, което означава, че ще спре кармичния процес, който вече няма да води до раждане, следователно ще се отърве от стареенето, всички форми на страдание и смърт.
След това чака само най-високото спокойствие, краят на кармичния процес, липсата на основания за ново раждане, откъсване, което се нарича нирвана.Човекът вече не изпитва нито физическа, нито душевна болка. Призивът е очевиден.
Буда успял да избегне двете крайности в живота, хедонизма и аскетизма, и да постигне просветление, следвайки средния път.Той изложи неговите етапи на своите последователи като четвъртата неизменна истина.
Благородният осемкратен път понякога се разбира погрешно, като се смята, че неговите стъпки трябва да се предприемат последователно, практикувайки правилните:
- разбиране,
- мислене,
- реч,
- дейност,
- изкарвайки прехраната си,
- усилие,
- осъзнаване,
- концентрация.
Но всъщност трябва да започнете с правилните морални нагласи - shila (3-5). Миряните будисти обикновено следват петте предписания на Буда относно морала, които също се наричат добродетели, обети или обети:
- не наранявайте живите и не убивайте;
- не присвоявайте това, което принадлежи на другите;
- въздържайте се от неподходящо сексуално поведение;
- не лъжете и не злоупотребявайте с нечие доверие;
- не използвайте средства, които замъгляват ума.
След това трябва систематично да тренирате ума си, като практикувате правилна концентрация (6-8).
След като се подготви внимателно по този начин, човек придобива ум и характер, възприемчив към правилното разбиране и мислене (1-2), тоест става мъдър. Въпреки това е невъзможно да се движите по пътя, без да имате поне минимално разбиране за същото страдание, поради което разбирането е начело в този списък.
В същото време го завършва, когато всички горепосочени успешно извършени действия ще доведат човек до разбирането на всичко „както е“. Без това е невъзможно да станеш праведен и да се потопиш в нирвана.
Този път е свободен от страдание, той осигурява на човек чисто виждане и трябва да го преминете сами, тъй като Будите са велики учители, но не могат да го направят за някой друг.
Заключение
На това, приятели, днес се сбогуваме с вас. Ако статията се оказа полезна за вас, моля, препоръчайте я за четене в социалните мрежи.
И се абонирайте за нашия блог, за да получавате нови интересни статии по пощата си!
Ще се видим скоро!
Четирите истини (Skt: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani), известни също като „Четирите благородни истини“, обясняват основната ориентация на будизма. Това са истини, разбрани от "достойните", тези, които са постигнали просветление или нирвана. Четирите истини са dukkha (истината за страданието); появата на дукха (причини за страдание); спиране на dukkha (край на страданието); и пътят, водещ към спирането на духа (пътя към освобождението от страданието).
ДУККА (СТРАДАНЕ)
Dukkha се дефинира по-подробно като човешката склонност да се придържаме към или да страдаме от непостоянни състояния или обекти, които ни държат в самсара, безкраен цикъл на повторение, страдание и смърт. Смята се, че Буда е преподавал Четирите истини в първото учение, след като е постигнал просветление, записано дълго след физическата му смърт в Dhammakakkaptanata Suta („Беседа, която задава завоя на колелото на истината“), но това все още е в противоречие. Те са били признати само като може би най-важните учения на Буда Шакямуни по времето, когато са написани коментарите; 5 век след Христа На смъртния си одър той също подчерта значението им:
Не виждайки четирите благородни истини
Беше дълго изморено пътуване от раждането до раждането.
Когато са известни, причината за раждането се отстранява,
Откъснах корена на скръбта; тогава възраждането свършва.(Махапаринирвана сутра)
Разбирането или приемането на трансмиграцията (прераждане-пленяване в самсара) и кармата (всички свободно избрани и поети морални действия неизбежно водят до последствия) е изискване за получаване на Четирите Истини.
Всяко прераждане се дължи на кармата и е непостоянно. Преди да достигне просветление, при всяко прераждане човек се ражда и умира, за да се прероди на друго място в съответствие с напълно безличната причинно-следствена природа на собствената си карма. (Уилямс, будистка мисъл, 54)
Четирите истини често се разбират най-добре с медицинска основа: Истина 1 е диагноза на заболяване или състояние; Истината 2 идентифицира основните причини за това; Истина 3 е нейното предсказание или резултат; Четвъртата истина е неговото лечение.
Истина 1: Истината за страданието
Всички хора преживяват изненади, разочарования, предателства и т.н., които водят до нещастие и страдание. Признавайки или приемайки, че ще се сблъскаме с трудности в ежедневието си като неизбежна и универсална част от живота, тъй като човекът е първата истина. В това има два вида страдание: а) естествено страдание - бедствия, войни, инфекции и др.; б) арогантно страдание - обичайна реакция и ненужни тревоги и съжаление.
Истина 2: Причини за страданието
Всяко страдание е свързано не с външни събития и обстоятелства, а с това как реагираме на тях, с техните възприятия и интерпретации. Страданието възниква от желанието животът да бъде различен от това, което е, което идва от 3 отрови: Незнание (Илюзия) за факта, че всичко, включително и аз, е непостоянно и взаимозависимо; Желание (Алчност) за предмети и хора, които ще ни помогнат да избегнем страданието; Отвращение (Гняв) към това, което не искаме, мислейки, че можем да избегнем страданието. Можем да се научим да гледаме на всяко преживяване, както се случва, и да сме готови за следващото.
Истина 3: Край на страданието
Ние ограничаваме представите за себе си, другите и света, от които трябва да се отървем. Можем да отвикнем всичко от нашата социална обусловеност и по този начин да съборим всички бариери или разделения.
Истина 4: Пътят, който ни освобождава от страданието
Умът ни принуждава да живеем дуалистично, но ако осъзнаем и приемем своите навици и илюзии, можем да се откажем от очакванията си за това как трябва да бъдат нещата и вместо това да приемем това, което са. Можем да използваме вниманието и медитацията, за да изследваме възгледите си и да придобием точна перспектива.
Тази Истина съдържа Осмократния път, водещ от самсара към нирвана. Състои се от
- Десен поглед (Samyag-Drusti) - Приемане на фундаменталните будистки учения
- Правилното решение (samyak-samkalpa) е приемането на положителен мироглед и ум, свободен от похот, лоша воля и жестокост
- Говорене правилно (samyag-vac) - използване на положителна и продуктивна реч, за разлика от лъжата, несериозна или груба реч
- Правилно действие (samyak kartanta) - спазване на петте заповеди (пънк сила) - въздържане от убийства, кражби, лошо поведение, фалшива реч и прием на упойващи вещества
- Десен бряг (samyag-ajiva) - избягване на професии, които вредят на другите, като робство на проституция
- Правилно усилие (Самяг Вяяма) - Насочване на ума към здравословни цели
- Правилно внимание (samyak-smriti) - осъзнаването, че човек непрекъснато мисли, прави и чувства
- Правилната медитация (самяк самадхи) е концентрация на вниманието, за да влезете в състояния на медитация (дхяни).
Тези осем аспекта на пътя често се разделят на 3 групи или сканди: 3-5 се отнасят до морала; 6-8 - медитация; и 1-2 за разпознаване. Този осемкратен път не е линеен, преминаващ от един етап към друг, а кумулативен, така че в идеалния случай всички осем фактора се практикуват едновременно.
РАЗЛИЧНИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
Има много различни будистки школи, които са се развивали през вековете в различни части на света.
Ранен индийски и Теравада будизъм (първото завъртане на колелото на Дхарма)
Буда надхвърля физическото съществуване след смъртта си, обявявайки, че е вечно просветлен и по същество нефизичен. Съответно, думите на Буда имаха само едно значение и следователно Четирите истини трябва да се разбират едновременно в един момент на разбиране, а не в четири отделни етапа. Това е самото освобождение или просветление.
Махаяна (втори завой на колелото на Дхарма)
Четирите истини постепенно стават по-малко видими поради важността на култивирането на сунята (прозрение/празнота) и приемането на пътя на бодхисатва (алтруизъм или служене на другите).
Ваджраяна или тибетски будизъм (третото завъртане на колелото на Дхарма)
Четирите истини се научават от коментари на Махаяна като Абхисамаяламахара Сутра, а четвъртата Истина е представена като пет аспекта, а не осем. Тези учения също така представят 16-те характеристики на Четирите истини, взети от сутрата, предоставяйки повече подробности за завършилите студенти, за да улеснят реализирането на техните цели като осъзнаване, постижение, мир и освобождение.
Ничиренският будизъм от Япония основава своите учения на Лотосовата сутра, предпоследното учение на Буда. В него се посочва, че Четирите истини са временно учение, което Буда учи, за да съответства на способностите на хората от онова време, докато Лотосовата сутра е пряко доказателство за собственото просветление на Шакямуни.
ЧЕТИРИ ИСТИНИ ДНЕС
Повишаването на осъзнаването на реалността дава възможност на будистите да се справят ефективно с измамните интерпретации и възприятия. Чрез медитация това съзнание се развива, за да могат да избягат от самсара и да вземат всички съзнателни същества със себе си. Така обичайният поглед върху състоянието на човека може да се трансформира и да се получи дълбоко разбиране на смисъла на живота.
Безстрашните преминаха реката на скръбта. Животът неизследван, незабележим, непросветен, не е нищо друго освен река от скръб и всички ние се давим в нея. (Ошо, (Дхамапада, Пътят на Буда, том 6.)