Съвременната философия е категория наука, която възниква в Западна Европа през 17 век и постепенно се разпространява в целия свят. Това не е конкретно учение или училище, това е общо име за посоките на цяла епоха. От 17-ти до около началото на 20-ти век, началото и края на съвременната философия. Ако някакви възгледи от епохата на Ренесанса са обект на противоречие, така възгледите от този период постоянно се поддават на критика. Философия на новото времее заменен от философията на постмодернизма.
Съвременниците на тази тенденция се обръщат към философията на Ренесанса и към Рене Декарт като основоположник на „ранната модерна философия“. Може би затова предишните философски положения крият толкова много общо. Декарт до голяма степен беше прав, опитвайки се да намери нещо общо между тях. В това беше философия на новото време.
Декарт, Спиноза, Лайбниц и Никола Малебранш са основните рационалисти. "Емпириците", от друга страна, вярвали, че знанието трябва да започне със сетивния опит. Основните привърженици на тази идея са Джон Лок, Джордж Бъркли и Дейвид Хюм.
В края на осемнадесети век Емануел Кант излага идеите за новаторска философска система, в която твърди, че трябва да има единство на рационализъм и емпиризъм. Така или иначе, той беше прав.
Тейяр се стреми да помири науката и религията по различен начин от неотомистите. Тейяр обясняваше на вярващите реалността на развитието на Вселената, посочвайки диалектическите особености на този процес, но в същото време животът и съзнанието бяха интерпретирани от Тейяр като първични духовни същности, които проникват в материята и определят нейната еволюция. В крайна сметка обаче животът и съзнанието се тълкуват като проява на „психическа енергия”, първоначално разпръсната в природата, но в хода на космогенезата, т.е. развитие на цялото същество, те приемат формата на божествена личност, "Бог-Омега", която може да бъде идентифицирана, според Тейяр, с Исус Христос.
Обективно Тейяр не може да постигне помирението на науката и религията, тяхната хармония с неговото учение, но той силно допринесе за разпространението на илюзията, че това е възможно по пътя, който той очертава. През 70-те години. Тейлхардизмът престана да бъде обект на широк обществен интерес и в известен смисъл само задълбочи кризата на религиозната философия, като изостави важните за християнството догми.
Една от широко разпространените школи на субективния идеализъм е философията екзистенциализъм(„философия на съществуването“). Негови представители са М. Хайдегер, К. Ясперс, Г. Марсел, Ж. П. Сартр, А. Камю. Изразител на тази философия е предимно творческата интелигенция. Възникнал след Първата световна война, той се разпространи особено след Втората световна война, предимно в страните от Западна Европа. Философията на екзистенциализма отразява спонтанния протест на интелигенцията и дребната буржоазия срещу господството на монополите, стандартизирането на живота под влияние на технологичния прогрес, който превръща хората в пасивни консуматори на глупости.
Сложността и непоследователността на екзистенциализма е отразена в политическите възгледи на неговите представители: те са много непоследователни, несигурни, а понякога и противоречиви. М. Хайдегер е бил ректор на университета на фашистка Германия и до края на живота си анатемосва всяка политика, изповядва отшелничество. През годините на фашизма К. Ясперс беше убеден „необвързан“, през 50-те - реакционер, привърженик на „студената война“, Ж.-П. Сартр е участник в съпротивата, враг на фашизма, симпатизира на марксизма и чрез него стига до идеята за място за жив човек в този свят.
Основната цел на философията е да се обърне към човека, към света на човешкото съществуване. За разлика от науката, която се занимава с изучаване на отделни предмети, неща, философията на екзистенциалистите тълкува това, което засяга всеки човек, неговото същество.
Битието, светът, според екзистенциалистите, е поток от преживявания, чувства, мисли на индивид, чиито интереси са насочени към самия него. Те базират своето разбиране за света на категорията „екзистенция” – „съществуване”, като му дават разнообразни интерпретации. Нещо повече, в основата на това съществуване е страхът на човека от крайността и безпомощността на своето същество, страхът от смъртта. Човек се занимава само със своите преживявания, с личния си свят. Екзистенциалистите нямат друг свят. Преживяванията, страданието на субекта, самотата, безнадеждността - това е истинският свят и единствената реалност на екзистенциалистите.
Философията на екзистенциалистите включва идеята за "битие - за - смърт" - истинската цел и цел на човешкото съществуване (М. Хайдегер). Концепцията на Хайдегер за истинския живот е „от раждането движение към смъртта“. Човешкото съществуване, според М. Хайдегер, винаги трябва да бъде придружено от страх от смъртта и превръщането в нищо. Смъртта увенчава живота на индивида, осмисля го. Осъзнаването на същността на смъртта, съзнателното приемане на страха и възможността за избор на края определят нашата свобода. Именно този вид свобода, според Хайдегер, може да компенсира човек за непрекъснатата горчивина на живота, да го освободи от непрекъснато чувство на опасност и безпокойство.
Превръщайки смъртта в смисъл и цел на човешкото съществуване, екзистенциализмът стига до извода, че животът е безсмислен, абсурден.
Една от най-важните положения на философията на екзистенциализма е тезата за абсурдността на света. Според тази теза в света няма рационално, организирано начало, реалността е лишена от всякаква закономерност и е чужда на човека. Съгласно принципа на абсурда „абсурдността”, „нелогичността” на определени аспекти на действителността се обявява за универсален закон на битието. Отношенията между хората имат само конфликтен характер, а хората като цяло са „некомуникативни”, т.е. неспособни да се разбират, да установят силни духовни връзки.
Екзистенциалистите обръщат голямо внимание на етичните проблеми и особено на въпросите за морала и свободата на личността.
Свободата, в разбирането на екзистенциализма, е дейност на човек, продиктувана му от собственото му желание, воля. Човекът, както казва Сартр, "е обречен на свобода". Това е вътрешно състояние, лични преживявания на самия субект.
Говорейки за познаваемостта на света, екзистенциалистите смятат, че той е недостъпен за разума и чувствата, неподчинен на логиката. Единственото оръжие за разбиране на истината е интуицията. Под истината екзистенциализмът разбира свободното създаване на субекта за себе си, а не знание, което наистина отразява реалността. Според екзистенциалистите истината съществува само за даден субект: всеки човек се стреми към собственото си самосъхранение, следователно кой човек има своя собствена истина.
За друг представител на екзистенциализма смисълът на философията според К. Ясперс (1883 – 1963) се състои в създаването на начини за универсално човешко общуване „между страни и векове през всички граници на културните кръгове.
Възможността за това свързване на времената се предоставя от постиженията на „аксиалното време“ (8-3 в. пр. н. е.), когато едновременно действат първите гръцки философи и основателите на най-важните религиозни философски традиции на Азия. Според Ясперс „Осно време“ създаде универсален човешки завет за лична отговорност за всички времена, служейки като общ източник за културите на Изтока и Запада. Ето защо е необходимо да подновите връзката си с този завет, търсейки нови „шифри” за старата истина, която се губи.
1. Социално-исторически и културни особености на Новото време. Формиране на науката.
2. Характерни особености и основни проблеми на философията на новото време.
3. Философия на Ф. Бейкън.
4. Емпиризъм на Т. Хобс и сензация на Дж. Лок.
5. Формиране на субективно-идеалистична философия (Дж. Бъркли, Д. Хюм).
1. Социално-исторически и културни особености на Новото време. Формиране на науката.
Ново време(XVII - XIX век) - период на големи промени в историята на човечеството.
Социално-икономическитози период се характеризира с установяването на нов, капиталистически начин на производство. Основни социално-политически сили се превръщат в класите на капиталистите и наемните работници. Промяната в обществената система е придружена от буржоазни революции (1609 - в Холандия, 1640 - в Англия, по-късно - във Франция). През XVII век. най-индустриално развитата страна беше Англия, процесите на формиране на буржоазните отношения тук протичаха с най-бързи темпове.
Промяната в обществения ред направи значителни промени в духовен живот на обществото, доведе до отслабване на духовната диктатура на Църквата. Религиозният мироглед все още запазва значително идеологическо влияние в обществото, но губи доминиращата си позиция по отношение на науката и философията. Най-после се утвърждава новият мироглед, в който основна ценност е човекът и неговият ум.
формирането и развитието на буржоазните отношения, което доведе до значителни промени в икономиката, политиката, социалните отношения, се превърна в обективна основа формиране на наукатакато специална система от знания, самостоятелен вид духовна дейност и социална институция. възникна необходимост от прилагане на научните знания в производствената и обществената практика. спекулативните схоластични дисциплини отстъпват място на нова наука, която има експериментален, експериментален характер. Под влияние на развиващия се капитализъм науката се превръща в най-важната производителна сила. Формирането на науката като самостоятелно явление се свързва с появата през 16 - 17 век. произведения на Кеплер, Галилей, Нютон. постепенно се зараждат самостоятелни клонове на естествените науки, най-развити през този период са математиката, физиката и механиката. През XVII век. се формират първите общности от учени, а през 18 – началото на 19 век. науката става основа на университетското образование, т.е. става професионален.
учените и философите от това време виждат основната си задача в развитието на познавателните способности на човека и увеличаването на неговата власт над природата.
2. Основни проблеми и характеристики на философията на новото време.
Философията на новото време се развива в тясно взаимодействие с науката, преди всичко математика, физика, механика. Най-важният обект на философския анализ е природата на научното познание, неговите източници, методи на научно познание. Излезте на преден план проблеми на епистемологията .
В същото време онтологични проблеми също не са загубили своята актуалност. Бързото развитие на науките предизвика необходимостта от създаване на нова, цялостна картина на света, основана на научни концепции. В тази връзка пред философията беше поставена задачата да систематизира и обобщи фактическия материал, да установи причинно-следствените връзки между природните явления и да обоснове единството на човека и природата.
Антропологични проблемисе актуализира в съвременната европейска философия във връзка с разпространението на един нов възглед за човека, в който приоритет се отдава на неговите познавателни и творчески преобразуващи способности.
Фундаменталните социално-политически трансформации в епохата на новото време, промените в социално-класовата структура на обществото, буржоазните революции доведоха до интереса на мислителите към проблемите на общественото развитие. Значително място в трудовете на много философи заема проблеми на социалната философия : държавно устройство, произход и същност на държавата, проблемът за обществото и личността, начини и средства за трансформиране на обществените отношения.
Характерни черти на съвременната европейска философия.
1) Точното знание се превръща в идеал на философията на модерното време, специална роля в получаването му се отрежда на механиката като наука за движението на материалните тела в пространството. В резултат на това ключовият принцип във философията става механизъм, разглеждайки човека и света около него като сложен механизъм, функциониращ и развиващ се по законите на механиката.
2) Във философията на новото време се формира нова представа за целите на научното познание. Принципно нов тип философстване - рационално-прагматично, според който научното познание трябва да има практическа насоченост, да служи за решаване на икономически и социални проблеми. Характерна черта на съвременното европейско мислене става практичност.
3) При решаването на въпроса за източниците и методите на опознаване на света в теорията на познанието на Новото време се формират следните направления: рационализъм, емпиризъм, сензация. Рационализъм(лат. rationalis – разумен) (Р. Декарт, Б. Спиноза) е епистемологичен принцип, който счита дейността на човешкия ум за основно средство за познание. Емпиризъм(гр. empeiria - опит) (Ф. Бейкън, Т. Хобс) признава най-важния източник на знания за световния опит, експерименталните данни. Сензационализъм(лат. sensus – усещане) (Дж. Лок), подчертава особената роля на сетивните органи в процеса на познанието.
4) Поради факта, че религията губи влиянието си върху научния и философския мироглед, се формират нови принципи, които определят отношението към християнското учение:
- деизъм- идеологическо течение, което признава Бог като източник, първопричина на битието, но приема, че след сътворението светът се развива по свои собствени закони, Бог не се намесва в протичащите процеси. Принципите на деизма намират отражение във философията (* Ф. Бейкън, френските просветители Волтер, Русо и др.), и в науката (* И. Нютон, в чието учение Бог се разглежда като източник на движението и развитието на свят, но се смята, че след сътворението светът вече се развива по свои, вътрешни закони);
- атеизъм(формира се през 18 - 19 в.) - тенденция, която от научна гледна точка отрича съществуването на Бог (* Ла Метри, Холбах, Дидро).
3. Философия на Ф. Бейкън.
Франсис Бейкън (1561 - 1626) - английски мислител и държавник, основоположник на философския материализъм и експерименталната наука на новото време. Основните трудове на Ф. Бейкън: „Нов органон” – труд по методологията на научното познание, „Нова Атлантида” – социална утопия, която разкрива ролята на науката и техниката за всестранното развитие на обществото и др.
Основен обект на философски размисъл Ф. Бейкън направи научното познание, в центъра на вниманието му въпроси за целите и методите на научното познание. Задачата на науката, според Бейкън, е да разкрие природните закони, които ще доведат до разширяване на човешките способности, укрепване на неговата власт над природата (“ Знанието е сила"). Научните знания трябва да отговарят на практическите потребности на обществото, да служат за решаване на икономически и социални проблеми. Следователно въпросът за надеждността на знанието излиза на преден план.
В своите произведения Бейкън развива материалистични възгледи за природата. Той твърди, че Бог е първопричината на света, но в бъдеще светът е подчинен на действието на природните закони (деизъм). Следователно Бейкън решава положително въпроса за познаваемостта на света. Той обаче твърди, че по пътя на знанието има много заблуди, които пречат на придобиването на достоверни знания. Тези заблуди (" идоли») Постоянно съпровожда познавателния процес и свидетелства за неговата сложност и непоследователност. Някои от идолите се дължат на несъвършенството на човешката природа, други са свързани с влиянието на външни фактори. Бейкън идентифицира 4 вида "идоли" на знанието:
едно)" идоли на клана»Следствие са от ограничеността на човешкия ум, несъвършенството на сетивата;
2) " пещерни идоли„Обусловени са от индивидуалните характеристики на човек: всеки човек има свой собствен вътрешен субективен свят (собствена „пещера“), което влияе върху оценката му за реалността;
3) " пазарни идоли»Възникват в процеса на общуване и са причинени от неразбиране поради злоупотреба с думи, езикови изрази;
4) " театрални идоли„Появяват се в резултат на влиянието на научни и философски авторитети, тяхното безкритично усвояване.
Основното средство за преодоляване на "идолите" Бейкън счита избора на правилния метод ("път") на познанието. Бейкън разкрива проблема с избора на научен метод алегорично и описва 3 начина за познаване:
едно)" пътека на паяк»представлява опит за извеждане на истината чрез чисто рационални средства, чрез теоретични разсъждения;
2) " пътят на мравката»Предполага се само използването на емпирични, експериментални данни без тяхното теоретично обобщение;
3) " пчелен път»Основава се на единството на сетивното и рационалното познание, на движението от получаване на експериментални данни към тяхното теоретично осмисляне.
Така Бейкън обосновава експериментално-индуктивния метод на научно изследване. Индукцията включва движение от частното към общото, от отделни факти към общи твърдения и заключения. Според Бейкън познанието се основава на сензорни данни, които се нуждаят от експериментална проверка, а след това и теоретично обобщение.
Основното значение на философията на Бейкън се крие в нейната емпирична и практическа насоченост, в опит да се развие ефективен метод за научно познание.
4. Емпиризъм на Т. Хобс и сензация на Дж. Лок.
Томас Хобс (1588 - 1679) - английски философ, виден представител на емпиризма и механизма. [ Роден като много болнаво дете, лекарите вярвали, че няма да оцелее; но той доживя до 92 години, играе тенис до 70, а на 86 преведе Илиада и Одисея от древногръцки.]
В своите възгледи за природата Хобс заема позицията на механистичния материализъм. Светът около него не е жив организъм, а съвкупност от материални тела, които са разположени в определен геометричен ред, появяват се и изчезват. Най-важните свойства на всяко тяло са дължината и формата, движението и почивката. Разликите между телата се проявяват само в количествени отношения. Хобс разбира движението в природата само като механичен процес: движението е движението на тялото от едно място на друго. Пространството и времето зависят от движението на телата: въобще няма време, а има само време в специфични материални системи.
V теории на познаниетоХобс съчетава елементи на емпиризъм и рационализъм. Той вярва, че източникът и основата на знанието са усещанията. Когнитивният процес е съпоставяне, комбиниране и разделяне на идеи, които възникват на базата на сетивни усещания. Хобс обръща внимание на ролята на езика в процеса на познанието. Думите са знаци, които обозначават определени предмети и явления и предават нашите идеи на другите, следователно езикът е необходимо средство за познаване и общуване на хората.
Важно място във философията на Т. Хобс заема доктрина за държавата.В неговия труд "Левиатан" е дадена основата на теорията на обществения договор. Според философа човекът по природа е егоист и амбициозен, затова естественото състояние на обществото е „война на всички срещу всички“. Но човешката природа поражда и желанието за самосъхранение. За да се гарантира тяхната сигурност, да се запази света и да се прилагат законите, създадени от човешкия ум, съществува държава. Държавата се създава в резултат на естествен договор от самите хора, които й дават част от правата си, като в замяна получават гаранция за сигурност и ред.
Джон Лок (1632 – 1704) е английски мислител, виден представител на сензацията и скептицизма.
В основната си работа „Опитът на човешкия ум” Лок обосновава произхода на знанието от усещанията. Лок твърди, че в ума няма вродени идеи, съзнанието на човек в момента на раждането е "празна плоча". Всички идеи възникват в процеса на въздействието на неща, които съществуват независимо от нас, върху нашите сетива („Няма нищо в ума, което не би било в сетивата преди”). Като пример Лок цитира религиозното съзнание: ако имаше вродени идеи (идеята за Бог), тогава нямаше да има невярващи народи и атеисти.
Лок разделя сетивния опит на външен и вътрешен. Идеите за външния опит възникват в хода на възприемането на обекти от околния свят от сетивните органи: зрение, слух, докосване и др. - и отразяват обективните качества на обектите. Вътрешният опит дава на човек представа за неговото психическо състояние, за неговата душа и възниква в хода на мислене, размисъл.
В областта на социалната философия Дж. Лок развива теорията за обществения договор, обосновава идеята за правото като най-важното средство за защита на човек от произвола на държавата и формулира разпоредбата за необходимостта от отделяне на правомощия.
5. Формиране на субективно-идеалистична философия (Дж. Бъркли, Д. Хюм).
Джордж Бъркли(1685 - 1753) - английски философ, който се противопоставя на материалистичната философия. Бъркли твърди, че светът не съществува независимо от човек, а е комплекс от усещания и възприятия. Има само това, което може да бъде възприето, следователно „да бъде“ означава „да бъде във възприятието“.
Материята, според Бъркли, е „празна и красива дума“, опората на атеистите и обект на дебат сред философите. Външният свят не може да бъде източник на усещания, самите усещания (идеи) са единствената реалност (* идеята за мирис, цвят). Идеите са дадени от Бога като висш и мъдър разум и се усвояват от човешката душа. Като критерий за истинност на знанието Бъркли нарича яркостта и общото приемане на идеите.
Дейвид Хюм(1711 – 1776) – английски философ, историк, психолог. Хюм вярвал, че човек не се занимава с външния свят, а с потока на своите усещания и идеи. Въпросът за съществуването на външния свят е неразрешим: „Ние не знаем нищо за света около нас”. В процеса на познанието човек само конструира света от своите впечатления. Потокът от впечатления е хетерогенен: някои от тях изглеждат най-ярки, стабилни - служат като опора за практическия живот. Задачата на познанието не е в обяснението на света, а в способността да се ориентира човек в практическия живот.
Характерни черти на философията на новото време
Философия на Просвещението
Субективен идеализъм на Дж. Бъркли и Д. Хюм
Характерни черти на философията на новото време
Тема 5. Западноевропейска философия от 17-18 век.
Мисля, следователно съществувам.
Декарт
ПЛАН:
2. Възгледите на най-видните философи от 17 век: Р. Декарт Б. Спиноза, Ф. Бейкън, Т. Хобс, Б. Паскал
1. Алексеев П.В., Панарин А.В. Философия. М., "Издателство на Московския държавен университет", 2001 г.
2. Бъркли Д. Op. М. 1978 г.
3. Бейкън Ф. Op. В 2 тома. М., 1977, 1978. Т. 1.
4. Василиев В. „По-високо проникване” на новата европейска философия // Проблеми на философията. 1997, бр.5.
5. Горбачов V.G. Основи на философията. Брянск, "Курсив", 2000 г.
6. Горелов А.А. Философия. М., Юрайт-Издат, 2003.
8. История на философията в обобщение. М., 1991г.
9. Лайбниц Г. Соч. В 4 тома. Москва, 1983 г. Т. 2.
10. Лок Д. Соч. В 3 т. М., 1985-1988.
11. Паскал Б. Мисли. М., 1994г.
12. Радугин А.А. Философия. Лекционен курс. М., "Логос", 1996г.
13. Родчанин Е.Г. Философия. Исторически и систематичен курс. М., ICC "MarT", 2004.
14. Русо Ж.-Ж. Трактати. М., 1969г.
15. Спиноза Б. Избрани произведения в 2 т. М., 1957г.
16. Спиркин A.G. Философия. М., "Гардарики", 2003 г.
17. Тарнас Р. История на западното мислене. М., 1995. Раздел V.
18. Философия. Наръчник за студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. M., LLC Издателство AST; Филологическо дружество СЛОВОʼʼ, 2000.
19. Четец по философия. Урок. Ростов на Дон, 1997 г.
20. Хюм Д. Оп. В 2 тома М., 1965 г. Т. 2.
21. Юров С. Дж. Бъркли и проблемът за солипсизма // Проблеми на философията. 1997, № 6.
17-ти век е времето на развитие на капитализма, основан на прехода към машинно производство, което изисква всички нови знания. Развитието на емпиричното познание все по-настойчиво изискваше отхвърляне на схоластичния метод на мислене и замяната му с нов, насочен към реалния свят и основан на опит, експеримент. Това от своя страна даваше място за разпространение на материалистичния мироглед. Нарастване по обем и дълбочина на проникване в същността на законите на природата на знанието (преди всичко благодарение на откритията I. Нютони Г. Галилей) потвърди неговата истинност и опроверга много от основните принципи на религията и идеализма.
Разбирането на света от гледна точка на математиката и механиката, като най-развитите области на научното познание по това време, изглеждаше най-точно и изчерпателно. Поради тази причина философията твърди механизъмразглеждане на природата като механизъм, вкл. животни и хора. В идеалния случай човек вече не е социално същество и част от интелигентна общност, той се е превърнал в субект, който с помощта на технически знания действа върху обекти.
Доминиращо място заема метафизичният метод в разбирането на света и неговото познание. Причината за това е, че зараждащата се емпирична естествена наука се характеризира с обособяването на преди това единно, неразделно знание за света, отделянето на редица специализирани клонове в него и относителната им изолация един от друг. Това допринесе за факта, че обектите и процесите започнаха да се разглеждат извън техните разнообразни взаимовръзки и взаимодействия, което доведе до едностранен подход към изследването на обекти и процеси, до загуба на всеобхватност и цялост, характерни за древната диалектика, като принцип за разбиране на света.
Всичко по-горе доведе до факта, че проблемът за саморазвитието на света и неговите съставни обекти и явления всъщност беше елиминиран от разглеждане. Разпознавайки и дори дълбоко изследвайки движението, преди всичко механично, метафизиката от онова време не признава развитието. По-точно, той го разбира много повърхностно.
Във философията на новото време се появяват понятията "субект" и "обект". ʼʼЯʼʼ става основата на света, ᴛ.ᴇ. безусловно, а това засилва позицията на човека като венец на природата, в ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ той е поставен от Ренесанса. Субектът започна да нарича всичко активно и индивидуално, разбирайки го като основа на съществуването.
Основната задача на философията е да развие и обоснове методите за правилно, плодотворно мислене. В процеса на решаване на тези проблеми се формират две основни направления: емпиризъм (сензационизъм) и рационализъм.
Емпиризъм(от гръцки. empeiria - опит) - направление в теорията на познанието, което счита сетивния опит за основен източник на познание. Правете разлика между идеалистичния емпиризъм ( Д. Хюм.Д. Бъркли), който признава субективния опит (усещания и представи) като единствена реалност и материалистичен емпиризъм ( Ф. Бекон, Т. Хобс, Д. Локи други), който смята обективно съществуващия свят за източник на сетивно преживяване.
Публикувано на ref.rf
Основната теза на емпиризма е, че няма нищо в ума, което да не е в сетивата; чувствата и опитът са източник на знание, умът само систематизира сетивните данни, като не добавя нищо към съдържанието им. Опитните знания съответстват индуктивен метод, базиран на наблюдение, анализ, сравнение и експеримент.
Рационализъм(от лат. ratio - разум) - посоката на епистемологията, за разлика от емпиризма (сензационализма), признаваща основния източник на познание на мисълта и концепцията. Исторически, древната философия на природата е първата форма на рационализъм. Основателят на съвременния рационализъм е Р. Декарт... За да се намери истината, мисленето трябва да се ръководи от дедуктивния метод, който се основава на надеждни интуитивно разбрани аксиоми.
Рационализмът може да се разглежда като система от ценности и като определен тип мислене, чиито характеристики са: а) издигането на човека като разумно същество и в това отношение уникално; б) вяра в неограничените познавателни възможности на човек; в) разчитане на научното познание, противопоставяне на сетивното и рационалното мислене, като основна роля играе разумът, а не опитът; г) социален утопизъм.
2. Възгледите на най-видните философи от 17 век:
Характерните черти на философията на новото време са концепцията и видовете. Класификация и особености на категорията "Характерни черти на философията на новото време" 2017, 2018.
Ново време, започнала през 17 век, се превръща в ерата на утвърждаването и постепенната победа в Западна Европа на капитализма като нов начин на производство, епоха на бързо развитие на науката и технологиите. Под влиянието на такива точни науки като механика и математика във философията се установява механизмът. В рамките на този тип мироглед природата се разглеждаше като огромен механизъм, а човекът – като инициативен и активен работник.
Основната тема на съвременната философия беше темата знания... Има две основни течения: емпиризъми рационализъм, който интерпретира по различен начин източниците и същността на човешкото познание.
Поддръжници емпиризъм(Бейкън, Хобс, Лок) твърдят, че основният източник на надеждно познание за света са човешките усещания и опит. Тази позиция е най-подробно изложена в работата на Бейкън. Бейкън беше привърженик на емпиричните методи на познание (наблюдение, експеримент). Той смятал философията за опитна наука, основана на наблюдение, а неин предмет трябва да бъде околният свят, включително самият човек. Поддръжниците на емпиризма призоваваха във всичко да се разчита на данните от опита, човешката практика.
Поддръжници рационализъмвярвал, че основният източник на достоверно познание е знанието (Декарт, Спиноза, Лайбниц). Декарт се смята за основоположник на рационализма – авторът на израза „всичко поставя под въпрос“. Той вярваше, че във всичко трябва да се разчита не на вяра, а на надеждни заключения и нищо не трябва да се приема за окончателна истина.
Наред с положителната оценка на възможностите на познанието, през 17 век се възражда и философски агностицизъм, който отрече възможността за човешкото опознаване на света. Той се проявява в работата на Бъркли и Хюм, които вярват, че човекът познава само света на явленията, но не е в състояние да проникне в дълбините на нещата, да достигне до познание за законите на заобикалящата природа.
Възгледите на Спиноза, който твърди, че природата е причината за себе си и за всички процеси, протичащи в нея, имаха пантеистична ориентация. Бог не стои над природата, а е нейната вътрешна причина. Знанието се постига чрез разума и то е основното условие за свободната човешка дейност. Немският философ Лайбниц подчертава духовната природа на света. Основата на Вселената са монадите, като единици на битието, даващи на света разнообразие и хармония.
През 17 век широко разпространено "законен" светоглед... В нейните рамки е разработена теорията за „обществения договор” (Хобс, Лок). Тя обясни произхода на държавата с доброволното съгласие на хората в името на собствената си безопасност. Този мироглед изповядва идеята за естествените човешки права на свобода и собственост. Правният мироглед изразява настроенията на младата буржоазия като класа, формирана в модерната епоха.
В развитието на социалните учения на Новата ера през 18 век особен принос има от Френско просвещение(Монтескьо, Волтер, Русо), който идеологически подготвя Френската революция от 1789 - 1794г. Те възприемаха църквата като символ на невежеството и мракобесието, спирачка за развитието на обществото, следователно девизът на Волтер: "Смазайте влечугото!", се превърна в лозунг на епохата, предопределящ изискванията за отделяне на църквата от държавата . Според просветителите социалният прогрес е възможен само с помощта на разума, закона, науката и образованието. Човекът е естествено и социално същество и е способен на безкрайно развитие и усъвършенстване на своята дейност. Но частната собственост прави хората неравни, поражда завист и вражда между тях, следователно трябва да се създаде ново общество на основата на социалното равенство и справедливост. Просветителите заемат позиции на исторически оптимизъм и техният идеал е републиката, като форма на демокрация.
Значителен принос към учението за природата и същността на човека, начините на неговото възпитание, направи Френски материалисти 18 век: Дидро, Хелвеций, Холбах. Те вярвали, че човекът е продукт на околната среда. Следователно, за да се промени морала на хората, е необходимо да се променят обстоятелствата в техния живот. Тази идея на просветителите е източникът на появата на марксистката философия.
Новата ера, започнала през 17 век, се превръща в ерата на утвърждаването и постепенната победа в Западна Европа на капитализма като нов начин на производство, ера на бързо развитие на науката и технологиите. Под влиянието на такива точни науки като механика и математика във философията се установява механизмът. В рамките на този тип мироглед природата се разглеждаше като огромен механизъм, а човекът – като инициативен и активен работник.
Основната тема на философията на новото време е темата за знанието. Имаше две основни тенденции: емпиризъм и рационализъм, които интерпретираха източниците и природата на човешкото познание по различни начини.
Поддръжниците на емпиризма (Бейкън, Хобс, Лок) твърдят, че основният източник на надеждно познание за света са усещанията и опитът на човек. Тази позиция е най-подробно изложена в работата на Бейкън. Бейкън беше привърженик на емпиричните методи на познание (наблюдение, експеримент). Той смятал философията за опитна наука, основана на наблюдение, а неин предмет трябва да бъде околният свят, включително самият човек. Поддръжниците на емпиризма призоваваха във всичко да се разчита на данните от опита, човешката практика.
Поддръжниците на рационализма смятат, че основният източник на надеждно знание е знанието (Декарт, Спиноза, Лайбниц). Декарт се смята за основоположник на рационализма – авторът на израза „всичко поставя под въпрос“. Той вярваше, че във всичко трябва да се разчита не на вяра, а на надеждни заключения и нищо не трябва да се приема за окончателна истина.
Наред с положителната оценка на възможностите на познанието, през 17 век се възражда философският агностицизъм, отричащ възможността за човешкото познание на света. Той се проявява в работата на Бъркли и Хюм, които вярват, че човекът познава само света на явленията, но не е в състояние да проникне в дълбините на нещата, да достигне до познание за законите на заобикалящата природа.
Възгледите на Спиноза, който твърди, че природата е причината за себе си и за всички процеси, протичащи в нея, имаха пантеистична ориентация. Бог не стои над природата, а е нейната вътрешна причина. Знанието се постига чрез разума и то е основното условие за свободната човешка дейност. Немският философ Лайбниц подчертава духовната природа на света. Основата на Вселената са монадите, като единици на битието, даващи на света разнообразие и хармония.
През 17 век "правният" мироглед получава широко разпространение. В нейните рамки е разработена теорията за „обществения договор” (Хобс, Лок). Тя обясни произхода на държавата с доброволното съгласие на хората в името на собствената си безопасност. Този мироглед изповядва идеята за естествените човешки права на свобода и собственост. Правният мироглед изразява настроенията на младата буржоазия като класа, формирана в модерната епоха.
Френското Просвещение (Монтескьо, Волтер, Русо), което идеологически подготвя Френската революция от 1789-1794 г., има особен принос за развитието на социалните учения на Новото време през 18 век. Те възприемаха църквата като символ на невежеството и мракобесието, спирачка за развитието на обществото, следователно девизът на Волтер: "Смазайте влечугото!", се превърна в лозунг на епохата, предопределящ изискванията за отделяне на църквата от държавата . Според просветителите социалният прогрес е възможен само с помощта на разума, закона, науката и образованието. Човекът е естествено и социално същество и е способен на безкрайно развитие и усъвършенстване на своята дейност. Но частната собственост прави хората неравни, поражда завист и вражда между тях, следователно трябва да се създаде ново общество на основата на социалното равенство и справедливост. Просветителите заемат позиции на исторически оптимизъм и техният идеал е републиката, като форма на демокрация.
Значителен принос към учението за природата и същността на човека, начините на неговото възпитание имат френските материалисти от 18 век: Дидро, Хелвеций, Холбах. Те вярвали, че човекът е продукт на околната среда. Следователно, за да се промени морала на хората, е необходимо да се променят обстоятелствата в техния живот. Тази идея на просветителите е източникът на появата на марксистката философия.