Que font les philosophes lorsqu’ils ont besoin de tester une hypothèse ? Ils n’ont pas de laboratoires ni de collisionneurs ; leur outil est leur propre réflexion. Ils peuvent mener des expériences dans leur tête sans quitter le confort de leur chaise. Et comment répondre autrement à ces questions ?
- Une machine peut-elle penser ?
- Comment distinguer la réalité réelle du virtuel ?
- Qu'est-ce que la personnalité et qu'est-ce qui me distingue d'une autre personne ?
Comment des personnes différentes les unes des autres peuvent-elles se mettre d’accord ?
Responsable du cours
Taras Pachchenko
Philosophe, enseignant et directeur adjoint de l'École de philosophie de l'École supérieure d'économie
« Chaque samedi, nous ferons connaissance avec une célèbre expérience de pensée : nous essaierons de nous imaginer à la place du cerveau, immergés dans la réalité virtuelle séparément du corps, nous essaierons d'imaginer où sera notre personnalité en cas d'échec. téléportation, on se retrouvera enfermé dans une salle chinoise, on va s'attaquer au voile de l'ignorance et essayer d'inventer des règles qui plairont à tout le monde sans exception. En finale, nous créerons nos propres expériences de pensée en utilisant un constructeur spécial"
A qui est destiné ce cours?
Si vous avez 12-16 ans et que la philosophie vous intéresse, vous aimez les jeux et les débats, je veux comprendre dans leur propre vision du monde et apprendre à protéger eux avant les autres - ce programme est fait pour vous.
Qu'allez-vous apprendre ?
Comprendre comment fonctionnent vos propres valeurs et parlez-en
Résoudre des problèmes pratiques utiliser la logique et la pensée abstraite
Travailler en équipe, formuler et défendre votre propre position
Comment cela se passera-t-il et combien cela coûtera-t-il ?
Le cours se compose de cinq cours le samedi, chaque cours dure deux heures avec une pause pour une délicieuse pizza. Vous pouvez choisir un ou plusieurs cours, mais il est préférable de venir à tous - vous apprendrez plus et paierez moins.
Le coût de chaque leçon est de 1 500 roubles.
Le coût de l'ensemble du cours est de 6 500 roubles.
Programme
CERVEAU DANS UN POT
Et si le monde qui nous entoure n’était pas du tout ce qu’il paraît ? Serons-nous capables de savoir que nous sommes dans la matrice si nous sommes réellement dans la matrice ? Essayons de nous imaginer à la place du cerveau, immergé dans la réalité virtuelle séparément du corps, et voyons comment distinguer la réalité réelle de la réalité virtuelle.
TÉLÉPORTATION DÉFECTUEUSE
Il n’y a rien de difficile à comprendre où je me trouve en ce moment. "Je" suis là - et c'est évident. Mais que se passe-t-il si mon « je » a un double ? Vous avez utilisé un téléporteur cassé et vous avez été multiplié. Où sera votre véritable identité si votre téléportation échoue ?
CHAMBRE CHINOIS
Savez-vous comment fonctionne un chatbot ? Comprend-il ce qu’il dit ou imite-t-il simplement le langage humain ? Pouvez-vous être sûr qu’il y a une personne réelle de l’autre côté de l’écran et non un programme intelligemment écrit ? Sommes-nous prêts à reconnaître comme humain quelqu’un qui ressemble à un humain et se comporte comme un humain, même si nous ne sommes pas sûrs de sa nature humaine ?
Et notre existence.
Et bien que beaucoup d'entre eux aient des preuves assez convaincantes, vous ne devriez peut-être pas les croire immédiatement pour préserver votre tranquillité d'esprit.
1. Faux vide
Cette hypothèse scientifique, selon laquelle notre Univers serait en fait à un faux stade, étant une partie de l'Univers plus vaste, comme quelque chose de temporaire.
Pour mieux comprendre cela, imaginez Un univers en forme de marmite d'eau bouillante, dans lequel on n'est que dans les bulles formé au fond de la casserole.
Cependant, ce faux vide finira par éclater et nous, ainsi que tout ce que nous connaissons dans l’univers visible, disparaîtrons en un instant sans aucun avertissement et nous ne pouvons rien faire.
2. Le grand filtre
Cette théorie explique pourquoi l’Univers semble rempli de vie, mais nous ne l’avons toujours pas découverte au-delà de notre Terre.
Selon cette théorie, quelque part entre les débuts de la vie et une civilisation avancée capable de coloniser les systèmes stellaires, il existe un Grand Filtre qui arrête la vie. Cela signifie que les gens se retrouvent dans l’un des trois scénarios suivants :
· La race humaine est rare et nous avons déjà passé le Grand Filtre, contrairement à d'autres civilisations sur d'autres planètes.
· Nous sommes les premiers, c'est-à-dire que les conditions dans l'Univers ne sont que maintenant devenues propices à la vie et que nous sommes sur la voie de la colonisation d'autres mondes.
· Nous n'avons pas encore passé le filtre. Cela signifie que si nous trouvons des signes de vie sur Mars ou dans d’autres parties de l’Univers, nous serons « filtrés » et détruits.
3. Expérience de pensée « Cerveau dans un flacon »
"Le cerveau dans un flacon" est une série d'expériences de pensée conçues pour comprendre certains éléments de nos idées sur la connaissance, la réalité, la vérité, la raison et le sens. Cela suppose ce qui suit :
· Notre cerveau est la source de la conscience.
· Le cerveau fonctionne sur des impulsions électriques.
· Les stimuli externes peuvent affecter le fonctionnement du cerveau.
· Tout stimulus externe au cerveau peut être simulé à tel point que le cerveau ne peut pas distinguer les stimuli simulés des stimuli naturels.
Le fait est que Vous êtes peut-être un "cerveau dans un bocal", qui tout au long de sa vie est alimenté par une source extérieure de fausses impulsions. Il existe également une théorie selon laquelle vous (étant un cerveau dans un bocal) avez halluciné toute votre vie à cause d'un manque de stimuli.
4. Des êtres plus multidimensionnels
Imaginer homme en deux dimensions. Si vous le regardez d'une certaine manière, il ne vous verra pas. Tout ce que vous avez à faire est de le regarder et il ne saura pas que vous êtes là. Vivant sa vie en 2D, il ne soupçonnera même pas que quelqu'un puisse les regarder d'en haut.
Imaginez maintenant humain 4D, qui vous voit sous un angle quadridimensionnel que nous ne pouvons pas imaginer.
Il est peut-être juste à côté de vous, mais vous ne le savez pas et ne le saurez jamais. Tout comme nous pourrions interagir avec une personne en 2D, une personne en 4D pourrait interagir avec nous. Mais s’il ne le souhaite pas, nous ne pourrons jamais communiquer avec lui ni connaître son existence.
5. Paradoxe de Fermi
Imaginez une fourmilière au milieu d'une forêt, et à côté de la fourmilière, nous construisons une autoroute à 10 voies. Question: " Les fourmis seront-elles capables de comprendre ce qu’est une autoroute à 10 voies ? Seront-ils capables de comprendre la technologie et les intentions des créatures qui construisent l’autoroute à côté d’eux ?"
Ce n'est peut-être pas que nous ne pouvons pas capter les signaux de la planète X en utilisant notre technologie, mais cela nous ne pouvons même pas comprendre de quel genre de créatures il s'agit ni leurs intentions.
C'est probablement tellement au-delà de notre compréhension que même s'ils voulaient nous le dire, ce serait comme essayer d'apprendre aux fourmis comment utiliser Internet.
6. Basilic Roko
Roko's Basilisk prétend qu'une intelligence artificielle toute-puissante du futur peut punir rétroactivement ceux qui n'ont pas contribué à sa création.
Selon le basilic Roko, le simple fait de savoir cela nous expose au risque d'être puni.
Cela rappelle la version Le pari de Pascal" - un argument proposé par le mathématicien du XVIIe siècle Blaise Pascal, selon lequel une personne doit se consacrer à Dieu, même si elle n'est pas sûre de son existence, puisque Dieu peut offrir un "gain" éternel (au ciel) ou un châtiment éternel ( en enfer) Selon Pascal, la probabilité de l'existence de Dieu n'est pas si importante, puisque les coûts finis sont compensés par la perspective d'une récompense éternelle ou d'un châtiment éternel.
7. Théorie de la gestion de la peur de la mort
Tout ce que l'humanité a réalisé a été motivé par peur fondamentale du néant. Notre image de soi et notre estime de soi ne sont qu’un « tampon » contre l’anxiété qui naît de la connaissance que nous allons cesser d’exister.
La culture et la religion sont donc une illusion de masse destinée à apaiser notre peur de l’inconnu et, finalement, de la mort. C’est pourquoi nous percevons de nombreuses œuvres d’art comme éternelles et accordons une grande valeur à la lignée et à la progéniture afin de nous transporter au-delà de la mort.
On peut dire que toute la vie moderne est consacrée à éviter la mort, tout le système funéraire est conçu pour supprimer la mort du quotidien. En d’autres termes, tout ce que nous avons fait ou ferons n’est dû qu’à une peur existentielle face à la mort.
8. Suicide quantique ou immortalité quantique
Un homme est assis avec une arme pointée sur sa tête. Mais ce n'est pas un simple pistolet, il est équipé d'un mécanisme qui mesure rotation des particules quantiques.
Chaque fois que la gâchette est enfoncée, le spin d’une particule quantique ou d’un quark est mesuré. Selon les mesures, l'arme tirera ou non. Si, selon les mesures, la particule quantique tourne dans le sens des aiguilles d’une montre, le pistolet tirera, mais si elle tourne dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, le pistolet ne tirera pas.
L'homme appuie sur la gâchette et il y a un déclic. Il appuie encore et encore sur la gâchette – un clic. La personne continue d'appuyer encore et encore avec le même résultat : l'arme ne tire pas. Même si elle fonctionne bien et qu'elle est chargée de munitions, peu importe le nombre de fois qu'il appuie sur la gâchette, l'arme ne tirera pas. Il continue ce processus pour toujours, devenant immortel.
Revenons maintenant au début de l'expérience. L'homme appuie sur la gâchette pour la première fois et le quark tourne dans le sens des aiguilles d'une montre. L'arme part et l'homme est mort.
Cependant, l’homme a appuyé sur la gâchette une première fois et plusieurs fois encore, et l’arme n’a pas tiré. Comment peut-il être mort ? L'homme ne comprend pas, mais il est à la fois vivant et mort. Chaque fois qu'il appuie sur la gâchette, l'univers se divise en deux. Il continuera à bifurquer encore et encore lorsque la gâchette sera appuyée. Cette expérience de pensée s'appelle suicide quantique.
9. Hypothèse du dépassement
L'hypothèse de la transcendance suppose qu'il suffit une civilisation avancée évolue rapidement vers quelque chose de similaire à un trou noir, quittant notre Univers macroscopique visible.
Une telle civilisation peut se transformer en très petites structures, peut-être plus petites que la taille d’un atome.
Morpheus : "Qu'est-ce que la Matrice ? Diktat. La Matrice est un monde de rêve, généré par un ordinateur, créé pour nous subjuguer, pour nous faire juste cela." (montre la batterie Energiser)
Neo : "Non ! Je n'y crois pas ! Ça ne peut pas être comme ça !"
Avant que Neo ne s'échappe de Matrix, sa vie n'était pas ce qu'il pensait être. Tout était un mensonge. Morpheus l'a décrit comme un « monde onirique », mais contrairement aux rêves, ce monde n'était pas le produit de l'imagination de Neo. La vérité s’est avérée encore plus sinistre : ce monde a été créé par des machines à intelligence artificielle qui ont pris le pouvoir sur le monde et ont conquis l’humanité. Ces créatures ont « nourri » Neo une simulation informatique, et il ne pouvait s’empêcher de la confondre avec la réalité. Le pire, c'est qu'aucun d'entre nous ne peut réfuter l'idée que nous sommes à la place de Néo avant son « réveil ». Notre confiance habituelle dans notre capacité à raisonner et notre tendance naturelle à faire confiance à nos sens commencent à paraître plutôt naïves dès que nous sommes confrontés à la possibilité d’une tromperie.
Le spectateur de « The Matrix » est obligé de réfléchir : comment puis-je savoir que je ne suis pas dans Matrix ? Comment puis-je être sûr que ce monde n’est pas un jeu élaboré joué par un intellect surhumain, et je n’ai aucun moyen de détecter l’astuce ? Le philosophe René Descartes pose un problème similaire, la possibilité effrayante que toutes les sensations humaines résultent d’une puissante force extérieure, une sorte de « démon maléfique ».
« Et pourtant, il est fermement imprimé dans ma conscience qu’il existe un Dieu tout-puissant qui m’a fait croire que je suis qui je suis. Comment puis-je savoir qu'Il n'a pas fait en sorte qu'en réalité ni la terre, ni le ciel, ni les étoiles, rien n'existe, tout comme il n'y a pas de forme, de taille et de lieu, et à ce moment-là Il assure que toutes ces choses sont comme ça, comment les voyons-nous ? De plus, étant donné que parfois les gens font des erreurs dans ce qu'ils connaissent le mieux, comment puis-je affirmer avec certitude que ce Dieu n'a pas fait en sorte que moi aussi je fasse des erreurs chaque fois que j'additionne deux et trois ou que je compte les côtés d'un carré, ou même dans des cas plus simples, si vous pouvez en imaginer ? Mais peut-être que Dieu ne permettrait pas que je sois trompé, puisqu'il est le bien suprême ; [...] Par conséquent, je supposerai qu'il ne s'agit pas d'un Dieu tout-miséricordieux, mais plutôt d'un démon maléfique, doté d'un pouvoir et d'une ingéniosité incroyables, utilisant toutes ses capacités pour me tromper. Je considérerai que le ciel, l’air, la terre, les couleurs, les formes, les sons et autres choses extérieures ne sont que des illusions de rêves destinés à piéger mon esprit.
(« Méditations », 15)
Le narrateur des Méditations de Descartes arrive à la conclusion qu'aucune de ses opinions antérieures ne peut être invoquée. Un tel démon pourrait non seulement le tromper quant à sa perception, mais aussi le forcer à suivre un mauvais chemin de raisonnement.
Une préoccupation aussi grave est inévitable. Comment être sûr que vous n’êtes pas dans la même situation cauchemardesque décrite par Descartes ? Tout argument, preuve ou confirmation dont vous disposez pourrait facilement se révéler être une autre ruse du démon. Aussi absurde que puisse paraître cette idée à première vue, il est difficile de ne pas partager les craintes de Descartes, car vous savez tous que vous pourriez n’être rien d’autre qu’un jouet d’un esprit méchant. Et revenons au sujet principal : vous savez tous que vous pouvez faire partie de la Matrice.
De nombreux philosophes modernes se grattent la tête face à un dilemme sceptique similaire, un peu plus proche du scénario Matrix, connu sous le nom d’hypothèse du « cerveau dans un pot ». La définition la plus complète de cette théorie a été formulée par le philosophe Jonathan Dancy :
« Vous ne savez pas que vous n’êtes pas un cerveau flottant dans un pot de liquide dans un laboratoire, connecté à un ordinateur vous nourrissant de sensations actuelles sous le contrôle d’un ingénieux scientifique (le bien ou le mal, selon votre préférence). Et si vous étiez un tel cerveau, à condition que le scientifique sache ce qu'il fait, aucune de vos sensations ne vous révélerait ce que vous êtes réellement ; parce que vos sensations seraient hypothétiquement identiques aux sensations de quelqu'un dont le cerveau ne flotte pas dans un pot de solution saline. Et comme vous ne pouvez faire appel qu’à vos sentiments, et qu’ils ne vous apprendront rien de nouveau, rien ne vous aidera à découvrir la vérité.
(Introduction à l'épistémologie moderne, 10)
Si vous ne savez pas si vous êtes dans le monde réel ou dans une simulation informatique, vous ne pouvez pas être sûr que votre vision du monde est correcte. Et, ce qui était bien pire pour Descartes, avec cet arrangement, votre capacité à penser raisonnablement n'est pas moins controversée que vos sensations : un démon maléfique ou un mauvais scientifique pourrait vous fournir la même fausse capacité de raisonner que tout le reste. Comme vous l'avez probablement déjà deviné, trouver une issue à ce problème philosophique n'est pas si facile (du moins pas facile de trouver une issue philosophique !)
Les philosophes ont proposé une variété ahurissante de « solutions » à ce genre de problème, mais comme pour de nombreux dilemmes philosophiques, il n’y a rien de proche d’un accord unanime sur la manière de résoudre ce casse-tête.
Descartes a trouvé un moyen de sortir de ce scepticisme démoniaque en affirmant qu'on ne peut pas vraiment douter de sa propre existence. Il a souligné que toute pensée présuppose la présence d'un penseur : même en doutant, on comprend qu'il doit au moins y avoir quelqu'un qui doute. (D’où la phrase la plus célèbre de Descartes : « Je pense, donc je suis »). Descartes a soutenu qu'en plus de notre perception de nous-mêmes, chacun de nous imagine un Dieu tout-puissant et tout-miséricordieux, et que cette idée ne peut venir que de Dieu. Et puisque cela prouve qu’il existe un « bon » Dieu, nous pouvons être sûrs qu’il ne nous permettra pas de vivre dans l’ignorance de la nature réelle de nos sensations et de leur rapport à la réalité. Alors que la théorie de Descartes concernant l'existence du soi est devenue largement connue et est encore largement débattue, peu de scientifiques ont accepté son explication « divine » du « monde extérieur ».
L’une des hypothèses les plus intéressantes concernant ce type de théorie sceptique vient de la philosophe Hilary Putnam. Le but de cette hypothèse n’est pas tant de défendre la quête humaine de connaissances, mais de soulever la question de savoir dans quelle mesure l’hypothèse du « cerveau dans un bocal » est compréhensible, en tenant compte de certaines hypothèses plausibles. Il nous propose une variante de l'histoire classique des « cerveaux dans un pot », qui rappelle étrangement la situation décrite dans Matrix :
"Plutôt que de mettre un cerveau individuel dans un conteneur, nous pouvons imaginer tous les êtres humains (et peut-être tous les êtres vivants) couchés dans des conteneurs comme des cerveaux (ou des systèmes nerveux, puisque certains accords inférieurs n'ont pas de cerveau, mais ils ont un système nerveux, ce qui signifie qu'ils sont capables de ressentir). Bien sûr, le méchant scientifique doit être « là-bas ». Mais est-ce le cas ? Peut-être qu’il n’y a pas de scientifique, peut-être (bien que cela soit absurde) que le monde soit gouverné par des machines autonomes gardant un grand conteneur contenant des cerveaux et des systèmes nerveux. Supposons que les machines soient programmées pour nous fournir à tous une hallucination collective, au lieu d’inculquer à chacun de nous son propre rêve « personnel ». Alors, quand je crois que je te parle, tu crois entendre mes paroles... Et maintenant, j'ai envie de te poser une question qui va paraître très stupide et évidente (du moins à certaines personnes, dont certaines très sages) philosophes) , mais qui nous entraînera rapidement dans de véritables profondeurs philosophiques. Supposons que toute cette histoire soit réellement vraie. Pouvons-nous, en tant que cerveaux dans un bocal, réfléchir et en parler ?
(Raison, Vérité et Histoire, 7)
La suggestion de Putnam selon laquelle nous ne pouvons pas penser de manière cohérente au fait d'être un cerveau dans un bocal, ainsi que d'autres scepticismes similaires, ne peuvent être pris au sérieux. Bien qu’il soit difficile de juger la théorie originale de Putnam, l’essentiel de celle-ci ressemble à ceci :
Tout ce qui nous passe par la tête n’est pas une pensée authentique, et tout ce que nous disons n’est pas une déclaration significative. Parfois, nous sommes confus ou parlons de manière incohérente, parfois nous disons des bêtises. Bien sûr, nous ne sommes pas toujours conscients que nous disons des bêtises ; parfois nous croyons sincèrement que nous disons quelque chose d’important.
Sous l'emprise de drogues, le philosophe William James était convaincu d'une profonde compréhension de la nature des choses, il pensait que ses pensées étaient intelligentes et importantes. Après avoir dégrisé et regardé dans son cahier, où il a noté les pensées qui lui sont venues en état d'intoxication médicamenteuse, il n'a vu qu'un ensemble de symboles incohérents.
Avec la même facilité que si je prononçais un tas de mots vides de sens, je peux prononcer un nom ou un terme qui n'a aucun sens ou n'est connecté à rien dans le monde réel. Les philosophes parlent d'un tel terme comme n'ayant aucun rapport avec l'objet. Pour décrire correctement des objets à l’aide de mots, il est nécessaire d’établir une relation appropriée entre la personne et l’objet. Si un chien joue sur la plage et laisse d’une manière ou d’une autre un gribouillage sur le sable qui ressemble au mot « Ed », peu de gens prétendraient que le chien fait référence à quelqu’un nommé Ed. Le chien ne connaît probablement aucun Ed, et même s'il le connaissait, il ne pourrait pas intentionnellement écrire ce nom sur le sable. Le but de cet exemple est de montrer que tous les mots ne font pas nécessairement référence à des objets : certaines conditions doivent être remplies pour qu'un mot écrit ou parlé acquière un certain sens ou fasse référence à quoi que ce soit.
Putnam soutient que la condition cruciale d’une relation réussie est un lien contingent approprié entre l’objet auquel il est fait référence et celui qui y fait référence. Déterminer ce qui est « approprié » dans chaque cas n’est pas facile, mais on peut s’en faire une idée en regardant des situations où l’objet n’a aucun rapport avec la personne qui y fait référence. Par exemple, si quelqu'un qui n'est pas familier avec le film "The Matrix" éternue et émet un son similaire au mot "Neo", peu de gens seraient enclins à croire que cette personne faisait référence au personnage Neo. Ce type de connexion accidentelle entre le locuteur et l’objet mentionné n’est pas pertinent, car pour qu’une relation soit réussie, il ne doit y avoir aucun accident. (D'un autre côté, une personne pourrait marmonner le mot « Neo » même si le film « Matrix » n'existait pas du tout.)
Selon Putnam, la difficulté est que si vous croyez que l’histoire du cerveau dans un pot est vraie, alors un cerveau cultivé dans de telles conditions ne peut pas raisonner sur un vrai cerveau, ou un pot, ou quoi que ce soit d’autre dans le monde réel.
Prenons l'exemple de personnes qui ont vécu toute leur vie dans la Matrice : lorsqu'elles parlent de « poulet », elles ne font pas référence au vrai poulet ; ils parlent en fait d'un modèle informatique envoyé à leur cerveau. De même, lorsqu'ils parlent de corps humains enfermés dans des capsules et remplis d'informations provenant de la Matrice, ils ne parlent pas de corps ou de capsules réels - ils ne peuvent pas faire référence à des corps physiques dans le monde réel sans en avoir une idée. objets. Ainsi, si quelqu’un dit : « Je ne suis qu’un corps allongé quelque part dans une capsule, rempli d’informations informatiques », ce sera de toute façon un mensonge. Si la personne n’est pas réellement dans la Matrice, ce serait un pur mensonge. S'il est réellement à l'intérieur de la Matrice, il ne peut pas parler d'un corps humain réel sans en avoir une idée, et donc une telle déclaration sera également un mensonge. Ainsi, une personne se retrouve dans un double piège : elle ne sait pas si elle est à l'intérieur de la Matrice ou non, et ne peut même pas exprimer cette pensée ! (C'est peut-être la raison pour laquelle Morpheus dit à Neo qu'« il est impossible d'expliquer ce qu'est la Matrice » ?).
L'argumentation de Putnam est controversée, mais néanmoins digne d'attention, car elle montre que la situation décrite dans The Matrix soulève non seulement des questions philosophiques sur la connaissance et le scepticisme, mais aussi des problèmes beaucoup plus généraux de sens, de langage et de relation entre l'esprit et le monde.