Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi (Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi). Né le 2 octobre 1869 à Porbandar, Gujarat - décédé le 30 janvier 1948 à New Delhi. L'un des dirigeants et idéologues du mouvement pour l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne. Sa philosophie de non-violence (satyagraha) a influencé les mouvements en faveur d'un changement pacifique.
Son nom est entouré en Inde du même respect avec lequel les noms des saints sont prononcés. Le chef spirituel de la nation, Mahatma Gandhi, a lutté toute sa vie contre les conflits religieux qui déchiraient son pays et contre la violence, mais dans ses années de déclin, il en a été victime.
Gandhi venait d'une famille appartenant au commerçant et prêteur d'argent Jati Baniya, appartenant au Vaishya varna. Son père, Karamchand Gandhi (1822-1885), fut le diwan – ministre en chef – de Porbandar. Tous les rituels religieux étaient strictement observés dans la famille Gandhi. Sa mère, Putlibai, était particulièrement pieuse. Le culte dans les temples, les vœux, l'observation du jeûne, le végétarisme strict, l'abnégation, la lecture de livres sacrés hindous, les conversations sur des sujets religieux - tout cela constituait la vie spirituelle de la famille du jeune Gandhi.
À l’âge de 13 ans, les parents de Gandhi épousèrent Kasturbai, une fille du même âge (pour économiser de l’argent, les cérémonies de mariage avaient lieu le même jour avec son frère et son cousin). Par la suite, le couple Gandhi eut quatre fils : Harilal (1888-1949), Manilal (28 octobre 1892-1956), Ramdas (1897-1969) et Devdas (1900-1957). Les représentants de la famille politique indienne moderne, les Gandhis, ne font pas partie de leurs descendants. Le père a abandonné son fils aîné Harilal. Selon son père, il buvait, se débauchait et s'endettait. Harilal a changé de religion à plusieurs reprises ; est mort d'une maladie du foie. Tous les autres fils étaient des disciples de leur père et des militants de son mouvement pour l'indépendance de l'Inde. Devdas est également connu pour son mariage avec Lakshi, la fille de Rajaji, l'un des dirigeants du Congrès national indien et ardent partisan de Gandhi et du héros national indien. Cependant, Rajaji appartenait aux brahmanes de Varna et les mariages inter-varna étaient contraires aux croyances religieuses de Gandhi. Néanmoins, en 1933, les parents de Devdas autorisèrent le mariage.
À l'âge de 19 ans, Mohandas Gandhi part pour Londres où il obtient un diplôme en droit. En 1891, après avoir terminé ses études, il retourne en Inde. Les activités professionnelles de Gandhi dans son pays ne lui apportant pas beaucoup de succès, il partit travailler en Afrique du Sud en 1893, où il rejoignit la lutte pour les droits des Indiens. Là, il utilisa pour la première fois la résistance non-violente (satyagraha) comme moyen de lutte. La Bhagavad Gita, ainsi que les idées de (avec qui Gandhi correspondait) ont eu une grande influence sur la formation de la vision du monde de Mohandas Gandhi. Gandhi lui-même a également admis avoir été influencé par les idées du patriote irlandais Michael Devitt.
En 1915, M.K. Gandhi retourna en Inde et, quatre ans plus tard, s'impliqua activement dans le mouvement visant à obtenir l'indépendance du pays vis-à-vis de la domination coloniale britannique. En 1915, le célèbre écrivain indien, prix Nobel de littérature Rabindranath Tagore, utilisa pour la première fois le titre « Mahatma » (dev. महात्मा) - « grande âme » en relation avec Mohandas Gandhi (et Gandhi lui-même n'accepta pas ce titre, s'estimant indigne d'en être). L'un des dirigeants de l'INC, Tilak, l'a annoncé peu avant sa mort comme son successeur.
Dans la lutte pour l'indépendance indienne, M. Gandhi a utilisé des méthodes de résistance non-violente : en particulier, à son initiative, les Indiens ont eu recours au boycott des biens et des institutions britanniques et ont également violé de manière démonstrative un certain nombre de lois. En 1921, Gandhi dirigea le Congrès national indien, qu'il quitta en 1934 en raison de divergences entre ses opinions sur le mouvement de libération nationale et celles des autres dirigeants du parti.
Sa lutte sans compromis contre l’inégalité des castes est également largement connue. « On ne peut pas se limiter à la position du « autant que possible », enseignait Gandhi, « lorsqu’il s’agit d’intouchabilité. Si l’intouchabilité doit être bannie, elle doit être complètement bannie du temple et de toutes les autres sphères de la vie. »
Gandhi n’a pas seulement cherché à mettre fin à la discrimination contre les intouchables par le biais de lois laïques. Il a cherché à prouver que l'institution de l'intouchabilité est en conflit avec le principe hindou d'unité, et ainsi préparer la société indienne au fait que les intouchables en sont des membres égaux, comme les autres Indiens. La lutte de Gandhi contre l'intouchabilité, comme pour toute inégalité, avait également une base religieuse : Gandhi croyait qu'au départ, tous les êtres humains, quelles que soient leur race, leur caste, leur appartenance ethnique et leur communauté religieuse, avaient une nature divine innée.
Conformément à cela, il a commencé à appeler les intouchables Harijans - enfants de Dieu. En cherchant à éliminer la discrimination contre les Harijans, Gandhi a agi par son propre exemple : il a autorisé les Harijans à entrer dans son ashram, a partagé des repas avec eux, a voyagé dans des voitures de troisième classe (on l'appelait un « passager de troisième classe ») et est allé en grève de la faim pour défendre leurs droits. Cependant, il n'a jamais reconnu aucun de leurs intérêts particuliers dans la vie publique, ni la nécessité de lutter pour leur réserver des places dans les institutions, les établissements d'enseignement et les organes législatifs. Il était contre l'isolement des intouchables dans la société et dans le mouvement de libération nationale.
Les profondes divergences entre Gandhi et le chef des intouchables, le Dr Ambedkar, sur l’octroi à ce dernier d’une pleine égalité avec les représentants des autres castes ont été largement médiatisées. Gandhi avait un grand respect pour son adversaire, mais pensait que les opinions radicales d'Ambedkar conduiraient à une scission de la société indienne. La grève de la faim de Gandhi en 1932 contraint Ambedkar à faire des concessions. Gandhi n’a jamais pu s’unir à Ambedkar dans la lutte contre l’intouchabilité.
Après avoir proclamé un programme constructif, Gandhi a créé un certain nombre d'organisations pour le mettre en œuvre. Parmi les plus actifs figuraient le Charka Sangh et le Harijan Sevak Sangh. Cependant, Gandhi n’a pas réussi à obtenir un changement radical dans la situation des intouchables et a pris la tâche durement. Néanmoins, son influence sur la culture politique, la conscience politique de l’Inde sur la question de l’intouchabilité est indéniable. Le fait que la première constitution indienne ait officiellement interdit la discrimination contre les intouchables est en grande partie dû à son mérite.
Pendant longtemps, Gandhi est resté un fidèle partisan du principe de non-violence. Cependant, une situation s'est alors produite où les opinions de Gandhi ont été sérieusement mises à l'épreuve. Le principe de non-violence a été adopté par le Congrès (INC) pour la lutte pour la liberté de l'Inde. Mais le Congrès n’a pas étendu ce principe à la défense contre une agression extérieure.
La question s’est posée pour la première fois à propos de la crise de Munich en 1938, alors que la guerre semblait imminente. Cependant, avec la fin de la crise, la question a été abandonnée. Au cours de l’été 1940, Gandhi souleva de nouveau auprès du Congrès la question de la guerre ainsi que de la politique étrangère d’une Inde (supposément) indépendante. Le Comité exécutif du Congrès a répondu qu'il ne pouvait pas étendre aussi loin l'application du principe de non-violence. Cela a conduit à une rupture entre Gandhi et le Congrès sur cette question. Cependant, deux mois plus tard, une formulation convenue de la position du Congrès concernant les principes de la future politique étrangère de l'Inde a été élaborée (elle n'a pas abordé la question de l'attitude envers la guerre). Il a déclaré que le Comité exécutif du Congrès « croit fermement à la politique et à la pratique de la non-violence, non seulement dans la lutte pour Swaraj, mais aussi dans l'Inde libre, dans la mesure où elle peut y être appliquée », et que « l'Inde libre veut de toutes ses forces ». elle pourrait soutenir le désarmement général et sera elle-même prête à donner l'exemple au monde entier à cet égard. La mise en œuvre de cette initiative dépendra inévitablement de facteurs externes ainsi que des conditions internes, mais l’État fera tout ce qui est en son pouvoir pour mettre en œuvre cette politique de désarmement... » Cette formulation était un compromis ; elle ne satisfaisait pas pleinement Gandhi, mais il était d’accord sur le fait que c’était ainsi que la position du Congrès devait être exprimée.
Gandhi a de nouveau commencé à insister sur le plein respect du principe de non-violence en décembre 1941, ce qui a de nouveau conduit à une scission - le Congrès n'était pas d'accord avec lui. Par la suite, Gandhi n’a plus soulevé cette question auprès du Congrès et a même, selon l’un d’eux, accepté « la participation du Congrès à la guerre à la condition que l’Inde puisse agir comme un État libre ». Selon Nehru, ce changement de position était associé à une souffrance morale et mentale pour Gandhi.
Le Mahatma Gandhi jouissait d'une énorme influence parmi les hindous et les musulmans en Inde et tentait de réconcilier ces factions belligérantes. Il s'est montré extrêmement négatif à l'égard de la division de l'ancienne colonie de l'Inde britannique en 1947 en une république laïque de l'Inde à majorité hindoue et du Pakistan musulman. Après la partition, de violents combats ont éclaté entre hindous et musulmans. L’année 1947 se termine par une amère déception pour Gandhi. Il a continué à argumenter sur l’inutilité de la violence, mais personne ne semblait l’entendre. En janvier 1948, dans une tentative désespérée de mettre fin aux conflits ethniques, le Mahatma Gandhi entame une grève de la faim. Il explique ainsi sa décision : « La mort sera pour moi une merveilleuse délivrance. Il vaut mieux mourir que d’être témoin impuissant de l’autodestruction de l’Inde. »
L'acte de sacrifice de Gandhi a eu l'impact nécessaire sur la société. Les dirigeants des groupes religieux ont accepté de faire des compromis. Quelques jours après que le Mahatma a commencé sa grève de la faim, ils ont pris une décision commune : « Nous garantissons que nous protégerons la vie, les biens et la foi des musulmans et que les incidents d’intolérance religieuse qui ont eu lieu à Delhi ne se reproduiront pas. »
Mais Gandhi n’a réussi qu’une réconciliation partielle entre hindous et musulmans. Le fait est que les extrémistes étaient, en principe, opposés à la coopération avec les musulmans. L'Hindu Mahasabha, une organisation politique regroupant les groupes terroristes Rashtra Dal et Vashtriya Swayam Sevak, a décidé de poursuivre le combat. Cependant, à Delhi, l'autorité du Mahatma Gandhi s'y est opposée. Par conséquent, un complot a été organisé, dirigé par le chef du Mahasabha hindou, le millionnaire de Bombay Vinayak Savarkar. Savarkar a déclaré Gandhi « l'ennemi insidieux » des hindous et a qualifié d'immorale l'idée de non-violence absolutisée par le gandhisme. Gandhi a reçu des protestations quotidiennes de la part des hindous orthodoxes. « Certains d’entre eux me considèrent comme un traître. D’autres pensent que j’ai appris mes convictions actuelles contre l’intouchabilité et autres du christianisme et de l’islam », se souvient Gandhi. Savarkar a décidé d'éliminer le philosophe répréhensible, si populaire parmi le peuple indien. Un millionnaire de Bombay a créé un groupe terroriste avec ses fidèles en octobre 1947. C'étaient des brahmanes instruits. Nathuram Godse était rédacteur en chef du journal d'extrême droite Hindu Rashtra, et Narayan Apte était le directeur de la même publication. Godse avait 37 ans, venait d'une famille brahmane orthodoxe et avait une éducation scolaire incomplète.
Gandhi a survécu à plusieurs tentatives d'assassinat, dont l'une lui a été fatale.
La première tentative d'assassinat du Mahatma Gandhi a eu lieu le 20 janvier 1948, deux jours après la fin de sa grève de la faim. Le dirigeant du pays s'adressait aux fidèles depuis la véranda de sa maison de Delhi lorsqu'un réfugié du Pendjab nommé Madanlal lui a lancé une bombe artisanale. L'engin a explosé à quelques pas de Gandhi, mais personne n'a été blessé.
Le gouvernement indien, alarmé par cet incident, insiste pour renforcer la sécurité personnelle de Gandhi, mais celui-ci ne veut pas en entendre parler. "Si je suis destiné à mourir d'une balle de fou, je le ferai avec le sourire." A cette époque, il avait 78 ans.
Le 30 janvier 1948, Gandhi se réveille à l’aube et commence à travailler sur un projet de constitution à présenter au Congrès. Toute la journée a été consacrée à discuter avec des collègues de la future loi fondamentale du pays. C'était l'heure de la prière du soir et, accompagné de sa nièce, il sortit sur la pelouse.
Comme d’habitude, la foule rassemblée a salué bruyamment le « père de la nation ». Les adeptes de ses enseignements se précipitèrent vers leur idole, essayant, selon une ancienne coutume, de toucher les pieds du Mahatma. Profitant de la confusion, Nathuram Godse, parmi d'autres fidèles, s'est approché de Gandhi et lui a tiré dessus à trois reprises. Les deux premières balles ont traversé la pièce, la troisième est restée coincée dans le poumon, près du cœur. Le Mahatma affaibli, soutenu des deux côtés par ses nièces, murmura : « Oh, Rama ! Ô Rama ! (Hindi हे! राम (ces mots sont écrits sur le mémorial érigé sur le site du coup de feu). Puis il a montré par des gestes qu'il pardonne au tueur, après quoi il est mort sur le coup. Cela s'est produit à 17h17.
Godse a tenté de se suicider, mais à ce moment-là, les gens se sont précipités vers lui pour s'occuper de lui sur-le-champ. Cependant, le garde du corps de Gandhi a sauvé le tueur de la foule en colère et l'a traduit en justice.
Les autorités ont vite découvert que le tueur n'avait pas agi seul. Une puissante conspiration antigouvernementale a été découverte. Huit personnes ont comparu devant le tribunal. Tous ont été reconnus coupables de meurtre. Tous deux furent condamnés à mort et pendus le 15 novembre 1949. Les autres conspirateurs ont été condamnés à de longues peines de prison.
Le 30 janvier 2008, à l'occasion du 60e anniversaire de la mort de Gandhi, une partie de ses cendres ont été dispersées sur la mer au cap Comorin, la pointe sud de la péninsule de l'Hindoustan.
Faits intéressants sur le Mahatma Gandhi :
Mahatma Gandhi pratiquait une mouna d'une journée chaque semaine. Il a consacré la journée de silence à lire, réfléchir et écrire ses pensées.
En 1906, Gandhi prononça le vœu de brahmacharya.
Plus de 10 films ont été réalisés sur le Mahatma Gandhi, notamment : le « Gandhi » britannique (Gandhi, 1982, réalisé par Richard Attenborough, dans le rôle de Gandhi - Ben Kingsley, 8 Oscars) et l'indien « Oh, Lord » (Hé Ram, 2000) .
Dans « Le veau d’or » d’Ilf et Petrov, il y a une phrase qui est devenue un slogan : « Gandhi est venu à Dandi » (une référence à la « campagne du sel » de Gandhi).
Dans l'histoire «Et il n'en restait plus», d'Eric Frank Russell, il est fait mention d'un certain Gandhi, le créateur du système de désobéissance civile sur Terra.
Sir a qualifié Gandhi de « fakir à moitié nu », et les Britanniques, dans un sondage de la BBC de 2000, ont reconnu le Mahatma comme « l'homme du millénaire ».
En 2007, l'ONU a institué la Journée internationale de la non-violence, célébrée le jour de l'anniversaire du Mahatma Gandhi.
En 2007, répondant aux questions des correspondants du magazine Der Spiegel, Le président russe Vladimir Poutine a déclaré : « Suis-je un pur démocrate ? Bien sûr, je suis un démocrate absolu et pur. Mais savez-vous quel est le problème ? Ce n’est même pas un problème, c’est une véritable tragédie. Le fait est que je suis le seul, il n'y en a tout simplement pas d'autres comme lui dans le monde... Après la mort du Mahatma Gandhi, il n'y a plus personne à qui parler.
Ces paroles se sont répandues dans le monde entier et comptent parmi les phrases les plus marquantes du dirigeant russe de toute sa carrière politique.
Mais tous ceux qui se souviennent des paroles de Poutine n’ont pas une idée précise de qui était réellement la personne que le président russe aimerait voir comme son interlocuteur.
Le lâche de Porbandar
Mohandas Karamchand Gandhi né le 2 octobre 1869 dans la ville indienne de Porbandar dans une riche famille des Vaishya Varna. Le petit Mohandas, ou Mohan, ne ressemblait pas du tout à un philosophe, penseur et homme politique dont les idées allaient changer le monde.
Le garçon timide n'aimait pas trop étudier et avait peur des serpents et des fantômes. Gandhi a parlé très franchement de la lâcheté de son enfance à l'âge adulte.
À l'âge de 13 ans, Mohan a épousé une fille de son âge nommée Kasturbai. En fait, le garçon lui-même n'avait rien à voir avec le mariage - le mariage a été conclu par ses parents en pleine conformité avec les coutumes indiennes de l'époque.
Mohandas Gandhi et son épouse Kasturbai (1902). Photo : Commons.wikimedia.org
Au moment où il a obtenu son diplôme, Gandhi avait des idées très vagues sur ce qu'il voulait faire ensuite, et son oncle a pris la décision à sa place, proposant d'envoyer son neveu à Londres pour étudier le droit.
Dans la capitale de l'Empire britannique, un jeune homme indien a été traité avec condescendance, comme il sied à un gentleman blanc de traiter un indigène intelligent des colonies.
Après avoir obtenu son diplôme, Mohandas est retourné dans son pays natal dans l'espoir d'obtenir un poste d'avocat au tribunal de Bombay. Mais il s'est avéré que le droit que le jeune homme a étudié à Londres n'était en aucun cas équivalent au droit en vigueur en Inde.
En 1893, le jeune avocat fut chargé par son frère aîné de travailler en Afrique du Sud, où vivaient et travaillaient à cette époque de nombreux immigrants indiens.
"Les Blancs seulement"
Il s'est avéré que Gandhi est un très bon avocat, capable de résoudre même des conflits très complexes. Ses clients comprenaient à la fois des Blancs et des Indiens. Bien que Gandhi n'ait pas suivi très attentivement ses revenus, sa richesse a augmenté et, en quelques années, il a pu faire venir sa femme et ses fils d'Inde.
Avocat à succès, M. Gandhi ne serait jamais devenu le Gandhi que le monde entier connaît si là-bas, en Afrique du Sud, il n'avait pas été confronté à des manifestations flagrantes d'inégalité dans sa pratique juridique et dans sa vie quotidienne. Les Blancs traitaient les Indiens comme des gens de « seconde classe », leur payaient quelques centimes et les humiliaient de toutes les manières possibles.
Non seulement les Indiens pauvres, mais aussi Gandhi lui-même, se sont retrouvés confrontés à une absence totale de droits.
Gandhi en 1918. Photo : Commons.wikimedia.org
Un cas canonique tiré de sa biographie : un avocat respectable, Gandhi, a acheté un billet de train en première classe. Malheureusement pour lui, il n'y avait pas assez de places en première classe pour tout le monde, et un monsieur blanc, irrité par cette circonstance, a exigé de se faire de la place, mettant le « à la peau foncée » dans une voiture plus facile. Et en vain Gandhi a protesté et a montré son ticket - à la gare suivante, la police est arrivée et l'avocat a simplement été éjecté du train, montrant clairement où se trouvait sa place.
Gandhi n'a pas voulu supporter cela et a décidé de consacrer sa vie à la lutte pour les droits des opprimés, avant tout pour les droits de ses compatriotes indiens.
« Satyagraha »
Et encore une fois, si Gandhi avait suivi la voie traditionnelle des rebelles, il serait devenu un simple parmi une longue liste de révolutionnaires.
Cependant, Gandhi était un opposant catégorique à la lutte armée et, comme alternative, a développé sa propre méthode, basée sur le désir d'influencer l'esprit et la conscience de ses opposants.
La base de la méthode de Gandhi, appelée « Satyagraha », était le renoncement à la violence et la volonté d'endurer la douleur et la souffrance.
Le but du Satyagraha est de transformer un adversaire en allié et ami - les partisans de cette méthode estiment que faire appel à la conscience est plus efficace que les menaces et la violence.
Gandhi a élaboré les règles et le code de conduite pour les participants au Satyagraha.
Ses règles se lisent comme suit :
- Ayez confiance en vous, ne comptez pas sur ceux dont vous ne pouvez pas contrôler les activités dans le cadre de votre mouvement.
- Gardez l’initiative entre vos mains même lorsque vous attendez la réaction de votre adversaire, continuez à prendre des mesures actives et constructives.
- Mener continuellement une propagande d’information.
- Réduisez vos exigences au minimum, mais ne cédez jamais sur les choses les plus importantes.
- Évitez les situations statiques.
- Examinez les faiblesses de vos arguments sous tous les angles.
- Vous ne devez en aucun cas renoncer à chercher des moyens de coopérer avec vos adversaires. La cible de l’attaque ne doit pas être l’adversaire, mais le problème en question.
Le Code du Satyagraha contient les postulats suivants :
- Évitez de contre-attaquer vos adversaires.
- Arrêtez d'utiliser des insultes.
- Prévenez d’éventuelles violences physiques contre vos adversaires et respectez leur confiance.
- Ne résistez pas à la confiscation et à l’arrestation des biens. Restez fidèle à vos idéaux.
- Une fois en état d’arrestation, comportez-vous comme un véritable « satyagrahi ».
- Obéissez aux dirigeants que vous avez choisis. Si votre conscience ne vous permet pas d'obéir, démissionnez de vos responsabilités. Si le mécontentement à l’égard des dirigeants se généralise, il faudra les réélire.
- Ne vous attendez pas à la victoire ou à la sécurité. Cette méthode ne peut pas être qualifiée de gagnant-gagnant, maintient la confiance en soi et le courage. Perdre confiance est une défaite.
Autorité morale pour l'Inde
Gandhi a commencé à appliquer les principes du Satyagraha en Afrique du Sud, luttant pour les droits de ses compatriotes.
Au début, les idées de l’avocat ont fait sourire non seulement les Britanniques, mais aussi ceux dont elles étaient censées protéger les droits.
Mais, comme le disait Gandhi, « d’abord ils vous ignorent, puis ils se moquent de vous, puis ils se battent avec vous, puis vous gagnez ».
Gandhi a défendu ses convictions par son exemple personnel. Pendant la guerre des Boers, il n'a pas pris les armes, mais a sauvé des vies en tant qu'infirmier militaire. Il a publié l’hebdomadaire Indian Opinion, dans lequel il combattait les inégalités par ses mots. Il échangea des vêtements européens contre des vêtements indiens et distribua des bijoux et des cadeaux à ceux qui en avaient besoin.
Les autorités de l'Empire britannique étaient sérieusement perplexes: l'avocat excentrique, qui trouvait de plus en plus de nouveaux partisans, s'est avéré être un adversaire contre lequel elles n'avaient aucune méthode. L’ascète Gandhi ne pouvait être acheté ; il n’y avait aucune raison de le traduire en justice pour avoir nié la violence. Et sa persévérance a lentement mais sûrement changé la donne, obligeant les autorités coloniales à faire de plus en plus de concessions.
L'autorité morale de Gandhi parmi les Indiens grandit rapidement. En 1915, à son retour d'Afrique du Sud dans son pays natal, écrivain Rabindranath Tagore, lauréat du prix Nobel, a d'abord appelé Gandhi « Mahatma » (« grande âme »).
Gandhi lui-même se croyait indigne d’un titre aussi prestigieux.
En Inde, la « grande âme » devient l’âme du mouvement indépendantiste du pays, qui a depuis longtemps besoin d’une figure unificatrice.
Épreuve de force
Cependant, le leadership du Mahatma Gandhi n’a pas été sans nuages ni inconditionnel. Son rejet catégorique de la violence comme méthode de lutte a repoussé de nombreux alliés potentiels.
Le Mahatma Gandhi a dirigé le Congrès national indien pendant 13 ans, mais il l'a quitté lorsqu'il s'est rendu compte qu'il ne parvenait pas à convaincre ceux qui voulaient obtenir l'indépendance par la force des armes.
Gandhi lui-même a mis en avant la non-coopération comme méthode de lutte contre les colonialistes :
- Refus des Indiens des titres et titres reçus des Britanniques.
- Boycott des élections législatives.
- Boycottez les tribunaux, les agences gouvernementales et les établissements d’enseignement anglais.
- Refus des vêtements à l'européenne.
- Encouragement du tissage et du filage à la main.
- Refus de payer des impôts.
Les principes de Gandhi se heurtaient à une dure réalité : les autorités britanniques, contrairement aux partisans du Satyagraha, n'ont pas freiné leur violence. Cela ne s'est pas limité à des arrestations et à des passages à tabac : des manifestants ont parfois été tués. Et puis les Indiens ont perdu leur sang-froid et ont répondu à la violence par la violence.
Gandhi, à l'indignation de ses partisans, a déclaré : si les Indiens n'ont pas la volonté de s'abstenir de toute violence, alors ils ne sont pas encore prêts pour l'indépendance.
"Marche du sel"
La cohérence du Mahatma Gandhi a été qualifiée par beaucoup de faiblesse et de lâcheté. Mais Gandhi a défendu le droit à ses principes par son exemple personnel.
Il a été arrêté d'innombrables fois, jugé pour incitation à des actions antigouvernementales, envoyé en prison - le Mahatma a affronté toutes les épreuves avec calme et humilité.
De nombreux Indiens ne pouvaient ni comprendre ni accepter les principes de Gandhi. S'exprimant contre l'inégalité des castes, le Mahatma avait une attitude négative envers les radicaux qui exigeaient le démantèlement complet du système de castes de la société indienne. Professant l'hindouisme, Gandhi s'est opposé aux radicaux hindous qui persécutaient les Indiens musulmans.
L’une des actions les plus célèbres de Gandhi et de ses disciples fut la « marche du sel » de 1930. Le Mahatma et 79 compagnons ont marché depuis la ville d'Ahmedabad jusqu'à la côte de la mer d'Oman. Après la fin de la randonnée de 390 kilomètres, au cours de laquelle de plus en plus de nouveaux adeptes ont rejoint le groupe de manifestants, ses participants ont commencé à évaporer de manière démonstrative le sel de l'eau de mer. Dans le même temps, en signe de violation du monopole colonial du sel, les participants à la « campagne du sel » n'ont pas payé la taxe sur le sel.
Les autorités coloniales en colère ont jeté Gandhi derrière les barreaux, mais l'action s'est poursuivie après son arrestation. Environ 80 000 personnes étaient en prison, mais cela n’a pas empêché les gens de protester. Finalement, les autorités ont libéré Gandhi.
La Marche du sel a eu un énorme effet de propagande. Le Mahatma Gandhi et ses principes gagnaient en popularité dans le monde entier, y compris en Angleterre, à la grande consternation de l’Empire britannique.
Adversaire du schisme
Au milieu des années 1940, il devint évident que l’Empire britannique allait perdre son « principal joyau de la couronne » : l’Inde. Mais les colonialistes ont laissé en héritage un problème qui continue de saigner encore aujourd’hui. Dans l’Inde britannique, les Britanniques ont longtemps utilisé le principe « diviser pour régner », opposant la majorité hindoue et la minorité musulmane.
Les affrontements pour des raisons religieuses devenaient de plus en plus violents à mesure que la liberté tant attendue se rapprochait.
En conséquence, l’idée de former un État séparé est née parmi les musulmans indiens, avec le soutien des cercles politiques britanniques.
Le Mahatma Gandhi était un opposant catégorique à la division de l’Inde. «Toute mon âme se rebelle contre l'idée selon laquelle l'hindouisme et l'islam représentent deux cultures et doctrines antagonistes. Accepter une telle doctrine équivaut pour moi à rejeter Dieu », a-t-il déclaré.
En 1947, l'objectif principal de sa lutte fut atteint : l'Inde devint indépendante. Mais atteindre cet objectif fut peut-être la principale déception de sa vie - en août 1947, non pas un, mais deux États apparurent sur la carte : la République de l'Inde et le Pakistan musulman.
Les frontières coupées au vif ont donné lieu à de nouveaux conflits, qui ont presque immédiatement dégénéré en une guerre à grande échelle entre les camarades d’hier dans la lutte pour l’indépendance.
Gandhi, l'une des rares personnes qui sont restées une autorité pour les parties belligérantes, a pris une mesure extrême : en janvier 1948, il a déclaré une grève de la faim illimitée. « La mort sera pour moi une merveilleuse délivrance. Il vaut mieux mourir que d’être témoin impuissant de l’autodestruction de l’Inde », a déclaré le Mahatma.
Cette mesure en a dégrisé beaucoup et a temporairement éteint les flammes du conflit. Mais ceux qui pariaient sur la guerre étaient furieux. Gandhi a grandement interféré avec leurs plans.
Le Mahatma a été déclaré ennemi par les radicaux islamiques et hindous.
La dernière victime
Deux jours après que le Mahatma Gandhi ait mis fin à sa grève de la faim, une bombe lui a été lancée alors qu'il s'adressait aux fidèles. Heureusement, personne n'a été blessé cette fois-ci.
Les autorités indiennes lui ont offert une protection, mais Gandhi, 78 ans, a refusé, déclarant : « Si je suis destiné à mourir sous la balle d’un fou, je le ferai avec le sourire. »
Dans ses derniers jours, Gandhi a travaillé sur le projet de Constitution de l'Inde. Toute la journée du 30 janvier y a été consacrée. Le soir, le Mahatma est sorti sur la pelouse devant la maison pour la prière du soir, où l'attendaient des dizaines de partisans. Selon la tradition, les disciples de Gandhi voulaient lui toucher les pieds. Parmi eux se trouvait Nathuram Dieu, rédacteur en chef d'un des journaux radicaux, qui considérait Gandhi comme le coupable de la division de l'Inde en cédant aux musulmans.
À bout portant, Godse a tiré trois coups de feu sur Gandhi. Les deux premières balles ont traversé la pièce, la troisième est restée coincée dans le poumon, près du cœur. Le Mahatma, affaibli, murmura : « Oh, Rama ! Ô Rama ! Puis il a montré par des gestes qu'il pardonne au tueur, après quoi il est mort sur le coup.
Le tueur a été sauvé du lynchage et remis aux autorités. Au cours de l’enquête, il est apparu que le meurtre n’était pas l’œuvre d’un fanatique solitaire, mais le résultat d’une conspiration soigneusement planifiée.
Huit personnes ont comparu devant le tribunal. Tous ont été reconnus coupables de meurtre. Deux d'entre eux, dont Nathuram Godse, furent condamnés à mort et pendus le 15 novembre 1949. Les autres conspirateurs ont été condamnés à de longues peines de prison.
En 2000, la BBC a mené une enquête pour déterminer qui, selon les Britanniques, était « la personne du millénaire ». La plupart des habitants de Foggy Albion s'appellent Mahatma Gandhi.
En 2007, l'ONU a institué la Journée internationale de la non-violence, célébrée le 2 octobre, jour de l'anniversaire du Mahatma Gandhi.
Mohandas Karamchand Gandhi né le 2 octobre 1869 dans la ville côtière de Porbandar (Gujarat) dans une famille Vaishnava appartenant à la caste Vaishya. La famille a eu quatre enfants. À l'âge de 13 ans, les parents de Mohandas épousèrent une fille du même âge nommée Kasturba...
La famille Gandhi était suffisamment riche pour permettre à ses enfants de recevoir une bonne éducation et Mohandas, à l'âge de 19 ans, partit à Londres pour étudier le droit. À la fin de ses études en 1891, il retourne en Inde pour travailler dans sa spécialité. En 1893, Mohandas a signé un contrat d'un an pour pratiquer le droit en Afrique du Sud.
A cette époque, l’Afrique du Sud était contrôlée par les Britanniques. Essayant de faire valoir ses droits de sujet britannique, il fut attaqué par les autorités et vit que tous les Indiens étaient soumis à ce traitement. Gandhi a commencé la lutte pour protéger les droits de ses compatriotes et a passé 21 ans avec sa famille en Afrique du Sud jusqu'à ce qu'il obtienne le succès.
Gandhi a développé une méthode d'action basée sur les principes de courage, de vérité et de non-violence, appelée Satyagraha. Il pensait que la manière dont un résultat est obtenu est plus importante que le résultat lui-même. Satyagraha promeut la non-violence et la désobéissance civile comme moyens privilégiés pour atteindre les objectifs politiques et sociaux. En 1915, Gandhi retourne en Inde. En quinze ans, il devient le leader du mouvement nationaliste indien.
En utilisant les principes du Satyagraha, Gandhi a mené la lutte pour l’indépendance de l’Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne. À plusieurs reprises, les Britanniques ont arrêté Gandhi pour ses activités en Afrique du Sud et en Inde. Il pensait que s’il y avait des motifs d’emprisonnement, alors aller en prison était juste. Au total, il a passé sept ans en prison au cours de ses activités politiques.
Plus d’une fois, Gandhi a entamé des grèves de la faim pour montrer aux autres la nécessité de la non-violence. L'Inde a obtenu son indépendance en 1947 et a été divisée en Inde et Pakistan. Cela a été suivi par des conflits massifs entre hindous et musulmans. Gandhi était attaché à une Inde unie où hindous et musulmans vivraient en paix.
Le 13 janvier 1948, il commença un jeûne pour mettre fin à l’effusion de sang. Cinq jours plus tard, les dirigeants des partis d'opposition promettent de cesser les combats et Gandhi interrompt sa grève de la faim. Douze jours plus tard, le fanatique hindou Nathuram Godse, l'opposant de Gandhi à la tolérance pour toutes les confessions et religions, a tiré trois fois sur le Mahatma dans le ventre et la poitrine. Le Mahatma affaibli, soutenu de part et d'autre par ses nièces, montra par des gestes qu'il pardonnait au meurtrier. Gandhi est décédé avec les mots aux lèvres : « Jay Ram, Jay Ram ». Le nom de Rama (répétition du nom - Ramanama) accompagnait Mohandas depuis son enfance, le soutenant et l'inspirant tout au long de sa vie.
voie de l'anglais : Sergey « Narayan » Evseev
Il est l'un des rares à pouvoir combattre la violence et l'agression en utilisant uniquement les mots et le don de persuasion. Il est celui qui est devenu le « père de la nation » pour l’Inde et la « grande âme » pour le monde entier. Il s'agit de Mohandas Karamchand Gandhi, mieux connu sous le nom de Mahatma Gandhi.
Biographie de Mohandas Karamchand Gandhi
La biographie de cet homme étonnant est pleine d'événements importants pour son pays, de son désir de changer les fondations injustes qui existaient depuis des milliers d'années sur le territoire de son pays natal.
Enfance et jeunesse du futur « père de la nation »
Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans la ville côtière de Porbandar, située en
Photo du Mahatma Gandhi dans sa jeunesse État du Gujarat. Il se trouve que la famille Gandhi n'était pas pauvre. Elle occupait un niveau intermédiaire dans le système de classes de l’Inde, car elle appartenait aux Varna Vaishyas – marchands. Le père de Mohandas, Karmchand, occupait un poste assez élevé en tant que ministre de la ville.
La famille a toujours suivi tous les rituels et traditions religieuses. La plus pieuse de leur famille était leur mère, dont le nom était Pulitbai. Elle n'a manqué aucun service, a lu de la littérature religieuse, a promu le végétarisme, le jeûne strict et les principes d'abnégation. Grâce à elle, le jeune Mohandas a absorbé les idées de la religion hindoue, ce qui a contribué à façonner sa vision du monde et à créer la personnalité unique du futur « père de la nation ».
Selon les traditions de l'Inde ancienne, Mohandas s'est marié tôt, comme on le croit aujourd'hui, à l'âge de 13 ans. Sa femme était Kasturbai, qui avait à cette époque le même âge que Gandhi. Toute sa vie, elle a été une bonne amie et une aide pour son mari. De leur mariage, ils eurent quatre fils : Harilal (1888-1949), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969), Devdas (1900-1957).
Mahatma Gandhi avec sa femme Kasturbai 1902 Selon Mohandas Gandhi lui-même, son fils aîné Harilal menait une vie injuste, qui se traduisait par l'ivresse et la débauche. De plus, il n'était pas fidèle à sa religion, la changeant de l'une à l'autre. Au fil du temps, Mohandas a abandonné son fils. Ce style de vie a conduit Harilal à mourir de la syphilis. Les fils restants suivirent les traces de leur père et furent ses ardents associés.
Devdas est entré dans l'histoire parce qu'il a épousé Lakshi, la fille de Rajaji, qui, bien qu'il fût un partisan de Gandhi et le chef du Congrès national indien, le Mahatma lui-même ne pouvait pas soutenir une telle union de leurs enfants. Et le fait est que la famille de Lakshi appartenait au brahmane varna. Les mariages entre les deux guerres étaient interdits pour des raisons religieuses. Malgré cela, les parents de Devdas cédèrent et le jeune couple reçut la permission de se marier en 1933.
Souvent, ceux qui s’intéressent à l’histoire du monde et à l’histoire de l’Inde en particulier se posent une question : le Mahatma Gandhi et Indira Gandhi sont-ils parents ? Non, ils n'étaient pas liés. Mais il existait toujours un lien idéologique entre eux. Quand la petite Indira avait 2 ans, elle a rencontré le déjà célèbre et populaire « père de la nation ». Et bien qu'à cette époque, la future « Dame de fer » de l'Inde n'ait pas réalisé à quel point cette connaissance était importante pour elle, à l'avenir, ses opinions se sont formées sous son influence. Mahatma Gandhi et Indira Gandhi étaient camarades à bien des égards, même si certains de leurs points de vue sur la politique différaient.
Vous pouvez en savoir plus sur Indira Gandhi dans l'article « ».
Croyances philosophiques et activités politiques de la « grande âme »
Lorsque Mohandas Gandhi avait 19 ans, il part étudier à Londres, où il étudie les sciences juridiques. Lorsqu'il obtint son diplôme en 1891, il revint. Son activité professionnelle ne fonctionne pas dans ses terres natales et, en 1893, Gandhi décide de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre les droits des Indiens. Il parvient à obtenir le poste de consultant juridique pour une société commerciale.
C’est durant cette période de sa vie qu’il utilisa pour la première fois la méthode de résistance non-violente appelée satyagraha. Grâce à de telles tactiques, lui et ses associés parviennent à obtenir l'abrogation de certaines lois qui humiliaient les droits des Indiens.
À cette époque, Mohandas Gandhi était dans une période de formation intensive de ses positions, croyances et opinions, ce qui faisait de lui exactement tel que des millions de personnes le connaîtraient plus tard. Il a été grandement influencé par la Bhagavad Gita, qui fait partie du sixième livre du Mahabharata, base de la philosophie hindoue. D'autres inspirations pour lui étaient L.N. Tolstoï, avec qui il entretenait une correspondance personnelle, et les vues philosophiques de G.D. Thoreau.
Voulant changer le monde pour le meilleur, il pensait qu’il devait commencer par lui-même. Gandhi était très exigeant sur son style de vie. Il commença à jeûner encore plus, abandonna les vêtements européens au profit des vêtements nationaux indiens et adopta un mode d'existence ascétique. De plus, en 1906, il abandonna les relations conjugales.
En 1905, Gandhi retourne en Inde. C'était alors, à la suggestion, bien mérité
Rabindranath Tagore Écrivain indien et prix Nobel de littérature, il s'appelait Mahatma, ce qui signifie littéralement « grande âme ». En Inde, ce titre est ajouté au nom de personnes profondément respectées et vénérées, de personnalités publiques exceptionnelles et d'individus hautement spirituels. D’ailleurs, Mohandas Gandhi n’a jamais accepté le titre de Mahatma, estimant qu’il n’en était pas digne.
À cette époque, le Mahatma organisait un mouvement pour l’indépendance de l’Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne. Dans le même temps, il utilise uniquement des méthodes de lutte non violentes - prêche, participe à des rassemblements et à des manifestations pacifiques. Il conseille ensuite aux Indiens de boycotter tout ce qui est britannique : les biens, les institutions, etc.
En 1921, il devient chef du Congrès national indien. Mais comme Gandhi avait des divergences entre ses convictions et celles des autres dirigeants, il quitta son poste en 1934.
La lutte persistante du Mahatma Gandhi contre l’inégalité des castes mérite une attention particulière. Tout au long de sa vie d'adulte, il a œuvré pour que les Indiens soient libérés des préjugés injustes profondément enracinés à l'égard des intouchables, car le fait même de la violation des droits de l'homme contredit la philosophie de l'hindouisme.
Toutes les personnes, quels que soient leur race, leur caste et leur religion, leurs opinions, leur situation sociale et financière, sont des créatures de Dieu. C'est pourquoi il a appelé les intouchables Harijans - enfants de Dieu. Cette opinion se retrouve dans les citations du Mahatma Gandhi, qui a laissé derrière lui de nombreuses pensées brillantes qui inspirent encore les gens du monde entier et leur donnent l'espoir d'un avenir meilleur.
Le Mahatma a essayé, par l'introduction de lois, de mettre un terme à la violation des droits des intouchables. Il a essayé de montrer par son propre exemple qu'ils étaient dignes de respect et d'égalité avec les autres. Il mangeait avec eux et voyageait dans des voitures de « troisième classe » destinées aux représentants de cette caste et tentait d'attirer l'attention du public sur leur problème à travers des manifestations pacifiques, des grèves de la faim et des rassemblements. Cependant, il n'a pas jugé nécessaire de lutter pour que les intouchables obtiennent une place dans les établissements d'enseignement et les organes législatifs, car il ne reconnaissait pas leurs intérêts en matière de participation à la vie publique.
Il semblerait que Mohandas Gandhi pourrait s'unir autour d'un objectif commun avec le chef des intouchables, le Dr Ambedkar. Mais comme les sentiments extrêmement radicaux d’Ambedkar n’étaient pas du goût du Mahatma, ils avaient de sérieuses divergences qui ont été largement médiatisées. Il existe même un cas connu où Gandhi a entamé une grève de la faim en réponse aux déclarations et aux actions dures d'Ambedkar, garantissant que le médecin aurait finalement fait des concessions.
Même si la lutte du Mahatma contre la discrimination à l'égard des Harijans n'a pas apporté de grands résultats, elle porte néanmoins certains fruits. Sa principale réalisation fut l'apparition d'une loi interdisant la violation des intouchables.
Outre la question des intouchables, il était intrigué par la guerre entre les hindous et les musulmans habitant le Pakistan, qui s'est formée à la suite de la division de l'Inde britannique entre le Pakistan et l'Inde. Il a essayé de toutes ses forces d'inculquer les principes d'une solution non violente au conflit. Et comme cela ne portait pas ses fruits, Gandhi entama une grève de la faim en 1948. Le résultat fut une trêve temporaire entre les groupes religieux, dont les dirigeants purent convenir brièvement de mettre fin aux hostilités.
Il convient également de noter que le Mahatma a tenté de résoudre le problème des mariages précoces, qu’il considérait comme épuisants à la fois physiquement et moralement. En même temps, la dignité des femmes est bafouée. Pour surmonter ce problème, Gandhi a exhorté les femmes à participer à la vie publique, à aider les hommes dans leur travail et à abandonner les vêtements et le luxe étrangers.
Il est à noter que la photo du Mahatma Gandhi se retrouve le plus souvent précisément dans sa vieillesse, alors qu'il prêchait activement.
Bien sûr, au cours de sa vie et de son activité politique, Mohandas Gandhi a « acquis » non seulement des compagnons d'armes et des partisans de son idéologie, mais aussi d'ardents opposants. Ils étaient particulièrement nombreux parmi les fanatiques religieux.
Comment le Mahatma Gandhi est-il mort ?
Les groupes terroristes Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal et l'organisation extrémiste Hindu Makasabha étaient désireux de poursuivre la guerre. Le millionnaire Vinayahu Savarkar détestait Mohandas Gandhi, qui avait une énorme influence. Il s’est fixé pour objectif de détruire le « père de la nation ». Dans ce but, il a créé un groupe terroriste et planifié un complot contre Gandhi.
Le 20 janvier 1948, deux jours après la fin de la grève de la faim, une tentative d'assassinat fut perpétrée contre le Mahatma. Depuis la terrasse de sa maison à Delhi, il prêchait aux croyants. Parmi les personnes présentes se trouvait un réfugié pendjabi nommé Madanlal, qui a lancé une bombe artisanale sur Gandhi. Bien qu'elle ait explosé à proximité du Mahatma, personne n'a été blessé. Le gouvernement indien, extrêmement préoccupé par cet incident, a souhaité renforcer la sécurité du « père de la nation », ce à quoi il a répondu par un refus catégorique. "Si je suis destiné à mourir aux mains d'un fou", a déclaré Gandhi, "je le ferai avec le sourire".
Le 30 janvier 1948 est un jour fatidique non seulement pour Mohandas, mais aussi pour tous ses admirateurs idéologiques. Le Mahatma Gandhi a été assassiné. Accompagné de sa nièce, il est sorti sur la pelouse devant sa maison pour accomplir la prière du soir. Comme toujours, il était entouré de nombreux adeptes de ses enseignements. Profitant de la confusion, Nathuram Godse s'est approché de Gandhi et lui a tiré dessus à trois reprises. La troisième balle s'est avérée mortelle et lui, mourant, a dit : « Oh, Rama ! Ô Rama» et a montré par des gestes qu'il pardonne à son assassin. Les paupières du grand « père de la nation » se sont fermées pour toujours à 17h17.
Godse a tenté de se suicider sur place, mais une foule affolée s'est précipitée vers lui, tentant de le lyncher. Cependant, l'un des gardes du corps de Gandhi a réussi à l'arracher aux mains du peuple et à le livrer à la justice.
Deux des conspirateurs ont été condamnés à mort par pendaison, tandis que les autres ont été condamnés à la prison à vie.
La mort du Mahatma Gandhi a secoué non seulement l’Inde, mais le monde entier. Les gens étaient en deuil et pleuraient leur maître spirituel. Diverses émeutes ont même éclaté partout.
Le respect du Mahatma Gandhi parmi le peuple indien était sans limites car il était l'un des principaux leaders contre la discrimination du peuple.
Enfance et jeunesse
Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans l'État du Gujarat, dans la ville côtière de Porbandar. La famille à laquelle ils appartenaient n'était pas pauvre - (les marchands) occupaient une position intermédiaire dans la société. Le père a été ministre en chef de Porbandar. Les traditions religieuses étaient maintenues dans la famille de Mohandas.
La vie spirituelle du jeune Gandhi comprenait le végétarisme, le jeûne, l'adoration et l'abnégation. Religion hindoue façonné sa vision du monde.
Gandhi était fiancé à la fille Kasturbai à l'âge de 13 ans. Sa femme a toujours été sa fidèle amie et son aide. Apparu en mariage quatre fils. Le fils aîné Harilal n'a pas été à la hauteur de la confiance et a mené une vie injuste. Il est finalement mort de la syphilis. D'autres fils étaient des partisans actifs de leur père.
La famille de Mohandas a profité de l'occasion pour éduquer son fils. À l'âge de 19 ans, il étudie à Londres pour devenir avocat. Après ses études en 1891, il retourne dans son pays natal.
A cela s'ajoutent ses autres œuvres : Mon Tolstoï, Hind Swaraj, Satyagraha en Afrique du Sud, etc. De nombreux dictons et aphorismes sages de M. Gandhi sont connus dans le monde.
Quelques citations célèbres du Mahatma Gandhi
- Mieux vaut un « non » prononcé avec une profonde conviction qu’un « oui » prononcé uniquement pour plaire ou, pire encore, pour éviter des problèmes.
- Je veux la liberté pour mon pays afin que les autres pays puissent apprendre quelque chose de mon pays libre.
- La victoire obtenue par la violence équivaut à une défaite, car elle est de courte durée.
- Le monde est suffisamment grand pour satisfaire les besoins de n’importe qui, mais trop petit pour satisfaire la cupidité humaine.
- Le principe « œil pour œil » rendra le monde entier aveugle.
- La grandeur et le progrès moral d’une nation peuvent être mesurés par la manière dont elle traite les animaux.
- Dieu n'a pas de religion.
À la mémoire du Mahatma Gandhi
- En 1997, ils décidèrent d’ériger un mémorial à la mémoire du Mahatma Gandhi en Amérique. Des monuments ont été érigés partout dans le monde : San Francisco, New York, Atlanta, Pietermaritzburg, Honolulu, Londres, Almaty, Douchanbé, Moscou. L'Hindou vénéré est représenté partout dans la vieillesse, pieds nus et portant un bâton ;
- À Oulan-Bator, il y a un monument à Gandhi dans la rue qui porte son nom ;
- Les timbres-poste commémorant Mohandas sont distribués dans le monde entier ;
- La patrie de Gandhi - la capitale de l'État du Gujarat - porte son nom - Gandhinagar ;
- Le clan le plus puissant de politiciens indiens porte le nom de Gandhi : Rajiv, Indira et Sonia Gandhi.
Gandhi aimait son peuple, sa patrie. Et jusqu'au dernier jour de sa vie, il a tout fait pour que les hindous aient tous leurs droits à tous égards. Il sera toujours vénéré non seulement en Inde, mais aussi dans d'autres pays où Gandhi est connu comme un combattant pour l'indépendance et la justice.