संक्षेप में भारतीय वेद। वैदिक ग्रंथों में से कौन-सी प्रमुख पुस्तकें मानी जाती हैं? वेद और सार्वभौमिक ज्ञान क्या है

वेदों के तह की शुरुआत उस अवधि से होती है जब प्राचीन आर्य अभी तक भारत में नहीं गए थे और इस लोगों की दो मुख्य शाखाओं - भारतीय और ईरानी का अलगाव अभी तक नहीं हुआ था।

केवल चार वेद हैं: , सामवेद:, यजुर्वेद:, अथर्ववेद:... प्रत्येक वेद में तीन विभाग होते हैं: संहिता, ब्राह्मणीतथा सूत्र.

संहिता, ब्राह्मण और सूत्र

1) संहिता - यह वेदों का हिस्सा है जिसमें वैदिक धर्म के भजनों, प्रार्थनाओं और बलिदान के सूत्रों का संग्रह है, जो गायकों के परिवारों के अनुसार व्यवस्थित हैं, जिनके लिए वे जिम्मेदार हैं, और अलग-अलग समय से संबंधित हैं।

2) ब्राह्मणी , जैसा कि प्रसिद्ध शोधकर्ता अल्ब्रेक्ट वेबर द हिस्ट्री ऑफ इंडियन लिटरेचर में कहते हैं, उनका उद्देश्य "बलि के संस्कारों की प्रदर्शनी के साथ-साथ बलि के भजन और रूप देना" है। भारतीय वेदों के इन खंडों में वैदिक धर्म के अनुष्ठानों की सबसे प्राचीन विधियां, इस अनुष्ठान के शब्दों की सबसे प्राचीन व्याख्या, परंपरा में संरक्षित सबसे पुरानी कहानियां और सबसे प्राचीन दार्शनिक अनुमान शामिल हैं। अल्ब्रेक्ट वेबर आगे कहते हैं, "वेदों के ये सभी विभाजन, वैदिक रीति-रिवाजों और अवधारणाओं से ब्राह्मणवादी सोच और जीवन के संक्रमण के समय से संबंधित हैं। वे इस संक्रमण की मध्यवर्ती डिग्री हैं, और उनमें से कुछ इसकी शुरुआत के करीब हैं, अन्य - अंत तक।"

भारतीय वेदों के प्रमुख देवताओं में से एक इंद्र

3) सूत्र - यह वेदों का हिस्सा है, जो ब्राह्मणों को जोड़ और स्पष्टीकरण देता है, जिसमें हठधर्मिता शामिल है; उनका उद्देश्य ब्राह्मणों में पाए जाने वाले हठधर्मी विवरणों के द्रव्यमान का एक सुसंगत अवलोकन देना है, ताकि यह सब याद रखना आसान हो जाए। वे विशेष रूप से भारतीय धार्मिक बलिदानों, अन्य धार्मिक संस्कारों और नियमों के अनुष्ठान में लगे हुए हैं, जिन्हें जन्म, शादियों और अन्य महत्वपूर्ण अवसरों पर मनाया जाना चाहिए। इसके अलावा, सूत्रों में भारतीय कानूनों को स्थापित करने और छंद के नियमों को निर्धारित करने का प्रयास किया गया है।

प्राचीन भारत के लगभग वे सभी विद्वान और दार्शनिक ग्रंथ, जिन्हें कहा जाता है उपनिषदों(बैठकें, व्याख्यान); वे अलग-अलग समय के हैं, कुछ बहुत जल्दी, कुछ बहुत देर से; 225 हैं। उपनिषदों को ब्राह्मणों पर दार्शनिक टिप्पणी कहा जा सकता है।

वेद स्वयं अलग-अलग समय से संबंधित कार्यों का संग्रह है। वेदों का सबसे पुराना हिस्सा निस्संदेह ऋग्वेद के गीत हैं; इसमें 1,000 से अधिक भजन हैं। उनमें से कुछ उस समय के हैं जब भारतीयों के पूर्वज केवल सिंधु और उसकी सहायक नदियों पर रहते थे, और वैदिक धर्म, अभी भी एक बचकाना भोले रूप में, प्रकृति की शक्तियों की एक आदिम पूजा में सिमट गया था।

19वीं शताब्दी के प्रारंभ की ऋग्वेद पांडुलिपि

वैदिक भजनों का कालानुक्रमिक क्रम विद्वानों द्वारा पूर्ण होने से बहुत दूर है। उन्होंने भारतीय वेदों को आर्यों द्वारा गंगा बेसिन पर विजय प्राप्त करने के बाद, शायद ही 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व से पहले एकत्र किया था। सभी वैदिक भजनों में धार्मिक सामग्री नहीं है; कुछ धर्मनिरपेक्ष कविता से संबंधित हैं, यहाँ तक कि चुटकुलों के दायरे में भी।

सामवेद:

सामवेद के सूक्तों का संग्रह ऋग्वेद के सूक्तों का संकलन है। इसने उन छंदों का चयन किया जिन्हें गाने की जरूरत है सोम की बलि यहाँ, जैसा कि यजुर्वेद के भजनों में है, भजनों के कुछ हिस्सों के बीच संबंध की तलाश करना व्यर्थ है। प्रत्येक छंद को एक विशेष अंश के रूप में देखा जाना चाहिए जो अपने वास्तविक अर्थ को केवल उस संस्कार के संबंध में प्राप्त करता है जिससे वह संबंधित है। सामवेद में उपासना के क्रम के अनुसार धार्मिक सूक्तों और उनके अंशों को व्यवस्थित किया गया है; इस वितरण में मीटर काफी महत्वपूर्ण था। मार्ग को उस रूप में एकत्र किया गया था जो भारतीय पूजा में बच गया था, और केवल वही जो पूजा के लिए आवश्यक थे। इसलिए, यह सवाल उठा कि क्या इन सूक्तों में या ऋग्वेद के पूरे सूक्तों में, या यूँ कहें कि भारतीय वेदों के लिए सबसे प्राचीन रूप को संरक्षित किया गया है। सामवेद के 1,549 श्लोकों में से केवल 78 ऋग्वेद में नहीं पाए गए। यह पता चला कि सामवेद में धार्मिक छंदों का लगभग हमेशा एक रूप होता है जो ऋग्वेद की तुलना में अधिक प्राचीन होता है।

यजुर्वेद:

यजुर्वेद सामवेद से इस मायने में भिन्न है कि इसमें भारतीय बलिदान के सभी अनुष्ठानों के लिए भजन शामिल हैं, इन अनुष्ठानों की एक सामान्य सेवा पुस्तक है, जबकि सामवेद सोम के बलिदान तक सीमित है। यजुर्वेद में ऋग्वेद में पाए गए आधे छंद हैं, इसका आधा भाग यज्ञ के सूत्रों, भजनों के अंशों से बना है जो अन्य वेदों में नहीं हैं, और देवताओं को अपील करते हैं, जो काव्यात्मक नहीं हैं, लेकिन नीरस हैं।

वरुण, वेदों के प्रमुख देवताओं में से एक। 17वीं सदी के भारतीय लघुचित्र

अथर्ववेद:

अथर्ववेद भारतीय वेदों में सबसे नया वेद है। यह वेद असंगत अंशों से नहीं, बल्कि संपूर्ण सूक्तों से बना है, और उन्हें विषयवस्तु के अनुसार इसमें व्यवस्थित किया गया है। इस संबंध में, यह ऋग्वेद की संहिता के समान है, और इसे ऋग्वेद का एक जोड़ कहा जा सकता है, जिसमें उस समय के गीत शामिल हैं जब " मंत्र"(देवताओं का आह्वान) अब प्राचीन भारतीयों के बीच प्रत्यक्ष धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति नहीं थी, बल्कि एक जादू मंत्र का सूत्र बन गया। इसलिए, अथर्ववेद की मुख्य सामग्री ऐसे गीत हैं जो दैवीय शक्तियों के हानिकारक प्रभावों से, बीमारियों और हानिकारक जानवरों से रक्षा करते हैं, दुश्मनों को शाप देते हैं, जड़ी-बूटियों से अपील करते हैं जो बीमारियों को ठीक करते हैं और विभिन्न रोजमर्रा के मामलों में मदद करते हैं, षड्यंत्र जो रक्षा करते हैं रास्ता, खेल में खुशी देना, इत्यादि। अथर्ववेद के उन सूक्तों में, जो ऋग्वेद के समान हैं, पाठ को क्रमपरिवर्तन और परिवर्तन द्वारा बहुत बदल दिया जाता है। उन स्थानों की भाषा जो अथर्ववेद से संबंधित हैं, बाद के समय के भारतीय भाषण के प्रवाह के करीब पहुंचती हैं; लेकिन व्याकरणिक रूप अभी भी प्राचीन गीतों की तरह ही हैं। अल्ब्रेक्ट वेबर का कहना है कि अथर्ववेद की रचना उतनी पुरोहितों से नहीं हुई है जितनी कि भारतीय लोक परंपरा; कि उसकी भाषा में बहुत जीर्ण-शीर्ण और अश्लील है और उसमें अन्य तीन वेदों के प्रति एक निश्चित शत्रुता है।

भारतीय वेदों के धार्मिक सूक्तों का काव्यात्मक गुण बहुत अलग है। उनमें से कई बहुत उबाऊ और खाली हैं: ये नीरस अनुरोध हैं कि देवता अपने उपासकों को संरक्षण दें, उन्हें भोजन, झुंड, संतान और दीर्घायु दें; सुरक्षा के लिए वैदिक देवताओं को स्तुति और बलिदान का वादा किया जाता है। लेकिन वेदों में इस सामान्यता के बीच कीमती पत्थर भी हैं: अक्सर भारतीय धार्मिक भावनाओं की बहुत मजबूत और अजीब अभिव्यक्तियाँ होती हैं, जो आत्मा की गहराई से निकलती हैं, सत्य और ईश्वर के लिए प्रयास करती हैं, एक कलाहीन, लेकिन सुंदर भाषा में व्यक्त की जाती हैं। बच्चों की तरह विश्वास की शक्ति।

भारतीय वेदों की कविता देवताओं के बीच किसी भी पदानुक्रम को नहीं जानती है। जिस देवता को भजन कहते हैं वह सर्वोच्च देवता है, और अन्य सभी देवताओं को इस समय के लिए भुला दिया जाता है।

मैं अनुशंसा करता हूं कि प्राचीन इतिहास, उम्र और मानव जाति की उत्पत्ति में रुचि रखने वाले सभी लोग पी। ओलेक्सेंको "प्राचीन भारत की कलाकृतियां" का काम पढ़ें, जो वेदों और संस्कृत में लिखी गई अन्य प्राचीन भारतीय पुस्तकों में निहित अद्भुत ज्ञान के बारे में बताता है। निष्कर्ष संस्कृत की प्रधानता के साथ-साथ दुनिया की कई भाषाओं के साथ इसकी समानता के बारे में है, और यह माना जाता है कि संस्कृत नास्तिक समुदाय की भाषा है।
पी। ओलेक्सेंको के काम में, दिलचस्प जानकारी प्रदान की जाती है कि संस्कृत ध्वनियाँ ब्रह्मांडीय कंपन के साथ प्राकृतिक सामंजस्य में हैं, इसलिए, यहां तक ​​\u200b\u200bकि संस्कृत ग्रंथों को सुनने और उन्हें पढ़ने से भी मानव शरीर और मानस पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है, और यह भी योगदान देता है आध्यात्मिक खोज। लेखक संस्कृत की उत्पत्ति के बारे में एक भारतीय किंवदंती का हवाला देता है, जिसके अनुसार प्राचीन प्रबुद्ध योगियों ने चक्रों से निकलने वाले पचास अलग-अलग स्पंदनों को पकड़ा, और इनमें से प्रत्येक सूक्ष्म स्पंदन संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों में से एक बन गया, अर्थात संस्कृत है ध्वनियों में व्यक्त आंतरिक ऊर्जा।
पी. ओलेक्सेंको की यह परिकल्पना कि संस्कृत नागों की भाषा थी - नागा, या उनके और देवताओं के बीच संचार की भाषा - काफी जिज्ञासु और उचित प्रतीत होती है।
साथ ही, यह मुझे बहुत विवादास्पद लगता है (उनके स्पष्ट अनुनय के बावजूद) लेखक का तर्क है कि संस्कृत का पैतृक घर सिंधु और सरस्वती सभ्यता थी, और यह कि संस्कृत भारतीय लेखन के आधार पर बनाई गई थी, साथ ही साथ इससे निष्कर्ष निकलता है कि नास्तिक समुदाय की उत्पत्ति भारतीय उपमहाद्वीप में हुई थी। वेदों और अन्य प्राचीन भारतीय सूचनाओं में बहुत कुछ निहित है जो हिंदुस्तान की सीमाओं से बहुत दूर है और एक अन्य प्राचीन महाद्वीप - हाइपरबोरिया से अधिक संबंधित है, जहां, "द लैंड ऑफ द लैंड" पुस्तक में मेरे द्वारा किए गए पुनर्निर्माण के अनुसार अमर, जादूगर और जादूगर। जब पृथ्वी पर "स्वर्ण युग" था, तब गोरे देवता या युवतियां थीं।
यह भी मुझे लगता है कि लेखक द्वारा दिए गए परिमाण के कई आदेशों - 18 फरवरी, 3102 से पहले कम किया गया था। ईस्वी सन्, विशेष रूप से चूंकि यह वेदों और अन्य प्राचीन भारतीय ग्रंथों के लेखन की मौजूदा डेटिंग की संख्या से छोटा है (लेखक स्वयं इस बारे में "भविष्य पुराण" के संबंध में बोलते हैं) - और आखिरकार, ग्रंथों में निहित है लिखे जाने से पहले वेद पीढ़ियों से मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे हैं।

लेखक का यह दावा कि कई सहस्राब्दियों पहले बुद्धिमान प्राणियों का जीवनकाल 1000 वर्ष था, और कुछ सौ हजार वर्ष पूर्व - 10,000 वर्ष, भी असंबद्ध लगता है। जैसा कि मैंने अपनी पुस्तकों और कार्यों में दिखाया है "एक नई पृथ्वी का निर्माण, एक नया स्वर्ग और नए लोग", "5.2 मिलियन - 12.5 हजार साल पहले - दुनिया के निर्माण से बाढ़ तक", "एक बार फिर दुनिया के निर्माण और बाइबिल (नूह की) बाढ़ के समय के बारे में। भूविज्ञान और लोककथाओं द्वारा किए गए समायोजन"और अन्य, बुद्धिमान प्राणियों का ऐसा जीवनकाल बहुत पहले (लाखों साल पहले) था।

मेरे द्वारा व्यक्त की गई असहमति के बावजूद, पी. ओलेक्सेंको "प्राचीन भारत की कलाकृतियाँ" का काम निस्संदेह साइट पर पोस्ट किए गए कार्यों के संग्रह में एक मोती बन जाएगा।

आधुनिक विज्ञान आधुनिक मानव जाति के पूरे इतिहास को एक निश्चित समय सीमा में फिट करने की कोशिश कर रहा है। कि हमारी सभ्यता लगभग 5-6 हजार साल पहले आई वैश्विक बाढ़ के बाद शुरू होती है। इस दृष्टिकोण के साथ, प्राचीन भारत एक ऐसी कलाकृति है जो पारंपरिक विज्ञान और आधुनिक विचारों में फिट नहीं होती है।
यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं:
पहला उदाहरण। 108 की संख्या, पूर्व में पवित्र, दुनिया के रक्षक भगवान विष्णु का एक गुण है। वेदों के अनुसार, यह दुनिया की संरचना को इंगित करता है। दरअसल, यह सूर्य और पृथ्वी के व्यास के अनुपात के साथ-साथ पृथ्वी से सूर्य की दूरी और सूर्य के व्यास के अनुपात को दर्शाता है। सूर्य के व्यास और पृथ्वी के व्यास के अनुपात की समानता और सूर्य से पृथ्वी की दूरी से सूर्य के व्यास तक 1% की सटीकता के साथ भी ब्याज की हो सकती है। किलोमीटर में व्यक्त, यह इस तरह दिखता है:
1 390 000: 12 751 = 109
149 600 000: 1 390 000 = 108
प्रश्न: प्राचीन भारत के पुजारियों, ज्ञान के रखवाले, इन अनुपातों को कैसे जानते थे?
प्रश्न दो: क्या इस तरह के अनुपात और 1% के अनुपात एक यादृच्छिक परिणाम हो सकते हैं?
उदाहरण दो। ऋग्वेद में पहले से ही बहुआयामी दुनिया का वर्णन किया गया है जिसमें देवता रहते हैं। हमारा समाज केवल इसे समझने के करीब पहुंच रहा है।
उदाहरण तीन। महाभारत और रामायण उड़ने वाली मशीनों - विमानों का वर्णन करते हैं, जो उनकी उड़ान विशेषताओं में यूएफओ के विवरण के साथ मेल खाते हैं।
चौथा उदाहरण। प्राचीन भारतीय महाकाव्य देवताओं के हथियारों (न केवल परमाणु, वैक्यूम बम, प्लाज्मा तोपों, बल्कि अन्य प्रकार के हथियारों के उपयोग के साथ भव्य युद्धों का वर्णन करता है जो आधुनिक मानव जाति बस "आविष्कार" करने वाली है)।
पाँचवाँ उदाहरण। भारत के प्राचीन नगरों में 4000 से भी अधिक मुहरें मिलीं, जिनमें से कई नकली हैं, और मुहरों पर पत्थर और धातु दोनों पर प्राचीन लेखन के सभी चिन्ह मौजूद हैं! यह इंगित करता है कि हमारे सामने दुनिया का सबसे पुराना मुद्रित धातु सेट है, जिसका उपयोग किसी संगठित गतिविधि के ढांचे में किया जाता है। यह ज्ञात है कि दो हजार साल पहले भारत और तिब्बत में वुडकट प्रिंटिंग मौजूद थी। बौद्ध कैनन कश्मीर और तिब्बत में छपा था और पहली सहस्राब्दी के मध्य में मध्य एशिया और चीन में पहुंचाया गया था। यह इंगित करता है कि छपाई का विचार पूरे एशिया में दो हजार साल पहले प्रसिद्ध था और शायद वैदिक काल से कभी भी समाप्त नहीं हुआ है।
छठा उदाहरण। विशेषज्ञों के अनुसार प्राचीन संस्कृत भाषा, जिसमें प्राचीन भारतीय ग्रंथ लिखे गए हैं, सबसे उत्तम भाषा है। और यह प्रोग्रामिंग के लिए लगभग आदर्श है, फोरट्रान, अल्गोल और अन्य भाषाओं को ग्रहण करता है।
इसी तरह के उदाहरण जारी रखे जा सकते हैं, लेकिन आइए इन तथ्यों को आज की स्थिति से और हमारे विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर समझने की कोशिश करें।

वेद जीवित ज्ञान का सबसे प्राचीन संग्रह है। इनकी मुख्य लेखन भाषा संस्कृत है। ऐसे वेदों को भारतीय कहा जाता है। स्लाव भी हैं, जो आर्यन में महान धातु की प्लेटों के साथ-साथ चर्मपत्र और लकड़ी के रिक्त स्थान पर लिखे गए थे। भारतीय और स्लाव वेदों, उनकी विशेषताओं और किस्मों के बारे में पूरी जानकारी - इस लेख में।

सामान्य जानकारी

संस्कृत (पवित्र प्राचीन भारतीय भाषा) से अनुवादित, "वेद" की अवधारणा का अर्थ है "शिक्षण", "ज्ञान", "ज्ञान"। "जानना", "देखना" मूल से आता है।

ये हिंदू धर्म के सबसे प्राचीन पवित्र ज्ञान का संग्रह हैं। प्रारंभ में, उन्हें केवल मौखिक रूप से प्रेषित किया गया था। फिर पौधे सामग्री पर जानकारी दर्ज की जाने लगी, इस प्रकार ज्ञान लिखा गया।

भारतीय और स्लाव वेद हैं, जिनमें से प्रत्येक को आगे अन्य किस्मों में विभाजित किया गया है।

वेद वैदिक विरासत और शास्त्र हैं जो हमारे समय तक जीवित रहे हैं। इस ज्ञान में से कुछ अभी भी एक व्यक्ति के लिए दुर्गम है, क्योंकि यह पूरी तरह से प्रकट नहीं होता है या लोग इसे स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं होते हैं (चेतना के लिए अधिक तैयारी की आवश्यकता होती है)।

लेकिन पवित्र पुस्तकों - वेदों - ने प्राचीन काल से लोगों को आकर्षित किया है - दोनों सामान्य लोग और जो प्राचीन ज्ञान (शिक्षित पुरुष) का अध्ययन करते हैं। पहले, उन्हें केवल पितृसत्ता के स्पर्श के साथ कविता के रूप में देखा जाता था। लेकिन बाद में वेदों को शोधकर्ताओं और देवताओं के बारे में इंडो-यूरोपीय मिथकों के स्रोत के रूप में प्रकट किया गया। और प्राचीन ज्ञान के रूप में भी जो एक बुद्धिमानी से संगठित जीवन, संस्कृति, गहन आध्यात्मिक और आध्यात्मिक विज्ञान को दर्शाता है।

और सबसे दिलचस्प बात यह है कि स्लाव (रूसी) और भारतीय वेद हैं। कई शोधकर्ता मानते हैं कि यह वास्तव में एक ही अवधारणा है। अंतर केवल इतना है कि भारतीय वेद स्लाव लोगों के आधार पर बनाए गए थे (बाद वाले को स्लाव-आर्यन भी कहा जाता है)। यिंगलिंग्स (नव-मूर्तिपूजा की शाखाओं में से एक के प्रतिनिधि) के अनुसार, स्लाव वेद प्राचीन भाषाओं के अनुवाद हैं। हालांकि, कई विद्वान इसमें प्रस्तुत जानकारी की विश्वसनीयता पर सवाल उठाते हुए इस काम को रीमेक मानते हैं।

भारतीय

हिंदू धर्म में ऐसी मान्यता है कि जब एक नया ब्रह्मांडीय चक्र शुरू होता है, यानी ब्रह्मांड के निर्माण के बाद, भगवान (ब्रह्मा) को वैदिक ज्ञान प्राप्त होता है। यह चक्र के अंत तक कार्य करता है, फिर अगले चक्र में फिर से जन्म लेने के लिए एक अव्यक्त अवस्था में चला जाता है।

ऋषि इस महान ज्ञान को प्राप्त करते हैं, जो फिर इसे मुंह से मुंह तक पहुंचाते हैं। और यह कई लाखों वर्षों से होता आ रहा है। भारतीय वेदों का ज्ञान, जो आज मानव जाति के लिए जाना जाता है, 5 हजार साल से भी पहले ऋषि वेदव्यास द्वारा लिखा और साझा किया गया था। उन्होंने प्रत्येक भाग को अपने चार शिष्यों में से एक को मंत्रों और भजनों के रूप में प्रेषित किया।

यह समय की अवधि में हुआ: 16 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से 5 वीं शताब्दी ईस्वी तक। लेकिन इस तथ्य के कारण कि ताड़ के पत्ते और पेड़ की छाल रिकॉर्डिंग सामग्री के रूप में काम करते थे, कई रिकॉर्ड नहीं बचे हैं। और जो पांडुलिपियां आज तक बची हैं, वे कई सौ साल पुरानी हैं।

किस्मों

प्राचीन भारतीय वेद ज्यादातर मौखिक रूप में रहे - मंत्रों के रूप में (मंत्रों के संग्रह को संहिता भी कहा जाता है)। ये ऐसे दोहराव वाले प्रार्थना ग्रंथ हैं जिनका पाठ विभिन्न धार्मिक अनुष्ठानों के कार्यान्वयन के दौरान किया जाता है। वे ब्राह्मण, उपनिषद, आरण्यक - संग्रह पर भाष्य भी शामिल हैं।

"भारतीय वेदों" की ऐसी पुस्तकें हैं: ऋग्वेद (भजन), सामवेद (मंत्र), यजुर्वेद (यज्ञ सूत्र), अथर्ववेद (मंत्र)।

हिंदू धर्म का मानना ​​​​है कि वेदों को सांसारिक लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, बल्कि शाश्वत दिव्य ग्रंथ हैं जो संतों के माध्यम से मानवता को दिए गए थे - आत्म-सुधार के लिए, अपने आप में महाशक्तियों को प्रकट करने और जीवन के सार को जानने के लिए।

जहां तक ​​भारतीय दर्शन और वेदों का संबंध है, भारत के क्षेत्र में, विभिन्न धार्मिक प्रणालियों और स्कूलों का हर समय और आज भी इस प्राचीन ज्ञान से अपना संबंध है। वेदों (अस्तिकों) को स्वीकार करने वाले और अस्वीकार करने वाले (नास्तिक) भी थे और हैं।

अन्य वेद

ऊपर वर्णित लोगों के अलावा, तथाकथित अन्य वेद भी हैं। बल्कि, ये पोस्ट-मीडिया ग्रंथ हैं, जिन्हें "पांचवां वेद" भी कहा जाता है।

इसमे शामिल है:

• महाभारत;
• पुराण;
• रामायण।

वेदों का पाठ कैसे करें

लेकिन वैदिक ज्ञान का सार केवल आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से समझा जाता है, जो इसके द्वारा रहता है, इसे व्यवहार में लागू करता है। वास्तव में, एक सामान्य व्यक्ति (जो अभी तक वेदों को नहीं जानता है) के लिए न केवल सिद्धांत की आवश्यकता है, बल्कि व्यावहारिक कौशल, वास्तविक व्यक्ति के जीवन से एक वास्तविक उदाहरण है।

और जो वैदिक ज्ञान की गोपनीय जानकारी को स्वीकार करने और समझने के लिए वास्तव में खुला है, वह शिक्षक के पास आकर इसे पहचान सकता है।

एक नियम के रूप में, ये वे लोग हैं जो कुछ समय से भारत में रह रहे हैं और वैदिक शिक्षाओं में गहराई से डूबे हुए हैं, इसके हर पहलू पर पूरी तरह से पुनर्विचार कर रहे हैं। क्योंकि जीवित वैदिक ज्ञान स्वयं वेदों से भी अधिक मूल्यवान हो जाता है।

इस शिक्षण से परिचित होने के लिए, सबसे पहले "महाभारत" पढ़ सकते हैं, जहां भारतीय वेदों में वर्णित सभी चीजें हैं।

"महाभारत"

यह एक प्राचीन भारतीय महाकाव्य है जो कई साहित्यिक कार्यों को जोड़ता है जो व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं: किंवदंतियां, दंतकथाएं, लघु कथाएं, दृष्टांत, भजन, विलाप, मिथक, और इसी तरह।

संस्कृत से अनुवादित "महाभारत" (समूह "अन्य" से संबंधित भारतीय वेद) का अर्थ है "भारत के वंशजों की कथा।" बदले में, भरत एक राजा है जो प्राचीन राजा कुरु का वंशज है।

सभी कार्यों को फ्रेमिंग के सिद्धांत के अनुसार जोड़ा जाता है और इसमें 18 पुस्तकें और 75 हजार से अधिक दोहे होते हैं। यह बड़ी संख्या में साहित्यिक भूखंडों और छवियों का स्रोत है जो दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी लोगों की विरासत में परिलक्षित होते हैं।

ऋषि वेदव्यास को "महाभारत" का लेखक माना जाता है और यह वह है जो काम का मुख्य पात्र है। यहां तक ​​कि इस प्राचीन महाकाव्य पर आधारित फिल्में और टीवी सीरीज भी बन चुकी हैं। इनमें से एक फिल्म कुरु वंश के दो कुलों के बारे में बताती है। वे पांडवों (जो दयालुता और अपने आप में दिव्य सार को व्यक्त करते हैं) और कौरवों (नकारात्मक अभिव्यक्तियों को ले जाने - ईर्ष्या, मतलबी, क्रोध) द्वारा बढ़ाया जाता है। फिल्म बताती है कि लंबे समय तक वे सत्ता, धन, राजधानी - हस्तिनापुर के नियंत्रण के लिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं।

वे जीवन के नियमों के बारे में गहन ज्ञान के सबसे पुराने स्रोत का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्लाव वेद स्लाव विश्वदृष्टि का पवित्र आधार हैं। क्योंकि यह वे हैं जो लोगों के लिए दैवीय दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण नियमों की अधिक सटीक व्याख्या करते हैं।

जिस सामग्री पर प्राचीन ज्ञान लिखा है उसे तीन समूहों में बांटा गया है:

जानकारी एक प्राचीन रूनिक भाषा में लिखी गई थी, जो चित्रलिपि या अक्षर नहीं है, बल्कि गुप्त चित्र हैं जो काफी बड़ी मात्रा में प्राचीन ज्ञान को व्यक्त करते हैं।

पुस्तकें

कुल मिलाकर, स्लाव वेदों में 5 पुस्तकें हैं।

1. पहला "पेरुन के शांति वेद" और "यिंगलिंग्स की गाथा" है;
2. दूसरा "प्रकाश की पुस्तक" और "द वर्ड ऑफ विजडम फ्रॉम द मैगी वेलिमुद्र" (भाग एक) है।
3. तीसरा - "इंग्लिज्म" और "जादूगर वेलिमुद्र से ज्ञान का शब्द" (भाग दो)।
4. चौथा - "जीवन का स्रोत" और "श्वेत पथ"।
5. पांचवां - "स्लाव विश्वदृष्टि"।

सारांश

इस प्रकार, वेदों को विभिन्न ऋषियों द्वारा - अपने समय में - ऊपर से रहस्योद्घाटन के रूप में प्राप्त किया गया था। यह पवित्र ज्ञान जगत् की सृष्टि के आरम्भ से ही विद्यमान है।

यह वेदों में है कि एक व्यक्ति को जानने के लिए आवश्यक गहरा ज्ञान खुश होने के लिए, अपनी क्षमताओं और उद्देश्य को प्रकट करने के लिए, जीवन के सभी मुख्य क्षेत्रों में महसूस करने के लिए निहित है; अन्य लोगों, पर्यावरण से कैसे संबंधित हों।

साथ ही, वेद बताते हैं कि भगवान कौन है। और ईश्वर और मनुष्य के बीच किस तरह का संबंध है। प्राचीन ज्ञान में इन सभी पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है, जिसे आधुनिक मानव जाति को वेदों के रूप में जाना जाता है।

वास्तव में, बहुत सारे समान क्षण हैं, और मैं उनमें से सबसे हड़ताली का हवाला दूंगा। इंडो-यूरोपीय भाषाओं के पूरे विशाल परिवार में, रूसी और संस्कृत (प्राचीन भारत की भाषा) एक-दूसरे के सबसे करीब हैं, और स्लावों के पूर्व-ईसाई पंथों और प्राचीन के धर्म के बीच एक अद्भुत समानता भी है। आर्य - हिंदू धर्म। ये दोनों ज्ञान की पुस्तकों को वेद कहते हैं। वेदी रूसी वर्णमाला (अज़, बुकी, वेदी ...) का तीसरा अक्षर है। यह उत्सुक है कि दोनों देशों की राष्ट्रीय मुद्राओं के नाम भी समान हैं। हमारे पास रूबल हैं, उनके पास रुपये हैं।

शायद सबसे आश्चर्यजनक दोनों परंपराओं में सुदूर उत्तर में एक निश्चित भूमि के बारे में जानकारी है, जिसे यूरोपीय परंपरा में हाइपरबोरिया कहा जाता है। अपनी सदियों में, मिशेल नास्त्रेदमस ने रूसियों को "एक हाइपरबोरियन लोग" कहा, जो कि सुदूर उत्तर से आए थे। प्राचीन रूसी स्रोत "द बुक ऑफ वेल्स" भी लगभग 20 हजार ईसा पूर्व की अवधि में हमारे पूर्वजों के सुदूर उत्तर से पलायन की बात करता है। इ। किसी प्रकार की प्रलय के कारण होने वाली तेज ठंड के कारण। कई विवरणों के अनुसार, यह पता चला है कि उत्तर में जलवायु पहले अलग थी, जैसा कि उत्तरी अक्षांशों में जीवाश्म उष्णकटिबंधीय पौधों की खोज से पता चलता है।

एमवी लोमोनोसोव ने अपने भूवैज्ञानिक कार्य "ऑन द लेयर्स ऑफ द अर्थ" में आश्चर्य व्यक्त किया कि रूस के सुदूर उत्तर में "असाधारण आकार की इतनी हाथीदांत हड्डियां उन जगहों से आई हैं जो उनके लिए रहने के लिए सुविधाजनक नहीं हैं ..."। प्राचीन विद्वानों में से एक, प्लिनी द एल्डर ने हाइपरबोरियन के बारे में एक वास्तविक प्राचीन लोगों के रूप में लिखा था जो आर्कटिक सर्कल के पास रहते थे और आनुवंशिक रूप से अपोलो हाइपरबोरियन के पंथ के माध्यम से हेलेनेस से जुड़े थे। अपने "प्राकृतिक इतिहास" (IV, 26) में शाब्दिक रूप से कहा गया है: "यह देश एक उपजाऊ जलवायु के साथ धूप में है; कोई कलह और सभी प्रकार की बीमारियाँ नहीं हैं ... "। रूसी लोककथाओं में इस स्थान को सूरजमुखी का साम्राज्य कहा जाता था। Arktika (Arktida) शब्द संस्कृत मूल Arka - सूर्य से आया है। स्कॉटलैंड के उत्तर में हाल के अध्ययनों से पता चला है कि 4 हजार साल पहले इस अक्षांश पर जलवायु भूमध्यसागरीय के बराबर थी और कई थर्मोफिलिक जानवर थे। रूसी समुद्र विज्ञानी और जीवाश्म विज्ञानियों ने यह भी पाया कि 30-15 हजार ईसा पूर्व में। इ। आर्कटिक की जलवायु काफी हल्की थी। शिक्षाविद ए.एफ. ट्रेशनिकोव इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पानी के नीचे की पर्वत संरचनाएं - लोमोनोसोव और मेंडेलीव की लकीरें - 10-20 हजार साल पहले आर्कटिक महासागर की सतह से ऊपर उठीं, और समशीतोष्ण जलवायु का एक क्षेत्र था।

प्रसिद्ध मध्ययुगीन मानचित्रकार जेरार्ड मर्केटर द्वारा दिनांक 1569 का एक नक्शा भी है, जिसमें हाइपरबोरिया को चार द्वीपों के एक विशाल आर्कटिक महाद्वीप के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके बीच में एक उच्च पर्वत है। इस सार्वभौमिक पर्वत का वर्णन यूनानी मिथकों (ओलंपस) और भारतीय महाकाव्य (मेरु) दोनों में किया गया है। इस मानचित्र का अधिकार संदेह से परे है, क्योंकि यह पहले से ही एशिया और अमेरिका के बीच जलडमरूमध्य को दर्शाता है, जिसे शिमोन देझनेव ने केवल 1648 में खोजा था और 1728 में ही वी. बेरिंग के नाम पर रखा जाने लगा। यह स्पष्ट है कि यह नक्शा संकलित किया गया था। प्राचीन स्रोतों के लिए अज्ञात कुछ के अनुसार। कुछ रूसी वैज्ञानिकों के अनुसार, आर्कटिक महासागर के पानी में वास्तव में एक सीमाउंट है, जो लगभग बर्फ के गोले तक पहुँच रहा है। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि वह, उपरोक्त लकीरों की तरह, अपेक्षाकृत हाल ही में समुद्र की गहराई में गिर गई। हाइपरबोरिया को 1531 में फ्रांसीसी गणितज्ञ, खगोलशास्त्री और भूगोलवेत्ता ओ. फाइनी के मानचित्र पर भी अंकित किया गया है। यह मैड्रिड नेशनल लाइब्रेरी में आयोजित 16 वीं शताब्दी के अंत में स्पेनिश मानचित्रों में से एक पर भी चित्रित किया गया है।

इस लुप्त हुई प्राचीन भूमि का उल्लेख उत्तरी लोगों के महाकाव्यों और कथाओं में मिलता है। लोकगीतकार P.N.Rybnikov के संग्रह से एक प्राचीन किंवदंती सूरजमुखी साम्राज्य (हाइपरबोरिया) की यात्रा के बारे में बताती है:

"वह सूरज के नीचे राज्य के लिए उड़ान भरी,
एक हवाई जहाज के चील से चढ़ता है (!)
और वह राज्य के चारों ओर घूमने लगा,
सूरजमुखी के साथ चलो ”।

इसके अलावा, यह दिलचस्प है कि इस "हवाई जहाज ईगल" में एक प्रोपेलर और निश्चित पंख हैं: "एक पक्षी उड़ता है और अपने पंख फड़फड़ाता नहीं है।"

भारतीय वैज्ञानिक डॉ गंगाधर तिलक ने अपने काम "वेदों में आर्कटिक मातृभूमि" में एक प्राचीन स्रोत (ऋग्वेद) से उद्धरण दिया है, जिसमें कहा गया है कि "नक्षत्र" सात महान ऋषि "(उर्स मेजर) हमारे सिर के ठीक ऊपर है।" यदि कोई व्यक्ति भारत में है, तो खगोल विज्ञान के अनुसार बिग डिपर क्षितिज के ऊपर ही दिखाई देगा। एकमात्र स्थान जहां यह सीधे ऊपर की ओर है आर्कटिक सर्कल से परे क्षेत्र में है। तो, ऋग्वेद के पात्र उत्तर में रहते थे? सुदूर उत्तर में बर्फ के बहाव के बीच बैठे भारतीय ऋषियों की कल्पना करना मुश्किल है, लेकिन अगर आप डूबे हुए द्वीपों को उठाते हैं और जीवमंडल (ऊपर देखें) को बदलते हैं, तो ऋग्वेद के विवरण अर्थ में आ जाते हैं। शायद, उस समय वेद और वैदिक संस्कृति न केवल भारत, बल्कि कई लोगों की संपत्ति थी।

कुछ भाषाविदों के अनुसार, रूसी शब्द मीर संस्कृत नाम मेरु (हाइपरबोरिया के केंद्र में स्थित) के तीन मुख्य अर्थों के साथ आता है - ब्रह्मांड, लोग, सद्भाव। यह सत्य के बहुत समान है, क्योंकि भारतीय ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, अस्तित्व के आध्यात्मिक तल पर मेरु पर्वत पृथ्वी के ध्रुवों में प्रवेश करता है और एक अदृश्य धुरी है जिसके चारों ओर लोगों की दुनिया घूमती है, हालांकि शारीरिक रूप से यह पर्वत (उर्फ ओलिंप) है अब प्रकट नहीं हुआ।

तो, विभिन्न संस्कृतियों का एक क्रॉस-विश्लेषण उत्तर में एक अत्यधिक विकसित सभ्यता के हाल के अतीत में अस्तित्व की बात करता है, जो अस्पष्ट परिस्थितियों में गायब हो गया था। इस भूमि में उन लोगों का निवास था जिन्होंने देवताओं (सार्वभौमिक पदानुक्रम) की महिमा की और इसलिए उन्हें स्लाव कहा गया। वे सूर्य के देवता (यारो, यारिलो) को अपने पूर्वजों में से एक मानते थे और इसलिए यारो-महिमा थे। प्राचीन स्लावों के संबंध में एक और अक्सर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द आर्य है। संस्कृत में एरियस शब्द का अर्थ है:

1. "महान",
2. "जीवन के उच्चतम मूल्यों को कौन जानता है।"

आमतौर पर उन्हें प्राचीन भारत में वैदिक समाज का उच्च वर्ग कहा जाता था। यह शब्द स्लाव में कैसे चला गया यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, लेकिन कुछ शोधकर्ता इस शब्द और स्लाव के दिव्य पूर्वज - यार के नाम के बीच एक संबंध देखते हैं।

"बुक ऑफ वेलेस" का कहना है कि यह यार था, एक तेज ठंड के बाद, जो स्लाव की जीवित जनजातियों को सुदूर उत्तर से आधुनिक उरल्स के क्षेत्र में लाया, जहां से वे दक्षिण में गए और पेन्ज़ी (राज्य) पहुंचे। आधुनिक भारत में पंजाब का)। वहाँ से बाद में उन्हें भारतीय सेनापति यारुना द्वारा पूर्वी यूरोप के क्षेत्र में लाया गया। प्राचीन भारतीय महाकाव्य "महाभारत" में भी इस कथानक का उल्लेख है और युरूना का नाम उनके भारतीय नाम - अर्जुन से रखा गया है। वैसे, अर्जुन का शाब्दिक अर्थ है "चांदी, चमकीला" और लैटिन अर्जेंटीना (सिल्वर) के साथ कुछ समान है। यह संभव है कि "श्वेत व्यक्ति" के रूप में एरियस शब्द की एक और व्याख्या भी इस मूल अर (यार) में वापस जाती है। यह ऐतिहासिक समानताएं में मेरी छोटी यात्रा का समापन करता है। उन लोगों के लिए जो इस विषय में अधिक विस्तार से रुचि रखते हैं, मैं अनुवाद के साथ वीएन डेमिन "रूसी उत्तर के रहस्य", एनआर गुसेवा "रूसी थ्रू द मिलेनियम" (आर्कटिक थ्योरी), "द बुक ऑफ वेल्स" की पुस्तकों का उल्लेख करने की सलाह देता हूं। और स्पष्टीकरण I. असोवा।

अब हम दार्शनिक और सांस्कृतिक समानताओं के बारे में बात करेंगे। जैसा कि आप जानते हैं, सभी प्राचीन संस्कृतियां इस समझ पर आधारित थीं कि एक व्यक्ति बाहरी ताकतों पर निर्भर होता है, जिनके अपने व्यक्तित्व (देवता) होते हैं। अनुष्ठान संस्कृति में कुछ समारोह होते हैं जो प्रार्थनाकर्ता को एक विशेष ऊर्जा (बारिश, हवा, गर्मी, आदि) के स्रोत से जोड़ते हैं। सभी लोगों की अवधारणा है कि ये देवता, हालांकि वे ब्रह्मांड के उच्च क्षेत्रों में स्थित हैं, उनकी शक्ति के लिए धन्यवाद, मानव अनुरोधों को सुनने और उनका जवाब देने में सक्षम हैं। नीचे मैं रूस और भारत में पूजे जाने वाले देवताओं के नामों के पत्राचार की एक तालिका दूंगा।

मैंने केवल वही नाम दिए हैं जिनमें पूर्ण या आंशिक मिलान है, लेकिन कई अलग-अलग नाम और कार्य भी हैं। देवताओं की ऐसी (यद्यपि पूर्ण नहीं) सूची के बाद, रूस और भारत की प्राचीन मान्यताओं की मूर्तिपूजा का विचार स्वाभाविक रूप से उठता है।

हालाँकि, यह एक जल्दबाजी और सतही निष्कर्ष है। देवताओं की इतनी प्रचुरता के बावजूद, एक स्पष्ट पदानुक्रम है, जो शक्ति के एक पिरामिड में बनाया गया है, जिसके शीर्ष पर सब कुछ का उच्चतम स्रोत (उच्चतम या विष्णु) है। शेष केवल मंत्रियों और प्रतिनियुक्तों के रूप में उसके अधिकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। राष्ट्रपति, एकवचन होने के कारण, एक व्यापक प्रणाली के माध्यम से प्रतिनिधित्व किया जाता है। "बुक ऑफ वेलेस" में इस बारे में कहा गया है: "भ्रमित लोग हैं जो देवताओं को गिनते हैं, इस प्रकार स्वर्गा (ऊपरी दुनिया) को विभाजित करते हैं। लेकिन क्या वैशेन, सरोग और अन्य - भीड़ का सार? आखिर ईश्वर एक भी है और अनेक भी। और कोई भीड़ को बांटकर यह न कहे कि हमारे बहुत से परमेश्वर हैं।” (क्रिनित्सा, 9)। रूस में बुतपरस्ती भी मौजूद थी, लेकिन बाद में, जब वैष्णी को भुला दिया गया और पदानुक्रम की अवधारणा का उल्लंघन किया गया।

इसके अलावा, हमारे पूर्वजों का मानना ​​​​था कि वास्तविकता तीन स्तरों में विभाजित है, नियम, वास्तविकता और नव। शासन की दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां सब कुछ सही है, या एक आदर्श ऊपरी दुनिया है। प्रकाशितवाक्य का संसार लोगों का हमारा प्रकट, स्पष्ट संसार है। नवी की दुनिया (गैर-प्रकट) एक नकारात्मक, अव्यक्त, निचली दुनिया है।

भारतीय वेद भी तीन लोकों के अस्तित्व की बात करते हैं - ऊपरी दुनिया, जहां अच्छाई हावी है; मध्य दुनिया, जुनून से अभिभूत; और निचली दुनिया, अज्ञानता में डूबी हुई। दुनिया की ऐसी ही समझ जीवन में एक समान प्रेरणा देती है - नियम या अच्छाई की दुनिया के लिए प्रयास करना आवश्यक है। और प्रवी की दुनिया में आने के लिए, आपको सब कुछ ठीक करने की जरूरत है, यानी भगवान के कानून के अनुसार। नियम के मूल से प्राव-हाँ (वह जो नियम देता है), उ0-निर्णय, शासन-शासन, सरकार जैसे शब्दों की उत्पत्ति होती है। यानि बात यह है कि शासन की अवधारणा (उच्चतम वास्तविकता) इस सरकार के दिल में होनी चाहिए, और सच्ची सरकार को आध्यात्मिक रूप से शासक का अनुसरण करने वालों को अपने वार्डों को शासन के मार्ग पर ले जाना चाहिए।

आध्यात्मिक क्षेत्र में अगली समानता हृदय में ईश्वर की उपस्थिति की पहचान है। पिछले लेख से पहले, मैंने विस्तार से वर्णन किया कि यह अवधारणा भारतीय स्रोत भगवद-गीता में कैसे व्यक्त की गई है। स्लाव विचार में, यह समझ "विवेक" शब्द के माध्यम से दी गई है। शाब्दिक रूप से "विवेक" का अर्थ है "संदेश के अनुसार, संदेश के साथ।" "संदेश" एक संदेश या वेद है। हृदय में ईश्वर से निकले समाचार (वेद) के अनुसार जीवन उनके सूचना क्षेत्र के रूप में, यह "विवेक" है। जब कोई व्यक्ति ईश्वर से निकलने वाले अलिखित नियमों के विरोध में आता है, तो वह ईश्वर के साथ संघर्ष करता है और स्वयं उसके हृदय में वैमनस्य उत्पन्न होता है।

यह सर्वविदित है कि भारतीय वेद आत्मा की शाश्वत प्रकृति की घोषणा करते हैं, जो विभिन्न शरीरों में उच्च और निम्न दोनों में मौजूद हो सकती है। प्राचीन रूसी स्रोत "वेल्स बुक" (बाद में वीके) यह भी कहता है कि मृत्यु के बाद धर्मी की आत्माएं स्वर्ग (ऊपरी दुनिया) में जाती हैं, जहां पेरुनित्सा (पेरुन की पत्नी) ने उन्हें जीवित पानी दिया - अमृता, और वे स्वर्ग में रहते हैं राज्य पेरुन (यारा - आर्यों के पूर्वज)। जो लोग अपने कर्तव्य की उपेक्षा करते हैं, वे जीवन के निम्न रूपों के लिए किस्मत में हैं। जैसा कि पेरुन खुद वीके में कहते हैं: "तुम बदबूदार सूअर बन जाओगे।"

पारंपरिक भारतीय समाज में, मिलते समय, लोग भगवान को याद करते हुए एक दोस्त का अभिवादन करते थे। उदाहरण के लिए, "ओम नमो नारायणाय" ("सर्वशक्तिमान की जय")। इस संबंध में, यूरी मिरोलुबोव के संस्मरण, जिनका जन्म 19 वीं शताब्दी के अंत में दक्षिणी रूस के रोस्तोव क्षेत्र के एक गाँव में हुआ था, इस संबंध में बहुत उत्सुक हैं। मिरोलुबोव की दादी प्राचीन स्लाव संस्कृति की सख्त अनुयायी थीं, और उनसे उन्होंने अपने पूर्वजों की परंपराओं के बारे में बहुत कुछ सीखा। इसके अलावा, उन्होंने स्वयं प्राचीन स्लाव लोककथाओं का बहुत लंबे समय तक अध्ययन किया और रूस और भारत की संस्कृतियों के तुलनात्मक विश्लेषण में लगे रहे। इन अध्ययनों का फल दो-खंड मोनोग्राफ "पवित्र रूस" था। तो, यू के अनुसार। मिरोलुबोव, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में जिस गाँव में वह रहता था, लोगों ने एक-दूसरे को इन शब्दों से बधाई दी: “वैश्य की जय! छत की जय! स्लाव यारो! कोल्याडा की जय! ”

दोनों परंपराएं भोजन की दिव्य उत्पत्ति की बात करती हैं। रूस में, यह संबंध ब्रेड-शीफ-सरोग जैसी अवधारणाओं की एक श्रृंखला में दिखाई दे रहा था। सरोग (जिसने दुनिया को चकमा दिया) एक बीज देता है जिससे जड़ी-बूटियाँ और अनाज उगते हैं। पिसे हुए अनाज को पूलों में बांधा गया, और अनाज से रोटी बेक की गई। नई फसल से पहली रोटी सरोग की प्रतीकात्मक छवि के रूप में शेफ को पेश की गई थी, और फिर इस पवित्र रोटी को एक संस्कार के रूप में टुकड़े-टुकड़े करके सभी को सौंप दिया गया था। इसलिए भगवान से उपहार के रूप में रोटी के प्रति ऐसा सम्मानजनक रवैया।

भारतीय स्रोत "भगवद-गीता" (3. 14-15) भी कहता है कि "सभी जीव पृथ्वी से उगने वाले अनाज को खाते हैं, जो बारिश से पोषित होता है। कर्मकाण्डों से वर्षा उत्पन्न होती है और वेदों में कर्मकाण्डों का वर्णन किया गया है। वेद सर्वोच्च की सांस हैं।" इस प्रकार, एक व्यक्ति पोषण के लिए भी भगवान पर निर्भर है।

वैसे, भारत और रूस दोनों में, भोजन को खाने से पहले पवित्र किया जाना चाहिए था। यह उनके समर्थन के लिए भगवान के प्रति कृतज्ञता की एक तरह की अभिव्यक्ति है। और ये प्रसाद या बलि पूरी तरह से शाकाहारी, रक्तहीन थे। यहाँ वीके में "ट्रॉयन सेंचुरीज़" अध्याय में कहा गया है: "रूसी देवता मानव या पशु पीड़ितों को नहीं लेते हैं, केवल फल, सब्जियां, फूल और अनाज, दूध, पौष्टिक सुरमा (क्वास) और शहद, और कभी जीवित नहीं रहते पक्षी, मछली। यह वरंगियन और हेलेन्स हैं जो देवताओं को एक अलग और भयानक बलिदान देते हैं - एक मानव "। यानी रूस में भी मांस के सेवन पर प्रतिबंध था, जैसा कि भारत में है। भगवद-गीता (9. 26) में कृष्ण भी विशेष रूप से शाकाहारी प्रसाद की बात करते हैं: "मुझे प्रेम और भक्ति के साथ एक पत्ता, फूल, फल या पानी प्रदान करें और मैं इसे स्वीकार करूंगा।" भारत और रूस दोनों में दिन में तीन बार सूर्य की पूजा करने की प्रथा थी - सूर्योदय के समय, दोपहर में और सूर्यास्त के समय। भारत में, ब्राह्मण - पुजारी - अभी भी विशेष गायत्री मंत्र का पाठ करके ऐसा करते हैं। रूसी में, सूर्य देव - सूर्य की ओर से, अब केवल सूर्य के रंग के रंग का नाम है - लाल सीसा। इसके अलावा पहले रूस में, क्वास को सुरित्सा कहा जाता था, क्योंकि यह सूर्य पर जोर दिया गया था।

हम सभी रूसी परियों की कहानियों से "दूर के राज्य" को याद करते हैं, लेकिन कौन जानता है कि यह असामान्य परिभाषा क्या है? भारतीय वेद इस शब्द की व्याख्या करते हैं। भारतीय ज्योतिष के अनुसार राशि चक्र की 12 मुख्य राशियों के अलावा 27 नक्षत्रों की एक पेटी है जो पृथ्वी से और भी दूर है। इन 27 नक्षत्रों को प्रत्येक 9 के 3 समूहों में बांटा गया है। पहला समूह "दिव्य", दूसरा - "मानव" और तीसरा - "राक्षसी" को संदर्भित करता है। किसी व्यक्ति के जन्म के समय चंद्रमा इनमें से किस नक्षत्र में था, इसके आधार पर व्यक्ति के जीवन में सामान्य अभिविन्यास निर्धारित किया जाता है - चाहे वह उच्च लक्ष्यों के लिए प्रयास करता है, अधिक सांसारिक है या विनाश की संभावना है। लेकिन "दूर (3 x 9) राज्य" की छवि या तो दूर की भूमि को इंगित करने वाले रूपक के रूप में कार्य करती है, या सीधे इंटरस्टेलर यात्रा की बात करती है, जिसे भारतीय वेदों में उस समय के व्यक्ति के लिए एक वास्तविक अवसर के रूप में वर्णित किया गया है। वैसे, दोनों परंपराओं में, आकाशगंगा को इस दुनिया के उच्चतम ग्रह का मार्ग माना जाता है, जहां इस ब्रह्मांड के निर्माता ब्रह्मा (सरोग) स्थित हैं। और ध्रुव तारे को भारत और रूस दोनों में "सर्वोच्च का सिंहासन" माना जाता था। यह हमारे ब्रह्मांड में आध्यात्मिक दुनिया का एक प्रकार का दूतावास है। दरअसल, ध्रुव तारे की स्थिति असामान्य है। यह एकमात्र स्थिर प्रकाशमान है, और इसलिए नाविकों को ठीक इसके द्वारा निर्देशित किया जाता है।

रूसी कथाओं से ज्ञात पर्वतीय सर्पों की व्याख्या भारतीय वेदों में भी मिलती है। यह बहु-सिर वाले अग्नि-श्वास सांपों का वर्णन करता है जो अंतरिक्ष के निचले ग्रहों पर रहते हैं। प्राचीन स्लाव कथाओं में इन पात्रों की उपस्थिति इंगित करती है कि हमारे पूर्वजों की अब तक की तुलना में अधिक दूर के क्षेत्रों तक पहुंच थी।

अगला समानांतर थोड़ा चौंकाने वाला हो सकता है। यह स्वास्तिक का प्रतीक है। आधुनिक पश्चिमी मनुष्य के मन में, यह प्रतीक अनिवार्य रूप से फासीवाद से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, सौ साल से भी कम समय पहले, स्वस्तिक रूस के बैंकनोटों पर था! (चित्र देखो)। इसका मतलब है कि इस प्रतीक को शुभ माना जाता था। सरकारी नोटों पर कुछ भी नहीं छापा जाएगा। 1918 से, दक्षिण-पूर्वी मोर्चे के लाल सेना के सैनिकों के आस्तीन के प्रतीक को RSFSR संक्षिप्त नाम के साथ स्वस्तिक से सजाया गया था। यह प्रतीक अक्सर प्राचीन स्लाव आभूषणों में पाया जाता है जो घरों और कपड़ों को सजाते हैं। पुरातत्वविदों द्वारा 1986 में दक्षिण उरलों में पाए गए प्राचीन शहर अरकैम में भी एक स्वस्तिक संरचना है। संस्कृत से अनुवादित, "स्वस्तिक" का शाब्दिक अर्थ है "शुद्ध अस्तित्व और कल्याण का प्रतीक।" भारत, तिब्बत और चीन में, स्वस्तिक चिन्ह मंदिरों के गुंबदों और द्वारों को सुशोभित करते हैं। तथ्य यह है कि स्वस्तिक एक वस्तुनिष्ठ प्रतीक है और स्वस्तिक का मूलरूप ब्रह्मांड के सभी स्तरों पर पुन: प्रस्तुत किया जाता है। इसकी पुष्टि कोशिकाओं और कोशिका परतों के प्रवास का अवलोकन है, जिसके दौरान स्वस्तिक के रूप में सूक्ष्म जगत की संरचनाएं तय होती हैं। हमारी आकाशगंगा, आकाशगंगा, की संरचना समान है। हिटलर को उम्मीद थी कि स्वस्तिक उसके लिए सौभाग्य लाएगा, लेकिन चूंकि अपने कार्यों में वह स्पष्ट रूप से प्राव (स्वस्तिक के दाहिने हाथ की दिशा) की दिशा में आगे नहीं बढ़ा, इसने उसे केवल आत्म-विनाश की ओर अग्रसर किया।

आश्चर्यजनक रूप से, हमारे शरीर के सूक्ष्म ऊर्जा केंद्रों के बारे में विशिष्ट ज्ञान - चक्र, जो भारतीय "योग पतंजलि सूत्र" में निहित है, रूस में जाना जाता था। ये सात चक्र, जिनके अंतःस्रावी तंत्र की ग्रंथियों के रूप में उनके स्थूल अवतार हैं, एक प्रकार के "बटन" हैं, जिन पर सूक्ष्म शरीर को भौतिक के लिए "बन्धन" किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, रूस में उन्हें हमारे लिए अधिक परिचित शब्द कहा जाता था: भ्रूण, पेट, भयंकर (सौर जाल), हृदय, गला, माथा और वसंत।

समय की गणना दोनों परंपराओं में समान थी। सबसे पहले, वर्ष शुरू हुआ, जैसा कि अपेक्षित था, वसंत (मार्च-अप्रैल) में, जो राशि चक्र के पहले संकेत के माध्यम से सूर्य के पारित होने से मेल खाता है - मेष और सर्दियों के बाद प्रकृति के जागरण का प्रतीक है। शाब्दिक अनुवाद में कुछ महीनों के आधुनिक नाम भी पुराने क्रम को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, सितंबर संस्कृत सप्त - सात से आता है। यानी सितंबर को पहले सातवां महीना माना जाता था। अक्टूबर (अक्टूबर - आठ)। नवंबर (संस्कृत नव - नौ)। दिसम्बर (संस्कृत दशा - दस)। दरअसल, एक दशक दस होता है। फिर दिसंबर दसवां महीना है, बारहवां नहीं। दूसरे, भारत और रूस दोनों में दो महीने के छह मौसम थे, तीन में से चार नहीं। इसका अपना तर्क है। वास्तव में, हालांकि मार्च और मई को वसंत माना जाता है, वे बहुत अलग हैं और छह मौसमों में वर्ष का अधिक विस्तृत टूटना वास्तविकता को अधिक सटीक रूप से दर्शाता है।

समय बीतने को चक्रीय माना जाता था, रैखिक नहीं, जैसा कि अब है। भारत में सबसे लंबा चक्र ब्रह्मा - निर्माता (4 अरब 320 मिलियन वर्ष) का दिन माना जाता था, जिसे रूस में सरोग का दिन कहा जाता था। बेशक, इतने लंबे चक्र का पता लगाना मुश्किल है, लेकिन यह देखते हुए कि स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत के सिद्धांत सामान्य हैं, हम समय के चक्रीय प्रवाह को छोटे पैमाने (दिन, वर्ष, 12-वर्ष और 60-वर्ष के चक्र) पर देख सकते हैं। ) और फिर इस नियम को शाश्वत समय के विचार के लिए एक्सट्रपलेशन करें। यह कुछ भी नहीं है कि विभिन्न परंपराओं में समय की छवि को एक चक्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, एक सांप अपनी पूंछ काटता है, या एक साधारण डायल के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। ये सभी चित्र चक्रीयता के विचार पर जोर देते हैं। यह सिर्फ इतना है कि बड़े पैमाने पर, सर्कल का एक हिस्सा एक सीधी रेखा प्रतीत हो सकता है, और इसलिए मायोपिक आधुनिक लोग समय बीतने की सीमित रैखिक अवधारणा से काफी खुश हैं।

जहां तक ​​लेखन का सवाल है, सिरिलिक वर्णमाला से पहले, रूस में लेखन भारतीय वर्णमाला के समान था। जैसा कि वाई. मिरोलुबोवा की दादी कहा करती थीं, "पहले उन्होंने भगवान की रेखा खींची, और उसके नीचे उन्होंने कांटों को तराशा"। यह लिखा हुआ संस्कृत दिखता है। विचार यह है: ईश्वर अंतिम सीमा है, और हम जो कुछ भी करते हैं वह ईश्वर के अधीन है।

अब हम जिन संख्याओं का उपयोग करते हैं और जिन्हें अरबी कहते हैं, वे भारत में अरबों द्वारा लिए गए थे, जैसा कि प्राचीन वैदिक ग्रंथों की संख्या को देखकर आसानी से देखा जा सकता है।

और यहाँ संस्कृत और रूसी की शाब्दिक समानता के उदाहरण हैं:
भोग भगवान है;
मातृ - माँ;
पति - पिताजी (पिता);
ब्रत्री - भाई;
जीव - जीवित;
द्वार - द्वार;
सुहा - सूखा;
खिमा - सर्दी;
स्नेहा - हिमपात;
वसंत - वसंत;
प्लावा - तैरना;
प्रिया - अच्छा;
नवा - नया;
प्रकाश प्रकाश;
तम - अँधेरा;
स्कंद (युद्ध के देवता) - कांड;
स्वकार - ससुर;
दादा - चाचा;
मूर्ख - मूर्ख;
वाक - ब्लैथर (बोलना);
अध - नरक;
राधा - खुशी;
बुद्ध - जगाने के लिए;
मधु - शहद;
मधुवेद - भालू (शहद का प्रभारी)।

रूस के क्षेत्र में संस्कृत मूल के भौगोलिक नामों (उपनाम) की प्रचुरता भी दिलचस्प है। उदाहरण के लिए, आर्कान्जेस्क क्षेत्र में गंगा और पद्मा नदियाँ, मोर्दोविया में मोक्ष और काम। काम की सहायक नदियाँ कृष्णवा और हरेवा हैं। इंद्र येकातेरिनबर्ग क्षेत्र में एक झील है। सोमा व्याटका के पास एक नदी है। माया याकुत्स्क, आदि के पास एक शहर है।

तो, रूस और भारत के बीच ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और भाषाई संबंध स्पष्ट हैं, लेकिन एक विशिष्ट गलती यह देखना है कि किसने किसको प्रभावित किया। इस विषय में रुचि की लहर पर रूसी कट्टरवादी इस विचार को आगे बढ़ा रहे हैं कि आर्य रूस के क्षेत्र से वेदों को जंगली भारत में लाए थे। ऐतिहासिक रूप से, इन अटकलों का आसानी से खंडन किया जाता है, और इस मामले में छात्र शिक्षकों की तुलना में अधिक प्रतिभाशाली निकले, क्योंकि भारत में यह संस्कृति हमारे देश की तुलना में बेहतर संरक्षित है। भारत में वैदिक संस्कृति प्राचीन काल से मौजूद है, जैसा कि सिंधु घाटी में मोहनजो-दारो शहर की खुदाई से पता चलता है। एक आध्यात्मिक प्रोटो-संस्कृति को अपनाने के माध्यम से दो संस्कृतियों के बीच संबंध को समझना आसान है, जिससे दोनों सभ्यताओं ने अपना ज्ञान प्राप्त किया। प्रलय और पलायन के कारण इतिहास की मध्यवर्ती अस्पष्टता के बावजूद, मनुष्य और सभ्यता की मूल उत्पत्ति ज्ञात है - एक आध्यात्मिक वास्तविकता। इसलिए हम सहज रूप से अपने मूल की ओर ऊपर की ओर प्रयास करते हैं। वेद एक उच्च, आदर्श दुनिया के अस्तित्व की बात करते हैं, जिसे भौतिक प्रकृति पर प्रक्षेपित किया जाता है, जैसे चंद्रमा एक नदी में परिलक्षित होता है, लेकिन यह आदर्श छवि लहरों और लहरों (समय बीतने) के प्रभाव में विकृत हो जाती है। सृष्टि की शुरुआत से ही, एक ही संस्कृति और भाषा के साथ एक ही सभ्यता रही है (सभी एक आवाज थीं)। एन्ट्रापी के सामान्य कानून के प्रभाव में, चेतना सिकुड़ने लगी, संस्कृति सरल होने लगी, मतभेद दिखाई देने लगे (विभिन्न भाषाएँ), और अब हम शायद ही केवल पूर्व समुदाय के अवशेष पा सकते हैं।

वेद (Skt। - "ज्ञान", "शिक्षण") - संस्कृत में हिंदू धर्म के सबसे प्राचीन पवित्र ग्रंथों का संग्रह (XVI-V सदियों ईसा पूर्व)। प्रारम्भ में वैदिक ज्ञान काव्यात्मक रूप में मुख से मुख तक पहुँचाया जाता था, केवल मध्य युग में सुपारी के पत्तों पर इस ज्ञान का लिखित समेकन होता था। ऐसा माना जाता है कि वे स्वयं सर्वशक्तिमान से उत्पन्न हुए हैं, जो किसी भी ज्ञान का स्रोत हैं। वेदों में निहित वैज्ञानिक ज्ञान आधुनिक विज्ञान से कई मायनों में आगे है। वैज्ञानिक समुदाय कुछ खोजों पर हाल ही में आया है, जबकि कुछ ने अभी तक संपर्क भी नहीं किया है।

XIX-XX सदियों के कई प्रसिद्ध वैज्ञानिक और उत्कृष्ट व्यक्तित्व। प्राचीन शिक्षाओं के मूल्य को पहचाना। उदाहरण के लिए, लियो टॉल्स्टॉय ने 1907 में भारतीय गुरु प्रेमानंद भारती को लिखे एक पत्र में लिखा था: "कृष्ण का आध्यात्मिक धार्मिक विचार सभी सच्ची दार्शनिक प्रणालियों और सभी धर्मों का शाश्वत और सार्वभौमिक आधार है।" उन्होंने यह भी लिखा: "प्राचीन हिंदू संतों जैसे महान दिमाग ही इस महान अवधारणा के साथ आ सकते थे ... आध्यात्मिक जीवन की हमारी ईसाई अवधारणाएं पूर्वजों से आती हैं, यहूदी से, और यहूदी - असीरियन से, और असीरियन - भारतीय से, और हर कोई इसके विपरीत जाता है: नया, निचला, पुराना, उच्चतर।

अल्बर्ट आइंस्टीन ने वेदों को मूल रूप से पढ़ने के लिए विशेष रूप से संस्कृत का अध्ययन किया, क्योंकि उन्होंने भौतिक प्रकृति के सामान्य नियमों का वर्णन किया था। कांट, हेगेल, गांधी जैसे कई अन्य प्रसिद्ध लोगों ने वेदों को विभिन्न ज्ञान के स्रोत के रूप में मान्यता दी।

वेद क्या हैं?

भारतीय वैदिक ज्ञान को चार समूहों में बांटा गया है:

ऋग्वेद ब्राह्मणों के लिए धार्मिक मंत्रों का एक संग्रह है, जिसका उद्देश्य बलिदान के दौरान किया जाना है।

यजुर्वेद में पुजारियों के लिए भजन भी शामिल हैं। यह प्राचीन विश्व के गणितीय ज्ञान का भण्डार है।

सामवेद - आंशिक रूप से ऋग्वेद से परीक्षण होते हैं, लेकिन थोड़े संशोधित रूप में और कभी-कभी टिप्पणियों के साथ।

अथर्ववेद - भारतीय उपमहाद्वीप के प्राचीन निवासियों के जीवन के अज्ञात पहलुओं पर प्रकाश डालने वाले कुछ संस्करणों में आज तक जीवित है।

आधुनिक विद्वानों ने सिद्ध किया है कि भगवद गीता, श्रीमद्भागवतम और महाभारत जैसी रचनाएँ लगभग पाँच हज़ार साल पहले लिखी गई थीं। ये ग्रंथ महाकाव्य कथाओं, दृष्टान्तों, किंवदंतियों, एक धार्मिक, राजनीतिक, कानूनी प्रकृति के तर्क, ब्रह्मांड संबंधी मिथकों, वंशावली, भजन, विलाप के संग्रह हैं। स्वयं वेदों के अनुसार, कलियुग का युग पांच हजार साल पहले शुरू हुआ था। इस युग में, काली की ऊर्जा का व्यापक प्रभाव है, जो लोगों के सभी सकारात्मक गुणों के क्षरण और पिछले पुनर्जन्मों के दौरान संचित नकारात्मक गुणों में वृद्धि में योगदान देता है। इस संबंध में, पांच हजार साल पहले, लोगों की स्मृति में गिरावट की प्रक्रिया हुई। ज्ञान जो मुँह से मुँह तक पहुँचाया जाता था, उसे भौतिक माध्यम पर दर्ज किया जाता था, क्योंकि स्मृति अब उन आवश्यकताओं के अनुरूप नहीं थी जो पवित्र ज्ञान के पूर्ण संचरण को पूरा करती।

स्लाव वेद क्या है?

लेकिन प्राचीन भारतीय वैदिक ज्ञान के अलावा, स्लाव (रूसी) वेद हैं। हालांकि, यह ध्यान रखना उचित होगा कि ऐसे कई वैज्ञानिक हैं जो पुराने स्लाव वेदों के अस्तित्व के तथ्य पर ही सवाल उठाते हैं। हालांकि, कई शोधकर्ता मानते हैं कि यह वास्तव में एक ही अवधारणा है।

आखिरकार, अगर हम इंडो-यूरोपीय भाषाओं के बड़े परिवार को ध्यान में रखते हैं, तो रूसी और संस्कृत एक-दूसरे की सबसे करीबी भाषाएं हैं। वे और अन्य दोनों ज्ञान की पुस्तकों को वेद कहते हैं। वेद, जैसा कि पहले से ही ज्ञात है, "ज्ञान" है, इसलिए "जानना" - "पता" और "अज्ञान" जैसे शब्द - "ज्ञान की कमी"। यह शब्द हमारे लिए परिचित होने के साथ-साथ "न्यायशास्त्र", "वस्तु विज्ञान" आदि शब्दों का एक अभिन्न अंग है।

एक और जिज्ञासु तथ्य - हमारी राष्ट्रीय मुद्रा को "रूबल" कहा जाता है, जबकि भारत में ... यह सही है, "रुपये"।

पिछली शताब्दी के पचास के दशक में, संस्कृत में भारतीय वैज्ञानिकों-विशेषज्ञों ने सोवियत संघ में बड़े पैमाने पर यात्राएं शुरू कीं और भारतीय-यूरोपीय लोगों के हमारे दो समूहों के अनुष्ठानों में संस्कृति, भाषा में, बड़ी संख्या में समानताएं खोजकर आश्चर्यचकित हुए। और ये समानताएं भारतीयों और यूरोपीय लोगों की तुलना में कहीं अधिक हैं। सबसे सरल भाषाई उदाहरण: रूसी, संस्कृत और अंग्रेजी में कुछ शब्दों की तुलना: "अग्नि" - "अग्नि" - "अग्नि", "अंधेरा" - "तम" - "अंधेरा", "वसंत" - "वसंत" - "वसंत" "... इस तरह की खोजों के बाद, भारतीय प्रोफेसर राहुल संस्कृतियन ने "गंगा से वोल्गा तक" शीर्षक से एक पूरी रचना लिखी, जहाँ उन्होंने "इंडो-ग्लोरी" की अवधारणा का परिचय दिया। इस काम का उद्देश्य इंडो-आर्यन और स्लाव-आर्यों की दो शाखाओं की पुरातनता में विशेष रिश्तेदारी दिखाना था।

स्लाव लिखित वैदिक स्रोतों को उस सामग्री के अनुसार समूहों में विभाजित किया गया है जिस पर वे दर्ज किए गए थे। Santii - सोने और अन्य महान धातु की प्लेटें जो खुद को जंग के लिए उधार नहीं देती हैं, ग्रंथों को उत्कीर्णन संकेतों और उन्हें पेंट से भरकर लागू किया जाता है; हरत्य - ग्रंथों के साथ उच्च गुणवत्ता वाले चर्मपत्र की चादरें या स्क्रॉल, हरत्य की समय-समय पर नकल की जाती थी, क्योंकि चर्मपत्र वर्षों से जीर्ण-शीर्ण हो जाता है; मैगी - लिखित या कटे हुए ग्रंथों के साथ लकड़ी की गोलियां। सैंटिया ओर पेरू के वेद- पुरातनता की वैदिक संस्कृति से संबंधित सबसे प्राचीन ज्ञात दस्तावेज।

क्या अभी भी समानताएं हैं?

दोनों वेदों द्वारा प्रस्तुत जानकारी की तुलना करने पर स्पष्ट समानताएं आसानी से देखी जा सकती हैं।

प्राचीन रूस में त्रिग्लव या तीन मुख्य देवताओं जैसी कोई चीज थी। उन्हें परमप्रधान कहा गया - वह जो सबसे ऊपर है। सरोग वह है जिसने दुनिया को उलझाया, बनाया। और सीवा। भारत में, इन तीन मुख्य देवताओं को "तीन मूर्ति" कहा जाता था। तीन भी तीन है, मूर्ति रूप है। स्लाव जिन्हें वैष्णी कहा जाता है, उन्हें भारत में विष्णु कहा जाता है। स्लाव सरोग - उन्होंने उन्हें ब्रह्मा कहा। ब्रह्म = रचयिता। भारत में सीवा शिव की तरह लगता है। और उनके तीन कार्य हैं। ब्रह्म या सरोग एक रचना है। विष्णु या सर्वोच्च रखरखाव है। और शिव या सीवा विनाश है। ये तीन मुख्य देवता हैं, क्योंकि वेदों के अनुसार, इस दुनिया में सभी प्रक्रियाएं तीन चरणों से गुजरती हैं - निर्माण, रखरखाव और विनाश।

अगला समानांतर चक्रों से संबंधित है। अधिकांश लोग "चक्रों" को योग से जोड़ते हैं। यह पता चला है कि सात चक्र रूस में भी जाने जाते थे। इन चक्रों के अंतःस्रावी तंत्र की ग्रंथियों के रूप में उनके स्थूल अवतार हैं और ये हमारे सूक्ष्म शरीर (मानस) को भौतिक शरीर से जोड़ने वाले तत्व हैं। रूस में, चक्रों को हमारे लिए अधिक परिचित शब्द कहा जाता था। यदि संस्कृत में निचला चक्र, जो पेरिनेम में है, को मूलाधार शब्द कहा जाता है, तो रूस में इसे ज़ारोद कहा जाता था। स्वादिस खान के अगले चक्र को बेली कहा जाता था। तीसरा मणिपुर है - स्लावों में इसे यारो या सोलर प्लेक्सस कहा जाता था, यारो सूर्य है। चौथा चक्र, जिसे संस्कृत में अनाहत कहा जाता है, रूस में हृदय की तरह लग रहा था। पाँचवाँ चक्र, जिसे संस्कृत में विशुद्ध कहा जाता है, कंठ कहा जाता था। इसके बाद चक्र आता है, जिसे अगिया या अज़ना कहा जाता है, रूसी में इसे चेलो कहा जाता था, अर्थात। यह माथा है, यह भौंहों के बीच, तीसरी आंख के क्षेत्र में स्थित है।

दोनों परंपराओं में समय की गणना भी बहुत समान है: वर्ष वसंत ऋतु में शुरू हुआ। मार्च में, अप्रैल में, जो मेष राशि के पहले चिन्ह के माध्यम से सूर्य के पारित होने से मेल खाता है और सर्दियों के बाद प्रकृति के जागरण का प्रतीक है।

भारतीयों और स्लावों की प्राचीन संस्कृतियों में एक और समानता है, यह स्थिति है कि भगवान प्रत्येक व्यक्ति में है। भारतीय वेदों में, दैवीय सिद्धांत के व्यक्ति में इस उपस्थिति को अतिचेतनता के रूप में परिभाषित किया गया है। स्लावों के बीच, इस अतिचेतना को "विवेक" की प्रसिद्ध अवधारणा के माध्यम से दर्शाया गया है।

मिल्की वे को इस दुनिया के सबसे ऊंचे ग्रह का रास्ता माना जाता है, जहां इस ब्रह्मांड के निर्माता, ब्रह्मा या सरोग स्थित हैं। और ध्रुव तारे को भारत और रूस दोनों में माना जाता था - सर्वोच्च का सिंहासन। वास्तव में, उत्तर तारे की स्थिति असामान्य है - यह एकमात्र स्थिर तारा है और इसलिए नाविक इसके द्वारा निर्देशित होते हैं।

रूस और भारत के बीच ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और भाषाई संबंध स्पष्ट हैं, लेकिन एक सामान्य गलती यह देखना है कि किसने किसको प्रभावित किया। अपेक्षाकृत बोलकर, वैदिक संस्कृति को विश्वव्यापी कहा जा सकता है। प्राचीन रूस और प्राचीन भारत की इन दो संस्कृतियों के बीच संबंध को एक ही आध्यात्मिक प्रोटोकल्चर को अपनाने के माध्यम से समझना आसान है, जो दोनों से पहले था। जिससे दोनों सभ्यताओं ने ज्ञान और संस्कृति ग्रहण की। वेद एक उच्च आदर्श संसार के अस्तित्व की बात करते हैं। लेकिन समय के साथ उनकी प्रस्तुति स्वाभाविक रूप से विकृत हो जाती है। वैदिक संस्कृति की मानें तो शुरू में एक ही सभ्यता थी, एक संस्कृति थी, एक भाषा थी। एन्ट्रापी के सामान्य नियम के प्रभाव में, चेतना सिकुड़ने लगी, संस्कृति सरल होने लगी, असहमति प्रकट हुई, शाब्दिक रूप से, विभिन्न भाषाएँ। और अब पहले से ही बड़ी मुश्किल से लोगों को केवल पूर्व समुदाय के अवशेष मिलते हैं।

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