तुर्किक कागनेट, धर्म: इतिहास की पच्चीकारी। तुर्कों के विश्वास और धर्म

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कजाकिस्तान गणराज्य के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

करगंडा स्टेट यूनिवर्सिटीउन्हें। ई.ए. बुकेटोवा

कोर्स वर्क

अनुशासन से: "कजाकिस्तान का इतिहास"

विषय पर: "प्राचीन तुर्कों का धर्म और विश्वास"

पूर्ण: सेंट-का जीआर। दस्तक -13

अकिंबेवा ए.एस.

द्वारा चेक किया गया: शिक्षक

एत्मागाम्बेटोवा जी.टी.

करगंडा 2008

  • विषय 2
  • परिचय 3
  • 6
  • 9
    • छठीसदी 9
    • सातवींसदी 12
  • 14
  • निष्कर्ष 21
  • 23

परिचय

आधुनिक कज़ाख राष्ट्र के पूर्वजों में से एक तुर्क जनजातियाँ हैं, जैसा कि तुर्कुत्स ने भी उन्हें बुलाया था।

प्रत्येक जनजाति और लोगों के अपने रीति-रिवाज, संस्कृति और, परिणामस्वरूप, विश्वास और धर्म थे। आधुनिक सीआईएस देशों के क्षेत्र में रहने वाली कई खानाबदोश जनजातियाँ बहुदेववादी थीं, अर्थात्। कई देवताओं की पूजा की। स्टेपी खानाबदोशों के प्रत्येक देवता की पहचान किसी न किसी प्राकृतिक तत्व या प्राकृतिक घटना से की गई थी, जिस पर इन लोगों का जीवन काफी हद तक निर्भर था। ऐसे धार्मिक विचारों के ढांचे के भीतर, पूजा और कुछ बलिदान प्रत्येक देवता के कारण थे।

कजाकिस्तान के पूरे इतिहास में, कई राष्ट्रीयताएँ इसके क्षेत्र में रहती थीं, और उनमें से प्रत्येक की अपनी संस्कृति और धर्म था।

इसलिए आधुनिक कजाकिस्तान के क्षेत्र में रहने वाले लोगों के धार्मिक विचारों में धीरे-धीरे बदलाव आया और धीरे-धीरे इस्लाम ने बुतपरस्ती को दबा दिया, जो बाद में प्रमुख धर्म बन गया।

13वीं-15वीं शताब्दी के आरंभिक धार्मिक प्रतिनिधित्व उनकी विविधता से प्रतिष्ठित हैं। इस प्रकार, पारंपरिक तुर्क-मंगोलियाई धार्मिक व्यवस्था, टेंग्रियनवाद, खानाबदोश आबादी के बीच हावी है। इसी समय, नए धर्म - ईसाई धर्म और इस्लाम - अधिक से अधिक व्यापक विकास प्राप्त कर रहे हैं। नेस्टोरियन ईसाई धर्म मुख्य रूप से नैमन्स और केरीज़ के लिए धन्यवाद फैल गया, जो उलुग यूलस की किपचक आबादी के साथ विलय हो गए। इसके अलावा, कुछ किपचाक्स स्वयं, विशेष रूप से पश्चिम में, रूढ़िवादी थे। XIII-XIV सदियों के अंत में। क्रीमिया के निवासियों के बीच कैथोलिक धर्म फैल रहा है। यूलुस के शासक ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णु थे। यह ज्ञात है कि सारतक के सिंहासन के उत्तराधिकारी बट्टू के पुत्र ने बपतिस्मा लिया था।

XIV सदी के मध्य से। कजाकिस्तान की सीढ़ियों में इस्लाम प्रमुख धर्म बन गया है। यह उलग उलुस के खानों की नीति, विशेष रूप से ओज़्बेक खान द्वारा सुगम बनाया गया था। हालाँकि खानाबदोशों ने बाहरी रूप से इस्लाम के सभी गुणों को स्वीकार कर लिया, फिर भी उन्होंने पुराने पंथों को स्वीकार करना जारी रखा, एक प्रकार की समन्वित धार्मिक व्यवस्था विकसित की, जहाँ अल्लाह, तेंगरी और क़ुदाई (ईसाई देवता) पर्यायवाची थे और एक व्यक्ति में कार्य करते थे। पूर्वजों का पंथ - अरुख, जिसने खानाबदोशों की विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया, ने भी अपना महत्व नहीं खोया।

धार्मिक सूफी आदेश - यासाविया और नक्शबंदिया - इस्लाम को बढ़ावा देने के लिए कजाकिस्तान में दिखाई दिए। किपचक भाषा में विशेष ग्रंथ लिखे गए थे, जो एक प्रकार का धार्मिक शोध था। इसलिए, 1430 में कुरान के प्रावधानों पर व्याख्या और टिप्पणी करते हुए "किताब मुकद्दिमा" काम लिखा गया था। इस्लाम का अनुष्ठान पक्ष, व्यवहार के मानदंड और धार्मिक कानून - शरीयत का वर्णन 1421 में मिस्र में प्रकाशित "किताब एड-दगवा" पुस्तक में विस्तार से किया गया था। इन पुस्तकों का उद्देश्य इस्लाम के साथ किपचकों को परिचित कराना था, ताकि परिचय को व्यापक बनाया जा सके। उलुग उलुस की आबादी के बीच इस्लाम का विचार। हालांकि, खानाबदोश जनता के मन में पारंपरिक धार्मिक विचारों का बोलबाला था।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि XIII-XIV सदियों। कजाकिस्तान की आबादी की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सबसे बड़े उत्कर्ष का समय था।

शोध विषय की प्रासंगिकता को कजाकिस्तान के इतिहास का अध्ययन करने में बढ़ती रुचि से समझाया गया है, जिसमें प्राचीन काल में कजाकिस्तान में रहने वाले लोगों का धर्म भी शामिल है।

अध्ययन का उद्देश्य: कजाकिस्तान के क्षेत्र में रहने वाले तुर्कों के मुख्य धार्मिक आंदोलनों और विश्वासों का अध्ययन करना।

लक्ष्य के अनुसार, निम्नलिखित कार्यों की पहचान की गई:

- प्राचीन तुर्कों के धर्मों और विश्वासों की उत्पत्ति का पता लगाने के लिए;

- छठी-सातवीं शताब्दी की अवधि में प्राचीन तुर्कों के धार्मिक विचारों का विश्लेषण करने के लिए;

- अपने वंशजों के उदाहरण से प्राचीन तुर्कों के धर्म और विश्वासों के विकास का पता लगाना।

इस काम को लिखते समय, प्रसिद्ध लेखकों के कार्यों का अध्ययन किया गया था: कुज़ेम्ब्युल ए।, अबिल ई।, अबूसिटोवा एम.केएच, अखिनज़ानोव एमबी, अब्दिरोव एम।, क्लेशटॉर्नी एसई, सुल्तानोव टी.आई., मिलर ई.एफ. .

अध्याय 1. तुर्कों के धर्म और विश्वासों की उत्पत्ति

तुर्कुत्स के प्राचीन धर्म के बारे में मुख्य जानकारी जो हमारे पास आई है, वह चीनी कालक्रम "वीशु" और "सुइशु" में निहित है। यह जानकारी बहुत ही विरोधाभासी है और, पहली नज़र में, इसकी संक्षिप्तता के कारण समझ से बाहर है।

"वीशु" तुर्कुत धर्म के निम्नलिखित अनुष्ठानों को चिह्नित करता है:

1) सौर चढ़ाई की भूमि के लिए श्रद्धा से पूर्व से [खान के] मुख्यालय में प्रवेश;

2) हर साल सभी रईसों के साथ अपने पूर्वजों की गुफा में बलिदान करते हैं;

3) पांचवें चंद्रमा के दस दिन के मध्य में, बाकी को इकट्ठा करता है और नदी के किनारे स्वर्ग की आत्मा को एक बलिदान चढ़ाता है;

4) पश्चिम में डुगिन से 500 ली एक ऊँचा पर्वत है, जिसके शीर्ष पर कोई पेड़ या पौधे नहीं हैं, इसे बॉडीन-इनली कहा जाता है, जिसका अनुवाद में अर्थ है: देश की संरक्षक भावना। "

50 साल बाद (7वीं शताब्दी के 30 के दशक में) संकलित "सुइशु", उपरोक्त जानकारी प्रदान नहीं करता है, इसके बजाय यह कहता है: "वे शैतानों और आत्माओं की पूजा करते हैं और जादूगरों पर विश्वास करते हैं।"

इन पूरी तरह से विपरीत संस्करणों को कैसे समेटा जाए, जिनमें से पहला आंतरिक अंतर्विरोधों से भरा है? यह विचित्र रूप से सूर्य के पंथ (1), पूर्वजों के पंथ (2), "आकाश की आत्मा" के पंथ को जोड़ती है, जो पूर्वजों के पंथ के विपरीत, लोगों की संपत्ति है, न कि रईसों की। (3) और पहाड़ का पंथ (4)। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि चीनी स्रोत इस मुद्दे को बिल्कुल भी हल नहीं करते हैं।

जानकारी "सुइशु" बिल्कुल स्पष्ट नहीं है: चीनी शब्द "हू" का अर्थ है एक मरहम लगाने वाला, जादूगर और जादूगर। इस मामले में हम किसके साथ काम कर रहे हैं, यह पाठ से स्पष्ट नहीं है, और यह समान रूप से समझ से बाहर है कि तुर्कुट ने जिन आत्माओं की पूजा की है वे हैं: क्या वे पूर्वजों की आत्माएं (फ़ीड) या प्रकृति की आत्माएं हैं। का विश्लेषण ये रहस्यमय ग्रंथ इस अध्याय को समर्पित होंगे।

मुख्य समस्या हमारे द्वारा इस प्रकार तैयार की गई है: प्राचीन तुर्कुत किसमें विश्वास करते थे, और क्या उनका धर्म एक सामंजस्यपूर्ण अवधारणा का प्रतिनिधित्व करता है या यह विभिन्न मान्यताओं का मिश्रण है।

तुर्कुत्स की प्राचीन मान्यताओं के बारे में बात करते हुए, मैं उन्हें आदिम मानने से बहुत दूर हूं। केवल 5वीं-6वीं शताब्दी में अलग-अलग जनजातियों से तुर्कुत्स का गठन हुआ, और इस युग से संबंधित उनकी मान्यताएं उनके समकालीन अन्य धार्मिक प्रणालियों के समान ही विकसित हुईं।

रोम में, अंतिम पेट्रीशियन त्सेटेग ने बोएत्ज़ीवो की "कंसोलेशन इन विज़डम" पढ़ी। कांस्टेंटिनोपल में, मुरझाए हुए सीरियाई साधुओं ने महत्वपूर्ण ग्रीक उपदेशों के साथ निकने प्रतीक के अलावा चाल्सेडोनियन के बारे में तर्क दिया। Ctesiphon में, फ़ारसी रईसों, जो अब ओरमुज़द या अहिरिमन में विश्वास नहीं करते थे, ने लंबे भाले पर सिंहासन और वेदी के गठबंधन का आयोजन किया। प्रकाश के धर्म के पीले प्रचारक, मांस का वैराग्य सोग्डियन देखकों के महल के चारों ओर चले गए और जादूगरों द्वारा प्रताड़ित पैगंबर मणि के नाम का महिमामंडन किया। चीन में, मुंडा सिर वाले बौद्ध भिक्षुओं ने कन्फ्यूशियस संतों के आक्रोश और चमकदार रेशम पर काली स्याही से लिखे गए शालीनता और प्रबंधन के नियमों के बारे में कहा, दुनिया की कमजोर और भ्रामक प्रकृति के बारे में साम्राज्ञी से बात की। कारवां मार्ग भूमध्य सागर से पीले सागर तक जाता था, और विचार, प्रणाली, अवधारणाएं इसके साथ-साथ रेगिस्तान और पहाड़ों के माध्यम से रेशम और धूप के साथ बहती थीं। क्या तुर्क - इन जमीनों के मालिक - सभी देशों के प्रचारकों ने जो कहा, वह नहीं देख और सुन सकते थे? पीली नदी के तट से निकले उनके पूर्वजों को क्या उन विवादों के बारे में पता नहीं था जो पढ़े-लिखे चीन को तोड़ रहे थे, सोगड़ को फल-फूल रहे थे, तुर्पन को आशीर्वाद दे रहे थे? दूसरी ओर, उत्तर में साइबेरिया बुद्धिमान और शांत था, जिसने प्रभावशाली और उत्साही योद्धा चरवाहों को भी प्रभावित किया। इन सभी कारकों को ध्यान में रखे बिना, हम प्राचीन तुर्कुत्स के विश्वदृष्टि और इसके विकास में हुए परिवर्तनों को नहीं समझ पाएंगे।

अलग-अलग जनजातियों ने, लोगों में बनते हुए, अपनी खुद की धार्मिक प्रणालियों की शुरुआत की, हालांकि विश्वासों के तत्व समान हैं, लेकिन उनके संयोजन बहुत विविध हैं। तुर्क्यूट धर्म कोई अपवाद नहीं था। इसके बारे में निम्नलिखित प्रश्न उठते हैं:

- रईसों और लोगों ने अलग-अलग प्रार्थना क्यों की;

- जिनसे लोगों ने प्रार्थना की;

- जिनसे रईसों ने प्रार्थना की;

- जादूगर कौन हैं, अगर खान खुद महायाजक हैं।

पहले प्रश्न का उत्तर देना आसान है, क्योंकि हम तुर्कुत समाज की संरचना और उनके नृवंशविज्ञान को जानते हैं। तुर्कुत एक जटिल राष्ट्रीयता थे। आशिना के "500 परिवार", भविष्य के "रईस", 5 वीं शताब्दी में आए। ऑर्डोस से और अल्ताई के दक्षिणी ढलानों पर बस गए, जहां तुर्क-भाषी आबादी पहले से ही रहती थी। दोनों जातीय घटकों को एक साथ मिला दिया गया था, लेकिन "उनके बीच का अंतर 7 वीं शताब्दी तक काले और सफेद हड्डियों में विभाजन के रूप में कुछ हद तक पता लगाया जा सकता है, जैसा कि अभिजात वर्ग के बीच पदों की आनुवंशिकता और" महान "लड़कियों के निषेध से प्रमाणित है। लोगों से युवा पुरुषों से शादी करने के लिए।

अध्याय 2. 6-7 शताब्दियों में तुर्कों का धर्म और विश्वास

2.1 तुर्कों के धर्म और मान्यताएँ मैं शुरू करता हूँछठीसदी

पाठ "वीशू" 6 वीं शताब्दी को संदर्भित करता है, जब यह विभाजन काफी स्पष्ट था, और इसलिए स्रोत बड़प्पन और आम लोगों के धार्मिक पंथों में अंतर को नोट करता है, एक अंतर जो तब "सुइशू" में छूट गया था। "सुइशु" उस युग को दर्शाता है जिसमें चीनी विशेष रूप से तुर्कुत बड़प्पन के साथ व्यवहार करते थे, जो कि 630 के भाग्य तक स्टेपी पर हावी था। इसलिए, हमें यह सोचना चाहिए कि निर्देश "सुइशु" विशेष रूप से बड़प्पन को संदर्भित करता है, और हम इस मुद्दे से निपटेंगे सही समय पर।

अब आइए तुर्कुट लोगों के धार्मिक विचारों की ओर मुड़ें।

आकाश का पंथ - तेंगरी - ओरखोन शिलालेखों में भी दर्ज है: "शुरुआत में ऊपर एक नीला आकाश था, और नीचे एक अंधेरी धरती थी; उनके बीच पुरुषों के पुत्र प्रकट हुए ”; कोक-टेंगरी (नीला आकाश) एक गैर-भौतिक आकाश है, जो सामान्य, दृश्यमान आकाश के विपरीत है। किसी को यह सोचना चाहिए कि चीनी "आकाश की आत्मा" द्वारा कोक-तेंगरी को ठीक से समझते थे। स्वर्ग के लिए बलिदान का संस्कार 19वीं शताब्दी के अंत में भी दर्ज किया गया था। काचिन लोगों के बीच। उन्होंने टायगीर ताइह नाम को बोर किया और सार्वजनिक प्रार्थना में शामिल थे, साथ में एक राम के बलिदान और कुमिस, दूध, अयरन और मांस शोरबा के बलिदान के साथ। पास के गांवों के पुरुष छुट्टी मनाने आए थे; महिलाओं और जादूगरों की अनुमति नहीं थी। पूजा का विषय "आकाश और सूर्य" था। जाहिर है, यह वही संस्कार है, जिसका वर्णन "वीशु" में किया गया है। दो बिंदुओं पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए: पहला - इस छुट्टी पर जादूगर की अनुमति नहीं थी और दूसरा - बलिदान का उद्देश्य "प्रकाश" के पक्ष को प्राप्त करना था। ये दोनों ही परिस्थितियाँ बहुत महत्वपूर्ण हैं। जादूगर के गैर-प्रवेश से संकेत मिलता है कि यह पंथ मृत या पौराणिक "प्राचीन आत्माओं" की आत्माओं का उल्लेख नहीं करता है, लेकिन एक अलग आदेश के देवता के लिए: "विदेशियों के आश्वासन के अनुसार, जादूगर, जिसने पाया खुद ताइहा में, पागल हो जाता है और झुलस जाता है।"

यह देवता क्या है? विवरण से केवल यह स्पष्ट है कि इसकी विशेषता प्रकाश है: यह संकेत हठधर्मिता की विशिष्टता पर जोर देता है, इस पंथ को हमारे लिए ज्ञात सौर पंथों में से उजागर करता है, जहां सूर्य को स्वर्गीय शरीर (रा-हेलिओस) या के रूप में सम्मानित किया जाता है। प्रेरणा और रचनात्मकता का स्रोत (अपोलो)। फिर भी, पंथ हमारे लिए स्पष्ट नहीं होता अगर एक और नृवंशविज्ञान समानांतर नहीं होता - नगानों के बीच "शुद्ध प्लेग" की छुट्टी। यहां तक ​​​​कि कैस्ट्रेन ने सुझाव दिया कि नगनसन प्राचीन सायन यूग्रियन के सबसे करीबी रिश्तेदार हैं, जो अब पूरी तरह से तुर्किक हैं। सुदूर उत्तर में वापस ले जाने के बाद, नगनसन ने प्राचीन पंथ को संरक्षित किया, इस तथ्य के बावजूद कि वे भी शैमैनिक दानव से प्रभावित थे। वर्ष में दो बार उन्होंने सूर्य-प्रकाश के लिए बलिदान दिया: पतझड़ में, ध्रुवीय रात की शुरुआत से पहले, और जनवरी के अंत में, जब सूर्य का पहला प्रतिबिंब पहाड़ों की चोटी पर दिखाई दिया। बेशक, पंथ का अनुष्ठान पक्ष ऊपर वर्णित एक से बहुत अलग है, क्योंकि "शुद्ध प्लेग" की छुट्टी जादूगर द्वारा आयोजित की जाती है; तथ्य यह है कि Nganasans एक नए वातावरण में कम से कम डेढ़ हजार साल तक रहे, नए पड़ोसियों के साथ और, सबसे महत्वपूर्ण बात, एक नए क्षेत्र में, एक प्रभाव पड़ा, और जैसा कि हम नीचे देखेंगे, अध्ययन किए गए पंथ में क्षेत्र प्राथमिक भूमिका निभाई। लेकिन, बाहरी मतभेदों के बावजूद, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि तुर्कुट लोगों के बीच पूजा की वस्तु, मिनुसिंस्क तुर्किक यूग्रियन और नगनसन एक ही है - सूरज की रोशनी। इसके आधार पर, हमारे पास नगनासनों की थियो-कॉस्मिक अवधारणाओं पर विचार करने का अधिकार है, जिसमें हम रुचि रखने वाले तुर्कुट्स के सबसे करीब हैं। नगनासन धर्म का सिद्धांत बहुलवादी जीववाद है: सब कुछ अच्छा है, जो लोगों के लिए परोपकारी है, शब्द नू द्वारा निर्दिष्ट है; वही शब्द दृश्यमान आकाश को दर्शाता है, जिसकी कोई निश्चित छवि नहीं है, लेकिन अत्यधिक सम्मानित है (cf. Türkic Tengri)। ब्रह्मांड के निर्माता नेलता नुओ हैं (cf. पूर्वोक्त "आकाश की आत्मा"); उसका कार्यकर्ता कोन (सूर्य) निर्मित दुनिया को निर्देशित करता है; सूर्य की किरणें - धागों के माध्यम से पौधों की आत्माएं सूर्य के साथ संचार करती हैं।

सौर पंथ का यह संस्करण साइबेरियाई शर्मिंदगी की अन्य किस्मों के साथ इसके मिश्रण को बाहर करने के लिए पर्याप्त रूप से मूल है, जो संयोग से, एल.वाईए द्वारा पहले ही इंगित किया जा चुका है। स्टर्नबर्ग। केवल इसी तरह का सिद्धांत मनिचैवाद में मनाया जाता है, लेकिन एक निर्विवाद अभिसरण है, आनुवंशिक लिंक नहीं।

इस धर्म को एनिमिस्टिक जीनो-ईस्टिज्म के रूप में चित्रित किया जा सकता है, क्योंकि, जैसा कि एसए टोकरेव के शोध से पता चलता है, प्रत्येक कबीले, राष्ट्रीय सर्वोच्च देवता - प्रकाश और आकाश के देवता के साथ, इसका संरक्षक, अपने स्वयं के आदिवासी छोटे देवता हैं। "tos" श्रेणी की आत्माएं, अर्थात्, प्राचीन काल से मौजूद आत्माएं, जिनका "फ़ीड" से कोई लेना-देना नहीं है; मृत लोगों की आत्माएं। यहां तक ​​कि स्वर्ग की आत्मा की आराधना (cf. Nelatanuo) 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक जीवित रही, हालांकि इसमें महत्वपूर्ण कायापलट हुआ। आकाश की आत्मा को फ़ारसी नाम क़ुदई (ईश्वर) प्राप्त हुआ और बाद में उसे ईसाई देवता के साथ पहचाना गया, जो उलगेन की उच्चतम शैमैनिक आत्माओं से अलग था। इस संबंध में, सांसारिक देवताओं के पंथ को छूना आवश्यक है - टोसी, "प्रकृति के स्वामी" - "अल्ताई" स्वदेशी अल्ताई लोगों के बीच और "यर्स-सु" - नवागंतुक यरकीट्स और सोयंस के बीच।

येर-सु (शाब्दिक रूप से, "पृथ्वी-जल") स्थलीय टॉस की श्रेणी में सूचीबद्ध है और भूमि, पानी, वनस्पति, आदि के "मालिकों" के पंथ में एक सादृश्य पाता है। खुले मुंह मरने वाले लोगों की प्रतीक्षा कर रहे हैं। उसके लिए एक काले हिरण की बलि दी जाती है। येर-सु एक क्रूर देवता भी हैं। उसके लिए एक भूरे या लाल घोड़े की बलि दी जाती है।

तथ्य यह है कि यरकीट्स और सोयोन उलगेन और शैमैनिक पेंटीहोन की अन्य आत्माओं से प्रार्थना नहीं करते हैं, यह इंगित करता है कि उलगेन की शर्मनाक पूजा और येर्सू के पंथ के बीच संबंध का पूर्ण अभाव है; ये दोनों कबीले सायन पर्वत के हाल के अप्रवासी हैं, और, जाहिर है, उनका पंथ प्राचीन अल्ताई और नगानसन धार्मिक प्रणालियों के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है।

माउंट बॉडीन-इनली की वंदना के अर्थ का प्रश्न एल.पी. पोटापोव, जहां लेखक ने पथों की पूजा और कबीले की संपत्ति के बीच संबंध दिखाया, व्यापार पंथ के साथ कबीले पंथ की अंतःक्रिया। प्रत्येक कबीले का अपना "अल्ताई" होता है, जो कबीले के सदस्यों को खिलाता है। यह पहाड़ों, नदियों, झीलों, बल्कि पहाड़ों, नदियों और झीलों की आत्माओं की पूजा नहीं है, यानी, हम यहां अवतार नहीं देख रहे हैं, लेकिन प्रकृति के पुनरुत्थान को देख रहे हैं। यह एनिमिस्टिक विश्वदृष्टि का सबसे आदिम रूप है, जिसे एनिमेटिज्म कहा जाता है।

ये अल्ताई लोगों के प्राचीन धर्म की मुख्य विशेषताएं हैं, जो आशिना गिरोह के अधीन हैं। जैसा कि हमने ऊपर देखा, "रईसों" का मुख्य पंथ पूर्वजों का पंथ था, जो लोक धर्म से बिल्कुल अलग था। 7 वीं शताब्दी में अल्ताई में आए तुर्कुत्स के वंशज, टेलिसेस और चुय टेलेंगिट्स, सामान्य एनिमिस्टिक पंथ से अलग हैं।

2.2 तुर्कों के धार्मिक विचारसातवींसदी

यह पता लगाने के लिए कि वे पूर्वज कौन थे जिनके लिए "रईसों" ने गुफा में बलि दी थी, आइए हम तुर्कुत्स की उत्पत्ति के बारे में पौराणिक सामग्री के विश्लेषण की ओर मुड़ें। "सुइशु" में, आशिना गिरोह की उत्पत्ति के बारे में ऐतिहासिक जानकारी के आगे, इसके आधार पर एक किंवदंती है। 6 वीं शताब्दी की शुरुआत तक एशिन "एक गुफा में" रहते थे, जब वे स्टेपी में चले गए और खुद को जुजानों के जागीरदार के रूप में पहचान लिया।

उस गुफा का वर्णन जिसमें वह भेड़िया छिप गया था, अत्यंत उत्सुक है। गुफा "गाओचांग से उत्तर-पश्चिम तक" पहाड़ों में स्थित है, जो कि अल्ताई पर्वत के केंद्र में है। "पहाड़ों में एक गुफा है, और गुफा में एक मैदान है, जिसकी परिधि में कई सौ घनी घास हैं। गुफा के चारों तरफ पहाड़ हैं।" यह उत्सुक है कि "सुइशु" में एक विशिष्ट पर्वत घाटी को एक गुफा नाम दिया गया है। यह अशुद्धि आश्चर्य से अधिक है और बताती है कि यहां हमारे पास दो भूखंडों की एक किंवदंती में एक क्रॉस है: पौराणिक (एक भेड़िये से उत्पत्ति) और ऐतिहासिक (तुर्कुट के एक हिस्से के पूर्वजों की अल्ताई पर्वत घाटियों की उड़ान)।

दरअसल, मुस्लिम लेखकों रशीद एड-दीन, खोंडेमिर और अबुल-गाज़ी के कार्यों में ऐतिहासिक कथानक पूरी तरह से पुन: प्रस्तुत किया गया है, और पहाड़ी घाटी को एक निश्चित नाम मिलता है - एर्किन कुन, यानी एक खड़ी ढलान। यह बहुत संभव है कि यहां हमारे पास एक प्राचीन घटना का प्रतिबिंब है - 93 की हार के बाद तारबागताई मार्ग के माध्यम से उत्तरी हूणों का प्रस्थान और उनमें से कुछ का अल्ताई के भीतर बसना, लेकिन इस मामले में पौराणिक कथानक अधिक है हमारे लिए महत्वपूर्ण - वह-भेड़िया कहाँ से आई?

सबसे पहले, टेली जनजातियों की उत्पत्ति के बारे में एक समान किंवदंती को नोट करना आवश्यक है। इस किंवदंती के अनुसार, अपने पिता द्वारा स्वर्ग को समर्पित हेन शान्यू की बेटियों में से एक ने एक भेड़िये से एक बेटे को जन्म दिया, जो टेली जनजातियों के पूर्वज बन गए। ये जनजातियाँ, आशिन गिरोह की तरह, पीली नदी के तट से खलखा में आई थीं। जैसा कि हम देख सकते हैं, Türkuts और Telesses दोनों में एक ही पौराणिक कथा है। और अगर ऐसा है, तो यह मान लेना स्वाभाविक है कि भेड़िया-पूर्वज के प्रति कुलदेवतावादी रवैये के संकेतित तत्व का एक स्रोत है। यह तर्क देना बहुत जोखिम भरा होगा कि उइगर और आशिना गिरोह अपने शुद्धतम रूप में कुलदेवता थे, क्योंकि स्रोत भेड़ियों के प्रति उनके विशिष्ट दृष्टिकोण की बात नहीं करते हैं, लेकिन यहां हमारे पास इस जानवर की प्राचीन कुलदेवता पूजा का एक निशान है, जो जब हम जांच कर रहे हैं तो पूर्वजों की पूजा में बदल गया। तो, यह 7 वीं शताब्दी में अल्ताई में कहा जा सकता है। दो धार्मिक प्रणालियों का सह-अस्तित्व: साइबेरियाई लोगों से जुड़ा जीववाद, और कुलदेवता रंग के साथ पूर्वजों का पंथ, महान रेगिस्तान के दक्षिणी बाहरी इलाके से तुर्किक और मंगोलियाई खानाबदोशों द्वारा पेश किया गया।

यह भी स्वीकार किया जाना चाहिए कि पूर्वजों के तुर्कुट पंथ में विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इसकी उत्पत्ति को स्पष्ट करना संभव बनाती हैं। इसी तरह की मान्यताएं, सबसे छोटे विवरण के समान, एखरिट-बुलगेट्स, यानी बैकाल ब्यूरेट्स के बीच देखी गई थीं।

अध्याय 3. प्राचीन तुर्कों के वंशजों का धर्म और विश्वास

बैकाल ब्यूरेट लगातार बहुदेववादी हैं। वे 99 तेंगरियों का सम्मान करते हैं, जो उनकी राय में, दुनिया पर राज करते हैं। प्रत्येक कबीला अपने स्वयं के टेंगरी का सम्मान करता है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बुर्याट "शामन" (स्वीकृत अत्यंत गलत शब्दावली के अनुसार) एक सहायक आत्मा की शक्ति के साथ बारिश को ठीक करता है और आमंत्रित करता है, लेकिन तेंगरी की प्रार्थना और पूर्वजों की आत्माओं के लिए मध्यस्थता की अपील करता है। . पूर्वजों को किसी भी तरह से आत्मा के सहायक के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि तेंगरी देवता के सामने मध्यस्थ और प्रतिनिधि के रूप में माना जाता है। इसी तरह, "जूते" (मंदिर, जो बड़े पत्थर हो सकते हैं या गलती से प्राचीन वस्तुएं मिल सकती हैं) स्वयं (जादुई ताबीज की तरह) और उनमें संलग्न आत्मा (एनिमिज़्म) द्वारा नहीं, बल्कि टेंगरी की दिव्य इच्छा से कार्य करते हैं - व्यक्तिगत स्वर्गीय देवताओं। कुलदेवता का स्मरण बहुदेववाद की ऐसी विकसित प्रणाली के साथ जुड़ा हुआ है, पादरी (जिसे जादूगर नहीं कहा जा सकता) अपने कपड़ों पर एक जानवर की छवि के साथ एक बैज पहनता है (उदाहरण के लिए, एक भेड़िया, एक हंस, एक हंस, आदि) ।) यह छवि केवल इस जीनस से संबंधित होने का संकेत देती है, जो पौराणिक पूर्वज - जानवर के पास वापस जाती है।

यह सादृश्य अधिक दिलचस्प और महत्वपूर्ण है क्योंकि यहां हमारे पास अभिसरण नहीं है, बल्कि एक आनुवंशिक लिंक है। Ekhrit-bulagats - Buryats का सबसे प्राचीन खंड; वर्णित परंपराएं हमारे युग की शुरुआत और उस जातीय तत्व से संबंधित हैं, जहां से 5 वीं शताब्दी में आशिना गिरोह का उदय हुआ। आशिना एक भेड़िया परिवार थी। इस प्रकार, एक बहुत ही प्राचीन संबंध निस्संदेह है, क्योंकि उस समय जब ब्यूरेट्स बैकाल क्षेत्र में घुस गए थे, आशिन की भीड़ अब वहां नहीं थी। इसका मतलब है कि हमारे पास दो समानांतर रेखाएं हैं जो एक ही सांस्कृतिक तत्व से निकली हैं - प्राचीन मंगोलियाई जियानबेई संस्कृति।

लेकिन पहले से ही 6 ठी के अंत में - 7 वीं शताब्दी की शुरुआत। पूर्वजों का कुलदेवता पंथ अपने शुद्ध रूप में नहीं देखा जाता है। आशिना के नवागंतुकों और अल्ताई पहाड़ों की आबादी के बीच घनिष्ठ संचार ने समकालिक स्वीकारोक्ति का गठन किया। यह तुर्कुट खानों के नामों से संकेत मिलता है, जिन्हें अभी तक समझा नहीं गया है। इन नामों को चीनी, फारसी और ग्रीक लिपियों में संरक्षित किया गया है और विभिन्न रीडिंग की तुलना करके इसकी व्याख्या की जा सकती है। टोबो-खान का व्यक्तिगत नाम - अर्सिला (ग्रीक) का अनुवाद तुर्क-मंगोलियाई शब्द अर्सलान (शेर) के रूप में किया गया है। चीनी "बुली" का अर्थ है "बुरी" (तुर्क में भेड़िया)। हालाँकि, इस नाम का एक मंगोलियाई संस्करण भी है: "शनि / शोनो"। पश्चिमी खानों के सामान्य नाम - "इबी" का अनुवाद "इब्रिस" (हिम तेंदुआ) और "युइगु" का "युकुक" (उल्लू) के रूप में अनुवाद किया गया है।

ये सभी विहित नाम नहीं हैं, बल्कि वर्णनात्मक हैं जो किसी व्यक्ति की उम्र और सामाजिक स्थिति के संबंध में बदलते हैं। ये बल्कि उपनाम हैं। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि खान लोगों और रईसों दोनों के लिए महायाजक था, अर्थात। कागनेट प्रणाली में, दोनों पंथ पूरी तरह से सह-अस्तित्व में थे और धीरे-धीरे एक ही विश्वदृष्टि में विलीन हो गए, जो कि पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया था, क्योंकि कागनेट गिर गया था, और इसके साथ कबीले की पूरी प्रणाली गिर गई थी।

एल.पी. पोटापोव और एस.ए.टोकरेव द्वारा वर्णित कबीले पंथ की यादें अल्ताई वन जनजातियों के जीववाद का उल्लेख करती हैं, जिन्होंने पर्वत श्रृंखलाओं के पीछे प्राचीन परंपराओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संरक्षित किया है। विस्तृत स्टेपी विस्तार पर आशिन के तुर्क्यूट्स की परंपराएं बहुत बदल गई हैं, और इसलिए, उनके पूर्वजों के कुलदेवता पंथ के अतुलनीय रूप से कम निशान बच गए हैं। फिर भी, स्टेपी लोगों की संस्कृति के लिए पूर्वजों के कुलदेवता पंथ का बहुत महत्व है, और इसलिए इसका अर्थ और विवरण स्पष्ट किया जाना चाहिए।

फिर भी, यह स्पष्ट नहीं है कि तुर्कुट किसकी पूजा करते थे: पशु-पूर्वज या मानव-पूर्वज? और अगर लोगों को, तो किसके लिए: बिना किसी अपवाद के सभी को या नायकों को? पहला विकल्प गायब हो जाता है यदि हम "सुइशु" ("पूजा आत्माओं") पाठ को ध्यान में रखते हैं, क्योंकि 7 वीं शताब्दी में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चीनियों ने तुर्कुट बड़प्पन का सामना किया, और यह स्पष्ट है कि ये आत्माएं बहुत आत्माएं हैं उनके पूर्वज, जिनके लिए छठी शताब्दी में बलिदान दिया गया था। लेकिन बाद के समय की जानकारी, एक ही पंथ से संबंधित नहीं है और 10 वीं शताब्दी की शुरुआत के अरबी संकलन अबू दुलाफ के चित्र में संरक्षित है, अंततः स्पष्ट किया गया है। स्रोत की रिपोर्ट है कि कार्लुक, जिन्होंने अभी तक इस्लाम में परिवर्तित नहीं किया है, "एक मंदिर है, जिसकी दीवारों पर उनके पूर्व संप्रभुओं को दर्शाया गया है।" इसी तरह, प्राचीन दुन्हु ने "मृत बुजुर्गों को उनके कारनामों के लिए प्रसिद्ध किया।" कार्लुक और पश्चिमी तुर्कुत्स के बीच संबंध "तंशु" के सीधे पढ़ने से स्थापित होता है, जहां "गेलोलू", यानी कार्लुक, हैं तुर्कुत्स पीढ़ी कहा जाता है। इसलिए, हम इस बार निश्चित रूप से कह सकते हैं कि तुर्कुत्स्क कुलीनता के पूर्वजों-नायकों का एक पंथ था, जो कि एक कुलदेवता विश्वदृष्टि से विकसित हुआ था, जो कि तुर्कुत्स्क लोगों के बीच प्रकृति के एनिमिस्टिक आराधना के विपरीत था।

इस संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तुर्कुट के पास आत्मा की अमरता और कब्र से परे अस्तित्व के बारे में विचार हैं। 576 में इस्तमी खान के अंतिम संस्कार में, "हूणों के युद्ध के चार कैदियों" को मृतक के साथ जीवन में लाने के लिए मार डाला गया था। 649 में, सम्राट ताइज़ोंग के अंतिम संस्कार में, आशिना शेनी अपने शाही दोस्त को न छोड़ने के लिए खुद को छुरा घोंपना चाहती थी। इन दोनों तथ्यों से पता चलता है कि तुर्कुट ने बाद के जीवन को सांसारिक जीवन की निरंतरता के रूप में माना; इस तरह की अवधारणा बहुत व्यापक है, लेकिन धार्मिक चेतना के विकास में काफी प्रारंभिक चरण को संदर्भित करता है, हालांकि, जीववाद से अलग है, जिसमें यह एक व्यक्ति में एक से अधिक नहीं, बल्कि एक व्यक्तिगत आत्मा है।

लेकिन, फिर, शर्मिंदगी कहाँ है - आत्माओं के साथ संचार - तोसी, जो अनादि काल से अस्तित्व में है और प्रकृति से जुड़ा नहीं है, सम्मान के बिना संचार, पूजा के साथ, जो प्रकृति में अत्यंत व्यावहारिक है, और मनोवैज्ञानिक और यौन उत्थान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है? मरे हुओं की आत्माओं से लड़ने के लिए डफ मारकर शाश्वत आत्माओं को बुलाने वाले शमां कहाँ हैं? वर्णित दोनों प्रणालियों में, सहायक आत्माओं के लिए कोई जगह नहीं है, जिसके बिना कोई जादूगर नहीं हो सकता है और कोई अनुष्ठान नहीं हो सकता है जो शैमैनिक पंथ का आधार बनता है। सच है, हमने जिन ग्रंथों का विश्लेषण किया है, उनमें अभी भी तांत्रिकों या तांत्रिकों का उल्लेख है, लेकिन काम के कार्यों को उन्हें सौंपने से पहले, आपको यह देखने की जरूरत है कि वे क्या कर रहे थे।

फिरदौसी के "शाह-नाम" में तुर्कुत्स के बीच हेरात में लड़ाई के बारे में एक कहानी है, जिसे लेखक "चीन के तुर्क" और फारसी कमांडर बहराम चुबिन कहते हैं। फ़िरदौसी का कथन कई अन्य स्रोतों के विरुद्ध सत्यापित है: तबारी, सालीबी, बालमी, मीरखोंड, सेबियोस, 7वीं शताब्दी का सीरियाई अनाम। और 10वीं शताब्दी का फ़ारसी अनाम, जिसकी बदौलत यह स्थापित किया गया कि फ़िरदौसी नामित लेखकों के समान प्राथमिक स्रोतों को पुन: प्रस्तुत करता है, और उनसे भी अधिक सटीक रूप से। फिरदौसी की कहानी में ऐसे विवरण हैं जिन्हें अन्य लेखकों ने अनदेखा कर दिया, लेकिन हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। फिरदौसी, तुर्कुत जादू टोना और एक जादूगर का वर्णन करता है। यह इस तथ्य से शुरू होता है कि निर्णायक लड़ाई की पूर्व संध्या पर, बहराम चुबिन ने एक भयानक सपना देखा। वह सपना देखता है कि तुर्क एक शेर में बदल गए हैं, कि उसकी सेना हार गई है और केटेसिफॉन की सड़क पर दुश्मन का कब्जा है, और वह खुद दया की भीख मांगते हुए पैदल चला जाता है। एक अपशकुन के बावजूद, बहराम ने लड़ाई शुरू की। तुर्कों ने फारसियों को डराने के लिए जादू टोना का सहारा लिया। जादूगरों ने आकाश में आग फेंकी, जिससे हवा चली और एक काला बादल जिसने फारसियों को तीरों से बरसाया। लेकिन बहराम चिल्लाया कि यह केवल एक धोखा था, कि वास्तव में कोई तीर नहीं थे, और जादू टोना अपने लक्ष्य तक नहीं पहुंचा था। एक युद्ध के बाद जिसमें फारसी विजयी रहे, उनके द्वारा एक जादूगर को पकड़ लिया गया। उसने स्वीकार किया कि बहराम पर सपना उसके द्वारा भेजा गया था। फ़िरदौसी की कहानी की व्याख्या फारसी किंवदंती के रूप में की जा सकती है यदि इस कहानी के तुर्क मूल को नृवंशविज्ञान समानता द्वारा प्रमाणित नहीं किया गया था।

यूबानी की कहानी उन जादूगरों की बात करती है जो जानते थे कि ठंड और बारिश कैसे होती है। ज़ुजानों के साथ युद्ध के दौरान, युयेबन जादूगरों ने एक बर्फ़ीला तूफ़ान पैदा किया और इसे ज़ुजानों पर निर्देशित किया; उत्तरार्द्ध में इतने अधिक शीतदंश थे कि उन्हें अभियान रोकना पड़ा और घर लौटना पड़ा। इसी तरह की एक किंवदंती टूर्स के ग्रेगरी द्वारा रिपोर्ट की गई है। अवार्स और फ्रैंक्स के बीच युद्ध के दौरान, अवार जादूगरों ने एक आंधी का कारण बना, और फ्रेंकिश शिविर पर बिजली गिर गई, जिसकी बदौलत फ्रैंक्स हार गए। अंत में, ऐसी जादुई क्षमताओं को हमें काम पर रखने के लिए जिम्मेदार ठहराया गया। रशीद एड-दीन की रिपोर्ट है कि चंगेज खान (1201) के खिलाफ चजमुखा के नेतृत्व में जनजातियों के परिसंघ के अभियान के दौरान, नैमन जादूगरों ने एक तूफान का कारण बना, लेकिन इसके प्रभाव की खराब गणना की, और यह उनके खिलाफ हो गया, जिसने जीत में बहुत योगदान दिया। चंगेज।

ये सभी किंवदंतियाँ जादुई हेरफेर के माध्यम से मौसम को नियंत्रित करने की क्षमता में विश्वास के समय की हैं। सभी लेखकों में से, केवल एक फिरदौसी पौराणिक कथा में एक तर्कसंगत कर्नेल खोजने की कोशिश करता है, जो सामूहिक सम्मोहन की उपस्थिति का सुझाव देता है। 6वीं-12वीं शताब्दी के तुर्कों और मंगोलों के बीच इस विश्वास की उत्पत्ति जो भी हो, पूरी बात सहानुभूतिपूर्ण जादू तक उबलती है, और किसी भी तरह से सहायक आत्माओं को बुलाने के लिए, यानी तुर्क शब्दावली का उपयोग करके, हम यहां काम नहीं देखते हैं (शमन), और यदाची (जादूगर)।

यदा (जादू टोना) 20 वीं शताब्दी तक प्रचलित था। गाय, घोड़े या सूअर के पेट से निकाले गए पत्थर पर जादू करके बारिश करने के लिए। "जहर" की क्रियाएं आत्माओं को बुलाने से जुड़ी नहीं हैं, और उनकी मदद के लिए जहर की जरूरत नहीं है। यहाँ हम सहानुभूतिपूर्ण जादू का एक विशिष्ट उदाहरण देखते हैं, जिसका शैमनवाद के अध्यात्मवाद से कोई आनुवंशिक संबंध नहीं है।

"ज़हर" के बारे में सबसे पुरानी जानकारी 7 वीं शताब्दी के एक अज्ञात सीरियाई भिक्षु के क्रॉनिकल में निहित है, जो कि मर्व के कुलपति एलियास के तहत हुई घटनाओं का वर्णन करती है, यानी उस युग में जो हमें रूचि देती है। शब्द "जहर" स्वयं फारसी (जादूगर, जादूगर) से उधार लिया गया है। इसे फ़िरदौसी तुर्किक जादूगर कहते हैं, हालाँकि ईरान में "शामन" शब्द जाना जाता था। लेकिन इतना ही नहीं, फिरदौसी की रिपोर्ट है कि जादू टोना आकाश में आग फेंक कर किया गया था, और इस विशेषता की पुष्टि समानांतर जानकारी से होती है। मेनेंडर ने ज़ेमरख के दूतावास की कहानी में तुर्कुट खान (568) को एक शुद्ध निवारक जादू टोना का वर्णन शामिल किया जो हमारे ध्यान के योग्य है। "इस जनजाति के कुछ लोग, जिन्हें आश्वासन दिया गया था कि वे दुर्भाग्य को दूर करने की क्षमता रखते हैं, ज़ेमार्च में आए, उन चीजों को ले लिया जो रोमन अपने साथ ले जा रहे थे, उन्हें एक साथ रखा, फिर एक लेबनान के पेड़ की शाखाओं के साथ आग जलाई , कुछ बर्बर शब्द फुसफुसाते हुए और साथ ही घंटी बजाई और भार के ऊपर से टाम्पैनम मारा। वे लेबनान की एक शाखा के चारों ओर ले गए, जो आग से फट गई, इस बीच, एक उन्मादी और धमकियों में आकर, वे बुरी आत्माओं को भगाने के लिए लग रहे थे। उन्हें दूर भगाने और लोगों को बुराई से मुक्त करने की शक्ति का श्रेय उन्हें दिया गया। दूर होने के बाद, जैसा कि वे मानते थे, सभी दुर्भाग्य, उन्होंने खुद को आग की लपटों के माध्यम से ज़ेमार्च का नेतृत्व किया और ऐसा लग रहा था, वे खुद को शुद्ध कर रहे थे।

उग्र शुद्धिकरण के बाद ही ज़ेमरख को खान में भर्ती कराया गया। ”

पहली नज़र में, यहाँ हम एक अनुष्ठान के तत्वों का निरीक्षण करते हैं: उन्माद, एक तंबूरा (टायम्पैनम) को मारना, लेकिन करीब से जांच करने पर, यह विचार गायब हो जाता है। वास्तव में, यह आह्वान नहीं है, बल्कि अग्नि की पवित्र शक्ति द्वारा शत्रुतापूर्ण आत्माओं का निष्कासन है, अर्थात। जादू, अध्यात्मवाद नहीं। यह विचार कि आग बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, ऑस्ट्रेलिया से बवेरिया तक अत्यंत व्यापक है, और यह अद्वितीय या मूल नहीं है। हम 13 वीं शताब्दी के मंगोलों के बीच समान विश्वास पाते हैं, जिन्होंने रूसी राजकुमारों को उग्र शुद्धिकरण से गुजरने के लिए मजबूर किया, और आधुनिक ब्यूरेट्स के बीच, जो कचरे को आग में नहीं फेंकते, लेकिन केवल अच्छी तरह से कटी हुई लकड़ी, आदि रूप और अर्थ में।

मध्य एशियाई आग के पंथ को पारसी धर्म के साथ जोड़ने के बारे में एफ। रत्ज़ेल की धारणा भी अविश्वसनीय है, क्योंकि यहाँ समानता विशुद्ध रूप से बाहरी है। फारस में, मोडन-मोबेड, पवित्र अग्नि के पास, एक घूंघट डाल दिया ताकि उसकी सांस से आग न लगे, लेकिन यहां वे बुरी आत्माओं, यानी दुनिया की सबसे अशुद्ध चीज को आग से डराते हैं। तथ्य यह है कि ईरान में, आग धार्मिक पूजा की वस्तु थी, जबकि तुर्क जनजातियों के बीच यह एक जादुई उपकरण था, अर्थात्, उनके बीच कोई समानता नहीं देखी गई थी।

उपरोक्त जानकारी के विश्लेषण से पता चलता है कि यह प्रणाली VI-VII सदियों में है। तुर्कुत के पास नहीं था, और बारहवीं शताब्दी के बाद से। चूंकि "काम" शब्द और अनुष्ठान ही निश्चित हैं, इसलिए यह माना जाना चाहिए कि ज़ुंगरिया और अल्ताई के तुर्कों के बीच अनुष्ठान 7 वीं और 12 वीं शताब्दी के बीच के अंतराल में और वास्तव में, 6 वीं-9वीं शताब्दी के युग में उत्पन्न हुए। मध्य और मध्य एशिया के लोगों की संस्कृति में भारी बदलाव की विशेषता है।

निष्कर्ष

अध्ययन के परिणामों को संक्षेप में, निष्कर्ष निकालना आवश्यक है।

प्राचीन काल में, कई राष्ट्रीयताएँ और जनजातियाँ आधुनिक कज़ाखस्तान के क्षेत्र में रहती थीं, जो बाद में आधुनिक कज़ाख लोगों का गठन करती थीं।

द्रव्यमान के मामले में मुख्य जनजातियाँ जिन्होंने कज़ाख राष्ट्रीयता को बनाया, वे तुर्क थे। तुर्कों की धार्मिक मान्यताएँ बहुदेववादी थीं, अर्थात्। उन्होंने कई देवताओं की पूजा की।

तुर्क धर्म का मुख्य उत्कर्ष VI-VII सदियों में हुआ, यह तब था जब तुर्कों द्वारा स्थापित राज्य शक्तिशाली शक्तियों के रूप में विकसित हुए, जहाँ बुतपरस्त पंथ राज्य धर्म के बराबर थे। तो उस समय का मुख्य धर्म, विभिन्न प्रकार के "तेंगरी" की पूजा के आधार पर, कज़ाकों की आधुनिक मान्यताओं और रीति-रिवाजों में गूँज छोड़ गया।

इन मान्यताओं में मुख्य रूप से हेरोदेस की जनजातियों के आसपास एक या दूसरे "तेंगरी आत्माओं" के साथ होने वाली हर चीज की पहचान शामिल थी। प्रत्येक कबीले और परिवार का अपना "तेंगरी" था, जिसकी पूजा की जाती थी, और जिस पर, उपासकों की राय में, उनके जीवन पर निर्भर करता था, भूख की कमी, फसल, मौसम, आदि।

फिर से, यह तुर्कों के धर्म और खानाबदोश लोगों के अन्य प्रतिनिधियों के धर्म की समानता पर ध्यान देने योग्य है।

इस समानता को जीवन की समानता से ही समझाया जा सकता है, अर्थात्। पशुधन या स्वयं स्टेपी के निवासियों को नष्ट करने में सक्षम सभी प्रकार की प्रलय पर निरंतर निर्भरता।

तुर्कों के कुछ वंशजों के लिए, यह धर्म-समर्थक सदियों से धीरे-धीरे नए धार्मिक आंदोलनों में बदल गया, जो "तेंगरी आत्माओं" की पूजा के सिद्धांत पर भी आधारित थे।

वर्तमान में, इस तरह के विश्वासों को अल्ताई छोटे लोगों, बश्किर, कज़ाख, किर्गिज़, उज़बेक्स आदि के रीति-रिवाजों और धर्मों में संरक्षित किया गया है।

इसके बाद, इस धर्म-समर्थक को इस्लाम द्वारा दबा दिया गया, जो 6ठी-7वीं शताब्दी में अरब प्रायद्वीप से पूर्व की ओर फैलने लगा और धीरे-धीरे आधुनिक कजाकिस्तान के क्षेत्र में मध्य एशिया में जड़ें जमा लीं।

इसलिए, समय के साथ, कजाकिस्तान की आबादी की धार्मिक मान्यताओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। खानाबदोश चरवाहों ने तेंगरी, पृथ्वी, जल, उमाई के प्राचीन तुर्क पंथों का दावा करना जारी रखा, लेकिन एक नया धर्म, इस्लाम, गतिहीन कृषि क्षेत्रों में फैल गया।

अंत में, हम ध्यान दें कि 5 वीं -12 वीं शताब्दी में कजाकिस्तान में रहने वाले लोगों की संस्कृति शक-हुननिक काल की संस्कृति की एक स्वाभाविक निरंतरता थी और बदले में, कजाख लोगों की संस्कृति की नींव के रूप में विकसित हुई, विकसित हो रही थी। वैश्विक सभ्यता के संदर्भ में।

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तुर्कों के विश्वास और धर्म।

कुछ समय पहले तक, वैज्ञानिक साहित्य में धार्मिक विश्वदृष्टि के मुद्दों को विशेष महत्व नहीं दिया गया था, क्योंकि पूर्व सोवियत समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में धार्मिक विश्वदृष्टि के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। विचारधारा में, धार्मिक अध्ययन और नास्तिकता के संदर्भ में आलोचनात्मक विश्लेषण प्रचलित था, और केवल शिक्षा, विज्ञान और कला को आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

कजाकिस्तान गणराज्य के राष्ट्रपति एनए नज़रबायेव की पुस्तक "क्रिटिकल डिकेड" पर जोर देती है: "हमारे लिए, कज़ाख, इस्लाम, सबसे पहले, एक उच्च आदर्श और एक कारक है जो हमारे विश्वदृष्टि को निर्धारित करता है, एक प्रकार का प्रतीक जो हमें अनुमति देता है हमारे पूर्वजों की स्मृति और समृद्ध मुस्लिम संस्कृति को श्रद्धांजलि अर्पित करें, जिसे कभी पूरी तरह से विस्मृत करने का खतरा था।"

सदियों से कजाख लोगों की राष्ट्रीय मानसिकता को आकार देने वाले पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्यों में, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय देवता - तेंगरी का पंथ है। तेंगरी एक भगवान की तरह है, वलीखानोव ने लिखा है।

आम बोलचाल में, तेंगरी का उपयोग कज़ाखों द्वारा मुस्लिम "अल्लाह" और फ़ारसी "कुदाई" के पर्याय के रूप में किया जाता है। अभिव्यक्तियाँ जैसे: “तनिर ज़ालीलकासिन! - आपको आशीर्वाद दें टेंग्री "," इत्तिन येसी बोलसा, तुल्किन तनिरी बार "-" अगर कुत्ते का मालिक है, तो लोमड़ी के पास टेंग्री है "; उचित नाम (तानिरबर्गेन, खान-तेंगरी) लोगों के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में तेंगरी पंथ की गहरी पैठ का संकेत देते हैं। पिछली शताब्दी में, जब श्री उलीखानोव ने कजाखों के दोहरे विश्वास के बारे में शिकायत की, तो उनका मतलब इस्लाम के विकल्प के रूप में तेंगरी था।

प्राचीन तुर्कों का मुख्य धर्म तेंगरी (स्वर्ग) की पूजा थी। यह स्वर्ग की इच्छा से था कि कगनों ने शासन किया, जिन्हें "असंभव और स्वर्ग में पैदा हुआ" कहा जाता था: उन्होंने मुझे खुद लगाया, किसी को एक कगन के रूप में सोचना चाहिए, ताकि तुर्क लोगों का नाम और महिमा गायब न हो जाए ” , - इस प्रकार बिल्गे-कगन सिंहासन पर अपने प्रवेश के बारे में लिखते हैं। स्वर्ग की इच्छा से, तुर्कों ने जीत हासिल की या हार का सामना किया। आकाश और पृथ्वी-जल ने कठिन समय में तुर्क लोगों को बचाया। तुर्क खान अपने हस्ताक्षर में लगातार आकाश से उनका समर्थन करने के लिए कहते हैं।

अगला महत्व महिला देवता उमाई था - चूल्हा और बच्चों की संरक्षक। 19 वीं शताब्दी के अंत में अल्ताई के कुछ तुर्क-भाषी लोगों के बीच उमाई पंथ अभी भी संरक्षित था। उसी समय, उमाई तुर्कों के सर्वोच्च देवताओं के त्रय के सदस्य थे और उनके सभी मामलों का संरक्षण करते थे; यह देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, टोनीकुक के सम्मान में स्मारक से, जहां, सफल अभियानों में से एक का वर्णन करते हुए, यह कहा जाता है: "आकाश, (देवी) उमाई, पवित्र पृथ्वी-जल, यहां वे, संभवतः , हमें जीत दिलाई!"

साथ ही उनकी अपनी प्राचीन मान्यताएं, 6-9 सदियों में। मध्य एशिया की तुर्क-भाषी आबादी के बीच, और बाद में, मध्य एशिया और कजाकिस्तान, अन्य सभ्यताओं द्वारा बनाई गई धार्मिक प्रणालियाँ व्यापक हो गईं: बौद्ध धर्म, मानिचियावाद, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म।

सबसे कम उम्र का विश्व धर्म इस्लाम है, जिसके मुख्य विचार और सिद्धांत 6 वीं शताब्दी के अंत के पवित्र स्मारकों में दर्ज हैं। - सातवीं शताब्दी की पहली तिमाही। - कुरान और सुन्नत, धीरे-धीरे, शांति से, समाज में धार्मिक चेतना के पूर्ण वर्चस्व की स्थितियों में, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, पारसी धर्म और स्थानीय पंथों को बाहर कर दिया।

तुर्क दुनिया के इस्लामीकरण की प्रक्रिया में, शोधकर्ता निम्नलिखित मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालते हैं:

1) इस्लाम की पैठ;

2) सर्वोच्च शासक द्वारा इस्लाम की स्वीकृति;

3) इस्लाम को राज्य के आधिकारिक धर्म के रूप में स्वीकार करना;

4) इस्लामी राज्यों द्वारा मान्यता है कि पड़ोसी देश के लोग भी मुस्लिम हैं;

5) एक ऐसा राज्य जब बहुसंख्यक आबादी मुस्लिम है।

कजाकिस्तान की जनजातियों के इस्लामीकरण की प्रक्रिया की शुरुआत अरबों के दक्षिण कजाकिस्तान में आंदोलन और चीनी विस्तार के विस्तार के साथ हुई: 740 में। 748 में चीनियों ने तराज़ को लूट लिया। - सुयब, 749 में। - शश। फिर आठवीं शताब्दी के मध्य में। सुदूर पूर्वी सभ्यता और इस्लामी सभ्यता तुर्कों की भूमि पर टकराई। 751 में। चीनी और मुस्लिम अरबों और कार्लुकों की संयुक्त सेना के बीच तालास की लड़ाई तराज़ के पास अतलख शहर के पास हुई। चीनी सेना हार गई और पश्चिम में तांग चीन के विस्तार को एक सहस्राब्दी के लिए रोक दिया गया, अरब शश से पीछे हट गए। तालास की लड़ाई ने अंततः अरब-मुस्लिम सभ्यता के पक्ष में तुर्क लोगों के सांस्कृतिक भाग्य के मुद्दे का फैसला किया।

पहला तुर्क शासक जो इस्लाम में परिवर्तित हुआ और अब्द अल-केरीम का नया मुस्लिम नाम सतुक बोगरा खान (901-955) था, जो सेमीरेची और पूर्वी तुर्केस्तान के क्षेत्र में कराखानिद राज्य का संस्थापक था। लिखित सूत्रों के अनुसार, पहले से ही लगभग 940. बालासागुन मुस्लिम शहरों की श्रेणी में आता है। 960 में। इस्लाम राज्य का आधिकारिक धर्म बन जाता है, सतुक बोगरा खान के पुत्र मूसा को "राज्य का प्रकाश और विश्वास के आह्वान का समर्थन" की शानदार उपाधि प्राप्त होती है। इस्लाम की स्वीकृति 200 हजार। तम्बू को एक घातक घटना के रूप में मूल्यांकन किया जाता है। मुस्लिम पादरियों को सम्मान और शक्ति प्राप्त थी। राज्य की केंद्रीकृत सरकार के लिए 10 दीवानों (कार्यालयों) में धार्मिक संस्थानों की संपत्ति के प्रबंधन के लिए धर्म और विभागों के रीति-रिवाजों और परंपराओं के पालन पर पर्यवेक्षण शामिल था।

तलस घाटी की पंथ इमारतों में, बाबाजी-खातुन (10-11वीं शताब्दी) और आयशा-बीबी (11-12वीं शताब्दी) के मकबरे विशेष ध्यान देने योग्य हैं, जो आज भी कजाकिस्तान का आकर्षण हैं। निचली सीर-दरिया पर सरली ताम (11-12 शताब्दी) का मकबरा था।

इस्लाम के सक्रिय परिचय को कई कारकों द्वारा सुगम बनाया गया था: मध्य एशिया और फारस की भौगोलिक निकटता, ताशकंद, बुखारा, खिवा, समरकंद और अन्य मुस्लिम केंद्रों के साथ व्यापार, सांस्कृतिक, पारिवारिक संबंधों की उपस्थिति, शासकों का "उदाहरण" , कुलीनता और पादरी, वंशवादी विवाह, सिल्क रोड पर शहरी विकास और प्रचारकों, सूफियों की मिशनरी गतिविधि, खानाबदोशों को बसाने का उनका समर्थन। इस्लाम को आकर्षक विशेषताओं की विशेषता थी - लोकतंत्र और पौराणिक प्रस्तुति, जिसने तुर्कों के बीच इस धर्म को बढ़ावा देने में भी मदद की। खानाबदोश की आत्मा के काव्य श्रृंगार ने उन्हें दृष्टान्तों, धार्मिक गीतों (किस्सा) और कहानियों को आसानी से याद करने की अनुमति दी।


अपने माता-पिता के साथ (और मैं अब भी उनके साथ हूं) होने के कारण, मैंने "बच्चों के लिए विश्वकोश। विश्व के धर्म" खोला। स्कूल में भी, उन्होंने मुझे इस विश्वकोश के लगभग सभी खंड खरीदे, लेकिन मुझे इतिहास और धर्म के बारे में पढ़ना सबसे ज्यादा पसंद था। मैंने पारसी धर्म के बारे में लेख लगभग दिल से सीखा। मुझे हमेशा "स्टेप का धर्म" लेख में दिलचस्पी थी, जिसे मैं यहां उद्धृत करना चाहता हूं (क्योंकि यह बहुत दिलचस्प है)।

प्राचीन सभ्यताएं अपनी आध्यात्मिक नींव में उतनी ही सरल और आदिम नहीं थीं, जितनी हाल तक लगती थीं। फिर भी, नए युग से बहुत पहले, लोगों ने धीरे-धीरे ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में भगवान के विचार को विकसित करना शुरू कर दिया। ऐसी धार्मिक मान्यताओं की उत्पत्ति का एक उदाहरण सभ्यता है जिसे पारंपरिक रूप से स्टेपी कहा जाता था: यह स्टेपी नामक एक विशाल क्षेत्र में मौजूद थी।
पुरातत्वविद् ए। ओक्लाडनिकोव ने येनिसी के तट पर प्राचीन तुर्क संस्कृति के निशान खोजे जाने के बाद, किपचक तुर्कों के धर्म के बारे में बोलना संभव हो गया, जो विशाल देश देश-ए-किप-चक (किपचाक्स के स्टेपी) में रहते थे। पश्चिम में, यह आल्प्स के पैर तक पहुँच गया, पूर्व में, इसकी सीमा बैकाल झील के पीछे खो गई थी। उत्तर में, देश-ए-किपचक देश मोस्कवा नदी तक पहुँच गया, और दक्षिण में - काला सागर तक। ऐसा देश किपचकों के नेता महान राजा अत्तिला (5वीं शताब्दी ई.) के वंशजों को दिया गया था। यूरोप में किपचक तुर्कों को "हुन" (जैसा कि यूनानियों ने उन्हें बुलाया था), "बर्बर" (जैसा कि रोमन ने उन्हें कहा था) या "गेटे" (यह नाम उन्हें जर्मन और नॉर्मन द्वारा दिया गया था) के नाम से जाना जाता है।
5वीं शताब्दी के मध्य तक राजा अत्तिला के योद्धा। लगभग पूरे यूरोप पर विजय प्राप्त की, न केवल इसलिए कि उनके पास अधिक उन्नत हथियार थे या अज्ञात युद्ध रणनीति का इस्तेमाल किया था। पूर्व से आए लोगों की मुख्य ताकत एक विकसित धर्म पर आधारित उनकी उच्च भावना में थी।
टेंग्री का पंथ। किपचक तुर्क क्रॉस के बैनर तले यूरोप को मूर्तिपूजक बना दिया। अत्तिला के बैनर पर क्रॉस तेंगरी खान का प्रतीक था - सर्वोच्च, और संभवतः उनके प्राचीन धर्म का एकमात्र देवता। (शब्द "गोनफल" तुर्किक "गोनफाल" - "बैनर", "बैनर" से आया है - और इसका अनुवाद "संरक्षण", "संरक्षण" के रूप में किया गया है।)
ऊपरी येनिसी के क्षेत्र में पत्थर के स्लैब पर, एक प्राचीन कलाकार द्वारा खुदी हुई हाथों में छड़ के साथ लंबे कपड़े में पुजारियों की छवियां संरक्षित की गई हैं। एक वेदी के चित्र भी हैं जिस पर एक कटोरा खड़ा है, जो ईसाई धर्म में भोज के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले प्याले के समान है। जाहिरा तौर पर, दृश्य एक धार्मिक संस्कार के तत्वों को दर्शाते हैं, जो किसी भी तरह से प्राचीन शैमैनिक अनुष्ठानों के समान नहीं है, जिन्हें आमतौर पर उन स्थानों में उन दूर के समय में आम माना जाता था।
शोधकर्ताओं के अनुसार, नए युग से बहुत पहले, तुर्क, जो तब अल्ताई और दक्षिणी साइबेरिया में रहते थे, स्काई-मैन, द सन-मैन - तेंगरी खान की पूजा करते थे। चीनी इतिहासकारों ने ध्यान दिया कि किपचकों के बीच टेन-ग्रि पंथ ने 5वीं-तीसरी शताब्दी के बाद आकार नहीं लिया। ईसा पूर्व इ।
तेंगरी की छवि मध्य एशिया के लगभग सभी लोगों से परिचित है, यह पूर्व की सबसे प्राचीन पौराणिक छवियों में से एक है। टेंगरी न केवल एक स्वर्गीय मेजबान आत्मा है, बल्कि स्वयं आकाश भी है; यह उनके स्थायी निवास का स्थान भी है।
किपचाक्स ने उन्हें तेंगरी या तेंगरी, ब्यूरेट्स - टेंगर, मंगोल - टेंगर, चुवाश - तुरा कहा; लेकिन, अलग-अलग उच्चारण के बावजूद, हम हमेशा एक बात के बारे में बात कर रहे हैं - पुरुष दैवीय सिद्धांत के बारे में, गॉड फादर के बारे में।
तेंगरी खान को वास्तव में ब्रह्मांडीय अनुपात के देवता के रूप में माना जाता था। उन्होंने एक व्यक्ति, राष्ट्र, राज्य की नियति पर शासन किया। वह जगत का रचयिता है और वह स्वयं जगत् है।

हेसर - तेंगरी-खान का ज्येष्ठ पुत्र
जब पहली बार ईसाइयों से मिलने वाले किपचाक्स ने स्वर्गीय ईश्वर के पुत्र के बारे में सुना - यीशु मसीह के बारे में - वे बिल्कुल भी आश्चर्यचकित नहीं हुए: आखिरकार, तेंगरी खान के पुत्रों का तेंगरी पंथ में एक विशेष स्थान था।
उनमें से एक, गेसर, तिब्बती और मंगोल किंवदंतियों से किपचक पादरियों के लिए जाना जाता था, जिसके अनुसार लंबे समय तक लिन के एक निश्चित शहर में कोई शासक नहीं था, और स्वर्गीय शासक के तीन पुत्रों में से एक को वहां भेजा गया था। उनका जन्म मसीह की तरह मानव रूप में हुआ था, लेकिन परिवार में बढ़ई के नहीं, बल्कि राजकुमार के रूप में।
गेसर के बारे में किंवदंतियों में मसीह के बारे में किंवदंतियों के साथ, चुने हुए व्यक्ति के बारे में बहुत कुछ है ... यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि गेसर ईसा से एक हजार साल पहले रहते थे और कर्म करते थे; वह तेंगरी खान के सबसे बड़े पुत्र हैं। इसलिए, ईसाई धर्म के जन्म के समय, यह नायक तिब्बत, मंगोलिया और पड़ोसी देशों में लंबे और प्रसिद्ध था।
हालाँकि, दक्षिण में (उदाहरण के लिए, भारत में), बौद्ध धर्म के प्रभाव में, समय के साथ गेसर की छवि बदल गई और एक अलग विकास प्राप्त हुआ: ब्रह्मा को उनका पिता माना जाता था। ब्यूरेट्स के बीच, गेसर की छवि में भी बदलाव आया: उनके प्रति दृष्टिकोण व्यापक shamanistic विचारों द्वारा निर्धारित किया गया था, इसलिए, भगवान का पुत्र भी एक जादूगर की विशेषताओं को प्राप्त करता है। अपनी उपस्थिति बनाए रखने के बाद, लेकिन अपने "कार्यों" को थोड़ा बदल दिया, गेसर एक नायक के रूप में तिब्बती बौद्ध धर्म के पंथ में एक सम्मानजनक स्थान रखता है जो गंदगी की दुनिया को साफ करता है।
अब यह स्थापित करना शायद ही संभव होगा कि किपचक तुर्कों द्वारा अपने आकाशीय पदानुक्रम में गेसर को कितना ऊँचा रखा गया था। लेकिन, किपचाक्स के साथ पड़ोसी लोगों की किंवदंतियों को देखते हुए, यह माना जा सकता है कि स्वर्गीय भगवान का यह पुत्र मध्य एशिया में पहले से ही प्राचीन काल में अच्छी तरह से जाना जाता था, और निश्चित रूप से किपचाक्स ने भी उसे सम्मानित किया था।

पूर्वी लोगों के पास तीनों लोकों का एक स्थिर विचार है - स्वर्गीय, सांसारिक और भूमिगत - और खगोलीय पदानुक्रम, साथ ही साथ अंडरवर्ल्ड के निवासी। तुर्क, मंगोलों और अन्य लोगों के बीच, आकाश को स्तरों में विभाजित किया गया है, और प्रत्येक स्तर को दो में विभाजित किया गया है, जो भगवान की छवि की विभिन्न अभिव्यक्तियों से मेल खाता है: दयालु और सख्त, रक्षा और दंडात्मक। ईश्वर सब कुछ देखता है लेकिन केवल एक व्यक्ति से, उसके कर्मों और विचारों से इस बात पर निर्भर करता है कि ईश्वर उससे और उसके कार्यों से कैसे संबंधित होगा।
तुर्कों के विचारों में 9 स्तरों में विभाजित आकाश, आध्यात्मिक दुनिया की त्रिमूर्ति (तीन बार तीन बार) को दर्शाता है। मंगोलों ने अपने विश्व दृष्टिकोण में आकाश के स्तरों की संख्या 99 तक बढ़ा दी - 99 देवता, लेकिन वे सभी तेंगरी नाम रखते हैं और वास्तव में एक ईश्वर के हाइपोस्टेसिस हैं।
जर्मन वैज्ञानिक जी. डेरफ़र ने "टेंगरी" की अवधारणा के विकास का पता लगाया, इस छवि के प्रारंभिक, अभी भी शैमैनिक प्रतिनिधित्व से लेकर इसके धार्मिक और पौराणिक विकास के उच्चतम चरणों तक और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हम इनमें से एक के बारे में बात कर रहे हैं। दुनिया में पहले (यदि पहले नहीं तो) एकेश्वरवादी धर्म।
किपचकों ने अपनी प्रार्थनाओं और अनुरोधों को तेंगरी, भगवान पिता, दुनिया के निर्माता, और उनके लिए बलिदान दिया। अब तक, किपचाक्स के वंशजों में, सबसे अविनाशी शपथ शब्दों से शुरू होती है: "तेंगरी मुझे सजा दो ..."।
टेंग्रियनवाद, निर्माता में विश्वास पर आधारित एक धर्म, 2 के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उभरा। इ। आकार लेने वाले किसी भी धर्म की तरह, टेंग्रियनवाद ने अंततः सभी आवश्यक गुण प्राप्त कर लिए: आकाशीय पदानुक्रम, विभिन्न रैंकों के पुजारी, प्रचारक, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, लिखित और मौखिक रूप से निहित लिटर्जिकल नियमों (कैनन) का एक सेट।
तेंगरी खान के अलावा, किपचकों ने देवी उमाई को सम्मानित किया। उसने स्त्रैण सांसारिक सिद्धांत को मूर्त रूप दिया। उमाई ने बच्चों को संरक्षण दिया, और उन्होंने उसे, एक नियम के रूप में, उसकी बाहों में एक बच्चे के साथ चित्रित किया। टेंग्रियों ने यह छवि, जाहिरा तौर पर, हिंदू धर्म से उधार ली थी।
किपचाक्स ने सबसे प्राचीन प्रतीक - एक समबाहु क्रॉस (अजी) का उपयोग करते हुए तेंगरी खान के प्रति अपनी आज्ञाकारिता पर जोर दिया: इसे माथे पर या तो पेंट के साथ या टैटू के रूप में लगाया गया था।
सबसे अधिक संभावना है, क्रॉस का चिन्ह प्राचीन तिब्बती (पूर्व-बौद्ध) संस्कृति से टेंग्रियों द्वारा उधार लिया गया था। यह कमरे की अवधारणा का प्रतीक है - वह दुनिया जहां से सब कुछ शुरू होता है और जहां सब कुछ लौटता है। उनके संरक्षकों के साथ ऊपर और नीचे स्वर्ग और पृथ्वी है। रम एक विशाल मछली या कछुए की पीठ पर अंतहीन समुद्र में तैरता है, जिसे पहाड़ द्वारा अधिक स्थिरता के लिए कुचल दिया जाता है। बेगशा का नाग पर्वत की तलहटी में विराजमान है। समय-समय पर, कमरे में बिजली की तरह एक क्रूसिफ़ॉर्म वज्र ("हीरा") चमकता है। बौद्ध धर्म में, वज्र शक्ति और अविनाशीता का प्रतीक बन गया है।
दागिस्तान में स्टेपी शहर बेलेंदज़ेर की खुदाई के दौरान, मंदिरों के अवशेष और संरक्षित प्राचीन क्रॉस की खोज की गई थी। यहाँ देश-ए-किपचक के क्षेत्र में की गई कई अद्भुत खोजों के लेखक प्रोफेसर एम। मैगोमेदोव लिखते हैं: "एक क्रॉस को बहाल किया गया था, इसमें तथाकथित" माल्टीज़ "आकार था। सामने की तरफ इसे एक राहत रिबन से सजाया गया था जिसमें क्रॉस की शाखाएं थीं। क्रॉस पर केंद्र में खुदी हुई संरक्षित वृत्त हैं ... सजावट के लिए ... कीमती धातुओं और पत्थरों की पट्टिकाओं के साथ। क्रॉस के आकार पर सावधानीपूर्वक काम किया जाता है, सतह को अच्छी तरह से चिकना किया जाता है। नक्काशी को बड़े करीने से किया गया है ... चर्च की पूर्वी दीवार पर एक विशेष कगार की मदद से क्रॉस को एक कुरसी पर तय किया गया था।"
वही क्रॉस पुरातत्वविदों को बैकाल झील से डेन्यूब तक - अब भुला दिए गए देश देश-ए-किपचक की भूमि पर मिले थे।
स्टेपी निवासियों ने अपने मंदिरों को "किलिसा" कहा। यह शब्द पवित्र पर्वत कैलाश के नाम से आया है, जो तिब्बती पठार के दक्षिण में सबसे ऊंचे पहाड़ों में से एक है। पूर्व के कई लोगों के लिए, इसे देवताओं का निवास माना जाता है। पर्वत मानस की छोटी झील के उत्तर में स्थित है। पूर्व-बौद्ध किंवदंतियों के अनुसार, भगवान शिव का स्वर्ग कैलाश पर स्थित था; धन के देवता कुबेर भी वहीं निवास करते थे। पहाड़ शुद्ध चांदी से बना था। परंपरा कुछ अन्य विवरण भी देती है। यह पता चला है कि प्राचीन काल में पहाड़ों के पंख होते थे और वे उड़ सकते थे, लेकिन चूंकि उनकी उड़ान अक्सर भारी विनाश का कारण बनती थी, इसलिए भगवान इंद्र ने उनके पंख काट दिए और पहाड़ों को उनके वर्तमान स्थान पर स्थिर कर दिया।
उन्होंने पवित्र पर्वत की रूपरेखा को पुन: पेश करने के लिए पहले बौद्ध और टेंग्रियन मंदिरों के रूपों को दोहराने की कोशिश की। सदियों बाद, भारत (महाराष्ट्र राज्य) में, एलोरा के मंदिर परिसर में, एक मंदिर दिखाई दिया, जिसे पूरी चट्टान से उकेरा गया और जिसका नाम कैलाश रखा गया। पास में 33 और मंदिर हैं। चूँकि धन के देवता कुबेर भी कैलाश की ढलानों पर रहते थे, इसलिए मंदिर असामान्य रूप से समृद्ध बाहरी और आंतरिक सजावट से प्रतिष्ठित थे।
भगवान इंद्र की छवि तेंगरी नाम के तहत अल्ताई लोगों के मिथकों में चली गई। टेंग्रियन धर्म में, इंद्र की पूजा करने की कई परंपराओं को भी संरक्षित किया गया है, हालांकि, उन्हें तेंगरी खान की छवि में स्थानांतरित कर दिया गया था। यही कारण है कि दक्षिणी तिब्बत को पहले तुर्कों के लिए एक पारंपरिक तीर्थ स्थान माना जाता था।
यह माना जाता था कि जिसने कैलाश को देखा वह जीवन भर खुश रहेगा। लेकिन किसी ने पहाड़ के पास जाने की हिम्मत नहीं की, खासकर उस पर चढ़ने की, ताकि देवताओं को गुस्सा न आए। लोग मानस के पवित्र सरोवर के तट पर रुक गए और दूर से ही कैलास को देखने लगे। यहाँ उन्होंने प्रार्थनाएँ पढ़ीं, दार्शनिक बातचीत की ... "मानस-तिर" का तुर्क से अनुवाद में अर्थ है "प्रार्थना के लिए मानस के पास इकट्ठा होना।"

"SALTY" के कितने साल?
टेंग्रियों की मुख्य पुस्तक को "स्लोटर" कहा जाता था। इसमें कानूनों और नियमों का पूरा सेट शामिल था जिसके अनुसार समारोह आयोजित किया जाता था, और प्रार्थनाएं पढ़ी जाती थीं।
"स्तोत्र" शब्द में इसका प्राच्य मूल ध्यान देने योग्य है। शब्द "कुत्ता" बौद्ध धर्म से भारत से आया है, और इसका अर्थ है "मुकुट", "मुकुट"। तुर्किक शब्द "वेदी" का अर्थ है "उठाया", "ऊंचा"। वेदी, जैसा कि आप जानते हैं, चर्च में एक पवित्र स्थान है, इसका आध्यात्मिक आधार। यही कारण है कि किपचाक्स ने अपनी मुख्य पवित्र पुस्तक को ऐसा नाम दिया - "स्लोटर", यानी "क्राउन ऑफ द वेदी"।
प्राचीन इतिहासकारों, विशेष रूप से मूसा कागनकटवत्सी ने महान राष्ट्र प्रवासन की अवधि के दौरान भी किपचकों के बीच पवित्र पुस्तकों की उपस्थिति के बारे में लिखा था; उनका उल्लेख चीनी इतिहास में भी किया गया है। उस समय की जीवित किंवदंतियों के अनुसार, इन पुस्तकों में से एक, जाहिरा तौर पर स्तोत्र, को 5 वीं शताब्दी में रोम लाया गया था। टैन शहर से लोना तक बिशप अलेक्जेंडर। प्राचीन पुस्तकों की इस जानकारी की विश्वसनीयता का अंदाजा कम से कम इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि वेटिकन पुस्तकालय में तुर्क भाषा में लिखित स्तोत्र की एक प्रति है, जो रूनिक वर्णों में लिखी गई है।

प्राचीन चीनी पांडुलिपियों में से एक की रिपोर्ट है कि 165 ईसा पूर्व तक। इ। तुर्कों के पास एक विकसित सिद्धांत के साथ एक पूर्ण विकसित धर्म था। भारतीय राजा कनिष्क द्वारा वसीयत किए गए बौद्ध द्वारा इस सिद्धांत को बड़े पैमाने पर दोहराया गया था। जाहिरा तौर पर, यह वह जगह है जहाँ से टेंग्रियन की मुख्य पवित्र पुस्तक, साल्टर आई थी। तुर्क भाषा में, शब्द "स्तोत्र" का अर्थ है "वेदी का मुकुट"। पुस्तक में टेंग्रियन कैनन - रीति-रिवाज, अनुष्ठान और नियम शामिल थे जिनके साथ किसी को भगवान की ओर मुड़ना चाहिए। और टेंग्रियन धर्म का आध्यात्मिक केंद्र, जैसा कि कनिष्क के वसीयतनामा में उल्लेख किया गया है, कश्मीर में एक बौद्ध मंदिर था, जिसे विशेष रूप से राजा के आदेश से इस उद्देश्य के लिए बनाया गया था। इस मंदिर से बौद्ध धर्म की एक शाखा निकलती है, जिसने एक स्वतंत्र विकास प्राप्त किया और टेंग्रियनवाद के रूप में आकार लिया।
शायद पहले से ही दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। अल्ताई में टेंग्रियन मंदिर भी थे। बेशक, यह उम्मीद करना मुश्किल है कि वे भारत या इंडोचीन में बौद्ध मंदिरों के रूप में राजसी दिखते थे। लेकिन उनका अस्तित्व था। यह कैस्पियन क्षेत्र में प्रोफेसर एम। मैगोमेदोव द्वारा किए गए उत्खनन के परिणामों से सिद्ध होता है। प्रारंभिक अर्मेनियाई और विशेष रूप से लेज़िन पंथ संरचनाओं के बचे हुए अवशेष भी हमें टेंग्रियन मंदिरों की उपस्थिति के बारे में कुछ निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं।
टेंग्रियन मंदिर, कुछ बौद्ध मंदिरों से मिलते-जुलते थे, फिर भी उनसे अलग थे। किपचकों ने अपने धार्मिक भवनों को उन नींवों पर खड़ा किया जिनकी योजना में एक समबाहु क्रॉस का आकार था। यह टेंग्रियन मंदिरों की मुख्य विशेषता थी। ताकत, अविनाशीता के अलावा, क्रॉस, जाहिरा तौर पर, चौराहे का प्रतीक है, जहां दुनिया के रास्ते मिलते हैं।
सबसे पहले, टेंग्रियन मंदिर बहुत मामूली और अगोचर दिखते थे। ये लॉग हाउस थे, आमतौर पर किपचकों के लिए, एक ऊंची छत के साथ, जिसके ऊपर एक क्रॉस के साथ एक गुंबद जुड़ा हुआ था। बाद में, जब लोगों का महान प्रवासन शुरू हुआ और किपचाकों ने नए स्टेपी क्षेत्रों का पता लगाना शुरू किया, तो नए मंदिर दिखाई दिए। आकाश के लिए अपने प्रयास के साथ, उन्होंने पवित्र पर्वत की रूपरेखा को दोहराया।
टेंग्रियों के लिए मंदिर एक पवित्र स्थान था, सामान्य विश्वासियों को वहां प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी; केवल एक पादरी सेवा के दौरान थोड़ी देर के लिए अंदर जा सकता था। और वर्ष में एक बार उसे मन्दिर की वेदी में प्रवेश करने दिया गया। इस परंपरा को इस तथ्य से उचित ठहराया गया था कि मंदिर को तेंगरी खान के लिए एक विश्राम स्थल माना जाता था, इसलिए विश्वासियों को इसके पास ही प्रार्थना करनी चाहिए थी। प्रार्थना क्षेत्र को "हराम" कहा जाता था - "प्रार्थना के लिए जगह।" यहां और कुछ नहीं करना था - केवल प्रार्थना करना (इसलिए "हराम" शब्द का एक और अर्थ - "निषेध", "निषिद्ध")।

टेंग्रियन मंदिर क्या थे?
दुर्भाग्य से, समय इमारतों पर शासन करता है, खासकर अगर वे लकड़ी या अन्य अल्पकालिक निर्माण सामग्री से बने होते हैं, उदाहरण के लिए एडोब - बिना जली हुई ईंट ... यह सदियों थी जिसने टेंग्रियन मंदिरों के भाग्य का फैसला किया। उनसे केवल नींव ही बची थी।
स्टेपी दागेस्तान में किपचक बस्तियों की खुदाई के दौरान, पुरातत्वविदों को एक से अधिक बार ऐसे स्थान मिले जहाँ मंदिर खड़े थे। ऐसा लगता है कि हम कभी नहीं जान पाएंगे कि वे कैसे दिखते थे। हालांकि, तथ्यों की तुलना के आधार पर कुछ अनुमान लगाए जा सकते हैं। तथ्य यह है कि टेंग्रियन मंदिरों की वास्तुकला, जाहिरा तौर पर, अर्मेनियाई ईसाइयों द्वारा उधार ली गई थी और आर्मेनिया में विकसित हुई थी, लेकिन एक अलग अभिव्यक्ति में - पत्थर में। आखिरकार, यह पत्थर था जिसे प्राचीन काल से पहाड़ी अर्मेनिया में एक पारंपरिक निर्माण सामग्री माना जाता था, जबकि स्टेपी इसमें खराब था।
"ट्रांसकेशिया के ईसाई वास्तुकला के अवशेषों में," प्रोफेसर एम। मैगोमेदोव लिखते हैं, "ईसाई दुनिया में ज्ञात चर्च निर्माण के मानदंड प्रस्तुत किए जाते हैं। चर्च-वास्तुशिल्प निर्माण के विभिन्न रूपों के उद्भव का सबसे पहला केंद्र आर्मेनिया है ... "
बेशक, यदि आप चाहें, तो आप सीरियाई या कुछ अन्य लोगों के साथ प्राचीन अर्मेनियाई स्मारकों की कुछ समानता पा सकते हैं। लेकिन ... और यह "लेकिन" शायद सबसे महत्वपूर्ण, सबसे स्पष्ट है: यह चौथी शताब्दी में आर्मेनिया में था। पहली बार ईसाई धर्म राजकीय धर्म बना। नतीजतन, यह आर्मेनिया में था, और कहीं और नहीं, पहली बार चर्च का निर्माण खुले तौर पर राज्य की ताकतों द्वारा किया गया था, क्योंकि ईसाई धर्म पहले से ही यहां एक आधिकारिक धर्म बन गया था और राज्य इसकी मजबूती के बारे में चिंतित था।
बेशक, यह कथन निर्विवाद नहीं है, लेकिन देश-ए-किपचक को छोड़कर, अर्मेनियाई मिशनरियों के पास अपने चर्चों की वास्तुकला को उधार लेने के लिए कहीं नहीं था। यूरोपीय जगत में उस समय ऐसे मंदिरों की जानकारी नहीं थी। यही कारण है कि प्राचीन अर्मेनियाई मंदिर, अपने अद्वितीय आकार और आकार के साथ, टेंगेरियन मंदिरों के बाद बनी नींव पर पूरी तरह से "खड़े" हैं।

किपचाक्स ने अल्ताई को स्टेपी के लिए छोड़ने के बाद, उनके मंदिरों ने एक भौगोलिक अभिविन्यास प्राप्त कर लिया: वेदी का हिस्सा अल्ताई की दिशा में पूर्व की ओर सख्ती से बदल दिया गया था।
प्रोफेसर एम। मैगोमेदोव, जिन्होंने किपचाक्स के प्राचीन मंदिरों के अवशेषों की जांच की, ने अपने निष्कर्षों का वर्णन इस प्रकार किया: "वे कुर्गन समूहों के केंद्र में स्थित थे और अपने छोटे आकार के लिए उल्लेखनीय थे। वे मिट्टी के मोर्टार पर छोटे और मध्यम आकार के शेल रॉक से बने थे ... एक चर्च की टूटी हुई आंतरिक रूपरेखा योजना में एक क्रॉस के आकार को फिर से बनाती है। चर्च अपनी लंबाई के साथ पश्चिम से पूर्व की ओर उन्मुख है, उत्तर-पूर्व में कुछ विचलन के साथ।"

टेंग्रियन के संस्कार और अवकाश

तेंगरी खान के लिए श्रद्धा के अनुष्ठान काफी सख्त और जटिल थे, प्रार्थना लंबी और आत्मा को शुद्ध करने वाली थी। वे भी कई मायनों में पूर्व की धार्मिक परंपराओं से मिलते जुलते थे। उदाहरण के लिए, पानी के साथ बपतिस्मा अनिवार्य था, जो एक पूर्ण तीन गुना विसर्जन की तरह दिखता था; धार्मिक भोजन।
एपिफेनी को सबसे बड़ी छुट्टी माना जाता था। 25 दिसंबर को छुट्टी थी, जब शीतकालीन संक्रांति के बाद दिन आने लगा और मैन-हेवन - तेंगरी खान - दुनिया में चला गया।
इस दिन, क्रिसमस के पेड़ को घर में लाना था - अधिक प्राचीन देवता यर्स-सु का एक संदेश, जिसे लगभग 3 हजार साल पहले अल्ताई लोगों द्वारा पूजा की गई थी, जब वे तेंगरी खान से मिले थे।
किपचाक्स के लिए, स्प्रूस प्राचीन काल से एक पवित्र वृक्ष रहा है। स्प्रूस को "घर में जाने की अनुमति" थी, और उसके सम्मान में छुट्टियों का आयोजन किया गया था। येर-सु से जुड़ी परंपरा बहुत प्राचीन है। यह भगवान हमेशा के लिए पृथ्वी के केंद्र में रहता है, ठीक उसी जगह जहां, किंवदंती के अनुसार, "पृथ्वी की नाभि" स्थित है और एक विशाल स्प्रूस बढ़ता है, जो विश्व वृक्ष का प्रतीक है। एक बूढ़ा आदमी ड्रेसिंग गाउन में एक मोटी सफेद दाढ़ी के साथ स्प्रूस के पास बैठता है; उसका नाम उलगेन है। अधिक बार उन्होंने बुराई और कपटी का चित्रण किया, लेकिन साल में एक बार, सर्दियों में, वह दयालु हो गए, लोगों के पास गए और बच्चों ने उन्हें एक बैग से उपहार देने में मदद की। उलगेन घर में एक क्रिसमस ट्री भी लाए, जिसके चारों ओर उन्होंने पूरी रात मस्ती की, उन्होंने मंडलियों में नृत्य किया; किपचाक्स के बीच उन्हें "इंदरबे" कहा जाता था और किसी भी छुट्टी का एक अनिवार्य तत्व होता था।
तुर्किक से अनुवाद में "उलगेन" का अर्थ है "मृतक", "जमीन के नीचे सोना"। वैसे, टेंग्रियन मौलवी की कब्र के नीचे स्प्रूस पंजे से ढंका होना चाहिए था।
तुर्क पूर्वी और मध्य यूरोप में खाने की पूजा करने की प्रथा लाए, जहां उन्हें महान राष्ट्र प्रवासन की लहर से फेंक दिया गया। डेन्यूब, नीपर, डॉन, वोल्गा की घाटियों में, यह अवकाश संभवतः अत्तिला के समय से मौजूद है। पश्चिमी यूरोप में इसे 19वीं शताब्दी में ही इस रूप में मनाया जाने लगा। यह याद रखना चाहिए कि स्लाव और रोमन ओक को एक पवित्र वृक्ष मानते थे, फिन्स - सन्टी, ग्रीक - जैतून, और दक्षिणी जर्मन - स्प्रूस। किसी कारण से, कई शोधकर्ता इस तथ्य को छोड़ देते हैं कि दक्षिणी जर्मन 16 वीं शताब्दी तक थे। तुर्क भाषा बोलते थे। क्रिसमस ट्री का सबसे पहला उल्लेख 1500 के अलसैटियन क्रॉनिकल्स में पाया गया था। इससे पहले तुर्क भाषा के दस्तावेजों को नष्ट कर दिया गया था। धीरे-धीरे लोग भाषा को ही भूल गए।
टेंग्रियों के बीच दूसरा बड़ा धार्मिक अवकाश वसंत का आगमन था। भारत में निहित एक परंपरा के अनुसार, यह 25 मार्च को मनाया जाता था। यह ज्ञात है कि टेंग्रियों ने इस दिन के लिए ईस्टर केक बेक किया था। कुलिच ने मर्दाना सिद्धांत का प्रतिपादन किया। भारत और कई अन्य देशों में, फल्लस इसका प्रतीक था। टेंग्रियन ईस्टर केक को उपयुक्त आकार दिया गया था, उसके बगल में दो रंगीन अंडे रखे जाने थे। यह पहले से ही भारत के फालिक कृषि पंथों के साथ एक संबंध है। लेकिन ईसाई धर्म की ईस्टर परंपराओं के साथ इस रिवाज का संबंध उतना ही स्पष्ट है। केवल टेंग्रियन रीति-रिवाज पुराने हैं ...
टेंग्रियनवाद और ईसाई धर्म के बीच पहला संपर्क, जाहिरा तौर पर, काकेशस में तीसरी - चौथी शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। मूसा खोरेन्स्की (V-VI सदियों) ने अपने "हिस्ट्री ऑफ़ आर्मेनिया" में उल्लेख किया कि द्वितीय शताब्दी के अंत से। अर्मेनियाई और किपचाक्स के बीच घनिष्ठ संचार शुरू हुआ। यह यूरोप के खिलाफ किपचकों के अभियान से पहले भी था; तब वे सिर्फ कैस्पियन स्टेप्स विकसित कर रहे थे। प्राचीन लेखक आगाफंगल ने इस अवधि के दौरान काकेशस में किपचकों का उल्लेख किया। उन्होंने लिखा है कि उन्होंने अर्मेनियाई राजा खोसरोई प्रथम की सेनाओं में भाड़े के सैनिकों के रूप में सेवा की, जिन्होंने तीसरी शताब्दी की शुरुआत में शासन किया था।
दो धर्मों के बीच संचार की शुरुआत, जाहिरा तौर पर, युवा अर्मेनियाई बिशप ग्रिगोरिस द्वारा रखी गई थी। वह किपचक राजा के सामने उपस्थित हुए और किपचक कुलीन वर्ग को ईसाई धर्म के विचारों का प्रचार करने की अनुमति मांगी। इस बात पर जोर देने का हर कारण है कि दोनों धर्मों के कई प्रावधानों की बाहरी समानता के कारण पहले संपर्क काफी शांति से आगे बढ़े। पहले से ही IV सदी की शुरुआत में। सेंट की किंवदंती जॉर्ज - स्टेपी लोगों में सबसे श्रद्धेय संत - एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिन्होंने ईसाई धर्म के विचारों को स्टेपी में लाया।
किंवदंती बताती है कि कैसे एक विशाल नाग या अजगर दलदल के किनारे से एक शहर में रेंगने लगा, जो लड़कों और लड़कियों को ले गया। यह काफी समय तक चलता रहा, जब तक कि शासक की बेटी की बारी नहीं आई। आंसुओं में, वह सड़क पर बैठी, अपने भाग्य का इंतजार कर रही थी। उसे एक गुजरते हुए योद्धा ने जॉर्ज जॉर्ज की महिमा के लिए देखा था। यह जानने के बाद कि उसे क्या खतरा है, वह सांप की प्रतीक्षा करने लगा। राक्षस प्रकट हुआ, और उनका द्वंद्व शुरू हुआ।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि लड़ाई रक्तहीन थी। सांप को देखते ही जॉर्ज ने अपना हथियार रख दिया और ईमानदारी से प्रार्थना करने लगा। प्रार्थना के द्वारा, उसने बुराई पर विजय प्राप्त की और इस प्रकार यह सिद्ध किया कि परमेश्वर का वचन तलवार से अधिक शक्तिशाली है। इसके लिए वे उन्हें एक संत के रूप में पूजने लगे।
प्रार्थना से थके हुए और वश में, नाग योद्धा के चरणों में गिर गया, और मासूम लड़की ने एक पट्टा की तरह राक्षस पर अपनी बेल्ट फेंक दी, और उसे शहर में ले गई, "एक आज्ञाकारी कुत्ते की तरह।" इस तमाशे को देखते ही शासक के नेतृत्व में नगरवासी जॉर्ज के उपदेश को सुनने के लिए तैयार हो गए।
युवा योद्धा जॉर्ज और अर्मेनियाई बिशप ग्रिगोरिस के भाग्य समान हैं: दोनों ने अंततः एक शहीद की मौत को स्वीकार कर लिया। सम्राट डायोक्लेटियन के तहत ईसाइयों के उत्पीड़न के दौरान जॉर्ज की मृत्यु हो गई। बिशप ग्रिगोरिस ने, जाहिरा तौर पर, अपने धर्मोपदेशों में इसे पूरा किया, और किपचाक्स, तेंगरी खान के प्रति वफादार रहे, "एक जंगली घोड़ा पकड़ा, युवा ग्रिगोरिस को उसकी पूंछ से बांध दिया और उसे पूरे मैदान में जाने दिया।" इस प्रकार प्राचीन इतिहासकार फेवस्ट बुज़ंड (5वीं शताब्दी) अर्मेनियाई बिशप की कहानी को समाप्त करते हैं।
हालाँकि, किपचकों के बीच नए विश्वास के बीज पहले ही फेंके जा चुके थे। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन यूरोपीय इतिहासकारों (प्रिस्कस, जॉर्डन) ने ज़ार अत्तिला और उनके पूर्ववर्तियों, डोनाटस और खारटन, ईसाई को बुलाया ...
लंबे समय तक, स्टेपी - टेंग्रियनवाद और ईसाई धर्म में पड़ोसी दो धर्मों का पारस्परिक प्रभाव, पारस्परिक संवर्धन था। किपचाक्स की सहिष्णुता के साथ, ईसाई धर्म को धीरे-धीरे अधिक से अधिक समर्थक मिले, और अंत में, टेंग्रियन अनुष्ठानों से बहुत कुछ उधार लेने के बाद, यह धर्म था जो स्टेपी और पड़ोसी देशों में प्रमुख धर्म बन गया।
वर्तमान समय तक, कुछ लोग जो किपचकों के वंशज हैं, उन्होंने परमेश्वर पिता - तेंगरी की वंदना करने की प्रथा को संरक्षित रखा है। यह दो आध्यात्मिक संस्कृतियों और दो धर्मों की सामान्य जड़ों के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से दर्शाता है।

विश्व धर्मों को अपनाने से पहले - इस्लाम, ईसाई और बौद्ध धर्म, तुर्क (और मंगोलों) के पास टेंग्रियनवाद का प्राचीन मूल धर्म था, जिसे मांचू मिसाइलों और चीनी क्रॉनिकल्स, अरब, ईरानी स्रोतों, संरक्षित प्राचीन तुर्किक रनिक के टुकड़ों से सीखा जा सकता है। और छठी-10वीं शताब्दी के सोग्द-भाषी स्मारक।

ऊपरी येनिसी के क्षेत्र में पत्थर के स्लैब पर, एक प्राचीन कलाकार द्वारा खुदी हुई हाथों में छड़ के साथ लंबे कपड़े में पुजारियों की छवियां संरक्षित की गई हैं। वेदी के चित्र उस पर खड़े एक कटोरे के साथ, एक प्याले के समान, एक धार्मिक संस्कार के तत्वों को दर्शाते हैं।

टेंग्रियनवाद - धर्म, निर्माता में विश्वास के आधार पर, संभवतः 2 के अंत में उत्पन्न हुआ - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत, लेकिन बाद में 5 वीं-तीसरी शताब्दी के बाद नहीं। ई.पू. इसे हुन्नू चेनली ("आकाश") के करीब लाया गया है, चीनी टीएन, सुमेरियन डिंगिर, "आकाश" के साथ व्यापक समानताएं भी हैं।

टेंग्रिज़्म के सार को समझने में विद्वानों के बीच अभी भी पूर्ण सहमति नहीं है। कुछ शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इस सिद्धांत ने ऑन्कोलॉजी (एकल देवता का सिद्धांत), ब्रह्मांड विज्ञान (आपसी संचार की संभावनाओं के साथ तीन दुनियाओं की अवधारणा), पौराणिक कथाओं और दानव विज्ञान (पैतृक आत्माओं को अलग करना) के साथ एक पूर्ण अवधारणा का रूप ले लिया। प्रकृति की आत्माएं) XII-XIII सदियों तक ...

वहीं, प्राचीन पांडुलिपि सूत्रों में से एक का कहना है कि 165 ईसा पूर्व तक। तुर्कों के पास पहले से ही एक विकसित सिद्धांत के साथ एक पूरी तरह से विकसित धर्म था, कई मायनों में बौद्ध के करीब, भारतीय राजा कनिष्क द्वारा विरासत में मिला, जिससे बौद्ध धर्म की एक शाखा उत्पन्न हुई, जिसने एक स्वतंत्र विकास प्राप्त किया और टेंग्रियनवाद के रूप में आकार लिया।

कुछ शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि टेंग्रिज्म ने धार्मिक सिद्धांत की एक व्यवस्थित लिखित प्रस्तुति तैयार नहीं की थी और पवित्र सहारा की एक छोटी राशि थी, जिसकी सादगी और स्पष्टता के कारण यह धार्मिक अनुष्ठान और अभ्यास के स्थिर रूपों में कई हजार वर्षों तक अस्तित्व में था। उसी समय, शोधकर्ताओं के एक अन्य हिस्से का दावा है कि टेंग्रियन की मुख्य पवित्र पुस्तक है - "स्तोत्र" (तुर्किक - "वेदी का मुकुट"), जिसमें टेंग्रियन कैनन - रीति-रिवाज, अनुष्ठान और नियम शामिल हैं, जिसके अनुसार एक भगवान की ओर मुड़ना चाहिए।

पिक खान-तेंगरी - लीजेंड तेंगरी द्वारा वहां रहता है

टेंगरी (टेंगरी)

टेंगरी पंथ ब्लू स्काई का पंथ है - स्वर्गीय मास्टर स्पिरिट, अनन्त आकाश, जिसका स्थायी निवास दृश्य आकाश था। किपचाक्स ने उन्हें तेंगरी, टाटर्स - तेंगरी, अल्ताई - तेंगरी, तेंगरी, तुर्क - तनरी, याकूत - तंगारा, कुमाइक्स - तेंगरी, बलकार-कराचिस - तेरी, मंगोल - टेंगर, चुवाश - तुरा कहा; लेकिन यह हमेशा एक बात के बारे में था - पुरुष गैर-व्यक्तित्व वाले दैवीय सिद्धांत के बारे में, पिता परमेश्वर के बारे में।

तेंगरी खान को वास्तव में ब्रह्मांडीय अनुपात के देवता के रूप में माना जाता था, एक एकल लाभकारी, सर्वज्ञ और न्यायपूर्ण। उन्होंने एक व्यक्ति, राष्ट्र, राज्य की नियति पर शासन किया। वह जगत का रचयिता है और वह स्वयं जगत् है। ब्रह्मांड में सब कुछ उसकी बात मानता था, जिसमें स्वर्ग के सभी निवासी, आत्माएं और निश्चित रूप से, लोग शामिल थे।

टेंग्रियनवाद की एक अभिव्यंजक विशेषता ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों का आवंटन था: स्वर्गीय, सांसारिक और भूमिगत, जिनमें से प्रत्येक को, बदले में, दृश्यमान और अदृश्य माना जाता था।

ब्रह्मांड की संरचना

अदृश्य (अन्य) स्वर्गीय दुनिया एक परत केक की तरह दिखती थी: तीन, नौ या अधिक क्षैतिज स्तरों की, जिनमें से प्रत्येक एक या किसी अन्य देवता का निवास था। स्वर्ग की महान आत्मा, तेंगरी, उच्चतम स्तर पर रहती थी। स्वर्गीय क्षेत्र में मनुष्य के संबंध में प्रकाश और परोपकारी देवता और आत्माएं शामिल थीं। वे घोड़ों पर चलते थे, इसलिए उनके लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी। दृश्य आकाश में, निकट एक - गुंबद, सूर्य और चंद्रमा, तारे और एक इंद्रधनुष स्थित थे।

दुनिया की संरचना, SHAMAN की ट्यूब पर चित्रित

मध्य दुनिया, अदृश्य, आसपास की प्रकृति के देवताओं और आत्माओं का निवास था: पहाड़ों, जंगलों, जल, दर्रे, झरनों, अन्य वस्तुओं के साथ-साथ मृत कामों की आत्माओं के मालिक। उन्होंने दृश्यमान दुनिया पर शासन किया और लोगों के सबसे करीब थे। मेजबान आत्माओं का स्थायी स्थान मानव और प्राकृतिक दुनिया की सीमा है, मानव आक्रमण का क्षेत्र है, जो उसकी आर्थिक गतिविधियों के कारण है। यदि परिदृश्य का समतल भाग एक स्टेपी है, पर्वत घाटी लोगों की है, तो ऊपर या नीचे स्थित स्थान मेजबान आत्माओं द्वारा बसे हुए थे, और एक व्यक्ति, वहाँ एक अतिथि होने के नाते, "खिलाने" के बाद इस रेखा में घुस गया, या सरल बलिदान। लोगों और आत्माओं के बीच संबंध - क्षेत्र के मालिकों को साझेदारी के रिश्ते के रूप में समझा जाता था, और यदि वे पूजनीय थे, तो पुराने रिश्तेदारों, या पूर्वजों के रूप में, जो वे अक्सर सोचते थे। तुर्कों ने पहाड़ों, जंगलों और पानी के सबसे महत्वपूर्ण मालिकों के लिए सार्वजनिक बलिदान दिए। यह माना जाता था कि समाज की आर्थिक भलाई उन पर निर्भर करती है। मध्य दिखाई देने वाली दुनिया को प्राचीन तुर्क जीवित और निर्जीव मानते थे। एक व्यक्ति के लिए, यह महारत, ज्ञान के लिए सबसे अधिक सुलभ दुनिया थी, खासकर उन जगहों पर जहां वह पैदा हुआ था और रहता था।

निचला, अंडरवर्ल्ड, अदृश्य, शक्तिशाली देवता एर्लिक के नेतृत्व में बुरी ताकतों की एकाग्रता थी। यह भी बहु-स्तरित था, लेकिन इसकी एक सीमा थी, जिसमें उन लोगों का निवास था, जिनका मध्य जगत में जीवन समाप्त हो गया था। अंडरवर्ल्ड की ख़ासियत इसका प्रतिबिंबित उलटा और गंध है जो सांसारिक लोगों से अलग है। निचली दुनिया की अपनी सीमाओं के साथ एक दृश्य संरचना थी: कोई भी अवसाद और छेद अंडरवर्ल्ड का प्रवेश द्वार हो सकता है। पृथ्वी में, भूमिगत, पानी में रहने वाले सभी जीवित चीजों को निचली दुनिया का हिस्सा माना जाता था। मानव शरीर के निचले हिस्से की प्रदर्शन विशेषताओं को इसकी सभी अभिव्यक्तियों में "नीचे" में स्थानांतरित कर दिया गया था।

सामान्य तौर पर, पारंपरिक प्राचीन तुर्किक विश्वदृष्टि में, दुनिया की गणना स्तरों और स्तरों में इतनी नहीं की गई थी, क्योंकि यह भावनात्मक रूप से अनुभव किया गया था और प्रतीकों के एक सेट के रूप में नहीं, बल्कि निरंतर गतिशीलता में एक क्रिया, परिवर्तन के रूप में। दुनिया का मुख्य कार्य जीवन की निरंतरता है, इसका निरंतर नवीनीकरण है, और मनुष्य, दुनिया के एक हिस्से के रूप में, उसी में बहुत रुचि रखता था। पशुपालन से संबंधित श्रम गतिविधियों के आधार पर प्राकृतिक लय (समय, ऋतुओं का क्रमिक परिवर्तन और स्वर्गीय पिंडों की गति) के साथ समन्वयित सभी अनुष्ठान, समारोह, अवकाश, प्रकृति और पंथ की देवता की शक्तियों की पूजा का उद्देश्य अस्तित्व को लम्बा करना था। पूर्वजों।

दैवीय उत्पत्ति

प्राचीन तुर्कों का मानना ​​​​था कि ब्रह्मांड पर शासन किया गया था: तेंगरी खान - सर्वोच्च देवता; देवता: येर-उप, उमाई, एर्लिक, पृथ्वी, जल, अग्नि, सूर्य, चंद्रमा, तारे, वायु, बादल, हवा, बवंडर, गरज और बिजली, वर्षा, इंद्रधनुष। तेंगरी खान, कभी-कभी येर (पृथ्वी) और अन्य आत्माओं (योर्ट इयासे, सु अनासी, आदि) के साथ एक डिब्बे में, सांसारिक मामलों को करता था और सबसे ऊपर, "जीवन की शर्तों को वितरित करता था", हालांकि, उमाई के प्रभारी थे "पुरुषों के पुत्रों" का जन्म - महिला सांसारिक सिद्धांत की पहचान, और उनकी मृत्यु से - एर्लिक, "अंडरवर्ल्ड की आत्मा।"

पृथ्वी और तेंगरी को एक ही सिद्धांत के दो पक्षों के रूप में माना जाता था, एक दूसरे से नहीं लड़ते, बल्कि परस्पर मदद करते थे। मनुष्य पृथ्वी पर पैदा हुआ और रहता था। पृथ्वी उसका निवास स्थान है, मृत्यु के बाद उसने एक व्यक्ति को अवशोषित कर लिया। लेकिन पृथ्वी ने मनुष्य को केवल एक भौतिक खोल दिया, और उसे बनाने के लिए और इस प्रकार पृथ्वी पर अन्य निवासियों से अलग होने के लिए, टेंगरी ने एक महिला, एक भावी मां, "कुट", "सुर" को पृथ्वी पर भेजा। श्वास - एक बच्चे के जन्म के संकेत के रूप में "टिन", उसकी मृत्यु तक "चंद्र-सौर पृथ्वी" पर एक व्यक्ति के रहने की अवधि की शुरुआत थी, जब तक कि यह टूट नहीं गया - "टिन बेट्टे"। यदि "टिन" सभी जीवित प्राणियों का संकेत था, "कुट" के साथ, ब्रह्मांड से आने वाले दिव्य मूल के जीवन का सार, उन्होंने किसी व्यक्ति की जीवन शक्ति को उसकी शुरुआत से मृत्यु तक जोड़ा।

"कुट" के साथ, तेंगरी ने एक व्यक्ति को "सगीश" ("मायन", "बेगर") दिया और इसने उसे सभी जीवित प्राणियों से अलग कर दिया। एक कूट के साथ एक व्यक्ति को "सूर" भी दिया जाता था। यह माना जाता था कि "सुर" में उनकी आंतरिक मनोवैज्ञानिक दुनिया थी, जो उनके साथ बड़ी हुई थी। इसके अलावा, टेंगरी ने एक व्यक्ति को "कुनेल" प्रदान किया, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति कई घटनाओं का अनुमान लगाने में सक्षम था - "कुनेल आकार"। मृत्यु के बाद, मृतक के भौतिक शरीर को जलाने के दौरान, "कुट", "टिन", "सुर" - सभी एक साथ आग में वाष्पित हो गए, और मृतक "उड़ गया", धुएं के साथ स्वर्ग में चला गया अंतिम संस्कार की चिता, जहाँ वह एक आत्मा (पूर्वजों की आत्मा) बनी ... प्राचीन तुर्कों का मानना ​​​​था कि कोई मृत्यु नहीं है, ब्रह्मांड में मानव जीवन का एक स्थिर और सुसंगत चक्र है: अपनी मर्जी से जन्म लेना और मरना नहीं, लोग एक कारण से पृथ्वी पर आए और अस्थायी रूप से नहीं। भौतिक शरीर की मृत्यु का डर नहीं था, इसे जीवन की एक प्राकृतिक निरंतरता के रूप में समझते हुए, लेकिन एक अलग अस्तित्व में। उस दुनिया में भलाई इस बात से निर्धारित होती थी कि रिश्तेदारों ने दफनाने और बलिदान के संस्कार कैसे किए। यदि वे अच्छे क्रम में थे, तो पूर्वज की भावना ने कबीले को संरक्षण दिया।

शामानिस्म

आत्माओं, पूर्वजों और वीरों के सम्मान की परंपराएं

प्राचीन तुर्कों द्वारा गहरा सम्मान "पूर्वजों-नायकों का पंथ, युद्ध के मैदान पर उनके कारनामों के लिए प्रसिद्ध" या कृतियों, सामग्री और आध्यात्मिक था, जिसने तुर्क के नाम को ऊंचा किया। तुर्कों का मानना ​​था कि शरीर के भौतिक पोषण के अतिरिक्त आत्मा का पोषण करना भी आवश्यक है। आत्मा की ऊर्जा के स्रोतों में से एक पूर्वजों की आत्मा थी। यह माना जाता था कि जहां हीरो, या जीनियस ऑफ एक्शन, रहता और काम करता था, वहां और मृत्यु के बाद उसकी आत्मा अपने रिश्तेदारों और लोगों को निरंतर सुरक्षा और सहायता प्रदान कर सकती थी। तुर्कों ने अपने गौरवशाली पूर्वजों के लिए पत्थर के स्मारक बनवाए, वीरता के बारे में शब्द और वंशजों के लिए एक अपील को स्लैब पर उकेरा गया। स्मारक लोगों और पूर्वजों की भावना के बीच एक मिलन स्थल था। स्मारक बलिदानों, प्रार्थनाओं के दौरान, कभी-कभी राष्ट्रीय स्तर पर, पूर्वजों की आत्मा को स्मारक में एक अस्थायी शरण मिली, बाकी समय वह स्वर्ग में रहे। प्राचीन काल में पत्थर के स्मारक अल्ताई से डेन्यूब तक खड़े थे और मध्य युग में तुर्कों द्वारा विश्व धर्मों को अपनाने के बाद नष्ट कर दिए गए थे।

पूर्वजों की आत्माओं की वंदना करने की परंपरा ने तुर्कों को सातवीं पीढ़ी तक उनके वंश, अपने दादा के कारनामों और उनकी शर्म को जानने के लिए बाध्य किया। प्रत्येक व्यक्ति समझ गया कि उसके कार्यों का मूल्यांकन भी सात पीढ़ियों द्वारा किया जाएगा। तेंगरी और आकाशीय में विश्वास ने तुर्कों को योग्य कर्मों के लिए, वीर कर्मों की सिद्धि के लिए प्रेरित किया और उन्हें नैतिक शुद्धता के लिए बाध्य किया। झूठ और विश्वासघात, शपथ से विचलन उनके द्वारा प्रकृति के अपमान के रूप में माना जाता था, इसलिए, स्वयं ईश्वर का। कबीले और जनजाति के साथ-साथ वंशानुगत लक्षणों की उपस्थिति के लिए सामूहिक जिम्मेदारी को स्वीकार करते हुए, तुर्कों ने विश्वासघात में शामिल लोगों को रहने और वंशज होने की अनुमति नहीं दी।

तुर्क (और मंगोलों) के बीच पूर्वजों की पूजा वुल्फ के प्रति उनके कुलीन रवैये में व्यक्त की गई थी - बोज़कर्ट के पूर्वज, तुर्क लोगों की अमरता के गारंटर, ग्रेट टेंगरी द्वारा भेजे गए, जो आकाश-नीले रंग का प्रतीक है Bozkurt के ऊन का रंग। प्राचीन तुर्कों का मानना ​​​​था कि उनके पूर्वज स्वर्ग से उतरे थे और उनके साथ "स्वर्गीय भेड़िया" - एक स्वर्गीय प्राणी, एक पूर्वज आत्मा, एक संरक्षक आत्मा। "बोज़कुर्ट से जुड़े विश्वासों को तुर्कों के पौराणिक ग्रंथों में तीन भागों में विभाजित किया गया है: बोज़कर्ट में एक पिता के रूप में विश्वास, कबीले के संस्थापक; एक नेता के रूप में Bozkurt में विश्वास और एक उद्धारकर्ता के रूप में Bozkurt में विश्वास। पूर्वज-बोज़कर्ट संयोग से उन ऐतिहासिक क्षणों में प्रकट नहीं हुए जब तुर्क लोग विलुप्त होने के कगार पर थे, और हर बार वह इसके पुनरुद्धार के मूल में खड़ा था। Bozkurt एक अपूरणीय योद्धा है, एक ऐसा नेता जिसने तुर्कों को सैन्य जीत की राह पर उस दौर में नेतृत्व किया जब उनका राष्ट्रीय जीवन चरमरा रहा था और महान अभियान चलाए गए थे। ” "एक सुनहरे भेड़िये के सिर ने तुर्क विजयी बैनरों को सुशोभित किया", जिससे दुश्मन उससे डर गया। तुर्कों ने भेड़िये को एक बुद्धिमान, निस्वार्थ, एक दोस्त के लिए समर्पित, जानवरों के बीच एक नेता के रूप में सम्मानित किया। वह बहादुर और स्वतंत्रता-प्रेमी है, खुद को प्रशिक्षण के लिए उधार नहीं देता है और यही उसे सेवा कुत्तों और नृशंस गीदड़ों से अलग करता है। भेड़िया जंगल का अर्दली है, जब स्वर्ग और पृथ्वी की आत्मा असहनीय हो गई और उन्हें शुद्ध करने की आवश्यकता थी, तब स्वर्गीय लोगों और बोज़कर्ट का जन्म तुर्कों के बीच हुआ, जिन्होंने अपने व्यवहार और उदाहरण से, तुर्किक दुनिया को निर्देशित किया।

चुवाश टेंग्रियन प्रतीक

नीले आकाश-तेंगरी के नाम पर कगन (खान) शक्ति का अभिषेक किया गया। कगन के निर्वाचित होने के बाद, वह राज्य में महायाजक बने। उन्हें स्वर्ग के पुत्र के रूप में सम्मानित किया गया था। खान का कार्य न केवल अपने लोगों की भौतिक भलाई की देखभाल करना था, उनका मुख्य कार्य तुर्कों की राष्ट्रीय महिमा और महानता को मजबूत करना था। तेंगरी को उनके द्वारा किए गए अपराधों या दुष्कर्मों के लिए मौत, कैद, कगनों की अन्य सजाओं और कभी-कभी पूरे राष्ट्रों से दंडित किया जाता है। सब कुछ टेंग्री पर निर्भर था, अनुग्रह या दंड आमतौर पर तुरंत या सौर दुनिया में साठ वर्षों (एक व्यक्ति का औसत जीवन काल) के भीतर, उनसे बचना असंभव था। एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, तेंगरी का उस पर अधिकार समाप्त हो गया।

तेंगरी खान के लिए श्रद्धा के अनुष्ठान काफी सख्त थे, प्रार्थना लंबी और आत्मा को शुद्ध करने वाली थी। जीवन में सभी परिस्थितियों में, उन्होंने मदद के लिए तेंगरी की ओर रुख किया, और यदि अपील अन्य देवताओं या आत्माओं के लिए थी, तो इसका उल्लेख तेंगरी के उत्थान के बाद किया गया था। उन्होंने प्रार्थना की, अपने हाथ ऊपर उठाकर और जमीन पर झुककर, अच्छे दिमाग और स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना की, एक उचित कारण में, युद्ध में, आर्थिक मामलों में मदद की; कोई अन्य नहीं पूछा गया था। और तेंगरी ने उन सभी को सहायता प्रदान की जिन्होंने उनकी पूजा की और खुद ने गतिविधि, उद्देश्यपूर्णता को कार्रवाई में दिखाया।

टेंग्रियन संस्कार

टेंग्रियन प्रार्थना

हर साल राष्ट्रीय स्तर पर सार्वजनिक प्रार्थना - बलिदान का आयोजन किया जाता था। गर्मियों की शुरुआत में, कगन द्वारा संकेतित समय पर, आदिवासी नेता, बीक, कुलीन सेनापति और नोयॉन आदि, गिरोह (राजधानी) में आए। कगन के साथ, वे महान तेंगरी के लिए बलिदान करने के लिए पवित्र पर्वत पर चढ़े। इस दिन पूरे राज्य में तेंगरी की नमाज अदा की गई। आसपास के गांवों और कस्बों से हजारों लोग पवित्र पहाड़ों, घाटियों, नदियों, झीलों और झरनों में आए। महिलाओं और कामों के बिना प्रार्थनाएं की जाती थीं, बाद वाले कभी भी तेंगरी धर्म के पुजारियों (सूचकों) का हिस्सा नहीं थे, उनकी भूमिका जादू-टोना, उपचार, सम्मोहन, साजिशों सहित थी - वे बस डरते थे। पवित्र भूमि पर सन्टी के पास दसियों हज़ार आग जल रही थी, घोड़ों, भेड़ों, भेड़ों की बलि दी गई थी। उन्होंने स्वर्गीय परमेश्वर की आराधना की, अपने हाथों को हवा में उठाकर और जमीन पर साष्टांग प्रणाम करते हुए, उसे एक अच्छा दिमाग और स्वास्थ्य देने के लिए, एक उचित कारण में मदद करने के लिए कहा; कोई अन्य नहीं पूछा गया था। और तेंगरी ने उन लोगों को सहायता प्रदान की जो उसकी पूजा करते थे और स्वयं सक्रिय थे, अर्थात। प्रार्थना के अलावा, उसने एक उद्देश्यपूर्ण कार्य किया। सब कुछ एक उत्सव की दावत, मस्ती, विभिन्न खेलों, प्रतियोगिताओं, दौड़ के साथ समाप्त हुआ।

चुवाशो में टेंगेरियन प्रार्थना

तुर्किक कगनेट्स की अवधि के दौरान येर-सब (महान देवता, मातृभूमि की छवि में दृश्यमान दुनिया) के बलिदान भी एक राष्ट्रव्यापी प्रकृति के थे। इस्लाम या अन्य धर्मों को अपनाने के साथ, राज्य के पैमाने पर सभी तुर्किक प्रार्थनाएं बंद हो गईं, और स्थानीय जनजातीय प्रार्थनाओं को मुख्य रूप से विकसित किया गया। तेंगरी की प्रार्थना का अनुष्ठान पक्ष कमजोर पड़ने लगा और फिर धीरे-धीरे गायब हो गया।

टेंग्रियनवाद में क्रॉस का प्रतीक

स्टेपी के निवासियों ने सबसे प्राचीन प्रतीक, एक समबाहु क्रॉस के चिन्ह का उपयोग करते हुए तेंगरी खान के प्रति अपनी आज्ञाकारिता पर जोर दिया - "अजी": इसे माथे पर पेंट के साथ या टैटू के रूप में लगाया गया था। यह कमरे की अवधारणा का प्रतीक है - वह दुनिया जहां से सब कुछ शुरू होता है और जहां सब कुछ लौटता है। उनके संरक्षकों के साथ ऊपर और नीचे स्वर्ग और पृथ्वी है। रम एक विशाल मछली या कछुए की पीठ पर अंतहीन समुद्र में तैरता है, जिसे पहाड़ द्वारा अधिक स्थिरता के लिए कुचल दिया जाता है। बेगशा का नाग पर्वत की तलहटी में विराजमान है। समय-समय पर कमरे में, बिजली की तरह, एक क्रूसिफ़ॉर्म वज्र - "हीरा", बौद्ध धर्म के अनुरूप, अविनाशीता का प्रतीक है। दागिस्तान में स्टेपी शहर बेलेंदज़ेर की खुदाई के दौरान, मंदिरों के अवशेष और संरक्षित प्राचीन क्रॉस की खोज की गई थी। पुरातत्वविदों ने ऐतिहासिक देश-ए-किपचक की भूमि पर बैकाल झील से डेन्यूब तक कब्रों पर समान क्रॉस पाए। पुरातत्वविद् एम। मैगोमेतोव, जिन्होंने किपचाक्स के प्राचीन मंदिरों के अवशेषों की जांच की, अपने निष्कर्षों का वर्णन इस प्रकार करते हैं: "वे दफन टीले समूहों के केंद्र में स्थित हैं और अपने छोटे आकार के लिए उल्लेखनीय हैं ... संरचना की टूटी हुई आंतरिक रूपरेखा योजना में एक समबाहु क्रॉस के आकार को फिर से बनाएँ"।

ताकत, अविनाशीता के अलावा, क्रॉस, जाहिरा तौर पर, चौराहे का प्रतीक है, जहां दुनिया के रास्ते मिलते हैं। विश्व धर्मों द्वारा स्वीकार किए गए नियमों के विपरीत, टेंग्रिज़्म में, मंदिरों को देवताओं या पूर्वजों की आत्माओं के सम्मान में एक इंटीरियर के साथ बनाया गया था, केवल उनके प्रतीकों को संरक्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्राचीन तुर्कों के विचारों के अनुसार, देवताओं और आत्माओं ने केवल धार्मिक उत्सव के दिनों में मंदिरों का दौरा किया। बाकी समय, देवता आकाश में अपने स्तरों में थे, और आत्माएं मुख्य रूप से पहाड़ों में थीं। टेंग्रियों के लिए मंदिर एक पवित्र स्थान था, सामान्य विश्वासियों को मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। सेवा के दौरान केवल एक पुजारी थोड़े समय के लिए उनसे मिलने जा सकता था। साल में एक बार उन्हें मंदिर की वेदी में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी। इस तरह की परंपरा को इस तथ्य से उचित ठहराया गया था कि मंदिर को देवता के लिए एक विश्राम स्थल माना जाता था, और विश्वासियों को इसके पास ही प्रार्थना करनी चाहिए थी। प्रार्थना क्षेत्र को "हराम" कहा जाता था - "प्रार्थना के लिए जगह।" प्रार्थना को छोड़कर बाकी सब कुछ यहाँ निषिद्ध था, इसलिए "हराम" शब्द का एक और अर्थ - "निषेध", "निषिद्ध"। टेंग्रियन मंदिरों को "किलिसा" कहा जाता था - पवित्र पर्वत कैलाश के नाम से, तिब्बती पठार के दक्षिण में सबसे ऊंचे पहाड़ों में से एक। पूर्व के कई लोगों के लिए, इसे देवताओं का निवास माना जाता था। टेंग्रिज़्म के कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, दक्षिणी तिब्बत पहले तुर्कों के लिए एक पारंपरिक तीर्थ स्थान था। लोग मानस झील के किनारे रुक गए और दूर से ही कैलास को देखने लगे। यहां उन्होंने प्रार्थना की और दार्शनिक बातचीत की।

प्राचीन तुर्क लोगों के बीच दर्ज किए गए अनुष्ठानों के अलग-अलग कार्य थे। और इसलिए, उनके अनुष्ठान कार्य अलग थे। कुछ बलिदान के साथ थे, अन्य केवल प्रार्थनाओं तक ही सीमित थे। प्रार्थना का उच्चारण करते समय देवताओं और आत्माओं, क्षेत्र के मालिकों, उनके पात्रों आदि के बारे में ज्ञान की आवश्यकता होती थी। प्राचीन तुर्कों ने पवित्र मौखिक ग्रंथों का उपयोग किया था जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित हो गए थे और उन्हें अल्गीश, अल्गास, अल्किश कहा जाता था, इन नामों के तहत वे प्राचीन तुर्किक स्मारकों में भी पाए जाते हैं। बलिदान के दौरान, अलगीश पढ़ना छुट्टी का एक महत्वपूर्ण गुण था। Algyshs को उनकी मूल बोली में स्पष्ट और स्पष्ट रूप से पढ़ा जाता था, ताकि संरक्षक नाराज न हों, इसके लिए, त्योहार की शुरुआत से पहले, उपस्थित लोगों में से एक को चुना जाता था, अधिक बार दो, जो Algysh बोल सकते थे। सार्वजनिक प्रार्थना के दौरान, वे उसके साथ अलगिश के साथ छिड़काव में लगे हुए थे।

टेंग्रियन तैयारी जगह

टेंग्रियनवाद में तत्वों की वंदना

तुर्क धर्म में कई पंथ संस्कार थे। चीनी क्रॉनिकल कहता है: "तुर्क सबसे ऊपर आग का सम्मान करते हैं, हवा और पानी की पूजा करते हैं, पृथ्वी के लिए एक भजन गाते हैं, केवल उसी की पूजा करते हैं जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया है, और उसे भगवान (टेंगरे) कहते हैं।" उन्होंने सूर्य की अपनी पूजा को इस तथ्य से समझाया कि "तेंगरी और उनके सहायक कुन (सूर्य) सृजित दुनिया पर शासन करते हैं; सूर्य की किरणें - धागों के माध्यम से पौधों की आत्माएं सूर्य के साथ संचार करती हैं। तुर्कों ने वर्ष में दो बार सूर्य - प्रकाश का बलिदान दिया: शरद ऋतु में और जनवरी के अंत में, जब सूर्य के पहले प्रतिबिंब पहाड़ों की चोटी पर दिखाए गए थे ”। चंद्रमा की पूजा नहीं की जाती थी। उसकी पूजा बहुत बाद में हुई और यह केवल चंद्र कैलेंडर से जुड़ी परंपराओं में से एक थी। मंगोलों की तरह तुर्कों के बीच आग का पंथ, तेंगरी को दी गई बुराई से अपनी शक्तिशाली सफाई शक्ति में विश्वास से जुड़ा था। बीजान्टिन राजदूत ज़ेमार्च (568) की संरक्षित जानकारी, जो खान में भर्ती होने से पहले, आग से शुद्धिकरण की रस्म से गुजरती थी। तुर्कों का दफन संस्कार आग के पंथ से जुड़ा है - मृतकों को जलाने का रिवाज। प्रकृति की गहन श्रद्धेय वस्तुओं में, तुर्कों के पास धातु - लोहा था, जिससे हथियार जाली थे। यह उन सभी किंवदंतियों में पाया जाता है जिनमें प्राचीन तुर्कों ने अपने मूल के इतिहास की व्याख्या की थी। मध्य एशिया में लोहे के औद्योगिक खनन में महारत हासिल करने वाले हूण पहले व्यक्ति थे। "चीनी स्रोतों के अनुसार, धातु विज्ञान के विकास ने आशिना कबीले को अपनी सेना को फिर से लैस करने और प्लेट कैवेलरी से चयनित शॉक यूनिट बनाने की अनुमति दी - फुली, यानी। तूफान भेड़िये हैं।" "हूणों ने लोहे के लिए प्रार्थना की और इसके प्रतीक के रूप में एक ब्लेड बनाया, जिसे रोम के लोग मंगल की तलवार कहते थे। तुर्क साम्राज्य की सीमा पर, छठी शताब्दी में बीजान्टिन राजदूत एक धार्मिक समारोह में उपस्थित थे, जिसके दौरान उन्हें लोहे की पेशकश की गई थी।

चुवाश अभयारण्य

टेंग्रिज़्म का सामाजिक और धार्मिक महत्व

तो, टेंग्रियनवाद, एक औपचारिक धर्म होने के नाते, कई शताब्दियों तक आध्यात्मिक कोड की प्रणाली के माध्यम से स्टेपी के खानाबदोश लोगों के कुछ स्थिर जातीय स्थिरांक की खेती और सामाजिककरण किया गया, जहां "स्वर्गीय लोगों" के मनोवैज्ञानिक प्रकार का गठन किया गया था: एक स्वतंत्रता-प्रेमी तुर्क एक निडर योद्धा, मोबाइल, स्वभाव से मनमौजी और घर की मालिक - एक महिला (केवल एक हथियार उसके पति का था)। सभी तुर्क कुलों, जनजातियों और भीड़ में, वे सभी "अनन्त एले के लिए प्रयास" के माध्यम से एकता के एक विचार से एकजुट थे - स्टेपी में आदेश के गारंटर, द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व में मेटेशनु द्वारा पैदा हुए। "पूर्ण राजनीतिक विखंडन के साथ, तुर्किक जनजातियों की वैचारिक एकता संरक्षित थी; जातीय परंपरा, यह संकेत आनुवंशिकता है, का उल्लंघन नहीं किया गया था, उनके पूर्वजों के अविस्मरणीय कार्यों ने उन्हें करतब के लिए प्रेरित किया ”। नतीजतन, तुर्कों ने दर्जनों साम्राज्य और खानटे बनाए। अक्सर युद्ध उन्हें उनके घरों से हजारों किलोमीटर दूर ले जाता था। एक देश में पैदा हुआ, एक तुर्क दूसरे में अधिक बार मर गया। उनकी मातृभूमि स्टेपी थी।

तुर्कों के सबसे प्रमुख चरित्र लक्षण, भविष्य में दृढ़ता और आत्मविश्वास के अलावा, तेंगरी पर दिए गए, सार्वजनिक एकजुटता और जनता की राय के लिए सम्मान, पदानुक्रम और अनुशासन का पालन, बड़ों के लिए विशेष सम्मान, मां के लिए गहरा सम्मान थे। तुर्क समुदाय ने शुरू में विश्वासघात, युद्ध के मैदान से उड़ान, निंदा, गैरजिम्मेदारी और झूठ को दबा दिया। जीवन के एक प्राकृतिक तरीके के लिए प्रयास उनके द्वारा प्रेरित, उनके आसपास की दुनिया के साथ तुर्कों की सापेक्ष पर्याप्तता को दर्शाता है। तुर्क ने हमेशा एक स्पष्ट, सटीक आचरण का चयन किया जो विवरणों से भरा नहीं था। व्यापक दृष्टिकोण और बड़े पैमाने की सोच के साथ, उनके पास जीवन के प्रति असीमित विश्वास और खुलापन था। प्राचीन तुर्क गहरी धार्मिक होने के कारण गहरी गतिविधि से प्रतिष्ठित थे, उन्होंने जीवन को अन्य दुनिया और इस-सांसारिक में विभाजित नहीं किया, लेकिन इसे समग्र रूप से उनके लिए एक ही दुनिया में एक गुण से दूसरे में संक्रमण के रूप में स्वीकार किया।

टेंग्रियनवाद - तुर्कों का प्राचीन धर्म

टेंग्रियनवाद और इस्लाम

एक्स सदी में। ऐतिहासिक रूप से, टेंग्रिज़्म और इस्लाम के धार्मिक मॉडल के निकट संपर्क के लिए राजनीतिक परिस्थितियों का विकास हुआ है। ये दोनों अपने स्वभाव से सर्वव्यापी आध्यात्मिक प्रभाव, सामाजिक नियमन और समाज और व्यक्ति के जीवन के नियंत्रण की दृष्टि से जैविक थे। सामना करने के बाद, वे एक-दूसरे के साथ अपूरणीय टकराव में नहीं आए: तुर्क की ओर से, स्टेपी में उच्च आध्यात्मिकता और धार्मिक सहिष्णुता के नियमों के लिए धन्यवाद, मुसलमानों की ओर से, उच्च अनुकूली क्षमताओं के लिए धन्यवाद। इस्लामी धर्म। अपने उच्च आक्रमण के साथ, इस्लाम को खेती की अवधि से गुजरना पड़ा, जिसने शहरी केंद्रों में एक गतिहीन जीवन शैली ग्रहण की।

सूफीवाद, इस्लाम के व्युत्पन्न के रूप में, टेंग्रिज्म की प्रकृति के सबसे करीब है, स्टेपी में व्यापक रूप से फैलने के बाद, कुछ तत्वों को पेश किया जो मुसलमानों और समुदाय के सख्त नियमों और कर्तव्यों के खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश लोगों द्वारा धारणा को नरम और अनुकूलित करते हैं। पूरा। इस तथ्य के बावजूद कि इस्लामीकरण की प्रक्रिया सदियों तक चली, तुर्क दुनिया, विश्व धर्मों के आक्रमण से विभाजित और आंशिक रूप से बौद्ध धर्म, आंशिक रूप से ईसाई धर्म, जिसने स्टेपी को अभूतपूर्व धार्मिक संघर्षों में डुबो दिया, ने फिर से खंडित विशिष्टता को बहाल करने की कोशिश की। आध्यात्मिक कोड, इस्लाम के बैनर तले एकजुट।

तेंगरी की समग्र रूप से आवश्यक विशेषताओं में धारणा ने अल्लाह की धारणा का खंडन नहीं किया। टेंग्रियन और मुस्लिम समुदायों के कामकाज में महत्वपूर्ण अंतर-समानताएं भी थीं। उदाहरण के लिए, तुर्क और मंगोलों के प्राचीन रीति-रिवाजों का कोड - यासा और कुरान और सुन्नत के निर्देश:

1. परिवार की रक्षा में, एक पुरुष को कई महिलाओं से शादी करने का अधिकार दिया गया, जबकि पहली पत्नी को सबसे बड़ी माना जाता था;

2. पुरुषों को अपनी पत्नियों का सम्मान करने और उन पर विश्वास करने के लिए बाध्य किया; प्रतिबंधित शराब;

3. बुजुर्गों को निर्देश दिया कि वे युवाओं को अपने परिवार, लोगों (टेंगेरियन के लिए - स्टेपी के "स्वर्गीय लोगों" के भाईचारे के लिए, कबीले और जनजाति की परवाह किए बिना; मुसलमानों के लिए, राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, उन सभी को शिक्षित करें जो अल्लाह की इबादत करो);

4. अमीर लोगों को समुदाय की सेवा करने, गरीबों की मदद करने के लिए बाध्य करना;

5. राज्य को भूमि के मालिक के रूप में घोषित किया (राज्य की ओर से शासक, कुछ कर्तव्यों के लिए सुरक्षित (सेना की प्रबलता के साथ, सेवा की लंबाई को ध्यान में रखते हुए, और दुष्कर्म के लिए पदावनति के अधिकार के साथ) जमीन के मालिक होने का अधिकार); संस्कृतियों में भूमि बेचने की अवधारणा पूरी तरह से अनुपस्थित थी।

उसी समय, स्टेपी में इस्लाम ने टेंग्रिज़्म की सांस्कृतिक परंपराओं की निरंतरता के आधार पर एक तुर्क संशोधन प्राप्त किया, जातीय विश्वदृष्टि की ख़ासियत और किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि, आध्यात्मिक प्रकृति के साथ इसके सह-अस्तित्व के कारक के साथ सहसंबद्ध। आइए हम केवल एक तथ्य दें: "आत्मा" का विचार - प्रत्येक धर्म के धर्मशास्त्र में सबसे महत्वपूर्ण कड़ी - टेंग्रियनवाद में एक अलग और बहुत विशिष्ट चरित्र था, जो "ज़ान" की अवधारणा में निहित है, से पूरी तरह अलग है। "इस्लाम में। वस्तुनिष्ठ रूप से, इसने तुर्क भाषा में पर्याप्त अनुवाद में दुर्गम कठिनाइयों को जन्म दिया, मुस्लिम संस्कृति में एक नई गुणवत्ता पढ़ने को जन्म दिया, जो जीवन और मृत्यु के पारंपरिक तुर्क विश्वदृष्टि को दर्शाता है।

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सूचना का स्रोत और तस्वीरें:

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http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

ईस्टर केक, रंगीन अंडे, एक नए साल का पेड़, सांता क्लॉस - ये सभी टेंग्रियनवाद के गुण हैं।
यह क्रिसमस प्रतीत होगा मैं एक स्प्रूस हूँ ... ध्यान दें, ओक नहीं, देवदार नहीं, देवदार नहीं, बल्कि स्प्रूस! इसका प्रकटन अब, निश्चित रूप से, मसीह के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन फिलिस्तीन में, मिस्र में भी स्प्रूस नहीं उगता है। पहले ईसाई तेल नहीं देख सकते थे, जैसे वे ध्रुवीय भालू या कंगारू नहीं देख सकते थे।
इसका मतलब है कि क्रिसमस ट्री का प्रिय अवकाश ईसाई धर्म में एक "विदेशी" अवकाश है।
और तुर्कों के बीच, यह स्प्रूस था जो प्राचीन काल से एक पवित्र वृक्ष था। और न केवल उनमें से, बल्कि साइबेरिया के अन्य लोगों के बीच भी। स्प्रूस को घर में अनुमति दी गई थी। तीन से चार हजार साल पहले उनके सम्मान में छुट्टियां आयोजित की जाती थीं। एक बहुत प्राचीन परंपरा, यह येर सु के साथ जुड़ी हुई है।
टेंग्रियनवाद को अपनाने से पहले इस देवता की पूजा की जाती थी। वह पृथ्वी के केंद्र में रहा, बस "जहां, किंवदंती के अनुसार, उसकी नाभि स्थित है और एक विशाल स्प्रूस बढ़ता है, जो उलगेन के घर के शीर्ष तक पहुंचता है" - एक अमीर कफ्तान में एक बूढ़ा आदमी।
प्राचीन तुर्किक किंवदंतियों ने उलगेन के बारे में बहुत कम संरक्षित किया है। वह हमेशा - सर्दियों और गर्मियों दोनों में - एक दुपट्टे में, वह अपने घुटनों तक एक मोटी सफेद दाढ़ी से प्रतिष्ठित होता है। उलगेन प्रकाश आत्माओं का मुखिया था। वह एक सुनहरे महल में बैठा, जिसने सूर्य और चंद्रमा को आज्ञा दी।
25 दिसंबर को, जब एक लंबे और बहुत कठिन संघर्ष में, दिन ने रात को जीत लिया और सूरज पहले की तुलना में थोड़ा अधिक समय तक जमीन से ऊपर रहा, प्राचीन तुर्क प्रार्थना के साथ उल्गेन की ओर मुड़ गए। उन्होंने सूर्य को लौटाने के लिए उनका धन्यवाद किया।
बाद में, पहले से ही तेंगरी से, तुर्कों ने इस दिन को एपिफेनी का दिन कहना शुरू कर दिया - वर्ष का सबसे महत्वपूर्ण अवकाश!
5 साल पहले जोड़ा गया
और प्रार्थना सुनने के लिए, फिर से, प्राचीन परंपरा के अनुसार, लोगों ने "उलगेन पेड़" को सजाया। उन्होंने स्प्रूस पर चमकीले रिबन बांधे और पेड़ के नीचे उदार उपहारों का ढेर लगाया। अँधेरे पर सूरज की जीत के मौके पर रात भर मौज मस्ती करते रहे। पेड़ के चारों ओर गोल नृत्य (इंदरबे) किया गया।
इसलिए स्थिर विश्वास, जो आज तक कायम है, कि क्रिसमस की रात में की गई सबसे गुप्त इच्छा पूरी होगी। और यह सच है कि उलगेन ने उसे कभी निराश नहीं किया: छुट्टी के बाद रात बीत गई। उलगेन, निश्चित रूप से, फादर फ्रॉस्ट है।
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि स्प्रूस, जो लोगों की दुनिया को उल्गेन की दुनिया से जोड़ता था, प्राचीन तुर्कों द्वारा पूजनीय था। "योल" - तुर्किक से अनुवादित का अर्थ है "रास्ता", "सड़क"। एक तीर की तरह, पेड़ ने उल्गेन की ओर इशारा किया। यह सब छवि की पवित्र शक्ति को मजबूत करता है।

मुराद अदजी "यूरोप, तुर्क, ग्रेट स्टेपी"

(37) टिप्पणियाँ

    टेंग्रियनवाद प्राचीन तुर्कों का धर्म था। यह अंतरिक्ष देवता तेंगरी के पंथ पर आधारित था। "तेंगरी" शब्द को तुर्किक वर्णमाला में पढ़ा गया था, जिसे ओरखोन-येनिसी नाम दिया गया था। एक और संस्करण है कि तेंगरी में दो शब्द "तन" हैं - भोर और "रा" - सूर्य। इस धर्म की प्रतिध्वनि ही हम तक पहुँचती है।
    चीनी स्रोत 5वीं शताब्दी में तुर्कों के बीच तेंगरी पंथ की उपस्थिति पर ध्यान देते हैं। ईसा पूर्व इ। अन्य स्रोत कई सहस्राब्दी पहले टेंग्रियनवाद के उद्भव पर ध्यान देते हैं। तुर्किक लोग तेंगरी शब्द का उच्चारण अलग-अलग बोलियों में "तेशर, टेंगर, तुरा, दानिर, डांडीर, डोनर" में करते हैं। तुर्कों के पास टेंग्री का बुरखान दूत था। प्राचीन तुर्कों के विचारों के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है वह तेंगरी के अधीन है - स्वर्ग का अवतार ब्रह्मांड के निर्माता, स्वर्ग की आत्मा द्वारा शुरू किया गया था। आकाश को पिता माना गया, पृथ्वी को माता माना गया।
    तुर्कों का ईश्वर दयालु और सख्त हो सकता है, बचत और दंड दे सकता है, एक सब कुछ देखने वाला, सब कुछ जानने वाला भगवान। अच्छाई और सजा स्वयं व्यक्ति के कार्यों पर निर्भर करती है। ग्रेट टेंगरी सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने हाथों से अपने लिए स्वर्ग या नरक बनाता है। सब कुछ केवल खुद पर, उसके व्यवहार और कार्यों पर निर्भर करता है।
    इसलिए, उन्होंने एक व्यक्ति में, सबसे पहले, उसके कार्यों की सराहना की, कि उसने अच्छा किया, सुंदर शब्द बिल्कुल नहीं। प्राचीन तुर्क धर्म के सिद्धांतों के अनुसार, झूठ और विश्वासघात को प्रकृति का अपमान माना जाता था। विश्वासघात में शामिल लोगों को नहीं रहना चाहिए और उनके वंशज होने चाहिए (चंगेज खान ने अपने वंशजों के साथ देशद्रोहियों को नष्ट कर दिया, यानी उन्होंने सड़े हुए वंशजों को देश से मुक्त कर दिया)।
    अल्ताई की संस्कृति में, उमाई-स्त्री सिद्धांत ने उमाई तेंगरी की मदद से अपनी दिव्य दया दिखाई: उन्होंने लोगों को फसल, समृद्धि, समृद्धि भेजी। तुर्कों ने उसे अपनी बाहों में एक बच्चे के साथ चित्रित किया। पुरातत्वविदों को अल्ताई स्थलों पर उमाई की छवि मिली है।
    स्वाभाविक रूप से, तुर्कों के पास धार्मिक ज्ञान था, ईश्वर के नाम पर प्रार्थनाएँ उनकी अपनी तुर्क भाषा में पढ़ी जाती थीं। चतुर्थ शताब्दी में। रोम का वर्चस्व और यूरोप में प्राचीन युग समाप्त हो गया, इसे मध्य युग से बदल दिया गया, तेंगरी के तुर्क एकेश्वरवाद को बदलने के लिए नए धर्म आए: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम और तुर्क एकेश्वरवाद पर आधारित अन्य धर्म।
    एम. अदजी ने "एशियन यूरोप" पुस्तक में रोचक जानकारी दी है। 312 से यूरोप में पहले ईसाइयों ने तुर्क भाषा में ईसाई प्रार्थनाएं पढ़ीं, जो 8वीं शताब्दी तक तुर्किक चिह्नों (ऐकेन) का जिक्र करती थीं। पहले बिशप और पोप तुर्क थे, उन्हें डर्बेंट में टेंग्रिच और काम्स से तुर्किक पुजारियों से आदेश और आशीर्वाद प्राप्त हुआ था।
    चतुर्थ शताब्दी से। ईसाई चर्चों का पितृसत्तात्मक सिंहासन वहां स्थित था। "हनीफ्स" (तुर्क) से, यूरोपीय लोगों ने स्वर्गीय भगवान और उनकी पूजा के अनुष्ठानों में विश्वास करना सीखा। बाद में, तुर्किक विश्वास को विधर्मी कहा गया, इसके अनुयायी - विधर्मी। तुर्कों के विश्वास के खिलाफ चर्च का सदियों पुराना उत्पीड़न था, जिसे जांच के समय से "विधर्मी" घोषित किया गया था।
    टेंग्रियनवाद की आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतीक एक समभुज क्रॉस था, इस चिन्ह को "अजी" कहा जाता था। पुरातत्वविदों को अक्सर तुर्कों की कब्रगाहों में सोने या लोहे से बने समबाहु क्रॉस मिलते हैं।
    यह तुर्क-हुन थे जो अपने बैनरों पर क्रॉस को यूरोप लाए थे। अब अरकैम की खुदाई से ज्ञात होता है कि क्रॉस का प्रतीक प्राचीन तुर्कों के बीच मौजूद था, जो ईसाई धर्म में चले गए। अजीब तरह से, तुर्किक के लिए, अब कज़ाख जनजाति केरी, प्राचीन काल से, क्रॉस प्रतीक (तनबा) है।
    क्रॉस को हूणों के बैनर पर चिह्नित किया गया था, और फिर कॉन्स्टेंटाइन के बैनर पर पारित किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यर्ट के शंकराचार्य पर एक क्रॉस है। तुर्कों के किलिस (मंदिर) यूरोप में राष्ट्रों के महान प्रवासन के दौरान दिखाई दिए, योजना में क्रूसिफ़ॉर्म (खुदाई के अनुसार)। एम। अजी के अनुसार, तुर्किक जनजातियों ने भगवान को अलग-अलग तरीकों से संबोधित किया: तेंगरी, भगवान (बोझत), अला (अल्ला, एलोय) खोदे (कोडाई, कुडाई), गोज़बोडी (भगवान)।
    प्राचीन याकूतों में, "खुदाई" शब्द फारसियों के बीच "कुदाई" से पहले मौजूद था। इससे सिद्ध होता है कि यह शब्द तुर्किक है। पशुओं के वध के रूप में देवता को बलि दी जाती थी, प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती थीं। प्रार्थना का उद्देश्य फसल के लिए भीख माँगना, पशुओं का कल्याण, स्वास्थ्य, लोगों का मन, उचित कारण में मदद करना था।
    तुर्कों ने दृश्यमान दुनिया को "येर सब" "पृथ्वी-जल" कहा। मानव जीवन में इसकी केंद्रीय स्थिति पर जोर दिया गया था, सभी ने अपने पृथ्वी-जल (मातृभूमि) को एक देवता के रूप में सम्मानित किया और इसे कुछ पवित्र के रूप में संरक्षित किया।
    टोनीुकुक के सम्मान में ओरखोन शिलालेख से आरएन बेज़र्टिनोव निम्नलिखित शब्दों का हवाला देते हैं: "टेनरे, उमाई (देवी), पवित्र येर-सब" - यहां उन्हें, किसी को सोचना चाहिए, जीत दी। यहाँ से, जाहिर है, एक देवता के रूप में सुयर, सुमेर और सुमेर की उत्पत्ति होती है। एम। अदज़ी के अनुसार, ईस्टर केक, चित्रित अंडे, एक नए साल का पेड़, सांता क्लॉज़ - ये सभी टेंग्रियनवाद के पूर्व गुण हैं, लेकिन उनका थोड़ा अलग अर्थ था।
    तुर्क "नारदुगन" की छुट्टी 25 दिसंबर को दिन बढ़ने लगी - मध्ययुगीन यूरोप में किसी कारण से यह मसीह के जन्म का अवकाश बन गया। हालांकि ईसा मसीह का जन्मदिन आज भी धर्म मंत्रियों के बीच विवाद का कारण बनता है। तुर्कों के टेंग्रियनवाद के अनुष्ठानों ने बाद में ईसाई धर्म में प्रवेश किया, लेकिन बाद में सामग्री में बदलाव के साथ।
    प्राचीन नॉर्मन्स ने भी तुर्किक एकेश्वरवाद को स्वीकार किया। उन्होंने टेंगरी को चुवाश और खाकस, डोनर, डांगिर, तोर कहा। अन्य धर्मों के आगमन के साथ, टेंग्रियनवाद को बाहर करना शुरू कर दिया गया, और फिर इसे आधिकारिक तौर पर नए धर्मों द्वारा बदल दिया गया।
    टेंग्रीवाद की गरिमा यह थी कि विश्वास करने वाले तुर्क ने महसूस किया कि तेंगरी से पहले वह अपने कार्यों के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार था। वह अपने पापों के लिए भीख नहीं माँगता, वह उनके लिए जिम्मेदार है। वह केवल अपने अच्छे इरादों के लिए तेंगरी से मदद मांग सकता है। तुर्क अपने पूर्वजों के देवताओं और आत्माओं तेंगरी में विश्वास करता है, कि वे उसके अच्छे कामों और इरादों के साथ उसकी मदद करेंगे, और इसलिए वह उन्हें करने के लिए तैयार है, वह प्रगति की ओर बढ़ता है।
    दुनिया के अंत और स्वर्ग के आगमन की प्रत्याशा में पादरी, विनम्रता, आज्ञाकारिता के निर्देशों से टेंग्रियन नहीं रहता है, वह चल रहा है और अपने लिए स्वर्ग बनाता है। टेंग्री में विश्वास तुर्क को पवित्र पृथ्वी-जल, पर्यावरण की रक्षा करने के लिए प्रेरित करता है।
    तुर्क के बीच तेंगरी में विश्वास उग्रवाद, कुलीनता और अच्छे और सृजन के लिए किसी भी बाधा पर विजय प्राप्त करने की भावना को बढ़ाता है। यह भावना विजित लोगों को दी गई थी, तुर्कों को उनके न्यायपूर्ण कार्यों के लिए अन्य लोगों द्वारा सम्मानित किया गया था, यह उनके विश्वास में निहित था। बौद्ध धर्म, ईसाई और इस्लाम के नए धर्मों के निर्माण और मजबूती में अपनी भूमिका निभाते हुए टेंग्रियनवाद धार्मिक शब्दावली से गायब हो गया।
    तेंगरी धर्म केवल छोटे लोगों के बीच संरक्षित था: याकूत, अल्ताई तुर्क, टेलुत्स, तुंगस और अन्य जनजातियाँ। Zh. Zhakupov (राजकुमार "शलाकाज़क") के अनुसार: "जापानी की तरह जिन्होंने बौद्ध धर्म और शिंटोवाद को जोड़ा, कज़ाकों ने अपनी इस्लामी-टेंग्रियन परंपरा बनाई।" कज़ाखों ने टेंग्रियनवाद से कई परंपराओं और अनुष्ठानों को संरक्षित किया है।

    कज़ाख रूसी दादा ठंढ का इस्तेमाल करते थे। और अब वे सांता क्लॉज़ नामक जैकेट में एक दोस्त के पास गए। और वे स्वयं कुछ भी लेकर आने में सक्षम नहीं हैं। उदाहरण के लिए नाम एक बीटर-आह। और उसे गधे द्वारा खींची गई गाड़ी पर बिठा दिया।

    रूस में ईसाई धर्म

    रूस के इतिहास के इतिहासकारों ने 9 वीं शताब्दी से इतिहास में रिकॉर्ड रखना शुरू किया, रूस में बपतिस्मा की शुरुआत 1000 से होती है। हालाँकि, एम। अदज़ी का मानना ​​​​है कि मास्को रूस में सामूहिक बपतिस्मा केवल 1589 में हुआ था। रूस ने रूढ़िवादी ईसाई धर्म अपनाया, जाहिरा तौर पर गोल्डन होर्डे के अंतिम पतन के बाद।

    उनका मानना ​​​​है कि इस अवधि से पहले, तुर्क भाषा में पूजा होती थी और प्रार्थना तुर्क भाषा में पढ़ी जाती थी।

    इसकी पुष्टि इवान द टेरिबल के तहत मस्कोवाइट रस में टेंग्रियनवाद को आधिकारिक रूप से अपनाने से होती है। शायद आगे बड़े पैमाने पर बपतिस्मा को पहले ओगुज़ेस, पेचेनेग्स, पोलोवेट्सियन के आक्रमण से रोका गया, फिर बाटू खान द्वारा रूस पर कब्जा कर लिया गया। कब्जे वाले क्षेत्रों में युद्ध और तुर्क जनजातियों का वर्चस्व था। बीजान्टियम के साथ संचार टूट गया था।

    विशेष रूप से, 1466-1472 के दशक में व्यापारी अफानसी टावर्सकोय के रूसी संस्करणों में, यह पुष्टि की जाती है कि रूसियों ने तुर्क भाषा में प्रार्थना की थी, उस समय, शायद, तुर्क भाषा संचार और प्रार्थना की भाषा थी: एक रस एर टैंग्रीड सकलासिन, ओलो सकला, बू दनियादा मुनु किबिट एर एक्टूर, नेचिक उरुस एरी भिखारी अकोय तुगिल; उरुस एर अबोदान बोल्सिन; रास कम हिम्मत। ओलो, बैड, गॉड, डेनरी! जिसका मतलब है:
    मई टेंगरी रस के पतियों को रखें,
    भगवान इस दुनिया में एक पति के सम्मान की रक्षा करें
    उरुस के पुरुषों को एक उज्ज्वल विचार के साथ क्यों चिह्नित किया गया है;
    उरूस के लोगों को सम्मानित किया जाए; निष्पक्ष।

    कहाँ, भगवान, तेंगरी! किसी कारण से, रूसी अपनी प्रार्थनाओं में खुद को "उरूस" कहते हैं।

    शायद यह उनका स्व-नाम है, और उनकी भाषा तुर्किक के साथ भी यही है। रूस में गोल्डन होर्डे के शासनकाल के दौरान, पिछली सभी शताब्दियों की तुलना में अधिक चर्च और मठ बनाए गए थे, वे ईसाई नहीं थे, बल्कि एरियन थे। यासा ने पादरियों को करों से मुक्त कर दिया। उन्होंने एक ईश्वर और महान खान के कल्याण के लिए प्रार्थना की। बट्टू की आबादी ने एक ईश्वर की प्रार्थना की पवित्रता को बनाए रखा। यह महत्वपूर्ण है कि बट्टू ने रूस के कुछ शहरों में केवल "उरूस" के राजकुमारों को राज्यपालों के रूप में छोड़ दिया, उन्हें रुरिक के शाही राजवंश से तुर्किक जनजातियों के वंशज मानते हुए।

    केवल XV सदी में। सोफिया के शासनकाल के दौरान (उसका नाम ज़ोया, सोफा-संत, भविष्यवक्ता है) पेलोगस ग्रीक राजकुमारी, इवान III की पत्नी, एक ग्रीक ईसाई चर्च रूस में दिखाई दी। उसके तहत, रूसियों को "स्लाव" कहा जाने लगा, पैलियो-लॉग्स (दो सिर वाले ईगल) के हथियारों का कोट मास्को के हथियारों का कोट बन गया। 1453 में तुर्कों के साथ युद्ध में यूनानियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल और बीजान्टियम को खो दिया। ग्रीस राज्य कमजोर हो गया, वे मुसलमानों और कैथोलिकों के खिलाफ लड़ाई में रूस के व्यक्ति में एक सहयोगी की तलाश में थे, इसलिए उन्होंने सोफिया से ज़ार इवान III से शादी की।

    1589 में (प्रिंस फ्योडोर के तहत) मास्को में एक पितृसत्ता की स्थापना की गई थी। कज़ान और अस्त्रखान के पतन के बाद मास्को राज्य की राजधानी और तुर्क लोगों का आध्यात्मिक केंद्र बन गया। 1652 में ज़ार अलेक्सी के तहत निकॉन रूस के कुलपति बने। उसके तहत, गोल्डन होर्डे के पतन के बाद ही ग्रीक मॉडल के अनुसार चर्चों का पुनर्गठन शुरू हुआ। उन्होंने सभी तुर्क संप्रदायों और परंपराओं को नष्ट करना शुरू कर दिया। चर्च में ग्रीक कपड़े पेश किए गए, चर्च की किताबों में सुधार किए गए, नए रैंक, अनुष्ठान और अन्य विशेषताओं को पेश किया गया। सेवा को तुर्क भाषा से रूसी स्लावोनिक में बदल दिया गया था। चर्चों ने प्रोटो-बल्गेरियाई भाषा पर आधारित एक चर्च स्लावोनिक शब्दकोश संकलित किया, जिसमें तुर्क मूल के कई शब्द हैं। तुर्क भाषा की एक "स्लाव बोली" दिखाई दी।

    1666 में रूस और स्टेपी के बीच एक चर्च विभाजन हुआ। 1666 में मास्को कैथेड्रल में यूनानियों ने रूस में दैवीय पैन्थियन में परिवर्तन में योगदान दिया। धर्म में रूस ग्रीक-ईसाई बन गया। ईसाई धर्म एक व्यक्ति को विनम्रता, धैर्य और आत्मा की मुक्ति के लिए बुलाता है। किसी कारण से, चर्च के मंत्रियों को भगवान के बजाय पापियों को क्षमा करने की अनुमति दी गई थी। उसी वर्षों में, ग्रीको-क्रिसियन अनुष्ठानों में संक्रमण के संबंध में, रूस में तुर्कों ने टेंग्रियन विश्वास के करीब, इस्लाम धर्म को स्वीकार करना शुरू कर दिया। हालाँकि, रूस में लाखों तुर्कों को जबरन ईसाई धर्म स्वीकार करने, अपना उपनाम बदलने और ग्रीक नामों से बुलाए जाने के लिए मजबूर किया गया था।

    शकोर्स, आर्स और रस दक्षिण साइबेरियाई जनजातियाँ।
    जाहिरा तौर पर रस की उत्पत्ति, विशेष रूप से कीवन रस में, उनके नामों से जुड़ी हुई है, क्योंकि कीव की स्थापना करने वाली मुख्य आबादी थी: पेचेनेग्स (कांगली), ब्लैक क्लोबुकी (कराकल्पक), टोर्की और बेरेन्डेई, जैसा कि अरब यात्रियों द्वारा किवन रस के लिए प्रमाणित किया गया था।
    शायद नामित तुर्किक जनजातियों में, जिन्होंने कीव की स्थापना की, तुर्कों के कबीले या जनजातियाँ हो सकती हैं: साइबेरिया के शचोर, एरो और रस।

    ईसाई धर्म एकेश्वरवादी धर्मों में से एक है जो पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुआ था। ईसाई धर्म की शिक्षाओं के आधार के रूप में बाइबिल का उपयोग किया जाता है।
    मुख्य विचार: मसीह का छुटकारे का मिशन; मसीह का दूसरा आगमन; अंतिम न्याय, स्वर्गीय इनाम और स्वर्ग के राज्य की स्थापना। मुख्य शाखाएँ: कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद। दासों और गरीब लोगों के पहले समुदाय जो मसीह के उद्धारकर्ता की शिक्षाओं का सम्मान करते हैं, फिलिस्तीन में पैदा हुए।
    ईसाई धर्म मूल रूप से विनम्रता, धैर्य, मसीह विरोधी पर दैवीय शक्तियों के संघर्ष के परिणाम की निष्क्रिय अपेक्षा की मांग करता है। पुराना नियम, जिस पर मसीह निर्भर था, पहले ईसाइयों की शिक्षा बन गया। ईसाई और यहूदी शुरू में समान थे, फिर संप्रदायों में विभाजित हो गए। ईसाई मसीहा के आने में विश्वास करते हैं, जो उन्हें रोमन जुए से मुक्ति दिलाएगा, सर्वनाश ने इस बारे में बताया।
    यहूदी युद्ध (66-67) में भाग लेने से इनकार करने के लिए येशुआ (मसीह) की शिक्षाओं के अनुयायी, यहूदियों ने उन्हें फिलिस्तीन से एशिया माइनर में निकाल दिया। बाद में वे रोम चले गए। जीसस-क्राइस्ट नाम ग्रीक है, यह एशिया माइनर में चौथी शताब्दी के करीब दिखाई दिया। येशु का नाम बदलकर ईसा मसीह कर दिया गया। ग्रीक से मसीह का अनुवाद "अभिषिक्त, अर्थात्, मसीहा, उद्धारकर्ता" के रूप में किया गया है। स्वयं मसीह का जन्म विश्वसनीय रूप से स्थापित नहीं किया गया है।
    मैथ्यू के सुसमाचार के अनुसार, उनका जन्म राजा हेरोदेस के शासनकाल के दौरान हुआ था। यह 4-3 ईसा पूर्व से मेल खाती है। ई।, जो आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुरूप नहीं है।
    आर्मेनिया के ईसाइयों के पास तुर्क भाषा में अर्मेनियाई ग्राफिक्स में लिखी गई प्राचीन पवित्र पुस्तकें हैं। ऐसा लगता है कि ईसाइयों - अर्मेनियाई लोगों के बीच दैवीय सेवाएं मूल रूप से तुर्क भाषा में हुई थीं।
    उन्होंने अपने चर्च को उसकी मूल शुद्धता में रखा, इसके ऊपर का क्रॉस अभी भी टेंग्रियन है। चर्च का मुखिया "कैटालिकोस" की उपाधि धारण करता है। एम। अदज़ी के अनुसार, अर्मेनियाई बिशप ग्रिगोरिस ने प्रारंभिक ईसाई धर्म के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जो एक स्वर्गीय ईश्वर को स्वीकार करने वाले यूरोपीय लोगों में से पहले थे। उनका जन्म 257 में हुआ था, जातीय रूप से पार्थियन राजाओं के वंशज अर्शकिड्स के तुर्किक कबीले से आते हैं। डर्बेंट में अपने केंद्र के साथ कोकेशियान अल्बानिया पर अर्शकिद वंश का शासन था। 297 में, रोमन सम्राट डायोक्लेटियन ने ईरान पर हमला किया, अर्मेनिया और ईरान के क्षेत्र का हिस्सा कब्जा कर लिया।
    301 में अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च की स्थापना हुई थी। उसके इतिहास में यह दर्ज है कि उन्होंने "हूणों" से ईसाई धर्म स्वीकार किया। ग्रेगरी ने तुर्किक एकेश्वरवाद और तुर्किक प्रतीकों को चुना। 304 में डर्बेंट शहर में डायोक्लेटियन ने राज्य के धर्म स्वर्गीय ईश्वर में विश्वास की घोषणा की, वहां एक चर्च की स्थापना की। अल्बानियाई चर्च का प्रमुख ग्रेगरी द एनलाइटनर का पोता था - ग्रिगोरिस, जिसे "सेंट जॉर्ज" के रूप में जाना जाता है। काम्स (पुजारियों) ने उन्हें "कातालिक" (सहयोगी) कहकर आर्कबिशप के पद तक पहुँचाया। वह एकमात्र संत हैं जिन्हें ईसाई और मुस्लिम दोनों ने मान्यता दी थी, उन्होंने उन्हें बुलाया: खिजरी, धिज़िर्ज़िस, खिज्र-इल्यास। तुर्क विश्वास में बपतिस्मा के संस्कार को "अरे-एल्किन" कहा जाता था। बाद में ईसाइयों ने एक पक्ष के विस्तार के साथ टेंग्रियन क्रॉस को अपनाया।
    325 में, बीजान्टियम के राजा, कॉन्स्टेंटाइन ने चर्च के प्रतिनिधियों से पहली पारिस्थितिक परिषद को इकट्ठा किया, यूनानियों के ईसाई राज्य धर्म, तुर्किक से अलग, बनाया गया था। उन्होंने टेंगरी और क्राइस्ट को एक व्यक्ति, एक ईश्वर घोषित किया।
    ईसाई धर्म ने ग्रीक पंथों, परंपराओं और धर्म में नए अनुष्ठानों को विकसित करना शुरू किया। क्राइस्ट ने उसके दिव्य पोंटियन में प्रवेश किया, उसे ईश्वर-पुरुष के रूप में स्वीकार किया गया। ईसाई धर्म, अपने स्वयं के लोगों की अनुपस्थिति के कारण, तुर्कों के मंदिरों और उनकी आध्यात्मिक संस्कृति के पुनर्निर्माण के लिए, तुर्कों से प्रार्थना और अनुष्ठानों को अपनाना शुरू कर दिया। कॉन्स्टेंटाइन ने पहले फिलिस्तीन को ईसाई बनाने का फैसला किया। यरूशलेम ईसाई धर्म का जन्मस्थान बन गया।
    IV सदी के अंत तक। नए नियम के अंश प्रकट हुए। 380 में, थियोडोसिया के सम्राट ने रोम को अपने अधीन कर लिया और टेंग्रियन धर्म के प्रतीकों को अपनाते हुए, सभी राज्य धर्मों के लिए ईसाई धर्म घोषित कर दिया। यूनानियों ने ईसाई धर्म पर हावी होना शुरू कर दिया।
    क्रॉस को बाद में यूनानियों द्वारा "बीजान्टिन क्रॉस" कहा जाता था। यूरोप का केंद्र रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल चला गया। पोप ग्रीक कुलपति पर निर्भरता में गिर गया। "कैथोलिक" उपनाम प्राप्त करते हुए, रोमन स्वयं पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए। तुर्क डायोनिसियस द स्मॉल ने तुर्कों की पवित्र पुस्तकों का ग्रीक और लैटिन में अनुवाद किया, इसके अलावा, उन्होंने उस कैलेंडर की गणना की जो आधुनिक दुनिया में उपयोग किया जाता है। ईसाई धर्म में "ईश्वर" शब्द तुर्कों के धर्म से आया है। एम। अदज़ी के अनुसार, प्राचीन तुर्क संस्कृति को विकृत करने वाले पहले यूनानी थे, उन्होंने बहुत कुछ अपनाया, उन्हें प्राचीन ग्रीक घोषित किया, और रोमन और अन्य ने बाद में ऐसा करना शुरू किया। लेकिन पुरातात्विक खुदाई से तुर्क मूल की पुष्टि होती है, सच्चाई का पता चलता है।
    7वीं शताब्दी के अंत में। बाइबिल का पूरा पाठ दिखाई दिया। उस समय से, मसीह को मानव रूप में चिह्नों पर चित्रित किया गया है, इससे पहले एक मेमने (भेड़) को प्रतीक पर चित्रित किया गया था। ईसाइयों ने तुर्क और उनके विश्वास तेंगरी को अपवित्र करना शुरू कर दिया। तुर्कों के विश्वास को "विधर्म" कहा जाने लगा, और वे स्वयं - "विधर्मी" थे। चर्च ने "यूनानी जड़ों" से यूरोप के पूरे इतिहास और धर्म के इतिहास को प्राप्त करना शुरू कर दिया, जो हर चीज में तुर्क मूल को छिपा रहा था। हालाँकि, एम। अदज़ी के अनुसार, सभी परिषदों में तुर्क भाषा में विभिन्न देशों के बिशपों का एक संवाद था, जो उस समय धर्म में प्रमुख था। इसका प्रमाण नाग हम्मादी की पांडुलिपियों से मिलता है। बीजान्टियम में ही, लैटिन भाषा की प्रधानता थी, फिर भी, धर्म ग्रीक भाषा में पारित हो गया।
    तुर्किक चर्च के शब्दों को ग्रीक शब्दावली और ध्वनि दी जाने लगी। वास्तव में, यूरोप में नई भाषाओं का निर्माण हुआ। मध्ययुगीन यूरोप में, कई तुर्क दस्तावेज़ नष्ट कर दिए गए थे। जब तुर्कों को विधर्मी कहा जाने लगा, तो उन्हें प्रताड़ित किया जाने लगा, उन्हें काठ पर जला दिया गया, जिससे उन्हें अपनी प्राचीन संस्कृति और विश्वास को त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ा। एम. अदज़ी के अनुसार, तुर्क भाषा में बाइबिल "स्तोत्र" का सबसे प्राचीन पाठ, जिसे वेटिकन में रखा गया है, संरक्षित किया गया है।
    पोप निकोलस I (858-67) ने रोमन चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा की। 1054 में, ग्रीक और रोमन चर्चों ने आधिकारिक तौर पर आपसी बहिष्कार के एक अधिनियम पर हस्ताक्षर किए। ईसाई धर्म का विभाजन कैथोलिक (पश्चिमी) और रूढ़िवादी (पूर्वी) में हुआ। कई तुर्क कैथोलिक और पोप बन गए।
    टेंग्रियन सिद्धांत को सरल बनाते हुए, पोप ने अपने संस्कार और अपनी सेवा का गठन किया। तुर्किक धार्मिक साहित्य का अपनी भाषा में अनुवाद करने के बाद, उन्होंने तुर्क भाषा में साहित्य को विधर्मी के रूप में जलाना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म अपनी वर्तमान स्थिति में केवल XIII सदी में स्थापित किया गया था।

    इस्लाम - आज्ञाकारिता, एकेश्वरवाद के व्यापक धर्मों में से एक। 7वीं शताब्दी में इस्लाम धर्म के संस्थापक। हेजाज़ (पश्चिमी अरब) के मुहम्मद हैं। अरब विजय के परिणामस्वरूप, मुस्लिम खिलाफत का गठन किया गया था।
    इस्लाम ईश्वर और आस्तिक के बीच बिचौलियों को बाहर करता है, फकीख ईश्वरीय कृपा के वाहक नहीं हैं, उन्हें कर्मकांड करने, पापों को बहिष्कृत करने या क्षमा करने का विशेष अधिकार नहीं है। यह टेंग्रियनवाद के समान है।
    कुरान सिद्धांत का स्रोत है, इसके साथ पवित्र किंवदंतियां हैं - "सुन्नत"। प्राचीन कुरान मूल रूप से कॉप्स द्वारा कुफी लिपि में लिखी गई थी; उस समय अरबी लिपि अभी तक मौजूद नहीं थी।
    वैज्ञानिक कुफी पत्र को अर्शकिद राजवंश के लेखन से जोड़ते हैं, जिसने मध्य पूर्व में तुर्क संस्कृति और तुर्किक लेखन की शुरुआत की। नए धर्मों के उद्भव से पहले, पूर्व और पश्चिम ने एकेश्वरवाद की प्रार्थनाओं को तुर्क लिपि और तुर्क भाषा में पढ़ा।
    इस्लाम के नए विश्वास में अंतर्निहित अल्लाह के शब्द पैगंबर मुहम्मद के मुंह से निकले।
    615 में, मुहम्मद ने अपने लोगों को एबिसिनियन चर्च में भेजा, उन्होंने उत्तरी अफ्रीका के एबिसिनियों की ओर रुख किया, उन्हें सह-धर्मवादी कहा।
    लेखन से संबंधित मुद्दों पर, पैगंबर ने एबिसिनियन और कॉप्ट्स से "ईमानदारों को धर्मपरायणता खोजने में मदद करने" और मुसलमानों की मदद करने के लिए कहा। खुद को मुखर करने के लिए, मुसलमानों ने इस्लाम के विश्वास की भाषा बनाना शुरू कर दिया, तुर्क भाषा में खानाबदोशों के शब्दों और वाक्यांशों को जोड़कर - मुहम्मद (मूल इस्लाम) की मातृभूमि से बेडौइन। 632 में मुहम्मद की मृत्यु के बाद, मुस्लिम समुदाय उनमें विभाजित हो गया:
    - जो दिव्य पूर्वनियति (सुनीता) के माध्यम से मोक्ष को पहचानता है,
    - कौन मानता है कि पैगंबर मुहम्मद (शिया) की विरासत के माध्यम से बचाया जाना संभव है।
    सुन्नी खलीफा इज़ीद द्वारा शीत खलीफा अली के पोते हुसैन की हत्या को आज शहीद अशूर के शोक के रूप में मनाया जाता है। किसी कारण से, कज़ाख सूनी "यूशूर" के क्रम में अपना योगदान देते हैं। विद्वान बिरूनी लिखते हैं कि खोरेज़म में कुटेब के अरब सैन्य कमांडर ने, 712 में शहर पर कब्जा करने के बाद, उन लोगों को नष्ट करने का आदेश दिया, जो खोरेज़म लिपि, अन्य धर्मों के शास्त्रियों, पुजारियों को जानते थे, उनकी पुस्तकों और स्क्रॉल को जला दिया।
    हालाँकि, एम। अदजी के अनुसार, "प्राचीन तुर्क भाषा" में लिखी गई साहित्यिक पुस्तकें गायब नहीं हुई हैं। उनकी प्रतियां आर्मेनिया में, रूस के आश्रम में, एशिया और यूरोप में संग्रहालयों और चर्च पुस्तकालयों में ईसाई और मुस्लिम धर्म के मंदिर के रूप में रखी जाती हैं। प्राचीन कुरान की प्रतियां संरक्षित की गई हैं।
    प्राचीन कुरान "हनीफ्स" (तुर्क) को श्रद्धांजलि देता है, जिन्होंने उन्हें एकेश्वरवाद के सच्चे विश्वास का खुलासा किया। 9वीं शताब्दी में, अबू मान-सुरा मुहम्मद इब्न अल-अज़हर अल-अज़हरी (891-981), "सुधार की पुस्तक" का वैज्ञानिक कार्य प्रकाशित हुआ था। उसने अरबी भाषा के विकास और अरबी कुरान के निर्माण में योगदान दिया। अरबी भाषा की स्थापना अंततः 10वीं शताब्दी में हुई थी। एम. अदजी के अनुसार, प्रारंभिक कुरान की एक प्रति रूस के आश्रम में रखी गई है। नए धर्मों के उद्भव के कारण, तुर्क भाषा को धीरे-धीरे रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर रखा जाने लगा। बारहवीं शताब्दी में। कुरान को तुर्क भाषा से अरबी में फिर से लिखा गया था, अनुष्ठान बदल दिया गया था।
    1583 के बाद से, मक्का और मदीना के शहर, पवित्र काबा के साथ उनकी मस्जिदों का परिसर, हज का केंद्र मुसलमानों के लिए तीर्थस्थल बन गया है। प्रारंभिक मुसलमान पवित्र मस्जिद कुब्बत अल-सखरा (तुर्किक प्रकार की किलिसा-मस्जिद) में यरूशलेम गए थे। 18वीं शताब्दी में, उपदेशक मुहम्मद इब्न अल-वहाब ने उन नवाचारों का विरोध किया जो मुस्लिम दुनिया में विवादास्पद थे। वहाबियों ने नैतिकता की पवित्रता, भाईचारे के लिए, पुरानी (तुर्की) परंपराओं की हिंसा का आह्वान किया।

    VI-V सदियों में। ईसा पूर्व इ। बौद्ध धर्म की उत्पत्ति प्राचीन भारत के क्षेत्र में अचमीड्स के बीच हुई थी।
    केंद्र में "4 महान सत्य" का सिद्धांत है: दुख है, उसका कारण, मुक्ति की स्थिति और उसका मार्ग।
    दुख और मुक्ति चिंता की व्यक्तिपरक स्थिति है। दुख चिंता और तनाव की स्थिति है। निर्वाण बाहरी दुनिया से एक व्यक्ति के वियोग और दुनिया से चिंताओं और वैराग्य की समाप्ति की स्थिति है। किंवदंती है कि राजकुमार सिद्धार्थ गौतम (623-544 ईसा पूर्व) ने सत्य को प्राप्त किया और प्रबुद्ध बुद्ध बन गए।
    अचमेनिद तुर्कों के राज्य में, "बौद्ध धर्म" धर्म की एक नई प्रवृत्ति दिखाई दी, इसके तत्व: बुद्ध, धर्म और संघ।
    एम. अजी अपनी पुस्तक "एशियन यूरोप" में लिखते हैं: सिद्धार्थका गौतम एक दार्शनिक और उपदेशक हैं। उनके दर्शन के साथ एक नई धार्मिक शिक्षा शुरू हुई। एक और बात भी उत्सुक है।
    हिंदुस्तान के स्वदेशी लोगों ने बुद्ध शाक्यमुनि को बुलाया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "तुर्किक भगवान"।
    उत्तर भारत के स्वदेशी निवासी, जाहिर है, उस समय तुर्क जनजातियाँ थीं: आर्य, साकी-सीथियन, ईरानी और अन्य। नेपल्स में, रुम्मिन्डिया शहर के पास, तीसरी शताब्दी में निर्मित एक स्तंभ है। ईसा पूर्व ई।, यह वह स्थान कहता है जहाँ बुद्ध शाक्यमुनि, "शाक्य जनजाति के एक ऋषि" का जन्म हुआ था। राजा कनिष्क सिक्कों पर बुद्ध की छवि के साथ शिलालेख "सकमानो बोड्डो" और "बोगो बोडो" के साथ थे। पहले शिलालेख ने बुद्ध के तुर्कों से संबंधित होने पर जोर दिया। और दूसरा है "भगवान बुद्ध"। नेपल्स में बुद्ध के जन्म के रिकॉर्ड के साथ स्तंभ संभवतः सीथियन द्वारा स्थापित किया गया था जो यूरोप चले गए थे।
    "द मिस्ट्री ऑफ द होली क्रॉस" पुस्तक में नीखरादित से पता चलता है कि पहली बार एक प्रतीक के रूप में एक समबाहु क्रॉस "बुद्ध की एक मूर्ति की छाती पर देखा गया था - एक धर्म के महान संस्थापक जो ईसाई धर्म से कई सदियों पहले पैदा हुए थे।"
    यह एक बार फिर साबित करता है कि वह एक तुर्क है और क्रॉस का प्रतीक प्राचीन तुरान से रोडिया से आया है। बुद्ध के समर्थकों ने कश्मीर (काश ज़ेर-दलनया भूमि के साथ व्यंजन) में चौथी परिषद बुलाई, जहां उन्होंने माना कि तेंगरी और उनकी शिक्षाओं ने एक नए दर्शन "महायान" के साथ पूर्व की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध किया था।
    इस परिषद से, बौद्ध धर्म की एक नई शाखा, "लामावाद" विकसित हुई। यह इस प्रकार है कि बौद्ध धर्म टेंग्रियनवाद की शाखाओं या संप्रदायों में से एक है।
    पैगंबर बुद्ध खुद अपने गले में एक क्रॉस के साथ तुर्क मूल के प्रतीत होते हैं। उन्होंने धर्म में एक नई दिशा बनाई - बौद्ध धर्म।

    कज़ाख लोगों की मान्यताएँ: बुतपरस्त परंपराएँ और टेंग्रियनवाद
    इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, यहूदी धर्म आदि के प्रसार से पहले मौजूद विश्वासों का कोई अधिक सटीक विवरण और स्पष्टीकरण नहीं है। लेकिन वैज्ञानिक साहित्य में उन्हें बुतपरस्त पंथ, शर्मिंदगी और टेंग्रियनवाद के रूप में नामित किया गया है।
    अन्य लोगों की तरह, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए, कज़ाकों के बीच यह प्राचीन पारंपरिक धार्मिक विश्वासों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है जो इसके प्रकट होने से बहुत पहले विकसित हो गए थे।
    कजाख खानाबदोशों का दृष्टिकोण काफी सामंजस्यपूर्ण है और उनके वाहक की सभी जरूरतों को पूरा करता है, यह अंतरिक्ष, प्रकृति और अन्य लोगों में मनुष्य की भागीदारी की पुष्टि करता है।
    कजाख खानाबदोश हमेशा पर्यावरण के साथ सद्भाव के नियमों के अनुसार रहते हैं। उनका पारंपरिक धार्मिक परिसर सार्वभौमिक, ब्रह्मांडीय क्षेत्रों के साथ सांसारिक अस्तित्व के संबंध के बारे में विचारों पर आधारित था।
    खानाबदोश की चेतना में यह समझ थी कि प्रकृति की घटनाओं में एक शाश्वत और अकथनीय शक्ति है, जो किसी व्यक्ति पर कार्य करती है और उसके भाग्य पर सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव डालती है।
    कज़ाख लोगों ने अपने पूर्वजों के धार्मिक अनुष्ठानों को लंबे समय तक संरक्षित रखा है। कज़ाखों के मन में इस्लाम की जड़ता की स्थिति और डिग्री का निर्धारण करते हुए, शोधकर्ता इसे लोक या रोज़ कहते हैं।
    इस संबंध में, शोधकर्ता आर. एम. मुस्तफीना ने नोट किया: "इस्लाम ने पुराने धार्मिक विचारों और प्रथाओं को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया है, लेकिन उन्हें पूरी तरह से नष्ट कर दिया है।
    इस्लाम की स्थितियों में लंबे समय तक रहने के बाद, पूर्व-इस्लामी परंपराओं के अवशेष प्रमुख धार्मिक विश्वदृष्टि के साथ जुड़े हुए हैं, एक इस्लामी खोल प्राप्त कर लिया है और अक्सर एक नए, इस्लामी विश्वदृष्टि के तत्वों के रूप में माना जाने लगा।
    इसका मतलब यह है कि आध्यात्मिक क्षेत्र में पारंपरिक मान्यताओं और इस्लाम का एक संयोजन, समन्वयवाद प्रबल था। और इसलिए, कजाखों की मान्यताएं एक प्रकार के पैलेट का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें विषम घटक होते हैं।
    जैसा कि एमएस ओरिनबेकोव ने लिखा है, "धार्मिक और दार्शनिक पहलू में प्रारंभिक कजाकिस्तान की मुख्य शिक्षाएं तेंगरी, ज़ेर-सु, उमाई, शर्मिंदगी और बुतपरस्ती, मिथ्रा, बौद्ध धर्म, मानिचवाद, ईसाई धर्म (नेस्टोरियनवाद और याकोववाद) की अवधारणाएं हैं। ), पारसी धर्म।
    धार्मिक मान्यताओं की विविधता और विविधता कजाकिस्तान के निवासियों की संस्कृति की समृद्धि और विविधता का सुझाव देती है, विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों में अंतर, जो ब्रह्मांड की विभिन्न दार्शनिक नींवों में परिलक्षित होता है। ”
    कज़ाखस्तान के बारे में पूर्व-क्रांतिकारी वैज्ञानिकों द्वारा बहुत सारे शोध कज़ाखों की धार्मिक मान्यताओं के अध्ययन के लिए समर्पित हैं।
    उस समय के सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक शोकन वलीखानोव का एक लेख था, जो एक उत्कृष्ट कज़ाख वैज्ञानिक-नृवंशविज्ञानी, भूगोलवेत्ता और यात्री, कज़ाकिस्तान, मध्य और मध्य एशिया के लोगों के इतिहास और संस्कृति के शोधकर्ता थे, जिनका काम विश्व प्रसिद्ध हुआ।
    स्टेपी में समकालीन धार्मिक स्थिति का आकलन करते हुए, उन्होंने लिखा: "इस्लाम ने अभी तक हमारे मांस और खून को नहीं खाया है। यह हमें भविष्य में लोगों की एकता के टूटने की धमकी देता है। किर्गिज़ में अभी भी बहुत से लोग हैं जो मोहम्मद के नाम को नहीं जानते हैं, और स्टेपी के कई स्थानों में हमारे शेमस ने अभी तक अपना महत्व नहीं खोया है।
    प्राचीन मान्यताओं और विभिन्न पंथों ने टेंग्रियनवाद, पारसीवाद और शर्मिंदगी का आधार बनाया। ये विश्वास इस तथ्य के कारण थे कि वे मूल रूप से प्राकृतिक घटनाओं में विश्वास रखते थे, और एक व्यक्ति का उच्चतम शक्तियों का डर, उनके दिमाग और समझ के लिए समझ से बाहर था। शायद इसीलिए विभिन्न पंथ, कर्मकांड, शगुन आदि, जो लोगों के बीच रोजमर्रा की जिंदगी में थे, व्यापक हो गए।
    कज़ाकों के बीच आग के पंथ की पूजा अत्यधिक विकसित थी। एक अलौकिक संपत्ति और जादुई शक्ति को आग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जिसका उपयोग "बुरी आत्माओं" से सफाई के संस्कार में किया जाता था, सुरक्षा या सुरक्षा प्रदान करता था, आदि। इसलिए, सर्दियों से जेलौ में प्रवास करते समय संस्कार किया गया था। कज़ाकों ने इस तरह की धारणा को संरक्षित किया है कि शीतकालीन शिविरों में "अशुद्ध ताकतें" पाई जाती हैं, और खुद को साफ करने के लिए, वे दो बड़ी आग लगाते हैं, जिसके बीच लोगों और मवेशियों को गुजरने दिया जाता है।
    यह माना जाता था कि अग्नि आवासों का संरक्षक संत था, एक गृह अभयारण्य, इसलिए, कज़ाकों के बीच, दुल्हन, एक नए परिवार में शामिल होने पर, एक बड़े घर में आग के आगे झुकना पड़ा। दूल्हे की मां ने अग्नि में तेल डालकर यज्ञ किया। इसी प्रकार बालक के जन्म पर अग्नि में यज्ञ किया जाता है। उन्होंने आग से बच्चों के घरों और पालने को साफ किया, जिससे बुरी आत्माओं और बीमारियों को दूर किया गया। ये सभी अनुष्ठान आज तक जीवित हैं, और कुछ परिवारों में इन्हें बिना किसी असफलता के किया जाता है।
    इस तरह की रस्में आज तक कायम हैं, जब दूल्हा दुल्हन को परिवार में लाया, तो दादी ने बहू के सिर पर सफेद दुपट्टा डाला, आग लगाई और बहू को एक प्याला तेल में दिया अपनी बहू के हाथ इसलिथे कि वह आग के आगे दण्डवत् करे, और आग में तेल डाले। उसने दूल्हे और बहू के विवाह बिस्तर को भी आग से साफ किया, ताकि उनके लिए सब कुछ अच्छा हो, ताकि "अशुद्ध ताकतें" बायपास कर सकें और बुरी नजर से बचा सकें।
    आप आग में नहीं थूक सकते, आप आग पर नहीं जा सकते, यहां तक ​​कि उस जगह से भी जहां वह कभी लगाई गई थी। अग्नि की उपासना इतनी प्रबल थी कि उसका क्रोध भी डरता था, और इसलिए अग्नि की शपथ को अटल माना जाता था।
    एक समान रूप से महत्वपूर्ण संस्कार पूर्वजों की आत्माओं (संतों का पंथ) की पूजा का पंथ था। मनुष्य ने अपने ऊपर आकाश, सूर्य और चंद्रमा को शक्ति दी, लेकिन इस प्रभाव ने उस पर जन्म से लेकर मृत्यु तक केवल इसी दुनिया में काम किया। मृत्यु के बाद उसके ऊपर प्रकृति की शक्ति समाप्त हो गई और वह एक अरुच बन गया। उस दुनिया में उनकी भलाई इस बात पर निर्भर करती थी कि उनके रिश्तेदारों ने अंतिम संस्कार कैसे किया। यदि स्मरणोत्सव अच्छे क्रम में था और सभी आवश्यक दफन संस्कार किए गए थे, तो वह शांत था और अपने सभी रिश्तेदारों को संरक्षण देता था। आकाश एक देवता की तरह निष्पक्ष था। पूर्वजों का पंथ अस्तित्व में था और अभी भी कुछ धर्मों में मौजूद है - कन्फ्यूशीवाद, बौद्ध धर्म, शिंटोवाद।
    कज़ाकों ने कब्रों का सम्मान किया। उन्होंने कब्रों पर पश्चाताप किया, शपथ ली। जिस यात्री को आने वाली रात स्टेपी में मिली, उसे कब्रों के पास रात बिताने की सलाह दी गई, क्योंकि यहाँ कोई भी उनके खिलाफ हिंसा करने की हिम्मत नहीं करेगा। यदि यात्री की कोई पोषित इच्छा थी, तो उसने मृतक की आत्मा से उसकी मदद करने के लिए कहा ताकि वह सच हो सके।
    सभी को अरुच के प्रकोप का भय था। उत्कृष्ट लोगों की आत्माओं ने विशेष श्रद्धा का आनंद लिया। यह उनके नाम थे जो विशेष रूप से कठिन मामलों में उच्चारित किए गए थे। अरुच के सम्मान में, विभिन्न जानवरों की बलि दी जाती है, और कभी-कभी वे विशेष रूप से उनकी कब्रों की पूजा करने जाते हैं और बलिदान करते समय उनसे कुछ मांगते हैं। सभी प्रकार के जानवरों की बलि दी जाती थी, मुख्य रूप से ऊंट, घोड़े, मेढ़े और, शायद ही कभी, बैल, लेकिन हमेशा नर और प्रसिद्ध संकेतों के साथ।
    मृतकों के लिए सम्मान व्यवस्थित यात्राओं और दफन स्थलों की नियमित तीर्थयात्रा के बिंदु तक पहुंच गया। यह चकपाक-अता गुफा, बतिर बैदिबेक-अता की कब्र, और दक्षिण कजाकिस्तान में उनकी बुद्धिमान पत्नी डोमालक-एना, खोजा अखमेत यासौई की समाधि, आर्यस्तान बाब, तुर्कस्तान में यासौई की बेटी गौखर-एना की कब्र से प्रमाणित है। आदि।
    यह कजाखों के दैनिक जीवन में देखा जा सकता है। बेशक, बहुत से लोग अब मक्का के लिए हज करते हैं, लेकिन तुर्कस्तान के अधिकांश कज़ाख महान बल्लेबाजों के अन्य दफन स्थानों को एक छोटा हज मानते हैं। इसलिए, वे वहां कारवां में यात्रा करते हैं, बलिदान करते हैं, रात बिताते हैं और आत्माओं की पूजा करते हैं। धर्म के इतिहास में आत्माओं में विश्वास को जीववाद कहा जाता है। लेकिन एक टेंग्रियनवाद में सभी प्रकार के विश्वास पाए जाते हैं।
    कज़ाकों ने प्रकृति की ब्रह्मांडीय अभिव्यक्तियों को कम महत्व नहीं दिया। इस प्रकार, कुछ कज़ाखों के अनुसार, तारे हमारे ग्रह से इतनी दूरी पर स्थित कीमती पत्थरों के बड़े पहाड़ों से ज्यादा कुछ नहीं थे कि वे छोटे डॉट्स लगते थे।
    कज़ाख मानव सुख पर एक तारे के प्रभाव में विश्वास करते हैं। दूसरों के अनुसार, प्रत्येक तारा पृथ्वी पर किसी व्यक्ति की आत्मा से मेल खाता है, और जब किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो उसका तारा गिर जाता है। कुछ सितारे उनके द्वारा प्रतिष्ठित थे, अर्थात्:
    1. ध्रुव तारा - तेमिर काज़िक (शाब्दिक रूप से: लोहे की हिस्सेदारी)। यह नाम संभवत: स्पष्ट गतिहीनता के कारण दिया गया है, इसलिए, दो सितारे, इसके करीब और इसके चारों ओर गति करते हुए, रात के दौरान किर्गिज़ यात्रियों द्वारा निर्देशित होते हैं।
    2. उर्स मेजर - ज़ेटिकाराक्ची (शाब्दिक रूप से: सात चोर)। ये सात लुटेरों की आत्माएं हैं जिन्होंने दिन में चोरी की और रात में अपने पापों का पश्चाताप किया, जिसके लिए वे मृत्यु के बाद सात सितारों में परिवर्तित हो गए।
    3. प्लीएड्स - उरकर। बिग डिपर की ओर प्लीएड्स के देखे गए आगे बढ़ने के कारण, यह माना जाता था कि वह अपनी बेटी को बचाने के लिए सात चोरों का पीछा कर रही थी। प्लीएड्स के अनुसार, कजाखों ने रात के घंटे और ऋतुओं का निर्धारण किया।
    4. शुक्र - चरवाहे का तारा। इस ग्रह के उदय पर, किर्गिज़ चरवाहे भेड़ को कोरल में औल तक ले जाते हैं।
    5. मॉर्निंग स्टार - शोलपन ज़ुल्दुज़ ..
    अब सितारों के बारे में एक विज्ञान है - ज्योतिष। और इस विज्ञान की उत्पत्ति टेंग्रियनवाद से हुई है।
    उपरोक्त सभी पंथ, कर्मकांड और विश्वास टेंग्रियनवाद के अंतर्गत आते हैं। विज्ञान में, टेंग्रियनवाद के इतिहास पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। कुछ विद्वानों के अनुसार, तेंगरी पंथ 2 के अंत में उभरा - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। इ। अन्य शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह धर्म बाद में विकसित हुआ - लगभग 5वीं-तीसरी शताब्दी। ई.पू. हूणों, चीनी और सुमेरियों के स्वर्ग की पूजा के लिए तेंगरी पंथ की निकटता के बारे में एक परिकल्पना है।
    ए। आई। क्रिवोशापकिन-अयना ने अपनी पुस्तक में टेंग्रियनवाद के बारे में इस प्रकार बताया: "किसी भी अन्य धर्म की तरह, इसने उन अवधारणाओं का उपयोग किया जो इसकी आर्थिक गतिविधियों से जुड़े लोगों के लिए समझ में आते थे, समय के साथ यह बदल गया, नए उधार दिखाई दिए, क्योंकि सखा लोग अन्य के प्रतिनिधि थे। यूरेशियन लोगों ने नए विहित संतों को डाला, जो अपने महान नेताओं के लोगों के दिमाग में कायम रहे, लेकिन एक बात मुख्य बनी रही: सूर्य और स्वर्ग की पूजा, लोगों के दिमाग में प्रकाश रचनाकारों की ऊपरी दुनिया और भविष्य, मध्य विश्व की पूजा, जो हर चीज मानवता और प्राकृतिक वातावरण का पालना और जीवन का स्थान है और निचली दुनिया के लिए सम्मान - मानवता के उद्भव से पहले पृथ्वी पर जीवन की दुनिया - जीवमंडल।
    टेंग्रियन धर्म सभी धर्मों में सबसे पुराना है, यह पृथ्वी पर मानव जाति की उपस्थिति से जुड़ा है, जिसने सभी मानव जाति के विश्वदृष्टि और विचारधारा के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। टेंग्रियनवाद एक व्यक्ति को प्रकृति, उसके आसपास की दुनिया, अंतरिक्ष, ईश्वर से जोड़ता है।
    टेंग्रियनवाद एक बहुत ही जटिल आस्था है, सभी धर्मों की उत्पत्ति इसी आस्था से हुई है। और यह स्वीकार किया जाना चाहिए।
    समाज और आसपास की दुनिया के बीच बातचीत के सदियों पुराने अनुभव के आधार पर टेंग्रियनवाद की शिक्षा का गठन किया गया था। इसलिए, यह धर्म व्यक्ति को देवता प्रकृति और उसकी सभी अभिव्यक्तियों का सम्मान करना सिखाता है।

    टेंग्रियनवाद तुर्कों का धर्म है।
    विश्व धर्मों को अपनाने से पहले - इस्लाम, ईसाई और बौद्ध धर्म, तुर्क (और मंगोलों) के पास टेंग्रियनवाद का प्राचीन मूल धर्म था, जिसे मांचू मिसाइलों और चीनी क्रॉनिकल्स, अरब, ईरानी स्रोतों, संरक्षित प्राचीन तुर्किक रनिक के टुकड़ों से सीखा जा सकता है। और छठी-10वीं शताब्दी के सोग्द-भाषी स्मारक। ऊपरी येनिसी के क्षेत्र में पत्थर के स्लैब पर, एक प्राचीन कलाकार द्वारा खुदी हुई हाथों में छड़ के साथ लंबे कपड़े में पुजारियों की छवियां संरक्षित की गई हैं। वेदी के चित्र उस पर खड़े एक कटोरे के साथ, एक प्याले के समान, एक धार्मिक संस्कार के तत्वों को दर्शाते हैं।
    उत्तरी यूरेशिया के तुर्कों के धार्मिक और सांस्कृतिक कोड और उनकी निरंतरता
    टेंग्रियनवाद एक धर्म है जो निर्माता में विश्वास पर आधारित है, संभवतः 2 के अंत में उत्पन्न हुआ - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत, लेकिन बाद में 5 वीं-तीसरी शताब्दी की तुलना में नहीं। ई.पू. इसे हुन्नू चेनली ("आकाश") के करीब लाया गया है, चीनी टीएन, सुमेरियन डिंगिर, "आकाश" के साथ व्यापक समानताएं भी हैं। टेंग्रिज़्म के सार को समझने में विद्वानों के बीच अभी भी पूर्ण सहमति नहीं है। कुछ शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इस सिद्धांत ने ऑन्कोलॉजी (एकल देवता का सिद्धांत), ब्रह्मांड विज्ञान (आपसी संचार की संभावनाओं के साथ तीन दुनियाओं की अवधारणा), पौराणिक कथाओं और दानव विज्ञान (पैतृक आत्माओं को अलग करना) के साथ एक पूर्ण अवधारणा का रूप ले लिया। प्रकृति की आत्माएं) XII-XIII सदियों तक ... ... वहीं, प्राचीन पांडुलिपि सूत्रों में से एक का कहना है कि 165 ईसा पूर्व तक। तुर्कों के पास पहले से ही एक विकसित सिद्धांत के साथ एक पूरी तरह से विकसित धर्म था, कई मायनों में बौद्ध के करीब, भारतीय राजा कनिष्क द्वारा विरासत में मिला, जिससे बौद्ध धर्म की एक शाखा उत्पन्न हुई, जिसने एक स्वतंत्र विकास प्राप्त किया और टेंग्रियनवाद के रूप में आकार लिया। कुछ शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि टेंग्रिज्म ने धार्मिक सिद्धांत की एक व्यवस्थित लिखित प्रस्तुति तैयार नहीं की थी और पवित्र सहारा की एक छोटी राशि थी, जिसकी सादगी और स्पष्टता के कारण यह धार्मिक अनुष्ठान और अभ्यास के स्थिर रूपों में कई हजार वर्षों तक अस्तित्व में था। उसी समय, शोधकर्ताओं के एक अन्य हिस्से का दावा है कि टेंग्रियन की मुख्य पवित्र पुस्तक है - "स्तोत्र" (तुर्किक - "वेदी का मुकुट"), जिसमें टेंग्रियन कैनन - रीति-रिवाज, अनुष्ठान और नियम शामिल हैं, जिसके अनुसार एक भगवान की ओर मुड़ना चाहिए।
    टेंगरी पंथ ब्लू स्काई का पंथ है - स्वर्गीय मास्टर स्पिरिट, अनन्त आकाश, जिसका स्थायी निवास दृश्य आकाश था। किपचाक्स ने उन्हें तेंगरी, टाटर्स - तेंगरी, अल्ताई - तेंगरी, तेंगरी, तुर्क - तनरी, याकूत - तंगारा, कुमाइक्स - तेंगरी, बलकार-कराचिस - तेरी, मंगोल - टेंगर, चुवाश - तुरा कहा; लेकिन यह हमेशा एक बात के बारे में था - पुरुष गैर-व्यक्तित्व वाले दैवीय सिद्धांत के बारे में, पिता परमेश्वर के बारे में। तेंगरी खान को वास्तव में ब्रह्मांडीय अनुपात के देवता के रूप में माना जाता था, एक एकल लाभकारी, सर्वज्ञ और न्यायपूर्ण। उन्होंने एक व्यक्ति, राष्ट्र, राज्य की नियति पर शासन किया। वह जगत का रचयिता है और वह स्वयं जगत् है। ब्रह्मांड में सब कुछ उसकी बात मानता था, जिसमें स्वर्ग के सभी निवासी, आत्माएं और निश्चित रूप से, लोग शामिल थे।
    टेंग्रियनवाद की एक अभिव्यंजक विशेषता ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों का आवंटन था: स्वर्गीय, सांसारिक और भूमिगत, जिनमें से प्रत्येक को, बदले में, दृश्यमान और अदृश्य माना जाता था।
    अदृश्य (अन्य) स्वर्गीय दुनिया एक परत केक की तरह दिखती थी: तीन, नौ या अधिक क्षैतिज स्तरों की, जिनमें से प्रत्येक एक या किसी अन्य देवता का निवास था। स्वर्ग की महान आत्मा, तेंगरी, उच्चतम स्तर पर रहती थी। स्वर्गीय क्षेत्र में मनुष्य के संबंध में प्रकाश और परोपकारी देवता और आत्माएं शामिल थीं। वे घोड़ों पर चलते थे, इसलिए उनके लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी। दृश्य आकाश में, निकट एक - गुंबद, सूर्य और चंद्रमा, तारे और एक इंद्रधनुष स्थित थे।
    मध्य दुनिया, अदृश्य, आसपास की प्रकृति के देवताओं और आत्माओं का निवास था: पहाड़ों, जंगलों, जल, दर्रे, झरनों, अन्य वस्तुओं के साथ-साथ मृत कामों की आत्माओं के मालिक। उन्होंने दृश्यमान दुनिया पर शासन किया और लोगों के सबसे करीब थे। मेजबान आत्माओं का स्थायी स्थान मानव और प्राकृतिक दुनिया की सीमा है, मानव आक्रमण का क्षेत्र है, जो उसकी आर्थिक गतिविधियों के कारण है। यदि परिदृश्य का समतल भाग एक स्टेपी है, पर्वत घाटी लोगों की है, तो ऊपर या नीचे स्थित स्थान मेजबान आत्माओं द्वारा बसे हुए थे, और एक व्यक्ति, वहाँ एक अतिथि होने के नाते, "खिलाने" के बाद इस रेखा में घुस गया, या सरल बलिदान। लोगों और आत्माओं के बीच संबंध - क्षेत्र के मालिकों को साझेदारी के रिश्ते के रूप में समझा जाता था, और यदि वे पूजनीय थे, तो पुराने रिश्तेदारों, या पूर्वजों के रूप में, जो वे अक्सर सोचते थे। तुर्कों ने पहाड़ों, जंगलों और पानी के सबसे महत्वपूर्ण मालिकों के लिए सार्वजनिक बलिदान दिए। यह माना जाता था कि समाज की आर्थिक भलाई उन पर निर्भर करती है। मध्य दिखाई देने वाली दुनिया को प्राचीन तुर्क जीवित और निर्जीव मानते थे। एक व्यक्ति के लिए, यह महारत, ज्ञान के लिए सबसे अधिक सुलभ दुनिया थी, खासकर उन जगहों पर जहां वह पैदा हुआ था और रहता था।

    निचला, अंडरवर्ल्ड, अदृश्य, शक्तिशाली देवता एर्लिक के नेतृत्व में बुरी ताकतों की एकाग्रता थी। यह भी बहु-स्तरित था, लेकिन इसकी एक सीमा थी, जिसमें उन लोगों का निवास था, जिनका मध्य जगत में जीवन समाप्त हो गया था। अंडरवर्ल्ड की ख़ासियत इसका प्रतिबिंबित उलटा और गंध है जो सांसारिक लोगों से अलग है। निचली दुनिया की अपनी सीमाओं के साथ एक दृश्य संरचना थी: कोई भी अवसाद और छेद अंडरवर्ल्ड का प्रवेश द्वार हो सकता है। पृथ्वी में, भूमिगत, पानी में रहने वाले सभी जीवित चीजों को निचली दुनिया का हिस्सा माना जाता था। मानव शरीर के निचले हिस्से की प्रदर्शन विशेषताओं को इसकी सभी अभिव्यक्तियों में "नीचे" में स्थानांतरित कर दिया गया था।

    सामान्य तौर पर, पारंपरिक प्राचीन तुर्किक विश्वदृष्टि में, दुनिया की गणना स्तरों और स्तरों में इतनी नहीं की गई थी, क्योंकि यह भावनात्मक रूप से अनुभव किया गया था और प्रतीकों के एक सेट के रूप में नहीं, बल्कि निरंतर गतिशीलता में एक क्रिया, परिवर्तन के रूप में। दुनिया का मुख्य कार्य जीवन की निरंतरता है, इसका निरंतर नवीनीकरण है, और मनुष्य, दुनिया के एक हिस्से के रूप में, उसी में बहुत रुचि रखता था। पशुपालन से संबंधित श्रम गतिविधियों के आधार पर प्राकृतिक लय (समय, ऋतुओं का क्रमिक परिवर्तन और स्वर्गीय पिंडों की गति) के साथ समन्वयित सभी अनुष्ठान, समारोह, अवकाश, प्रकृति और पंथ की देवता की शक्तियों की पूजा का उद्देश्य अस्तित्व को लम्बा करना था। पूर्वजों।

    तो, टेंग्रियनवाद, एक औपचारिक धर्म होने के नाते, कई शताब्दियों तक आध्यात्मिक कोड की एक प्रणाली के माध्यम से स्टेपी के खानाबदोश लोगों के कुछ स्थिर जातीय स्थिरांक की खेती और सामाजिककरण किया गया, जहां "स्वर्गीय लोगों" के मनोवैज्ञानिक प्रकार का गठन किया गया था: एक स्वतंत्रता-प्रेमी तुर्क एक निडर योद्धा, मोबाइल, स्वभाव से मनमौजी और घर की मालिक - एक महिला (केवल एक हथियार उसके पति का था)। सभी तुर्क कुलों, जनजातियों और भीड़ में, वे सभी "अनन्त एले के लिए प्रयास" के माध्यम से एकता के एक विचार से एकजुट थे - स्टेपी में आदेश के गारंटर, द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व में मेटेशनु द्वारा पैदा हुए। "पूर्ण राजनीतिक विखंडन के साथ, तुर्किक जनजातियों की वैचारिक एकता संरक्षित थी; जातीय परंपरा, यह संकेत आनुवंशिकता है, का उल्लंघन नहीं किया गया था, उनके पूर्वजों के अविस्मरणीय कार्यों ने उन्हें करतब के लिए प्रेरित किया ”। नतीजतन, तुर्कों ने दर्जनों साम्राज्य और खानटे बनाए। अक्सर युद्ध उन्हें उनके घरों से हजारों किलोमीटर दूर ले जाता था। एक देश में पैदा हुआ, एक तुर्क दूसरे में अधिक बार मर गया। उनकी मातृभूमि स्टेपी थी।

    तुर्कों के सबसे प्रमुख चरित्र लक्षण, भविष्य में दृढ़ता और आत्मविश्वास के अलावा, तेंगरी पर दिए गए, सार्वजनिक एकजुटता और जनता की राय के लिए सम्मान, पदानुक्रम और अनुशासन का पालन, बड़ों के लिए विशेष सम्मान, मां के लिए गहरा सम्मान थे। तुर्क समुदाय ने शुरू में विश्वासघात, युद्ध के मैदान से उड़ान, निंदा, गैरजिम्मेदारी और झूठ को दबा दिया। जीवन के एक प्राकृतिक तरीके के लिए प्रयास उनके द्वारा प्रेरित, उनके आसपास की दुनिया के साथ तुर्कों की सापेक्ष पर्याप्तता को दर्शाता है। तुर्क ने हमेशा एक स्पष्ट, सटीक आचरण का चयन किया जो विवरणों से भरा नहीं था। व्यापक दृष्टिकोण और बड़े पैमाने की सोच के साथ, उनके पास जीवन के प्रति असीमित विश्वास और खुलापन था। प्राचीन तुर्क गहरी धार्मिक होने के कारण गहरी गतिविधि से प्रतिष्ठित थे, उन्होंने जीवन को अन्य दुनिया और इस-सांसारिक में विभाजित नहीं किया, लेकिन इसे समग्र रूप से उनके लिए एक ही दुनिया में एक गुण से दूसरे में संक्रमण के रूप में स्वीकार किया।

    एक्स सदी में। ऐतिहासिक रूप से, टेंग्रिज़्म और इस्लाम के धार्मिक मॉडल के निकट संपर्क के लिए राजनीतिक परिस्थितियों का विकास हुआ है।
    टेंग्रियनवाद और इस्लाम
    ये दोनों अपने स्वभाव से सर्वव्यापी आध्यात्मिक प्रभाव, सामाजिक नियमन और समाज और व्यक्ति के जीवन के नियंत्रण की दृष्टि से जैविक थे।
    सामना करने के बाद, वे एक-दूसरे के साथ अपूरणीय टकराव में नहीं आए: तुर्क की ओर से, स्टेपी में उच्च आध्यात्मिकता और धार्मिक सहिष्णुता के नियमों के लिए धन्यवाद, मुसलमानों की ओर से, उच्च अनुकूली क्षमताओं के लिए धन्यवाद। इस्लामी धर्म।
    अपने उच्च आक्रमण के साथ, इस्लाम को खेती की अवधि से गुजरना पड़ा, जिसने शहरी केंद्रों में एक गतिहीन जीवन शैली ग्रहण की।
    सूफीवाद, इस्लाम के व्युत्पन्न के रूप में, टेंग्रिज्म की प्रकृति के सबसे करीब है, स्टेपी में व्यापक रूप से फैलने के बाद, कुछ तत्वों को पेश किया जो मुसलमानों और समुदाय के सख्त नियमों और कर्तव्यों के खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश लोगों द्वारा धारणा को नरम और अनुकूलित करते हैं। पूरा।
    इस तथ्य के बावजूद कि इस्लामीकरण की प्रक्रिया सदियों तक चली, तुर्क दुनिया, विश्व धर्मों के आक्रमण से विभाजित और आंशिक रूप से बौद्ध धर्म, आंशिक रूप से ईसाई धर्म, जिसने स्टेपी को अभूतपूर्व धार्मिक संघर्षों में डुबो दिया, ने फिर से खंडित विशिष्टता को बहाल करने की कोशिश की। आध्यात्मिक कोड, इस्लाम के बैनर तले एकजुट।
    तेंगरी धर्म में मुख्य बात यह गहरी मान्यता है कि स्वर्गीय ईश्वर और मनुष्य एक हैं, एक सार है। आप भगवान हैं! इस पर विश्वास करो, और फिर कोई बुरी ताकत तुम्हें नहीं झुकाएगी, तुम्हें नष्ट नहीं करेगी। आप किसी भी दुर्भाग्य और हमले, किसी भी बुराई, किसी भी भयानक बीमारी, यहां तक ​​कि कैंसर पर भी विजय प्राप्त करेंगे। विश्वास करो, हमेशा विश्वास करो कि स्वर्गीय ईश्वर, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, आप में एक आदमी है। आप में सभी सितारों और ग्रहों की शक्ति, महान ब्रह्मांड की सारी शक्ति है। हम स्वर्ग-तेंगरी के बेटे हैं, गुलाम नहीं!
    तेंगरी के नौ उपदेश।

    1. बुराई, बुराई और काली हर चीज को अपने आप से दूर भगाओ। स्वच्छ रहते हैं।

    2. हर उस चीज से प्यार करो जो योग्य है। प्रकाश, लोगों और दुनिया में आनन्दित हों, और प्रेम में आप अपनी खुशी पाएंगे।

    3. अच्छा, सच्चा करो, और यह अधिक मात्रा में आपके पास लौटेगा। बुरे कर्म भी वापस आते हैं।

    4. अपना और अपने बगल में रहने वाले सभी लोगों का सम्मान करें - और जवाब देंगे।

    5. जानो कि संसार में जीवित और निर्जीव, प्रकृति में गतिमान और गतिहीन हर चीज में एक आत्मा होती है। इसे ले लो, इसे बर्बाद मत करो।

    6. पृथ्वी, जल, पर्वत और वन, प्रकृति में जो कुछ भी मौजूद है, उसका सम्मान करें। इसे खराब मत करो, क्योंकि तुम्हारा जीवन और तुम्हारे वंशज उन पर निर्भर हैं।

    7. सूर्य के समय के अनुसार जियो। सूर्य की ऊर्जा पर भोजन करें, सूर्य की ऊर्जा से चंगा करें। सूर्य, अग्नि और प्रकाश सब कुछ जीतते हैं - दुःख, रोग और बुराई। सभी बुरी आत्माएं अंधेरे को पसंद करती हैं, और बुराई अक्सर रात में, अंधेरे में लोगों के पास आती है। दिन में शुभ कार्य किए जाते हैं।

    8. प्राकृतिक, प्राकृतिक सब कुछ खाओ और पियो, क्योंकि झूठ तुम्हें भीतर से नष्ट कर देगा। पशु प्रलोभन से बचें।
    9. आप जहां चाहें प्रार्थना करें, अपनी बाहों को अपनी छाती पर क्रॉस करके, स्वर्गीय पिता - टेंगरी के नाम को दोहराते हुए सूर्य को नमन करें।

    तेंगरी के साथ, हम यूरेशिया में सबसे मजबूत थे, हम समान नहीं थे, हमारे पूर्वजों ने चीनी, रूसी, हिंदू, फारसी और अरब सहित पूरे यूरेशिया पर एक हजार वर्षों तक शासन किया। हमारे पूर्वजों ने तुर्कों के दर्जनों गौरवशाली विश्व साम्राज्यों का निर्माण किया: शक साम्राज्य, हुन साम्राज्य, अपने नेता अत्तिला, तुर्किक खगनाटे (पूर्वी तुर्किक और पश्चिमी तुर्किक, तीसरा तुर्किक (उइघुर) खगनेट्स, चंगेज खान का साम्राज्य और ऑर्ड के प्रोटो-कज़ाख जनजातियों और ऑर्ड के कबीले जनजातियों का साम्राज्य) ।)

    क्योंकि हमारे पूर्वज खुद को नीले आकाश के देवता, एकमात्र देवता तेंगरी के पुत्र मानते थे, तब जब सभी लोग सैकड़ों देवताओं में विश्वास करते थे और दुनिया न तो ईसाई धर्म को जानती थी, न बौद्ध धर्म को, न ही इस्लाम को।

    इस्लाम के विपरीत, तेंगरी तुर्कों के धर्म में मुख्य बात एक गहरी मान्यता है कि स्वर्गीय ईश्वर और मनुष्य एक हैं, एक सार है। आप भगवान हैं! इस पर विश्वास करो, और फिर कोई बुरी ताकत तुम्हें नहीं झुकाएगी, तुम्हें नष्ट नहीं करेगी। आप किसी भी दुर्भाग्य और हमले, किसी भी बुराई, किसी भी भयानक बीमारी, यहां तक ​​​​कि कैंसर को भी दूर कर लेंगे। विश्वास करो, हमेशा विश्वास करो कि स्वर्गीय भगवान, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, आप में एक आदमी है। आप में सभी सितारों और ग्रहों की शक्ति, महान ब्रह्मांड की सारी शक्ति है। हम स्वर्ग-तेंगरी के बेटे हैं, गुलाम नहीं!

    कज़ाकों सहित तुर्कों ने कभी भी अरबी शब्दों को अपनी भाषा में नहीं अपनाया और अपने दासों की भाषा नहीं बोली और कभी भी अपने कपड़े नहीं पहने, उनकी परंपराओं और रीति-रिवाजों के अनुसार बहुत कम रहते थे। हमारे पूर्वजों ने सभ्यता और संस्कृति, इस्लाम के आधार को अरबों तक पहुँचाया जब वे शासन करते थे। लेकिन उन्होंने अपने जागीरदारों और दासों से भाषा, संस्कृति, परंपराओं और रीति-रिवाजों सहित कुछ भी नहीं अपनाया। विजेता और शासक लोग, जो हमारे पूर्वज थे, ने इस तरह से कार्य नहीं किया।

    पैगंबर मुहम्मद ने उन्हें अरबों से कहा: "तुर्कों को शांति से छोड़ दो, जबकि वे तुम्हें अकेला छोड़ दें।" इसलिए, यह राय कि इस्लाम ने हमें सभ्यता और संस्कृति दी, हमें "ईमान" (पालन और मानवता) में अज्ञानियों के आविष्कार किए, हमारे पूर्वज इस्लाम से दूर सांस्कृतिक और मानव थे, इसके विपरीत, अरब संस्कृति और मानवता के आदी थे जब उन्होंने उन पर एक हजार वर्ष तक राज्य किया।

    यह राय कि कज़ाखों ने अरबों और फारसियों से कई शब्दों को अपनाया, गलत है, इसके विपरीत, अरबों और फारसियों पर एक हजार वर्षों तक शासन करने वाले तुर्कों ने कभी भी अरबों और फारसियों की भाषा नहीं बोली, जो उनके अधीन थे, और विषय अरब और फारसियों ने तुर्क शब्दों को अपनाया और उन्हें अपना बना लिया।

    14वीं शताब्दी में इस्लाम अपनाने के साथ, हमारा अल्टीन ओर्डा साम्राज्य अपने विकास में पिछड़ गया, जबकि रूस और चीन के गैर-इस्लामी लोग मजबूत हुए। Altyn Orda शरिया के अस्पष्ट मानदंडों के अनुसार क्षय में गिर गया, जिसमें निरंतर निषेध शामिल थे, जिसने अंततः साम्राज्य को गिरावट और विघटन का नेतृत्व किया।
    और साम्राज्य के लोग छोटे खानों में विभाजित हो गए और परिणामस्वरूप, रूसियों, चीनी, फारसियों और अरबों के बढ़ते साम्राज्यों के शिकार हो गए, जो पहले हमारे पूर्वजों के अधीन थे।
    इस्लाम कजाखों के पूर्वजों के लिए यही लाया - पूर्व शक्ति का नुकसान, साम्राज्यवाद का नुकसान, स्वतंत्रता के बजाय, मुक्त मनोविज्ञान और मुक्त विकास - गुलामी और गुलाम मनोविज्ञान।
    और अब अरब धर्म के कुछ कज़ाख अनुयायी कज़ाकों को एक अरब गुलाम मनोविज्ञान में, पिछड़ने और अश्लीलतावाद के लिए, शरिया के अनुसार जीने की कोशिश कर रहे हैं, जो व्यक्तित्व के विकास और राज्य के विकास पर एक ब्रेक है।

    अनाम:
    01.01.17

    टेंग्रियनवाद क्या मूर्ख है? कज़ाख अनादि काल से मुसलमान रहे हैं और हैं, इंशाअल्लाह। और यह मनकुर्ट आपको सताता है
    ——————————————————
    आप मूर्ख और अज्ञानी हैं, आप ज़ोंबी मैनकोर्ट हैं। कज़ाकों ने 14वीं शताब्दी में बट्टू खान के भाई अल्टिन खान ओरदा-बर्के खान के आदेश से इस्लाम में धर्मांतरित किया, केवल 700 साल पहले, और पुराने समय से नहीं जैसा कि आपको लगता है।
    एक मूर्ख ने अपने दिमाग में यह बात रख ली कि कज़ाकों के पास प्राचीन काल से इस्लाम है, कज़ाकों के पास इस्लामिक रैपिंग में टेंग्रियनवाद है, औपचारिक इस्लाम, अनिवार्य रूप से वही टेंग्रियनवाद।
    कज़ाकों के पास इस्लाम के बारे में आपकी धारणाओं के अनुसार कुछ भी सच नहीं है।
    यदि आप अरबों के दास के रूप में सेवा करना पसंद करते हैं, तो आप अपने लोगों और अपने देश को धोखा देने, कज़ाकों, परंपराओं और रीति-रिवाजों, भाषा और संस्कृति का विरोध करने, पिछड़े अरबों की तरह बनने के बजाय वहां रहने के लिए जाएंगे।
    हम, सबसे पहले, हमारी परंपराओं और रीति-रिवाजों, हमारी संस्कृति और प्राचीन धर्म के साथ कज़ाख हैं, न कि अरब, हमारे लिए एक विदेशी परंपरा के साथ और रूढ़िवादी शरीयत।

    अनाम:
    01.01.17

    तुम चाहो तो अपने तेंगरी पर विश्वास करो। हमें कजाखों को हमारे भगवान के पास छोड़ दो। और उसका नाम अल्लाह है
    ———————————————————
    आपसे यहां नहीं पूछा गया था। मैं तुर्क-टेंग्रियों के ईश्वर में विश्वास करता और करता रहूंगा, जिन्होंने इस्लाम सहित सभी विश्व धर्मों को आधार दिया।
    आपको हमारे लिए विदेशी अरबों के छद्म धर्म के साथ कजाखों को मूर्ख बनाने की जरूरत नहीं है।

    तेंगरी धर्म में मुख्य बात यह गहरी मान्यता है कि स्वर्गीय ईश्वर और मनुष्य एक हैं, एक सार है। आप भगवान हैं! इस पर विश्वास करो, और फिर कोई बुरी ताकत तुम्हें नहीं झुकाएगी, तुम्हें नष्ट नहीं करेगी। आप किसी भी दुर्भाग्य और हमले, किसी भी बुराई, किसी भी भयानक बीमारी, यहां तक ​​​​कि कैंसर को भी दूर कर लेंगे। विश्वास करो, हमेशा विश्वास करो कि स्वर्गीय भगवान, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, आप में एक आदमी है। आप में सभी सितारों और ग्रहों की शक्ति, महान ब्रह्मांड की सारी शक्ति है। हम स्वर्ग-तेंगरी के बेटे हैं, गुलाम नहीं!

    टेंग्रियनवाद के विपरीत, जो अपने अनुयायियों को ईश्वर के पुत्र (कण) घोषित करता है, स्वतंत्रता पैदा करता है और विश्वासियों में एक व्यक्ति के रूप में विकसित होने की क्षमता रखता है, इस्लाम विश्वासियों को अल्लाह के दास के रूप में घोषित करता है, और यह विश्वासियों में एक गुलाम मानसिकता पैदा करता है जो विश्वासियों को मुक्त करने से वंचित करता है। एक व्यक्ति के रूप में विकास।

    क्या तुम्हें लगता है?
    और टेंग्रियनवाद में .. क्या रात की माँ होती है?
    भेड़िया जनजाति की बर्फ़ीला तूफ़ान मालकिन?

    पगानों का कितना दयनीय समूह, भोलेपन से सोचता है कि तुर्कों का अपना भगवान तेंगरी है। उनके तर्क के अनुसार, यह माना जाना चाहिए कि दूसरों का एक अलग देवता है। कितने देवता हैं। प्रत्येक राष्ट्र का अपना है। लेकिन हम कज़ाख जानते हैं कि अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है

    जो कोई भी अपने लोगों के पिछले इतिहास और अतीत के साथ अवमानना ​​​​और बुरी तरह से व्यवहार करता है, वह एक वास्तविक अज्ञानी, ज़ोंबी मैनकर्ट है।
    इसलिए, इस्लामवादी, कज़ाख, कज़ाकों के अतीत के लिए बुरी तरह से और अवमानना ​​​​के साथ, विशेष रूप से टेंग्रियनवाद के लिए, वास्तविक अज्ञानी और ज़ोंबी-मनकर्ट हैं।

    उन्होंने सभी तुर्क संप्रदायों और परंपराओं को नष्ट करना शुरू कर दिया। चर्च में ग्रीक कपड़े पेश किए गए, चर्च की किताबों में सुधार किए गए, नए रैंक, अनुष्ठान और अन्य विशेषताओं को पेश किया गया। सेवा को तुर्क भाषा से रूसी स्लावोनिक में बदल दिया गया था। चर्चों ने प्रोटो-बल्गेरियाई भाषा पर आधारित एक चर्च स्लावोनिक शब्दकोश संकलित किया, जिसमें तुर्क मूल के कई शब्द हैं। तुर्क भाषा की "स्लाव बोली" दिखाई दी। /

    इबाशकी जिन्हें याद नहीं कुले से रिश्ता...

    तुम मूर्ख जादूगर संकीर्ण सोच वाले हो। यदि आप अपने लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों के इतने प्रेमी हैं, तो आप अपनी मूल भाषा में क्यों नहीं लिखते? यदि अन्य लोग आपके MANCURT विश्वास के अनुसार इस्लाम को पसंद करते हैं, तो अरबों के "गुलाम", आप किसके गुलाम हैं? ह्युपलेट यू वड्डेड मट्टाबास। Shesheңdі sіgeіin MӘҢGҮRT uz tilinen bezip endi dinnen bezirein dedin ba? यदि आप टेंग्रियनवाद के अनुसार जीना चाहते हैं, तो इसे खराब कर दें। वहाँ आप जैसे शेमस हैं। खासकर उत्तर में।

    मैंने प्राचीन वाइकिंग्स के बारे में एक अमेरिकी वैज्ञानिक वृत्तचित्र देखा। वैज्ञानिक पारंपरिक रूप से चैनल द्वीप समूह पर कई प्राचीन दफनियों से चकित थे, एशियाई मूल के अवशेष (डीएनए द्वारा) नौकरों और जानवरों से घिरे महान प्रभुओं के रूप में दफन किए गए थे। अब सब कुछ ठीक हो जाता है।

    यह विश्वास करना कठिन है, लेकिन मेरा दोस्त स्वयं अल्लाह के साथ चिन्नलिंग (यानी आध्यात्मिक टेलीपैथिक कनेक्शन) करता है। इसलिए चिनेलिग के दौरान उन्हें बार-बार बताया गया कि कुरान तुर्क भाषा में लिखी गई है। कोई सोच सकता है कि यह आदमी, वे कहते हैं, पागल है या उसने किताबें पढ़ी हैं। लेकिन सच तो यह है कि वह किताबें बिल्कुल नहीं पढ़ता और वह इस विचार को कहीं पढ़ नहीं पाया। ऐसा कुछ। और साथ ही, आपकी जानकारी के लिए, कुरान स्वर्गीय क्षेत्रों में स्थित है और, जैसा कि हमने उम्मीद की थी, मनुष्यों और पूरे ब्रह्मांड में सभी प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। नियंत्रण कार्यक्रम जैसा कुछ। तो लोग, सोचें कि आप क्या करते हैं या कहते हैं - सब कुछ रिकॉर्ड किया जाता है।

    कृपया मुझे बताएं कि साइट को कौन वित्तपोषित करता है मुझे धन की आवश्यकता है। मैं आवश्यक लेख लिखूंगा। पैसा दें और जरूरी सामान हो जाएगा।

    साश्का, और एक शुरुआत के लिए बॉयर्स?

    कुरान तुर्किक में लिखा गया था। दुर्भाग्य से अरबों के पास लिखित भाषा नहीं थी। 12 वीं शताब्दी के मध्य में, इसे तुर्क भाषा से अरबी में फिर से लिखा गया, रीति-रिवाजों को बदल दिया गया, नीला बैनर हरा हो गया ... और इसी तरह।

    सेंट पीटर्सबर्ग के हर्मिटेज में 12वीं सदी तक कुरान को रखा जाता है, जो प्रसिद्ध उइगर लिपि में लिखा गया है, यह पत्र हंस के गले जैसा है।

    अरब इसे पढ़ नहीं सकते। यह सर्वशक्तिमान के अब भूले हुए शब्दों को व्यक्त करता है, मैं उन्हें खुशी के साथ उद्धृत करूंगा: "मेरे पास एक सेना है, जिसे मैंने तुर्क कहा और पूर्व में बस गया; जब मैं किसी प्रजा पर क्रोधित होता हूं, तो मैं अपनी सेना को इन लोगों पर अधिकार देता हूं।" कई लोगों के लिए, यह अप्रत्याशित है। सर्वशक्तिमान के वचनों से यह स्पष्ट है कि धर्म का प्रसार किसने किया। यह स्पष्ट है कि अल्ताई भाषा एकेश्वरवाद की भाषा क्यों बनी।

    "और तुर्कों के बीच, यह स्प्रूस था जो प्राचीन काल से एक पवित्र वृक्ष था।"
    —————————————
    मुझे याद है कि सोवियत काल में बुजुर्ग उइगर उन लोगों के बारे में बात करते थे जो स्प्रूस काटते समय पहाड़ों में मर गए थे: "वे मर गए, क्योंकि आप स्प्रूस को नहीं काट सकते, यह पाप है"।

    मुसलमान दीन है, मुसलमान दीन है, गुलाम है। जबकि मनकर्ट के आज्ञाकारी दास न केवल याद करते हैं, बल्कि अपने महान अतीत को जानना भी नहीं चाहते हैं, उनके मूल देवता जनसंख्या का एक बड़ा प्रतिशत बनाते हैं और सत्ता में हैं, हमारे लोगों का कोई अच्छा भविष्य नहीं है। भविष्य में, हम एक अन्य बड़े राष्ट्र के हिस्से के रूप में संप्रभुता के बिना, मूल नाम, परंपराओं और रीति-रिवाजों के बिना, छोटी पैंट और कपड़े, सभी प्रकार के हिजाब-निकाब पहने बिना "लोक" लोग बन सकते हैं। टेंग्रियन सत्ता में आ सकते हैं - अतीत को याद करते हुए, लोगों और भविष्य के बारे में सोचते हुए, जो लंबे समय तक शासन करेंगे।

    प्रिय देशवासियों, मैं आपको निराश करूंगा। टेंग्रियन बिल्कुल भी आस्तिक नहीं हैं, जैसा कि वे खुद की कल्पना करते हैं, टेंग्रियन नास्तिकों का एक दयनीय समूह हैं जो केवल एक ही चीज़ में विश्वास करते हैं - पैसे में, और इस नव-मूर्तिपूजक संप्रदाय को हमारी मूल सरकार द्वारा वित्तपोषित किया जाता है। ये सभी Tengrinews और अन्य rifraffs, यह सब कजाकिस्तान की सरकार द्वारा बनाया गया था।

    99% कज़ाख दिन में 5 बार अरब अल्दा से प्रार्थना नहीं करते हैं, मुसलमानों के लिए अनिवार्य अन्य निर्देशों का पालन नहीं करते हैं, इसलिए, कज़ाकों को नाममात्र रूप से मुसलमान माना जाता है, और इसलिए हमारी तेंगरी की महिमा!

    आप एक जादूगर राम हैं यदि कोई मुसलमान पांच बार नमाज़ आदि नहीं करता है। यह उसे इस्लाम से बाहर नहीं ले जाता है। कज़ाख मुसलमान हैं और आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, और तनिर बस आकाश है। अल्लाहू अक़बर!

    तेंगरी कोई भगवान नहीं है, तेंगरी ही सब कुछ है! तेंगरी मुझमें सब कुछ है, तुम में, एक पत्थर में जो अब तिब्बती पहाड़ों में कहीं पड़ा है, पानी की एक बूंद में जो समुद्र में कहीं तैरती है, सुबह की ओस कहीं स्टेपी में पत्ते से मिट्टी में बहती है घास की, सूरज की किरणों में, जो सुनहरी बारिश की तरह जमीन पर गिरती है, हमें रोशनी और गर्मी देती है, तेंगरी हर जगह है, और सबसे पहले यह हम में है। कोई भी विश्वास खुद से शुरू होता है।

    खुश बुलडीम ओशबू आर्टिकलनी यूकेप। अवतोर्गा ज़ूर रहमत। केलम आकार: 99.999% चिन ड्रेस्लेक याज़िलगन। केशेलिर्गि तारतीरगा किरिक बू स्टैटनी। अलायदा, इस्लाम ऑफ मैनकोर्टा रसीला इंडी ((
    लेख बढ़िया है। बहुत धन्यवाद! मेरा अंतर्ज्ञान कहता है कि सब कुछ 99.999% सच है। इसे लोगों में बांटना चाहिए। हालांकि, मुस्लिम मनकर्ट नहीं मानते ((

    लेख के लिए आपको धन्यवाद। टेंग्रियनवाद के बारे में जानकारी को थोड़ा-थोड़ा करके एकत्र करना होगा, लेकिन यह सबसे सामंजस्यपूर्ण धर्म है जिसे एक व्यक्ति जानता है। इवान द टेरिबल के तहत, रूस में आधिकारिक तौर पर टेंग्रियनवाद को अपनाया गया था (वैसे, उसके तहत, आम लोगों के बच्चों के लिए स्कूल खोले गए और रूस के जीवन को ठीक करने के लिए कई सुधार किए गए), हालांकि आधिकारिक स्रोत लगन से रखते हैं इस बारे में चुप। यह स्पष्ट हो जाता है कि रूस के बड़प्पन में अक्सर तातार उपनाम क्यों होते हैं, उदाहरण के लिए यूनुसोव। बेलारूस के राष्ट्रीय आभूषणों में एक समबाहु क्रॉस और थोड़ा संशोधित रोलिंग व्हील है, आग की पूजा है, स्लाव अभी भी चर्च में मोमबत्तियाँ जलाते हैं और सफाई के लिए कोनों में एक मोमबत्ती के साथ घर के चारों ओर घूमते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि गांवों में 100% कैथोलिक भगवान की माँ से नहीं, बल्कि स्वर्गीय रानी से प्रार्थना करते हैं, जिसका प्रोटोटाइप, जाहिरा तौर पर, उमाई देवी है। और यह साबित करता है कि इब्राहीम, गुलाम धर्मों के रोपण से पहले, यूरेशिया के लोग एक एकल, अधिक सामंजस्यपूर्ण धर्म से एकजुट थे। वैसे, कुबलई खान द्वारा चीन को एक राज्य में एकजुट किया गया था, जिसने टेंग्रियनवाद को स्वीकार किया था।