मानवतावादी मनोविज्ञान एक आम तौर पर मान्यता प्राप्त दिशा है, जो अपने मुख्य उद्देश्य को न केवल एक व्यक्ति, बल्कि एक स्वायत्त और अद्वितीय प्रणाली के रूप में रखता है। वह (यह व्यक्ति, समझ के व्यापक अर्थों में एक व्यक्ति) किसी दिए गए का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि विकास और आत्म-प्राप्ति के लिए केवल पूर्वापेक्षाएँ हैं। और यह विकास कैसे होगा यह केवल व्यक्ति की स्वयं और उसके पर्यावरण की इच्छा पर निर्भर करता है।

एक अलग आंदोलन के रूप में, मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण ने खुद को बीसवीं शताब्दी के मध्य में व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के विकल्प के रूप में महसूस किया। मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में अब्राहम मास्लो और कार्ल रोजर्स, और मीटर - गॉर्डन एल्पोर्न, रोलो मे और कई अन्य प्रसिद्ध व्यक्ति शामिल हैं। वैसे, बाद के संपादकीय में, प्रसिद्ध पुस्तक-घोषणापत्र "अस्तित्व मनोविज्ञान" (1959) प्रकाशित हुआ था, जो वर्तमान का मौलिक संग्रह है।

इसी समय, विश्लेषण के विषय न केवल उपरोक्त आत्म-प्राप्ति, रचनात्मकता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, बल्कि उच्चतम मूल्य, प्रेम, नैतिकता, नैतिकता भी हैं। किसी व्यक्ति के मनोविज्ञान और मानस और उसके अनुभवों का, दिशा के समर्थकों के अनुसार, प्राकृतिक विज्ञान द्वारा उपयोग किए जाने वाले सिद्धांत के अनुसार मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है।

इसलिए, मानवतावादी मनोविज्ञान के पांच मुख्य विचार तैयार किए गए:

• एक व्यक्ति समग्र रूप से अपने भागों के योग से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है; इस प्रकार, होमो सेपियन्स को उसकी गतिविधि और कामकाज के कुछ हिस्सों की व्याख्या करके नहीं समझाया जा सकता है;
• एक व्यक्ति का होना हमेशा अन्य व्यक्तित्वों के साथ बातचीत से जुड़ा होता है, अर्थात किसी व्यक्ति को पारस्परिक अनुभव को ध्यान में रखे बिना समझाया नहीं जा सकता है;
• एक व्यक्ति हमेशा खुद को महसूस करता है, समझाता है और उसका विश्लेषण करता है, इसलिए उसकी बहु-स्तरीय जागरूकता को ध्यान में रखे बिना मनोविज्ञान द्वारा उसकी व्याख्या नहीं की जा सकती है;
• एक व्यक्ति के पास हमेशा एक विकल्प होता है, इसलिए कोई उसे अपनी प्रक्रिया से बाहर नहीं मान सकता: सक्रिय या जानबूझकर निष्क्रिय, क्योंकि वह व्यक्तिगत अनुभव बनाता है;
• व्यक्तित्व हमेशा भविष्य की ओर मुड़ा होता है (यह जानबूझकर होता है), अर्थात इसका एक लक्ष्य या एक सपना होता है, मूल्य अभिविन्यास और अस्तित्व का एक अर्थ होता है।

इसके अलावा, मानवतावादी मनोविज्ञान के क्षेत्र में सबसे लोकप्रिय और प्रासंगिक विकासों में से एक अभी भी अब्राहम मास्लो द्वारा आविष्कृत प्रेरणा के पदानुक्रम का मॉडल है। उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्तित्व, एक त्रिकोण की तरह, विकास के साथ सात स्तरों की जरूरतों को प्राप्त करता है:

• पहला (मूल) - शारीरिक: प्यास और भूख बुझाने के लिए, सोने और प्रजनन करने में सक्षम होने के लिए;
• दूसरा सुरक्षा की आवश्यकता है, न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थों में भी जीवित रहने के अवसर के रूप में;
• तीसरा - स्वीकृति की आवश्यकता (प्यार, दोस्ती, एक कबीले, समुदाय से संबंधित);
• चौथा - सम्मान की आवश्यकता (गुण और कौशल की पहचान, किसी व्यक्ति के महत्व की मान्यता);
• पांचवां - संज्ञानात्मक जरूरतें (खोजना, समझना, जानना);
• छठा - सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं (सद्भाव, क्रम, सौंदर्य में);
• सातवां - आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता: लक्ष्य निर्धारित करना और प्राप्त करना, प्राथमिकताएँ निर्धारित करना, व्यक्तिगत विकास।

मास्लो ने तर्क दिया कि कम जरूरतों की संतुष्टि के बिना, उच्च आवश्यकताओं को विकसित करना मुश्किल है (या बिल्कुल भी विकसित नहीं होता है)। उदाहरण के लिए, माल की कमी इस तथ्य की ओर ले जाती है कि एक व्यक्ति अपनी सारी ऊर्जा भोजन खोजने में खर्च करता है। यदि सुरक्षा की आवश्यकता का उल्लंघन किया जाता है, तो व्यक्ति सद्भाव की आवश्यकता के बारे में नहीं सोच सकता है। एक "अस्तित्व का न्यूरोसिस" भी है।

यह तब होता है जब बुनियादी जरूरतें व्यक्ति पर अधिक तनाव के बिना संतुष्ट हो जाती हैं, और अगला स्तर एक बिगड़े हुए बच्चे की तरह प्रासंगिक नहीं होता है। या कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ की सक्रिय खोज में है।

सबसे महत्वपूर्ण और जरूरी जरूरतों के आधार पर, व्यक्तिगत विकास के स्तर को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। और यह व्यक्तित्व को वैसा ही समझने और स्वीकार करने के लिए महत्वपूर्ण है जैसा वह है।

मानवतावादी मनोविज्ञान, अर्थात्, रोजर्स के व्यक्तित्व के बौद्धिक सिद्धांत में कहा गया है कि कोई भी जीव इसे बनाए रखने और सुधारने के लिए अपने अस्तित्व की देखभाल करने का प्रयास करता है। एक व्यक्ति के पास अपने बारे में विचार होते हैं, जो वह अन्य लोगों के दृष्टिकोण के आधार पर बनाता है। और यह "असली मैं" है। वह क्या बनना चाहता है, इस बारे में भी विचार हैं - "आदर्श I"। लेकिन, जितना अधिक व्यक्ति आदर्श के करीब जाना चाहता है, उतना ही वह अपने पक्षों को छिपाने का प्रयास करता है, जो इसके विपरीत हैं।

यह सम्मान की आवश्यकता का प्रकटीकरण है। लेकिन, इस तरह, वास्तविक इच्छाओं और बाहरी अभिव्यक्तियों के बीच एक कलह जमा हो जाती है। यह न्यूरोसिस की ओर जाता है। भावनाओं, विचारों और अभिव्यक्तियों के साथ जितना अधिक "वास्तविक मैं" होता है, उतना ही अधिक सामंजस्यपूर्ण होता है, और यह "आदर्श I" के जितना करीब होता है।

अधिकतम व्यक्तिगत विकास तब होता है जब किसी व्यक्ति को दिखावा और झूठ नहीं बोलना पड़ता है; जब वह स्वतंत्र रूप से अपने विचार, तर्क व्यक्त कर सकता है। और बदले में, कठोर न्याय और दमन के डर के बिना, स्वीकृति प्राप्त करें। यह मानवतावादी दिशा के ढांचे के भीतर ही सत्र का आधार है।

ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा

कार्ल रोजर्स ने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा की अवधारणा पेश की। यह इस विश्वास पर आधारित है कि सेवार्थी स्वयं अपनी समस्याओं का समाधान खोजने में सक्षम है। इसके अलावा, जो उसे सूट करता है। लेकिन, कोई भी व्यक्ति केवल गैर-न्यायिक स्वीकृति के माहौल में ही क्षमता की खोज कर सकता है। जैसे कि हम कार्यों का मूल्यांकन किए बिना, किसी व्यक्ति की मातृ (सम्पूर्ण) स्वीकृति के साथ काम कर रहे हैं।

सहानुभूति दूसरों की भावनाओं को समझने और समझने की क्षमता है, भले ही आपने स्वयं बहुत अलग तरीके से कार्य किया हो। और यह चिकित्सा के केंद्र में ही है। साथ ही, ग्राहक के लिए सर्वांगसमता की अभिव्यक्ति के लिए सभी शर्तें बनाई जाती हैं - अर्थात, किसी चीज़ के बारे में उसकी भावनाओं, भावनाओं और भावनाओं की एक खुली और ईमानदार अभिव्यक्ति।

कैसा चल रहा है सत्र

क्लाइंट-केंद्रित चिकित्सा के बीच का अंतर यह है कि यह सत्र के मार्गदर्शन की प्रक्रिया में चिकित्सक द्वारा न्यूनतम हस्तक्षेप का प्रयास करता है। क्लाइंट खुद तय करता है कि इस समय उसके लिए कौन से विषय और समस्याएं प्रासंगिक हैं। हालांकि, इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि मनोवैज्ञानिक पूरी तरह से समाप्त हो गया है। इसके विपरीत, वह ध्यान से सुनता है और पूरी तरह से सेवार्थी की भावनाओं और भावनाओं, उसके निष्कर्षों और आकांक्षाओं पर केंद्रित होता है। वह सबसे गैर-निर्णय लेने वाला और सम्मानजनक श्रोता और वार्ताकार है।

अपनी भावनाओं, भावनाओं को शांति से व्यक्त करने का अवसर मिलने से, न केवल अपनी समस्याओं, बल्कि सपनों और परियोजनाओं को बताने के लिए, एक व्यक्ति आंतरिक रूप से मुक्त हो जाता है, उसका आत्म-सम्मान बढ़ जाता है, वह अपने आसपास की दुनिया पर अधिक भरोसा करना शुरू कर देता है और अधिक संभावनाएं देखता है। कार्ल रोजर आमतौर पर मानते थे कि इस मामले में ग्राहक ज्यादातर खुद की मदद करता है, क्योंकि वह अपनी स्थिति को बेहतर ढंग से समझता है।

नतीजतन, मदद के लिए आने वाला व्यक्ति कम असुरक्षित, अधिक यथार्थवादी हो जाता है। यदि हम दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि चिकित्सक उसे एक प्रकार का "गैर-निर्णयात्मक और स्वीकार करने वाला रियर" महसूस करने की अनुमति देता है, जो ग्राहक को अधिक आश्वस्त करता है।

मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रमुख समर्थक

मानवतावादी मनोविज्ञान जैसी दिशा में काम करने वाले मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, इस मनोविज्ञान के मुख्य समर्थक, निश्चित रूप से, ए। मास्लो, के।, रोजर्स, रोलो मे, एरिच फ्रॉम हैं।

यदि हम ग्राहक की ओर से इस मुद्दे पर विचार करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि मानवतावादी मनोविज्ञान के मुख्य समर्थक वे लोग हैं जो सहानुभूति, मानवीय गर्मजोशी और भरोसेमंद रिश्तों की कमी का अनुभव करते हैं। इसके अलावा, इसने खुद को क्षमता विकसित करने, व्यक्तिगत विकास की समस्याओं को हल करने के लिए उत्कृष्ट दिखाया है। कुछ लोगों के लिए इस पद्धति का संघर्ष-मुक्त आधार पारिवारिक संघर्षों को हल करने का एक अधिक स्वीकार्य तरीका है।

साथ ही, मानवतावादी दृष्टिकोण, समझ के रूप में और दमनकारी नहीं, अक्सर किशोरों और बच्चों द्वारा मनोवैज्ञानिक परामर्श की आवश्यकता के लिए चुना जाता है।

एक दिलचस्प विशेषता यह तथ्य है कि, क्लासिक संस्करण में, क्लाइंट स्वयं विज़िट की संख्या और उनकी आवृत्ति चुनता है। इसलिए, ऐसी तकनीकें उसके लिए हमेशा सुविधाजनक होती हैं।

ऐसे मनोविज्ञान की आलोचना

मानवतावादी मनोविज्ञान के सबसे प्रसिद्ध आलोचकों में से एक के. बेन्सन हैं। वह दिखाता है कि पश्चिमी संस्कृतियों के अलावा कई संस्कृतियों में आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा को अनुचित और अस्वीकार्य स्वार्थ माना जा सकता है। इसके अलावा, ग्राहक के किसी भी बयान और विचारों की स्वीकृति, इस मामले में, अनैतिकता के विकास की ओर ले जा सकती है। इसके अलावा, उनका मानना ​​​​है कि मानवतावादी दृष्टिकोण व्यक्तिगत आत्म पर उच्चतम मूल्य के रूप में तय किया गया है। जबकि यह अन्य व्यक्तित्वों के साथ बातचीत है जो अक्सर एक अर्थ बनाने वाला कारक होता है।

कई अन्य लेखकों ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया है कि एक मानवतावादी सत्र सत्तावादी व्यक्तियों के साथ-साथ उन ग्राहकों के लिए उपयुक्त नहीं है जो पहले से ही अपने अहंकार और निष्क्रियता के साथ समस्याओं का अनुभव करते हैं।

वर्तमान में, जेम्स हिलमैन, आधुनिक मानवतावादी मनोविज्ञान की अपनी आलोचना में, एक असुरक्षित व्यक्ति में उसकी सर्वशक्तिमानता के क्षण को स्थापित करने के खतरे की चेतावनी देते हैं। क्योंकि ये दृष्टिकोण सभी प्रकार की आधुनिक धार्मिक अवधारणाओं के साथ बहुत अच्छी तरह फिट बैठते हैं।

नतीजतन, एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से विकसित और कार्य करने के लिए समर्थन नहीं मिलता है। और वह वास्तव में खुद को भगवान के साथ तुलना करने की स्थापना प्राप्त करता है, और वह अपने लिए एक बहुत ही सुविधाजनक स्थिति चुनना शुरू कर देता है: हर कोई मुझ पर बकाया है। इस प्रकार, अहंकारी झुकाव किसी व्यक्ति के बाद के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है, जिससे कानून और समाज के दृष्टिकोण से पूरी तरह से पर्याप्त परिणाम नहीं मिलते हैं।

इसके अलावा, अवलोकन के परिणाम कठोर मूल्यांकन मानदंडों के लिए खुद को उधार नहीं देते हैं; यह आकलन करना मुश्किल है कि काम के दौरान वास्तव में कितना कुछ विकसित होता है या विकसित नहीं होता है।

मानवतावादी मनोविज्ञान आज

फिलहाल, मानवतावादी मनोविज्ञान के विभिन्न निष्कर्षों और अवधारणाओं का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है, और न केवल ग्राहकों के साथ सीधे काम में, बल्कि अन्य उद्योगों और विषयों में भी।

उदाहरण के लिए, कार्यस्थल के संगठन के बहुत व्यावहारिक अनुप्रयोगों के ढांचे में जरूरतों के प्रसिद्ध पदानुक्रम को संशोधित किया गया है: कम जरूरतों को पूरा किए बिना, श्रमिकों से उच्चतर के कार्यान्वयन की मांग करना असंभव है। अर्थात्, खाने, शौचालय जाने और सम्मान और गुणों की पहचान के बिना एक सुव्यवस्थित अवसर के बिना, एक कर्मचारी के लिए अपनी संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं को पूरा करना और सीखना मुश्किल होगा। इसलिए, कई कार्यालयों और सुपरमार्केट में विशेष और सुव्यवस्थित भोजन कक्ष हैं, गर्म शौचालय हैं, और प्रबंधन कर्मियों को लोगों के लिए सही दृष्टिकोण को व्यवस्थित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है।

मानवतावादी दिशा के एक लोकप्रिय लेखक मॉरीन ओ'हारा का दावा है कि वास्तव में ग्रह के चारों ओर सभी लोग स्वतंत्रता और आत्मनिर्णय के लिए प्रयास करते हैं, वे इसे अपने तरीके से समझते हैं। और उल्लिखित दृष्टिकोण इन अधिकारों और अवधारणाओं की व्यक्तिगत व्याख्या करने की क्षमता दोनों को पहचानता है। खैर, कई अभ्यास करने वाले मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के लिए ग्राहक के प्रति सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण एक पूर्ण हठधर्मिता बन गया है।

समाज तेजी से रचनात्मक व्यक्तियों का ध्यान आकर्षित कर रहा है जो प्रतिस्पर्धा का सामना करने में सक्षम हैं और गतिशीलता, बुद्धि और आत्म-वास्तविकता और निरंतर रचनात्मक आत्म-विकास की क्षमता रखते हैं।

मानव अस्तित्व की विभिन्न अभिव्यक्तियों और व्यक्तित्व के निर्माण में रुचि विशेष रूप से मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र की मानवतावादी दिशा में प्रकट होती है। उसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को उसकी विशिष्टता, अखंडता और निरंतर व्यक्तिगत सुधार के लिए प्रयास करने के दृष्टिकोण से देखा जाता है। यह प्रवृत्ति सभी व्यक्तियों में मानव की दृष्टि और व्यक्ति की स्वायत्तता के लिए अनिवार्य सम्मान पर आधारित है।

मानवतावाद की सामान्य अवधारणाएँ

लैटिन से अनुवादित "मानवतावाद" का अर्थ है "मानवता"। और एक दिशा के रूप में दर्शन में पुनर्जागरण के दौरान उत्पन्न हुआ। इसे "पुनर्जागरण मानवतावाद" नाम के तहत तैनात किया गया था। यह एक विश्वदृष्टि है, जिसका मुख्य विचार यह दावा है कि एक व्यक्ति सभी सांसारिक वस्तुओं से ऊपर एक मूल्य है, और इस पद के आधार पर उसके प्रति एक दृष्टिकोण बनाना आवश्यक है।

सामान्य तौर पर, मानवतावाद एक विश्वदृष्टि है जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के मूल्य, उसके स्वतंत्रता के अधिकार, एक खुशहाल अस्तित्व, पूर्ण विकास और उसकी क्षमताओं को प्रकट करने की संभावना को दर्शाता है। मूल्य अभिविन्यास की एक प्रणाली के रूप में, आज इसने विचारों और मूल्यों के एक समूह के रूप में आकार ले लिया है जो मानव अस्तित्व के सार्वभौमिक महत्व की पुष्टि करता है, सामान्य रूप से और विशेष रूप से (एक व्यक्ति के लिए)।

व्यक्तित्व की अवधारणा के उद्भव से पहले "मानवता" की अवधारणा का गठन किया गया था, जो अन्य लोगों की मदद करने की इच्छा और इच्छा के रूप में इस तरह के एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व लक्षण को दर्शाता है, सम्मान, देखभाल, जटिलता दिखाता है। मानवता के बिना, सिद्धांत रूप में, अस्तित्व मानव जाति का असंभव है।

यह एक व्यक्तित्व विशेषता है जो किसी अन्य व्यक्ति के साथ सचेत रूप से सहानुभूति रखने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करती है। आधुनिक समाज में, मानवतावाद एक सामाजिक आदर्श है, और एक व्यक्ति सामाजिक विकास का सर्वोच्च लक्ष्य है, जिसकी प्रक्रिया में सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक क्षेत्रों में सद्भाव प्राप्त करने के अपने सभी संभावित अवसरों की पूर्ण प्राप्ति के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया जाना चाहिए। और व्यक्ति की सर्वोच्च समृद्धि।

मनुष्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण की मुख्य नींव

आज, मानवतावाद की व्याख्या व्यक्ति की बौद्धिक क्षमताओं के साथ-साथ इसके आध्यात्मिक, नैतिक और सौंदर्य घटकों के सामंजस्यपूर्ण विकास पर केंद्रित है। इसके लिए किसी व्यक्ति में उसके संभावित डेटा की पहचान करना महत्वपूर्ण है।

मानवतावाद का लक्ष्य गतिविधि, ज्ञान और संचार का एक पूर्ण विषय है, जो समाज में जो हो रहा है उसके लिए स्वतंत्र, आत्मनिर्भर और जिम्मेदार है। मानववादी दृष्टिकोण जिस माप को मानता है वह किसी व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए आवश्यक शर्तें और इसके लिए प्रदान किए गए अवसरों द्वारा निर्धारित किया जाता है। मुख्य बात यह है कि व्यक्तित्व को खुलने देना, रचनात्मकता में स्वतंत्र और जिम्मेदार बनने में मदद करना।

मानवतावादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से ऐसे व्यक्ति के गठन के मॉडल ने संयुक्त राज्य अमेरिका (1950-1960) में अपना विकास शुरू किया। इसका वर्णन ए। मास्लो, एस। फ्रैंक, के। रोजर्स, जे। केली, ए। कॉम्ब्सी और अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों में किया गया है।

व्यक्तित्व

उल्लिखित सिद्धांत में वर्णित मनुष्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण का वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिकों द्वारा गहन विश्लेषण किया गया है। बेशक, यह नहीं कहा जा सकता है कि इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण सैद्धांतिक शोध किया गया है।

मनोविज्ञान की यह दिशा मानव मनोविज्ञान और पशु व्यवहार को पूरी तरह या आंशिक रूप से पहचानने वाली वर्तमान की वैकल्पिक अवधारणा के रूप में उत्पन्न हुई। मानवतावादी परंपराओं के दृष्टिकोण से माना जाता है, जिसे मनोगतिक (उसी समय, अंतःक्रियावादी) कहा जाता है। यह एक प्रयोगात्मक नहीं है जिसमें एक संरचनात्मक-गतिशील संगठन है और यह किसी व्यक्ति के जीवन की पूरी अवधि को कवर करता है। वह उसे एक व्यक्ति के रूप में वर्णित करती है, आंतरिक गुणों और विशेषताओं के साथ-साथ व्यवहार की शर्तों का उपयोग करती है।

सिद्धांत के समर्थक, जो व्यक्ति को मानवतावादी दृष्टिकोण में मानते हैं, मुख्य रूप से किसी व्यक्ति द्वारा उसके जीवन की वास्तविक घटनाओं की धारणा, समझ और स्पष्टीकरण में रुचि रखते हैं। स्पष्टीकरण की तलाश में व्यक्तित्व की घटना विज्ञान को प्राथमिकता दी जाती है। इसलिए, इस प्रकार के सिद्धांत को अक्सर घटना विज्ञान कहा जाता है। किसी व्यक्ति और उसके जीवन की घटनाओं का विवरण मुख्य रूप से वर्तमान पर केंद्रित है और इस तरह के शब्दों में वर्णित है: "जीवन लक्ष्य", "जीवन का अर्थ", "मूल्य", आदि।

रोजर्स और मास्लो के मनोविज्ञान में मानवतावाद

अपने सिद्धांत में, रोजर्स ने इस तथ्य पर भरोसा किया कि एक व्यक्ति में व्यक्तिगत आत्म-सुधार की इच्छा और क्षमता है, क्योंकि वह चेतना से संपन्न है। रोजर्स के अनुसार, मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपने लिए सर्वोच्च न्यायाधीश हो सकता है।

रोजर्स के व्यक्तित्व के मनोविज्ञान में सैद्धांतिक मानवतावादी दृष्टिकोण इस निष्कर्ष की ओर ले जाता है कि सभी विचारों, विचारों, लक्ष्यों और मूल्यों के साथ एक व्यक्ति के लिए केंद्रीय अवधारणा "I" है। उनका उपयोग करते हुए, वह खुद को चित्रित कर सकता है और व्यक्तिगत सुधार और विकास की संभावनाओं की रूपरेखा तैयार कर सकता है। एक व्यक्ति को अपने आप से यह प्रश्न पूछना चाहिए "मैं कौन हूँ? मैं क्या चाहता हूं और क्या बन सकता हूं?" और निश्चित रूप से इसे हल करें।

व्यक्तिगत जीवन के अनुभव के परिणामस्वरूप "मैं" की छवि आत्म-सम्मान और दुनिया और पर्यावरण की धारणा को प्रभावित करती है। यह नकारात्मक, सकारात्मक या विरोधाभासी हो सकता है। अलग-अलग "I"-धारणाओं वाले व्यक्ति दुनिया को अलग-अलग तरीकों से देखते हैं। इस तरह की अवधारणा को विकृत किया जा सकता है, और जो इसमें फिट नहीं होता है, वह चेतना द्वारा दबा दिया जाता है। जीवन की संतुष्टि सुख की परिपूर्णता का पैमाना है। यह सीधे वास्तविक और आदर्श "मैं" के बीच सामंजस्य पर निर्भर करता है।

जरूरतों के बीच, व्यक्तित्व मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण अलग करता है:

• आत्म-साक्षात्कार;
• आत्म-अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करना;
• आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना।

उनमें से एक प्रमुख आत्म-बोध है। यह इस क्षेत्र के सभी सिद्धांतकारों को एक साथ लाता है, यहां तक ​​​​कि महत्वपूर्ण मतभेदों के साथ भी। लेकिन विचार के लिए सबसे आम था मास्लो ए के विचारों की अवधारणा।

उन्होंने कहा कि सभी आत्म-साक्षात्कार करने वाले लोग किसी न किसी प्रकार के व्यवसाय में शामिल होते हैं। वे उसके लिए समर्पित हैं, और काम एक व्यक्ति (एक प्रकार का व्यवसाय) के लिए बहुत मूल्यवान है। इस प्रकार के लोग शालीनता, सुंदरता, न्याय, दया और पूर्णता के लिए प्रयास करते हैं। ये मूल्य महत्वपूर्ण आवश्यकताएं हैं और आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है। ऐसे व्यक्ति के लिए, अस्तित्व निरंतर पसंद की प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है: आगे बढ़ें या पीछे हटें और लड़ाई न करें। आत्म-साक्षात्कार निरंतर विकास और भ्रम की अस्वीकृति, झूठे विचारों से छुटकारा पाने का मार्ग है।

मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण का सार क्या है

परंपरागत रूप से, मानवतावादी दृष्टिकोण में व्यक्तित्व लक्षणों के बारे में जी। ऑलपोर्ट के सिद्धांत शामिल हैं, ए। मास्लो आत्म-प्राप्ति के बारे में, के। रोजर्स सांकेतिक मनोचिकित्सा के बारे में, बुहलर एस के व्यक्तित्व के जीवन पथ के बारे में, साथ ही आर। मे के विचार भी शामिल हैं। मनोविज्ञान में मानवतावाद की अवधारणा के मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

• प्रारंभ में, एक व्यक्ति के पास एक रचनात्मक, वास्तविक शक्ति होती है;
• विनाशकारी ताकतों का गठन तब होता है जब यह विकसित होता है;
• एक व्यक्ति के पास आत्म-साक्षात्कार का एक मकसद है;
• आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में, बाधाएँ उत्पन्न होती हैं जो व्यक्ति के प्रभावी कामकाज को रोकती हैं।

मुख्य अवधारणा शर्तें:

• एकरूपता;
• अपनी और दूसरों की सकारात्मक और बिना शर्त स्वीकृति;
• सहानुभूति सुनना और समझना।

दृष्टिकोण के मुख्य लक्ष्य:

• व्यक्तित्व के कामकाज की पूर्णता सुनिश्चित करना;
• आत्म-साक्षात्कार के लिए परिस्थितियाँ बनाना;
• सहजता, खुलापन, प्रामाणिकता, मित्रता और स्वीकृति सिखाना;
• सहानुभूति को बढ़ावा देना (सहानुभूति और मिलीभगत);
• आंतरिक मूल्यांकन की क्षमता का विकास;
• नई चीजों के लिए खुलापन।

इस दृष्टिकोण की इसके अनुप्रयोग में सीमाएँ हैं। ये साइकोटिक्स और बच्चे हैं। एक आक्रामक सामाजिक वातावरण में चिकित्सा के प्रत्यक्ष प्रभाव से नकारात्मक परिणाम संभव है।

मानवतावादी दृष्टिकोण के सिद्धांतों पर

मानवतावादी दृष्टिकोण के मूल सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

• होने की सभी सीमाओं के साथ, एक व्यक्ति को इसे महसूस करने की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता है;
• जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत व्यक्ति का अस्तित्व और व्यक्तिपरक अनुभव है;
• मानव स्वभाव हमेशा सतत विकास के लिए प्रयास करता है;
• मनुष्य एक और संपूर्ण है;
• व्यक्तित्व अद्वितीय है, उसे आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता है;
• मनुष्य भविष्य के लिए निर्देशित है और एक सक्रिय रचनात्मक प्राणी है।

कार्यों की जिम्मेदारी सिद्धांतों से बनती है। मनुष्य कोई अचेतन उपकरण या स्थापित आदतों का दास नहीं है। प्रारंभ में उनका स्वभाव सकारात्मक और दयालु होता है। मास्लो और रोजर्स का मानना ​​​​था कि व्यक्तिगत विकास अक्सर रक्षा तंत्र और भय से बाधित होता है। आखिरकार, अक्सर आत्म-सम्मान उस व्यक्ति के साथ होता है जो दूसरे व्यक्ति को देते हैं। इसलिए, उसे एक दुविधा का सामना करना पड़ता है - बाहर से मूल्यांकन को स्वीकार करने और अपने साथ रहने की इच्छा के बीच का विकल्प।

अस्तित्व और मानवतावाद

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने वाले मनोवैज्ञानिक बिन्सवांगर एल।, फ्रैंकल वी।, मे आर।, बुगेंटल, यालोम हैं। वर्णित दृष्टिकोण बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित हुआ। आइए इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों को सूचीबद्ध करें:

• एक व्यक्ति को वास्तविक अस्तित्व के दृष्टिकोण से देखा जाता है;
• उसे आत्म-साक्षात्कार और आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास करना चाहिए;
• एक व्यक्ति अपनी पसंद, अस्तित्व और अपनी क्षमताओं की प्राप्ति के लिए जिम्मेदार है;
• व्यक्तित्व स्वतंत्र है और उसके पास कई विकल्प हैं। समस्या इससे बचने की कोशिश कर रही है;
• चिंता अपनी क्षमताओं का एहसास करने में विफलता का परिणाम है;
• अक्सर एक व्यक्ति को यह एहसास नहीं होता है कि वह पैटर्न और आदतों का गुलाम है, एक प्रामाणिक व्यक्ति नहीं है और एक झूठ में रहता है। इस स्थिति को बदलने के लिए, आपको अपनी वास्तविक स्थिति का एहसास होना चाहिए;
• एक व्यक्ति अकेलेपन से पीड़ित होता है, हालाँकि वह शुरू में अकेला होता है, क्योंकि वह दुनिया में आता है और उसे अकेला छोड़ देता है।

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण द्वारा अपनाए गए मुख्य लक्ष्य हैं:

• जिम्मेदारी की शिक्षा, कार्यों को निर्धारित करने और उन्हें हल करने की क्षमता;
• सक्रिय रहना और कठिनाइयों को दूर करना सीखना;
• उन गतिविधियों की खोज करें जहाँ आप अपने आप को स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकें;
• दुख पर काबू पाना, "शिखर" क्षणों का अनुभव करना;
• पसंद प्रशिक्षण की एकाग्रता;
• सच्चे अर्थों की खोज।

स्वतंत्र चुनाव, आगामी नई घटनाओं के लिए खुलापन व्यक्ति के लिए एक दिशानिर्देश है। यह अवधारणा मानव जीव विज्ञान में निहित गुणों को अस्वीकार करती है।

परवरिश और शिक्षा में मानवतावाद

शिक्षा के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण द्वारा प्रचारित मानदंड और सिद्धांत यह सुनिश्चित करने पर केंद्रित हैं कि "शिक्षक / छात्र" संबंध की प्रणाली सम्मान और निष्पक्षता पर आधारित है।

इसलिए, के. रोजर्स की शिक्षाशास्त्र में, शिक्षक को अपनी समस्याओं को हल करने के लिए छात्र की अपनी शक्तियों को जगाना चाहिए, न कि उसके लिए हल करना चाहिए। आप तैयार समाधान नहीं थोप सकते। लक्ष्य परिवर्तन और विकास के व्यक्तिगत कार्य को प्रोत्साहित करना है, और ये असीमित हैं। मुख्य बात तथ्यों और सिद्धांतों का एक सेट नहीं है, बल्कि स्वतंत्र सीखने के परिणामस्वरूप छात्र के व्यक्तित्व का परिवर्तन है। - आत्म-विकास और आत्म-प्राप्ति के अवसर विकसित करना, उनके व्यक्तित्व की खोज करना। के. रोजर्स ने निम्नलिखित शर्तों को परिभाषित किया जिसके तहत यह कार्य कार्यान्वित किया जाता है:

• सीखने की प्रक्रिया में छात्र उन समस्याओं को हल करते हैं जो उनके लिए सार्थक हैं;
• शिक्षक छात्रों के अनुरूप महसूस करता है;
• वह अपने शिष्यों के साथ बिना शर्त व्यवहार करता है;
• शिक्षक छात्रों के लिए सहानुभूति दिखाता है (छात्र की आंतरिक दुनिया में प्रवेश, अपनी आंखों से पर्यावरण को देखें, जबकि खुद को छोड़ दें;
• शिक्षक - सहायक, उत्तेजक (छात्र के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाता है);
• यह छात्रों को विश्लेषण के लिए सामग्री प्रदान करके नैतिक विकल्प बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है।

जिस व्यक्ति का पालन-पोषण किया जा रहा है वह सर्वोच्च मूल्य है जिसे सम्मानजनक जीवन और खुशी का अधिकार है। इसलिए, शिक्षा के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण, जो बच्चे के अधिकारों और स्वतंत्रता की पुष्टि करता है, उसके रचनात्मक विकास और आत्म-विकास में योगदान देता है, शिक्षाशास्त्र में प्राथमिकता है।

इस दृष्टिकोण के विश्लेषण की आवश्यकता है। इसके अलावा, अवधारणाओं (व्यापक रूप से विपरीत) की एक पूर्ण गहरी समझ आवश्यक है: जीवन और मृत्यु, झूठ और ईमानदारी, आक्रामकता और सद्भावना, घृणा और प्रेम ...

खेल शिक्षा और मानवतावाद

वर्तमान में, एक एथलीट को प्रशिक्षित करने के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण तैयारी और प्रशिक्षण की प्रक्रिया को बाहर करता है, जब एथलीट एक यांत्रिक विषय के रूप में कार्य करता है जो उसके सामने निर्धारित परिणाम प्राप्त करता है।

अध्ययनों से पता चला है कि अक्सर एथलीट, शारीरिक पूर्णता तक पहुंचकर, मानस और उनके स्वास्थ्य को गंभीर नुकसान पहुंचाते हैं। ऐसा होता है कि अपर्याप्त भार लागू होते हैं। यह युवा और परिपक्व दोनों एथलीटों के लिए काम करता है। नतीजतन, यह दृष्टिकोण मनोवैज्ञानिक टूटने की ओर जाता है। लेकिन साथ ही, अध्ययनों से पता चलता है कि एक एथलीट के व्यक्तित्व के निर्माण, उसके नैतिक, आध्यात्मिक दृष्टिकोण, प्रेरणा के गठन की संभावनाएं अनंत हैं। इसके विकास के उद्देश्य से एक दृष्टिकोण पूरी तरह से लागू किया जा सकता है यदि एथलीट और कोच दोनों के मूल्य दृष्टिकोण को बदल दिया जाए। इस रवैये को और अधिक मानवीय बनाया जाना चाहिए।

एक एथलीट में मानवतावादी गुणों का निर्माण एक जटिल और लंबी प्रक्रिया है। यह व्यवस्थित होना चाहिए और उच्च सूक्ष्म प्रभाव की प्रौद्योगिकियों में महारत हासिल करने के लिए एक प्रशिक्षक (शिक्षक, शिक्षक) की आवश्यकता होती है। यह दृष्टिकोण मानवतावादी दृष्टिकोण पर केंद्रित है - व्यक्तित्व का विकास, खेल और शारीरिक संस्कृति के माध्यम से उसका मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य।

शासन और मानवतावाद

आज, विभिन्न संगठन अपने कर्मचारियों की संस्कृति के स्तर को लगातार सुधारने का प्रयास करते हैं। जापान में, उदाहरण के लिए, कोई भी उद्यम (फर्म) न केवल अपने कर्मचारियों के लिए रहने के लिए पैसा कमाने का स्थान है, बल्कि एक ऐसा स्थान भी है जो व्यक्तिगत सहयोगियों को एक टीम में जोड़ता है। उसके लिए, सहयोग और अन्योन्याश्रयता की भावना एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

संगठन परिवार का विस्तार है। मानवतावादी को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो वास्तविकता का निर्माण करती है, जो लोगों को घटनाओं को देखने, उन्हें समझने, स्थिति के अनुसार कार्य करने, अपने स्वयं के व्यवहार को अर्थ और महत्व देने में सक्षम बनाती है। वास्तव में, नियम साधन हैं, और मुख्य क्रिया चुनाव के समय होती है।

संगठन का हर पहलू प्रतीकात्मक अर्थ से भरा हुआ है और वास्तविकता बनाने में मदद करता है। मानवतावादी दृष्टिकोण व्यक्ति पर केंद्रित है, न कि संगठन पर। इसे पूरा करने के लिए, मौजूदा मूल्य प्रणाली में एकीकृत होने और गतिविधि की नई स्थितियों में परिवर्तन करने में सक्षम होना बहुत महत्वपूर्ण है।

मानवतावादी मनोविज्ञान

1964 ई. मानवतावादी मनोविज्ञान पर पहला सम्मेलन संयुक्त राज्य अमेरिका में आयोजित किया गया था। इसके प्रतिभागी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण (उन्हें उस समय दो मुख्य "मनोवैज्ञानिक ताकतों" के रूप में नामित किया गया था) ने किसी व्यक्ति में यह नहीं देखा कि एक व्यक्ति के रूप में उसका सार क्या है। मनोविश्लेषण और व्यवहारवाद के विरोध में मानवतावादी मनोविज्ञान ने मनोविज्ञान में खुद को "तीसरी शक्ति" के रूप में पहचाना है।

नाम का उद्भव और बुनियादी सिद्धांतों का निर्माण मुख्य रूप से अमेरिकी मनोवैज्ञानिक के नाम से जुड़ा है अब्राहम मेस्लो(1908 - 1970)। मानवतावादी मनोविज्ञान के केंद्र में व्यक्तित्व निर्माण की अवधारणा है, अधिकतम रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के अत्यंत महत्वपूर्ण महत्व का विचार, जिसका अर्थ है सच्चा मानसिक स्वास्थ्य।

सबसे पहले, मानवतावादी मनोविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति को एक रचनात्मक आत्म-विकासशील प्राणी के रूप में माना जाना चाहिए, जो न केवल शांति और निश्चितता के लिए प्रयास कर रहा है, बल्कि एक संतुलन राज्य है, बल्कि असंतुलन के लिए भी है: एक व्यक्ति समस्याओं का समाधान करता है, उन्हें हल करता है, कोशिश करता है अपनी क्षमता का एहसास करने के लिए, और किसी व्यक्ति को केवल एक व्यक्ति के रूप में समझना संभव है, केवल उसके "उच्चतम अप", उच्चतम रचनात्मक उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए।

मानवतावादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में माना जाता है, व्यवहारवाद के विपरीत, व्यक्तिगत घटनाओं के विश्लेषण पर केंद्रित है।

मानवतावादी मनोविज्ञान मनुष्यों को समझने के लिए पशु अध्ययनों की अप्रासंगिकता (अनुपयुक्तता) पर जोर देता है; यह थीसिस भी व्यवहारवाद के विरोध में है।

शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत, मानवतावादी मनोविज्ञान का दावा है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है या चरम मामलों में तटस्थ है; आक्रामकता, हिंसा, आदि पर्यावरण के प्रभाव के संबंध में उत्पन्न होते हैं।

मास्लो की अवधारणा में सबसे सार्वभौमिक मानवीय विशेषता रचनात्मकता है, अर्थात, एक रचनात्मक अभिविन्यास जो सभी की विशेषता है, लेकिन पर्यावरण के प्रभाव के कारण बहुमत से काफी हद तक खो जाता है, हालांकि कुछ एक भोली, "बचकाना" दृष्टिकोण बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं। दुनिया के।

अंत में, मास्लो मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति में मानवतावादी मनोविज्ञान की रुचि पर बल देता है; बीमारी का विश्लेषण करने से पहले, आपको यह समझने की जरूरत है कि स्वास्थ्य क्या है (फ्रायड के मनोविश्लेषण में, रास्ता उलट जाता है; मास्लो के अनुसार, फ्रायड ने मानस के बीमार पक्ष को दिखाया; यह स्वस्थ दिखाने का समय है)। सच्चा स्वास्थ्य - चिकित्सा में नहीं, बल्कि अस्तित्वगत अर्थों में - का अर्थ है रचनात्मक विकास और आत्म-विकास।

ये सिद्धांत आम तौर पर अन्य मानवतावादी अवधारणाओं पर लागू होते हैं, हालांकि सामान्य तौर पर मानवतावादी मनोविज्ञान एक एकीकृत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है; यह कुछ सामान्य प्रावधानों और व्यवहार में "व्यक्तिगत" अभिविन्यास से एकजुट है - मनोचिकित्सा और शिक्षाशास्त्र।

सेंट्रल टू मास्लो की अवधारणा मानवीय जरूरतों के बारे में उनकी समझ है। मास्लो का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की तथाकथित "बुनियादी" ज़रूरतें "दिया" जाती हैं और स्तरों के अनुसार पदानुक्रमित होती हैं। यदि यह पदानुक्रम पिरामिड या सीढ़ी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो निम्न स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है (नीचे से ऊपर तक):

1. शारीरिक जरूरतें (भोजन, पानी, ऑक्सीजन, इष्टतम तापमान, यौन आवश्यकता आदि के लिए)।

2. सुरक्षा से संबंधित आवश्यकताएं (विश्वास, संरचना, व्यवस्था, पर्यावरण की पूर्वानुमेयता में)।

3. प्यार और स्वीकृति से संबंधित आवश्यकताएं (दूसरों के साथ स्नेहपूर्ण संबंधों की आवश्यकता, समूह में शामिल होने के लिए, प्यार करने और प्यार करने के लिए)।

4. सम्मान और स्वाभिमान से संबंधित आवश्यकताएं।

5. आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी जरूरतें, या व्यक्तिगत स्थिरता की जरूरतें।

व्यक्तित्व विकास की व्याख्या के लिए मास्लो द्वारा प्रस्तावित सामान्य सिद्धांत: किसी व्यक्ति को उच्चतर की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ने से पहले निचले स्तर की जरूरतों को कुछ हद तक संतुष्ट किया जाना चाहिए। इसके बिना, एक व्यक्ति को उच्च-स्तरीय आवश्यकताओं की उपस्थिति का पता भी नहीं चल सकता है।

सामान्य तौर पर, मास्लो का मानना ​​​​था, जितना अधिक व्यक्ति जरूरतों की सीढ़ी पर "चढ़ाई" कर सकता है, वह जितना अधिक स्वास्थ्य और मानवता दिखाएगा, वह उतना ही अधिक व्यक्तिगत होगा।

पिरामिड के शीर्ष पर आत्म-साक्षात्कार से जुड़ी जरूरतें हैं। आत्म-साक्षात्कार ए। मास्लो को वह सब कुछ बनने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है जो संभव है; यह आत्म-सुधार की आवश्यकता है, किसी की क्षमता को साकार करने के लिए।

इसलिए, मास्लो के अनुसार, एक व्यक्ति का कार्य वह बनना है जो संभव है - और इसलिए स्वयं होना - एक ऐसे समाज में जहां परिस्थितियां इसमें योगदान नहीं देती हैं, एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य बन जाता है और अंततः केवल जिम्मेदार होता है होने के लिए।

आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा 20वीं शताब्दी के सबसे लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों में से एक की अवधारणा के केंद्र में है (चिकित्सकों - चिकित्सक और शिक्षकों सहित) - कार्ल रोजर्स(1902-1987), जिनके सैद्धांतिक विचारों को व्यावहारिक कार्य के रूप में विकसित किया गया था। यह कहने योग्य है कि उसके लिए, मास्लो के विपरीत, आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा बल का एक पदनाम बन जाती है जो एक व्यक्ति को विभिन्न स्तरों पर विकसित करने के लिए मजबूर करती है, जो मोटर कौशल और उच्च रचनात्मक अप दोनों की महारत का निर्धारण करती है।

मनुष्य, अन्य जीवित जीवों की तरह, रोजर्स का मानना ​​​​है कि जीने, बढ़ने और विकसित होने की एक सहज प्रवृत्ति है। सभी जैविक जरूरतें इस प्रवृत्ति के अधीन हैं - सकारात्मक विकास के लिए उन्हें पूरा किया जाना चाहिए, और विकास प्रक्रिया इस तथ्य के बावजूद आगे बढ़ती है कि कई बाधाएं इसके रास्ते में खड़ी हैं - ऐसे कई उदाहरण हैं कि कैसे कठोर परिस्थितियों में रहने वाले लोग न केवल जीवित रहते हैं बल्कि जारी रखते हैं प्रगति के लिए।

रोजर्स के अनुसार, मनुष्य वह नहीं है जो मनोविश्लेषण में दिखाई देता है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अच्छा है और उसे समाज की ओर से नियंत्रण की आवश्यकता नहीं है; इसके अलावा, यह नियंत्रण है जो एक व्यक्ति को बुरे काम करता है। जो व्यवहार व्यक्ति को दुःख के मार्ग पर ले जाता है वह मानव स्वभाव के अनुरूप नहीं है। क्रूरता, असामाजिकता, अपरिपक्वता, आदि। - भय और मनोवैज्ञानिक रक्षा का परिणाम; मनोवैज्ञानिक का कार्य किसी व्यक्ति को उसकी सकारात्मक प्रवृत्तियों को खोजने में मदद करना है, जो सभी में गहरे स्तर पर मौजूद हैं।

बोध की प्रवृत्ति (इस तरह इसकी अभिव्यक्ति की गतिशीलता में आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता को निरूपित किया जाता है) यही कारण है कि एक व्यक्ति अधिक जटिल, स्वतंत्र, सामाजिक रूप से जिम्मेदार हो जाता है।

प्रारंभ में, सभी अनुभवों, सभी अनुभवों का मूल्यांकन (जरूरी नहीं कि सचेत रूप से) वास्तविकता की प्रवृत्ति के माध्यम से किया जाता है। संतुष्टि उन अनुभवों से आती है जो इस प्रवृत्ति के अनुरूप होते हैं; जीव विरोधी अनुभवों से बचने की कोशिश करता है। इस तरह की अभिविन्यास एक व्यक्ति की विशेषता है जब तक कि YYA की संरचना, यानी आत्म-चेतना का गठन नहीं हो जाता। रोजर्स के अनुसार, समस्या यह है कि "YA" के गठन के साथ-साथ बच्चे को दूसरों की ओर से अपने प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है और एक सकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है; हालाँकि, सकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण विकसित करने का एकमात्र तरीका उन व्यवहारों को अपनाना है जो दूसरों से सकारात्मक दृष्टिकोण उत्पन्न करते हैं। दूसरे शब्दों में, बच्चे को अब इस बात से निर्देशित नहीं किया जाएगा कि वास्तविकीकरण में क्या योगदान देता है, बल्कि इस बात से निर्देशित होता है कि उसे स्वीकृति मिलने की कितनी संभावना है। इसका मतलब यह है कि बच्चे की चेतना में, उसकी प्रकृति के अनुरूप जीवन मूल्यों के रूप में नहीं उठेंगे, और स्वयं की अवधारणा की अनुमति नहीं दी जाएगी जो मूल्यों की आत्मसात प्रणाली का खंडन करती है; बच्चा उन अनुभवों, अभिव्यक्तियों, उन अनुभवों को खुद के ज्ञान में स्वीकार नहीं करेगा, जो "बाहर से आते हैं" आदर्शों के अनुरूप नहीं हैं। बच्चे की "मैं-अवधारणा" (अर्थात, आत्म-छवि) में झूठे तत्व शामिल होने लगते हैं, न कि इस तथ्य पर आधारित कि बच्चा वास्तव में है।

किसी और के पक्ष में अपने स्वयं के आकलन को अस्वीकार करने की यह स्थिति एक व्यक्ति के अनुभव और अपने स्वयं के विचार, एक दूसरे के साथ उनकी असंगति के बीच अलगाव पैदा करती है, जिसे रोजर्स शब्द से कहते हैं "असंगति";इसका मतलब है - अभिव्यक्तियों के स्तर पर - चिंता, भेद्यता, व्यक्तित्व की अनुपयुक्तता। यह "बाहरी संदर्भ बिंदुओं" की अविश्वसनीयता से बढ़ गया है - वे अस्थिर हैं; यहां से रोजर्स इस संबंध में अपेक्षाकृत रूढ़िवादी समूहों - धार्मिक, सामाजिक, करीबी दोस्तों के छोटे समूहों आदि का पालन करने की प्रवृत्ति को घटाते हैं, क्योंकि असंगति कुछ हद तक किसी भी उम्र और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति की विशेषता है। इस मामले में, रोजर्स के अनुसार, अंतिम लक्ष्य बाहरी आकलन का स्थिरीकरण नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं के प्रति वफादारी है।

रोजर्स का मानना ​​है कि बच्चे के आत्म-साक्षात्कार में हस्तक्षेप न करने का एकमात्र तरीका बच्चे के प्रति बिना शर्त सकारात्मक दृष्टिकोण है, बिना शर्त स्वीकृतिʼʼ;बच्चे को पता होना चाहिए कि उसे प्यार किया जाता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या करता है, फिर सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-दृष्टिकोण की आवश्यकता आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता के विरोध में नहीं होगी; केवल इस स्थिति के तहत व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से संपूर्ण होगा, "पूरी तरह से कार्य कर रहा है"।

मानवतावादी मनोविज्ञान की स्थिति के करीब विक्टर फ्रैंकली(1905 - 1997), तीसरे वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी के संस्थापक (फ्रायड और एडलर के स्कूलों के बाद)। उनके दृष्टिकोण को लॉगोथेरेपी कहा जाता है, अर्थात, जीवन का अर्थ खोजने पर केंद्रित चिकित्सा (इस मामले में .) लोगोमतलब अर्थ।) फ्रेंकल ने अपने दृष्टिकोण के केंद्र में तीन बुनियादी अवधारणाएँ रखी हैं: स्वतंत्र इच्छा, अर्थ की इच्छा और जीवन का अर्थ।

, फ्रेंकल व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के साथ असहमति को दर्शाता है: व्यवहारवाद अनिवार्य रूप से मानव स्वतंत्र इच्छा के विचार को खारिज करता है, मनोविश्लेषण आनंद की इच्छा के बारे में विचारों को सामने रखता है (फ्रायड)या इच्छा शक्ति (जल्दी) एडलर);जीवन के अर्थ के रूप में, फ्रायड एक समय में यह मानते थे कि ऐसा प्रश्न पूछने वाला व्यक्ति मानसिक अस्वस्थता को प्रकट करता है।

फ्रेंकल के अनुसार, यह प्रश्न एक आधुनिक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है, और यह ठीक तथ्य है कि एक व्यक्ति इसे हासिल करने का प्रयास नहीं करता है, इसके लिए जाने वाले रास्तों को नहीं देखता है, जो मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और नकारात्मक अनुभवों का मुख्य कारण है। अर्थहीनता की भावना के रूप में, जीवन की व्यर्थता। मुख्य बाधा व्यक्ति का खुद पर केंद्रीकरण है, "खुद से परे" जाने में असमर्थता - किसी अन्य व्यक्ति या अर्थ के लिए; अर्थ, फ्रेंकल के अनुसार, जीवन के प्रत्येक क्षण में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, सहित। सबसे दुखद; एक मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति को यह अर्थ नहीं दे सकता (वह सभी के लिए अपना है), लेकिन वह इसे देखने में मदद कर सकता है। "अपनी सीमा से परे जाना" फ्रेंकल का अर्थ है "आत्म-पारगमन" और आत्म-साक्षात्कार को आत्म-पारगमन के क्षणों में से केवल एक मानता है।

किसी व्यक्ति को उसकी समस्याओं में मदद करने के लिए, फ्रेंकल दो बुनियादी सिद्धांतों का उपयोग करता है (वे भी चिकित्सा के तरीके हैं): विक्षेपण का सिद्धांत और विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत।

विक्षेपण के सिद्धांत का अर्थ है अत्यधिक आत्म-नियंत्रण को हटाना, अपनी स्वयं की कठिनाइयों के बारे में सोचना, जिसे आमतौर पर "स्व-खुदाई" कहा जाता है।

विरोधाभासी इरादे का सिद्धांत मानता है कि चिकित्सक ग्राहक को ठीक वही करने के लिए प्रेरित करता है जिससे वह बचने की कोशिश कर रहा है; उसी समय, हास्य के विभिन्न रूपों का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है (हालाँकि यह आवश्यक नहीं है) - फ्रेंकल हास्य को स्वतंत्रता का एक रूप मानते हैं, उसी तरह जैसे वीर व्यवहार एक चरम स्थिति में स्वतंत्रता का एक रूप है।

मानवतावादी मनोविज्ञान - अवधारणा और प्रकार। "मानवतावादी मनोविज्ञान" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

मनोविज्ञान में एक दृष्टिकोण जिसमें उनके व्यवस्थित और सैद्धांतिक बहिष्कार के बजाय प्रेम, आंतरिक भागीदारी और सहजता की समस्याएं शामिल हैं, को मानवतावादी के रूप में परिभाषित किया गया है।

मानवतावादी मनोविज्ञान व्यक्ति और उसके आत्म-सुधार को मुख्य स्थान पर रखता है। इसके विचार के मुख्य विषय हैं: उच्च मूल्य, आत्म-प्राप्ति, रचनात्मकता, स्वतंत्रता, प्रेम, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, मानसिक स्वास्थ्य, पारस्परिक संबंध।

मानवतावादी मनोविज्ञान का उद्देश्य मानव व्यवहार की भविष्यवाणी और नियंत्रण करना नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति को सामाजिक मानदंडों या व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थितियों से उसके "विचलन" के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले विक्षिप्त नियंत्रण की बेड़ियों से मुक्त करना है।

मानवतावादी मनोविज्ञान एक स्वतंत्र दिशा के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में XX सदी के 1960 के दशक में व्यवहारवाद और मनोविश्लेषण के विकल्प के रूप में उभरा। इसका दार्शनिक आधार था एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म.

1963 में, एसोसिएशन फॉर ह्यूमैनिस्टिक साइकोलॉजी के पहले अध्यक्ष, जेम्स बुजेन्थल ने इस दृष्टिकोण के पांच मुख्य बिंदु तैयार किए:

1. एक अभिन्न प्राणी के रूप में मनुष्य अपने घटकों के योग से आगे निकल जाता है (अर्थात, मनुष्य को उसके विशेष कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन के परिणामस्वरूप समझाया नहीं जा सकता है)।
2. मानव मानव संबंधों के संदर्भ में प्रकट होता है (अर्थात, किसी व्यक्ति को उसके विशेष कार्यों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, जिसमें पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखा जाता है)।
3. एक व्यक्ति अपने बारे में जागरूक है और मनोविज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता है, जो उसकी निरंतर, बहु-स्तरीय आत्म-जागरूकता को ध्यान में नहीं रखता है।
4. एक व्यक्ति के पास एक विकल्प होता है (वह अपने अस्तित्व का एक निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं है, बल्कि अपना स्वयं का अनुभव बनाता है)।
5. एक व्यक्ति जानबूझकर है (भविष्य का सामना करना पड़ रहा है, उसके जीवन में एक उद्देश्य, मूल्य और अर्थ है)।

ऐसा माना जाता है कि मानवतावादी मनोविज्ञान का निर्माण दस दिशाओं के प्रभाव में हुआ था:

1. समूह की गतिशीलता, विशेष रूप से टी समूह.
2. आत्म-साक्षात्कार सिद्धांत (मास्लो, 1968).
3. व्यक्तित्व-केंद्रित मनोविज्ञान (ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा) रोजर्स, 1961).
4. सिद्धांत रैहक्लैम्प्स को मुक्त करने और शरीर की आंतरिक ऊर्जा को मुक्त करने के उनके आग्रह के साथ।
5. अस्तित्ववाद, विशेष रूप से, सैद्धांतिक रूप से व्याख्या की गई जंगो(1967) और व्यावहारिक रूप से प्रयोगात्मक - पर्ल्सोम(भी फगनतथा चरवाहा, 1972).
6. एक्सपेंडिंग ड्रैग का उपयोग करने के परिणाम, विशेष रूप से एलएसडी (स्टैनफोर्डतथा गोलाइटली, 1967).
7. ज़ेन बौद्ध धर्म और उसकी मुक्ति का विचार (देना, 1980).
8. ताओवाद और इसके विपरीत "यिन - यांग" के विरोधों की एकता के विचार।
9. एक ऊर्जा प्रणाली के रूप में शरीर के महत्व पर तंत्र और उसके विचार।
10. रहस्योद्घाटन और ज्ञानोदय के रूप में शिखर सम्मेलन प्रयोग (रोवन, 1976).

मानवतावादी मनोविज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान का क्रमबद्ध क्षेत्र नहीं है। यह एक विज्ञान नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक अवधारणाओं का एक संग्रह है जो अस्तित्व के अनुभव के माध्यम से मानवीय समस्याओं को हल करने का रास्ता दिखाता है। जिसमें:

1. अध्ययन का एक गहन और गहन समूह स्वयं और दूसरों के प्रति सामान्य यथार्थवादी दृष्टिकोण के साथ समाप्त होता है।
2. एक परमानंद और शिखर प्रयोग जिसमें मानव और प्राकृतिक दुनिया की एकता और पैटर्न की भावना प्राप्त होती है।
3. अस्तित्व का अनुभव कुछ विचारों और कार्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है।

मानवतावादी मनोविज्ञान के सभी प्रमुख आंकड़े इस तरह के अनुभव से गुजरे हैं। इससे ज्ञान के एक विषय का विचार आया जिसकी जांच या मूल्यांकन इस तरह के चरणों में ही किया जा सकता है।

मनोविज्ञान में मानवतावादी दृष्टिकोण व्यावहारिक समस्याओं पर स्पष्ट रूप से केंद्रित है। इसकी केंद्रीय अवधारणाएं हैं व्यक्तिगत विकास(बनना) और मानवीय क्षमताएं। उनका दावा है कि लोग खुद पर काम करके बदल सकते हैं।

इस दिशा के ढांचे के भीतर, बड़ी संख्या में आत्म-हस्तक्षेप तकनीकों का निर्माण किया गया है, जिन्हें निम्नानुसार व्यवस्थित किया जा सकता है:

1. शारीरिक तरीके:

• चिकित्सा रीच,बायोएनेर्जी-उन्मुख, पुनरोद्धार;
• तरीकों रॉल्फिंग "एस, फेल्डेनकेरिस "एस;
• टेकनीक सिकंदर;
• "कामुक चेतना";
• समग्र स्वास्थ्य, आदि।

2. विचार विधियां:

• लेनदेन संबंधी विश्लेषण;
• व्यक्तिगत निर्माणों का निर्माण ("प्रदर्शनों की सूची ग्रिड" केली);
• परिवार चिकित्सा;
• एनएलपी - न्यूरोलिंग्विस्टिक प्रोग्रामिंग, आदि।

3. कामुक तरीके:

• मुठभेड़,मनो-नाटक;
• अखंडता के बारे में जागरूकता;
• प्रारंभिक एकीकरण;
• सहानुभूति बातचीत रोजर्सऔर आदि।

4. आध्यात्मिक तरीके:

• पारस्परिक परामर्श,
• मनोविश्लेषण,
• गहन ज्ञानोदय गहन कार्यशालाएँ,
• गतिशील ध्यान,
• रेत के खेल (खेल भेजें),
• सपनों की व्याख्या (सपने का काम), आदि।

इनमें से अधिकांश विधियों को कई उद्योगों में काम करने के लिए अनुकूलित किया जा सकता है। मानवतावादी चिकित्सक मनोचिकित्सा, समग्र स्वास्थ्य, सीखने, सामाजिक कार्य, संगठनात्मक सिद्धांत और परामर्श, व्यवसाय प्रशिक्षण, सामान्य विकास प्रशिक्षण, स्वयं सहायता समूहों, रचनात्मक प्रशिक्षण और सामाजिक अनुसंधान के माध्यम से व्यक्तिगत विकास पर ध्यान केंद्रित करते हैं। (रोवन, 1976).

मानवतावादी मनोविज्ञान द्वारा मानव का अध्ययन सह-अनुसंधान के रूप में किया जाता है, जब विषय स्वयं भी अपने अध्ययन की योजना बनाता है, प्रदर्शन में भाग लेता है और परिणामों को समझता है। यह माना जाता है कि यह प्रक्रिया शास्त्रीय शोध प्रतिमान की तुलना में किसी व्यक्ति के बारे में अधिक भिन्न प्रकार का ज्ञान प्रदान करती है। यह ज्ञान वह है जिसका तुरंत उपयोग किया जा सकता है।

इस आधार पर कई अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं:

असली स्वयं (वास्तविक स्व)।यह अवधारणा मानवतावादी मनोविज्ञान में महत्वपूर्ण है। यह वैचारिक निर्माण में निहित है रोजर्स (1961), मस्लोव (1968), जहाज़ का बैरा(1967) और कई अन्य। वास्तविक आत्म का तात्पर्य है कि हम अपनी भूमिकाओं की सतह और स्वयं को समाहित करने और उस पर जोर देने के लिए उनके भेषों से अधिक गहराई तक जा सकते हैं। (शॉ, 1974)। इस पर आधारित कई अध्ययनों ने इसके साथ बातचीत की है हम्पडुन-टर्नर (1971). सिम्पसन(1971) का तर्क है कि यहां हमारे पास "वास्तविक-स्व" विचार का राजनीतिक पहलू है। इस दृष्टिकोण से, उदाहरण के लिए, लिंग भूमिकाओं को "वास्तविक आत्म" को छिपाने के रूप में देखा जा सकता है और इसलिए निराशाजनक है। इन कनेक्शनों पर ध्यान से विचार किया गया कार्नी तथा मैकमोहन (1977).

सबपर्सनल (उप-व्यक्तित्व)।इस अवधारणा पर प्रकाश डाला गया है असगिओलिऔर अन्य शोधकर्ता (फेरुची, 1982)। यह इंगित करता है कि हमारे पास कई उप-व्यक्तित्व हैं जो विभिन्न स्रोतों से आते हैं:

• सामूहिक रूप से बेहोश;
• सांस्कृतिक अचेतन;
• व्यक्तिगत अचेतन;
• परेशान करने वाले संघर्ष और समस्याएं, भूमिकाएं और सामाजिक समस्याएं (फ्रेम्स);
• हम कौन बनना चाहते हैं, इसके बारे में काल्पनिक विचार।

प्रचुरता प्रेरणा (वैधता, प्रेरणा का धन)।अधिकांश मनोवैज्ञानिक अपने विचारों को होमोस्टैटिक मॉडल पर आधारित करते हैं। क्रिया एक विचार है जो जरूरतों या इच्छाओं द्वारा शुरू किया गया है। हालाँकि, मनुष्य रचनात्मक तनाव और इसका समर्थन करने वाली स्थितियों के साथ-साथ तनाव में कमी की ओर जाता है। उपलब्धि की प्रेरणा (मैकक्लेलैंड, 1953), अनुभव में अंतर की आवश्यकता (फिस्कतथा मोडी, 1961) को प्रेरक धन की अवधारणा के संबंध में माना जा सकता है, विभिन्न प्रकार के कार्यों की व्याख्या करने की अनुमति देता है। प्रेरणा को प्रदर्शन से प्रेरित नहीं किया जा सकता है। इसे केवल अभिनेता के लिए "हटाया" जा सकता है।

अंत में, मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों का तर्क है कि अपने स्वयं के राज्यों और उद्देश्यों पर ध्यान देने से आत्म-धोखे से बचना संभव हो जाता है और वास्तविक स्वयं की खोज करना आसान हो जाता है। यह अपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक अभिव्यक्ति में मानवतावादी मनोविज्ञान का एक प्रकार का आदर्श वाक्य है।

रोमनेट्स वी.ए., मनोखा आई.पी. XX सदी के मनोविज्ञान का इतिहास। - कीव, लाइबिड, 2003।

सामान्य मनोविज्ञान पर चीट शीट Voytina Yulia Mikhailovna

6. मनोविज्ञान में मानवतावादी दिशा

मानवतावादी मनोविज्ञान- मनोविज्ञान में एक दिशा, जिसके अध्ययन का विषय उसके उच्चतर में एक समग्र व्यक्ति है, केवल एक व्यक्ति की अभिव्यक्तियों के लिए विशिष्ट है, जिसमें व्यक्तित्व का विकास और आत्म-साक्षात्कार शामिल है, इसके उच्चतम मूल्य और अर्थ, प्रेम, रचनात्मकता, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, स्वायत्तता, दुनिया के अनुभव, मानसिक स्वास्थ्य, "गहरा पारस्परिक संचार", आदि।

1960 के दशक की शुरुआत में एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति के रूप में मानवतावादी मनोविज्ञान का गठन हुआ, जो एक ओर, व्यवहारवाद का विरोध करता था, जिसकी पशु मनोविज्ञान के साथ सादृश्य द्वारा मानव मनोविज्ञान के लिए यंत्रवत दृष्टिकोण के लिए आलोचना की गई थी, मानव व्यवहार को बाहरी उत्तेजनाओं पर पूरी तरह से निर्भर मानने के लिए, और, दूसरी ओर, मनोविश्लेषण, एक व्यक्ति के मानसिक जीवन के विचार के लिए आलोचना की, जो पूरी तरह से अचेतन ड्राइव और परिसरों द्वारा निर्धारित होता है। मानवतावादी दिशा के प्रतिनिधि अनुसंधान की एक अनूठी वस्तु के रूप में मानव अनुभूति की एक पूरी तरह से नई, मौलिक रूप से भिन्न पद्धति का निर्माण करने का प्रयास करते हैं।

मानवतावादी दिशा के मुख्य कार्यप्रणाली सिद्धांत और प्रावधान इस प्रकार हैं:

- एक व्यक्ति पूर्ण है और उसका संपूर्ण अध्ययन किया जाना चाहिए;

- प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए व्यक्तिगत मामलों का विश्लेषण सांख्यिकीय सामान्यीकरण से कम उचित नहीं है;

- एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, दुनिया का एक व्यक्ति का अनुभव और दुनिया में खुद मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;

- मानव जीवन को व्यक्ति बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;

- एक व्यक्ति में निरंतर विकास और आत्म-साक्षात्कार की क्षमता होती है, जो उसके स्वभाव का हिस्सा है;

- एक व्यक्ति को अपनी पसंद में निर्देशित अर्थों और मूल्यों के कारण बाहरी निर्धारण से कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है;

- एक व्यक्ति एक सक्रिय, जानबूझकर, रचनात्मक प्राणी है।

इस प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधि ए। मास्लो, वी। फ्रैंकल, सी। बुहलर, आर। मे, एफ। बैरोन और अन्य हैं।

ए। मास्लो को मनोविज्ञान में मानवतावादी दिशा के संस्थापकों में से एक के रूप में जाना जाता है। वह प्रेरणा के अपने पदानुक्रमित मॉडल के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं। इस अवधारणा के अनुसार, किसी व्यक्ति में जन्म से ही सात प्रकार की आवश्यकताएं लगातार प्रकट होती हैं और उसके बड़े होने के साथ-साथ होती हैं:

- शारीरिक (जैविक) जरूरतें जैसे भूख, प्यास, सेक्स ड्राइव, आदि;

- सुरक्षा की आवश्यकता - सुरक्षा महसूस करने की आवश्यकता, भय और असफलता से छुटकारा, आक्रामकता से;

- अपनेपन और प्यार की आवश्यकता - एक समुदाय से संबंधित होने, लोगों के करीब होने, उनके द्वारा पहचाने जाने और स्वीकार किए जाने की आवश्यकता;

- सम्मान की आवश्यकता (श्रद्धा) - सफलता, अनुमोदन, मान्यता, अधिकार प्राप्त करने की आवश्यकता;

- संज्ञानात्मक जरूरतें - जानने, सक्षम होने, समझने, शोध करने की आवश्यकता;

- सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं - सद्भाव, समरूपता, व्यवस्था, सौंदर्य की आवश्यकता;

- आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता - अपने लक्ष्यों, क्षमताओं, अपने स्वयं के व्यक्तित्व के विकास को महसूस करने की आवश्यकता।

बी. फ्रेंकल का मानना ​​था कि व्यक्तित्व विकास की मुख्य प्रेरक शक्ति अर्थ की खोज है, जिसकी अनुपस्थिति एक "अस्तित्ववादी शून्य" पैदा करती है और आत्महत्या सहित सबसे दुखद परिणाम पैदा कर सकती है।

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