प्राचीन जानवरों के आवास का बेस्टियरी नक्शा। मध्यकालीन बेस्टियरी: रंगीन और पोल्का-डॉट अनगुलेट

टेरेंस हनबरी व्हाइट एक अंग्रेजी लेखक हैं जिन्होंने किंग आर्थर की किंवदंतियों के आधार पर अपने कार्यों के लिए दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है।

29 मई, 1906 को भारतीय शहर बॉम्बे में जन्मे, जहाँ उनके पिता ने उस समय सेवा की थी। उन्हें एक अच्छी शिक्षा प्राप्त करने के लिए महानगर भेजा गया, और उन्होंने चिल्टनहैम कॉलेज में प्रवेश लिया, और फिर क्वींस कॉलेज, कैम्ब्रिज में अपनी पढ़ाई जारी रखी, 1928 में अंग्रेजी इतिहास में बीए के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उसके बाद उन्होंने कई वर्षों तक निजी स्कूल स्टोव में शिक्षक के रूप में काम किया।

एक भावुक प्रकृतिवादी, व्हाइट को बाज और मछली पकड़ने सहित शिकार का शौक था, जो उनके साहित्यिक कार्यों में परिलक्षित होता था। स्टोव में रहते हुए, उन्होंने एक स्थानीय समाचार पत्र के लिए लेख लिखे, फिर आत्मकथात्मक उपन्यास प्रकाशित किया जिससे उन्हें प्रसिद्धि मिली। इसके बाद कई दर्जन कहानियाँ और कहानियाँ लिखी गईं।

हालांकि, उन्होंने अपने मुख्य व्यवसाय को राजा आर्थर और उनके युग के बारे में एक टेट्रालॉजी माना। पहली कहानी - "द स्वॉर्ड इन द स्टोन" (1936) - तुरंत बेस्टसेलर में से एक बन गई। उनकी सफलता से प्रेरित होकर, व्हाइट स्कूल से सेवानिवृत्त हुए, एल्डर्नी द्वीप पर बस गए, जहां वे द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक लगभग बिना ब्रेक के रहे। केवल 1946 में, डॉक्टरों की सिफारिश पर, वह ग्रीस चले गए।

वास्तविक सफलता उन्हें 1939 में मिली, जब अमेरिकी पब्लिशिंग हाउस "पुटनम" द्वारा "द स्वॉर्ड इन द स्टोन" कहानी प्रकाशित की गई। दो साल में किताब की 40 हजार प्रतियां बिक चुकी हैं। ब्रॉडवे पर संगीत का मंचन किया गया था, जिसे 873 बार आयोजित किया गया था, और इसी नाम के कार्टून को वॉल्ट डिज़नी फिल्म स्टूडियो में फिल्माया गया था। इस कहानी के बाद एक और - "द फॉरेस्ट विच" (1939), फिर तीसरी - "द गिल्टी नाइट" (1940) और चौथी - "ए कैंडल इन द विंड" (1958) आई। श्रृंखला का पांचवां उपन्यास "द बुक ऑफ मर्लिन" 1977 में लेखक की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ था।

उपन्यास लिखने के समानांतर, व्हाइट वैज्ञानिक कार्यों में लगे हुए थे, विभिन्न विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देते थे। 17 जनवरी, 1964 को, अमेरिकी विश्वविद्यालयों की यात्रा से लौटते समय, पीरियस में एक जहाज पर अचानक उनकी मृत्यु हो गई।

जानवरों के बारे में एक किताब पर काम (बेस्टियरी) दस साल से अधिक समय तक चला। व्हाइट ने न केवल मध्यकालीन लैटिन पांडुलिपि का अनुवाद किया, बल्कि उस पर विस्तृत टिप्पणियां भी प्रदान कीं। संरचनात्मक रूप से, पुस्तक दो संस्करणों की तरह है - मूल चित्रों के साथ एक मूल मध्ययुगीन स्मारक और एक वैज्ञानिक कार्य जिसमें व्हाइट पाठक को मध्ययुगीन किताबीपन की दुनिया से परिचित कराता है। वह स्मारक के निर्माण, शास्त्रियों के काम और पाठ पर टिप्पणियों के बारे में आकर्षक रूप से बताता है। ग्रेसफुल, कभी-कभी विडंबनापूर्ण, लेकिन हमेशा सटीक और कैपेसिटिव टिप्पणियों ने पुस्तक को एक उत्कृष्ट संदर्भ पुस्तक बना दिया, जो यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति में रुचि रखने वाले सभी लोगों को संबोधित है।

सर्गेई फेडोरोव

मध्यकालीन बेस्टियरी।

हमारे पूर्वज अपने आसपास की दुनिया के बारे में क्या सोचते थे?

एक प्राचीन परंपरा का उल्लेख करते हुए, एक आधुनिक शोधकर्ता आमतौर पर इसे एक सपने के रूप में मानता है। हालांकि, ऐसा सपना अक्सर जागने के बाद होने वाली वास्तविकता को दर्शाता है।

टी.के.एच. हेकेल

आज्ञाकारी बच्चों के रूप में आइए हम उचित व्याख्या के परदे से अपने पिता की नग्नता को ढकें।

ए रॉसो

भाग एक
जानवरों

पहाड़ी से
जन्म देने वाला शेर
आधा, पंजे से खुरचना,
वह धड़ बाकी है
पंजों से मुक्त
और, मुक्त तोड़, मानो बेड़ियों से,
उसका झबरा, लाल अयाल हिलने लगा।
मोल्स, इर्बिस, तेंदुआ की तरह
और बाघ, पहाड़ियों से मिट्टी बिखेर रहा है,
गहरे छेद से चढ़ो;
भूमिगत से शाखित सींग
हिरण फुर्तीला लगता है। दरियाई घोड़ा,
स्थलीय जीवों में सबसे बड़ा,
मुश्किल से चिपचिपे मिट्टी के सांचे से
अत्यधिक कार्गो जारी करता है
इनका शरीर विशाल है। स्प्राउट्स की तरह
प्रफुल्लित भेड़ें मिट्टी के ऊपर उठीं
घुंघराले ऊन। जलहस्ती
और कर्कश मगरमच्छ उठ खड़ा हुआ,
जमीन और पानी के बीच झूलना।

जे. मिल्टन. खोया स्वर्ग, किताब। सातवीं (प्रति. एम. लोज़िंस्की)

एक सिंह

जानवरों में सबसे शक्तिशाली, किसी भी हमलावर का सामना करने में सक्षम। कड़ाई से बोलते हुए, "जानवरों" की अवधारणा का मूल रूप से शेर, तेंदुए, बाघ, भेड़िये, लोमड़ियों, कुत्तों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता था। दूसरे शब्दों में, वे जानवर जो दांतों और पंजों का उपयोग करके पीड़ित पर हिंसक हमला करते हैं। उनके रोष के कारण उन्हें जानवर कहा जाता है, इसलिए उन्हें अक्सर "जंगली" (फर्न) कहा जाता है, क्योंकि जन्म से ही वे स्वतंत्रता के आदी होते हैं और विशेष रूप से उनकी इच्छाओं और जरूरतों द्वारा निर्देशित होते हैं।

लैटिन नाम "शेर" (लियो) ग्रीक शब्द लियोन से आया है, जिसका अनुवाद लैटिन "राजा" से किया गया है। जाहिर है, यह प्राचीन विचार को दर्शाता है कि शेर सभी जानवरों का राजा था।

अपनी ताकत को महसूस करते हुए, वह अन्य जानवरों के प्रति क्रूरता को शांत करता है, लेकिन एक असली राजा की तरह, कई पत्नियां रखने के लिए इसे अपनी गरिमा के नीचे मानता है।

वैज्ञानिकों ने शेर की तीन मुख्य विशेषताओं का उल्लेख किया है।

सबसे पहले, वह ऊंची जमीन पर चलना पसंद करता है, उदाहरण के लिए, पहाड़ों की चोटियों पर। शिकारियों द्वारा पीछा किए जाने की स्थिति में, वह उनकी गंध को सूंघता है, अपने निशान को अपनी पूंछ से ढक लेता है, और वे उसे ट्रैक नहीं कर पाएंगे।

यह इस प्रकार है कि हमारे उद्धारकर्ता (अर्थात, यहूदा के गोत्र से आध्यात्मिक सिंह, एसेन्स का वृक्ष, प्रिय प्रभु, परमेश्वर का पुत्र), पिता द्वारा भेजा गया, वर्जिन मैरी की छाती में प्रवेश किया और प्रायश्चित किया उनकी शहादत से मानव जाति के पापों के लिए।

अपने दिव्य स्वभाव से अनजान, शैतान (मानव जाति का शाश्वत शत्रु) ने उसे लुभाने की हिम्मत की, जैसे कि वह एक साधारण व्यक्ति हो। यहां तक ​​​​कि ऊंचे पर स्वर्गदूतों ने भी, उसके निशान को नहीं पहचानते हुए, उन लोगों से कहा जो उसके साथ जाने वाले थे क्योंकि वह अपने इनाम की ओर बढ़ रहा था: "यह महिमा का राजा कौन है?"

एक शेर की दूसरी विशेषता जब वह सोता है: ऐसा लगता है कि उसकी आंखें खुली हैं। उसी तरह, हमारे भगवान, शारीरिक रूप में आराम करते हुए, सूली पर चढ़ाए जाने के बाद दफन हो गए, जबकि उनका दिव्य सार जाग रहा था। सुलैमान का गीत कहता है: "मैं सो रहा हूँ, परन्तु मेरा मन जाग रहा है" (गीत 5, 2, 4)। या भजन संहिता में: "वह जो इस्राएल को सुलगता और न सोता" (भजन 120: 1-8)।

तीसरी विशेषता यह है कि शेरनी मृत शावकों को जन्म देती है, और वे तीन दिनों तक बेजान रहती हैं, जब तक कि आने वाले पिता उनके मुंह पर सांस नहीं लेते, जिसके बाद वे जीवित हो जाते हैं 1
ई.पी. इवांस यह स्पष्ट करता है कि वह गर्जना के साथ उन्हें पुनर्जीवित करता है।

हमारे सर्वशक्तिमान पिता ने तीसरे दिन हमारे प्रभु यीशु मसीह को मरे हुओं में से जीवित किया। आइए जैकब को उद्धृत करें: "वह एक शेर की तरह सो गया और एक शेर के बच्चे के रूप में जाग गया।"

लोगों के संबंध में शेरों का स्वभाव ऐसा होता है कि वे तब तक आपा नहीं खोते जब तक उन्हें चोट न लग जाए।

किसी भी समझदार व्यक्ति को इस ओर ध्यान देना चाहिए। आखिरकार, अगर उनके साथ इस तरह का व्यवहार किया जाता है, तो लोग क्रोधित हो जाते हैं, और वे निर्दोषों को जहर देते हैं, जो कि ईसाई कानूनों के विपरीत है, जो दोषियों की सजा पर रोक लगाते हैं।

इसके विपरीत, और कई उदाहरणों से इसकी पुष्टि होती है, सिंह गिरे हुए लोगों पर दया करते हैं, क्योंकि वे सज्दा करने वालों को बख्श देते हैं। 2
डॉ जॉनसन ने मिस ट्रेल के पूर्वजों में से एक के बारे में एक दिलचस्प कहानी सुनाई, इस संदेह के बिना कि उसे बेस्टियरी से लिया गया था। तो, मिस ट्रेल के पूर्वज सर हेनरी सैलिसबरी थे, जिन्होंने अपनी ढाल पर "बवेरियन शेर" की छवि पहनी थी। शत्रु, युद्ध में उसके द्वारा पराजित हुआ, उसके सामने शब्दों के साथ साष्टांग प्रणाम किया: "सत इस्ट प्रोस्ट्रासे लियोनी" (मैं शेर को नमन करता हूं)। इस तरह के एक चतुर और उपयुक्त बयान से प्रसन्न होकर, सर हेनरी ने अपने दुश्मन को बख्शा, जो दोनों सेनानियों के संभावित परिचित होने का सुझाव देता है। संभवतः बाद में सर हेनरी ने इस कहानी को इतनी बार दोहराया कि इसने उनके परिवार को प्रभावित किया और एक पारिवारिक किंवदंती के रूप में पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होने लगे और मिस ट्रेल तक पहुंचे।

वे ऐसे बंदियों को अपने पैक्स में लौटने की अनुमति भी देते हैं। इसके अलावा, वे महिलाओं की तुलना में पुरुषों का शिकार करने की अधिक संभावना रखते हैं और बच्चों को तब तक नहीं मारते जब तक कि वे वास्तव में भूखे न हों।

इसके अलावा, शेर अधिक खाने से बचते हैं, सबसे पहले, क्योंकि वे अलग-अलग दिनों में भोजन और पानी लेते हैं। यदि भोजन का पाचन नहीं होता है, तो वे भोजन के बिना एक अतिरिक्त दिन कर सकते हैं।

दूसरे, जब वे बहुत अधिक खाते हैं, तो वे धीरे से अपने पंजे अपने मुंह में डालते हैं और मांस को उसी के अनुसार बाहर निकालते हैं। कहा जाता है कि जब उन्हें किसी से दूर भागना होता है तो वे वही काम करते हैं जो पहले खा चुके होते।

सिंहों में वृद्धावस्था का प्रारंभ होना आयु की निशानी है, दांतों का न होना या न होना। शेर पीछे से संभोग करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे लिनेक्स, ऊंट, गैंडे, बाघ और लकड़बग्घा।

(सर थॉमस ब्राउन अपनी सार्वजनिक गलतफहमी में लिखते हैं: "हम शेर और गेंडा के विवरण के साथ इंग्लैंड में रॉयल्टी को ठेस नहीं पहुंचाना चाहते थे। ऐसी स्थिति में उनके लिए मैथुन करना मुश्किल होगा, क्योंकि, विवरण के अनुसार अरस्तू, शेर, लोमड़ी, लिनेक्स और अन्य जानवर, संभोग के दौरान, पूरी तरह से विपरीत स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं, जिसमें नर मादा पर चढ़ जाता है।

एक नियम के रूप में, संभोग की यह विधि खरगोशों की विशेषता नहीं है, क्योंकि संभोग के कई तरीके हैं, आकार और विभिन्न उपकरणों में भिन्न हैं। कुछ जोड़े इसे किनारे से करते हैं, जैसे कीड़े, अन्य एक गोलाकार या जटिल तरीके से, जैसे सांप। कुछ प्रवण होते हैं, अर्थात् संपर्क करते हैं, एक दूसरे को अपने निचले हिस्सों से छूते हैं। साही, हाथी, कटलफिश और एक तिल आमतौर पर ऐसा करते हैं।

अन्य लोग मिश्रित विधि का उपयोग करते हैं, दूसरे शब्दों में, नर मादा पर चढ़ता है या उसके पीछे के बाहरी हिस्सों पर लागू होता है, जैसे कि चार पैर वाले जानवर करते हैं। अन्य एक दूसरे को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, जैसे क्रस्टेशियंस, झींगा मछली, झींगा और शंख।

यह संभोग का निरंतर नियम है, वे इसे कभी नहीं तोड़ते। केवल एक व्यक्ति, शायद, अधिक विविध रूप से कार्य करता है, अपनी प्रजातियों की ख़ासियतों द्वारा निर्देशित नहीं, बल्कि अपनी समझ से, विसंगतियों से गुजर रहा है और न केवल कार्रवाई में, बल्कि वासना के अस्थिर तरीकों को व्यक्त करने में भी साहसी रहता है। ")

ऐसा कहा जाता है कि एक शेरनी आमतौर पर तीन से पांच शावक लाती है। छोटे, घुंघराले अयाल वाले, शेर के शावक शांत होते हैं, बड़े होते हैं, सीधे अयाल के साथ, एक उग्र स्वभाव से प्रतिष्ठित होते हैं। उनकी मुस्कराहट और पक्षों पर पूंछ की धड़कन बच्चों के मूड को दर्शाती है। उनका साहस भीतर से निहित है, लचीलापन बाहर व्यक्त किया जाता है। लेओस कठोर आवाज़ से डरते हैं, जैसे कि पहियों की चीख़, लेकिन सबसे अधिक आग।

जब एक शेरनी पहली बार जन्म देती है, तो वह पाँच शावकों की होती है। बाद के वर्षों में, उनकी संख्या धीरे-धीरे कम हो जाती है। इसके बाद, वह केवल एक शेर शावक को जन्म देती है, जिसके बाद वह बच्चे पैदा करने की क्षमता खो देती है और हमेशा के लिए बाँझ रहती है। सिंह कल का खाना कभी नहीं खायेंगे बल्कि भूखे रहेंगे। 3
यह व्यक्ति का शाही स्वभाव है। जो मृत प्रतीत होता है उसका शिकार मत करो। शेक्सपियर। आपको यह कैसे पसंद है

कौन सा जानवर यह घोषित करने की हिम्मत करेगा कि वह शेर का दुश्मन है? आखिर उसकी दहाड़ ही ऐसी भयावहता को प्रेरित करती है कि बहुत से लोग उसकी आवाज सुनकर भाग जाते हैं, वे उसकी शक्ति से बहरे और पराजित हो जाते हैं!

यह ज्ञात है कि एक बीमार शेर खाने के लिए एक बंदर की तलाश कर रहा है, उसके बाद ठीक होने की उम्मीद कर रहा है।

सिंह मुर्गे से डरता है, खासकर सफेद मुर्गे से 4
फ्लाईलीफ में एक शेर को उसकी विभिन्न आदतों को संतुष्ट करते हुए दर्शाया गया है।
रोग को ठीक करने के लिए सबसे पहले एक बंदर को खाना।
दूसरे, यह अपनी ताकत को पुनः प्राप्त करता है।
तीसरा, सफेद मुर्गे को देखकर डर लगता है।
चौथा, पहाड़ पर अपनी पूंछ लहराते हुए।
पांचवां, तीन अजन्मे शावकों के साथ आंखें खोलकर सो रही एक शेरनी।
छठा, शावकों पर सांस लेना।

हालांकि शेर जानवरों का राजा है, वह बिच्छू के छोटे से डंक से डरता है, और सांप का जहर उसे मार सकता है।

हमने छोटे जीवों के बारे में पढ़ा है जिन्हें लियोन्टोफोंट कहा जाता है। 5
एल्ड्रोवंड का दावा है कि कोई भी इन जानवरों का सटीक विवरण नहीं दे सकता है, इसलिए विशेषता के लिए, वह उन्हें कीड़ों या पौधों के लिए जिम्मेदार ठहराने का भी सुझाव देता है। नाइटशेड नामक एक पौधा होता है, इसे तेंदुए से जुड़ा अर्निका भी कहा जाता है। डंडेलियन (डेंट डी शेर, शेर का दांत) जीनस लियोन्टोडन से संबंधित है।

जिन्हें लोगों द्वारा खनन किया जाता है और तुरंत राख प्राप्त करने के लिए जला दिया जाता है, जिसे शेरों के लिए घातक जहर माना जाता है। वे इस राख को मांस पर छिड़कते हैं और इसे चौराहों पर और उन जगहों पर बिखेर देते हैं जहां शेरों के कई ट्रैक होते हैं, ताकि शेर खा सकें या कम से कम इसका स्वाद ले सकें। तदनुसार, शेर सहज रूप से इन प्राणियों का घृणा के साथ पीछा करता है, पहले अवसर पर उन्हें अलग कर देता है, अपनी ताकत और अपने पंजे की शक्ति का उपयोग करता है।

बाघ

इसे चपलता के लिए इसका नाम मिला, क्योंकि फारसियों, यूनानियों और मेदियों के तीरों को उनकी गति के लिए "बाघ" कहा जाता था।

जानवर के पास कई गहरी धारियों, साहस और अद्भुत गति के साथ एक सुंदर सुनहरी त्वचा है। नदी का नाम बाघ के नाम पर रखा गया है और इसे सभी नदियों में सबसे तेज माना जाता है। मुख्य निवास स्थान इरकनिया है।

यदि बाघिन को एक खाली खोह का पता चलता है, इस तथ्य के कारण कि उसका एक शावक चोरी हो गया है, तो वह तुरंत चोर की राह पर चली जाती है। अपहरणकर्ता, भले ही वह एक तेज घोड़े पर चढ़ गया हो, वह दूर नहीं जा सकेगा, क्योंकि वह बाघिन से गति में हीन है, और पकड़ा जाएगा। इसलिए, एक बाघ शावक प्राप्त करने के लिए, शिकारी निम्नलिखित चाल को अपनाता है: जब वह पास आ रही बाघिन को देखता है, तो वह एक कांच की गेंद फेंकता है, और वह उसे पकड़ लेती है, उसमें उसका कम प्रतिबिंब देखकर, जिसे वह अपने बच्चे के लिए लेती है .

फिर वह रुक जाती है, जानवर को लेने की उम्मीद में। हालांकि, वह जल्द ही महसूस करता है कि उसे दूर ले जाया गया था, फिर से सवार का पीछा करने के लिए दौड़ता है, क्रोध से अभिभूत होता है, और लगभग उससे आगे निकल जाता है।

फिर वह दूसरी गेंद फेंकता है, इस प्रकार बाघिन को फिर से रोकता है, उसे पिछली चाल की यादें नहीं होती हैं, और वह फिर से मातृ देखभाल दिखाती है। झूठे प्रतिबिंब के चारों ओर कर्ल, गेंद को खिलाने के इरादे से लेट गया। इसलिए, अपने कर्तव्य के पालन में, वह शांत हो जाती है और साथ ही साथ अपने शावक को भी खो देती है।

तेंदुआ

अप्रचलित नाम - pardus 6
इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू (1190-1250, एक विश्वकोश वैज्ञानिक) ने लिखा है कि पार्डस, पार्डस, तेंदुआ एक ही पैंथर हैं। "तेंदुआ तेंदुआ से बहुत अलग नहीं है, लेकिन उसके पास अभी भी अधिक सफेद धब्बे हैं।" दरअसल, यह एक तेंदुआ है। व्याख्या यह है कि पेंथेरा और पार्डस शब्द लैटिन में तेंदुए के लिए खड़े हैं। ये नाम इंग्लैंड में जानवरों के बारे में जानने से पहले ही जाने जाते थे। गेसनर बार्थोलोम्यू से सहमत हैं और नाम का एक और संस्करण जोड़ते हैं - पोर्डालिस।

विभिन्न प्रकार के जानवर, बहुत तेज और रक्तपात के लिए प्रवण। कोई भी शिकार मारा जाता है।

तेंदुए के साथ शेरनी के व्यभिचार से तेंदुआ पैदा होता है और इस तरह तीसरे प्रकार का जानवर पैदा होता है।

प्लिनी ने अपने "प्राकृतिक इतिहास" में नोट किया है कि एक शेर एक मादा तेंदुए या एक तेंदुए के साथ एक शेरनी के साथ अभिसरण करता है, लेकिन किसी भी मामले में, एक कम बुद्धिमान संतान पैदा होती है, जैसे खच्चर या लकड़बग्घा।

तेंदुआ

पैंथर नाम का एक जानवर होता है, जिसका रंग वास्तव में विविध होता है, सबसे सुंदर और बेहद मिलनसार। फिजियोलॉजिस्ट का कहना है कि वह सिर्फ ड्रैगन को अपना दुश्मन मानती हैं।

एक बार भर जाने पर, तेंदुआ अपनी खोह में छिप जाता है और सो जाता है। तीन दिन बाद, वह फिर से उठती है और जोर से दहाड़ती है। 7
"तीसरे दिन, जब वह जागती है, तो उसके मुंह से एक धीमी, मीठी, कण्ठस्थ ध्वनि निकलती है, साथ ही उसके साथ सुगंधित सांसों की एक धारा निकलती है, जो जड़ी-बूटियों की सभी सुगंधों और पेड़ों की गंध से अधिक सुखद होती है" (विवरण) "बुक ऑफ एक्सटर" में पैंथर का)।
1656 में "पैंथर" नामक पाउडर दो पाउंड में बिक रहा था।

इसके मुख से बहुत ही मीठी, लौंग जैसी सुगंध निकलती है। शोर सुनकर, जानवर जहां से आते हैं, उसका पीछा करते हैं और एक मीठी गंध ले जाते हैं। और केवल ड्रैगन, इस आवाज को सुनकर, डर के मारे भूमिगत गुफाओं में भाग जाता है। वहां, गंध को सहन करने में असमर्थ, वह हाइबरनेट करता है जैसे कि वह मर गया हो।

असली पैंथर 8
आइए इस संबंध में एक संयोग तथ्य पर ध्यान दें। प्राचीन कथा के अनुसार, यीशु के असली पिता पैंथर नाम के एक रोमन सैनिक थे। इस बारे में लिखते हैं ई.पी. चर्च वास्तुकला में पशु प्रतीकवाद में इवांस।

हमारे प्रभु यीशु मसीह हमें स्वर्ग से उतरते हुए ड्रैगन-शैतान की शक्ति से मुक्त करते हैं। वह मनुष्य के पुत्र की छवि में सन्निहित है, लोगों को उनके पापों का प्रायश्चित करने में मदद करता है।

प्रतीकात्मक रूप में मसीह के बारे में सुलैमान की टिप्पणी को एक पैंथर के रूप में इंगित किया गया था, जो इस तरह के रंगों की एक भीड़ से अलग था कि, प्रभु पिता के ज्ञान के लिए धन्यवाद, वह एक समझदार आत्मा है, ज्ञान का अवतार है, एक भीड़ है , सत्य, मधुरतम, नम्र, अपरिवर्तनीय, सर्वशक्तिमान, सब देखने वाला।

चूंकि तेंदुआ एक सुंदर जानवर है, प्रभु परमेश्वर मसीह के बारे में कहते हैं: "वह मनुष्यों के पुत्रों में सबसे सुंदर है।"

यह एक परोपकारी पशु है, और यशायाह कहता है: "आनन्दित हो, हे सिय्योन की पुत्री, यरूशलेम की पुत्री, तेरा उद्धारकर्ता आ रहा है" (यशा. 62: 10-12)।

पैंथर-क्राइस्ट का दिव्य सार कांटों का ताज धारण करने, अपमान, अपमान, अपमान के समय प्रकट होता है। जब उसे सूली पर चढ़ाया जाता है, तो उसके हाथों को कीलों से बांध दिया जाता है, वह पीने के लिए पित्त और सिरका प्राप्त करता है, और उसकी छाती को भाले से छेदा जाता है। मृत्यु के बाद, वह एक मकबरे में आराम करता है और नर्क में उतरता है, जहां वह ग्रेट ड्रैगन को बांधता है। हालांकि, तीसरे दिन, यह जागता है और एक बहुत बड़ा शोर करता है, जिससे मिठास निकलती है।

इस प्रकार दाऊद हमारे प्रभु यीशु मसीह के लिए गाता है, जो मरे हुओं में से जी उठा है: "और प्रभु ने रोया, मानो वह इतनी ताकत से सोया हो, मानो वह शराब के नशे में हो।" 9
वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ "क्रैपुलैटस ए वीनो" जैसा लगता है। सबसे अधिक संभावना है, स्तोत्र पाठक सर थॉमस ब्राउन दवा में तरल पदार्थों के उपयोग को मंजूरी देते हैं। "कुछ भी गलत नहीं है," वह घोषणा करता है, "इसे महीने में एक बार पीने के लिए, यह एक सामान्य ज्ञान संतुष्टि है जो शारीरिक रूप से सहायक है और नशे के रूप में उपचार प्रभाव पड़ता है।"
अविसेना, निर्विवाद अधिकार का एक चिकित्सक जिसका विश्वास शराब से मना करता है, फिर भी हल्के नशे की उपयोगिता को सही ठहराता है। एवर्रोज़ उसके साथ सहमत नहीं थे, नशे के बजाय मज़ा पसंद करते थे, वास्तव में सेनेका के समान ही करते थे, और कैटो उसके साथ सहमत थे।
दूसरे शब्दों में, शराब से हल्का उत्साह और लगातार हैंगओवर, जैसे यूसुफ और उसके भाइयों ने महसूस किया, जैसा कि बाइबल कहती है, वे खुश थे या बहुत पीते थे। दरअसल, जैसा कि एविसेना ने लिखा है, शराब से आत्मा की राहत मिलती है, अधिकता की प्रवृत्ति, परिणामस्वरूप - पसीना और पेशाब में वृद्धि।
जहां तक ​​मन की स्थिति है, शराब पीने से न केवल तर्क का दमन होता है, बल्कि सभी भावनाओं और कल्पनाओं का विस्तार भी होता है। वैज्ञानिकों के अनुसार, आदिम लोग अक्सर अपने बलिदानों और धार्मिक समारोहों के दौरान इसी तरह की घटनाओं का इस्तेमाल करते थे। ईसाई नैतिकता और मसीह की शिक्षा इसकी अनुमति नहीं देती है। यह सर थॉमस ब्राउन द्वारा इंगित किया गया है, जो 13 वीं शताब्दी की बाइबिल के फ्लाईलीफ पर पाए गए 14 वीं शताब्दी के रिकॉर्ड के आधार पर है, जिसका स्वामित्व सर सिडनी कॉकरेल के पास था:
नशे में धुत्त पहले रोता है और आनन्दित होता है, फिर संत और समझदार, तीसरा, कोमल और प्रेम में, चौथा, बहुत मूर्ख बन जाता है और पूर्ण मूर्ख बन जाता है। उम्मीद है, पवित्र शास्त्र के पाठ में "हैंगओवर" के किसी भी चिह्नित चरण का उल्लेख नहीं किया गया है, जैसा कि हमारे भगवान ने यहां उद्धृत भजन में पुष्टि की है, उनके वंशज लूत के विपरीत, जो एक साधारण गर्मजोशी से आगे नहीं बढ़े।

और जैसे ही पैंथर के मुंह से मिठास की गंध निकलेगी, वैसे ही सब जानवर उसके पीछे हो लेने के लिए एक साथ आएंगे, क्या पास हैं और क्या दूर हैं। यहूदी भी ऐसा ही करते हैं, कभी-कभी जानवरों की संवेदनशीलता रखते हैं, और जो कानून के संबंध में उसके पास हैं, और जो दूर हैं, यानी, मूर्तिपूजक जो कानून के बाहर मौजूद हैं। वे सब मसीह की वाणी सुनकर उसके पीछे हो लेते हैं, और कहते हैं, "उसके वचन हमारे लिए मधु से भी मीठे हैं।" "उसके मुंह से मिठास आती है, भगवान हमें हमेशा के लिए आशीर्वाद दे!", "हम आपकी गंध का अनुसरण करते हैं।" और आगे: "राजा मुझे अपने शयनकक्ष में ले आया।"

जो कहा गया है, उससे हम निष्कर्ष निकालते हैं: मसीह हमें छोटे जीवों के रूप में मानता है। हमारी आत्माएं, बपतिस्मा में नए सिरे से, उनके मीठे शब्दों का पालन करने के लिए, स्वर्ग की खातिर खुद को सांसारिक से मुक्त करने के लिए तैयार हैं, ताकि शासक हमें अपने महल, यरुशलम, पुण्य के दिव्य शहर, पहाड़ तक ले जाए। सभी संतों की।

चूंकि तेंदुआ एक ऐसा जानवर है जिसके पूरे शरीर पर छोटे-छोटे बिंदु होते हैं, इसलिए इसे इसके लाल भूरे, काले या सफेद गेंद के आकार के धब्बों से आसानी से पहचाना जा सकता है।

वह केवल एक बार संतान पैदा करती है। कारण स्पष्ट है, जब तीन पिल्लों का जन्म मां के गर्भ में होता है और समय के साथ बढ़ने लगता है, तो वे बाहर निकलने का इंतजार नहीं कर सकते। इसलिए, वे उस गर्भ को फाड़ देते हैं जिसमें वे स्वयं को मुक्त करने के लिए होते हैं। इस प्रकार, वे सफेद रोशनी में चले जाते हैं, जो दर्द के साथ होता है।

यही कारण है कि जब मादा को बाद में फिर से निषेचित किया जाता है, तो वह फिर से उसी दर्द का अनुभव करने की कोशिश नहीं करती है और बस बीज को बाहर निकाल देती है। प्लिनी ने नोट किया कि तेज नुकीले जानवर अक्सर शावकों को सहन करने में सक्षम नहीं होते हैं, क्योंकि जब वे बाहर जाना शुरू करते हैं तो वे अंदर से क्षतिग्रस्त हो जाते हैं।

मृग

सबसे प्रसिद्ध जानवरों में से एक, खासकर जब से कोई शिकारी उसके करीब भी नहीं आ सकता है।

इसके लंबे सींग होते हैं, जो एक आरी की तरह नुकीले होते हैं, इसलिए यह बड़े पेड़ों को भी काट सकता है और जमीन पर गिरा सकता है।

प्यासा, वह परात नदी के पास जाता है और पानी पीता है। उन जगहों पर, इरेसिन हर जगह पाया जाता है - लंबी लचीली शाखाओं वाला एक छोटा झाड़ी। उसके पास आकर सींगों वाला मृग शाखाओं से खेलने लगता है और शीघ्र ही उनमें उलझ जाता है। जब लंबे संघर्ष के बाद भी वह खुद को मुक्त नहीं कर पाता है, तो वह जोर-जोर से चिल्लाता है। उसकी आवाज सुनकर शिकारी आता है और उसे मार डालता है 10
डॉ. एंसल रॉबिन का कहना है कि मृग को उसके सींगों को उस पेड़ में डालकर पकड़ा जा सकता है जिसके पीछे शिकारी छिपे हुए हैं। हमारे सामने एक मृग के बारे में कहानियों में से एक का बहुत प्रारंभिक संस्करण है, जानकारी को न केवल शेक्सपियर द्वारा, बल्कि चैपमैन और स्पेंसर द्वारा भी गलत किया गया था।

और ऐसा ही एक मनुष्य, प्रभु की एक रचना है, जो संयमित, पवित्र और आध्यात्मिक जीवन जीना चाहता है! 11
मृगों का वर्णन करने वाला कोई मूल पृष्ठ नहीं है।
फिजियोलॉजिस्ट में एंटिओक के यूस्टेथियस मृग को "एंटोरोप" कहते हैं और इस शब्द को उधार मानते हैं।
यह आश्चर्य की बात है कि एल्ड्रोवंड इन नामों के तहत कोई विवरण प्रदान नहीं करते हैं, जो ग्यारह खंडों में उनके काम की स्पष्ट अपूर्णता को साबित करता है।
शायद इसका अर्थ है मूस, एलैंड एंटेलोप या रेनडियर, लेकिन महान प्रकृतिवादी किस्मों में भ्रमित हो जाते हैं, उन्हें ट्रैगेलफ, टारंड, रंगीफेरस, एल्सीडा नामों के तहत प्राप्त किया जाता है।
फैब्रिस ने उसे लिखा, यह देखते हुए कि रेनडियर के पास पिचफोर्क के रूप में इंगित सींग नहीं हैं, इसके खुरों का विस्तार होता है जो अपने आप में उल्लेखनीय हैं। इसके अलावा, कई हिरण हैं जो अपने सींग बुनते हैं या उन्हें पेड़ों में डुबो देते हैं जब वे छाल को छीलते हैं या आपस में लड़ते हैं।
एरेसीन झाड़ी का अनुवाद "मृग के पेड़" के रूप में किया जाना चाहिए क्योंकि यह माना जाता था कि यह एक बकरी और हिरण जैसा दिखता है। शायद उनका मतलब हीदर परिवार का एक झुंड था ( अव्य.एरिकेसी) या एल्फिन की लकड़ी, वास्तव में उन क्षेत्रों में बढ़ रही है जहां बारहसिंगा रहते हैं।

दो मृग सींग दो वाचाएं हैं जिनके साथ आप इस दुनिया के व्यभिचार, व्यभिचार, लालच, ईर्ष्या, अभिमान, हत्या, बदनामी, मद्यपान, वासना और विलासिता जैसे दोषों को मिटा सकते हैं। जिसके बाद देवदूत स्वर्गीय गुणों से पुरस्कृत होंगे।

परन्तु हे भक्त, मतवाले के बन्धन से सावधान रहो, और वासना के प्रलोभन में न पड़ो, ऐसा न हो कि तुम शैतान के जाल में फंस जाओ। दाखमधु और स्त्रियां यहोवा से विमुख हो जाती हैं।

यूनिकॉर्न-1

यूनानियों ने जिस शानदार जानवर को गैंडा कहा था 12
"वह सुनना पसंद करता है," जूलिया सीज़र में शेक्सपियर नोट करता है। "गेंडा पेड़ से धोखा खाता है, और आदमी चापलूसी से धोखा खाता है।"
वास्तव में, वह एक गेंडा को एक मृग के साथ, एक जानवर को एक बाघ के साथ मिलाता है।
हालांकि शेक्सपियर को आम तौर पर एक प्रतिभाशाली और शिक्षित व्यक्ति के रूप में माना जाता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि उन्होंने कभी बेस्टियरी नहीं पढ़ी है। उनका प्राकृतिक इतिहास ज्ञान व्यक्तिगत अवलोकन पर या ग्रामीण सराय में उन्होंने जो सुना, उस पर आधारित है। मान लें कि मैंने किसी को यह कहते सुना है कि बाघ हिरकेनिया ("मैकबेथ") में पाए जाते हैं या कि हाथियों के विवाह संघ नहीं हैं ("ट्रोइलस और क्रेसिडा")। हालांकि, वह शायद ही कभी बेस्टियरी से अधिक प्राचीन जानकारी का उल्लेख करता है, जैसे कि वह दिलचस्प जानवरों का उल्लेख नहीं करता है, उदाहरण के लिए, मिल्टन के परिचित, जो स्पष्ट रूप से शेक्सपियर को रुचि रखते थे यदि वह उनके बारे में जानता था।
ट्रेविज़, डू बार्टास और टॉपसेल के विपरीत, उन्हें देखने के लिए लैटिन बेस्टियरी का एक भी पूर्ण अनुवाद नहीं पता था। बेन जॉनसन का यह कहना सही प्रतीत होता है कि लैटिन के उनके ज्ञान की कमी ने शेक्सपियर को स्रोतों से खुद को परिचित करने से रोका। "मुझे लगता है कि हमें इसे हल्के में लेना चाहिए," वे कहते हैं। ए.के. शेक्सपियर एंड द क्लासिक्स (1952) में थॉमसन कहते हैं: "शेक्सपियर ने डी जनरेशन एनिमलियम पर विस्तार से नहीं बताया।
गेंडा अक्सर हाथियों से लड़ता था, और उन्हें पेट में मारकर हरा देता था।
लेख "यूनिकॉर्न -2" भी देखें।

पहली बार यूनानी इतिहासकार सीटीसियास ने गेंडा का उल्लेख किया है। उन्होंने भारत में पाए जाने वाले एक शानदार जानवर का वर्णन किया: “घोड़े से भी लंबा। शरीर सफेद है, सिर गहरा लाल है, आंखें नीली हैं। माथे पर एक सींग है। सींग का आधार बर्फ-सफेद है, सिरा चमकीला लाल है, बीच वाला काला है। इस सींग से निकला हुआ चूर्ण आपको घातक जहर से बचा सकता है।" जाहिरा तौर पर, एक गेंडा की छवि मध्ययुगीन पुस्तक परंपरा के प्रभाव में दिखाई दी, जहां इसकी उपस्थिति ने पारंपरिक शानदार विशेषताओं को प्राप्त किया, उदाहरण के लिए, तीन पैर, नौ मुंह और एक सुनहरा सींग।

एक गेंडा एक छोटा जानवर है, एक शावक की तरह जिसके माथे के बीच में एक सींग होता है, असामान्य रूप से मोबाइल, ताकि कोई शिकारी उसे पकड़ न सके। फिर भी, उसे निम्नलिखित योजना द्वारा लालच दिया जा सकता है।

कुंवारी को उस स्थान पर ले जाया जाता है जहां गेंडा छिपा होता है और जंगल में अकेला छोड़ दिया जाता है। लड़की को देखकर वह जल्द ही उसकी गोद में कूद जाता है और उसे गले लगा लेता है। इसलिए मैं उसे पकड़ने का प्रबंधन करता हूं।

हमारा भगवान भगवान एक आध्यात्मिक गेंडा है, जिसके बारे में यह कहा जाता है: "आप एक गेंडा के सींग की तरह ऊंचा हो जाते हैं" (भजन 91: 11)। एक अन्य भजन में: "मेरी ढाल, मेरे उद्धार का सींग और मेरा आश्रय" (भजन 17: 4)। तथ्य यह है कि उसके पास एक सींग है इसका मतलब है कि वह स्वयं कहता है, "मैं और पिता एक हैं।" या, प्रेरितों के अनुसार: "पिता और पुत्र मूल हैं" (यूहन्ना 5:17)।

वे कहते हैं कि वह इतना तेज़ है, और कोई भी अधिकारी, शक्तियाँ, सिंहासन और प्रभुत्व उसे रखने में सक्षम नहीं हैं, जैसे कि नर्क उसे नहीं रखेगा। यहां तक ​​​​कि सबसे कुशल शैतान भी उस पर विजय प्राप्त नहीं करेगा, उसे पकड़कर नहीं समझेगा। फिर भी, केवल अपने पिता की इच्छा का पालन करते हुए, वह हमारे उद्धार के लिए एक कुंवारी की गोद में उतरेगा।

एक सुखद रूप के साथ एक छोटे जानवर के रूप में गेंडा का वर्णन इस पर आधारित है कि वह खुद अपने बारे में कैसे कहता है: "मुझ से सीखो, क्योंकि मैं दयालु और दिल में विनम्र हूं।"

वह एक किशोर या बलि के बकरे की तरह दिखता है, क्योंकि उद्धारकर्ता स्वयं उसकी छवि में पापी मांस से बनाया गया था, पाप के कारण उसे पाप की निंदा की गई थी।

गेंडा अक्सर हाथियों से लड़ता है, पेट में घाव करके उन्हें हरा देता है।

रूसी किंवदंतियों, आध्यात्मिक कविताओं और परियों की कहानियों में, गेंडा को इंद्रिक कहा जाता है। "इंद्रिक" पुराने रूसी "इनोरोग" (गेंडा) की विकृत वर्तनी है।

इंद्रिक एक या दो सींग वाले घोड़े के समान है। अक्सर वह "सभी जानवरों के पिता" के रूप में कार्य करता है। ऐसा ही वर्णन पिजन बुक में मिलता है:

इंद्रिक पशु है, सभी जानवरों का पिता है।
इंद्रिक जानवर सभी जानवरों का पिता क्यों है?
इसलिए इंद्रिक सभी जानवरों के लिए एक जानवर है,
और वह जमीन के नीचे चलता है,
और पत्थर के पहाड़ उसे नहीं रखते,
और वे नदियाँ तेज़ हैं।
जब वह नम धरती से बाहर आता है,
और वह एक विरोधी की तलाश में है।

रूसी परियों की कहानियों में, इंद्रिक को एक भूमिगत जानवर के रूप में भी चित्रित किया गया है जो कालकोठरी से चलता है, "आकाश में सूरज की तरह।" तदनुसार, उन्हें सभी भूजल का स्वामी माना जाता है। कई कहानियों में वह सांप के विरोधी के रूप में काम करता है, जो कुएं से पानी लेने में बाधा डालता है। परियों की कहानियों में, एक इंद्रिक की छवि एक शानदार जानवर को दर्शाती है जिसका मुख्य पात्र शिकार करता है। कुछ संस्करणों में, वह एक अपहरणकर्ता के रूप में कार्य करता है, फायरबर्ड के बजाय शाही उद्यान में दिखाई देता है और सुनहरे सेब चुराता है। उनके नक्शेकदम पर चलते हुए हीरो अंडरवर्ल्ड में चला जाता है। एक गेंडा पाता है, उसके साथ युद्ध में प्रवेश करता है, उसे हरा देता है। विजित गेंडा नायक के लिए एक जादुई सहायक बन जाता है और वह जो चाहता है उसे पाने में मदद करता है।

बनबिलाव

इसका नाम इसलिए पड़ा क्योंकि यह एक प्रकार का भेड़िया (?????) है।

जानवर को तेंदुए के समान पीठ पर धब्बे से पहचाना जाता है। हालाँकि, बाह्य रूप से, लिनेक्स एक भेड़िये की तरह अधिक है।

वे कहते हैं कि एक लिनेक्स का मूत्र, सख्त, लिगुरिया (राक्षस पत्थर) के रत्न में बदल जाता है। 13
लिगुरिया सिर्फ लिंक्स मूत्र है। इसिडोर का कहना है कि यह एक कार्बुनकल जैसा पत्थर है और इसे बनने में सात दिन लगते हैं।

जानवर खुद इस बारे में जानते हैं, जैसा कि निम्नलिखित तथ्य से पता चलता है: जब वे तरल का उत्सर्जन करते हैं, तो वे इसे रेत में जितना संभव हो उतना गहराई से दफनाने की कोशिश करते हैं। वे अपने स्वयं के किसी बाहरी उपकरण के कारण ऐसा करते हैं, इस डर से कि लोग उनके मल को सजावट के रूप में उपयोग नहीं करेंगे।

प्लिनी का कहना है कि लिंक्स में एक शावक पैदा होता है।

दौड़ के लिये कभी भी न उतारा गया घोड़ा

यह चार पैरों वाला एक पंख वाला जानवर है 14
आप लुईस कैरोल ("एलिस इन वंडरलैंड") के साथ चिल्लाने के लिए ललचाते हैं: "यदि आप नहीं जानते कि ग्रिफिन कौन है, तो चित्र को देखें।"
जाहिर है, ग्रिफिन प्राचीन मिस्र के स्फिंक्स की तरह एक पौराणिक जानवर है। असीरिया का राक्षस, जो प्राकृतिक इतिहास में चला गया है, जहां पंखों वाले बैल सेनमुर्वे के बारे में मिथक, जो स्वर्ग और पृथ्वी को एकजुट करते हैं, महाभारत के रूसी सिमरगल या गरुड़ के साथ जाने जाते हैं। वह मिश्रित पौराणिक जानवरों में से सिर्फ एक है। हम परिशिष्ट में कुछ स्पष्टीकरण देते हैं। यहां तक ​​कि सेंट मार्क और सेंट ल्यूक को भी पंखों वाले शेर और बैल के रूप में चित्रित किया गया था।
सर थॉमस ब्राउन ने उसे गिद्ध गिद्ध के साथ पहचानने की कोशिश की। आज उसका नाम एक कुत्ते का उपनाम बन गया है, इसलिए ग्रिफिन को एक शानदार जानवर के रूप में समझना आसान है, जैसे थॉमस लोवेल बेडोज के नाटक द बुक ऑफ डेथ जोक्स, या द ट्रेजेडी ऑफ द जेस्टर (1825) से रहस्यमय पक्षी डोडो।
फिर भी, हम ध्यान दें: ग्रिफिन खतरनाक है, बेडडोज़ की कल्पना से कहीं अधिक भयानक है। इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू द्वारा बताए गए जानवरों के बारे में अहंकारी नहीं होना चाहिए, जैसा कि इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू ने बताया: "व्यवस्थाविवरण में ग्रिफिन का उल्लेख पक्षियों के बीच किया गया है। ग्लॉस कहता है: ग्रिफिन के चार पैर होते हैं, सिर और पंख एक बाज की तरह होते हैं, और बाकी शरीर शेर की तरह होता है। ग्रिफिन हाइपरबोरियन पहाड़ों में रहते हैं और घोड़ों और लोगों के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण हैं। अपने घोंसले में, उन्होंने इन पहाड़ों के जहरीले जानवरों के खिलाफ एक पन्ना पत्थर रखा "(" चीजों के गुणों पर "(190: बारहवीं, 20)।

हाइपरबोरिया या होरस में पैदा हुई प्रजाति। बाहरी रूप से एक शेर, आंख, पंख और एक बाज की चोंच जैसा दिखता है 15
बाइबल नोट करती है: “और समुद्र में से चार बड़े बड़े जन्तु एक दूसरे के विपरीत निकल आए। पहिला तो सिंह के समान है, परन्तु उसके पास उकाब के पंख हैं; और वह पृय्वी पर से ऊंचा किया गया, और मनुष्य की नाईं अपने पांवों पर खड़ा हुआ, और उसे मनुष्य का मन दिया गया" (दानि0 7: 3-4)।

घोड़ों के प्रति अत्यधिक शत्रुतापूर्ण। यह उस व्यक्ति को फाड़ने में भी सक्षम है जो उसके पास जाता है।

हाथी

उन जानवरों को संदर्भित करता है जो संभोग नहीं करना चाहते हैं।

ऐसा माना जाता है कि इसका नाम यूनानियों से मिला है क्योंकि इसका आकार एक पहाड़ के बराबर है। आपको याद दिला दें कि ग्रीक में पहाड़ को एलिफियो कहा जाता है।

भारत में, इसे अन्यथा उसकी आवाज के कारण बैरस नाम से जाना जाता है, याद रखें, आवाज को "बैरिटोन" कहा जाता है, जबकि तुर्क इसे "हाथी" (ईबुर) कहते हैं, इस प्रकार उसके दांतों की हड्डी को दर्शाता है। नाक को झाड़ियों (झाड़ियों) के सादृश्य द्वारा "ट्रंक" (सूंड) कहा जाता है, क्योंकि इसके साथ वह अपने मुंह में पत्तियां डालता है। मिल्टन ने सूंड की तुलना सांप से की 16
एक अनाड़ी हाथी, उनका मनोरंजन करने की बहुत कोशिश कर रहा है, एक लचीली सूंड को घुमा रहा है। मिल्टन। स्वर्ग खो दिया। पुस्तक। 4, 347

मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया में अजीब, भयानक, रहस्यमय और अद्भुत जीव रहते थे। मध्ययुगीन श्रेष्ठता के भयानक निवासी। गिरिजाघरों के नुक्कड़ पर बैठे बदसूरत आंकड़े। चर्च गाना बजानेवालों की गहराई में दुबकी हुई अशुभ छाया। वेयरवोल्स, वेयरवुम्स, एम्फीसबेन्स, बेसिलिस्क, चिमेरस, मैन्टिकोर और यूनिकॉर्न। यात्रियों और मिशनरियों के नोटों में विभिन्न शैलियों, बेस्टियरी, विश्वकोशों के मध्ययुगीन साहित्य में, विदेशी ह्यूमनॉइड और जूमॉर्फिक जीवों का अक्सर वर्णन किया जाता है।

उन्हें आइकनोग्राफी, रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल की मूर्तियों, उस समय के पुस्तक लघुचित्रों में पुन: प्रस्तुत किया गया है।

और आज उनके बारे में कई फिक्शन और यहां तक ​​​​कि वैज्ञानिक किताबें भी लिखी गई हैं, कई नर्वस-गुदगुदाने वाली फिल्मों की शूटिंग की गई है। इस बीच, वर्णित कहानियों के तथ्य उन घटनाओं की गवाही देते हैं जिनके पहले कई डरावनी फिल्में सोने से पहले बताई गई बच्चों की परियों की कहानियों की तरह दिखती हैं। कालक्रम के पन्नों पर जो समय-समय पर कलंकित हुए हैं, आप कभी-कभी कई चीजों के संदर्भ पा सकते हैं जो चमत्कारी, असंभव और अकथनीय लगती हैं।

सभी प्रकार के रहस्यमय और अजीब जीवों के चित्रण में, मध्य युग के सोचने के तरीके की एक अनिवार्य विशेषता स्वयं प्रकट हुई: चमत्कारी और शानदार के लिए उनका प्यार। मध्यकालीन कल्पना द्वारा राक्षसों ने दूर और बेरोज़गार क्षेत्रों में निवास किया। काइमेरिकल का भूगोल पूर्व में केंद्रित था। वास्तव में, पूरी दुनिया में बसे हुए, राक्षसों ने स्पष्ट रूप से भारत और इथियोपिया को पसंद किया (जो एक मध्ययुगीन व्यक्ति की कल्पना में लगभग एक साथ विलीन हो गए)। सिकंदर महान के समय से ही भारत को अजूबों की भूमि के रूप में चित्रित किया गया है। हालाँकि, परंपरा ही मध्ययुगीन काल तक सीमित नहीं है - इसकी उत्पत्ति पहले की जानी चाहिए। मध्य युग को अपने राक्षसों को मुख्य रूप से पुरातनता से विरासत में मिला। देर से मध्ययुगीन चित्रकला (बॉश और ब्रूगल द्वारा पेंटिंग) में संस्करण अरब पूर्व (नाविक सिनाबाद के बारे में कहानियां) में देखे जा सकते हैं।

पहले से ही प्राचीन यूनानियों ने पौराणिक राक्षसों - ग्रिफिन, सायरन, आदि की छवियों में कई सहज भयों को उकेरा, लेकिन उन्हें धार्मिक क्षेत्र के बाहर भी युक्तिसंगत बनाया: प्राचीन लेखकों ने राक्षसी लोगों और जानवरों की नस्लों का आविष्कार किया, जिनके साथ वे सुदूर पूर्व में बस गए थे। हेरोडोटस ने अपने "इतिहास" में व्यंग्य और सेंटौर के बारे में बात की, विशाल लाल चींटियों के बारे में - सोने की खुदाई करने वाले, चमगादड़ के पंखों वाले सांपों के बारे में, आदि। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। कनिडस के यूनानी लेखक सीटीसियास ने भारत के शानदार राक्षसों का वर्णन किया है। लगभग 300 ई.पू इ। एक अन्य यूनानी - मेगस्थनीज - ने भारत के बारे में एक ग्रंथ में अपने समय के ज्ञात राक्षसों के बारे में जानकारी एकत्र की। इन कृतियों में पहली बार विदेशी लोगों और जीवों के वर्णन दिखाई देते हैं, जो इतने लंबे समय तक यूरोपीय मध्य युग के लोगों की कल्पना को उत्साहित करेंगे।

पूर्व में रहने वाले मुंहहीन जीव हैं, जो तली हुई मछली और फूलों की सुगंध (ल्यूमन्स) की गंध पर भोजन करते हैं, और लंबे कान और एक आंख वाले लोग, और कुत्ते के सिर वाले लोग, जिनके मुंह से मानव भाषण के बजाय, कुत्ते भौंकते हैं ( सिनोसेफेलिक) भाग जाता है। मध्यकालीन मनुष्य न केवल स्वयं को अपने राक्षसों से अलग-थलग नहीं समझता था - उसने उनके साथ अपनी रिश्तेदारी को भी पहचान लिया था। यह ज्ञात था कि जीव प्राचीन चरवाहों के प्रत्यक्ष वंशज हैं, और सिनोसेफल्स आत्मा में हमारे भाई हैं। एल्डर रिमबर्ट के साथ ज्वलंत प्रश्न पर चर्चा करते हुए कि क्या यह कुत्ते के सिर वाले को बपतिस्मा देने के लायक है, भिक्षु रतरामन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि, निश्चित रूप से, यह है: आखिरकार, उनके पास सभी संकेतों द्वारा नैतिकता के बारे में सोचने वाली आत्मा और विचार हैं।

लगभग डेढ़ सहस्राब्दी के लिए, इन लेखकों की जानकारी भारत और अन्य एशियाई देशों के बारे में ज्ञान का एकमात्र स्रोत थी। भौगोलिक विवरण के आधार के रूप में उन्हें पहली शताब्दी में स्ट्रैबो और प्लिनी द एल्डर द्वारा उधार लिया गया था, और तीसरी शताब्दी में लेखक जूलियस सोलिन ने ऐसे सभी कार्यों का संकलन संकलित किया - "यादगार चीजों का संग्रह"। मध्य युग में, एक विशेष शैली के काम राक्षसों के वर्णन के लिए समर्पित थे, तथाकथित बेस्टियरी, जानवरों के बारे में बता रहे थे - काल्पनिक और वास्तविक। राक्षसों की ये कहानियाँ ईसाई प्रतीकवाद की भावना में व्याख्याओं के साथ थीं। उनमें प्राचीन "चिमेरिकल" संकरण की परंपराएं कभी-कभी ईसाई हठधर्मिता के साथ ओवरलैप होती हैं।

उदाहरण के लिए, चार इंजीलवादियों में से तीन जानवरों से जुड़े थे: जॉन - चील, ल्यूक - बैल, और मार्क - शेर (स्वर्गदूत मैथ्यू का प्रतीक था)। ध्यान दें कि सभी वास्तविक जानवरों में, गोथिक बेस्टियरीज़ में शेर सबसे लोकप्रिय था। इस प्राणी की छवि एक बार असीरियन और फारसी राजाओं की प्रशंसा के रूपक के रूप में कार्य करती थी। ईसाई चर्च को यह परंपरा विरासत में मिली, शेर को मसीह के साथ पहचानना - "यहूदियों का राजा।" धर्मशास्त्रियों ने उस शेर की तुलना की, जिसने कथित तौर पर अपनी पूँछ से अपनी पटरियों को ढँक दिया था, उद्धारकर्ता के साथ, जो अदृश्य रूप से लोगों के बीच भटकता है। ऐसा माना जाता था कि अगर शेरनी मरे हुए शेर के शावकों को जन्म देती है, तो तीन दिनों में शेर पिता उनके पास आकर उन्हें फिर से जीवित कर देगा।

एक और आम धारणा यह थी कि एक बीमार शेर को बंदर खाने से ठीक किया जा सकता है (शुरुआती ईसाई प्रतीकवाद में बुराई की पहचान)। और अंत में, लोगों का मानना ​​​​था कि शेर हमेशा खुली आँखों से सोता है, सतर्कता और सावधानी के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है, यही वजह है कि शेर की मूर्तियों ने स्मारकों, कब्रों और चर्च के प्रवेश द्वारों की रक्षा की, और उनके दांतों में दरवाज़े के हैंडल भी रखे। हालाँकि, गॉथिक शेर का मतलब कुछ नकारात्मक भी हो सकता है। इसलिए, यदि एक शेर के सिर को सजाया गया दरवाजा है या उसके दांतों में एक मेमना है, तो ऐसा "जानवरों का राजा" जंगली द्वेष का अवतार था (कुछ मामलों में - अभिमान, घातक पापों में से एक)। गोथिक बेस्टियरी के अन्य प्रतीकात्मक जानवर हैं राम (झुंड का नेतृत्व करने वाला चरवाहा), कुत्ता (भक्ति), लोमड़ी (चालाक, कौशल, कम अक्सर मौत), बंदर (मनुष्य का पतन), बकरी (सर्वज्ञान) और बकरी (शारीरिक पाप)।

जानवरों के विवरण मुख्य रूप से प्लिनी द एल्डर के प्राकृतिक इतिहास से लिए गए थे। इन उधारों का एक अन्य स्रोत फिजियोलॉजिस्ट है, जो दूसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया में पैदा हुआ था, जिसमें विदेशी जानवरों, पेड़ों, पत्थरों आदि के बारे में 49 कहानियां थीं। विशेष रूप से, इन कार्यों का व्यापक रूप से सेविले के इसिडोर द्वारा अपनी व्युत्पत्ति में उपयोग किया गया था। XII-XIII सदियों में, राक्षसों का वर्णन विश्वकोश का एक अभिन्न अंग बन जाता है) ग्रंथ (जिसे "विश्व की छवि" या "दर्पण" कहा जाता है) ऐसे कार्यों का उद्देश्य सृष्टि के दिन से दुनिया के प्राकृतिक इतिहासकार को फिर से बनाना है। . उनमें दूर के देशों के विशेष खंड शामिल थे, विशेष रूप से भारत के बारे में, जिसमें राक्षसों का विवरण दिया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, "राक्षसों पर" या "0 (भारत और उसके चमत्कार" खंड रबन मौरस, ऑगस्टोडन के सम्मान, ब्यूवाइस के विन्सेंट, अल्बर्ट द ग्रेट, टिलबरी के गेरवासु, इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू, ब्रुनेटो लातिनी में पाए जा सकते हैं। आदि। धर्मयुद्ध के युग में, चार्टर्स के इतिहासकार फुलचेरियस और लेखक जैक्स विट्रीस्की को शानदार जानवरों का वर्णन करने का शौक था, जिन्हें क्रूसेडर पवित्र भूमि में खोजने में धीमे नहीं थे। उस समय के साहित्य में आप परिचित हो सकते हैं राक्षसों की वंशावली, उनके शरीर विज्ञान और शरीर रचना के साथ, भोजन और प्रजनन का व्यवहार। व्यावहारिक सलाह भी दी जाती है: राक्षसों का शिकार कैसे करें (हेल्का को तब पकड़ा जाना चाहिए जब वह सो रहा हो, आप उसका सिर काटकर ही मार सकते हैं) और उनके शरीर के विभिन्न हिस्सों का उपयोग कैसे करें (जहां एक छोटे हाथी के फर का एक गुच्छा जला दिया जाता है, एक ड्रैगन कभी नहीं दिखाई देगा, और उसके खून के साथ मिश्रित ओनोस की राख, पागलपन और मूत्राशय के पत्थरों के लिए एक प्रभावी उपाय)।

उदाहरण के लिए, बोर्जेस ने अपनी "काल्पनिक जीवों की पुस्तक" में लिखा है: "इसकी विविधता में, शानदार प्राणियों की दुनिया को वास्तविक से आगे निकल जाना चाहिए था, क्योंकि एक शानदार राक्षस जीवित प्राणियों में पाए जाने वाले तत्वों का एक संयोजन है, और संख्या ऐसे संयोजन लगभग अनंत हैं। हम मछली, पक्षियों और सरीसृपों से बने अनगिनत जीवों का उत्पादन कर सकते थे। हम केवल दो भावनाओं से सीमित होंगे - तृप्ति और घृणा। राक्षसों की कुल संख्या बड़ी है, लेकिन बहुत कम ही कल्पना को प्रभावित कर सकते हैं। मानव कल्पना का जीव भगवान की दुनिया के जीवों की तुलना में बहुत गरीब है।"

लंबे समय तक, इतिहास ने जानवरों से संबंधित भूखंडों पर विचार नहीं किया। जानवरों के बारे में सभी दिलचस्प कहानियाँ इतिहासकारों को खाली और अनावश्यक लगती थीं। जानवरों पर पूरी रिसर्च को रोशन करना बकवास माना जाता था। लेकिन यह राय पुरानी है। वैज्ञानिकों ने देखा है कि एक निश्चित संदर्भ में माना जाने वाला जानवर इतिहास के विभिन्न क्षेत्रों का विश्लेषण करने में मदद करता है: सामाजिक, कानूनी, प्रतीकात्मक, धार्मिक और अन्य। इतिहास में एक जानवर की छवि को समझने में मध्यकालीन लोगों ने प्रमुख भूमिका निभाई है। यह ध्यान देने योग्य है कि जिन दस्तावेजों के साथ मध्ययुगीनवादी काम करते हैं। इन स्रोतों में, वैज्ञानिक लगातार जानवरों के संदर्भ में आते हैं। जानवरों को छवियों, लोक कलाओं, शापों में देखा जा सकता है। साथ ही, जानवर चर्चों की सजावट हैं।

जानवरों के बारे में मुख्य स्रोत बेस्टियरी हैं। बेस्टियरी - जानवरों के बारे में लेखों का एक संग्रह, जो सभी प्रकार के वास्तविक और गैर-मौजूद जीवों का विस्तार से वर्णन करता है। साहित्य की एक विशेष मध्ययुगीन शैली के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। बेस्टियरी को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले भाग में जानवर के शरीर विज्ञान का वर्णन किया गया है। इस भाग में उन्होंने जानवर की संरचना, उसकी आदतों का वर्णन किया। दूसरा भाग धर्मशास्त्रीय है। यह ईसाईजगत में जानवर के अर्थ की जांच करता है। लेकिन जानवरों के विवरण के दोनों भाग एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। XII-XIII सदियों में बेस्टियरी विशेष रूप से लोकप्रिय थीं, विभिन्न बेस्टियरी दिखाई दीं, प्रत्येक लेखक के लिए जीवित प्राणियों का सेट अलग था।

बेस्टियरी में, जानवर का विचार न केवल एक प्राकृतिक, बल्कि एक सांस्कृतिक घटना के रूप में भी प्रकट होता है। जानवरों को प्रतीकों के रूप में प्रयोग किया जाता है। जानवरों के चित्रों को पाठ की तरह पढ़ा जा सकता है। बेस्टियरी जानवर को समझाती है। ऐसा स्पष्टीकरण, उदाहरण के लिए, मंदिरों में नहीं पाया जा सकता है। केवल एक छवि है जिसमें कोई पाठ नहीं है। मध्यकालीन लोगों ने लगातार ईश्वर की भाषा की खोज की। भगवान की कोई भाषा नहीं है, लेकिन वह लोगों के साथ कैसे संवाद करता है। वह प्रतीकों का उपयोग करके संचार करता है। इसलिए, चीजों की भाषा में, जानवर वे चीजें हैं जिनके साथ भगवान बोलते हैं। भगवान की भाषा में हमेशा एक विरोधी होता है: अच्छाई और बुराई, धर्मी और पापी। मध्यकालीन लोगों ने जानवरों में भी यही देखा। प्रत्येक जानवर को अच्छाई की तरफ से और बुराई की तरफ से देखा जा सकता था।

अपने काम में, मैं यह समझना चाहता हूं कि मध्यकालीन समाज में जानवरों ने क्या भूमिका निभाई। लोग जानवरों को कैसे समझते थे? उन्हें दुनिया में क्या स्थान दिया गया? मध्यकालीन लोग क्या कहना चाहते थे, मंदिरों, घरों, उनके हथियारों के कोट की सजावट में विभिन्न जीवों का चित्रण।

मध्ययुगीन बेस्टियरी यह समझना संभव बनाती है कि हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया के बारे में क्या सोचा था। मध्यकालीन मनुष्य ने हमेशा दृश्य और छिपे के बीच संबंध की तलाश की है। यह मुख्य रूप से संदर्भित करता है कि इस दुनिया में क्या है और दूसरी दुनिया में क्या है। तो मध्य युग में जानवर कुछ अलग हैं, न कि वे जो दिखने की कोशिश कर रहे हैं, इस प्रकार, बेस्टियरीज़ में, दो वास्तविकताएं टकराती हैं: एक दृश्यमान। और दूसरा प्रतीकात्मक है। इसलिए मध्य युग में, वे अक्सर लाक्षणिकता में लगे रहते थे, अर्थात् विभिन्न भागों का एक पूरे में एकीकरण। इसलिए अक्सर मध्ययुगीन लोगों ने विभिन्न जानवरों के शरीर के विभिन्न हिस्सों का उपयोग करके शैतान को चित्रित किया। ऐसी छवियों की व्याख्या करने के लिए, निश्चित रूप से, आपको प्रत्येक के प्रतीकात्मक अर्थ को समझने की आवश्यकता है। अर्थात् मध्ययुगीन रचनाकार सामान्य से विचलित हुए, इस विचलन ने विरोधों के टकराव को दिखाने में मदद की। हमेशा अलग-अलग चीजों के दो हिस्सों को एक पूरे में मिलाकर एक अलग प्रतीक होता है।

उदाहरण के लिए, मध्य युग में सबसे लोकप्रिय जानवरों में से एक शेर है। शेर हर जगह, छवियों, मूर्तियों, बुनाई के पैटर्न में पाए जाते हैं। चर्च की सजावट में शेर विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। इसे किताबों की सजावट में भी देखा जा सकता है। मध्यकालीन हेरलड्री में शेर सबसे आम आकृति है। हथियारों के 15% कोट पर आप इस शिकारी की छवि पा सकते हैं। यहां तक ​​कि कई वंशानुगत शासकों ने अपने हथियारों के कोट पर एक शेर लगाया, शासन के अपवाद फ्रांस के सम्राट और राजा हैं। मैं सभी शेर को जानवरों के राजा के रूप में पहचानते हैं। बेस्टियरीज़ के लेखक उन्हें युद्ध के बहादुर गुणों का श्रेय देते हैं।

बहुतों ने सिंह में मसीह की छवि देखी। यह इस जानवर के शरीर विज्ञान और आदतों के कारण सिद्ध हुआ है।

1. शेर ऊंचे इलाकों में शिकार करना पसंद करते हैं। यदि वह पीछा नोटिस करता है, तो वह अपनी पूंछ के साथ अपनी पटरियों को ढंकता है, उसे ढूंढना असंभव है। मसीह के बारे में भी यही कहा जा सकता है। शैतान ने उसे लुभाने की कोशिश की, लेकिन उसने हार नहीं मानी।

2. शेर आंखें खोलकर सोते हैं। इसी तरह, भगवान मानव रूप में मारे गए थे, लेकिन उनका दिव्य सार जाग गया था।

3. शेरनी मरे हुए शावकों को जनती है, और वे तीन दिन तक मरी रहती हैं, जब तक कि पिता सिंह आकर उन्हें अपनी श्वास से जिला न दे। परमेश्वर ने वैसा ही किया जब उसने तीसरे दिन यीशु मसीह को जिलाया।

4. शेर भी लोगों के साथ बहुत धैर्यवान होते हैं, वे पहले कभी हमला नहीं करेंगे। केवल चोट ही इस जानवर को गुस्सा दिला सकती है। यानी शेर एक नेक जानवर है।

5. इसी तरह, शेर कभी ज्यादा नहीं खाता। वे अलग-अलग दिनों में खाते-पीते हैं। और साथ ही अगर उन्हें लगे कि उन्होंने बहुत कुछ खा लिया है। फिर वे ध्यान से अपने पंजे से मांस को मुंह से निकालते हैं।

इन सभी विशेषताओं ने मध्ययुगीन लोगों को शेर को मसीह का अवतार मानने की अनुमति दी।

जानवर का नाम ग्रीक शब्द लियोन से व्युत्पन्न के रूप में व्याख्या किया गया है, जिसका अनुवाद "राजा" के रूप में किया जाता है। यानी इसके नाम में भी ताकत और ताकत केंद्रित है।

किसी भी जानवर की तरह, मध्ययुगीन लोग शेर में नकारात्मक पक्ष देखते हैं। वह क्रूर है, खून का प्यासा है, वह अक्सर क्रोध का अनुभव करता है। वह अपनी शक्ति का उपयोग अच्छे के लिए नहीं करता है। यानी कभी-कभी शेर से आदमी की लड़ाई को शैतान से लड़ाई के रूप में देखा जाता है। डेविड या शिमशोन के बारे में ऐसी कहानियों में इसका पता लगाया जा सकता है। शेर का एक लक्षण अक्सर शैतान - क्रोध के चित्रण में प्रयोग किया जाता है। मध्ययुगीन कृतियों पर क्रोध को झूठ बोलने के रूप में दर्शाया गया है 8. होठों की उसी स्थिति को कैनवस पर शेरों या शैतान के साथ दर्शाया गया है।

लेकिन अक्सर शेर की छवि अच्छे से जुड़ी होती है। इस प्रकार, जानवरों के राजा के विरोध का पता लगाना आवश्यक था। यानी एक बुरे शेर को बनाना जो अच्छे की जगह लेना चाहता है। तेंदुआ ऐसा शेर बन गया। यह बहुत हद तक एक शेर जैसा दिखता है, केवल इसके पास अयाल नहीं होता है, और इसका रंग धब्बेदार होता है। वह जानवरों का अपदस्थ राजा है। उसके धब्बे उसके पापी होने के मुख्य संकेतक हैं। हर जगह पाप का एक आंकड़ा है। तो मध्ययुगीन कला में, शैतान को अक्सर पॉकमार्क के रूप में चित्रित किया जाता है, यह पापी तेंदुए का संदर्भ है।

यदि हम बिल्ली के समान परिवार पर विचार करना जारी रखते हैं, तो एक अन्य प्रकार का जानवर तेंदुआ है। मध्यकालीन दुनिया में, पैंथर और तेंदुआ समान रूप से समान नहीं हैं। मध्ययुगीन संस्कृति में, ये अलग-अलग जानवर हैं। तेंदुआ काला होता है, उस पर धब्बे नहीं होते। अजगर के अलावा इस जानवर का कोई दुश्मन नहीं है। तेंदुआ स्वादिष्ट गंध करता है, यह गंध अजगर को डराती है और वह तेंदुआ की गंध से भाग जाता है। यह अच्छाई के मुख्य प्रतीकों में से एक है, क्योंकि ड्रैगन को हमेशा मध्ययुगीन लोगों द्वारा शैतान की तरह माना जाता रहा है।

मध्ययुगीन आदमी के लिए एक अजगर एक बिल्कुल असली जानवर है। यह सभी सांपों और अन्य जानवरों में सबसे बड़ा है। बेस्टियरी में ड्रेगन के विभिन्न विवरण पाए जा सकते हैं। एक तरफ, यह सिर्फ एक बड़ा सांप है। वहीं दूसरी ओर इसे बड़ी उड़ने वाली छिपकली बताया गया है। ड्रैगन की मुख्य विशेषता यह है कि यह प्रतीक्षा में रहता है। वह अपने शिकार की प्रतीक्षा करता है, और फिर उसे मार डालता है। शैतान भी ऐसा ही करता है, वह एक व्यक्ति को भगवान के रास्ते में फँसाता है। यदि हम इस जानवर को साहित्य के दृष्टिकोण से मानते हैं, तो कई शूरवीरों को एक ढाल के साथ चित्रित किया गया था, जिस पर एक अजगर को चित्रित किया गया था, वे मूर्तिपूजक थे।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कई गैर-मौजूद जीव हमेशा बेस्टियरी में नोट किए जाते हैं: मत्स्यांगना, गेंडा, मैन्टिकोर और अन्य। आधुनिक मनुष्य के लिए, यह स्पष्ट है कि ये पौराणिक जीव हैं, लेकिन मध्ययुगीन लोगों ने कई आंकड़ों की आलोचनात्मक व्याख्या नहीं की, उन्होंने प्राचीन लेखकों को सत्यापित और विश्वसनीय स्रोतों के रूप में इस्तेमाल किया। बेस्टियरीज़ में मिलने वाली अधिकांश जानकारी अलग-अलग लोगों की किंवदंतियाँ थीं। इसलिए, उदाहरण के लिए, शिकारी बोले। कि भालू आकारहीन गांठों को जन्म देता है। लेखकों के पास उन पर विश्वास न करने का कोई कारण नहीं था। आखिरकार, वह खुद कभी भालू से नहीं मिला था।

तो मध्य युग की विशेषताओं में से एक यह विश्वास है कि समुद्र पूरी तरह से भूमि को दोहराता है। कि दुनिया में सब कुछ समानांतर है। जमीन पर एक कुत्ता है, समुद्र में उसका एनालॉग है - एक शार्क। कोई इस तथ्य से बहस नहीं कर सकता कि जमीन पर एक घोड़ा है, और समुद्री घोड़े पानी में रहते हैं। इसका मतलब है कि यदि सभी जानवरों के अपने समकक्ष हैं, तो आप समुद्र में मानव समकक्ष पा सकते हैं। तो, 1554 में, एक बिशप मछली का एक चित्र प्रकाशित किया गया था, पहले इस प्राणी को एक राक्षस के लिए गलत माना जाता था। कुछ वैज्ञानिकों को संदेह है कि ये जानवर वालरस थे। लेकिन युगल के इस सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पौराणिक जीव मध्यकालीन मनुष्य के लिए आदर्श थे। तो मत्स्यांगना या मत्स्यांगना सिर्फ जलीय पुरुष और महिलाएं हैं।

लेकिन केवल मौखिक कहानियां और सिद्धांत ही नहीं, पौराणिक कथानक भी एक विशाल स्थान पर काबिज हैं। तो, नील नदी के निवासी, घोड़े की पीठ पर बेडौइन से भयभीत होकर, उसे एक अभूतपूर्व प्राणी के लिए ले गए, जिसे उन्होंने सेंटौर कहा। यह चर्मपत्रों पर नोट किया गया था। इस कथानक को लंबे समय से भुला दिया गया है, लेकिन बेस्टियरीज़ के लेखकों ने इसे गंभीरता से लिया और अपने लेखन में इसका वर्णन किया।

प्राचीन धर्म का भी बहुत महत्व था, जब लोग विभिन्न देवताओं की पूजा करते थे। इनमें से कई देवताओं में मानव और पशु लक्षण थे। इन प्राचीन धार्मिक मान्यताओं से असामान्य जीव भी उत्पन्न हुए। उदाहरण के लिए, पंखों वाले फ़ारसी बैल को बाद में ग्रिफिन के रूप में वर्णित किया गया था।

अनदेखी जानवरों की उपस्थिति का एक अन्य कारण व्युत्पत्ति विज्ञान है। उस काल के विद्वान अनुवाद, प्रतिलेखन और व्याख्या के प्रति उत्साही थे। बाइबिल को कई भाषाओं में लिखा गया था और इसका लगातार अनुवाद किया गया था। लेकिन अक्सर ऐसा होता था कि एक भाषा किसी भी शब्द के अनुरूप नहीं दे सकती थी। इससे भाषा की समस्या उत्पन्न हुई। उदाहरण के लिए, तुलसी शब्द में प्रकट होने वाले अक्षर c के कारण ही बेसिलिस्क दिखाई दिया। ये परिवर्तन अपरिहार्य हैं क्योंकि पिछले कुछ वर्षों में बेस्टियरीज़ का अनुवाद और पुनर्लेखन किया गया है।

मध्यकालीन मनुष्य के लिए श्रेष्ठता का बहुत महत्व था। दरअसल, उन्होंने अपने किसी भी कार्य में भगवान के साथ बातचीत देखी। इसलिए, उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन काल में जंगली सूअर का शिकार बंद हो गया। अब लोग जंगली सूअर की जगह शांत हिरण को पकड़ना चाहते थे।

जंगली सूअर, एक ऐसा जानवर जिसकी प्राचीन शिकारियों द्वारा प्रशंसा की जाती थी और जिसे शिकार करते समय जंगली सूअर को मारने का सम्मान माना जाता था, मध्यकालीन काल में अपनी अपील खो दी। पशुपालकों में, इस जानवर ने अपने आप में छह घातक पाप एकत्र किए हैं: क्रूरता, क्रोध, अभिमान, वासना, लोलुपता, ईर्ष्या और आलस्य। जानवर की उपस्थिति भी नरक की याद दिलाती है: काला ऊन, एक उभरी हुई कॉलरबोन, एक अप्रिय गंध, एक भयानक दहाड़, तेज नुकीले उभरे हुए।

जंगली सूअर - हिरण के साथ तुलना। हिरण मसीह का पशु है। हिरण एक शुद्ध, पवित्र जानवर बन जाता है, और इसलिए शाही शिकार का स्थान लेता है। हालांकि प्राचीन काल में, हिरण ने एक कायर जानवर की जगह ले ली, जो समय बर्बाद करने लायक नहीं है।

इस प्रकार, मध्यकालीन संस्कृति ने शिकार की रस्म को पूरी तरह से नई दिशा में बदल दिया।

चर्च ने कभी भी शिकार का स्वागत नहीं किया, लेकिन वह इसे पूरी तरह से समाप्त करने में असमर्थ था। लेकिन जानवरों और प्रतीकों की व्याख्या की मदद से, चर्च शिकार को अधिक शांतिपूर्ण दिशा में निर्देशित करने में सक्षम था। उसने शिकार को कम खतरनाक बना दिया। जंगली सूअर या भालू का खतरनाक शिकार गलत तरीका था, एक ईसाई को इसका पालन नहीं करना चाहिए था। उसे एक हिरण चुनना था। इस प्रकार, जानवरों के प्रतीकीकरण ने इस पहलू को विनियमित करने में मदद की।

मध्य युग में, जानवरों के प्रति दृष्टिकोण अस्पष्ट था। एक ओर, जानवर को व्यक्ति से एकदम अलग होना चाहिए। मनुष्य भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है, और जानवर एक अपूर्ण, अशुद्ध प्राणी है। यही कारण है कि मध्यकालीन चित्रणों या शास्त्रों में जानवर इतनी बार दिखाई देते हैं। ये अंतर दिखाने की कोशिश कर रहे हैं। एक जानवर और एक व्यक्ति के बीच कुछ भी सामान्य नहीं हो सकता है। यही कारण है कि मध्य युग में एक जानवर के रूप में तैयार होने या किसी जानवर के व्यवहार की नकल करने के लिए मना किया गया था। जानवरों का सम्मान करना भी असंभव था। लोगों को जानवरों के साथ संबंध नहीं रखना चाहिए था, किसी विशेष जानवर, जैसे कि घोड़े या कुत्ते के प्रति लगाव से लेकर जादू टोना और पशुता जैसे अत्याचारों तक।

लेकिन दूसरी ओर, कुछ मध्ययुगीन लेखक सभी जीवित प्राणियों की रिश्तेदारी के बारे में बात करते हैं। उन्होंने सोचा कि क्या यीशु मसीह सभी जीवित प्राणियों को बचाने के लिए आए थे, क्या सभी जानवर "सब कुछ" की परिभाषा में शामिल हैं और क्या वे बिल्कुल भी शामिल हैं। सबूतों में से एक है कि जानवरों को भी मोक्ष प्राप्त हुआ है, जानवरों के बगल में एक स्थिर में यीशु मसीह का जन्म। XIII सदी के अंत में, जानवरों के भविष्य के जीवन के बारे में सवालों पर भी चर्चा की गई: जानवरों के स्वर्ग में प्रवेश के बारे में। जानवरों के सांसारिक जीवन पर भी चर्चा की गई: क्या जानवरों को उपवास करना चाहिए, और क्या रविवार को उनसे काम करना संभव है। लेकिन मुख्य सवाल यह है कि क्या किसी जानवर को उसके कार्यों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार प्राणी माना जा सकता है?

जानवरों की नैतिक जिम्मेदारी में दिलचस्पी जानवरों के परीक्षणों की जांच करके स्पष्ट रूप से चित्रित की जा सकती है। इन प्रक्रियाओं को XIII सदी के मध्य से जाना जाता है, यह ज्ञात है कि उन्हें लगभग तीन शताब्दियों तक किया गया था।

1386 में नॉरमैंडी के फलाइज़ में एक सुअर को मार डाला गया था। उसने मानव कपड़े पहने हुए थे। सबसे पहले, जानवर को घोड़े से बांधा गया और सड़कों पर घसीटा गया। यमोचनया स्ट्रीट पर एक मचान खड़ा किया गया था और एक फांसी लगाई गई थी। सुअर विकृत हो गया था, उसका आधा थूथन और उसकी जांघों से मांस काट दिया गया था, और फिर उसके हिंद पैरों से लटका दिया गया था। घावों के कारण, जानवर जल्दी से मर गया। अंत में सुअर की लाश को एक बार फिर सड़कों पर घसीटा गया। जानवर के अवशेष जल गए। थोड़ी देर बाद, इस घटना को चर्च में एक पैनल पर अमर कर दिया गया।

इस तरह की मौत के लिए सुअर की निंदा की गई थी क्योंकि वह बच्चे की मौत का दोषी था। उसने आंशिक रूप से उसका चेहरा और पैर खा लिया। यह उस तरह की चोट थी जो उसे लगी थी। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह सुअर का मालिक नहीं था, न ही माता-पिता जिन्होंने बच्चे को छोड़ दिया था, उन्हें दंडित नहीं किया गया था। यह माना जाता था कि मालिक के लिए सजा सुअर की हानि थी, और इसलिए, आय। माता-पिता को एक बच्चे के नुकसान से दंडित किया जाता है।

किसी जानवर को मौत के घाट उतारने का यह अकेला मामला नहीं है। यह एक सामान्य प्रथा थी। अपराध करने वाले जानवर को पहले हिरासत में लिया गया, थोड़ी देर बाद सुनवाई हुई और फैसला सुनाया गया, फिर उसे फांसी दी गई। जानवर के पास एक अद्वैत भी था, लेकिन उसका कार्य बल्कि औपचारिक था, क्योंकि वह किसी भी तरह से जानवर को सही ठहराने की कोशिश नहीं करता था।

यह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हिरासत के दौरान जानवरों को प्रताड़ित किया गया होगा। उदाहरण के लिए, 1457 में, यह दर्ज किया गया था कि, यातना के तहत, एक सुअर ने कबूल किया कि उसने एक बच्चे को मार डाला था और अपने शिकार के साथ छह सूअर खिलाकर उसे आंशिक रूप से खा लिया था।

न केवल पालतू जानवरों पर प्रक्रियाएं और दंड किए गए, और हमेशा एक ही क्रम में नहीं। तो वन चूहों, स्लग या मई बीटल को दंडित किया जा सकता है। ये दंड आमतौर पर चर्च की जिम्मेदारी थे। इसलिए अक्सर विभिन्न जानवरों या कीड़ों को बहिष्कृत कर दिया जाता था, क्योंकि वे फसलों को नुकसान पहुंचाते थे। इसलिए 1516 में विल्नोक्स क्षेत्र में, टिड्डियों को छह दिनों के भीतर शांतिपूर्वक दाख की बारी छोड़ने के लिए कहा गया, अन्यथा टिड्डियों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया जाएगा। इस तरह के खतरों को कई प्रजातियों को संबोधित किया गया था: स्लग, कैटरपिलर।

इन सामूहिक मामलों ने अभिलेखागार में बहुत सारी जानकारी छोड़ दी, शायद यह इस तथ्य के कारण था कि उन्हें चर्च द्वारा निपटाया जा रहा था।

इस प्रकार, जानवरों पर प्रक्रियाओं की एक टाइपोलॉजी की पहचान करना संभव है, उन्हें तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है।

1. घरेलू पशुओं के खिलाफ व्यक्तिगत मामले, एक व्यक्ति। आमतौर पर यह किसी व्यक्ति की हत्या या चोट थी। यह मामला जघन्य अपराध है। इन मामलों को चर्च द्वारा कभी भी नियंत्रित नहीं किया जाता है। यह धर्मनिरपेक्ष सत्ता का मामला है। आमतौर पर, दोषी व्यक्ति प्रक्रिया के सभी चरणों से गुजरता था, लेकिन अगर वह भागने में सफल रही, तो उसे दूसरे द्वारा बदल दिया गया। एकमात्र अपवाद यह था कि सजा पूरी नहीं हुई थी।

2. बड़े या छोटे जानवरों के खिलाफ सामूहिक मामले। ये भेड़िये या जंगली सूअर, साथ ही छोटे चूहे या कीड़े भी हो सकते हैं। उन पर या तो लोगों की सुरक्षा को खतरे में डालने या फसलों को नष्ट करने का आरोप लगाया गया था। चर्च इन मामलों में लगा हुआ था, आमतौर पर उसने पूरी प्रजाति को शाप दिया, शाप दिया या बहिष्कृत कर दिया। इस प्रक्रिया को इस तथ्य से समझाया गया था कि भगवान ने नाग को श्राप दिया था, जो शैतान का यंत्र बन गया।

3. ये पशुता से जुड़े अपराध हैं। इस प्रकार के बारे में बहुत कम जानकारी है, क्योंकि फैसले के बाद, इस मामले से संबंधित दस्तावेजों को अपराधियों के साथ जला दिया गया था। मानव और पशु अपराधियों को एक बैग में जिंदा रखा गया और जिंदा जला दिया गया।

अक्सर, सूअर अदालतों में शामिल होते थे। इसे अलग-अलग तरीकों से समझाया जा सकता है। सबसे पहले, सूअर सबसे लोकप्रिय पालतू जानवर थे। दूसरे, ये जानवर दूसरों की तुलना में चलने के लिए अधिक स्वतंत्र थे। शहरों में, उन्होंने मैला ढोने वालों की भूमिका निभाई, इसलिए उन्हें हर जगह देखा जा सकता था। इसलिए, उनके लिए केवल क्षति पहुँचाना और दुर्घटनाएँ करना ही पर्याप्त था। तीसरा, यह एक व्यक्ति के साथ संबंध है। मध्ययुगीन आदमी के लिए, सुअर सबसे करीबी जानवर है। उनका मानना ​​​​था कि यह जानवर दूसरों की तुलना में मनुष्यों के समान शारीरिक रूप से अधिक समान है। और अगर एक सुअर शारीरिक रूप से किसी व्यक्ति के समान है, तो सबसे अधिक संभावना है कि वह मानसिक रूप से उसके समान है।

इन सभी प्रक्रियाओं ने मध्य युग में संपादन के रूप में कार्य किया। यह एक प्रकार का अनुष्ठान है जो निष्पक्ष न्याय को प्रदर्शित करता है। यह एक प्रदर्शन है कि कानून से जानवर भी नहीं बच सकते। यह कार्रवाई पूरी पूछताछ प्रक्रिया को भी दर्शाती है।

मध्य युग में, लोग हर चीज में अर्थ ढूंढ रहे थे। चीजों की भाषा - भाषा को ईश्वर के साथ भाषा का अर्थ माना जाता था। बेस्टियरीज ने प्रत्येक जानवर को व्याख्या दी, उसका अर्थ समझाया। एक ओर, इसने चर्च को शिकार जैसी सामाजिक गतिविधियों को विनियमित करने में मदद की। दूसरी ओर, धर्मनिरपेक्ष अधिकारी जानवरों को डराने-धमकाने और उनके न्याय के प्रदर्शन के रूप में इस्तेमाल कर सकते थे। चर्च की छवियों के महत्व पर विचार नहीं करना असंभव है, जहां जानवर के विभिन्न हिस्से शैतान का वर्णन करते हैं।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि दूसरी ओर, जानवर को हमेशा मनुष्य के नीचे रखा गया है, क्योंकि यह भगवान की समानता में नहीं बनाया गया था। इसलिए, किसी भी पूजा को आस्था से विचलन के रूप में लिया गया था।

ग्रन्थसूची

1. पेस्टुरो एम। यूरोपीय मध्य युग का प्रतीकात्मक इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग: अलेक्जेंड्रिया, 2012। 163p।

2. व्हाइट टी। मध्यकालीन बेस्टियरी। हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया के बारे में क्या सोचा था। एम.: सेंट्रोपोलिग्राफ, 2013 183 एस।

एक तंगावाला

ईसाई धर्म में, गेंडा दिव्य एकता, आध्यात्मिक शक्ति और बड़प्पन का प्रतीक है, इस संबंध में यह मसीह की छवि बन जाता है।
इसका सफेद रंग पवित्रता का प्रतीक है, जिसे भगवान के पुत्रों के मार्ग का अनुसरण करके प्राप्त किया जाना चाहिए।

गेंडा पोप होनोरियस चतुर्थ की प्रशंसा करता है।
"पोपों की भविष्यवाणी दर्शन"। इंग्लैंड 1300

लेकिन यह सब उदात्त प्रतीकवाद इस जानवर के साथ हस्तक्षेप नहीं करता था, ईईईई ..., ठीक है, उपभोक्तावाद या कुछ और।
यह सब उसके सींग के बारे में है: प्राचीन काल से, औषधीय गुणों को उसके सींग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था (विशेष रूप से, यह माना जाता था कि यह किसी भी जहर के लिए सबसे अच्छा उपाय है)।

सामान्य तौर पर, मध्य युग में एक गेंडा के माथे में एक सींग वाले सफेद घोड़े के साथ बहुत कम समानता थी। वह कद में छोटा था, और एक अलग तरह का था।
13वीं शताब्दी की एक अंग्रेजी बेस्टियरी से अपने पंजे पर एक सुंदर गेंडा।

एक गेंडा शिकार के बारे में थोड़ा ...
सभी लेखक इस बात से सहमत हैं कि एक कुंवारी को चारा के रूप में चाहिए।
एक जटिल प्रतीकवाद है। वह शुद्धता का प्रतीक है।
छवि मूल रूप से वर्जिन मैरी के साथ थी, उसने अपना सिर उसकी गोद में रख दिया।
और फिर व्याख्या का विस्तार हुआ और वे यह मानने लगे कि गेंडा किसी भी कुंवारी को अपना सिर घुटनों पर रखता है, पवित्रता की पूजा करता है, विरोध नहीं कर सकता। अगर कोई कुंवारी लड़की उसे लुभाने की कोशिश नहीं करती है, तो वह उसे मार डालेगी।

दुखी गेंडा, युवती के बगल में, इस भयानक दृश्य को देखकर शोक से। ऐसा ड्रामा। 13वीं शताब्दी की अंग्रेजी बेस्टियरी से।

एक दुष्ट सैनिक एक गेंडा को भाले से मारता है। इंग्लैंड, 13वीं सदी के मध्य में।

लेकिन कुंवारी की वेशभूषा में महत्वपूर्ण विसंगतियां हैं: कुछ कार्यों में कुंवारी को कपड़े पहने जाने चाहिए, दूसरों में उसे नंगे स्तन होना चाहिए, दूसरों में पूरी तरह से नग्न होना चाहिए।

और फिर गेंडा नम्र हो जाता है ... हम्म ... कैप्चरिंग का तरीका दिलचस्प से ज्यादा है।
एक गेंडा के स्थान पर खुद की कल्पना करने की कोशिश करें :)))
शिकारियों की भीड़ तुम्हारा पीछा कर रही है, कुत्ते भौंक रहे हैं, सींग तुरही बजा रहे हैं। संक्षेप में: शोर, दीन, भ्रम।
और फिर एक नग्न युवती आपके खुरों के नीचे गिर जाती है ... कोई भी पागल हो जाता और शांत हो जाता।

यह वही दृश्य है। शिकारी की क्रूरता पर क्रोधित युवती ही यहां है। ओरम्सबी साल्टर। पूर्वी इंग्लैंड, 13वीं सदी के अंत से 14वीं सदी की शुरुआत में।

एक कुंवारी ने एक शिकारी पर उंगली उठाई ... इंग्लैंड, 13वीं सदी।

हालांकि इस गंदगी में युवती भी चीनी नहीं है: जैसा कि कभी-कभी बेस्टियरी में लिखा जाता है कि एक गेंडा छाती / या युवती में कूद जाता है।
O_o डरावनी! कल्पना कीजिए कि ऐसा जानवर, पीछा करने से स्तब्ध, दौड़ते हुए आपकी छाती पर कूदता है! .. यह अच्छा है अगर आप सींग से दूर हो सकते हैं! संक्षेप में, मछली पकड़ने का एक प्रकार का बर्बर तरीका ...
लेकिन शायद कुंवारी लड़कियों के बारे में पर्याप्त है, अब गेंडा की छवि के बारे में थोड़ा और।

भाग्य की किताब। इटली, जो 15वीं सदी के आधे की प्रतिध्वनित हो रहा है।

XV-XVI सदियों में, एक सींग वाले जानवर की छवि पदक, नक्काशी, टेपेस्ट्री पर दिखाई देती है। बैनर और हथियारों के कोट पर। यह अपूरणीय है जहां एक महिला के लिए शिष्ट सेवा का काव्यात्मक है, जहां निष्ठा और शुद्धता का महिमामंडन किया जाता है। मध्य युग और पुनर्जागरण के दौरान गेंडा बहुत लोकप्रिय था। गेंडा उन्माद दुनिया भर में व्याप्त है।

गेंडा की प्रसिद्धि को केवल कविता का ही समर्थन नहीं था।
कई शानदार सज्जनों के हथियारों के कोट पर, इस प्रतीक का मतलब उनकी कुलीनता या अकेलापन नहीं था, बल्कि उस समय के लिए सामान्य रूप से प्रतीकात्मक व्याख्या थी: दुश्मन एक बहादुर पति से एक अद्भुत सींग से जहर की तरह भागते हैं।
पुनर्जागरण के दौरान, एक गेंडा की एक मूर्ति को अक्सर फार्मेसियों में सजाया जाता था।
तो यह बात है।

14वीं सदी की शुरुआत में फ्रांस की पांडुलिपि "नोवेल ऑफ लैंसलॉट" के हाशिये पर एक लघुचित्र।

पश्चिम में, ड्रैगन को हमेशा दुष्ट के रूप में चित्रित किया गया है।
नायकों के क्लासिक कारनामों में से एक - हरक्यूलिस, सिगर्ड, सेंट माइकल, सेंट जॉर्ज - ड्रैगन पर जीत और उसकी हत्या थी।
जर्मनिक मिथकों में, ड्रैगन कीमती वस्तुओं की रखवाली करता है।
बियोवुल्फ़ में, एक एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य कविता, ड्रैगन तीन सौ वर्षों से खजाने की रखवाली कर रहा है।

संतुष्ट नज़र का अजगर। प्रफुल्लित और प्रफुल्लित। 13वीं सदी के अंत की एक अंग्रेजी बेस्टियरी।

नजाने कहां से
अचानक सामने आया...
एक अजगर जो इस तरह के एक न्यडिस्ट नग्न आदमी के बाहर निकलने से दंग रह गया था। संक्षेप में, दोनों डरे हुए हैं।
बेस्टियरी। फ्रांस, लोरेन (मेट्ज़), 14वीं शताब्दी का पहला भाग

अजगर सोते हुए व्यक्ति को चाटता है, उसे अपनी जीभ के स्पर्श से जहर देता है।
यहां गपशप के साथ एक संबंध है, जो लोगों के लिए भी अदृश्य रूप से अपने भाषणों से उन्हें जहर देता है। बेस्टियायर डी "अमोर, 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में। फ्रांस, लोरेन (मेटज़)

सेंट जॉन "रहस्योद्घाटन" में दो बार ड्रैगन का उल्लेख करता है: "प्राचीन सर्प, जिसे शैतान और शैतान कहा जाता है ..."।
सेंट ऑगस्टीन उसी भावना में लिखते हैं कि शैतान "एक शेर और एक अजगर है: अपने क्रोध में एक शेर, अपने छल में एक अजगर।"

ड्रैगन और किसी तरह के ड्रैगन के भाई एक साथ तलवार पकड़े हुए हैं, दुनिया के अंत की शुरुआत कर रहे हैं। नीचे प्रार्थना करते लोग। कयामत से दृश्य। इंग्लैंड। 1315-1325

लोग इस जीव की वास्तविकता में विश्वास करते थे।
सोलहवीं शताब्दी के मध्य में, कोनराड गेस्नर के हिस्टोरिया एनीमियम में ड्रैगन का उल्लेख किया गया है, जो काफी वैज्ञानिक काम है। समय, और केवल उसी ने, ड्रैगन की प्रतिष्ठा को बहुत कम कर दिया।

अपने पंजे में तलवार के साथ ड्रैगन। "पोपों की भविष्यवाणियां" इटली 1600।

मध्यकालीन बेस्टियरी

कारण की नींद राक्षसों को जन्म देती है।

फ्रांसिस्को गोया

मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया में अजीब, भयानक, रहस्यमय और अद्भुत जीव रहते थे। मध्ययुगीन श्रेष्ठता के भयानक निवासी। गिरिजाघरों के नुक्कड़ पर बैठे बदसूरत आंकड़े। चर्च गाना बजानेवालों की गहराई में दुबकी हुई अशुभ छाया। वेयरवोल्स, वेयरवुम्स, एम्फीसबेन्स, बेसिलिस्क, चिमेरस, मैन्टिकोर और यूनिकॉर्न। यात्रियों और मिशनरियों के नोटों में विभिन्न शैलियों, बेस्टियरी, विश्वकोशों के मध्ययुगीन साहित्य में, विदेशी ह्यूमनॉइड और जूमॉर्फिक जीवों का अक्सर वर्णन किया जाता है। उन्हें आइकनोग्राफी, रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल की मूर्तियों, उस समय के पुस्तक लघुचित्रों में पुन: प्रस्तुत किया गया है। और आज उनके बारे में कई फिक्शन और यहां तक ​​​​कि वैज्ञानिक किताबें भी लिखी गई हैं, कई नर्वस-गुदगुदाने वाली फिल्मों की शूटिंग की गई है। इस बीच, वर्णित कहानियों के तथ्य उन घटनाओं की गवाही देते हैं जिनके पहले कई डरावनी फिल्में सोने से पहले बताई गई बच्चों की परियों की कहानियों की तरह दिखती हैं। कालक्रम के पन्नों पर जो समय-समय पर कलंकित हुए हैं, आप कभी-कभी कई चीजों के संदर्भ पा सकते हैं जो चमत्कारी, असंभव और अकथनीय लगती हैं।

सभी प्रकार के रहस्यमय और अजीब जीवों के चित्रण में, मध्य युग के सोचने के तरीके की एक अनिवार्य विशेषता स्वयं प्रकट हुई: चमत्कारी और शानदार के लिए उनका प्यार। मध्यकालीन कल्पना द्वारा राक्षसों ने दूर और बेरोज़गार क्षेत्रों में निवास किया। काइमेरिकल का भूगोल पूर्व में केंद्रित था। वास्तव में, पूरी दुनिया में बसे हुए, राक्षसों ने स्पष्ट रूप से भारत और इथियोपिया को पसंद किया (जो एक मध्ययुगीन व्यक्ति की कल्पना में लगभग एक साथ विलीन हो गए)। सिकंदर महान के समय से ही भारत को अजूबों की भूमि के रूप में चित्रित किया गया है। हालाँकि, परंपरा ही मध्ययुगीन काल तक सीमित नहीं है - इसकी उत्पत्ति पहले की जानी चाहिए। मध्य युग को अपने राक्षसों को मुख्य रूप से पुरातनता से विरासत में मिला। देर से मध्ययुगीन चित्रकला (बॉश और ब्रूगल द्वारा पेंटिंग) में संस्करण अरब पूर्व (नाविक सिनाबाद के बारे में कहानियां) में देखे जा सकते हैं।

पहले से ही प्राचीन यूनानियों ने पौराणिक राक्षसों - ग्रिफिन, सायरन, आदि की छवियों में कई सहज भयों को उकेरा, लेकिन उन्हें धार्मिक क्षेत्र के बाहर भी युक्तिसंगत बनाया: प्राचीन लेखकों ने राक्षसी लोगों और जानवरों की नस्लों का आविष्कार किया, जिनके साथ वे सुदूर पूर्व में बस गए थे। हेरोडोटस ने अपने "इतिहास" में व्यंग्य और सेंटौर के बारे में बात की, विशाल आकार की लाल चींटियों-सोने की तलाश करने वालों के बारे में, चमगादड़ के पंखों वाले सांपों के बारे में, आदि। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। कनिडस के यूनानी लेखक सीटीसियास ने भारत के शानदार राक्षसों का वर्णन किया है। लगभग 300 ई.पू इ। एक अन्य यूनानी - मेगस्थनीज - ने भारत के बारे में एक ग्रंथ में अपने समय के ज्ञात राक्षसों के बारे में जानकारी एकत्र की। इन कृतियों में पहली बार विदेशी लोगों और जीवों के वर्णन दिखाई देते हैं, जो इतने लंबे समय तक यूरोपीय मध्य युग के लोगों की कल्पना को उत्साहित करेंगे। यहाँ और पूर्व में रहने वाले मुखहीन जीव, तली हुई मछली की गंध और फूलों की सुगंध पर भोजन करते हैं (लुमन्स),और लंबे कान और एक आंख वाले लोग, और कुत्ते के सिर वाले लोग, जिनके मुंह से मानव भाषण के बजाय एक कुत्ता भौंकता है (सिनोसेफली)।मध्यकालीन मनुष्य न केवल स्वयं को अपने राक्षसों से अलग-थलग नहीं समझता था - उसने उनके साथ अपनी रिश्तेदारी को भी पहचान लिया था। यह ज्ञात था कि जीव प्राचीन चरवाहों के प्रत्यक्ष वंशज हैं, और सिनोसेफल्स आत्मा में हमारे भाई हैं। एल्डर रिमबर्ट के साथ ज्वलंत प्रश्न पर चर्चा करते हुए कि क्या यह कुत्ते-सिर को बपतिस्मा देने के लायक है, भिक्षु रतरामन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि, निश्चित रूप से, यह है: आखिरकार, सभी संकेतों से उनके पास एक सोच आत्मा और नैतिकता के बारे में विचार हैं।

लगभग डेढ़ सहस्राब्दी के लिए, इन लेखकों की जानकारी भारत और अन्य एशियाई देशों के बारे में ज्ञान का एकमात्र स्रोत थी। भौगोलिक विवरण के आधार के रूप में उन्हें पहली शताब्दी में स्ट्रैबो और प्लिनी द एल्डर द्वारा उधार लिया गया था, और तीसरी शताब्दी में लेखक जूलियस सोलिन ने ऐसे सभी कार्यों का संकलन संकलित किया - "यादगार चीजों का संग्रह"। मध्य युग में, एक विशेष शैली के काम राक्षसों के वर्णन के लिए समर्पित थे, तथाकथित बेस्टियरी, जानवरों के बारे में बता रहे थे - काल्पनिक और वास्तविक। राक्षसों की ये कहानियाँ ईसाई प्रतीकवाद की भावना में व्याख्याओं के साथ थीं। उनमें प्राचीन "चिमेरिकल" संकरण की परंपराएं कभी-कभी ईसाई हठधर्मिता के साथ ओवरलैप होती हैं। उदाहरण के लिए, चार इंजीलवादियों में से तीन जानवरों से जुड़े थे: जॉन - एक चील, ल्यूक - एक बैल और मार्क - एक शेर (स्वर्गदूत मैथ्यू का प्रतीक था)। ध्यान दें कि सभी वास्तविक जानवरों में, गोथिक बेस्टियरीज़ में शेर सबसे लोकप्रिय था। इस प्राणी की छवि एक बार असीरियन और फारसी राजाओं की प्रशंसा के रूपक के रूप में कार्य करती थी। ईसाई चर्च को यह परंपरा विरासत में मिली, शेर को मसीह के साथ पहचानना - "यहूदियों का राजा।" धर्मशास्त्रियों ने उस शेर की तुलना की, जिसने कथित तौर पर अपनी पूँछ से अपनी पटरियों को ढँक दिया था, उद्धारकर्ता के साथ, जो अदृश्य रूप से लोगों के बीच भटकता है। ऐसा माना जाता था कि अगर शेरनी मरे हुए शेर के शावकों को जन्म देती है, तो तीन दिनों में शेर पिता उनके पास आकर उन्हें फिर से जीवित कर देगा। एक और आम धारणा यह थी कि एक बीमार शेर को बंदर खाने से ठीक किया जा सकता है (शुरुआती ईसाई प्रतीकवाद में बुराई की पहचान)। और अंत में, लोगों का मानना ​​​​था कि शेर हमेशा खुली आँखों से सोता है, सतर्कता और सावधानी के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है, यही वजह है कि शेर की मूर्तियों ने स्मारकों, कब्रों और चर्च के प्रवेश द्वारों की रक्षा की, और उनके दांतों में दरवाज़े के हैंडल भी रखे। हालाँकि, गॉथिक शेर का मतलब कुछ नकारात्मक भी हो सकता है। इसलिए, यदि एक शेर के सिर को सजाया गया दरवाजा है या उसके दांतों में एक मेमना है, तो ऐसा "जानवरों का राजा" जंगली द्वेष का अवतार था (कुछ मामलों में - अभिमान, घातक पापों में से एक)। गोथिक बेस्टियरी के अन्य प्रतीकात्मक जानवर हैं राम (झुंड का नेतृत्व करने वाला चरवाहा), कुत्ता (भक्ति), लोमड़ी (चालाक, कौशल, कम अक्सर मौत), बंदर (मनुष्य का पतन), बकरी (सर्वज्ञान) और बकरी (शारीरिक पाप)।

जानवरों के विवरण मुख्य रूप से प्लिनी द एल्डर के प्राकृतिक इतिहास से लिए गए थे। इन उधारों का एक अन्य स्रोत फिजियोलॉजिस्ट है, जो दूसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया में पैदा हुआ था, जिसमें विदेशी जानवरों, पेड़ों, पत्थरों आदि के बारे में 49 कहानियां थीं। विशेष रूप से, इन कार्यों का व्यापक रूप से सेविले के इसिडोर द्वारा अपनी व्युत्पत्ति में उपयोग किया गया था। XII-XIII सदियों में, राक्षसों का वर्णन विश्वकोश ग्रंथों (जिसे "विश्व की छवि" या "दर्पण" कहा जाता है) का एक अभिन्न अंग बन गया है। इस तरह के कार्यों का उद्देश्य सृष्टि के दिन से दुनिया के प्राकृतिक इतिहास को फिर से बनाना है। उनमें दूर के देशों के बारे में विशेष खंड शामिल थे, विशेष रूप से भारत के बारे में, जिसमें राक्षसों के संबंधित विवरण शामिल थे। उदाहरण के लिए, "ऑन मॉन्स्टर्स" या "ऑन इंडिया एंड इट्स मिरेकल्स" खंड रबन मौरस, ऑगस्टोडुनस के होनोरियस, ब्यूवाइस के विंसेंट, अल्बर्टस मैग्नस, टिलबेरिया के गेर्वसियस, इंग्लैंड के बार्थोलोम्यू, ब्रुनेटो लातिनी आदि में पाए जा सकते हैं। क्रूसेड्स का युग, क्रॉसलर फुलचेरी चार्ट्रेस और लेखक जैक्स विट्रीस्की को शानदार जानवरों के वर्णन से दूर ले जाया गया था, जिसे क्रूसेडर्स पवित्र भूमि में खोजने में संकोच नहीं करते थे। उस समय के साहित्य में, आप राक्षसों की वंशावली, उनके शरीर विज्ञान और शरीर रचना, व्यवहार, पोषण और प्रजनन से परिचित हो सकते हैं। व्यावहारिक सलाह भी दी जाती है: राक्षसों का ठीक से शिकार कैसे करें (आपको सोते समय एक हेल्का पकड़ने की ज़रूरत है, और आप केवल उसका सिर काटकर ही मार सकते हैं) और उनके शरीर के विभिन्न हिस्सों का उपयोग कैसे करें (जहां फर का एक गुच्छा एक छोटा हाथी जला दिया जाता है, एक अजगर कभी नहीं दिखाई देगा, और ओनोस की राख, अपने खून से मिश्रित, पागलपन और मूत्राशय में पत्थरों के लिए एक प्रभावी उपाय है)।

उदाहरण के लिए, बोर्जेस ने अपनी "काल्पनिक जीवों की पुस्तक" में लिखा है: "इसकी विविधता में, शानदार प्राणियों की दुनिया को वास्तविक से आगे निकल जाना चाहिए था, क्योंकि एक शानदार राक्षस जीवित प्राणियों में पाए जाने वाले तत्वों का एक संयोजन है, और संख्या ऐसे संयोजन लगभग अनंत हैं। हम मछली, पक्षियों और सरीसृपों से बने अनगिनत जीवों का उत्पादन कर सकते थे। हम केवल दो भावनाओं से सीमित होंगे - तृप्ति और घृणा। राक्षसों की कुल संख्या बड़ी है, लेकिन बहुत कम ही कल्पना को प्रभावित कर सकते हैं। मानव कल्पना का जीव भगवान की दुनिया के जीवों की तुलना में बहुत गरीब है।"

मध्ययुगीन व्यक्ति की चेतना में विभिन्न रहस्यमय प्राणियों की कई छवियों का निवास था, माना जाता है कि यह बिल्कुल वास्तविक है। उदाहरण के लिए, एक भूत क्या है - एक घृणित उपस्थिति और गंध के साथ एक भयानक प्राणी, एक गंभीर खुदाई करने वाला और सड़ने का भक्षक, जो, हालांकि, कुछ ताजा मांस का तिरस्कार नहीं करता था, कहते हैं, एक व्यापारी कारवां से भटकते हुए जो क्षेत्रों में घूमते थे घोउल्स (नेक्रोपोलिज़ और कब्रिस्तान, खंडहर, कालकोठरी, लेबिरिंथ) का दौरा किया। विशेष रूप से बड़ी संख्या में, घोउल कथित तौर पर झगड़े, हाल के नरसंहारों के स्थलों पर पाए जा सकते हैं। ग़ुलाम का स्त्री रूप एक सुंदर लड़की का रूप धारण करने में सक्षम है ताकि अनावश्यक परेशानी के बिना अवांछित को समाप्त किया जा सके। "आराध्य" खोपड़ी पर हड्डी की लकीरें, शक्तिशाली दांत जिसके साथ वे हड्डियों को कुचलते हैं, और वहां से विघटित मस्तिष्क और वसा को चाटने के लिए एक लंबी पतली जीभ के साथ उत्कीर्णन भी हैं।

लेकिन विदेशीवाद के विशेष पारखी के लिए - स्कोफिन, या कॉकैट्रिक्सिया, ऑर्निटोरेप्टिलिया, यानी सरीसृप नहीं, बल्कि पक्षी भी नहीं। उसके पास छिपकली का शरीर है, बल्ले के पंख हैं, और थूथन और भार मुर्गे की तरह हैं। लंबी गर्दन के नीचे उसके पास चमड़े के मोती हैं, विशाल, टर्की के आकार का दोगुना। पंख औसतन चार फीट से अधिक फैलते हैं। हमला करते समय, यह एक छलांग में हमला करता है, अपने पंजों को उजागर करता है, अपनी चोंच को तोड़ता है, और एक लंबी चाबुक जैसी पूंछ का भी उपयोग करता है, इसे नीचे गिराता है और शिकार को अपनी चील की चोंच से खत्म करता है।

भूमि और समुद्र, वायु और अग्नि, पृथ्वी की सतह और अंडरवर्ल्ड में बहुतायत में रहने वाले बाहरी जीव। एक मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए, हालांकि, सैलामैंडर और वीणा मगरमच्छ और दरियाई घोड़े की तुलना में अधिक काल्पनिक नहीं थे, जिसके साथ वे उस समय के ग्रंथों के पन्नों पर सह-अस्तित्व में थे। लोग, "शरीर में काले, इथियोपियाई लोगों की तरह", निश्चित रूप से, कल्पना को चकित करते थे, लेकिन, सामान्य तौर पर, वे पैनोटियास (एक कंबल की तरह विशाल कानों के मालिक), स्काईपोड्स और ओकरा (मुंह के साथ) के समान क्रम की एक घटना थी। और उनकी छाती पर आँखें), लंबे समय से ज्ञात सिनोसेफालस-पेसीगोलोवत्सी का उल्लेख नहीं करने के लिए - जो कि पूरी तरह से प्राकृतिक है: जीवित, जैसा कि भिक्षु रतरामन ने कहा, "वास्तव में, प्रकृति के नियमों के विपरीत नहीं, बल्कि उनके उद्देश्य को पूरा करना, क्‍योंकि कुदरत के नियम यहोवा ने स्‍थापित किए हैं।”

राक्षसों में विश्वास पूरे मध्य युग में बेहद कायम रहा, क्योंकि पूर्वजों के ज्ञान के लिए बहुत सम्मान था। लेकिन ईसाई धर्म की दृष्टि से राक्षस एक रहस्य थे। दुनिया की मध्ययुगीन छवि में एक कड़ाई से क्रमबद्ध पदानुक्रमित चरित्र था - दुनिया को भगवान की रचना के रूप में माना जाता था, जहां सभी जीव एक प्रतीकात्मक पदानुक्रम में स्थित होते हैं। आदेशित दुनिया से बाहर होने के कारण, राक्षस इस सार्वभौमिक विश्व व्यवस्था में पूरी तरह से समझ से बाहर होने वाले स्थान पर कब्जा कर लेते हैं। कई चर्च फादर इस पहेली पर हैरान थे। ऑगस्टीन ने पहले ही तर्क दिया था कि राक्षस सृजित दुनिया का एक अभिन्न अंग हैं और निर्माता द्वारा गलती से नहीं बनाए गए थे। लेकिन क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड ने इस समस्या पर विचार करने से इनकार कर दिया, यह मानते हुए कि ईश्वर की रचना इतनी महान है कि मनुष्य के दिमाग में इसे शामिल नहीं किया जा सकता है। भगवान या शैतान ने राक्षसों को बनाया है या नहीं, इस तीव्र प्रश्न को छोड़कर, मध्ययुगीन लेखकों ने उन्हें ईसाई स्वाद और नैतिक और धार्मिक व्याख्या देने के लिए बहुत प्रयास किए।

पूरे मध्य युग में, राक्षसों के प्रति चर्च का रवैया अस्पष्ट था, यह भगवान की उनकी रचनाओं की मान्यता के बीच में उतार-चढ़ाव था (कुछ, उदाहरण के लिए, सिनोसेफालस, यहां तक ​​​​कि लिटर्जिकल नाटकों में भी दिखाई देते हैं) और एक मूर्तिपूजक पूर्वाग्रह के रूप में उन पर विश्वास की निंदा। प्राचीन चिमेरों को अपने बुतपरस्ती में पूरी तरह से अराजक अस्तित्व का नेतृत्व करने का अधिकार था, लेकिन ईसाई दुनिया के राक्षसों का जीवन बहुत सार्थक था: प्रत्येक कुछ का प्रतीक था। राक्षसों को ईसाई अवधारणा में फिट करने के प्रयास में, उन्हें धार्मिक और नैतिक प्रतीकों के रूप में देखा गया था: दिग्गजों को गर्व के अवतार के रूप में व्याख्या किया गया था, बौने - विनम्रता, लुमेन - भिक्षु, सिनोसेफल्स - झगड़े; विशाल राक्षस बहुतायत के प्रतीक थे, और इसी तरह। बिना नाक वाले लोगों का अर्थ था "बिना नाक के मूर्ख", और भारत के छह-सशस्त्र लोग - "मेहनती, जो अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए काम करते हैं।" और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "सपाट, चपटे सिर" वाली दाढ़ी वाली महिलाओं ने टकटकी नहीं लगाई, बल्कि, इसके विपरीत, "सम्माननीय लोगों का प्रतीक था, जिन्हें चर्च के नुस्खे के सीधे रास्ते से प्यार या नफरत से बहकाया नहीं जा सकता।"

मध्ययुगीन लेखकों द्वारा सबसे अधिक बार उल्लेख किए गए राक्षसों की सूची में - गेंडा, एक भयंकर और जंगली जानवर, जो कि कनिडस के सीटीसियास के अनुसार, केवल एक कुंवारी द्वारा वश में किया जा सकता है (इसलिए, गेंडा को पवित्रता का प्रतीक माना जाता था और यहां तक ​​​​कि मसीह का प्रतीक)। Ctesias, और उसके बाद मध्ययुगीन लेखकों ने बताया कि भारत में इस जानवर के सींग से बर्तन बनाए जाते थे, जो उनमें जहर डालने पर टूट जाते थे। इसलिए स्वामी गेंडा के सींग को पकड़ने के लिए उत्सुक थे।

हालांकि, कुछ राक्षस केवल विदेशी दुनिया की निशानी बनकर रह गए, जैसे कि मांटिकोर - एक महिला के सिर वाला एक जानवर, एक शेर का शरीर और एक बिच्छू की पूंछ; उसकी नीली आँखें हैं, लंबे दाँतों की तीन पंक्तियाँ हैं, और एक लाल, नुकीला जीभ है जिसका उपयोग डंक के रूप में किया जाता है। सियापोड शुद्ध विदेशीता की एक ही दुनिया से संबंधित है - विशाल आकार का एक प्राणी, अपने ही एक पैर की छाया में गर्मी से रेगिस्तान में आश्रय: एक मूसलाधार बारिश के दौरान या सूरज की चिलचिलाती किरणों के तहत, यह लेट जाता है जमीन और अपने पैर को ऊपर उठाता है, जो उसके लिए छतरी का काम करता है। इसके पैर की मदद से वैज्ञानिक तेजी से आगे भी बढ़ सकता है।

विदेशी जानवरों की सूची को राक्षसी लोगों की सूची द्वारा पूरक किया गया था: मैक्रोब (विशाल आकार के लोग, 10 से 12 फीट तक बढ़ते हुए, असाधारण दीर्घायु द्वारा प्रतिष्ठित), इचिथियोफेज (मध्य एशिया के निवासी जो विशेष रूप से मछली खाते हैं), अरिमास्प्स (ह्यूमनॉइड) पैर अंदर की ओर मुड़े हुए प्राणी, प्रत्येक पैर पर 8 या 16 पैर की उंगलियां), ल्यूकोक्रोट्स (जीव जो गति की गति में बाकी सभी से आगे निकल जाते हैं, एक गधे का शरीर, एक शेर की छाती और कानों के लिए एक विशाल मुंह, और एक व्यक्ति की नकल करना एक आवाज के साथ), दरियाई घोड़ा (घोड़े के पैर वाले जीव, जो बहुत जल्दी चलने की क्षमता रखते हैं) आदि।

इन राक्षसों के विवरण आंशिक रूप से प्राचीन परंपरा से उधार लिए गए थे, आंशिक रूप से मध्ययुगीन संस्कृति की छाती में उत्पन्न हुए थे। धीरे-धीरे, मध्य युग में, यह मानने के लिए एक परंपरा का गठन किया गया था कि सभी प्राणियों को भगवान की छवि और समानता में बनाया गया था, और जो कुछ भी दिव्य छवि से दूर जाता है वह राक्षसी है। एक राय थी कि मैक्रोब, इचिथियोफेज की राक्षसी उपस्थिति उनकी आत्माओं का प्रतिबिंब है, जो, जाहिरा तौर पर, भगवान के वचन से छुआ नहीं गया था, और इसलिए वे बुराई के राज्य से संबंधित हैं। अज्ञात लोगों से मिलने वाले यात्रियों के दिमाग में यह स्टीरियोटाइप आसानी से काम कर गया। मध्य एशिया का दौरा करने वाले लोगों को केवल एशियाई लोगों की ऐसी विशेषता पर ध्यान देना पड़ा, जैसे कि सांप या कछुए खाने की आदत उन्हें राक्षसों के रूप में देखने के लिए। यात्रियों और मिशनरियों के ग्रंथों में राक्षसी लोगों की छवियां इस प्रकार दिखाई देती हैं।

समय के साथ, राक्षसों की छवियां प्रतीकात्मक परंपरा में प्रवेश करती हैं। 12वीं-15वीं शताब्दी की यूरोपीय चर्च वास्तुकला ने कई अजीब जीवों को जन्म दिया, जिनकी उपस्थिति अस्वस्थ, लेकिन निस्संदेह, प्राचीन वास्तुकारों की समृद्ध कल्पना की बात करती है। ये पत्थर, धातु और लकड़ी के राक्षस मध्यकालीन गैर-मौजूद राक्षसों के कुछ प्रतिनिधि हैं जिन्हें गोथिक कहा जा सकता है। पहले से ही X-XIII सदियों में, उन्हें रोमनस्क्यू कैथेड्रल की राजधानियों और पोर्टलों पर दर्शाया गया है। उन्हें वेसेल और ऑन में फ्रांसीसी मंदिरों की मूर्तिकला सजावट में देखा जा सकता है। वेसेल के गिरजाघर के स्वरयंत्र में विशाल कानों वाला एक राक्षस दिखाई देता है; छवि के नीचे नया नियम कहावत है: "सारे जगत में जाकर सब प्राणियों को सुसमाचार प्रचार करो" (मरकुस 16, 15)। क्लेरवॉक्स के प्रसिद्ध बर्नार्ड ने ऐसी छवियों की निंदा के साथ बात की: "इस हास्यास्पद कुरूपता का क्या अर्थ है? सांप की पूंछ वाला प्राणी ... क्या चार पैरों वाली पूंछ वाली मछली है? .. "। आलोचना और स्पष्ट रुचि - जाहिर है, सभी प्रकार के अजीब जानवरों के चित्रण के प्रति ऐसा उभयलिंगी रवैया समग्र रूप से मध्ययुगीन चर्च परंपरा की विशेषता है।

सबसे अधिक बार किसे चित्रित किया गया था?

सबसे लोकप्रिय गॉथिक राक्षस गार्गॉयल्स (फ्रेंच गारगौइल, इंग्लिश गार्गॉयल - लेट लैटिन गार्गुलियो - थ्रोट से) और चिमेरस हैं। वे अक्सर गर्गॉयल्स के चिमेरस शब्द से भ्रमित होते हैं और इसके विपरीत। उनके बीच का अंतर बल्कि मनमाना है, लेकिन यह अपने आप में गोथिक बेस्टियरी के इन क्लासिक प्रतिनिधियों की उत्पत्ति के कुछ बहुत ही जिज्ञासु रहस्य छिपाता है।

मध्ययुगीन बेस्टियरीज़ की कल्पना प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं से एक पौराणिक राक्षस नहीं है, बल्कि किसी भी भिन्न जानवरों के शरीर के अंगों को एक पूरे में जोड़कर शानदार जीव बनाने का एक प्रसिद्ध सिद्धांत है।

कल्पना का सबसे प्रसिद्ध उल्लेख इलियड के छठे सर्ग में मिलता है। यह एक अग्नि-श्वास प्राणी का वर्णन करता है - इकिडना और टायफॉन की बेटी, जिसके पास एक बकरी का शरीर, एक सांप की पूंछ और एक शेर की तरह सामने का हिस्सा था।

चिमेरा का उल्लेख वर्जिल के एनीड के सातवें सर्ग में मिलता है। कमेंटेटर सर्वियस होनोरैट ने एक परिकल्पना को सामने रखा जिसके अनुसार "चिमेरा" लाइकिया में इसी नाम के ज्वालामुखी के लिए एक रूपक है: सांप इसके आधार पर रहते हैं, बकरियां ढलान पर चरती हैं, और ऊपर आग जल रही है, और शायद शेरों की मांद है। .

गॉथिक काइमेरा अपने बहु-पक्षीय प्राचीन ग्रीक प्रोटोटाइप से पूरी तरह से अलग हैं। नोट्रे डेम कैथेड्रल के टावरों के पैर में स्थापित बल्ले के पंखों, बकरी के सींग या सांप के सिर, हंस की गर्दन या चील के पंजे के साथ ह्यूमनॉइड आकृतियों को चित्रित करने वाली मूर्तियों के लिए उन्होंने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है। प्राचीन यूनानियों का मानना ​​​​था कि चिमेरा ने तूफान, भूमि और समुद्र पर सभी प्रकार के खतरों का कारण बना। मध्यकालीन आर्किटेक्ट इस राक्षस के पौराणिक सार से चले गए, मानव पापों के एक प्रतीकात्मक अवतार के रूप में चिमेरा का उपयोग करते हुए (गिर गई आत्माएं जिन्हें चर्च में प्रवेश करने से मना किया गया था और जिन्हें उनके सभी सांसारिक पापों के लिए पत्थर में बदल दिया गया था)। कई यूरोपीय भाषाओं में "चिमेरा" शब्द का उपयोग एक झूठे विचार, खाली कल्पना, साथ ही साथ किसी भी शानदार संकर प्राणी को दर्शाने के लिए किया जाता है।

एक गॉथिक कल्पना एक गार्गॉयल से अलग नहीं है - यह एक बंदर (या कुबड़ा आदमी), बकरी के सींग, चमगादड़ के पंख, आदि के शरीर के साथ एक ही बदसूरत प्राणी है। अंतर यह था कि गार्गॉयल डिजाइन किए गए वास्तुशिल्प डिजाइन का एक विशेष तत्व था। न केवल कलात्मक, बल्कि रोजमर्रा के कार्यों को भी करने के लिए। गर्गॉयल्स गॉथिक कैथेड्रल के लम्बी गटर को कवर करते हैं (या वे स्वयं इस तरह कार्य करते हैं, मुंह से तलछटी नमी को हटाते हैं - "गार्गॉयल" शब्द की लैटिन व्युत्पत्ति को याद करते हैं), जिसके लिए वर्षा का पानी एक निश्चित दूरी पर जमीन पर गिरता है। इमारत की नींव और इसे दूर नहीं धोता है। दूसरे शब्दों में, गार्गॉयल्स एक जल निकासी है, जिसे कुछ विचित्र आकृति के रूप में डिज़ाइन किया गया है।

इस तथ्य के बावजूद कि गार्गॉयल विशिष्ट गोथिक राक्षस हैं, उनकी अपनी उत्पत्ति सदियों पीछे चली जाती है - प्राचीन ग्रीस और मिस्र में। प्राचीन मिस्र की सभ्यता उस समय के जूमॉर्फिक देवताओं की एक रिकॉर्ड संख्या को जानती थी, और मिस्रवासी उन पहले लोगों में से थे जिन्होंने पेंटिंग और वास्तुकला में ऐसे प्राणियों की छवियों का सक्रिय रूप से उपयोग करना शुरू किया। ग्रीक पौराणिक कथाओं ने भी विभिन्न संकर प्राणियों के बारे में कहानियों का सक्रिय रूप से शोषण किया (जो मिस्र के विश्वासों के पात्रों के विपरीत, उच्च देवताओं की स्थिति नहीं रखते थे)। ऊपर चिमेरा के बारे में कहा गया था, यहां वीणा, सेंटोरस और ग्रिफिन (गिद्ध) को याद करना भी उचित होगा। उत्तरार्द्ध की मूर्तियों ने ग्रीक वाल्टों और यहां तक ​​​​कि साधारण घरों की छतों को सजाया - आखिरकार, यह माना जाता था कि गिद्ध ज़ीउस के पौराणिक सोने को सिथिया (उत्तरी काला सागर क्षेत्र का क्षेत्र) में अरिमस्पियन से बचाते हैं - जीवंत एक- आंखों वाले लोग जिन्होंने लगातार इसे चोरी करने की कोशिश की।

प्राचीन ग्रीस में घरों के निर्माण के एक तत्व के रूप में गटर दुर्लभ थे, हालांकि, अगर वे छत के कोनों पर नहीं, बल्कि उसके नीचे (दीवार के बीच में) बाहर जाते थे, तो नाली को रूप में बनाया गया था। एक खुले मुंह के साथ एक पत्थर शेर का सिर (बाद में शेर गार्गॉयल छवि के घटकों में से एक बन गया)। यह ग्रीस की शक्ति का प्रतीक है, घर के निवासियों को दुश्मनों से बचाता है और बुरी आत्माओं को दूर भगाता है।

उचित मात्रा में आत्मविश्वास के साथ, हम यह मान सकते हैं कि पहली गार्गॉयल (उनके पाठ्यपुस्तक संस्करण में) 12वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दीं।

दुनिया में एक भी गार्गॉयल नहीं है जो दूसरे के समान होगा - आखिरकार, मूर्तिकारों को दूसरे राक्षस की मूर्तिकला के लिए प्राणी संबंधी प्रोटोटाइप चुनने में पूरी स्वतंत्रता का आनंद मिला। यूरोपीय संस्कृति के इतिहास के पूरे गोथिक काल में, गार्गॉयल्स की उपस्थिति काफी विविध थी। प्रारंभ में, वे आकार में बहुत मामूली थे, और उनकी उपस्थिति में जानवरों की विशेषताएं हावी थीं। 13वीं शताब्दी तक, गारगॉयल्स बड़े (लंबाई में एक मीटर तक) और अधिक ह्यूमनॉइड बन गए। और XIV सदी को उनके लिए छोटे विवरणों की संख्या में वृद्धि के द्वारा चिह्नित किया गया था - गार्गॉयल अधिक सुंदर और हल्के हो गए थे, लेकिन ऐसी मूर्तियों में विचित्र और कैरिकेचर का अनुपात स्पष्ट रूप से बढ़ गया। 15वीं शताब्दी में, गार्गॉयल्स ने अपने कुछ दानववाद को खो दिया, इस नुकसान की भरपाई चेहरे के भावों की सामान्य अभिव्यक्ति और विभिन्न प्रकार के पोज़ के साथ की। कला में गॉथिक शैली के विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि गार्गॉयल्स धीरे-धीरे धार्मिक विषयों के ढांचे से परे हो गए और 16 वीं शताब्दी तक साधारण पत्थर के राक्षसों में बदल गए - प्रतिकारक, लेकिन आम आदमी के लिए लगभग डरावना नहीं।

वे जीव जो गटरों को सजाने का कार्य नहीं करते थे उन्हें काइमेरा कहा जाता था।

यह मान लेना काफी उचित लगता है कि गार्गॉयल्स ने अपने प्राचीन ग्रीक मूल के अनुसार घर को बुरी आत्माओं से बचाने के कर्तव्यों का पालन किया। यह उनकी दुर्लभ कुरूपता की व्याख्या कर सकता है - पत्थर की मूर्तियाँ या तो अंधेरे की ताकतों से डरती हैं, या, शायद, उन्हें लगता है कि इस इमारत पर पहले से ही अन्य नारकीय प्राणियों का कब्जा था।

इसके अलावा, फ्रांसिस बेली बॉन्ड - वास्तुकला के एक अंग्रेजी इतिहासकार - ने सुझाव दिया कि कैथेड्रल गार्गॉयल्स चर्च के "नौकर" हो सकते हैं - शैतानी जीव जिन्होंने प्रभु की शक्ति को देखा और उनके पक्ष में चले गए।

गार्गॉयल्स की उत्पत्ति के बारे में एक दिलचस्प किंवदंती है, जिसका कथानक गोथिक वास्तुकला में इन राक्षसों के उपयोग का अभ्यास था। लगभग 600 ई इ। ला गार्गोल नाम का एक अजगर सीन नदी के पास बस गया। उसने पूरे जहाजों को निगल लिया, अपनी तेज सांस से जंगल को जला दिया और इतना पानी उगल दिया कि आसपास के गांव बाढ़ से नष्ट हो गए। अंत में, रूएन के लोगों ने वार्षिक बलिदानों के साथ अजगर को प्रसन्न करने का फैसला किया। हालाँकि ला गार्गॉयल, किसी भी अन्य ड्रैगन की तरह, सुंदर कुंवारी लड़कियों को पसंद करते थे, चालाक फ्रांसीसी उसे धोखा देने और अपराधियों को चकमा देने में कामयाब रहे। यह कई वर्षों तक चला, जब तक कि एक दिन पुजारी रोमनस रूएन के पास नहीं आया। अतृप्त अजगर के बारे में जानने पर, पुजारी ने रूएनियों के साथ एक सौदा किया: ला गार्गोल से छुटकारा पाने के लिए, उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित होना होगा और गांव में एक चर्च का निर्माण करना होगा। ड्रैगन के साथ रोमनस की लड़ाई काफी सफलतापूर्वक समाप्त हुई - पवित्र क्रॉस की मदद से, पुजारी ने इस जानवर को जमीन पर फेंक दिया, और स्थानीय लोगों ने ड्रैगन के शरीर को ब्रशवुड से घेर लिया और जला दिया। हालाँकि, ला गार्गोले की गर्दन और सिर आग की लपटों के आगे नहीं झुके - आखिरकार, वे उसकी उग्र सांसों से तड़प रहे थे। कुछ समय बाद, रोमनस के गौरवशाली कार्य की स्मृति में निर्मित चर्च की छत पर राक्षस के असिंचित अवशेष प्रदर्शित किए गए।

12वीं शताब्दी के अंत में, पुस्तक लघुचित्रों में राक्षसों की छवि एक पसंदीदा आकृति बन गई। XII-XIII सदियों में, राक्षसी लोग और राक्षस मध्ययुगीन मानचित्रों पर छवियों का उद्देश्य बन जाते हैं। सबसे प्रसिद्ध 13 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही का तथाकथित हियरफोर्ड मानचित्र है। चर्मपत्र पर बहु-रंगीन स्याही में खींचा गया, इसने एक दूसरे में अंकित प्रतीकात्मक आकृतियों के रूप में पूरे एक्यूमिन को पुन: पेश किया - एक पंचकोण, एक चतुर्भुज, एक त्रिकोण और एक चक्र। इन आंकड़ों के अंदर तत्कालीन प्रसिद्ध देशों, शहरों, समुद्रों के साथ-साथ दुनिया के सात अजूबों और शानदार लोगों को दर्शाया गया था। प्राचीन और मध्यकालीन लेखकों की जानकारी के अनुसार, भारत में बौने और दैत्य, ल्यूमन्स, मैन्टिकोर और यूनिकॉर्न को चित्रित किया गया था; इथियोपिया में - व्यंग्य और जीव, चींटियाँ - सोने की खुदाई करने वाले, स्फिंक्स और अन्य राक्षस जो ईसाई एक्यूमिन के बाहरी इलाके में रहते हैं, को प्रसिद्ध एबस्टॉर्फ मानचित्र पर ध्यान से चित्रित किया गया था।

मध्य एशिया और सुदूर पूर्व (गिलौम रूब्रक, प्लानो कार्पिनी, मार्को पोलो, आदि) के लिए फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन भिक्षुओं की यात्रा और मिशन ने राक्षसों के बारे में विचारों के इतिहास में एक नया पृष्ठ खोला। पहली बार मध्ययुगीन लोग पूर्व के साथ सीधे संपर्क स्थापित करते हैं - चमत्कारों की भूमि, जहां सिकंदर महान के समय से कोई भी यूरोपीय नहीं रहा है। यात्रियों और मिशनरियों के लेखन में, भारत और पूर्व के अन्य देशों की एक वास्तविक धारणा किताबों से ज्ञात राक्षसों और विदेशी लोगों के बारे में कल्पनाओं और कहानियों के साथ मिश्रित थी। 1413 में, बरगंडियन ड्यूक जीन द फियरलेस ने इन यात्रियों (मार्को पोलो और अन्य) के सबसे लोकप्रिय ग्रंथों और उनके लिए चित्रों को एक संग्रह में इकट्ठा करने का आदेश दिया ताकि इसे अपने चाचा, ड्यूक ऑफ बेरी को पेश किया जा सके। संग्रह का नाम "चमत्कारों की पुस्तक" रखा गया था।

राक्षसों को चित्रित करने की परंपरा को तथाकथित ब्रह्मांड विज्ञान में देर से मध्य युग में संरक्षित किया गया था, दुनिया के विवरण, शास्त्रीय मध्य युग के "दर्पण" और "विश्व की छवियां" के समान। उदाहरण के लिए, भिक्षु रात्रम्ना से प्रेस्बिटेर रिम्बर्ट (8वीं शताब्दी), "द बुक ऑफ बीस्ट्स एंड मॉन्स्टर्स" की "एपिस्टल अबाउट सिनोसेफालस" एक अज्ञात लेखक की, जिसकी शुरुआती प्रतियां 9वीं शताब्दी की हैं; मौलिक काम "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" फ्लेमिश डोमिनिकन थॉमस ऑफ कैंटिम्प्रे द्वारा, अनाम ग्रंथ "ऑन द वंडर्स ऑफ द वर्ल्ड" (XIII सदी); साथ ही "भारतीय राजा फरसमैन का सम्राट हैड्रियन को संदेश", मध्य युग की शुरुआत में बनाया गया था और कई पीढ़ियों के शास्त्रियों की विचित्र विकृतियों के साथ उग आया था; ऑगस्टोडन के होनोरियस का विश्वकोश "विश्व की छवि" (बारहवीं शताब्दी)।

देर से मध्य युग की पुस्तकों में, सबसे प्रसिद्ध हैं कोनराड मेगेनबर्ग (15 वीं शताब्दी) की "बुक ऑफ नेचर", सेबेस्टियन मुंस्टर (16 वीं शताब्दी) द्वारा आंद्रे टेव "अट्रैक्शन्स ऑफ अंटार्कटिक फ्रांस", "कॉस्मोग्राफी" का काम। यह सब चिमेरिकल जीवों के सांस्कृतिक इतिहास में समृद्ध भ्रमण के साथ है।

इन ग्रंथों के लघुचित्र विदेशी लोगों और राक्षसों का एक विचार देते हैं जिनके साथ मध्य युग ओक्यूमिन के एक अज्ञात हिस्से में रहता था। इन छवियों ने मौजूदा रूढ़ियों को और भी अधिक स्थिरता प्रदान की।

कितने काल्पनिक हैं ये पौराणिक जीव? क्या इतिहास में उनके लिए जगह खोजने के लिए कमोबेश कोई वास्तविक आधार है? जैसा कि स्ट्रैगात्स्की भाइयों ने लिखा है: "एक मिथक एक वास्तविक घटना का वर्णन है जिसे एक मूर्ख की आंखों से देखा जाता है और जो कवि के इलाज में हमारे पास आया है।" वास्तव में, यह बहुत संभव है कि इस अविश्वसनीय चिड़ियाघर के हिस्से में पूरी तरह से प्राकृतिक-वैज्ञानिक वंशावली हो, लेकिन उस समय के एक व्यक्ति की कल्पना के माध्यम से अपवर्तित हो, जो रहस्यवाद और अतिशयोक्ति से ग्रस्त हो। उदाहरण के लिए, वेयरवोल्स के बारे में कहानियों का एक बहुत ही वास्तविक आधार होने की संभावना है। दर्जनों लिखित साक्ष्य 18 वीं -19 वीं शताब्दी में हुए हमलों के व्यक्तिगत मामलों के बारे में बताते हैं, जब भेड़ियों ने एक वास्तविक आतंक स्थापित किया, पशुधन का शिकार करना बंद कर दिया और लोगों को उठा लिया। लेकिन उनमें से कोई भी क्रूरता की तुलना उस विशाल भेड़िये की कहानी से नहीं कर सकता, जिसने दो साल से अधिक समय में साठ से अधिक मानव जीवन ले लिया। "ज़िवोडन से राक्षस", या "नारकीय वन कुत्ता" - इस तरह आसपास के गांवों के निवासियों ने उसका नामकरण किया, और वह पूरी तरह से अपने उपनाम के योग्य था।

अधिकांश लोग जिन्होंने इस भेड़िये को नहीं देखा था, उन्होंने इन हमलों के लिए एक बहुत ही चालाक वेयरवोल्फ को जिम्मेदार ठहराया; दूसरों ने सोचा कि यह कोई और भयंकर जानवर है। स्थानीय लोककथाओं में लंबे समय तक रहने वाले अलौकिक प्राणियों के बारे में पुरानी अफवाहें और किंवदंतियां पुनर्जीवित होने लगीं। निवासी अकेले सड़क पर आने से डरते थे, और अंधेरे की शुरुआत के साथ, गाँव घिरे हुए किले में बदल गए।

कारण जो भी हो, इस अवधि के दौरान साठ से अधिक लोगों की भयानक मृत्यु हुई और दो दर्जन से अधिक निवासी क्षत-विक्षत या बुरी तरह से घायल हो गए। अंत में, जानवर मारा गया और लोगों ने मरना बंद कर दिया। लेकिन इस कहानी में कुछ अस्पष्ट रहा। उदाहरण के लिए, क्या हमले एक जानवर द्वारा किए गए थे या कई थे? इस जानवर को इतनी अविश्वसनीय चालाक कहाँ से मिली, अगर वह हर चीज के लिए दोषी था, और उसने सभी जाल से बचने का प्रबंधन कैसे किया, प्रसिद्ध और अनुभवी भेड़िया शिकारी द्वारा बड़े क्षेत्रों में किए गए छापे से बचने के लिए? क्यों, या यों कहें कि क्यों, उसने लोगों पर हमला किया, हालाँकि जंगल में बहुत खेल था? और क्या यह शिकारी वास्तव में सिर्फ एक भेड़िया था?

मध्ययुगीन परंपरा के अनुसार, काफी वास्तविक जैविक और चिकित्सा विसंगतियों को भी राक्षस माना जाता था। इन "राक्षसों" को एक धार्मिक और राजनीतिक संदर्भ में पेश किए गए पापों के दंड के रूप में देखा गया था। जन्मजात विसंगतियों वाले बच्चों का जन्म, निश्चित रूप से, युद्धों और प्राकृतिक आपदाओं के साथ समकालीनों से जुड़ा था - दोनों एक शगुन के रूप में और एक परिणाम के रूप में।

मध्ययुगीन रसायनज्ञ, चिकित्सक और, सामान्य रूप से, "विज्ञान के पुरुष" ने राक्षसी उपस्थिति और राक्षसी व्यवहार के बीच एक संबंध खोजने की कोशिश की। यह समस्या प्रसिद्ध फ्रांसीसी सर्जन एम्ब्रोइस पारे द्वारा अध्ययन का विषय बन गई। उन्होंने जन्मजात विकृतियों पर एक ग्रंथ लिखा, जिसे शल्य इतिहासकार जे.एफ. माल्गेन ने फ्रांसीसी पुनर्जागरण की सबसे जिज्ञासु पुस्तकों में से एक को बुलाया। अपने ग्रंथ ऑन मॉन्स्टर्स में, पारे ने उन सभी प्राकृतिक विसंगतियों के बारे में जानकारी एक साथ लाने का प्रयास किया जो उन्हें ज्ञात थीं। इसका मुख्य भाग जन्मजात विकृतियों के बारे में जानकारी से बना है, जिसमें पारे, एक डॉक्टर के रूप में, मुख्य रूप से रुचि रखते थे। लेकिन यह केवल मानव विकृति के बारे में नहीं है: सबसे विविध घटनाएं पारे में राक्षसों की श्रेणी में आती हैं - सियामी जुड़वाँ से गिरगिट तक, प्राकृतिक घटनाएं, जैसे धूमकेतु, ज्वालामुखी, भूकंप, आदि चमत्कार की श्रेणी में आते हैं।

सभी एकत्रित सामग्री कई ब्लॉकों में जुड़ी हुई है: मानव विकृति; चिकित्सा घटनाएं; दिखावा और अनुकरण; बेस्टियरी; मौसम संबंधी घटनाएं; दानव विज्ञान। ग्रंथ को चार भागों में विभाजित किया गया है (मानव और पशु राक्षस, दोनों शारीरिक और नैतिक; उड़ते हुए, सांसारिक, स्वर्गीय)। लेकिन ग्रंथ में मुख्य स्थान पर जन्मजात विकृति की घटना का कब्जा है।

राक्षसों को भविष्य के दुर्भाग्य का संकेत कहते हुए, पारे इस पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, उन्हें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। न ही इसका उद्देश्य राक्षस की सख्त परिभाषा देना है। वह उनके प्रकट होने के कारणों में सच्ची दिलचस्पी दिखाता है। ऐसे कारणों के नाम बताओ 13: यहोवा की महिमा; यहोवा का क्रोध; वीर्य की अत्यधिक मात्रा; बहुत कम बीज; कल्पना; गर्भाशय का बड़ा या छोटा आकार; एक गर्भवती महिला की मुद्रा; एक गर्भवती महिला के पेट पर वार; वंशानुगत रोग; खराब होना या सड़ना (बीज); बीज मिश्रण; दुष्ट भिखारियों के कार्य; दानव या शैतान। प्रत्येक वर्णित कारक एक निश्चित प्रकार की जन्मजात विकृति से मेल खाता है।

प्राचीन और मध्यकालीन परंपरा में विभिन्न अजीब जीवों, राक्षसों, पौराणिक प्राणियों और अन्य विषम घटनाओं की छवियों का उद्भव निस्संदेह इन आशंकाओं से छुटकारा पाने के लिए विशिष्ट छवियों में अपने डर को मूर्त रूप देने के लिए एक व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता द्वारा समझाया गया है। राक्षसों की अवधारणा अंतरिक्ष की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, और अपरिचित और दुर्गम के सामने मनुष्य के तर्कहीन भय से। परिचित दुनिया से जितना दूर, राक्षस उतने ही भयानक और शानदार दिखते हैं।