Quelle est la différence entre un taureau sauvage et un taureau domestique. Jalikattu

Nous continuons notre connaissance des animaux vivant en Inde. Dans cet article, je vais vous parler de l'un des animaux les plus vénérés et respectés en Inde, à propos de vache sacrée.

L'Inde, berceau des civilisations humaines, un pays où la splendeur divine des palais luxueux, des étoffes chères et des pierres précieuses, coexiste avec une profonde pauvreté. Lorsque le développement des hautes technologies et des découvertes scientifiques n'interfère pas avec la vouer au travail manuel et à l'artisanat. En Inde, la majorité de la population est profondément religieuse, près de 80% de la population du pays professe l'hindouisme. La croyance aux mythes et aux légendes, le culte des dieux, dont il existe plusieurs milliers, est un mode de vie. Et ici une place particulière est occupée par la vénération des animaux sacrés et leur culte. L'un des principaux animaux sacrés du pays est VACHE. Cet animal est universellement donné le plus grand respect. Elle peut se déplacer où bon lui semble, même dans les rues les plus fréquentées des grandes villes. Elle peut facilement entrer dans le temple, et personne ne pensera jamais à la chasser.

Ceci est perçu comme bon signe. Selon la légende, Surabhi, la Mère de toutes les vaches, ou la Vache des Désirs, est apparue à l'aube de l'univers. Il appartenait au sage Vasistha et lui a été volé. Le voleur s'est avéré être le puissant seigneur du firmament, a été jeté sur terre et a été condamné à devenir un homme de Dieu. La vache est la personnification de l'abondance, de la pureté et de la sainteté, vénérée comme un animal béni. Tout comme la Terre Mère, la vache est un exemple de don désintéressé, puisque les gens en tirent du lait et d'autres produits laitiers, qui servent de base à un régime végétarien. Dans de nombreuses régions de l'Inde, il est considéré comme de bon augure de nourrir une vache avant de prendre le petit déjeuner. La vache est tellement vénérée par les Indiens qu'il est interdit de manger du bœuf dans le pays, et peu d'Indiens accepteraient de manger de la viande, en particulier de la viande de vache. Si une personne tue une vache, alors dans son village il devient un paria, les prêtres ne serviront pas dans sa maison, les barbiers ne le raseront pas. Dans les anciennes écritures indiennes - les Vedas, il est dit qu'une personne qui a goûté du bœuf au moins une fois souffrira en enfer pendant autant d'années qu'il y a de poils sur le corps d'une vache. Adeptes de la culture védique, à laquelle Dernièrement les Européens se joignent à eux, expliquent assez logiquement de telles déclarations.Premièrement, manger la chair des êtres vivants est inhumain ; deuxièmement, selon les anciennes traditions hindoues, la vache est considérée comme la mère de toute l'humanité, et ils l'appellent Gau-Mata, c'est-à-dire la vache-mère. Elle est toujours pacifique, miséricordieuse, ne demande jamais rien aux gens et ne dérange personne. Elle ne fait que manger de l'herbe et donne aux gens ce qu'elle a de manière désintéressée. Elle nourrit les gens avec son lait et les produits dérivés. Une vache grignote même de l'herbe sans lui faire de mal, ne mangeant que des «hauts» et laissant des «racines» dans le sol, c'est-à-dire qu'elle se comporte comme une mère, traite avec compassion tous les êtres vivants. Comment peut-on tuer une mère pour la manger plus tard ? Pour les Indiens croyants, c'est un non-sens. Dans les écritures de l'Inde, de nombreuses histoires et prières sont dédiées à la vache. Lors de la création de l'univers, Lord Brahma a d'abord créé les brahmanes (prêtres) qui étaient censés accomplir des sacrifices (yajnas). Et après cela, il a appelé des esprits du monde des vaches pour fournir aux yajnas du lait et du ghee. Selon les écritures, la vache est une invitée du monde supérieur, elle n'a même pas été créée avec d'autres animaux. Brahma a déclaré que tous les dieux et tous les peuples devraient considérer la Vache comme leur mère et lui rendre de grands honneurs. Ceci est considéré comme l'un des moyens de servir Dieu. Les Puranas disent que lorsque les dieux créaient et créaient l'océan laiteux (selon la légende, il y en avait un), la vache magique Kamdhena en est apparue, exauçant tous les désirs. Les Indiens croient que chaque vache est Kamdhena. Et si vous prenez soin d'elle avec soin, la vie d'une personne sera réussie, tous ses désirs seront exaucés et après la mort, elle ira à Dieu. Même les Écritures parlent d'un roi qui avait tout - richesse, beauté, pouvoir, gloire, mais n'avait pas la chose la plus importante - un fils.Puis il est allé demander conseil au sage, et il a dit au roi: «Une fois, tu as quitté le temple et tu n'as pas honoré la vache qui broutait à proximité. Trouvez maintenant une vache appropriée et prenez soin d'elle. Et puis elle réalisera votre désir. Le roi a cessé de dormir et de manger, mais a finalement trouvé une vache convenable et a commencé à s'occuper personnellement d'elle. Il l'a nourrie, a chassé les mouches, a dormi à côté d'elle dans la grange, lui a trouvé des pelouses dès le début. herbe juteuse, protégé des prédateurs, au péril de sa vie. Une fois, il a dit à un tigre féroce qu'il était lui-même prêt à devenir sa nourriture, si seulement le tigre ne touchait pas la vache. Bien sûr, tout s'est bien terminé, le roi est resté en vie et a finalement reçu une récompense pour ses travaux - le fils tant attendu et désiré. Sur les routes, piétons et automobilistes cèdent la place aux vaches sans un mot. Dieu vous en préserve, vous rencontrez une vache, vous pouvez entrer dans la police et être condamné à perpétuité pour ce crime monstrueux, selon les normes des Indiens, ou payer une amende très sévère. Un animal paisible et calme n'est pas presséquitte la chaussée, les gaz d'échappement la protègent des moucherons gênants. Une vache peut tranquillement s'allonger et somnoler en plein milieu de la route, tandis que les pousse-pousse et les automobilistes attendent calmement qu'elle se réveille et parte, n'osant ni la conduire ni se fâcher contre elle - cela est considéré comme un grand péché. En même temps, en Inde, il n'y a pas de feux de circulation sur les routes, les gens traversent la route en courant, fermant les yeux et priant tous les dieux. Mais les taureaux en Inde sont utilisés comme force de travail. Ils labourent, montent, portent des poids. En un mot, les taureaux sont des aides fiables et fidèles d'une personne. Mais, en même temps, ils ne sont pas moins vénérés que les vaches. Après tout, tous les dieux de l'hindouisme ont des montures. Et le plus grand dieu Shiva, se déplace sur le taureau blanc sacré Nandi, ce qui signifie donner de la joie. Ce taureau symbolise le courage contrôlé et la dévotion. C'est aussi un symbole du véritable karma pur, qui met de l'ordre dans la société et dans l'univers. Nandi se tient sur quatre pattes - pureté du corps, pureté de l'esprit, compassion et exploration de la vérité. Des images ou des statues de dieux se trouvent également couramment dans les temples shaivites. Et les gens croient que si vous chuchotez votre désir au taureau sacré, il le transmettra certainement à Shiva. Le rituel du culte de la vache en Inde est si fort que les lieux où réside la vache sont considérés comme énergétiquement nettoyés. La bouse de vache dans le pays est utilisée pour nettoyer les maisons et les ustensiles, même le savon en est fabriqué. Et les villageois font sécher des gâteaux de vache sur les toits des maisons, après quoi ils les utilisent comme bois de chauffage pour allumer des poêles dans lesquels la nourriture est préparée.On pense que les aliments cuits au feu à cause de la combustion de la bouse de vache,donne aux gens la paix et la bonté, et un four électrique ordinaire seulement - irritation et anxiété.

Dans de nombreux temples indiens, le rituel d'adoration d'une vache (go-puja) est pratiqué quotidiennement, elle est décorée de beaux tissus et de guirlandes, de l'encens et de la nourriture délicieuse lui sont présentés.

L'amour des partisans de l'hindouisme est également basé sur le fait que le Grand Dieu Krishna aime les vaches et les veaux. En Inde, il s'appelle GOPAL - ce qui signifie : "Celui qui s'occupe des vaches". Par conséquent, la profession de berger en Inde est traitée avec beaucoup de respect, car on pense qu'elle a une origine divine. Il existe même une légende expliquant pourquoi une vache a toujours une haleine fraîche. Comme tout le monde le sait, Jésus-Christ est né dans une grange, et quand il a eu froid, la vache a eu pitié du bébé, l'a réchauffé de son souffle et l'a recouvert de paille, le portant avec ses lèvres. En signe de gratitude, le Sauveur a dit que désormais l'haleine des vaches sera toujours agréable et fraîche. Et portant un veau dans son ventre, elle sera comme des mères humaines, neuf mois. Dans l'ancienne médecine indienne, l'Ayurveda, les produits laitiers sont activement utilisés. On pense que le lait affecte la spiritualité, que le lait cuit apaise et que les produits à base de lait aigre équilibrent le mouvement des flux d'énergie. Et la bouse de vache et l'urine affectent le corps physique grossier. On pense que s'ils lavent l'appartement avec de la bouse de vache, tous les esprits inférieurs le quittent immédiatement, car ils deviennent mal à l'aise. Dans les procédures de guérison ayurvédiques, le mélange médicinal Panchagavya est souvent utilisé - à partir de cinq composants: lait, ghee, yaourt (dahi), bouse de vache et urine. Ce mélange a un puissant pouvoir anti-âge, élimine les toxines et toxines du corps, rétablit le fonctionnement normal de tous les organes, fait partie des crèmes, lotions, shampoings et préparations homéopathiques naturelles qui nettoient le corps, redonnent jeunesse et beauté.Le lait dans l'hindouisme est appelé amrita - le nectar de l'immortalité, et les produits laitiers sont considérés comme la richesse de la nation. Par conséquent, le lait en Inde, sous quelque forme que ce soit - pasteurisé, sec ou condensé - est le composant principal pour la préparation d'une nourriture heureuse et spirituelle. La cuisine védique est riche en recettes pour préparer les plats les plus délicieux et les plus variés à partir de produits laitiers, y compris les sucreries. Les écritures disent que si une vache a la possibilité de vivre toute sa vie sans craindre d'être tuée dans un abattoir, alors le lait acquiert des qualités extraordinaires et la capacité de détruire les poisons. Et le poison lui-même est concentré dans la viande. C'est une autre raison pour laquelle les Indiens ne mangent pas de viande. C'est un péché non seulement de manger de la viande, mais aussi de vendre de la viande, d'acheter de la viande et de faire de la publicité pour les produits carnés. Et pour les brahmanes exaltés, même toucher accidentellement de la viande est un grand péché, et le brahmane se considère impur et va de toute urgence se baigner dans le Gange sacré. Les anciens sages ont fait valoir que l'attitude envers la vache est un indicateur du niveau de développement de la nation. Et le roi vertueux Yudhishthira, qui vivait en Inde à l'époque védique, aimait les vaches, les entourait avec tant de soin que du lait gras coulait constamment du pis d'animaux heureux, irriguant de verts pâturages. Alors la vache a su que son veau nouveau-né ne serait pas abattu pour la viande, et elle-même ne serait pas tuée dans la vieillesse, et elle donnerait tellement de lait qu'il est même difficile d'imaginer sa quantité. Mais, malheureusement, dans l'Inde moderne, dans certaines régions, une attitude respectueuse envers la mère vache ne peut être trouvée que dans les lieux de pèlerinage, et la culture du culte de la vache, hélas, s'est perdue ... De nombreux propriétaires conduisent des animaux âgés dans la rue, car on pense que si une vache meurt dans la maison, les propriétaires doivent expier ce péché par de nombreux sacrifices et dons. Et les Indiens, craignant des dépenses élevées (tout le monde n'a pas les moyens d'expier les péchés), préfèrent simplement mettre la Mère à la porte. Ainsi, des vaches agitées errent dans les rues des villes indiennes, organisant des embouteillages. Et où doivent-ils aller ? Mince, aux os saillants, mais calme et triste.

C'est ainsi, l'Inde, berceau des civilisations humaines, stupéfiante par son luxe et en même temps terrifiante par sa pauvreté. Un pays dans lequel les vaches sont vénérées et déifiées, mais elles peuvent simplement être chassées dans la rue, un animal qui a été le soutien de famille pendant de nombreuses années, craignant le coût de l'expiation des péchés.

Dans les articles suivants, vous découvrirez quels autres animaux sacrés vivent en Inde. A bientôt sur le site.

Le taureau sauvage appartient au genre Bulls, et ce genre appartient à son tour à la famille des artiodactyles bovidés, qui comprend également les bovins domestiques. Peu de gens savent que les vrais taureaux sont les ancêtres des vaches domestiques modernes.

Le taureau sauvage appartient au genre Bulls, et ce genre, à son tour, appartient à la famille des artiodactyles bovidés, qui comprend également les bovins domestiques.

Des taureaux sauvages et leurs sous-espèces ont été trouvés sur différents continents de la Terre, et avec le développement de l'élevage et de l'agriculture, les possibilités de transport d'animaux se sont élargies, et maintenant certaines variétés de ces taureaux peuvent être trouvées même là où elles n'ont jamais été communes. Ces animaux comprennent les types de taureaux suivants :

zébu;
bison;
buffle;
gaur;
buffle.

Le plus célèbre d'entre eux est l'auroch, qui vivait dans les territoires eurasiens, est l'ancêtre de la vache européenne moderne. Le tur est un animal exceptionnellement fort et musclé. Son poids atteint 800 kg. Chez les mâles, la couleur était noire et une bande étroite affichait le long du dos. couleur blanche, et les femelles se distinguaient par une couleur brun rougeâtre. Cette taureau sauvage avec d'énormes cornes dressées sur une tête haute. L'habitat était assez large: le continent européen, les territoires d'Asie Mineure, le Caucase.

Peu de gens savent que les vrais taureaux sont les ancêtres des vaches domestiques modernes.

Il est généralement admis que ces taureaux étaient principalement répartis dans les régions de steppe et de steppe forestière, mais on sait qu'en hiver, ils migraient vers les forêts. Dans la nature, il n'avait pas d'égal, donc Ennemis naturels n'avait pas. Malheureusement, à l'heure actuelle, cette sous-espèce de taureau sauvage est complètement exterminée en raison des activités humaines économiques et de chasse. Pendant longtemps la chasse à cette bête était considérée comme un événement très dangereux et difficile. Aux XV-XVI siècles. la tournée a été effectuée sous la protection des dirigeants européens et ils ont commencé à vivre uniquement dans des terres spéciales. Mais en 1627, le dernier tour sur Terre est mort de maladie.

Le taureau espagnol moderne est le plus proche génétiquement et physiologiquement des aurochs, et les passionnés modernes l'utilisent pour faire revivre l'espèce de taureau éteinte.

Un autre type de taureau sauvage est le zébu, qui est assez courant dans le sous-continent indien. Le zébu s'est séparé des parents européens et du Moyen-Orient en tant qu'espèce indépendante il y a environ 300 000 ans, il a été le mieux à même de s'adapter dans les régions tropicales et subtropicales. Sur le plan agricole, ce taureau est beaucoup moins amélioré par l'élevage systématique que la vache européenne. Une autre différence avec son parent européen est la présence d'une grosse bosse sur la nuque, souvent avec des poils le long des bords et la présence de plis cutanés entre les pattes avant.

Au 20ème siècle, le zébu a été amené sur les territoires africains, et afin de les rendre plus résistants aux conditions hautes températures, ils ont commencé à se croiser avec des variétés de vaches européennes. Grâce à ces croisements, il a été possible d'éliminer un autre inconvénient des zébus de race pure - une quantité insuffisante de lait produit par eux. Ce taureau est très célèbre sur l'île de Madagascar, où il était amené dans le but de sacrifices rituels, souvent les cérémonies funéraires sont accompagnées des victimes de ces animaux. Autre fait curieux, le nombre de zébus sur ce territoire dépasse la population de l'île de Madagascar.

Il y a un autre taureau indien - des locaux il s'appelle gaur, il vit dans des forêts denses, inaccessibles à l'activité humaine active. Le taureau sauvage de l'Inde impressionne les autres par sa taille incroyable. Sa hauteur au garrot dépasse 2 m et son poids atteint 1,5 tonne.Le taureau forestier d'Inde est menacé d'extinction en raison de la chasse et de diverses épidémies.

Galerie: taureau sauvage (25 photos)

Bison (vidéo)

Quels sont les bisons

Bison, son autre nom est bison d'Europe. A partir de ce nom, son habitat devient évident. Il était le dernier représentant des taureaux sauvages en Europe. C'est un taureau de forêt vraiment sauvage, il vit dans diverses forêts: conifère, caduc, mixte. Le bison est le plus lourd et grand mammifère en Europe. Les individus individuels ont atteint un poids de 1200 kg. Cependant, les bisons actuels ont un poids inférieur - jusqu'à 1000 kg. Jusqu'à un certain temps, il y avait deux sous-espèces de bisons :

bison du Caucase;
Bison Belovezhsky (plain).

Il y a des suggestions qu'il y avait encore une sous-espèce comme le bison des Carpates. Mais peu de chercheurs partagent ce point de vue.

Hélas, les bisons du Caucase sont déjà des animaux disparus et ne se retrouvent plus que sous forme de lignées hybrides avec le bison des plaines. Le taureau Bialowieza ordinaire (bison) en a assez longues jambes et légèrement plus grand que les autres représentants de l'espèce.

Au début du siècle dernier, les bisons étaient au bord de l'extinction. Le dernier bison du Caucase a été abattu en 1926, et le dernier individu des bisons des plaines en 1921 a été tué en Belovezhskaya Pushcha. Les bisons qui existent aujourd'hui sont tous les descendants de seulement 12 individus qui se trouvaient dans des réserves et des zoos dans les années 1910-1920. Ainsi, aujourd'hui du bison de race pure il n'y a que Bialowieza. Un proche parent du bison est le bison. Ces deux espèces se croisent sans restriction, à la suite de quoi une progéniture apparaît - le bison. Il est plus grand que les deux espèces, a des cheveux plus épais sur la tête et le cou.

Taureau aux cornes géantes (vidéo)

Les buffles et leurs caractéristiques

Le buffle est représenté par les espèces suivantes :

Buffle d'Asie;
buffle d'Afrique;
tamarau ;
anoa;
anoa de montagne.

Parmi ces taureaux, le plus grand est le buffle d'Afrique. Son poids dépasse parfois 1000 kg. Il a une couleur noire, une petite hauteur d'environ 1,5 m. En raison de leur mauvaise vue, les buffles d'Afrique doivent se fier à leur odorat. Le buffle asiatique (indien) atteint une longueur de plus de 3 m, ses cornes sont légèrement incurvées et ressemblent à un croissant. Cette espèce est au bord de l'extinction en raison des activités humaines et de la destruction de son habitat. Les buffles se nourrissent d'herbe, broutent tôt le matin ou tard le soir, préférant passer toute la journée à l'ombre. Tamarau est un taureau assez petit par rapport à ses parents, sa hauteur dépasse à peine 1 m et son poids ne dépasse pas 300 kg.

Cette espèce est également reconnue comme en voie de disparition et protégée par la loi. Et, enfin, le plus petit taureau présenté est anoa (plaine et montagne), vivant sur le territoire de l'île de Sulawesi. Sa hauteur n'est que de 80 cm, la longueur du corps - 160 cm et le poids des mâles - 300 kg, les femelles - 150 kg. Ils vivent principalement seuls, parfois - une femelle avec un petit, mais ils ne s'égarent pas en grands groupes. Cette espèce est légalement protégée et en voie de disparition. Il reste environ 2500 individus à l'état sauvage.

Caractéristiques similaires de la zoolâtrie et de la transition vers l'anthropomorphisme chez les Indo-Aryens et les Slaves
La zoolâtrie, c'est-à-dire l'étape de la déification des animaux, était autrefois vécue par les peuples indo-européens, y compris les Indo-Aryens et les Slaves. La comparaison de la zoolâtrie de ces peuples contribue à éclairer de nombreux faits qui semblaient auparavant incompréhensibles.

L'article examinera la vénération des animaux domestiques - les vaches et les taureaux, qui existaient chez les Indo-Aryens et les Slaves, ainsi que la croyance qui en est née, que les phénomènes célestes importants pour les pasteurs et les agriculteurs (pluie, orage, vent , lumière du soleil) sont contrôlés par des divinités sous la forme d'énormes vaches et taureaux célestes.

Sera également envisagé le processus de passage progressif de ce stade animiste à un nouveau stade : la croyance aux dieux anthropomorphes, qui n'excluait cependant pas certaines coutumes remontant à la zoolâtrie.

Vénération des vaches et des taureaux domestiques

Les animaux domestiques ont commencé à jouer un rôle particulier dans la vie professionnelle des peuples indo-européens, qui se livraient à l'élevage sédentaire de bétail et à l'agriculture arable. Chez les Indo-Aryens de l'époque du Rig Veda, les bœufs étaient considérés comme la propriété la plus précieuse. Le nom "Aghnua", c'est-à-dire "indestructible", désignait une vache à tout moment; cela montre qu'elle était considérée comme un animal sacré. La vision de la sainteté de la vache est née à l'époque de la communauté indo-irano-aryenne et a survécu pendant longtemps (1).

Dans l'Atharva Veda (VII, 75) (2) il y a un appel à un troupeau de grands bétail: « Progéniture riche, brillant dans un bon pâturage, buvant eaux clairesà un bon point d'eau - ne laissez pas le voleur prendre possession de vous, ne laissez pas la personne maléfique vous blesser, laissez l'arme de Rudra (foudre. - L. 3.) vous passer. Vous connaissez les sentiers battus, robustes, sympathiques, dont tous se souviennent. Venez à moi, divins... à votre échoppe... Fournissez-nous abondamment d'huile ! Dans l'hymne XIX, 39 d'Atharvaleda, il est dit que les grands animaux à cornes sont les créatures les plus hautes et les plus mobiles.

Dans les "Lois de Manu", formées, apparemment, au IIe siècle. BC - IIe siècle. n.m. e., le tueur d'une vache a reçu l'ordre de vivre pendant trois mois, couvert de la peau d'une vache tuée, parmi les vaches (dans la grange et sur le pâturage), pour servir et rendre hommage aux vaches pendant la journée et nuit. La culpabilité de la personne qui a tué le brahmane était supprimée si le tueur sauvait un autre brahmane ou une vache (3).

L'un des voyageurs médiévaux, le moine Oderico di Pordenone (XIVe siècle) a rapporté: "Les habitants naturels de cette terre adorent le taureau, sur lequel ils travaillent pendant six ans, et le septième ils le donnent et le mettent dans un lieu public sacré lieu » (4).

L'Inde du Nord au XIXe siècle la croyance a été maintenue que la mise à mort d'un taureau entraîne des ennuis. Au Cachemire, on croyait que tuer une vache provoquait une tempête. Pour certaines castes inférieures, la grange était aussi un sanctuaire familial. Les Jats et les Gujars vénéraient la vache, l'appelant « mère vache ». Le bétail était orné et nourri avec la meilleure nourriture lors de certaines fêtes. Au Népal, lors d'un festival spécial de la vache, des personnes se faisant passer pour des vaches ont dansé autour du palais du roi. D'autres vaches sont également connues, lorsque les vaches étaient décorées de guirlandes de fleurs (5).

Dans l'Inde moderne, les vaches et les taureaux, vénérés comme des animaux sacrés, vivent généralement jusqu'à la mort naturelle (6).

Des coutumes similaires existaient chez les Slaves, y compris les Russes. Voici les données sur Province d'Orel: "Quand une vache achetée est amenée dans la cour, alors ... la maîtresse de maison s'incline à ses pieds, lui donnant du pain salé sur la clôture" (7). Les bergers de la province des Olonets utilisaient des complots pour protéger le bétail. L'une de ces conspirations parle de « vaches laitières », de « cher bétail divin » (8). Les Tchèques ont célébré la "fête de la vache" le 1er mai. Les vaches étaient décorées de fleurs et de branches vertes, traitées avec des tranches de pain enduites de miel (9).

Chez les Bulgares, les bœufs, comme le bétail de trait, étaient très respectés. Même au XIXe siècle les bœufs attelés n'étaient appelés rien de plus que des "anges", c'était considéré comme un péché de les battre. Se référant au bœuf attelé, le paysan l'appelait "père", c'est-à-dire reconnu dans les boeufs "ses plus grands bienfaiteurs et animaux sacrés pour lui, qu'il respectait comme un père". Ils pensaient que celui qui battait les bœufs s'attirait des ennuis : il se retrouva sans bœufs et devint un mendiant sans abri. Causer accidentellement la mort d'un bœuf ou infliger une blessure était considéré comme un grand malheur pour la maison - une rétribution pour une sorte de péché. Les paysans jeûnaient le vendredi et le mercredi « pour les bœufs ». Des cérémonies spéciales ont été organisées en leur honneur. Les bœufs n'ont pas été abattus. Le bœuf âgé a été laissé paître dans un troupeau de bétail jusqu'à sa mort, puis il a été enterré avec les honneurs et même pleuré: «Votre temps est passé, Stoyan! Ton temps est passé quand tu vivais avec nous, mon amour ! Tu n'étais pas encore vieux, bœuf labouré ! La viande de bœuf n'était pas consommée - elle était considérée comme un péché. Les Bulgares traitaient également les vaches avec beaucoup de respect. Il est curieux que les buffles, qui n'apportent pas moins de bienfaits que les bœufs, n'aient pas été traités avec autant de respect. Mais le taureau du village était très vénéré. « C'est le père du troupeau. Il est autorisé à se promener dans tous les champs du village et à paître où il veut. Les villageois indemnisent la victime pour les dégâts causés par le taureau » (10).

En Serbie, à Noël, tôt le matin, le propriétaire est venu à l'étable et a dit : « Bonjour, les vaches ! Conduisez et vêlez ! Après avoir dit cela trois fois, le propriétaire a donné du sel aux vaches. Pour les avantages apportés par les bœufs et les vaches, les Serbes les considéraient comme des animaux bénis et sacrés. "Mon soutien de famille!" - les paysans sont souvent appelés bœufs (11).

Le Monténégrin donne la moitié de l'habitation « et encore plus au bétail et lui attribue une place lors de la célébration de journées spéciales, faisant de lui un participant à la vie rituelle de sa famille. Selon lui, le Monténégrin devine la météo et une bonne ou mauvaise année »(12).

L'image de la «vache d'abondance» magique - «Surabhi», «Kamadheni», «Gavam mata» («mère des vaches»), qui apporte le bonheur aux gens, est bien connue dans la mythologie hindoue, médiévale et nouvelles littératures Iidi (13). Dans certains contes de fées slaves orientaux, des vaches magiques agissent. Dans le conte de fées russe "Khavroshechka", un pauvre orphelin est aidé par une "mère vache", qui est si grande que Khavroshechka rentre dans une oreille et rampe dans l'autre (14). Une intrigue similaire se trouve dans le conte de fées biélorusse (15). Le conte de fées russe "Burenushka" parle également d'une vache magique. Dès qu'une orpheline s'incline devant une vache brune, elle lui donne à manger, à boire et bonne robe (16).

Dans "Russian Folk Tales" (vol. I, n ° 136) A. N. Afanasyev "Storm-bogatyr Ivan Cow's son", un héros né d'une vache, est plus sage, plus fort et plus courageux que ses fils nés en même temps
reines et demoiselles. Un conte similaire - n ° 137. Un complot similaire dans la "collection ethnographique de Smolensk" de Dobrovolsky, partie 1, Saint-Pétersbourg, 1897, p. 405.

La vénération des vaches et des taureaux a également été observée en Scandinavie et parmi certaines anciennes tribus germaniques (17).

Adoration des vaches et des taureaux célestes

Les phénomènes célestes importants pour l'agriculture : pluie, orage, vent, soleil - étaient présentés à l'ancien éleveur de bétail et au laboureur dans les images de taureaux et de vaches célestes, par analogie avec les animaux domestiques sacrés. Il en était ainsi avec de nombreux peuples, y compris les anciens Égyptiens, Iraniens - et Ido-Aryens, Slaves. Les nuages d'orage ont été présentés sous la forme d'énormes taureaux rugissants, de nuages de pluie - sous la forme d'énormes vaches et de pluie - leur lait, la foudre - des sourires.

Au début, chez les Indo-Aryens, un "taureau - un nuage d'orage" est apparu comme une image associée uniquement à un orage donné - un orage est passé et le "taureau" a également disparu. Il y avait beaucoup de ces taureaux célestes. "Le taureau rugit après sa naissance"
(dans un nuage orageux. - L. 3.) (18). "Les rafales de vent bruyant se sont arrêtées. Les vaches laitières (nuages de pluie, - L. 3.) se sont gonflées de sourires (éclairs - L.Z.). Dans la demeure du grand ciel, un taureau mugissant au pis gonflé est né (avec de la pluie. - L. 3.) »(19).

Plus tard, au lieu de "nuages de taureaux" individuels, plusieurs dieux tribaux indo-aryens de la pluie et des orages se sont formés, représentés sous la forme de taureaux : Parjanya, Iidra, Rudra, Maruts, etc.

Voici l'apparition de Parjanya à Rigvoda : un taureau qui se précipite rapidement, rugissant (VII, 101), un taureau fécondant (V, 83), un taureau qui donne sa semence aux vaches de son troupeau (nuages. - L. 3 .; III, 55), un taureau (X, 65), rugissant (V, 83; VII, 101). Épithètes d'Indra dans le Rigveda : taureau qui pleut (I.103), taureau de la terre (VI.44), taureau du ciel (VI.44), taureau (I.177), rugissant (I.54 ; I.80 ; V.30 ; VIII.6). Dieu Rudra est un taureau (II, 34, 2).

"Parjanya et Vata (le dieu du vent. - L. 3.), vous, les taureaux de la Terre (ses engrais. - D. 3.), ravivez les sources d'eau" (assèchement lors d'une sécheresse. - L. 3.; VI, 49) . "Parjanya et Vata - taureaux rafraîchissants"
(X, 65).

Les vents violents, Maruts, apportant des pluies, vitales pour les pasteurs et les agriculteurs, se présentaient à l'origine sous la forme de vaches : pluie - leur lait (I, 166), leur pis - avec de l'eau (I, 87 ; V, 53). Leur mère est la vache Prishni (I, 23 ; I, 38 ; I, 85 ; I, 89 ; I, 168 ; V, 52 ; V, 57 ; V, 58 ; V, 59 ; V, 60 ; VI, 66 ; VII, 17 ; VIII, 73). De plus, les Maruts étaient représentés par des taureaux (I, 64).

Certaines épithètes des dieux du tonnerre et de la pluie montrent que ces dieux étaient parfois considérés comme bisexuels : Parjanya - « taureau à pis » (VII, 36), « père au lait » (VII, 101) ; Indra est à la fois un taureau et une vache (I, 173, 8).

La reconnaissance de la dépendance des vaches terrestres vis-à-vis des vaches célestes est évidente dans la croyance des paysans russes (provinces de Simbirsk et Tambov): «Si la nuit, la veille de Noël de l'Épiphanie, le ciel est couvert de nuages, alors c'est un signe certain que les vaches donnera beaucoup de lait » (20). Une croyance russe similaire: "Le temps de Noël est sombre - les vaches laitières" (21). Les Russes croient encore que le temps de demain peut être déterminé par le retour du troupeau de vaches le soir. Au siècle dernier, V. Dal a écrit à ce sujet: «Une vache scoop ou hétéroclite est en avance sur le troupeau par mauvais temps; blanc ou rouge - au seau "(22). Dans Province de Vladimir les nuages précédant un orage étaient appelés taureaux ou gobies (23).

personnification nuage orageux sous forme de tours (taureaux sauvages), de turits et de bœufs, on trouve aussi dans les énigmes slaves orientales : « le tour marche à travers les montagnes, le dindon puis le long des vallées ; le tour sifflera, la dinde clignotera » (tonnerre et éclairs) ; « Le bœuf a été jaloux pour cent sols ; pour cent fleuves »(tonnerre) (24) ; « pendant trois cents milles un bœuf rugit » (tonnerre) ; « criant un bœuf à cent montagnes, à cent fleuves » ; « le bœuf était jaloux de cent montagnes, de mille villes » (25). Des énigmes norvégiennes, suédoises et arméniennes similaires sont connues (26).

En Slovaquie, un puissant taureau sauvage s'appelait "paromovsky wuol", c'est-à-dire Taureau péruvien (tonnerre) (27).

Dans le Rig Veda, en plus des divinités de la pluie et du tonnerre, d'autres divinités célestes dans certains hymnes sont représentées comme des taureaux, des vaches et des veaux.

Ainsi, Surya - le dieu du soleil se présente sous la forme d'un taureau (III, 61 ; X, 123 ; X, 189) ou d'un veau d'une vache céleste - l'aube (I, 113). La même déesse est dépeinte comme une vache dans d'autres hymnes du Rigveda (I, 164 ; V, 47).

Dans le folklore slave, on trouve également des traces de croyances anciennes - il était représenté sous la forme d'une vache, d'un taureau ou d'un tour. Ce sont les devinettes sur le soleil : « La vache brune regarde à travers le fuseau » ; "La beauté d'un seul Dieu
sichki - yat (tout) saint rempli »(28).

Au moment de Noël, en tant que relique de l'ancienne fête païenne de la naissance du soleil, les rites suivants ont eu lieu parmi les Slaves. "La fête la plus importante au Monténégro "Bozhich" (Noël) n'a pas lieu sans la participation du bétail." La veille de Noël, lorsque "les membres de la famille ont fini de dîner et s'amusent, l'un des ménages les plus âgés va tranquillement au bétail, prend un bœuf ... couvre tout avec des vêtements divers, et enlève sa tête avec des écharpes et des vêtements de couleur haillons et dans une telle tenue l'introduit dans la maison. Les anciens crieront: Bozhich (le fils de Dieu. - L.Z.) arrive! ils s'alarment et attendent avec impatience l'apparition de Bozhich, et quand ils voient le taureau qu'ils connaissent tous, ils crient naïvement : « Qu'est-ce que Bozhich ? C'est-à-dire notre Matson (le nom du taureau) ! Ensuite, ils l'amènent au feu et la maîtresse de maison met du pain sur une corne de lui, puis ils devinent, selon qu'il est immobile ou qu'il essaie de secouer le pain. et si la corne avec du pain l'élève ou l'abaisse. À l'époque décrite, les Monténégrins étaient principalement engagés dans l'élevage bovin. "La vieille conviction du Monténégrin que sa principale richesse est le bétail, dont il se soucie le plus" (29). Par conséquent, il est naturel que les vestiges de la vénération du Soleil (Bozhic) sous la forme d'un taureau aient été conservés si longtemps au Monténégro.

Mais si Bozhich (le fils de Dieu) est un taureau, alors son père, Dieu, ne devrait-il pas aussi être présenté comme un taureau (30) ?

"Polazhnik" (bœuf ou vache) est un hôte divin chez les Serbes, il apporte au propriétaire de la maison la fertilité du bétail et des champs, il est amené à la maison à Noël, on lui sert des friandises, principalement du "kolach". Au Kosovo, ils amènent un bœuf dans la maison tôt le matin, lui versent trois bols de vodka aux fruits, lui donnent du « kolach », un pain plat et tout ce qui lui restait sur « Badnyak » (31)

En Ukraine occidentale (ancienne Galice), "le premier jour de Noël, ils devinent par le premier invité le futur bonheur ou malheur de toute la maison, et donc ils essaient d'introduire du bétail (bydle) dans la hutte avant même l'arrivée des invités, ce qui, dit-on, fait le bonheur. Par conséquent, le bétail, en tant qu'image d'une divinité, est le premier invité le plus bienvenu »(32).

"Les Tchèques à la veille de Noël disent aux enfants : "Si vous jeûnez toute la journée, alors le soir, quand les étoiles apparaîtront dans le ciel, vous verrez un veau d'or entre elles." A. A. Potebnya croyait à cet égard que la naissance de Bozhich est la naissance d'un dieu païen sous la forme d'un veau (33).

Les Ukrainiens, qui vivaient le long de la rivière Zbruch, à la veille du Nouvel An, conduisaient un taureau à travers les huttes en chantant, afin que le bétail vive bien (34). À Dorozhovo, à Noël, tôt le matin, une vache, la plus saine et la plus belle, a été amenée dans la hutte, traitée avec divers aliments, de sorte que tous les membres du ménage et le bétail étaient en bonne santé, comme cette vache. Des cérémonies similaires ont été notées dans les villages de Ribnik, Grabovets, Peregrymka.

Même dans l'ancienne Russie, le clergé condamnait le rite païen ("pogansky") de "l'escalade" (35).

Chez les Polonais et les Magyars, parfois chez les Slovaques, les Ukrainiens et les Slaves du Sud, les animaux ne participent plus au rite du "polyaznik", et les gens - les "polyazniks" prononcent leurs bons voeux au chef de famille visité.

Des cérémonies similaires ont également été observées dans d'autres endroits en Ukraine, et parfois le taureau était représenté par un type qui était emmené autour des huttes. Près du Dniestr, ils ont fait une « tournée » en chantant : « Oh, Type, Type, paradis ! Oh, tourne-toi, jure !" (36).

L'ethnographe Pauli décrit la marche en Galice jusqu'à Kolyada "z turem czyli turonkem" (avec un tour ou turonka. - L. 3.), dépeint par des gars. La tête de la tour était en bois, une barbe y était attachée. Le tour pouvait ouvrir et fermer sa bouche, d'où dépassait un tissu rouge. La tournée était accompagnée de deux musiciens. Pauli ajoute que "les Slovaques de Hongrie, comme nous, appellent cette fête 'turici'" (37).

Les fêtes de Tur, la divinité solaire, étaient également célébrées au printemps - parmi les Russes, les Ukrainiens, les Polonais, les Tchèques, les Slovaques et les Croates. Il est curieux qu'au milieu du XIXème siècle. "A Arkhangelsk, à Shrovetide, un taureau était conduit autour de la ville sur un énorme traîneau attelé à vingt chevaux ou plus" (38).

L'univers sous la forme d'une vache et d'un taureau

Non seulement les phénomènes célestes individuels ont été présentés sous la forme de vaches et de taureaux célestes. Des idées sont apparues selon lesquelles tout l'univers visible est une vache grandiose ou, plus rarement, un taureau.

Tournons-nous d'abord vers la période védique de l'histoire indienne. « La vache a créé ce monde à sa naissance en traire son lait » (RV, X, 61). Prakorova, la créatrice du monde, portait également le nom de "Prishni" ("panaché" - L. 3.) (39). Dans l'Atharvaveda (X, 10) il est dit à propos de la vache du monde : « Une vache est tout : dieux, peuple, asuras, ancêtres des gens, rishis (anciens sages. - L. 3.) ».

« Aditi (infini. - L. 3.) - le ciel, Aditi - espace aérien, Aditi - mère, elle est aussi père et fils, Aditi - tous les dieux, Aditi - cinq tribus (aryennes. - L. 3.), Aditi - tout ce qui est né, Aditi est tout ce qui est à venir » (RV, I, 89). Mais Aditi est en même temps une vache à lait (RV, I, 153), la mère des dieux, une grande déesse (RV, VIII, 47). Les dieux du ciel, de la terre, vivant dans l'eau - sont nés d'une vache (РВ, VI, 50).

L'un des hymnes de l'Atharvaveda (IV, I) présente une grandiose image généralisée du « bœuf » (le bétail) : « Le bœuf soutient la terre et le ciel... une vaste atmosphère... crée tout ce qui existe... C'est tout conquérant, tout enfantant, tout faisant, il est à quatre pattes... Les dieux l'élèvent au ciel... On le trait le soir, le matin, à midi.

Une affiche indienne montre la vache universelle, la nourrice des gens. L'un de ses yeux est le soleil, l'autre œil est la lune et de nombreux dieux indiens sont représentés sur son corps (40).

Dans l'Atharvaveda, le taureau était parfois considéré comme la personnification de l'univers (IX, 4 ; IX, 7) (41). Le « premier taureau » est également familier à la poésie tadjike (42).

Pour les Slaves orientaux, le monde diurne était aussi parfois présenté sous la forme d'un taureau (bœuf) : « le bœuf blanc a élevé tout le monde » ; "La fourche chauve a appelé le peuple" (Jour); "Taureau blanc dans la fenêtre pique" ; « Taureau syrien à la fenêtre » (Morning Dawn) (43).

Dans le Rigveda, dans certains hymnes, la nuit et le matin sont représentés par deux vaches. Chacun d'eux a le même pis, mais le lait couleur différente(I, 186 ; I, 95), c'est-à-dire La nuit est noire, le matin est blanc. Ce sont des vaches laitières abondantes et bien laitières (II, 3). Ils ont un veau commun Agni (I, 95 ; I, 96 ; I, 146 ; III, 55).

Une relique des idées slaves selon lesquelles la nuit et le jour sont des vaches sont les énigmes suivantes : « une vache noire a vaincu le monde entier » ou « des gens dépouillés » ; "la vache noire s'est couchée" (Nuit);
« la vache noire a vaincu le peuple, la vache a battu le peuple avec succès » ; « la vache noire du peuple était un bûcher, mais a battu la résurrection » ; "La vache noire a poignardé les oreilles des gens, mais la vache blanche s'est levée, a levé les oreilles", c'est-à-dire la nuit endort un homme, mais le jour le réveille (44).

Des dieux zoomorphes aux dieux anthropomorphes

La plupart des dieux du Rig Veda et de l'Atharva Veda sont anthropomorphes, bien que l'ancienne couche de zoomorphisme soit encore clairement visible dans certains hymnes, puisque les dieux ont conservé des épithètes indiquant leur ancienne apparence animale.

Ainsi, dans le Rig Veda, les dieux de la pluie et du tonnerre Parjanya et Indra n'apparaissent pas toujours sous la forme d'animaux. Parfois ils leur sont simplement comparés (II, 14 ; III, 55 ; VI, 45 ; VII, 18 ; VII, 101 ; VIII, 13 ; VIII, 51 ; VIII, 52 ; X, 66), mais bien souvent ils sont humanoïde.

Un hymne intéressant à Pardzhanye (PB, V, 83), composé de parties différentes dans l'antiquité. Dans la première partie de cet hymne (strophes 1-6), Parjanya est un taureau gigantesque, puissant et rugissant, il fait rugir la semence, donne naissance, casse des arbres, tue les mauvais esprits. Mais plus loin dans l'hymne - Parjanya n'est plus un taureau ardent, mais un dieu humanoïde, courant dans un char, versant de l'eau sur le sol à partir de fourrures, d'un tonneau.

De nombreux autres hymnes ne représentent que des dieux anthropomorphes. Par exemple, dans l'hymne du Rig Veda (VI, 75), le dieu anthropomorphe du tonnerre et de la pluie, Parjanya, se précipitant dans le ciel, possède un carquois aux flèches enflammées. L'anthropomorphe Indra est armé d'une massue - foudre, il se précipite dans le ciel dans un char, il a des flèches enflammées (PB, I, 32 ; VI, 18).

Parjanya pendant toute la période védique de l'histoire est restée le dieu élémentaire du tonnerre et de la pluie. Plus tard, il disparut complètement de la mythologie hindoue, supplanté par le culte du dieu Indra. Le nom Parjanya est étymologiquement corrélé avec le nom Perun (divinité slave du tonnerre et de la pluie), cf. une divinité indo-aryenne similaire ("Parjanya"), ainsi que les noms d'autres dieux indo-européens apparentés: le hittite "Peruna", le celtique "Hercynia", le lituanien "Perkunas" (45).

Le culte de l'anthropomorphe Perun, dieu du tonnerre et de la guerre, représenté une massue à la main, comme l'indo-aryen Indra, existait au Xe siècle. n.m. e. v ancien état russe. En 980, le prince Vladimir Sviatoslavovitch a érigé des idoles de Perun et d'autres dieux à Kiev, "à l'extérieur de la cour de la tour", c'est-à-dire pour le culte public (46). Mais déjà en 988, Vladimir s'est converti au christianisme, l'idole de Perun à Kiev a été jetée dans le Dniepr, à Novgorod - dans le Volkhov. Ilya le prophète est devenu le "successeur" chrétien de Perun, le donneur de pluie et le directeur du tonnerre parmi les Slaves de l'Est. On sait que les Slaves, au VIe siècle. qui ont sacrifié des taureaux à Perun, après l'introduction du christianisme, ils ont commencé à sacrifier des taureaux au prophète Élie. Ces rituels ont été conservés dans certains endroits même au 19ème siècle. (47).

À bien des égards, le prophète Ilya, le successeur de Perun, et Indra, qui a remplacé Parjanya, sont similaires. En particulier, tous deux sont impitoyablement cruels envers les incroyants, leurs flèches frappent les impies (48).

Au contraire, la déesse de l'airi du matin est gentille et belle, dont l'image est représentée dans le Rigveda et dans le folklore slave oriental (49).

Les dieux anthropomorphes figuraient également parmi les Slaves baltes. L'un des dieux de la ville de Retra - Radegast - a conservé des traces de son apparence haussière dans le passé : sur la poitrine de son idole se trouvait l'image d'une tête de taureau ou de turya (50). La colonisation allemande des terres slaves baltes, l'extermination massive et l'asservissement des Slaves ont entraîné la disparition du culte de leurs dieux.

De nombreuses images et rituels de zoolâtrie et d'anthropomorphisme de l'époque du Rig Veda et de l'Atharva Veda trouvent leur correspondance dans le folklore slave et les faits ethnographiques. L'étude de cette similitude éclairera notre compréhension de la communauté ethnique et folklorique indo-européenne.

(1) "L'histoire et la culture du peuple indien", V. 1. The Vedic Age, Bombay, 1957, p. 395 ; I.S. Braginsky. De l'histoire de la poésie populaire tadjike. M., 1956, p.198.
(2) Ici et ci-dessous, les chiffres romains désignent les numéros des parties de l'Atharva Veda, les chiffres arabes désignent les numéros des hymnes.
(3) "Lois de Manu". M., 1960, ch., XI, § 109-116.
(4) "Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes". 1864, tome III, 300.
(5) tour W.C. La religion populaire et le folklore de l'Inde du Nord, v. II Westminster, 1896, p. 235, 232-233.
(6) OXK Speight. Inde et Pakistan. M., 1957, p. 244-245. Voir aussi : "Peuples d'Asie du Sud". M., 1963, page 1963, page 159.
(7) "Notes de l'Empire russe société géographique département d'ethnographie, tome II. SPb., 1869, art. 19-20.
(8) V. Kharuazina. Ethnographies, vol. 1. M., 1909, page 536.
(9) A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, vol. I. M.. 1865, p. 664.
(10) D. Marinov. Foi populaire et coutumes religieuses populaires - « Recueil pour la tentation populaire et la peinture populaire », livre. XXVIII. Sofia, 1914, p. 64-66, 69.
(11) T. R. Borhevih. La nature fait partie de la tradition de notre peuple, Prince. 1. Belgrade, 1958, pp. 170-171, 173.
(12) P.Rovinsky. Monténégro dans son passé et son présent, tome II, partie 1. Saint-Pétersbourg, 1897, p. 687.
(13) S.K. Dikshit. La déesse mère. Poona, 1943, p. 190-191 ; "Littérature Orient ancien". Éd. EST. Braginsky et N.I. Conrad. M., 1962, p. 225-226.
(14) A.N. Afanasiev. les Russes contes populaires, volume I.M., 1957, n° 100.
(15) E.Romaiov. Collection biélorusse, no. 3. Vitebsk, 1887, p.59.
(16) A.N. Afanasiev. Contes folkloriques russes, tome I, n° 101.
(17) J. Grimm. Deutsche Mythologie, bd. II. Berlin, 1877, S. 554.
(18) Rigveda (RV), VII, 101. Ici et ci-dessous, les chiffres romains désignent les numéros des parties (mandalas) du Rigveda, les chiffres arabes désignent les numéros des hymnes (sukt).
(19) PB, VII, 36 ; voir aussi mythe tadjik ; I.S. Braginsky. Extrait de l'histoire de la poésie populaire tadjike, p. 92.
(20) J. « L'Esprit d'un chrétien », 1861-62, décembre, département des sciences scientifiques et littéraires, « p. 272
(21) A.S. Petrouchevitch. Journal panrusse de l'église, du folklore, des vacances familiales et des activités ménagères, des signes et de la divination. Lvov,. 1866, p. 88.
(22) V. Dahl. dictionnaire grande langue russe vivante. M., 1955, volume II, page 167.
(23) Ibid., tome I, p. 149.
(24) DN Sadovnikov. Mystères du peuple russe. M., 1959, n° 1940, 1947 ; voir Voir aussi : A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, tome I, 660.
(25) E. Romanov. Collection biélorusse, tome I - Kiev, 1885, p. 322, 324, 329.
(26) A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, tome I, page 660 ; M.Abeghian. Der armenische Volksglaube. Leipzig, 1899, p. 77-78.
(27) J. Kollag. Narodnie zpiewanky, cili Pjesne swetske slowaku w Uhrach. Djil d'abord. Buda, 1834, art. 407.
(28) O. Miller. L'expérience de la revue historique de la littérature russe, partie 1, no. 1. Saint-Pétersbourg, 1865, pages 63-64, ajouts page 10 ; G.Kg ek. Einleitung in die Lileraturgeschichte servile. Graz, 1887, S. 812.
(29) P.Rovinsky. Le Monténégro dans son passé et son présent, volume II, partie 1, pages 687-688.
(30) Voir G.Kg ek. Einleitung in die slavish Lileraturgeschichte, S. 587.
(31) V.Chajkanovih. Studio de la religion et du folklore. Dans le livre : Collection ethnographique serbe, livre. XXXI, Belgrade, 1924, pp. 151-152.
(32) A.A. Potebnya. Sur la signification mythique de certains rites et croyances. Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1865, avril-juin, volume 2, page 31 ; Z.Pauli. Piesni ludu ruskiego w Galicyi, t. I. Lwow, 1839, art. un.
(33) A.A. Potebnya. Sur la signification mythique de certains rites et croyances, p. 32.
(34) I. Galk. Coutumes et rituels populaires de la périphérie de Zbruch, partie 2. Lvov, 1862, p. 15.
(35) P. Bogatyrev. Polaznik parmi les Slaves du sud, les Magyars, les Polonais et les Ukrainiens - "Lud Slowianski", t. 3, z. 2, 1934, p. 228, 234, 235, 237, 246.
(36) A.S. Petrouchevitch. Journal de toute la Russie. Lvov, 1866, p. 88, 90, 23.
(37) Z. Pauli. Piesni ludu polskiego w Galicyi. Low, 1838, art. 16-17.
(38) A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, tome I, pages 663-664 ; A. S. Famintsyn. Divinités des anciens Slaves. SPb., 1884, p. 235, 236, 238.
(39) Atharva Véda (AV), II, 1.
(40) H.Gla senapp. L'hindouisme. Munich, 1922, S. 16, 478. B l'Egypte ancienne la voûte céleste ressemblait à une merveilleuse couronne céleste parsemée d'étoiles (Yu.P. Frantsev. Aux origines de la religion et de la libre pensée. M.-L., 1959, p. 235; dessin d'une vache étoilée - p. 240 ). Une ancienne légende scandinave parle de la «première vache» (O. Peterson, E. Balabanova. Roman épique et médiéval d'Europe occidentale, vol. 2. Saint-Pétersbourg, 1898, pp. 3-4).
(41) Dans le Rigveda, dans certains hymnes, le créateur du monde est présenté à la fois comme un taureau et une vache (III, 38 ; III, 56).
(42) I.S. Braginsky. De l'histoire de la poésie populaire tadjike, pp. 46, 53.
(43) A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, tome I, p. 659.
(44) A.N. Afanasiev. Vues poétiques des Slaves sur la nature, vol. I, p. 659. L'image d'une nuit de vache noire est «d'un intérêt particulier pour la comparaison avec la couche la plus ancienne d'idées pastorales» (VV Ivanov, VN Toporov, modélisation de la langue slave systèmes sémiotiques. M., 1965, p. 119).
(45) V.V.Ivaiov, V.I.Toporov. Sanskrit. M., 1960, p.19.
(46) Pour plus de détails sur Perun, voir V.V. Ivanov, V.N. Toporov. Langue slave modélisant les systèmes sémiotiques, pp. 12-14, 21, 23, 27.
(47) Voir, par exemple, O. Schrader. Indo-Européens. SPb., 1913, page 182. Il y a aussi des traces du culte de Perun parmi les Slaves du sud ; voir M. Filipovih. Code du culte Tragovi Perupova du sud de la Slovénie. Dans le livre : Gaznik du Musée Zemalsky à Capajevu, série nova, note 3, Capajevo, 1948, pp. 66, 67, 71, 73-74, 79.
(48) "Lamentations russes (lamentations)". M., 1937, p. 52-54 ; S. Radhakrishnan. Indian Philosophy, vol. I. M., 1956, p. 68.
(49) L.A.3arubine. L'image de l'Aube dans le Rigveda et dans le folklore slave oriental. Messages brefs Institut des peuples d'Asie, n° 80, "Science", 1965, pp. 33-39.
(50) N.S.Derzhavin. Slaves dans l'Antiquité. M., 1946, p.140.

Un vrai taureau sauvage est maintenant une rareté. De nombreuses variétés de ces animaux, qui ont été trouvées dans les étendues d'Eurasie et d'Afrique il y a 200 ans, ont déjà été complètement exterminées ou domestiquées. Un exemple frappant est la tournée, à l'origine de la vache moderne. Cependant, grâce aux actions des organisations de protection de la nature, des coins de nature sauvage subsistent encore, ce qui a aidé à la conservation de certaines espèces de ces animaux majestueux. De plus, un travail actif est actuellement en cours pour restaurer les variétés perdues en sélectionnant leurs descendants domestiqués. Cela a déjà donné quelques résultats positifs.

Un vrai taureau sauvage est maintenant une rareté.

Bison d'Amérique du Nord

C'est la variété la plus célèbre d'animaux sauvages de cette espèce. Avant d'apparaître dans Amérique du Nord Les colonisateurs européens dans les prairies ouvertes du continent ont parcouru plus de 600 millions de bisons sauvages. Pour très un bref délais leur nombre a été réduit à 835 individus. Grâce aux mesures de protection de l'environnement et à la création zones protégées leur nombre est progressivement rétabli. Leur population a déjà atteint environ 30 000 individus. Un bison adulte en bonne santé est de très grande taille.

L'animal peut atteindre environ 2,5 m au garrot et dépasser 3 m de longueur. Il y a une bosse caractéristique sur le dos. La tête est allongée. Elle est très massive. La tête, le cou et une partie du dos sont recouverts d'une épaisse crinière laineuse. Les taureaux peuvent atteindre un poids d'environ 1500 kg. Un adulte en bonne santé n'a pratiquement pas d'ennemis naturels. Les loups que l'on trouve dans les plaines où vivent ces ongulés préfèrent s'attaquer aux individus jeunes, malades ou âgés qui se sont éloignés du troupeau en meute. Ces buffles ne peuvent généralement pas offrir de résistance violente. Le régime alimentaire de ces ongulés tout au long de l'année peut inclure;

forbs ;
lichens;
jeunes branches et feuillages;
algue.

Cheval de Przewalski: histoire de la découverte de l'espèce, caractéristiques, mode de vie

Cette sous-espèce de taureau sauvage est un excellent nageur, elle peut donc vaincre même grands fleuves lors des migrations que les animaux effectuent en quête de nourriture. Ces créatures ont des sabots très solides, ce qui leur permet de creuser leur nourriture même sous la neige profonde.

Attraper des taureaux sauvages (vidéo)

Bison d'Europe majestueux

Ce sont de vrais taureaux dont le pedigree remonte à l'époque où les mammouths parcouraient les plaines enneigées. Les variétés américaines de ces animaux et bisons ont des racines communes. Et maintenant, entre ces espèces, il y a beaucoup en commun. À l'heure actuelle, le nombre de ces créatures majestueuses n'atteint qu'environ 7 000 têtes. Ils vivent principalement dans les réserves européennes, dont Belovezhskaya Pushcha. Ici, ces grands animaux se nourrissent de plantes herbacées et de jeunes pousses. Le taureau Belovezhskaya diffère de son homologue nord-américain non seulement par son nom, mais également par certaines caractéristiques anatomiques.

Ce sont de vrais taureaux dont le pedigree remonte à l'époque où les mammouths parcouraient les plaines enneigées.

La longueur du corps de l'animal peut atteindre environ 3 m et sa hauteur d'environ 2 m.Un taureau pèse généralement environ 1 tonne et une vache - jusqu'à 800 kg. Ces animaux ont des muscles bien développés. La tête est relativement petite. Les taureaux, en règle générale, ont de grandes cornes, arrondies en forme de croissant. Ces créatures vivent généralement en troupeaux comptant jusqu'à 50 individus. La position dominante dans une hiérarchie stricte est occupée par grand mâle. Comme de nombreux types de taureaux vivant dans la nature sauvage, les créatures sont parfaitement adaptées au milieu naturel. Ils peuvent résister à des gelées même sévères, surmonter des obstacles jusqu'à 2 m et traverser de grandes rivières à la nage.

Buffles sauvages et domestiqués : distribution et élevage

Résurrection du taureau forestier

Certains grands représentants de la famille des bovidés sont aujourd'hui complètement éteints. Par exemple, le dernier taureau sauvage de la forêt a disparu de environnement naturel en 1967, bien que les représentants domestiqués de cette espèce aient survécu avec succès jusqu'à ce jour. On pense que la cause de l'extinction de ces animaux était la déforestation massive et l'émergence de nouvelles maladies. Le taureau sauvage de la forêt n'a pas réussi à s'adapter à l'évolution de l'écosystème.

L'espèce a commencé à disparaître un peu partout, même dans les aires protégées créées pour sa conservation.

C'étaient de vrais taureaux géants. Leur poids dépassait 1000 kg. La couleur des mâles était noire avec une bande blanche caractéristique le long de la crête. La hauteur d'un animal adulte était d'environ 180 cm au garrot. La vache était un peu plus petite. Elle avait une couleur de pelage brun-brun. Ce taureau sauvage aux cornes énormes se frayait facilement un chemin même à travers les fourrés denses de la forêt. Les animaux étaient gardés en petits troupeaux de 50 individus. Ils pouvaient manger une grande variété de végétation.

Actuellement, des scientifiques de la réserve naturelle d'Ostwarderspasse, située aux Pays-Bas, ont recréé un taureau forestier sauvage, appelé Heka. Ces animaux ressemblent beaucoup à ces ongulés qui ont disparu il y a plus de 4 siècles. Le taureau de la forêt sauvage moderne ne traverse qu'une période d'adaptation. Tout un troupeau de ces animaux a déjà été élevé, mais ils sont sous le contrôle des scientifiques. Le taureau de la forêt sauvage moderne n'est pas encore complètement habitué aux conditions naturelles, mais des travaux sont en cours à ce sujet. On suppose que ces animaux continueront à vivre sans intervention humaine.

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Zébu indien

Ces représentants de la famille des bovidés se trouvent exclusivement sous les latitudes tropicales et subtropicales. Le zébu taureau indien n'est en aucun cas lié aux tournées et forme sa propre sous-espèce distincte. Certains individus ont été domestiqués et sont actuellement utilisés non seulement pour obtenir du lait et de la viande de haute qualité, mais aussi comme animaux de trait.

Ce taureau sauvage de l'Inde se croise souvent avec des buffles apprivoisés.

Dans certains cas, des individus sauvages peuvent conduire des troupeaux de femelles hors des pâturages si les gens ne prêtent pas suffisamment attention au pâturage et ne contrôlent pas les animaux. Les taureaux de cette race se distinguent par une grande force et un caractère méchant. Leur poids atteint environ 600-800 kg. Ce taureau forestier d'Inde a un pelage lisse et court. Le corps et les pattes sont généralement gris clair, tandis que le cou et la tête sont foncés. Il y a une bosse distincte sur le dos.