Essayons de retracer comment surgit la philosophie, en utilisant l'exemple de la Grèce antique. Le culte des morts existe depuis longtemps ici. Les anciens Grecs, ou les peuples qui devinrent plus tard les anciens Grecs, n'avaient aucun doute que l'âme existe séparément. L'âme était comprise, bien sûr, pas ce que nous entendons maintenant par ce mot. Le mot grec "psyuche" est parfois assimilé au mot "psyuhos" - fraîcheur, c'est-à-dire cette fraîcheur qui est produite par notre souffle. Cette étymologie sera utilisée à ses propres fins par le théologien chrétien Origène, qui a soutenu que nos âmes se sont refroidies dans leur amour pour Dieu. (Rappelez-vous qu'en russe les mots "âme", "esprit", "respirer" ont également une origine commune.) Les Grecs ont essayé d'apaiser les âmes des morts, ont organisé des vacances en leur honneur, d'où le drame grec est né par la suite. Après tout, si l'âme appartenait à une personne décédée d'une mort violente, elle se vengeait des gens (de telles âmes étaient appelées Erinians ou, dans la mythologie romaine, furies). Les Erinies gardaient les portes d'Hadès, car ils ne pouvaient être soudoyés par personne.

La particularité de la religion grecque était que les Grecs comprenaient l'essence d'une chose ou d'un phénomène comme des dieux, contrairement à la mythologie romaine, où le phénomène lui-même était un dieu. Par exemple, le dieu de la mer Poséidon symbolisait l'essence de l'élément mer, tandis que le dieu Neptune était la mer elle-même avec toutes ses manifestations. Peut-être y verrons-nous la clé pour démêler le phénomène de la philosophie grecque et comprendre pourquoi la philosophie a émergé précisément dans la Grèce antique, et dans la Rome antique, la philosophie n'a toujours existé que sous la forme d'une perception purement éclectique des idées des philosophes grecs.

La religion grecque n'était pas un seul phénomène intégral, il y avait plusieurs religions en elle. Parmi la grande variété des religions grecques, il est utile de se familiariser avec trois formes - la "religion de Zeus", "la religion de Déméter" et la "religion de Dionysos". Voyons comment les diverses branches de la philosophie grecque ont émergé de ces religions.

Religion de Zeus

La religion de Zeus est peut-être mieux connue, ne serait-ce que parce que les principaux mythes et positions de cette religion sont exposés dans les livres d'Homère et d'Hésiode. Homère Hérodote appelle même le créateur de la religion grecque. Ne discutons pas avec Hérodote, mais il me semble qu'il a très probablement exagéré l'importance d'Homère. Chez Homère, on ne trouve pas de mythologie systématique ni, d'ailleurs, de philosophie. Des mythes et certains concepts que l'on peut qualifier de philosophiques sont ancrés dans le récit de son Odyssée et de son Iliade. Seule une lecture attentive permet de dégager quelques éléments pré-philosophiques et de déterminer quelle était la vision du monde d'Homère lui-même.

Peut-être que la contribution la plus importante d'Homère à la philosophie (Aristote y attire l'attention) est de poser la question du commencement. Il demande : quel était l'ancêtre de tout ? Et il répond : « L'océan est l'ancêtre de tout. (L'océan est une rivière qui a lavé la Terre de tous les côtés.) De plus, Homère propose une certaine cosmologie, affirmant qu'il existe trois parties de l'Univers : le ciel, la terre et le monde souterrain, qui à son tour se compose d'Hadès et du Tartare. Selon Homère, la terre est à la même distance du ciel que le Tartare est de la terre. L'éther couronne tout.

De plus, dans la mythologie d'Homère, on peut voir une analyse pré-philosophique des phénomènes. En particulier, les dieux qui apparaissent dans son "Odyssée" et "Iliade" sont entre eux dans des liens familiaux. Et cela, bien sûr, n'est pas accidentel. Ce n'est pas un hasard si le dieu de la mort Thanatos est le frère du dieu du sommeil Hypnos : Homère et ses contemporains ont apparemment tenté de trouver un lien entre le sommeil et la mort et l'ont exprimé dans un langage mythologique, dans le langage d'une parenté. entre les dieux.

Homère a aussi une sorte d'anthropologie, la doctrine de l'homme. Homère distingue deux parties chez l'homme : l'âme et le corps. De plus, l'âme est comprise de trois manières : l'âme en tant que « psyché » est une image incorporelle du corps, pour ainsi dire une copie de celui-ci, seulement immatérielle, sans chair, bien que corporelle ; l'âme en tant que « tyumos » est un principe volontaire chez une personne ; et l'âme en tant que "noos" (dans une langue ultérieure - "nus"), c'est-à-dire comme l'esprit. Les trois types d'âmes n'existent que chez les dieux et les humains, les animaux ont les premier et deuxième types d'âme.

Une autre contribution d'Homère à la philosophie est que les dieux ne sont pas omnipotents. Ils obéissent au destin, ou moira. On ne peut pas dire que c'est le dieu du destin, c'est une sorte de destin impersonnel, pour ainsi dire, un prototype du concept de loi.

Un concept plus élaboré - à la fois philosophique et cosmologique - est contenu dans les œuvres d'Hésiode, un jeune contemporain d'Homère. Peru Hesiod possède deux œuvres survivantes - "Works and Days" et "Theogony". "Works and Days" est consacré à l'histoire du développement de l'humanité, une description de l'âge d'or passé et du déclin que l'humanité a atteint à l'époque d'Hésiode. Dans Théogonie, Hésiode montre une image détaillée de l'émergence des dieux. Et tout comme Homère, il pose la question du commencement - non plus seulement du commencement substantiel, mais aussi du commencement chronologique. Hésiode s'inquiète de la question : qu'est-ce qui était au tout début, est à la base du monde et en a été la cause génératrice ? Cette cause génératrice d'Hésiode s'avère être le chaos, qui doit être compris non pas comme une sorte de désordre, mais comme un abîme. Plus précisément, le « chaos » est une sorte d'abîme entre la terre et le ciel. Par la suite, les dieux naissent du chaos - Gaia (terre), Tartarus, Eros, Nyukta (nuit) et Erebus (obscurité). Gaia donne naissance à Uranus, c'est-à-dire ciel, nymphes et Pont (mer). (Je ne m'attarderai pas sur d'autres dieux mineurs.) À l'avenir, Gaïa et Uranus donneront naissance à des Titans, des Cyclopes et des Hécatoncheires (cent-mains). Uranus a honte de ses enfants pas du tout beaux et ne les libère pas du ventre de la mère de Gaïa. Gaia souffre, déteste Uranus et donne secrètement naissance à un titan - Crohn. En même temps, des dieux tels que la vieillesse, la mort, la tristesse, etc. apparaissent. Cronos castre Uranus et libère tous les autres Titans du sein de la Terre-Mère.

À l'étape suivante, Cronos et le titanide Rhéa donnent naissance aux dieux olympiens que nous connaissons des mythes homériques. Cependant, Cronos, se souvenant de ce qu'il a fait à son père, soupçonne que ses enfants lui feront la même chose et dévore ses enfants. Rhéa au lieu d'un de ses fils lui glisse une pierre, et Zeus s'échappe ainsi. Les hécatonchires libérés par lui donnent à Zeus leurs armes - le tonnerre et la foudre, et avec l'aide du tonnerre et de la foudre, Zeus renverse les titans et devient le dieu suprême du panthéon grec. Il jette tous les titans dans le Tartare et, comme leurs geôliers, les Hécatoncheires.

Ainsi, Hésiode a raconté ce qui s'est passé avant les événements décrits par Homère. Hésiode, bien plus qu'Homère, systématise l'histoire de l'origine du monde, la traçant sous la forme de l'origine des dieux.

À l'avenir, Zeus a également des enfants et l'un de ses fils - Apollon - devient un autre dieu suprême du panthéon grec. La religion de Zeus et d'Apollon est devenue pratiquement la religion officielle de la Grèce antique. On connaît le temple d'Apollon à Delphes, où les devins-Pythie parlaient, assis sur un trépied, la volonté des dieux et, en premier lieu, Apollon.

Elle peut se former ainsi : c'est une croyance aux forces divines ou surnaturelles, au pouvoir de la Providence. Une personne peut vivre sans religion, bien sûr, dans le monde environ 4 à 5 pour cent des athées. Cependant, la vision du monde religieuse forme des valeurs morales élevées chez un croyant,

par conséquent, la religion est l'un des facteurs de réduction de la criminalité dans la société moderne. Aussi, les communautés religieuses promeuvent activement un mode de vie sain, soutiennent l'institution de la famille, condamnent tout cela contribue également au maintien de l'ordre dans la société.

Cependant, malgré l'apparente simplicité de la question de la religion, les esprits les plus érudits depuis des siècles ont essayé de comprendre le phénomène de la croyance indéracinable de l'humanité en des forces bien plus fortes que nous, en quelque chose qu'aucune autre personne n'a jamais vu. C'est ainsi que s'est formée l'une des directions de la pensée philosophique, appelée philosophie de la religion. Elle traite de questions telles que l'étude du phénomène de la religion, la possibilité de connaître l'essence divine, ainsi que les tentatives de prouver ou de réfuter l'existence de Dieu.

La philosophie de la religion a été étudiée par des scientifiques aussi éminents que Kant, Hegel, Descartes, Aristote, Thomas d'Aquin, Feuerbach, Huxley, Nietzsche, Dewey et bien d'autres. La philosophie de la religion est née dans la Grèce antique à l'époque hellénistique, sa question principale était de savoir comment se débarrasser des problèmes d'être et se fondre avec le Divin. En cette période

une vision du monde épistémologique est née, cependant, la cognition a été interprétée non comme une étude objective du monde matériel environnant, mais comme un processus de réception de la révélation divine. Peu à peu, toutes les écoles philosophiques grecques - Platonicienne, Tabernacle, Aristotélicienne, Sketicism et bien d'autres - commencent à s'imprégner de cette idée, cette situation a persisté jusqu'à la période du déclin de la culture grecque.

Lorsque toutes les sphères de la vie de la société étaient totalement contrôlées par l'église, la religion devient le seul moyen de connaître l'être, la seule loi est l'Écriture Sainte. L'un des mouvements les plus puissants de cette époque était le patristisme (l'enseignement des "pères de l'église") et la scolastique, qui défendaient les fondements du christianisme et l'institution de l'église.

En tant que discipline indépendante, la philosophie de la religion est née à l'époque

Renaissance, lorsque les philosophes ont remis en question de nombreuses doctrines de l'Église et ont défendu le droit d'examiner indépendamment les questions religieuses. Les philosophes les plus brillants de cette époque sont Spinoza (l'unité de la nature et de Dieu), Kant (Dieu est un postulat de la raison pratique, les exigences religieuses ne doivent être remplies que parce que la société a besoin de personnes ayant des normes morales élevées), dont les opinions ont également été respectées par ses disciples : Schleiermacher et Hegel. La philosophie de la religion de l'époque des beaux jours bourgeois se caractérise par une critique croissante de la religion, le désir d'athéisme, qui menaçait l'existence même de la religion philosophique comme discipline de recherche.

abstrait

La place et le rôle de la philosophie grecque antique dans la religion mondiale

introduction

Les idées religieuses et les points de vue philosophiques des anciens Grecs ont joué un rôle clé dans leur vie publique et personnelle et ont donc eu un impact énorme sur la formation de toute la culture mondiale ancienne et ultérieure. Par conséquent, l'étude des traditions religieuses et de la pensée philosophique de la Grèce antique est d'une grande importance - elle nous permet de mieux comprendre à la fois le passé et le présent de l'humanité.

Il est inutile de séparer la religion ancienne de la philosophie, car même dans les premières croyances des anciens Hellènes, les rudiments de la pensée philosophique, des prototypes d'idées sur les lois universelles de la nature, de la société et de la pensée sont visibles. D'un autre côté, de nombreux philosophes éminents de la Grèce ont non seulement accordé une grande attention aux questions théologiques, mais ont également créé des doctrines qui ne différaient pas beaucoup des doctrines religieuses. De plus, leurs disciples mettent souvent leurs Enseignants sur un pied d'égalité avec d'autres Dieux (comme le faisaient les disciples d'Anaxagore, Platon, Épicure et quelques autres) ou même au-dessus de toutes les Divinités (comme le faisaient les Pythagoriciens, arguant du "Les êtres raisonnables sont divisés en humains, divins et pythagoriciens")... Apparemment, ce n'est pas un hasard si B. Russell a appelé la philosophie quelque chose entre la religion et la science.

Naturellement, en plus des réalisations qui sont devenues le "fond d'or" de la civilisation humaine, l'ancienne culture de la Hellas avait ses propres caractéristiques uniques qui distinguaient la religion et la philosophie grecques anciennes des visions du monde similaires d'autres époques et peuples. Cependant, « l'universel et le particulier » étaient très étroitement liés dans la réalité et, par conséquent, dans ce rapport, ils sont considérés de manière globale.

Et la plus grande difficulté à laquelle est confronté l'orateur est le grand nombre de sources anciennes et modernes reflétant la religion et la philosophie de la Grèce antique. Malheureusement, tout rapport sur ce sujet est contraint de se limiter aux seules caractéristiques les plus générales et à un très petit nombre d'exemples frappants.

Le but du travail est d'étudier la place et le rôle de la philosophie grecque antique dans les religions du monde

Exploration des points de vue des philosophes sur la religion

Étude de l'essence des religions du monde

Analyse du rôle de la philosophie grecque antique dans la formation des religions.

1. Conditions préalables à l'émergence de la religion dans la culture humaine

culture religion philosophie grecque

S'agissant de la considération de la religion, il est nécessaire d'être conscient des spécificités de son analyse philosophique, qui diffère des approches des disciplines religieuses spécifiques. La religion s'intéresse à la philosophie comme l'une des formes de l'attitude de valeur envers le monde, qui a des racines profondes dans la nature générique de l'homme et satisfait ses besoins existentiels. L'importance de la religion pour l'humanité a été et reste énorme, et aucun philosophe n'a le droit de l'ignorer.

L'un des problèmes les plus difficiles de la philosophie de la religion est la détermination de l'essence du phénomène religieux et la place de la conscience religieuse parmi d'autres formes d'orientation spirituelle d'une personne dans le monde. Commençons notre réflexion sur ce problème en analysant les similitudes et les différences entre religion et science, religion et art, religion et morale.

De nombreux experts sont convaincus qu'il est impossible d'avoir une définition aussi universelle de la religion qui couvrirait toute la variété des formes et des types spécifiques de croyances religieuses. Par exemple, l'approche « épistémologique » de la religion, qui la considère comme la caractéristique principale de la foi qui n'est pas soumise à une analyse rationnelle et à une vérification de la vérité, rencontre des difficultés considérables lorsqu'elle essaie de distinguer les croyances religieuses elles-mêmes de phénomènes idéologiques similaires (comme la croyance non critique dans le communisme, dans la supériorité nationale, etc.), etc.). Des difficultés similaires sont causées par le concept répandu de la religion en tant que système de vision du monde (et de comportement institutionnel associé) basé sur la croyance en l'existence de Dieu (ou des dieux) - la force surnaturelle la plus élevée d'un autre monde qui a créé le monde et l'homme en son sein. De nombreux chercheurs pensent que cette approche ne prend pas en compte l'expérience des courants religieux (par exemple, le confucianisme ou le bouddhisme), qui « se passent » complètement de Dieu dans la compréhension chrétienne ou musulmane.

La plupart des experts associent le phénomène religieux à une forme particulière d'expérience humaine, la même pour toutes les variétés de religion - la croyance au sacré, le sacré. Les idées sur le sacré diffèrent selon les peuples. Aux premiers stades du développement de la religion, ils coïncident avec l'idée de l'insolite, qui ne s'inscrit pas dans le cours normal des choses, et ce n'est que plus tard qu'ils acquièrent des caractéristiques éthiques et deviennent des idées sur le bien absolu, la vérité, et beauté.

Quelles que soient les différences dans la définition du concept de religion, tous les chercheurs s'accordent à dire qu'il remplit les fonctions les plus importantes dans la vie publique. Pour les individus humains, selon M. Jinger, la religion devient un moyen de résoudre les problèmes « derniers et définitifs » de la vie, agit comme un « refus de s'abandonner à la mort ». « L'existence religieuse inclut la croyance d'une personne que le mal, la douleur, la destruction et la mort, l'injustice et l'anarchie n'appartiennent pas à des conditions accidentelles, mais à des conditions fondamentales de la vie et qu'il existe encore des forces et des actions (sacrées), grâce auxquelles une personne est capable vaincre le mal sous toutes ses formes.

Pour la société dans son ensemble, la religion agit comme un puissant moyen d'intégration sociale, de ralliement, car les croyances communes donnent le sens le plus élevé à leurs activités. En termes sociaux, la religion est réalisée comme une institution sociale spéciale - l'église ; aux premiers stades - simplement comme association de croyants, plus tard (dans presque toutes les religions) - comme structure cléricale unissant des personnes spécialement initiées aux secrets sacrés et agissant comme une sorte de "médiateur" entre l'objet de foi et les gens.

Bien sûr, tous les philosophes et sociologues n'ont pas évalué positivement le rôle de la religion dans la culture humaine. L'attitude de Karl Marx envers la religion en tant que forme de conscience déformée qui contribue à l'exploitation des masses est bien connue. Il l'a décrite comme « l'opium du peuple » et « le soupir de la créature opprimée ». Z. Freud avait aussi une attitude négative envers la religion, la considérant comme une sorte de maladie de la société, comme une forme d'intoxication médicamenteuse. De nombreux penseurs, guidés principalement par les idéaux des Lumières, étaient convaincus du caractère temporaire des croyances religieuses, estimant que la religion tomberait certainement sous les coups du développement de la science. Déclin de la religion aux XIX-XX siècles. a semblé à beaucoup être un symptôme de sa perte imminente. Le XXe siècle, cependant, a réaffirmé la stabilité du système religieux de valeurs. L'essentiel a été réalisé - la religion ne peut pas être considérée comme une alternative à la science et une "relique" de la conscience publique.

Considérez les raisons de l'émergence de la religion et les spécificités de ses premières formes.

L'animisme est un système de vues basé sur la personnification de phénomènes naturels et leur conférant les propriétés et les capacités d'une personne. « Considérant la nature et l'essence des grands dieux polythéistes, qui sont crédités des activités les plus étendues de l'univers, nous verrons que ces êtres puissants sont façonnés sur le modèle de l'âme humaine. Nous verrons que leurs sentiments et leurs sympathies, leur caractère et leurs habitudes, leur volonté et leurs actions, voire leur image même et leur structure matérielle, malgré toutes les exagérations et adaptations, contiennent des traits largement empruntés à l'âme humaine." La croyance en la vie indépendante d'une âme libérée de l'enveloppe corporelle fait naître la croyance en la possibilité d'un contact avec les âmes mortes. Ceci est basé sur la particularité de la pensée primitive associée à l'indiscernabilité de l'objectif, ce qui est en dehors de la personne, et du subjectif, qui est le produit de son esprit. Ainsi, par exemple, les images vues par une personne dans un rêve étaient perçues aussi réelles que le monde qui l'entourait, et les deux étaient également significatives. Par conséquent, la communication dans un rêve avec des personnes décédées ou absentes était perçue de la même manière que la rencontre avec les vivants. En même temps, la peur des fantômes, c'est-à-dire les ombres éthérées des âmes des morts, donne lieu à tout un système de rituels protecteurs (lors du rituel funéraire - une procédure particulière pour sortir le corps de la maison, la position du corps lors de l'enterrement, le fait même de funérailles, rites commémoratifs, etc.). On croyait que les fantômes des âmes dont les corps n'étaient pas enterrés selon la coutume, ainsi que les âmes des suicidés ou tués de force, apparaissaient particulièrement souvent et sans y être invités. Les représentations animistes sous une forme ou une autre sont présentes dans toutes les religions.

Le totémisme est un système d'idées primitives basé sur la croyance en une relation surnaturelle entre un groupe de personnes (genre) et des totems, qui peuvent être des animaux ou des plantes, moins souvent - des phénomènes naturels et des objets inanimés. En plus des totems communs à tout le clan, les peuples primitifs avaient des totems individuels. Les représentations totémiques sous-tendent tous les mythes et contes de fées, et les totems sont présents en tant qu'objets rituels particuliers dans les religions développées.

Le fétichisme est une croyance dans les propriétés surnaturelles de certains objets (fétiches), qui peuvent être n'importe quoi - d'une pierre de forme inhabituelle, un morceau de bois ou une partie d'un animal, à une image sous la forme d'une figurine (idole) . S.A. Tokarev note que le fétichisme, apparemment, apparaît comme une forme d'"individualisation de la religion" et est associé à l'effondrement des anciens liens familiaux. « Un individu, se sentant insuffisamment protégé par le collectif tribal et ses patrons, cherche à se soutenir dans le monde des forces mystérieuses. » Ce n'est pas un hasard si des talismans et des amulettes apparaissent parmi les fétiches - des objets à porter sur le corps. Ils étaient censés remplir des fonctions de protection. L'utilisation de ces objets était souvent accompagnée de divers sorts. Petit à petit, le sens originel du talisman est oublié et il se transforme en objet de décoration.

Magie - idées primitives sur la possibilité d'une influence surnaturelle des forces du mal ou du bien sur d'autres personnes, le bétail, les habitations, etc. La croyance dans les pouvoirs et les moyens magiques est basée sur la capacité de la conscience humaine à s'associer, ce qui vous permet de combiner des choses en pensant qui ne sont pas connectées dans la réalité. En conséquence, un système de connexions et de modèles fictifs est créé, à l'aide duquel une personne essaie de construire sa relation avec le monde des esprits de la même manière qu'elle construit sa relation avec le monde réel.

La connaissance magique est secrète. L'acte magique n'a toujours été accompli que par des personnes spécialement dédiées. Par conséquent, l'efficacité des actions magiques et des sorts n'était déterminée que par le résultat, c'est-à-dire rétroactivement, et en cas de résultat négatif, il était toujours possible de se référer à la forte opposition des esprits.

La magie en tant que moyen d'impact pratique sur le monde est associée à des formes spécifiques de vie humaine. Habituellement, la magie est divisée en économique, curative (blanche) et nocive (noir). Selon J. Fraser, la magie peut être imitative. Dans ce cas, l'impact sur un objet réel s'effectue en manipulant son image. La magie infectieuse est réalisée par complicité, et la manipulation magique est réalisée sur des parties des vêtements ou du corps d'une personne.

Dans sa forme raffinée et pseudo-scientifique, la magie est une section spéciale de l'occultisme, agissant comme un moyen de connecter le monde spirituel et réel grâce à un appel aux forces astrales. Malgré le fait qu'un certain nombre de religions n'approuvent pas la magie et la sorcellerie, sous leur forme supprimée, des éléments d'actions et de rituels magiques sont présents dans toutes les religions.

... Religions du monde et philosophie grecque antique

Les religions du monde représentent une étape supérieure dans le développement de la conscience religieuse, lorsque les religions individuelles acquièrent un caractère supranational, s'ouvrant aux représentants de différents peuples, de différentes cultures et langues. Les croyants communs agissent comme un tout unique, dans lequel il n'y a « ni grec ni juif ».

La plus ancienne religion du monde est le bouddhisme, né aux IVe-Ve siècles. Le nombre de ceux qui professent cette religion aujourd'hui est de plusieurs centaines de millions. Selon d'anciennes légendes, le fondateur de cette religion est le prince indien Siddhartha Gautama, qui a vécu au 5ème siècle. AVANT JC. et reçu le nom de Bouddha (éclairé, illuminé).

La base du bouddhisme est un enseignement moral dont le but est de rendre une personne parfaite. Initialement, les préceptes moraux du bouddhisme sont construits sous une forme négative (ce qui est typique de toutes les premières religions) et sont de nature prohibitive : ne pas tuer, ne pas prendre la propriété d'autrui, etc. Pour ceux qui aspirent à la perfection, ces commandements acquièrent un caractère absolu. Ainsi, l'interdiction du meurtre s'applique à tous les êtres vivants, et l'interdiction de l'adultère vient à l'exigence de chasteté complète, etc. Suivant les enseignements du Bouddha, une personne, ayant traversé toutes les étapes de la perfection (méditation, yoga), plonge dans le nirvana - le néant. Il ne doit pas s'appuyer sur les dieux, mais uniquement sur lui-même : même le Bouddha ne sauve personne personnellement, mais indique seulement le chemin du salut.

Le bouddhisme est divisé en deux courants. Theravada (petit char) est une version plus dure du bouddhisme, basée sur le respect le plus strict des interdictions. Il n'y a pas de concept de Dieu en tant qu'être. Le Mahayana (grand char) est une version classique de la religion mondiale avec ses attributs caractéristiques. Si le premier type n'est disponible que pour quelques-uns, quelques privilégiés, le second est conçu pour les gens ordinaires. Dans cette variété il y a un dieu, en lui il y a aussi le culte de nombreux bouddhas.

Au Tibet, le bouddhisme se développe comme le tantrisme, dans lequel l'être suprême, Adibuddha, est distingué et tous les bouddhas sont divisés en trois catégories : humain, contemplatif et sans forme. Ici, une importance particulière est accordée à la magie et aux sorts, à travers lesquels vous pouvez "raccourcir" le chemin vers le nirvana.

Le christianisme est l'une des religions les plus répandues aujourd'hui; plus d'un milliard de personnes y adhèrent, c'est-à-dire environ 20 % de la population mondiale.

Au centre de la doctrine chrétienne se trouve le Dieu-homme Jésus-Christ. Le livre principal est la Bible - l'Ancien Testament et le Nouveau Testament, qui présente la vie et les souffrances du Christ, ses sermons et ses actes ; légendes sur les actes des saints apôtres et leurs épîtres, ainsi que

La révélation de saint Jean le théologien avec son tableau du Jugement dernier, qui attend l'humanité.

Le christianisme a émergé à l'origine en tant que judaïsme réformé, la religion des anciens Juifs s'adaptant au contexte social plus large. L'élimination de certains éléments du judaïsme impopulaires chez les autres peuples (rites de circoncision, de repas, l'idée du peuple élu de Dieu, les lois de Moïse) a provoqué un afflux de païens et converti les juifs en communautés chrétiennes. Beaucoup de ces communautés, largement réparties sur le territoire de l'Empire romain, étaient unies par l'idée de l'église universelle. Le christianisme primitif était caractérisé par un refus de participer à la vie politique et au gouvernement, la prédication de l'éthique ascétique. Les côtés attrayants du christianisme étaient l'universalisme, le monothéisme, l'égalité de tous les croyants devant Dieu, l'idée du sacrifice purificateur du Christ, la foi en la récompense dans l'au-delà, l'idée de la résurrection.

Jusqu'au début du IVe siècle. il y a une vive controverse avec les philosophes grecs - épicuriens, stoïciens, néoplatoniciens, gnostiques. Le christianisme s'oppose à une vision du monde étatique basée sur la religion païenne dominante et sur l'image du monde développée dans le cadre de la philosophie. A cette époque, les apôtres, représentants de l'école alexandrine et les premiers apologistes : Philon d'Alexandrie, Justin Martyr, Tatien, Clément, Origène, se prononcent pour la défense de la doctrine chrétienne. Une lutte acharnée s'est déroulée sur de nombreuses questions philosophiques et théologiques. La question clé était la relation entre la philosophie et le christianisme, ou la raison et la foi.

Logiquement, trois points de vue sont ici possibles : 1) l'identification de la philosophie et de la foi, 2) la philosophie hors de la foi et contre elle, 3) la philosophie dans le cadre de la foi. Une philosophie qui ne remarque pas l'histoire bimillénaire du christianisme ou l'ignore consciemment est théoriquement impossible, vouée à l'échec d'avance. Il est impossible à l'heure actuelle de définir la moralité, la justice, le bien, le mal, le développement et la formation de l'État et de la culture européens sans tenir compte de l'influence historique du christianisme sur la vie de la société humaine.

Quant à la philosophie grecque, les modèles possibles de sa relation avec le christianisme sont les suivants : 1) La Bible précède historiquement et logiquement la philosophie grecque, la Bible contient toutes les idées philosophiques des Grecs ; 2) L'enseignement chrétien hérite de la philosophie grecque et 3) du point de vue synthétique, « selon lequel les Juifs ont été éclairés grâce à la Loi et aux prophètes, tandis que les Grecs ont été éclairés, quoique dans une moindre mesure, par la philosophie. La loi et les prophètes, d'une part, et la philosophie, d'autre part, anticipaient l'Évangile » ; La philosophie grecque a ouvert la voie à la perception des vérités chrétiennes, a fourni un appareil catégorique et logique pour l'interprétation et la justification d'une nouvelle foi religieuse.

Le premier point de vue est théoriquement intenable. Ce n'est pas un hasard si la réaction des stoïciens et des épicuriens aux discours de Paul dans l'aréopage athénien (le plus haut organe du pouvoir judiciaire et politique) a été plus qu'éloquente. Pendant qu'il parlait de Dieu, ils l'ont écouté, mais dès qu'il a parlé de la résurrection d'entre les morts, il a été interrompu. Dans les « Actes des Apôtres », nous lisons qu'en entendant parler de la résurrection d'entre les morts, certains se mirent à se moquer, d'autres dirent : « Sur ces arguments, nous vous écouterons une autre fois. Alors Paul a dû quitter la réunion

Sur le second point de vue, présentons l'interprétation du célèbre théologien orthodoxe V.V. Zenkovski. Selon lui, le christianisme hérite de la philosophie grecque dans l'interprétation de Plotin, qui est une sorte de théologie.

En général, il n'y a pas de philosophie pure indépendante du Logos interprété au sens chrétien - raison, esprit humain créateur et être intégral. L'émergence du dualisme épistémologique de la foi et de la connaissance s'explique par la nécessité de justifier l'enseignement chrétien. Le christianisme occidental ne pouvait, par exemple, accepter pleinement Aristote car il niait l'immortalité individuelle et reconnaissait l'infinité du Cosmos, ce qui contredisait l'idée chrétienne de la création, qui suppose un instant initial dans le temps. En Orient, la doctrine aristotélicienne a été adoptée avec l'inclusion d'éléments de platonisme et de néoplatonisme. En théologie, l'idée surgit de séparer les concepts purement philosophiques des concepts théologiques - une idée qui s'est avérée fatale pour le sort de la culture chrétienne. Ceci peut être illustré par les exemples suivants.

Thomas d'Aquin a divisé la foi et la connaissance, consacrant à la connaissance tout le domaine soumis à la raison naturelle. Mais c'est, pour ainsi dire, la sphère la plus basse de la connaissance. Au-dessus se trouve la sphère de la connaissance religieuse basée sur la source la plus élevée - la Révélation. Une coopération harmonieuse s'établit entre les deux sphères de connaissance désignées. Ce qui est tiré du domaine de la raison naturelle et ne correspond pas aux postulats religieux doit être expliqué en termes de foi religieuse. La mise en œuvre cohérente du concept d'Aquin conduit à une séparation complète de la philosophie de la foi. Les expressions « philosophie chrétienne » ou « philosophie de la religion » à partir de cette position n'ont pas de sens (tout comme le concept de « mathématiques chrétiennes » n'a pas de sens).

Selon certains théologiens modernes (généralement orthodoxes), après Thomas d'Aquin aux XIIIe-XVIe siècles. il y a eu une séparation « tragique » d'avec l'Église (sécularisation) de diverses sphères de la culture : droit, philosophie, science. L'Église perd son autorité et, surtout, son pouvoir. Luther et Calvin ont complètement séparé l'Église de la culture. Le dualisme proclamé en théorie s'incarne en pratique dans des institutions indépendantes de la vie publique, entre lesquelles s'établissent des relations comme des relations diplomatiques entre différents États.

Après la séparation de la philosophie de la religion et de l'église, il y a de nombreuses tentatives pour construire de « nouvelles » religions sur une base philosophique : « le système du christianisme raisonnable » (nettoyé des moments irrationnels ; tout ce qui était tragique, sanglant et terrible qui était associé au christianisme est envoyé dans le passé sous le nom de « vieux christianisme »); la religion dans les limites de la raison (Kant) ; la religion en fonction de l'esprit humain, le purifiant et l'élevant moralement (Schleiermacher), etc. Ces tentatives viennent du camp des philosophes et visent à restaurer le principe religieux et moral dans la vie humaine. C'est le chemin de la philosophie sécularisée à la « vraie » religion comme base du sentiment moral. D'autre part, il y a un mouvement inverse de la religion vers ses principes philosophiques.

Au IVe siècle. Le christianisme est devenu idéologiquement plus fort, et après le décret de l'empereur Constantin en 311 sur la liberté de la religion chrétienne et la fin de la persécution des chrétiens, les différends théologiques sont transférés à l'intérieur du christianisme, les concepts et idées philosophiques les plus importants (Aristote, Platon, néoplatoniciens) sont adaptés aux besoins de la justification de l'enseignement chrétien. Le christianisme devient la religion officiellement reconnue de l'empire romain. Un peu plus de temps passera et le Concile de Nicée en 325 acceptera la formulation finale du dogme principal du christianisme - le symbole de la foi - la Trinité : Dieu est un en essence, mais triple en personnes (hypostases). Ce sont Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit - les trois personnes se voient attribuer les mêmes propriétés divines (sagesse, éternité, bonté, sainteté, etc.), mais elles ont des différences individuelles. Dieu le Père n'est pas né et n'émane pas d'autres personnes de la trinité (le commencement absolu), Dieu le Fils (Logos, la Parole - le principe sémantique) est éternellement né de Dieu le Père, Dieu l'Esprit (qui donne la vie principe) vient de Dieu le Père.

Étroitement liée à la trinité est une autre question fondamentale de la doctrine chrétienne : le problème christologique, c'est-à-dire le problème de la compréhension de la nature de Jésus-Christ, à savoir comment les commencements divins et humains se conjuguent en lui. L'un des mouvements chrétiens les plus influents, le nestorianisme, fait la distinction entre la nature divine et humaine du Christ et ne permet pas leur fusion. Dans la compréhension des Nestoriens, Jésus n'est ni Dieu ni Dieu-homme, mais un mortel, en qui le Saint-Esprit est entré. Une autre tendance - les Monophysites - considère Jésus comme Dieu, rejetant la présence de la nature humaine en lui. En 431, le Concile d'Éphèse a condamné le nestorianisme, et en 451, le Concile de Chalcédoine a établi la formulation de l'unité de deux principes égaux en Christ - divin et humain. Maintenant, chaque personne doit porter sa propre croix. Par la souffrance, l'humilité et l'obéissance, il doit se débarrasser du mal (le concept de non-résistance au mal par la force). Les idées du Jugement dernier, du châtiment céleste et du Royaume de Dieu formaient la base de la morale chrétienne, du socialisme utopique chrétien. Les rituels chrétiens introduisent directement les principes divins dans la vie humaine.

L'influence du platonisme sur la pensée chrétienne se manifeste le plus clairement dans Dionysius l'Aréopagite (environ 5e-6e siècles). Il a formulé les fondements de la théologie apophatique (négative). Jugements affirmatifs sur Dieu, ce qui signifie que sa connaissance n'est que le reflet de la lumière divine dans les créations. La hiérarchie et l'harmonie de la structure terrestre correspondent au plan divin. On peut en dire beaucoup sur le visible et l'intelligible, on peut exprimer beaucoup en pensée et en parole. Mais puisque Dieu surpasse tout ce qu'il a créé et est l'être le plus élevé, il vaut mieux se taire à son sujet. « Dans la théologie mystique, nous lisons : « La bonne cause de tout peut être exprimée en mots par beaucoup et peu, mais aussi par une absence complète et absolue de mots. En effet, pour l'exprimer, il n'y a ni mots ni compréhension, car il est placé au-dessus de tout le monde, et s'il le fait, alors c'est celui qui a vaincu tout impur et pur, dépassant les hauteurs sacrées en ascension, laissant derrière lui tous les luminaires divins et des sons invocateurs, tous les mots et raisonnements, ayant pénétré à travers tous les rideaux brumeux jusqu'où, comme le dit l'Écriture, règne Celui qui est au-dessus de tout."

La justification de la vision du monde chrétienne d'un point de vue rationnel en utilisant des éléments de logique a été donnée par Jean Scot Eriugena (c. 810 - c. 877). Il a été grandement influencé par les œuvres du pseudo-Denys, qui ont d'abord été traduites en latin par lui. Suivant le pseudo-Dionysius, Eriugena croit que l'adoption simultanée d'un jugement affirmatif et négatif sur l'essence divine n'est qu'une contradiction apparente qui est supprimée dans l'essence divine elle-même. Si quelqu'un prétend que "Dieu existe" - ce n'est qu'une expression d'admiration pour le Créateur de l'être hiérarchiquement inférieur par rapport à lui. Le jugement « Dieu n'existe pas » peut aussi être accepté, mais dans un sens différent : nous portons un tel jugement parce que Dieu est rationnellement incompréhensible pour nous, et ses attributs ne peuvent être exprimés avec des mots.

L'historien moderne de la philosophie médiévale F. Copleston souligne le décalage entre l'enseignement chrétien et son interprétation philosophique.

Mais surtout, Anselme de Cantorbéry est devenu célèbre pour sa preuve a priori de l'existence de Dieu, basée sur le célèbre argument ontologique : « Dieu est supérieur en grandeur et en sagesse à tout ce qui est concevable ». Par conséquent, toute tentative de parler de la non-existence de Dieu implique que le locuteur dans son esprit a déjà présenté un être supérieur à Dieu, ce qui contredit l'argument original, c'est-à-dire la déclaration "Dieu n'existe pas" est fausse, donc nous devons admettre la vérité de la déclaration "Dieu existe". Une telle preuve déduit de l'idée de Dieu son existence, identifiant initialement l'idée de Dieu avec son existence réelle. Bien sûr, si les prémisses sont vraies, alors le cours même de la preuve ne soulève aucune objection. Plus tard, une telle preuve a été rejetée par Thomas d'Aquin (et n'est donc pas acceptée par la plupart des théologiens), mais reprise par Descartes et Leibniz, puis à nouveau réfutée par Kant et discutée à ce jour. « Il est clair qu'une preuve avec une histoire aussi glorieuse est digne de respect, qu'elle soit valide ou non », note Bertrand Russell, et explique en outre : « Le nœud du problème est le suivant. Y a-t-il quelque chose dont nous pouvons nous faire une image mentale, pour laquelle (ce quelque chose) le simple fait que nous puissions en former une image mentale est une preuve d'existence en dehors de nos pensées ? Tout philosophe aimerait répondre par l'affirmative à une telle question, car le travail du philosophe est d'acquérir la connaissance des faits sur le monde non pas tant par l'observation, mais par la pensée. Si cette réponse est correcte, alors nous pouvons construire un pont entre la pensée pure et les faits ;

si c'est faux, nous ne pouvons pas. Sous cette forme générale, Platon utilise une sorte de preuve ontologique pour confirmer la réalité objective des idées. Mais avant Anselme, personne n'a formulé cette preuve dans sa pure pureté logique. » Après les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine, le rôle du christianisme dans la vie publique s'accroît de plus en plus, il se transforme lentement mais sûrement de la religion officiellement reconnue à la religion dominante. de l'Empire romain. Mais des temps difficiles arrivent pour la vie ecclésiale interne, car en fait les décisions de ces conciles ont ouvert la voie à une dissociation progressive (V-VII siècles) des chrétiens d'Orient (nestoriens, monophysites) de l'Eglise romaine, et plus tard ( 1054) a conduit à une scission du christianisme dans les églises occidentales et orientales, cependant, ici déjà ajouté aux divergences doctrinales des raisons d'ordre politique (la réforme de Grégoire VII et, en rapport avec cela, la réticence de l'Est, et en particulier de la Sainte Russie, de se soumettre au commandement d'un seul homme du Pape). Les différences doctrinales étaient les suivantes :

le dogme de la procession du Saint-Esprit (l'Église catholique romaine reconnaît la procession de l'Esprit de Dieu le Père et de Dieu le Fils, dans l'Église orthodoxe grecque - uniquement de Dieu le Père);

le rejet de l'Église orientale de la pratique des indulgences - la libération rémunérée d'une personne des péchés qu'elle a commis ;

la doctrine catholique du purgatoire, dans laquelle tombent les âmes des chrétiens décédés, qui peuvent alors aller au ciel, y compris par les prières offertes pour eux sur la terre ; un vœu de célibat pour les prêtres catholiques ; le dogme de l'infaillibilité du Pape en matière de foi ; la reconnaissance comme source de foi pour les catholiques, en plus de l'Écriture, est aussi la Tradition - la totalité des décrets de tous les conciles, paroles, décrets des papes et créations des pères de l'Église.

De plus, certaines différences rituelles ont été établies, notamment l'utilisation de la langue latine dans le culte catholique. Après le VIIIe siècle. l'Église orthodoxe ne participe plus aux conciles œcuméniques. Elle adhère invariablement aux dispositions doctrinales qui ont été adoptées lors des deux premiers conciles œcuméniques - Nicée et Chalcédoine. Ces dispositions incluent des idées sur la création divine, sur la trinité, le problème christologique, le dogme du baptême et la doctrine de l'au-delà. Les croyants sont tenus de connaître par cœur le Credo et de pouvoir l'interpréter en choeur. Récemment, dans l'orthodoxie, une grande attention a été accordée aux preuves rationnelles des principales dispositions de la doctrine, l'idée d'un lien entre la foi et la connaissance, la science et la religion a été promue.

Dans la plupart des pays, l'Église orthodoxe est séparée de l'État. Le catholicisme s'est toujours efforcé de devenir religion d'État, c'est pourquoi il combinait le désir d'unir les autorités spirituelles et laïques. Les principaux hiérarques de l'Église catholique sont nommés par le Pape, qui a une grande autorité.

Au XVIe siècle. à la suite du puissant mouvement de la Réforme, le catholicisme a été divisé et le protestantisme a émergé. Il reconnaît les Écritures comme la seule source de la foi, déclare le principe du sacerdoce de tous les croyants (l'église est préservée pour l'accomplissement du culte et des rituels particulièrement importants), introduit le culte dans la langue maternelle des croyants (la Bible est traduite en langues nationales). Le protestantisme a défendu le principe du salut par la foi personnelle, indépendamment des actions spécifiques (bonnes ou mauvaises) et a reconnu l'indépendance de l'État par rapport à l'Église. En diminuant l'importance des rituels, le protestantisme a renforcé l'importance de la communion spirituelle intrapersonnelle avec Dieu et a donné aux croyants la liberté dans leur interprétation de la Bible.

Déjà au XVIe siècle. des formes de protestantisme comme le luthéranisme, le calvinisme et l'anglicanisme se forment. Le luthéranisme s'est d'abord répandu principalement en Allemagne, en Autriche et dans les pays scandinaves, le calvinisme en Suisse, en France et en Hongrie, l'anglicanisme en Angleterre et en Écosse.

L'Islam, la troisième religion mondiale, est née au 7ème siècle et a été fondée par Mahomet. Cette religion est pratiquée par les peuples arabophones, ainsi que par les habitants d'Afrique du Nord et de la majeure partie de l'Asie. Le livre principal de l'Islam est le Coran, qui est un recueil de paroles et d'enseignements de Mahomet.

Le système des dogmes islamiques est basé sur une foi absolue en Allah comme le seul Dieu, dont Muhammad était le prophète. Il est reconnu que Dieu a envoyé des gens et d'autres prophètes, mais Muhammad est plus haut qu'eux. Les principaux rituels de l'Islam comprennent une quintuple prière quotidienne, la toilette devant elle, le paiement d'un impôt pour les pauvres, un jeûne annuel et un pèlerinage à La Mecque au moins une fois dans sa vie. Comme les autres religions, l'Islam est un certain système de normes morales. Le Coran formule des commandements moraux qu'une personne doit suivre dans sa vie.

Conclusion

La religion est l'une des formes les plus répandues de conscience sociale, c'est-à-dire une telle formation spirituelle qui reflète l'être social, le monde existant - la nature et la société. La religion peut être définie comme un système de vues et d'actions humaines découlant de ces vues par rapport à ce qui semble être surnaturel pour une personne, allant au-delà de l'habituel. En règle générale, la religion est appelée croyance en l'existence de forces et d'êtres surnaturels incarnés dans les images de dieux, d'esprits, etc.

Le mot "religion" lui-même vient de la langue latine et est dérivé du verbe "religare" - "lier", "unir". Il existe de nombreuses définitions de la religion. Ils peuvent être divisés en deux groupes : théologiques et séculiers (philosophiques et scientifiques). Dans la plupart des cas, les théologiens définissent la religion comme l'expérience d'une personne de la présence du principe divin dans le monde et le désir de s'unir à ce principe. Selon le théologien protestant Rudolf Otto (1869-1937), la religion est la perception du sacré, « numineux » dans le monde. L'étude de la religion par la philosophie commence dans l'antiquité.

Tout au long de l'existence de la philosophie, de nombreuses tentatives ont été proposées pour définir le phénomène de la religion. De plus, les philosophes ont essayé de rattacher une telle définition aux systèmes philosophiques qu'ils ont proposés. Ainsi, I. Kant (1724-1804) dans son ouvrage « The Dispute of Faculties » a soutenu que la religion a les mêmes fonctions que la morale. Du point de vue de I. Kant, la religion est « l'ensemble de tous nos devoirs en général en tant que commandements de Dieu... La religion n'est pas différente de la morale dans son contenu, c'est-à-dire objet, car il concerne le devoir en général... La religion est la législation de l'esprit, destinée à donner une influence morale sur la volonté humaine pour l'accomplissement de chacun de ses devoirs par l'homme à l'aide de l'idée de Dieu créée par l'esprit lui-même." La différence entre religion et morale n'est, selon Kant, que formelle. Kant arrive à la conclusion qu'« il n'y a pas de religions différentes, il n'y a que des types différents de foi dans la révélation divine ». En effet, la religion est très importante en tant que régulateur du comportement des gens, c'est dans le cadre des doctrines religieuses que les premiers codes éthiques ont été élaborés (10 commandements de Moïse, etc.), qui ont fixé des directives morales pour les gens et introduit l'ordre dans le fonctionnement de la société et dans l'établissement de relations entre les personnes. Du point de vue de G. Hegel (1770-1831), la religion est une des formes de l'esprit absolu, plus parfaite que l'art, mais moins parfaite que la philosophie. Hegel a soutenu que la religion et la philosophie sont extrêmement proches l'une de l'autre.

Dans la religion et la philosophie, Hegel reconnaît la présence d'un contenu commun - penser le monde, le commencement absolu, le destin de l'homme. La religion et la philosophie sont deux langages qui parlent des mêmes sujets. La religion, selon Hegel, parle dans le langage des sentiments et des idées, tandis que la philosophie opère dans le langage des concepts spécifiques. En religion, l'esprit du monde, qui a atteint le niveau de la conscience humaine, se représente, et en philosophie, il se connaît. En philosophie, en particulier dans ses enseignements matérialistes, le point de vue des « lumières » sur la religion est populaire depuis de nombreux siècles. Selon elle, la religion est le résultat du manque de connaissance correcte des gens sur le monde, leur manque d'illumination. En conséquence, les gens leur expliquent tout ce qui leur est incompréhensible de manière fantastique, inventant des êtres surnaturels, contrôlant prétendument l'univers entier et influençant la vie des gens. Selon les tenants du point de vue des « lumières », les progrès des connaissances scientifiques pourront dissiper les ténèbres de l'ignorance, et les esprits des gens libérés des superstitions et des illusions n'auront pas besoin de religion. Les représentants de ce point de vue incluent des penseurs de différentes époques historiques : d'Épicure et Lucrèce dans l'Antiquité à Bertrand Russell au 20e siècle. Ce point de vue s'est particulièrement répandu au XVIIIe siècle - siècle des Lumières (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach, etc.). En philosophie également, un point de vue est présenté assez sérieusement, affirmant que dans la religion (tout d'abord, dans les images des dieux) se reflètent les caractéristiques essentielles d'une personne. Rappelons-nous une pensée émise dès le VIe siècle. AVANT JC. Xénophane : les gens créent des dieux à leur image et à leur ressemblance, en les dotant des caractéristiques de leur apparence physique et de leur caractère.

Bibliographie

1.Anthologie de la philosophie du monde. En 4 tomes.M., 1969-1972.

2.P.P. Gaidenko Sur le thème de la philosophie religieuse // Sciences sociales et modernité. 2006. N° 1.

.P.P. Gaidenko La nature de la perception religieuse du monde // Questions de philosophie. 2005. N° 5.

.Garin I. Qu'est-ce que la philosophie. Qu'est-ce que la Vérité ? // M., 2001.

.Hegel G. Philosophie de la religion : En 2 volumes. M., 2006.Vol.1.

.Hegel G. Encyclopédie des Sciences Philosophiques : En 3 volumes M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, hésychasme et platonisme // Débuts, 2004. №1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Philosophie et vie. // Au tournant. Philosophie et vision du monde. M., 2000.

.Kuraev A. (diacre). Philosophie chrétienne et panthéisme. M., 2007.

.Lobkowitz N. Christianisme et culture // Problèmes de philosophie. 2003. N° 1.

.Lobovnik B.A. La conscience religieuse et ses caractéristiques. Kiev, 2006.

.Oizerman T.I. Problèmes de la science historique et philosophique. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Expérience religieuse (dimensions socio-psychologiques). Rostov-sur-le-Don, 2005 ;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Études religieuses : sociologie et philosophie de la religion. Rostov-sur-le-Don, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialogues. M., 2001.

.Lecteur de philosophie : Manuel. Manuel pour les universités / Otv. éd. V.P. Kokhanovsky, V.P. Yakovlev. Rostov s.o. 2009.

.Iouchkevitch P.S. Sur l'essence de la philosophie // Au tournant. Philosophie et vision du monde. M., 2000.

.Yablokov I.N. Religion : essence et phénomènes. M., 2002

Tutorat

Besoin d'aide pour explorer un sujet ?

Nos experts vous conseilleront ou fourniront des services de tutorat sur des sujets qui vous intéressent.
Envoyer une demande avec l'indication du sujet en ce moment pour se renseigner sur la possibilité d'obtenir une consultation.

Similitudes et différences entre philosophie et religion

L'origine de la philosophie, ses relations avec la religion dans la Grèce antique et l'Orient antique

La philosophie est apparue lorsque la religion existait déjà et faisait partie intégrante de la vision du monde des peuples anciens. Cela a conduit au fait que la philosophie, bien que parfois sceptique quant à l'interprétation du divin, s'est néanmoins développée dans un lien inséparable avec Dieu et a activement utilisé des idées religieuses. Les idées religieuses, revêtues d'une forme mythique, ont été transférées en Grèce depuis l'Est. Ils sont entrés dans la religion grecque, et c'est seulement à partir de là qu'ils ont été utilisés par la philosophie.

Dans l'Antiquité, l'activité scientifique était toujours pensée dans le cadre et dans la vision du monde religieux, mais la religion grecque antique n'interférait pas avec le libre développement de la pensée scientifique. La religion grecque n'avait pas de systématisation théologique et est née sur la base d'un accord libre au sujet de la foi. Au sens propre du terme, il n'y avait pas d'enseignement religieux universellement reconnu en Grèce, mais seulement de la mythologie. » Drach G.V. La naissance de la philosophie antique et le début des problèmes anthropologiques. -Rostov n/a : Phoenix, 2001, p. dix-huit.

Mais les anciennes idées religieuses n'étaient pas une fin en soi pour la philosophie. « Ils ont été soumis à des transformations et à des subordinations afin de justifier une normativité socioéthique rationnelle. Le représentant de cette normativité était la "physis", qui rassemble le nœud des dieux, des hommes et de la nature en un seul, soumis à une justification rationnelle. Et la justification rationnelle de la vie humaine nécessitait l'implication d'un énorme matériel théocosmogonique, de connaissances empiriques et de sciences déductives "Drach G.V. La naissance de la philosophie antique et le début des problèmes anthropologiques. -Rostov n/a : Phoenix, 2001, p. 305.

La période de collecte intensive d'informations dans divers domaines de la connaissance a été caractérisée par l'émergence de l'école milésienne, au sein de laquelle des idées rationalistes sur le monde sont créées et développées. Pour la première fois, les Milets posent des questions sur l'origine et la structure du monde sous une telle forme, auxquelles il est nécessaire de donner une réponse claire et compréhensible. Cela s'est manifesté par le rejet de la religion traditionnelle (scepticisme religieux sur les relations entre les dieux et les hommes, etc.). L'école milésienne abolit pour la première fois l'image mythologique du monde, fondée sur l'opposition du céleste (divin) au terrestre (humain), et introduisit l'universalité des lois physiques.

Cette tradition provoque une réaction, qui se manifeste notamment chez les pythagoriciens. Son essence est de protéger la sphère des autorités traditionnelles. « Cette nouvelle attitude envers la sagesse est appelée philosophie et comprend une attitude pieuse envers la tradition. Dans le même temps, les concepts rationalistes sont privés de leur pouvoir destructeur et obtiennent leur place, qui est contenue dans le processus pédagogique, qui comprend la formation d'une attitude sociale pieuse d'une personne envers le monde et la divinité "Sources philosophiques et religieuses de la science / éd. P.P. Gaidenko - M. : Martis, 1997., p. 42.

Les pythagoriciens étaient considérés comme les premiers philosophes, et en même temps ils représentaient une union religieuse. « Le noyau initial du pythagoricisme est religieux. Il se composait d'une strate archaïque, qui dans son essence est plus ancienne que le pythagoricisme et n'a été assimilée que par ce dernier, et de quelques innovations introduites par le fondateur de la religion pythagoricienne "Dosocratik. - Minsk : Moisson, 1999., p. 133. Le but qu'une personne doit viser, selon ses idées, est de devenir semblable à Dieu, et le développement de l'élément divin en soi se fait par la compréhension de la structure du cosmos divin, ce qui est possible grâce à la philosophie.

Bien que certains sophistes, tels que Protagoras et Critias, croyaient que Dieu et la religion sont une fiction, les philosophes ultérieurs ont harmonieusement combiné la philosophie et l'image religieuse du monde, sans les opposer. Un exemple frappant d'une telle combinaison était la métaphysique (la première philosophie, ou théologie) d'Aristote, qui fut plus tard adoptée par les théologiens médiévaux. Comme Aristote admet deux types d'entités - naturelles et surnaturelles (divines), les sciences étudiant ces entités seront la physique et la métaphysique Savitskaya T.V. Philosophie et religion: points d'intersection et démarcation I // Bulletin de KRAUNC. Sciences humanitaires. 2010. N°2. P.86 .. Aristote a également inclus la logique dans la première philosophie, créant ainsi une opportunité d'utiliser davantage la philosophie afin d'expliquer les postulats religieux.

Les enseignements philosophiques de l'Occident à l'époque du monde antique ne se sont transformés en aucune des religions du monde ni même en celles répandues dans la Grèce et la Rome antiques.

La philosophie orientale s'est développée en étroite interaction avec la religion : souvent la même tendance philosophique apparaît à la fois comme philosophie elle-même et comme religion.

Contrairement à la Grèce, en Inde et en Chine, le passage de la mythologie à la philosophie s'est effectué « sur la base d'un rituel très formalisé et extrêmement enraciné. L'inviolabilité de l'autorité du rituel, son rôle déterminant dans la genèse de la pensée philosophique indienne et chinoise, déterminaient rigidement les frontières du discours philosophique. Si la mythologie permettait la multivariance des modèles du monde, qui ouvrait la possibilité d'une variété de discours, de méthodes de théorisation, alors le rituel limitait sévèrement cette variabilité, liant fermement la réflexion à la tradition »Ibid, pp. 86-87.

La première preuve d'une présentation systématique indépendante de la philosophie indienne était les sutras. En Inde, de nombreuses écoles de pensée étaient liées, d'une manière ou d'une autre, principalement au brahmanisme et au bouddhisme. La division en écoles séparées en Inde n'a pas conduit à la reconnaissance officielle de la priorité d'aucun des courants philosophiques. Jusqu'aux temps modernes, la philosophie indienne s'est pratiquement développée exclusivement selon les lignes de six systèmes classiques, orientés vers l'autorité des Vedas et des mouvements peu orthodoxes.

La raison, rationnelle chez l'homme et sa pensée était placée au sommet du confucianisme. Les sentiments et les émotions d'une personne étaient grandement dépréciés. Mais le confucianisme, malgré cela, était la forme principale et dirigeante de la religion, bien que le confucianisme ait été très froid, parfois même généralement négatif, aux problèmes de la religion en tant que telle (si nous entendons sa métaphysique et son mysticisme).

Avec le confucianisme, le taoïsme était le plus influent dans la rivalité des « 100 écoles ». "Au départ, la théorie philosophique du taoïsme et de nombreuses croyances et superstitions populaires, la magie et la mantique n'avaient presque rien en commun." Mais au fil du temps, une synthèse de ces deux aspects a eu lieu dans le taoïsme : la recherche de l'immortalité et des croyances et rituels populaires, « qui existaient auparavant et se sont développés de manière purement empirique, qui nécessitaient un soutien et une « justification et un renforcement théoriques » TV Savitskaya. Philosophie et religion : points d'intersection et démarcation de I // Bulletin de KRAUNTS. Sciences humanitaires. 2010. N°2. P.87 ..

En Chine, le confucianisme au IIe siècle av. atteint le statut officiel d'idéologie d'État, ayant réussi à le maintenir jusqu'au début du XXe siècle. Ainsi, en Chine, la religion était subordonnée aux traditions et normes canonisées par le confucianisme.

philosophie religion similitude différence

Histoire de la pensée esthétique de l'Antiquité à l'Antiquité

Les Grecs de l'Antiquité avaient des liens étroits avec l'Orient. Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'ils aient largement utilisé l'expérience scientifique, artistique et esthétique des peuples orientaux. Philosophie grecque antique, esthétique...

La nature de la vision du monde de la philosophie

La philosophie et la religion ont des tâches et une essence complètement différentes, des formes essentiellement différentes d'activité spirituelle. La religion est une vie en communion avec Dieu, dans le but de satisfaire le besoin personnel de l'âme humaine de salut...

Philosophie naturelle de la Grèce antique

La base de la philosophie grecque antique était : la mythologie, la pré-philosophie, la protoscience, la doctrine orphique, la poésie lyrique...

Questions fondamentales de la philosophie

Le point commun entre la moralité, la moralité et la loi est que ces formes de conscience sociale sont porteuses de connaissances prescriptives, c'est-à-dire connaissances normatives prescriptives, et formuler un modèle spécifique de comportement humain ...

Les grandes orientations de la philosophie antique

Les écoles des premiers philosophes grecs peuvent être classées de différentes manières. La division en dialecticiens et métaphysiciens est très conditionnelle et présuppose une compréhension moderne des termes. Il ne reflète pas toutes les profondeurs des contradictions de la philosophie antique...

Le concept d'amour en philosophie

Que pense une personne de l'amour ? Est-ce qu'il valorise son corps ? Le perçoit-il comme un récipient sacré ou comme un dépositaire de vils désirs ? Ressent-il l'universalité d'Eros ou n'en connaît-il qu'une facette ? Par exemple...

L'État dans la Grèce antique a émergé au début du 1er millénaire avant JC. e. sous la forme de politiques indépendantes et indépendantes - des cités-États séparées, qui comprenaient, avec la zone urbaine, également des établissements ruraux adjacents ...

Concepts de morale, de politique et de droit dans la philosophie grecque antique

Sur le territoire de la péninsule du Péloponnèse au départ. 1er millénaire avant JC les états ont surgi sous la forme de politiques (villes - états) ...

Le problème de la relation et de la démarcation de la religion et de la philosophie

La relation entre philosophie et vision du monde. Le problème de l'être dans la philosophie de la Grèce antique

La pensée ordinaire perçoit les termes « être », « exister », « être en présence » comme des synonymes, c'est-à-dire proche en valeur. La philosophie a utilisé les termes "être", "être" pour désigner non seulement l'existence, mais que ...

Formation de philosophie

Le haut niveau de développement de la société grecque antique et de sa culture s'explique par de nombreux facteurs. Une situation géographique pratique a permis d'établir des liaisons maritimes avec des pays proches et lointains (Egypte, Inde) ...

Philosophie dans le monde antique

La philosophie grecque est née aux VIIe et VIe siècles. J.-C., lors du développement et du renforcement du système esclavagiste, lorsque la société était divisée en propriétaires d'esclaves et esclaves, riches et pauvres, pleins et privés de leurs droits...

Philosophie de la Grèce antique

Période de formation. Les premiers éléments de la pensée philosophique sont déjà apparus dans les travaux des historiens de la Grèce antique - Homère, Hérodote, Hésioïde et Thucydide. Ils ont posé et analysé des questions sur l'origine du monde et son évolution...

Concepts philosophiques du droit dans la culture ancienne

Caractéristiques de la philosophie antique

L'Antiquité est cette frontière dans l'histoire du développement de l'humanité, à laquelle la philosophie émerge pratiquement simultanément dans les trois centres de la civilisation antique - en Chine, en Inde et en Grèce ...

À l'époque de la Grande colonisation, la religion grecque traditionnelle ne répondait pas aux besoins spirituels des contemporains aussi parce qu'il était difficile de trouver une réponse à la question de savoir ce qui attend une personne dans sa vie future et si elle existe vraiment. Des représentants de deux enseignements religieux et philosophiques étroitement liés, les orphiques et les pythagoriciens, ont tenté de résoudre cette douloureuse question à leur manière. Ceux-ci et d'autres ont évalué la vie terrestre de l'homme comme une chaîne continue de souffrances envoyées aux gens par les dieux pour leurs péchés. Dans le même temps, les Orphiques et les Pythagoriciens croyaient à l'immortalité de l'âme qui, après avoir subi une longue série de réincarnations, s'infiltrant dans le corps d'autres personnes et même d'animaux, est capable de se purifier de toute pollution terrestre et atteindre le bonheur éternel. L'idée que le corps n'est qu'un "cachot" temporaire ou même la "tombe" d'une âme immortelle, qui a eu une influence énorme sur de nombreux adeptes ultérieurs de l'idéalisme philosophique et du mysticisme, de Platon aux fondateurs de la doctrine chrétienne, est née pour la première fois au sein de la doctrine orphique pythagoricienne. Contrairement aux Orphiques, qui étaient plus proches des larges masses et ne basaient leurs enseignements que sur un mythe légèrement repensé et mis à jour sur la divinité mourante et ressuscitante de la nature vivante Dionysos-Zagreus, les Pythagoriciens étaient une secte aristocratique fermée hostile à la démocratie. Leur enseignement mystique était d'un caractère beaucoup plus raffiné, se prétendant d'une sublime intellectualité. Ce n'est pas un hasard si Pythagore lui-même (l'auteur du célèbre théorème, qui porte toujours son nom), et ses plus proches étudiants et disciples se sont laissé emporter par les calculs mathématiques, tout en rendant généreusement hommage à l'interprétation mystique des nombres et de leurs combinaisons.

Les Orphiques et les Pythagoriciens ont essayé de corriger et de nettoyer les croyances traditionnelles des Grecs, en les remplaçant par une forme de religion plus raffinée et spirituellement imprégnée. Une vision complètement différente du monde, se rapprochant déjà à bien des égards du matérialisme spontané, à la même époque (VIe siècle av. Tous trois étaient originaires de Milet, la plus grande et la plus développée économiquement des cités-États grecques d'Asie Mineure.

Que s'est-il passé en Ionie aux VIIe et VIe siècles av. La population métissée (branches carienne, grecque et phénicienne) est entraînée dans une longue et difficile lutte des classes. Quel sang de ces trois branches coule dans leurs veines ? Dans quelle mesure ? Nous ne le savons pas. Mais ce sang est extrêmement actif. Ce sang est hautement politique. C'est le sang des inventeurs. (Sang social : Thales, disent-ils, a proposé à cette population agitée et divisée de l'Ionie de former un État d'un nouveau type, un État fédéral dirigé par un conseil fédéral. La proposition est très raisonnable et à en même temps très nouveau dans le monde grec. On ne l'écoutait pas.)

Cette lutte des classes, qui a trempé le sang des cités ioniennes, comme celle qui s'est déroulée en Attique au temps de Solon, est, et pendant longtemps, le moteur de toutes les inventions dans ce pays de création.

Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, les penseurs milésiens ont essayé de présenter l'univers entier autour d'eux sous la forme d'un système harmonieusement agencé, auto-développé et autorégulé. Ce cosmos, comme les philosophes ioniens étaient enclins à le croire, n'a été créé par aucun des dieux ni aucun des peuples et, en principe, devrait exister pour toujours. Les lois qui la régissent sont tout à fait accessibles à l'entendement humain. Il n'y a rien de mystique, d'incompréhensible en eux. Ainsi, un grand pas a été franchi sur le chemin de la perception religieuse et mythologique de l'ordre mondial existant à sa compréhension au moyen de l'esprit humain. Les premiers philosophes devaient inévitablement faire face à la question de savoir ce qu'il fallait considérer comme le principe fondamental, la cause première de toutes les choses qui existent. Thalès (le plus ancien des philosophes naturels milésiens) et Anaximène croyaient que la substance primaire à partir de laquelle tout surgit et en laquelle tout se transforme finalement, doit être l'un des quatre éléments de base. Thalès préférait à la fois l'eau et Anaximène préférait l'air. Cependant, Anaximandre, sans aucun doute le plus profond des philosophes grecs les plus anciens, a avancé le plus loin sur la voie de la compréhension abstraite-théorique des phénomènes naturels. Il déclara que le soi-disant "apeiron" était la cause première et la base de tout ce qui est - une substance éternelle et infinie, qualitativement non réductible à l'un des quatre éléments et en même temps en mouvement continu, au cours de laquelle des principes opposés se démarquer de l'apeiron : chaud et froid, sec et humide, etc. Entrant en interaction, ces paires d'opposés engendrent tous les phénomènes observables de la nature, vivants et morts. L'image du monde dessinée par Anaximandre était complètement nouvelle et inhabituelle pour l'époque où elle est apparue. Il contenait un certain nombre d'éléments prononcés de nature matérialiste et dialectique, y compris l'idée d'une substance primaire englobante qui change constamment de forme, ce qui est assez proche des concepts modernes de la matière, l'idée de la lutte de opposés et leur transition l'un dans l'autre en tant que source principale de toute la variété des processus mondiaux.

Les philosophes grecs de la nature ont bien compris que la base la plus fiable de toute connaissance est précisément l'expérience, la recherche empirique et l'observation. En fait, ils n'étaient pas seulement les premiers philosophes, mais aussi les premiers scientifiques, les fondateurs de la science grecque et européenne. Le plus ancien d'entre eux, Thales, était déjà appelé par les anciens "le premier mathématicien", "le premier astronome", "le premier physicien".