III. नेता का स्थान, या नेतृत्व कहाँ प्रकट होता है? आप जो कर सकते हैं, उसके साथ करें, जहां आप हैं! थियोडोर रूजवेल्ट, संयुक्त राज्य अमेरिका के 26वें राष्ट्रपति नेता की एक भूमिका होती है जिसे अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है, और वह है डिजाइनर की भूमिका। एक डिजाइनर के रूप में इस तरह के परिमाण का इतना प्रभाव किसी के पास नहीं है। क्या

स्वतंत्र इच्छा, पसंद की स्वतंत्रता - सुकरात के समय से हमारे समय तक, दर्शन और धर्मशास्त्र में एक विवादास्पद मुद्दा, जो, जब निष्पक्ष रूप से तार्किक रूप से तैयार किया जाता है, व्यक्ति और सार्वभौमिक के बीच सच्चे संबंध के बारे में एक सामान्य प्रश्न को कम कर देता है, या इसके बारे में आंशिक अस्तित्व की संपूर्णता पर निर्भरता की डिग्री और विधि।

प्राचीन दर्शन में यह प्रश्न शुरू में नैतिक और मनोवैज्ञानिक के आधार पर उठता था। सुकरात और उनके निकटतम अनुयायियों और उत्तराधिकारियों के विचार में स्वतंत्रता के बीच, किसी भी मकसद से स्वतंत्रता के अर्थ में, और किसी भी मामले में सबसे मजबूत मकसद की प्रबलता के अर्थ में अभी तक हमारा अमूर्त विरोध नहीं था। ये प्राचीन दार्शनिक उद्देश्यों की आंतरिक गुणवत्ता से बहुत अधिक प्रभावित थे। वे निचले, कामुक आवेगों को दासता के रूप में प्रस्तुत करते थे, एक व्यक्ति के अयोग्य, और सार्वभौमिक मन ने जो प्रेरित किया था, उसके प्रति उनकी सचेत अधीनता उनके लिए वास्तविक स्वतंत्रता थी, हालांकि इस अधीनता से योग्य और अच्छे कार्यों का पालन उसी आवश्यकता के साथ किया जाता है जिसके साथ प्रस्तुत करने से लेकर बेहूदा वासनाओं ने मूर्खतापूर्ण और पागल कामों को प्रवाहित किया। सुकरात के अनुसार, निम्न से उच्च आवश्यकता, अर्थात् तर्कसंगत स्वतंत्रता के लिए संक्रमण, सच्चे ज्ञान से निर्धारित होता है। समान आवश्यकता वाले प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए अच्छाई खोजता है, लेकिन हर कोई समान रूप से नहीं जानता कि वह क्या है। वह जो वास्तव में सच्चे अच्छे के बारे में जानता है, वह इसे चाहता है और इसे पूरा करता है, जबकि अज्ञानी, वर्तमान के लिए काल्पनिक आशीर्वाद लेकर, उनकी ओर दौड़ता है और आवश्यकता पड़ने पर गलतियाँ करता है, बुरे कर्म करता है। और पसंद या इच्छा से, कोई भी बुरा नहीं है। इस प्रकार, नैतिक बुराई अज्ञानता में कम हो गई, और गुणों में सुकरात, अरस्तू के अनुसार, कारण की अभिव्यक्ति को देखा।

प्लेटो की नैतिकता अनिवार्य रूप से उसी आधार पर विकसित होती है; केवल उनके मिथकों में एक अलग दृष्टिकोण व्यक्त किया गया है (जन्म से पहले स्वतंत्र इच्छा), और कानूनों में एक स्थान भी है जो प्रश्न के गहन निर्माण का संकेत देता है (बुराई की एक स्वतंत्र शुरुआत, दो आत्माएं); लेकिन इस संकेत को कोई तार्किक व्याख्या नहीं मिलती है और यह पुराने काम के सिद्धांतहीन विवरणों के बीच खो जाता है। अरस्तू, सुकरात के विचारों के चक्र में प्रवेश करते हुए, वहाँ महत्वपूर्ण संशोधनों का परिचय देता है, और इस चक्र के बाहर वह स्वतंत्र रूप से अपने स्वयं के अर्थ में स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न उठाता है। सुकराती मन में, सैद्धांतिक पक्ष और नैतिक पक्ष का विलय हो गया था; अरस्तू निर्णायक रूप से उन्हें अलग करता है, यह साबित करता है कि नैतिक कार्रवाई के लिए - और अधिक - उचित ज्ञान के अलावा, एक दृढ़ और निरंतर इच्छा की आवश्यकता होती है। यह वस्तुओं और क्रिया के तरीकों की प्रारंभिक पसंद के माध्यम से स्वतंत्र रूप से संचालित होता है। किसी व्यक्ति की गतिविधि के लिए नैतिक चरित्र, प्रशंसा या दोष के योग्य होने के लिए, वह स्वयं अपने कर्मों का उत्पादक सिद्धांत होना चाहिए, बच्चों से कम नहीं। मजबूरी में जो किया जाता है न केवल अज्ञानता से किया जाता है, उसे मुक्त क्रिया के दायरे से बाहर रखा जाता है, बल्कि, दूसरी ओर, वह सब कुछ जो सीधे कारण से निर्धारित होता है और जीवन के सामान्य लक्ष्यों को इससे बाहर रखा जाता है। न तो कारण से असंभव है और न ही कारण के अनुसार जो आवश्यक है वह स्वतंत्र इच्छा का विषय है। यदि कोई व्यक्ति केवल एक तर्कसंगत प्राणी या शुद्ध मन होता है, तो वह अनिवार्य रूप से हर चीज में केवल सबसे बड़ा अच्छा चाहता है, और उसके सभी कार्य सर्वश्रेष्ठ के ज्ञान से पूर्व निर्धारित होते हैं। लेकिन, मन के अलावा एक भावुक आत्मा होने पर, एक व्यक्ति, जुनून को संतुष्ट करने के लिए, कम या कम अच्छे को अधिक या उच्चतर पसंद कर सकता है, जो उसकी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी है। इस प्रकार, अरस्तू के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा, हमारे अस्तित्व के निचले हिस्से के कारण, मनुष्य का लाभ नहीं है, बल्कि उसके स्वभाव की अपूर्णता है। अरस्तू भविष्य की घटनाओं के लिए बहिष्कृत मध्य के कानून की अनुपयुक्तता पर मनमाने कार्यों की तार्किक संभावना को आधार बनाता है। सभी घटनाएं, जिनकी आवश्यकता तर्क के सिद्धांतों से विश्लेषणात्मक रूप से पालन नहीं करती है, अरस्तू को पहले से अनिश्चित और अप्रत्याशित के रूप में मान्यता दी गई थी। इस तरह के दृष्टिकोण को ईश्वर की आध्यात्मिक अवधारणा द्वारा आत्म-विचार के शुद्ध कार्य के रूप में सुविधाजनक बनाया गया था, भले ही हमारे अस्थायी दुनिया में जो कुछ भी पूर्ण किया जा रहा हो। सच है, दिव्य मन, अपनी आंतरिक पूर्णता के अलावा, अरस्तू में प्रथम प्रस्तावक का महत्व है; लेकिन यह केवल उच्चतम अच्छा या अंत के रूप में चलता है, स्वयं गतिहीन रहता है।

वसीयत का सबसे दृढ़ अनुयायी, वर्तमान विचारों के विपरीत, एपिकुरस और उनके वफादार रोमन शिष्य, ल्यूक्रेटियस को पहचाना जा सकता है। एक व्यक्ति के दर्द रहित और शांत अस्तित्व में मुख्य रुचि को स्थापित करते हुए, एपिकुरस मानव आत्मा को अपरिवर्तनीय भाग्य के उस विचार से मुक्त करना चाहता था, जो कुछ में एक उदास स्थिति और दूसरों में दुःख पैदा करता है, नहीं करता है किसी को भी आनंदपूर्ण संतुष्टि देना। इसके खिलाफ, एपिकुरस का तर्क है कि हम सहजता के लिए सक्षम हैं और किसी भी भाग्य या पूर्वनियति के अधीन नहीं हैं; इस तरह के दावे का आध्यात्मिक आधार डेमोक्रिटस से लिया गया परमाणुवाद है, लेकिन संशोधित है। एपिकुरस के अनुसार, परमाणु अपनी समग्रता में आंदोलनों की एक कड़ाई से यांत्रिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक में अपने आप में एक दिशा या किसी अन्य में दोलन या विचलन की शक्ति होती है। आत्मा (मनुष्य और जानवरों दोनों में), विशेष, गोल परमाणुओं से मिलकर, सबसे कम संतुलित, स्वैच्छिक आंदोलनों की यह शक्ति उच्चतम स्तर पर होती है, जो यहां स्वयं को स्वतंत्र इच्छा के रूप में प्रकट करती है - फ़ातिस अवोलसा वॉलंटस; सार्वभौमिक अस्तित्व की अनिश्चितता को देखते हुए, व्यक्तिगत अस्तित्व में नियतत्ववाद भी असंभव है। इस दृष्टिकोण के ठीक विपरीत स्टोइक्स द्वारा दर्शाया गया है। ब्रह्मांड की एकता की कल्पना उनके द्वारा एक जीवित सन्निहित मन के रूप में की जाती है, जिसमें अपने भीतर मौजूद और होने वाली हर चीज की तर्कसंगत और उत्पादक क्षमताएं होती हैं, और इसलिए, प्राचीन काल से पूर्वाभास और पूर्वनिर्धारित किया गया है। उनके दृष्टिकोण से, Stoics को सभी प्रकार के अटकल, अटकल और भविष्यवाणी के सपनों को पहचानना और पहचानना चाहिए था। चूँकि स्टोइक्स के भाग्य या पूर्वनियति के लिए, सार्वभौमिक तर्कसंगतता को व्यक्त करते हुए, प्रोविडेंस (???????) के रूप में समझा जाता है, तो सार्वभौमिक नियतत्ववाद ने मनुष्य की आंतरिक स्वतंत्रता को नुकसान नहीं पहुंचाया, जिसे स्टोइक्स सुकराती फैशन में स्वतंत्रता के रूप में समझते हैं। जुनून से और बाहरी दुर्घटनाओं से आत्मा।

प्राचीन दर्शन के अंत तक, सभी विचारकों के लिए स्वतंत्र इच्छा एक सामान्य प्रश्न बन गया था; कई कार्यों में, वास्तव में, सबसे महत्वपूर्ण सिसरो, प्लूटार्क, एफ़्रोडिसियस के अलेक्जेंडर से संबंधित हैं। तीनों नियतिवाद को सीमित करना चाहते हैं और स्वतंत्र इच्छा को बनाए रखना चाहते हैं; यहाँ तर्क की प्रकृति उदार है। प्लोटिनस और एक अन्य नियोप्लाटोनिस्ट, हिरोकल्स के विचारों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, जो ईश्वरीय प्रोविडेंस में मानव कार्यों सहित, जो कुछ भी होता है, उसके पहले और अंतिम कारण को पहचानते हुए, मानव इच्छा को अपने माध्यमिक और अधीनस्थ कारण के रूप में स्वीकार करते हैं।

प्रश्न के सामान्य सूत्रीकरण और मौलिक समाधान के लिए एक नया आधार ईश्वर-मनुष्य के ईसाई विचार में खोला गया है, जहाँ मनुष्य अपनी पूर्ण और अंतिम परिभाषा को ईश्वर के साथ अपनी व्यक्तिगत एकता में पाता है, जैसे कि ईश्वर पूरी तरह से और अंत में। मनुष्य के साथ उसकी व्यक्तिगत एकता में ही प्रकट होता है, और आवश्यकता कैद होना बंद हो जाती है, और स्वतंत्रता मनमानी नहीं रह जाती है। लेकिन चूंकि इस पूर्ण मिलन को वास्तव में केवल एक व्यक्ति में दिया गया माना जाता है, और अन्य सभी के लिए यह केवल प्रयास करने का सर्वोच्च लक्ष्य है, ईसाई धर्म का मुख्य तथ्य एक नया प्रश्न उठाता है; कैसे, इस सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के रास्ते पर, वास्तव में भगवान की इच्छा की पूर्णता और एक व्यक्ति के नैतिक आत्मनिर्णय के बीच शेष विरोध है जो अभी तक ईश्वर के साथ एकजुट नहीं है? यहां आवश्यकता के सिद्धांत को दो नई अवधारणाओं में व्यक्त किया गया है - ईश्वरीय पूर्वनिर्धारण और ईश्वरीय कृपा, और स्वतंत्र इच्छा का पूर्व सिद्धांत इस नए, ईसाई नियतत्ववाद से टकराता है। शुरू से ही, ईसाई धर्म की सामान्य कलीसियाई चेतना के लिए दोनों दावों को संरक्षित करना समान रूप से महत्वपूर्ण था: कि सब कुछ, बिना किसी अपवाद के, ईश्वर पर निर्भर करता है - और यह कि कुछ मनुष्य पर निर्भर करता है। इन प्रावधानों का सामंजस्य धर्मशास्त्रियों और ईसाई दार्शनिकों का निरंतर कार्य रहा है, जिससे कई अलग-अलग निर्णय और विवाद होते हैं, कभी-कभी धार्मिक विभाजन तक बढ़ जाते हैं।

ईसाई सार्वभौमिकता की दृढ़ता से विकसित भावना वाले धर्मशास्त्री, जैसे बीएल। पुरातनता में ऑगस्टाइन, या आधुनिक समय में बोसुएट, जानबूझकर समस्या के औपचारिक रूप से समाप्त समाधान से परहेज करते थे, उनकी सैद्धांतिक अपर्याप्तता और व्यावहारिक खतरे को महसूस करते थे। पहली शताब्दियों के ईसाई शिक्षकों, जैसे कि क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया या ओरिजन, ने प्रश्न के आवश्यक पहलुओं को तेज नहीं किया, खुद को अलेक्जेंड्रिया के दर्शन के उदार तर्कों की मदद से भाग्यवाद के अंधविश्वास के खिलाफ विवाद के साथ संतुष्ट किया; ये लेखक, सोचने के तरीके में शुद्ध हेलेनेस होने के नाते, यदि भावना में नहीं हैं, तो ईसाई रहस्योद्घाटन के मूल तथ्य से आने वाले प्रश्न की पुनर्व्यवस्था की पूरी तरह से सराहना नहीं कर सके। उनके दर्शन में उनकी धार्मिक आस्था शामिल नहीं थी; लेकिन, अपने विश्वदृष्टि के दोनों पक्षों की अपर्याप्तता को स्पष्ट रूप से महसूस नहीं करते हुए, उन्होंने उन्हें शांतिपूर्वक साथ-साथ रहने के लिए छोड़ दिया।

स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न पश्चिम में 5वीं शताब्दी तक उठाया जाता है। पेलागियस और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं के परिणामस्वरूप, जिन्होंने ईसाई सत्य के आधार पर कि वह स्वयं अपनी इच्छा से किसी व्यक्ति के भाग्य में भाग लेता है, इस भागीदारी की और अधिक तर्कसंगत परिभाषाओं में, के क्षेत्र का भी विस्तार किया। दैवीय सिद्धांत की हानि के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता, तार्किक रूप से ईसाई धर्म की अन्य नींवों के खंडन के लिए आ रही है, और अर्थात्, आदम में पाप में गिरने और मसीह में छुटकारे के साथ मनुष्य की रहस्यमय एकजुटता।

धन्य व्यक्ति ने पेलाजियन व्यक्तिवाद के खिलाफ बात की। ऑगस्टाइन ने ईसाई सार्वभौमिकता की आवश्यकताओं के नाम पर, जो, हालांकि, अपने विवादास्पद लेखन में, नैतिक स्वतंत्रता के साथ असंगत नियतिवाद के गलत चरम पर लाया; बाद में उन्होंने नरम किया और इन त्रुटियों को ठीक किया। ऑगस्टाइन सबसे निर्णायक रूप से मानव इच्छा की अविभाज्य प्राकृतिक स्वतंत्रता को पहचानता है, जिसके बिना किसी व्यक्ति पर किसी भी कार्य को थोपना और कोई नैतिक निर्णय लेना असंभव होगा। वह इच्छा की परिभाषा में स्वतंत्रता के संकेत का परिचय देता है, आत्मा के एक आंदोलन के रूप में, किसी के द्वारा मजबूर नहीं किया जाता है और किसी चीज के संरक्षण के लिए निर्देशित किया जाता है। इच्छा की सभी व्यक्तिगत और विशेष वस्तुओं को एक सार्वभौमिक-कल्याण या आनंद में घटाया जा सकता है। इस प्रकार, किसी भी मानव इच्छा, अनिवार्य रूप से अक्षम्य, को भी स्वतंत्रता है, इच्छा के कार्य की मानसिक स्वतंत्रता के अर्थ में, और एक सामान्य अंतिम लक्ष्य की एकता। इस प्राकृतिक या मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता से, जो वसीयत के सामान्य रूप का गठन करती है, जैसे, ऑगस्टाइन नैतिक सामग्री और इच्छा की गुणवत्ता, यानी पाप से मुक्ति के संबंध में स्वतंत्रता को अलग करता है। यहाँ वह पाप करने की असंभवता को अलग करता है, जो केवल परमेश्वर का है और ऑगस्टाइन द्वारा लिबर्टस मायर के रूप में नामित किया गया है; पाप न करने का अवसर, या अच्छाई और बुराई के बीच स्वतंत्र चुनाव - यह स्वतंत्रता नाबालिग पतन से पहले केवल आदिम व्यक्ति का था, लेकिन बुराई की इच्छा के माध्यम से उसने अच्छे की संभावना को खो दिया (प्रति मालुम वेले पेर्डिडिट बोनम पोज़);

पाप न करने की असंभवता, अकेले बुराई की स्वतंत्रता, या, वही क्या है, बुराई की आवश्यकता और अच्छाई की असंभवता - यह वास्तविक स्थिति है, पतन के बाद, मानव इच्छा, जब इसे स्वयं प्रस्तुत किया जाता है।

इस प्रकार, किसी व्यक्ति के लिए केवल दैवीय सिद्धांत की कार्रवाई से ही अच्छा संभव है, जो स्वयं में और एक व्यक्ति के माध्यम से प्रकट होता है, लेकिन उससे नहीं। इस क्रिया को कृपा कहते हैं। एक व्यक्ति को अनुग्रह की सहायता प्राप्त करने के लिए शुरू करने के लिए, यह आवश्यक है कि अनुग्रह स्वयं उसमें कार्य करे; अपनी शक्ति से वह न केवल अच्छा कर सकता है और न ही कर सकता है, बल्कि इच्छा या खोज भी कर सकता है। इस दृष्टिकोण से, ऑगस्टाइन को एक दुविधा का सामना करना पड़ा: या तो यह स्वीकार करने के लिए कि अनुग्रह अन्यजातियों में कार्य करता है, या यह दावा करने के लिए कि उनके गुण केवल एक भ्रामक रूप हैं। उन्होंने बाद वाले को प्राथमिकता दी। मानव हमेशा अनुग्रह का विरोध करेगा और उसे इसके द्वारा दूर किया जाना चाहिए। आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण से सहमत होने की इच्छा रखते हुए, ऑगस्टाइन ने अपने लेखन के कुछ स्थानों में यह स्वीकार किया है कि यद्यपि मानव अनिवार्य रूप से अनुग्रह के हर कार्य का विरोध करेगा, यह कम या ज्यादा विरोध करने के लिए इस पर निर्भर करता है; लेकिन डिग्री के इस तरह के अंतर का यहां कोई तार्किक अर्थ नहीं है, क्योंकि अच्छाई के लिए आंतरिक प्रतिरोध की एक छोटी डिग्री पहले से ही एक निश्चित वास्तविक अच्छा है और, जैसे, विशेष रूप से अनुग्रह पर ही निर्भर करता है। लगातार ऑगस्टिनियनवाद को ईसाई विश्वदृष्टि के भीतर केवल एक सूत्र द्वारा रखा गया है - आदिम मनुष्य में पसंद की प्रारंभिक प्रागैतिहासिक स्वतंत्रता की मान्यता। यह सुपरटेम्पोरल मानव इच्छा, संभावित रूप से अच्छी, आदम में समय की शुरुआत से वास्तव में बुराई के रूप में निर्धारित की जाती है और समय की प्रक्रिया में, उसकी सभी संतानों को, आवश्यक रूप से बुराई के रूप में प्रेषित की जाती है। ऐसी स्थिति में, यह स्पष्ट है कि किसी व्यक्ति का उद्धार पूरी तरह से और अनन्य रूप से भगवान की कृपा पर निर्भर करता है, जो कि संचार और किसी व्यक्ति के गुणों के अनुसार नहीं, बल्कि उपहार के रूप में, स्वतंत्र पसंद और पूर्वनिर्धारण के अनुसार कार्य करता है। परमात्मा का हिस्सा। लेकिन फिर, पापी व्यक्ति के अच्छे और बुरे के प्रति आत्मनिर्णय की उस वास्तविक स्वतंत्रता के लिए जगह कहाँ है, जो हमारी आंतरिक चेतना और ईसाई धर्म के नैतिक सार के लिए समान रूप से आवश्यक है? ऑगस्टाइन सिद्धांत रूप में इस स्वतंत्रता की पुष्टि करता है, लेकिन पूर्वनियति और अनुग्रह के सिद्धांत के साथ एक स्पष्ट सहमति नहीं देता है, खुद को बिल्कुल सही, लेकिन कार्य की अत्यधिक कठिनाई के अपर्याप्त संकेत तक सीमित करता है, जिसके परिणामस्वरूप, उसकी सरलता के अनुसार टिप्पणी, "जब आप स्वतंत्र इच्छा की रक्षा करते हैं, तो ऐसा लगता है कि आप ईश्वर की कृपा से इनकार करते हैं, और जब आप अनुग्रह की पुष्टि करते हैं, तो ऐसा लगता है कि आप स्वतंत्रता को समाप्त कर देते हैं। पापी जनता की शाश्वत निंदा के ईसाई सिद्धांत का बचाव करते हुए, ऑगस्टाइन बताते हैं कि सब कुछ निश्चित रूप से भगवान की महिमा के लिए मौजूद है, जो समान रूप से भगवान के प्रेम की विजय में अच्छे के उद्धार और आनंद द्वारा और भगवान की जीत में समान रूप से महसूस किया जाता है। बुराई की निंदा और मृत्यु से धर्मी क्रोध, जो इस प्रकार ब्रह्मांड के संतुलन और सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था के अपने पक्ष के साथ योगदान करते हैं, और यह कि यह शाश्वत मृत्यु उन लोगों को नहीं लगती है जो इतनी कठिन स्थिति में मर रहे हैं कि गैर-अस्तित्व था वास्तव में उनके लिए बेहतर है।

हालांकि, यह सबसे महत्वपूर्ण विचार ऑगस्टाइन में पर्याप्त विकास प्राप्त नहीं करता है। - उसके बाद उसके सख्त अनुयायियों, जो बहुत अधिक नियतात्मक हैं, और दक्षिणी गॉल में कुछ भिक्षुओं के बीच गर्म विवाद हैं, जिन्होंने स्वतंत्रता का बचाव किया और उदारवादी सेमिपेलेगियनवाद की ओर झुकाव किया; हालाँकि, उन दोनों ने इतनी ईमानदारी से दो चरम सीमाओं के बीच मध्य ईसाई पथ को संरक्षित करने की कोशिश की, कि दोनों विवादित दलों के मुख्य प्रतिनिधि पश्चिमी और पूर्वी दोनों चर्चों में संतों में गिने जाते हैं। - बाद में, नौवीं शताब्दी में, चरम ऑगस्टिनवाद ने खुद को जर्मनी में भिक्षु गोट्सचॉक में एक कट्टर अनुयायी के रूप में पाया, जिसने ईश्वर की इच्छा के अकारण चुनाव के अनुसार कुछ को अच्छाई, और दूसरों को बुराई के लिए बिना शर्त पूर्वनिर्धारण के बारे में सिखाया - जिसके लिए उन्होंने चर्च द्वारा निंदा की गई थी।

इसके बाद, स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न पर कैंटरबरी के एंसलम द्वारा, ऑगस्टीन की भावना में और बर्नार्ड ऑफ क्लेरवॉक्स द्वारा अधिक पूर्णता के साथ चर्चा की गई। उत्तरार्द्ध प्राकृतिक इच्छा को स्वतंत्र सहमति से अलग करता है, जो एक उचित आंदोलन है।

यह केवल इसी सचेतन इच्छा के लिए है कि स्वतंत्रता है, जिसे हम अपने आप में महसूस करते हैं, हालांकि शक्तिहीन और पाप से मोहित, लेकिन खोया नहीं। मनुष्य, जिसके पास इच्छा है, वह अपने आप में स्वतंत्र है, अर्थात् स्वतंत्र है; कारण होने पर, वह अपना न्यायी है; पसंद की स्वतंत्रता हमें चिल्लाती है, भगवान की दया - परोपकारी; अपनी इच्छा को छीन लो, और कोई उद्धार पाने वाला न होगा; अनुग्रह ले लो, और कोई बचाने वाला न होगा। यह पूरी तरह से व्यक्त करता है, लेकिन मामलों की स्थिति की व्याख्या नहीं करता है। हम थॉमस एक्विनास में स्पष्टीकरण का अनुभव पाते हैं; मुद्दे के धार्मिक पक्ष में, वह ऑगस्टीन को दार्शनिक पक्ष में - अरस्तू से जोड़ता है। यहाँ मुख्य विचार यह है कि सभी मानवीय इच्छाओं और कार्यों का अंतिम लक्ष्य अनिवार्य रूप से एक ही है - अच्छाई; लेकिन यह, किसी भी लक्ष्य की तरह, विभिन्न तरीकों और साधनों की एक अनिश्चित भीड़ द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, और केवल उनके बीच चुनाव में ही मानव इच्छा की स्वतंत्रता है। यह इस तरह के दृष्टिकोण से तार्किक रूप से अनुसरण करता है कि स्वतंत्र इच्छा का केवल एक नकारात्मक आधार है - हमारे ज्ञान की अपूर्णता में। थॉमस स्वयं स्वीकार करते हैं कि एक या दूसरी प्रणाली, या उच्च लक्ष्य के लिए पथ, उदासीन नहीं हो सकते हैं, और प्रत्येक दिए गए मामले में केवल एक ही सर्वोत्तम मार्ग है, और यदि हम इसे नहीं चुनते हैं, तो केवल अज्ञानता से; फलस्वरूप, किसी एक निरपेक्ष लक्ष्य के पूर्ण ज्ञान के साथ, उसके लिए एक सर्वोत्तम मार्ग का चुनाव आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, एक तर्कसंगत प्राणी के लिए, अच्छाई आवश्यक है, और बुराई असंभव है, क्योंकि बिना शर्त तर्कहीन कार्य के रूप में, सबसे अच्छे पर सबसे खराब के लिए वरीयता, दार्शनिक बौद्धिकता के दृष्टिकोण से किसी भी स्पष्टीकरण की अनुमति नहीं देती है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि एक और महान वैज्ञानिक, डन्स स्कॉटस, जिन्होंने पहचाना - शोपेनहावर से पांच शताब्दी पहले - सब कुछ की पूर्ण शुरुआत, मन नहीं, एक अलग मोड़ लेता है; वह अपने अनुकरणीय सूत्र में बिना शर्त स्वतंत्र इच्छा की पुष्टि करता है: अपनी इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं इच्छा में इच्छा के कार्य का कारण बनता है।

चरम नियतिवाद, जिसे नौवीं शताब्दी में विधर्म के रूप में निंदा किया गया था, पहली बार केवल सुधार के आरंभकर्ताओं के बीच फिर से प्रकट हुआ। 14वीं शताब्दी में, वाईक्लिफ ने सिखाया कि हमारे सभी कार्य स्वतंत्र इच्छा से नहीं, बल्कि शुद्ध आवश्यकता से होते हैं। 16वीं शताब्दी में, इरास्मस द्वारा अपना ग्रंथ डी लिबेरो आर्बिट्रियो ??????? ?, सिव कोलाटियो प्रकाशित करने के बाद " (बाज़। 1524), लूथर ने बिना शर्त नियतत्ववाद के लिए उनका विरोध किया, इस ग्रंथ में: "डी सर्वो आर्बिट्रियो" (रॉटरड।, 1526)। लूथर के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा एक वास्तविक वस्तु के बिना एक काल्पनिक या खाली नाम है। ईश्वर संयोग से किसी चीज का पूर्वाभास नहीं करता है, लेकिन एक अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अपरिवर्तनीय इच्छा से, वह पूर्वाभास करता है, पूर्व निर्धारित करता है और पूरा करता है। इस बिजली के साथ, स्वतंत्र इच्छा को नीचे फेंक दिया जाता है और पूरी तरह से मिटा दिया जाता है। यह इस से अपरिवर्तनीय रूप से अनुसरण करता है: हम जो कुछ भी करते हैं, जो कुछ भी होता है, हालांकि यह हमें आकस्मिक और रद्द करने योग्य लगता है, हालांकि, वास्तव में जरूरी और हमेशा किया जाता है, अगर हम भगवान की इच्छा को देखते हैं। यह इच्छा को समाप्त नहीं करता है, क्योंकि परम आवश्यकता बाहरी जबरदस्ती के समान नहीं है। हम स्वयं, स्वाभाविक रूप से, चाहते हैं और कार्य करते हैं, लेकिन एक उच्च, पूर्ण आवश्यकता की परिभाषा के अनुसार। हम खुद दौड़ते हैं, लेकिन केवल वहीं जहां हमारा सवार शासन करता है - या तो भगवान या शैतान। कानून के उपदेश और उपदेश, नागरिक और नैतिक, दिखाते हैं, लूथर के अनुसार, हमें क्या करना चाहिए, न कि हम क्या कर सकते हैं। अंत में, लूथर इस दावे पर आता है कि परमेश्वर हम में अच्छाई और बुराई दोनों काम करता है: जैसे वह हमारी योग्यता के बिना हमें बचाता है, वैसे ही वह हमारी गलती के बिना हमारी निंदा करता है। - वही निर्धारक केल्विन हैं, जो इस बात पर जोर देते हैं कि "ईश्वर की इच्छा चीजों की आवश्यकता है।" जब हम अच्छा करते हैं तो परमेश्वर स्वयं हम में कार्य करता है, जब हम बुराई करते हैं, तो अपने साधन शैतान के द्वारा। मनुष्य आवश्यकता के कारण पाप करता है, परन्तु पाप उसके लिए कोई बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि उसकी इच्छा है। ऐसी इच्छा कुछ जड़ और पीड़ा है, जिसे भगवान झुकते और मोड़ते हैं जैसे वह चाहते हैं। मानव इच्छा की पूर्ण निष्क्रियता के बारे में प्रोटेस्टेंटवाद के दोनों प्रमुखों की यह शिक्षा, कथित तौर पर भगवान की कृपा के उत्तेजनाओं के लिए कोई सहायता नहीं प्रदान करती है, आदम के पतन के बाद की स्वतंत्र इच्छा एक खाली नाम या "शैतान का एक आविष्कार" है। ट्रिएंट की परिषद के चौथे और पांचवें सिद्धांतों के कैथोलिक पक्ष द्वारा निंदा की गई।

नए दर्शन में, स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न स्पिनोज़ा, लाइबनिज़ और कांट की प्रणालियों में विशेष महत्व प्राप्त करता है, जो इस संबंध में एक तरफ स्केलिंग और शोपेनहावर से जुड़े हुए हैं, दूसरी तरफ फिचटे और मेन-डी-बिरंद।

स्पिनोज़ा का विश्वदृष्टि शुद्धतम "ज्यामितीय" नियतत्ववाद का एक प्रकार है। शारीरिक और मानसिक क्रम की घटना अनिवार्य रूप से एक विस्तारित और विचारशील प्राणी की प्रकृति द्वारा निर्धारित की जाती है; और चूंकि यह अस्तित्व वास्तव में एक है, इसलिए दुनिया में सब कुछ मौजूद है और एक सामान्य आवश्यकता के कारण होता है, कोई भी अपवाद जो तार्किक विरोधाभास होगा। मनुष्य की सभी इच्छाएं और कार्य अनिवार्य रूप से उसके स्वभाव से ही होते हैं, जो स्वयं एक निरपेक्ष पदार्थ का केवल एक निश्चित और आवश्यक संशोधन (तरीका) है। स्वतंत्र इच्छा का विचार सच्चे ज्ञान के अभाव में केवल कल्पना का भ्रम है; यदि हम स्वयं को स्वतंत्र रूप से चलते हुए और स्वेच्छा से कार्य करते हुए महसूस करते हैं, तो आखिरकार, यांत्रिक आवश्यकता के साथ जमीन पर गिरने वाला पत्थर भी खुद को स्वतंत्र मान सकता है यदि उसमें खुद को महसूस करने की क्षमता हो। सख्त नियतत्ववाद, दुनिया में किसी भी मौके और मनुष्य में किसी भी मनमानी को छोड़कर, स्वाभाविक रूप से स्पिनोज़ा से इस विचार से जुड़े नैतिक प्रभावों का एक नकारात्मक मूल्यांकन की मांग की गई कि जो कुछ होता है वह नहीं हो सकता (खेद, पछतावा, पाप की भावना)।

लीबनिज़, स्पिनोज़ा से कम नहीं, जो उचित अर्थों में स्वतंत्र इच्छा को अस्वीकार करते हैं, यह दावा करते हैं कि नैतिक आवश्यकता के आधार पर सब कुछ अंततः ईश्वर की इच्छा से निर्धारित होता है, जो कि सर्वश्रेष्ठ की स्वैच्छिक पसंद है। सर्वज्ञ मन में निहित सभी संभव संसारों में से, इच्छा, अच्छाई के विचार से निर्देशित, सर्वश्रेष्ठ का चयन करती है। इस तरह की आंतरिक आवश्यकता, सामान्य रूप से स्पिनोज़िज़्म के ज्यामितीय या बौद्धिक आवश्यकता से अलग, दिव्य क्रिया की उच्चतम पूर्णता के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है। विश्व एकता, मोनाडोलॉजी के लेखक के विचारों के अनुसार, महसूस की जाती है; व्यक्तियों की समग्र बहुलता में, जिनकी अपनी वास्तविकता है और उस सीमा तक स्वतंत्र रूप से संपूर्ण के जीवन में भाग लेते हैं, और बाहरी आवश्यकता के रूप में केवल इस संपूर्ण के अधीन नहीं हैं। एक ही अस्तित्व या सन्यासी की समान अवधारणा के साथ, लाइबनिज ने सक्रिय प्रयास के संकेत को सामने रखा, जिसके परिणामस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति एक निष्क्रिय साधन, या सामान्य विश्व व्यवस्था का संवाहक नहीं रह जाता है।

कांत के स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न को एक बिल्कुल नया सूत्रीकरण प्राप्त होता है। उनके अनुसार, कार्य-कारण प्रतिनिधित्व के उन आवश्यक और सार्वभौमिक रूपों में से एक है, जिसके अनुसार हमारा मन घटनाओं की दुनिया का निर्माण करता है। कार्य-कारण के नियम के अनुसार, कोई भी घटना किसी अन्य घटना के परिणाम के रूप में, उसके कारण के रूप में उत्पन्न हो सकती है, और घटना की पूरी दुनिया को कारणों और प्रभावों की एक श्रृंखला द्वारा दर्शाया जाता है। यह स्पष्ट है कि अन्य सभी की तरह, कार्य-कारण का रूप केवल उसके वैध अनुप्रयोग के क्षेत्र में ही मान्य हो सकता है, अर्थात्, घटना की बद्ध दुनिया में, जिसके आगे, समझदार होने के क्षेत्र में (नौमेना) रहता है स्वतंत्रता की संभावना। हम इस पारलौकिक दुनिया के बारे में सैद्धांतिक रूप से कुछ भी नहीं जानते हैं, लेकिन व्यावहारिक कारण हमें इसकी आवश्यकताओं (धारणाओं) को प्रकट करता है, जिनमें से एक स्वतंत्रता है। प्राणियों के रूप में, और न केवल घटना के रूप में, हम अपने आप से कार्यों की एक श्रृंखला शुरू कर सकते हैं, एक अनुभवजन्य रूप से भारी आवेग की आवश्यकता से नहीं, बल्कि एक विशुद्ध नैतिक अनिवार्यता के आधार पर, या बिना शर्त दायित्व के सम्मान से। स्वतंत्रता और आवश्यकता के बारे में कांट का सैद्धांतिक तर्क उसी अस्पष्टता से अलग है, जो पारलौकिक विषय के बारे में उनके दृष्टिकोण और अनुभवजन्य विषय के साथ बाद के संबंध के रूप में है।

शेलिंग और शोपेनहावर, जिनके इस विषय पर विचारों को केवल उनके स्वयं के तत्वमीमांसा के संबंध में समझा और मूल्यांकन किया जा सकता है, ने कांट के स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत को एक निश्चित आध्यात्मिक आधार पर रखने और इसे यहां स्पष्टता लाने की कोशिश की।

फिचटे, स्व-अभिनय या आत्मनिर्भर स्वयं को सर्वोच्च सिद्धांत के रूप में पहचानते हुए, आध्यात्मिक स्वतंत्रता पर जोर देते हैं, और कांट के विपरीत, उन्होंने इस स्वतंत्रता पर बिना शर्त नैतिक मानदंड के रूप में एक रचनात्मक शक्ति के रूप में अधिक जोर दिया। फ्रांसीसी फिच्टे-मेन-डी-बिरंड ने मानसिक जीवन के सक्रिय और अस्थिर पक्ष की सावधानीपूर्वक जांच की, मानव क्रियाओं के उत्पादक कारण (कारण क्षमता) के रूप में स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के लिए मनोवैज्ञानिक आधार उठाया। - नवीनतम दार्शनिकों में से, लॉज़ेन प्रो. चार्ल्स सेक्रेटन ने अपने "फिलॉसोफी डे ला लिबर्टे" में, ईश्वरीय सर्वज्ञता की हानि के लिए मनुष्य और ईश्वर दोनों में मानसिक सिद्धांत पर इच्छा की प्रधानता का दावा किया है, जिसमें से सेक्रेटन मुक्त मानव कार्यों के ज्ञान को उनके प्रतिबद्ध होने से पहले शामिल नहीं करता है। .

मानव स्वतंत्रता की समस्या दर्शन के शाश्वत विषयों से संबंधित है, जो कई पीढ़ियों के विचारकों को आकर्षित करती है और एक दार्शनिक प्रणाली से दूसरी दार्शनिक प्रणाली में भटकती है, लेकिन इसका अंतिम समाधान कहीं नहीं मिलता है। इस समस्या का सबसे बड़ा आकर्षण इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य ने हमेशा अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने और मानव जीवन और ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले उच्च कानून के बीच संबंध के रहस्य के करीब जाने की कोशिश की है।

प्राचीन दर्शन मनुष्य के संबंध में ब्रह्मांड की प्रधानता के सिद्धांत को मानता था, ऑन्कोलॉजी - नृविज्ञान के संबंध में। नैतिकता की अत्यधिक बौद्धिक समझ के कारण, उन्होंने इच्छा की अवधारणा को मन से अलग और स्वतंत्र क्षमता के रूप में पेश नहीं किया। मनुष्य अभी तक इसके द्वारा एक स्वायत्त, स्व-विधायी प्राणी के रूप में पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया है, एक निर्माता के रूप में, वह केवल ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में प्रकट होता है, इसके नियमों के अधीन। कार्रवाई और पसंद की स्वतंत्रता उसके द्वारा इच्छाओं को संतुष्ट करने के तरीकों से संबंधित है, उन्हें जीवन की एक विशिष्ट पूर्ति के साधन के रूप में माना जाता है, लेकिन इसके लक्ष्यों और अर्थ के रूप में नहीं।

स्वतंत्रता और आवश्यकता की समस्या यहाँ क्षैतिज तल में नहीं, अर्थात् विरोध के माध्यम से, बल्कि ऊर्ध्वाधर तल में - उत्तरार्द्ध के परिवर्तन के माध्यम से हल की गई थी। पश्चिमी मध्य युग ने मानव स्वतंत्रता को मुख्य रूप से नकारात्मक के रूप में व्याख्यायित किया, जिसके परिणामस्वरूप प्राणी का पतन हुआ और बाद के सभी इतिहास की नाटकीय प्रकृति हुई। इसलिए मानव इच्छा को दृढ़ता से निर्धारित करने के लिए प्रलोभन पैदा हुआ, जैसा कि ऑगस्टाइन में देखा गया है। ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में अनुग्रह के महत्व की अत्यधिक अतिशयोक्ति ने, उदाहरण के लिए, जैनसेनिस्टों ने इसे "अद्वितीय अनुग्रह" के रूप में समझने के लिए, इसे मानव आत्मा में केवल अपनी इच्छा के पूर्ण त्याग के साथ, शांतता में संरक्षित करने के लिए प्रेरित किया। इससे केल्विनवादी अर्थों में "पूर्वनियति" की अवधारणा का उदय हुआ।

यूरोपीय नैतिक दर्शन की अवधारणा, जिसने अंततः आई। कांट में नैतिक आत्मनिर्णय के लिए व्यक्ति की समझदार क्षमता के अर्थ में आकार लिया। पूर्व-निरीक्षण में, "इच्छा की स्वतंत्रता" शब्द को एक ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय रूपक के रूप में देखा जा सकता है: इसके ऐतिहासिक रूप से निश्चित अर्थ शब्द के संभावित मानक अर्थ से कहीं अधिक व्यापक हैं, जिसमें "स्वतंत्रता" की अवधारणा के अर्थ पर बल दिया गया है, और "वसीयत" को "निर्णय", "पसंद" और आदि समकक्षों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। हालांकि, कई शताब्दियों के दौरान, रूपक का अर्थपूर्ण "मूल" मुख्य समस्याओं के एक उच्च स्तर के अपरिवर्तन को प्रदर्शित करता है: एक नैतिक क्रिया क्या है; क्या विवेक का अर्थ स्वतंत्र इच्छा है? दूसरे शब्दों में: क्या नैतिक स्वायत्तता मौजूद होनी चाहिए (नैतिकता की स्थिति के रूप में और अतिरिक्त-प्राकृतिक कारण उत्पन्न करने की क्षमता के रूप में) और इसकी सीमाएं क्या हैं, यानी, प्राकृतिक (दिव्य) नियतत्ववाद विषय की बौद्धिक और नैतिक स्वतंत्रता से कैसे संबंधित है ?

दर्शन के इतिहास में, स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को निकालने के दो मुख्य तरीकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला (अरस्तू, थॉमस एक्विनास और हेगेल द्वारा पालन किया गया) स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के विश्लेषणात्मक कटौती के लिए नीचे आता है, जो मन की आत्मनिर्णय की क्षमता और एक विशेष कार्य-कारण की पीढ़ी के रूप में इच्छा की अवधारणा से है। दूसरा तरीका (अगस्टीन के माध्यम से प्लेटो और स्टोइक्स से और कांट तक के अधिकांश विद्वानों से पता चला है) बाहरी (प्राकृतिक या दैवीय) कार्य-कारण से स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्र इच्छा की धारणा है और इसलिए, आत्म-निर्धारण की क्षमता के रूप में। दूसरी विधि के लिए, दो प्रकार के औचित्य हैं। सबसे पहले, थियोडिसी (प्लेटो के समय से जाना जाता है और लाइबनिज द्वारा पूरा किया गया), जहां दुनिया की बुराई में एक देवता की बेगुनाही साबित करने के लिए स्वतंत्र इच्छा को माना जाता है। दूसरे, सबूत की कांटियन पद्धति, जो अपने मूल आधार (किसी भी धर्मशास्त्र से इनकार) में विपरीत है, लेकिन सिद्धांत रूप में समान है, जहां नैतिक रूप से विधायी कारण से स्वतंत्र इच्छा का अनुमान लगाया जाता है। ये दो प्रमाण इस अर्थ में समान हैं कि वे वसीयत की सार्थक परिभाषा पर निर्भर नहीं हैं: यह एक निश्चित मूल्य मानने के लिए पर्याप्त है जो "नैतिक समीकरणों" की औपचारिक शुद्धता सुनिश्चित करता है। यही कारण है कि "स्वतंत्र इच्छा" यहां "पसंद की स्वतंत्रता", "निर्णय" आदि के बराबर है।

प्राचीन और मध्ययुगीन विचार में "स्वतंत्र इच्छा" (ग्रीक कम आम; लैटिन आर्बिट्रियम, लिबरम आर्बिट्रियम)। ग्रीक नैतिक प्रतिबिंब एक सार्वभौमिक ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतिमान में उत्पन्न हुआ जिसने एक दूसरे के माध्यम से नैतिक, सामाजिक और ब्रह्मांडीय आदेशों की व्याख्या करना संभव बना दिया: नैतिकता ने ब्रह्मांडीय घटनाओं के दौरान किसी व्यक्ति की "भागीदारी" की विशेषताओं में से एक के रूप में कार्य किया। भाग्य या भाग्य की आड़ में अभिनय करने वाले ब्रह्मांडीय प्रतिशोध का कानून, अवैयक्तिक प्रतिपूरक न्याय के विचार को व्यक्त करता है (स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है, उदाहरण के लिए, एनाक्सिमेंडर - बी I द्वारा): यह व्यक्तिपरक अपराध नहीं है जो मौलिक महत्व का है, लेकिन किसी भी "अपराधी" या "कारण" द्वारा आदेश को हुए नुकसान की भरपाई करने की आवश्यकता है। पुरातन और पूर्व-शास्त्रीय चेतना में, थीसिस हावी है: जिम्मेदारी एक अनिवार्य शर्त के रूप में स्वतंत्र इच्छा का अर्थ नहीं है (उदाहरण के लिए, II। XIX 86; Hes। ठियोग। 570 वर्ग; 874; 36 के विपरीत; 49; 225 वर्ग; एश। पर्स। 213214; 828; सोफ। ओएड। कर्नल 282; 528; 546 वर्ग।; 1001 वर्ग।)।

सुकरात और प्लेटो ने स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समस्या के लिए नए दृष्टिकोणों की खोज की: आरोप अधिक लगातार निर्णय और कार्रवाई की मनमानी से जुड़ा हुआ है, नैतिकता को उच्चतम नैतिक अच्छे की एक घटना के रूप में समझा जाता है, और स्वतंत्रता को अच्छा करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है। प्लेटो में जिम्मेदारी अभी तक पूरी तरह से नैतिक श्रेणी नहीं बन पाई है, लेकिन यह अब केवल ब्रह्मांडीय व्यवस्था के उल्लंघन की समस्या नहीं रह गई है: एक व्यक्ति जिम्मेदार है क्योंकि उसे नैतिक रूप से उचित ज्ञान है (डेमोक्रिटस में समानताएं - 33 पी।; 601- 604; 613-617; 624 लुरी)। किसी क्रिया की अच्छाई की पहचान उसकी तर्कसंगतता से की जाती है: कोई भी स्वेच्छा से पाप नहीं करता (Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d sq.)। देवता को न्यायोचित ठहराने की आवश्यकता से, प्लेटो ने पहली थियोडिसी विकसित की: प्रत्येक आत्मा अपना बहुत कुछ चुनती है और चुनाव के लिए जिम्मेदार है ("यह चुनने वाले की गलती है; भगवान निर्दोष है" - (प्रतिनिधि। 617 ई, सीएफ . टिम। 29 ई एसडी।। हालांकि, प्लेटो के लिए स्वतंत्रता विषय की स्वायत्तता में नहीं है, बल्कि तपस्वी अवस्था में है (ज्ञान में भागीदारी और समझदार सर्वोच्च अच्छा)।

प्लेटोनिक सिद्धांत पुरातन योजनाओं से अरस्तू के लिए एक संक्रमणकालीन चरण है, जो इच्छा की स्वतंत्रता को समझने में एक महत्वपूर्ण बिंदु से जुड़ा है: मन के आत्मनिर्णय के रूप में "वाष्पशील" की समझ, जो हमें "सहजता" के बारे में बात करने की अनुमति देती है। "मनमानापन और विश्लेषणात्मक रूप से निर्णय की अवधारणा से मन के निर्णयों की स्वतंत्रता की अवधारणा को प्राप्त करता है; स्वैच्छिक की परिभाषा के रूप में "हम पर क्या निर्भर करता है" और एक अधिनियम की स्वैच्छिकता के साथ आरोप के बिना शर्त संबंध का एक संकेत। मन को सबसे पहले एक विशिष्ट कार्य-कारण के स्रोत के रूप में समझा जाता है जो अन्य प्रकारों से भिन्न होता है - प्रकृति, आवश्यकता, मौका, आदत (Ne. Eth. Ill 5,1112a31 s.; Rhet.l 10,1369 a 5-6); मनमाना - जैसा कि, जिसका कारण कार्रवाई करने वाले में है (नी। एथ। बीमार 3,1111 ए 21 एस। III5, 1112 ए 31; मैग्न। मोग। 117, 1189 ए 5 वर्ग।), या "जो इससे हम पर निर्भर करता है" () - उचित-मनमाने कार्यों के संबंध में ही आरोपण समझ में आता है। नैतिकता। बीमार मैं, 1110 बी एल एस .; मैग्न। सकना। 113.1188 "ए 25 एस।)। "अपराध" की अवधारणा इस प्रकार एक व्यक्तिपरक-व्यक्तिगत अर्थ प्राप्त करती है। अरस्तू ने "इच्छा", "पसंद" ("निर्णय"), "मनमाना", "उद्देश्य" शब्दों के भविष्य के शब्दार्थ चक्र को रेखांकित किया। ", आदि। सभी शर्तों को स्टोआ द्वारा अपनाया गया था, और इसके माध्यम से रोमन लेखकों और देशभक्तों को पारित किया गया था। अरस्तू के निष्कर्ष असाधारण रूप से उत्पादक हैं, लेकिन वे अक्सर एक सामाजिक संदर्भ (स्वतंत्र नागरिकों की नैतिकता) में उनकी सेवा करते हैं।

Stoics ने सामाजिक "भूसी" से समस्या के "आध्यात्मिक" मूल को साफ कर दिया और विषय की "शुद्ध" स्वायत्तता की अवधारणा के करीब आ गया। उनकी थियोडिसी, या बल्कि ब्रह्मांडीयता ने प्लेटो के विचारों को विकसित किया: यदि बुराई ब्रह्मांडीय कार्य-कारण की संपत्ति नहीं हो सकती है, तो यह मनुष्य से उत्पन्न होती है। उत्तरदायित्व के लिए बाहरी कार्य-कारण से नैतिक निर्णय की स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है (Cic. Ac. pr. II 37; Gel. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 sq.)। केवल एक चीज जो "हम पर निर्भर करती है" वह है हमारी "सहमति" () इस या उस "प्रतिनिधित्व" को स्वीकार या अस्वीकार करना (एसवीएफ 161; II 115; 981); इसी आधार पर नैतिक दायित्व का विचार आधारित था। इस प्रकार स्वतंत्र इच्छा की स्टोइक योजना की कल्पना "सुरक्षा के दोहरे मार्जिन" के साथ की गई थी। मन का निर्णय सहज कार्य-कारण का स्रोत है और, परिभाषा के अनुसार, मुक्त नहीं हो सकता (विचार की अरिस्टोटेलियन ट्रेन)। दूसरे, यह मुक्त होना चाहिए ताकि इसका आरोप मौलिक रूप से संभव हो (प्लेटोनिक प्रकार के थियोडिसी से निष्कर्ष)। हालांकि, ऐसी स्वायत्तता स्टोइक ब्रह्मांड विज्ञान की नियतात्मक तस्वीर में फिट नहीं हुई।

एपिकुरस की वैकल्पिक अवधारणा, कुछ हद तक पहले विकसित हुई, लगभग एक ही परिसर से आगे बढ़ी, बाहरी नियतत्ववाद से मुक्त मनमानी (कि) के लिए प्रयास किया और कार्रवाई की मनमानी के साथ आरोपण को जोड़ा (डिओग। एल। एक्स 133-134; फेटिस एवोलसा वॉलंटस - लूक्र डी रेर। नेट। II 257)। हालांकि, संयोग के समान वैश्विक नियतत्ववाद के साथ भाग्य के नियतत्ववाद की जगह, एपिकुरस ने नैतिक निर्णय के अंतिम आधार को समझाने का अवसर खो दिया, और उनकी अवधारणा एक सीमांत घटना बनी रही।

इस प्रकार, नैतिक स्वायत्तता और स्वतंत्रता और कार्रवाई की जिम्मेदारी के बीच बिना शर्त संबंध का विचार तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले प्रभावी नहीं हुआ। इ। और प्लोटिनस में इसकी प्रतिमानात्मक अभिव्यक्ति पाई (एपीपी। VI 8.5-6)। उसी समय, प्राचीन अर्थों में आंतरिक जिम्मेदारी एक मजबूत कानूनी अर्थ से अलग होती है: प्राचीन चेतना के लिए, नैतिकता और कानून के बीच का अंतर मौलिक चरित्र नहीं था जो कि ईसाई धर्म के युग में और विशेष रूप से आधुनिक समय में प्राप्त हुआ था। . पुरातनता की सार्वभौमिक अनिवार्यता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: लक्ष्य स्वयं की पूर्णता और अपने पड़ोसी का अधिकार है। गैर-ईसाई लेखकों के ग्रंथों में स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को व्यक्त करने वाले मानक शब्द ग्रीक थे। कभी-कभी दुर्लभ (मुख्य रूप से एपिकगेट्स में), यहां तक ​​​​कि दुर्लभ (डेरिवेटिव सहित, उदाहरण के लिए, एपिक्ट। डिस। IV 1.56; 62; Procl.-In Rp। II)

आर। 266.22; 324.3 क्रॉल; टिम में। बीमार पी. 280., 15 डाईहल), लेट। आर्बिट्रियम, पोटेस्टास, नोबिस (सिसेरो, सेनेका) में।

ईसाई धर्म 1) ने नैतिक अनिवार्यता को मौलिक रूप से बदल दिया, पड़ोसी के कल्याण को लक्ष्य घोषित कर दिया और इस तरह नैतिकता के क्षेत्र को कानून के क्षेत्र से अलग कर दिया; 2) संशोधित थियोडिसी, अद्वितीय दैवीय कारण के साथ अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय नियतत्ववाद की जगह। इसी समय, मुद्दे के समस्यात्मक पक्ष में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुए हैं। मौजूदा सिमेंटिक क्षेत्र और विचार की स्वीकृत ट्रेनें हमेशा पूर्वी पैट्रिस्टिक्स में क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया (स्ट्रॉम। वी 14.136.4) और ओरिजन (डी आर। I 8.3; III 1.1 वर्ग) से नेमेसियस (39-40) और जॉन तक मौजूद हैं। दमिश्क (एक्सप। फिड। 21; 39-40); पारंपरिक के साथ-साथ, शब्द () का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। नेमेसियस का सूत्र, जो अरस्तू में वापस जाता है, "कारण कुछ स्वतंत्र और संप्रभु है" (डी नट। हॉर्न। 2, पृष्ठ 36,26 वर्ग। मोरानी) ईसाई प्रतिबिंब की लंबी अवधि की विशेषता है (सीएफ। रिग। ईवी ऋण में। fr.43)।

उसी समय, स्वतंत्र इच्छा की समस्या तेजी से लैटिन ईसाई धर्म की संपत्ति बन गई (टर्टुलियन से शुरू - एड। हेन। 10-14; डी एक्स। कास्ट, 2), ऑगस्टाइन में इसकी परिणति का पता लगाना (वह तकनीकी शब्द लिबरम का उपयोग करता है) आर्बिट्रियम, जो विद्वतावाद के लिए भी आदर्श है)। अपने प्रारंभिक कार्यों में - ग्रंथ "ऑन फ्री डिसीजन" ("डी लिबेरो आर्बिट्रियो") और अन्य - ने तर्कसंगत रूप से समझी जाने वाली विश्व व्यवस्था के विचार के आधार पर एक शास्त्रीय धर्मशास्त्र विकसित किया: भगवान बुराई के लिए ज़िम्मेदार नहीं है; बुराई का एकमात्र स्रोत इच्छा है। नैतिकता संभव होने के लिए, विषय बाहरी (अलौकिक सहित) कार्य-कारण से मुक्त होना चाहिए और अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में सक्षम होना चाहिए। नैतिकता एक नैतिक कर्तव्य का पालन करने में शामिल है: एक नैतिक कानून का विचार ही एक पर्याप्त मकसद के रूप में कार्य करता है (हालांकि कानून की सामग्री में एक दैवीय रूप से प्रकट चरित्र है)। बाद की अवधि में, इस योजना को पूर्वनियति की अवधारणा से बदल दिया गया है, जो कि पेलेगियन विरोधी ग्रंथों ("अनुग्रह और मुक्त निर्णय पर", "संतों की भविष्यवाणी पर", आदि) में पूरा होता है और ऑगस्टीन को अंतिम रूप देता है नैतिक तर्कवाद के साथ तोड़ो। देर से ऑगस्टाइन, पेलगियस और उनके अनुयायियों के विरोधियों ने स्वतंत्र इच्छा और आरोपण के उसी शास्त्रीय सिद्धांत का बचाव किया ("सिनर्जी" के रूप में, यानी मानव और दैवीय इच्छा की बातचीत) जिसे ऑगस्टीन ने अपने शुरुआती लेखन में विकसित किया था।

अपनी मुख्य विशेषताओं में स्वतंत्र इच्छा की मध्ययुगीन समस्या अगस्तिनियन "डी लिबेरो आर्बिट्रियो" की परंपरा पर वापस जाती है; ऑगस्टाइन और विद्वतावाद के बीच मध्यस्थ बोथियस (विपक्ष। वी 2-3) और एरियुगेना (डी प्रेड, डिव। 5; 8; 10) हैं। प्रारंभिक विद्वतावाद - कैंटरबरी के एंसलम, एबेलार्ड, पीटर ऑफ लोम्बार्ड, बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स, ह्यूग और रिचर्ड ऑफ सेंट-विक्टर - ने ऑगस्टिनियन संस्करण पर ध्यान केंद्रित करते हुए, शास्त्रीय योजना को लगातार पुन: प्रस्तुत किया, लेकिन कुछ बारीकियों के बिना नहीं। विशेष रूप से, कैंटरबरी के एंसलम उदारवाद आर्बिट्रियम को मनमानी की तटस्थ क्षमता के रूप में नहीं समझते हैं (बाद में इसके उदारवादी आर्बिट्रियम इंडिफ्लेरेंटिया), लेकिन अच्छे के लिए स्वतंत्रता के रूप में (डी लिब। कला। 1; 3)। उच्च विद्वतावाद ने शास्त्रीय परंपरा को एक ध्यान देने योग्य परिधीय उच्चारण के साथ समझाया: 13 वीं शताब्दी में। तर्क का आधार आत्मा के आत्म-आंदोलन और मन के आत्मनिर्णय का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत है, जबकि ऑगस्टिनियन थियोडिसी स्वतंत्र इच्छा के साथ पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। यह स्थिति अल्बर्टस मैग्नस और विशेष रूप से थॉमस एक्विनास की विशिष्ट है, जो विशेष रूप से एसटीएच में अरस्तू से सीधे उधार का उपयोग करता है। q.84,4= एथ। नी. बीमार 5,1113 ए 11-12)। लिबरम आर्बिट्रियम - एक विशुद्ध बौद्धिक संकाय, निर्णय के संकाय के करीब (I q.83,2-3)। वसीयत बाहरी आवश्यकता से मुक्त है, क्योंकि इसका निर्णय स्वयं एक आवश्यकता है (I q। 82,1 cf। अगस्त Civ। D. V 10)। स्वतंत्र इच्छा की समस्या का प्रमुख पहलू आरोपण है: एक अधिनियम को इस आधार पर आरोपित किया जाता है कि एक तर्कसंगत प्राणी आत्मनिर्णय में सक्षम है (I q.83,1)।

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ए. ए. स्टोलियारोव

पुनर्जागरण ने अपनी विशिष्ट मानव-केंद्रितता और सुधार के साथ स्वतंत्र इच्छा की समस्या को एक विशेष तात्कालिकता प्रदान की। पिको डेला मिरांडोला ने स्वतंत्र इच्छा में मनुष्य की गरिमा और मौलिकता को ईश्वर के उपहार के रूप में देखा, जिसकी बदौलत दुनिया के परिवर्तन में रचनात्मक भागीदारी संभव है। ईश्वर दुनिया में किसी व्यक्ति का स्थान और न ही उसके कर्तव्यों को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। अपनी इच्छा से, एक व्यक्ति सितारों या स्वर्गदूतों के स्तर तक बढ़ सकता है, या एक पशु अवस्था में उतर सकता है, क्योंकि वह अपनी पसंद और प्रयासों का उत्पाद है। मानव स्वभाव की मूल पापमयता छाया में फीकी पड़ जाती है।

मानव मुक्त इच्छा के उदय ने हमें ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता के साथ इसके सामंजस्य की समस्या पर लौटने के लिए मजबूर किया। रॉटरडैम के इरास्मस (डी लिबेरो आर्बिट्रियो, 1524) ने "तालमेल" की संभावना पर जोर दिया - ईश्वरीय कृपा और मानव स्वतंत्र इच्छा का संयोजन, सहयोग करने की इच्छा के अधीन। लूथर (डी सर्वो आर्बिट्रियो, 1525) ने "शुद्ध छल" की स्वतंत्र इच्छा को "मानव गौरव का भ्रम" घोषित किया: मानव इच्छा या तो अच्छे या बुरे के लिए स्वतंत्र नहीं है, यह बिना शर्त दासता में है या तो भगवान या शैतान; सभी कार्यों का परिणाम भगवान की इच्छा से पूर्व निर्धारित होता है। ईश्वरीय कृपा के बिना पतन से भ्रष्ट मानव आत्मा में शुद्ध विचार उत्पन्न नहीं हो सकते। पूर्वनियति के मुद्दे पर एक और भी कठिन स्थिति जे। केल्विन द्वारा "ईसाई धर्म के निर्देश" (1536) में ली गई थी: यहां तक ​​​​कि मसीह में विश्वास भी ईश्वरीय अनुग्रह का कार्य है, लोगों को हमेशा के लिए मोक्ष या अभिशाप के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है, और कोई भी कार्य न तो अनुग्रह प्राप्त कर सकता है और न ही उसे खो सकता है।

इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद के संस्थापकों ने ऑगस्टीन के अंत के भविष्य के दृष्टिकोण को अपनी तार्किक सीमा तक ले जाया। इस तरह के "अलौकिक नियतिवाद" के लगातार आवेदन ने विरोधाभास को जन्म दिया, अगर बेतुकापन नहीं। लूथर और केल्विन ने स्वतंत्र आत्मनिर्णय की संभावना को खारिज कर दिया, लेकिन इस तरह एक व्यक्ति की कर्ता, एक विषय, न कि कार्रवाई की वस्तु होने की क्षमता से इनकार किया, और मानव ईश्वरीयता पर सवाल उठाया। उदाहरण के लिए, मानव गतिविधि की उपस्थिति को कम से कम संरक्षित करने के प्रयास में (जिसके बिना अपराध और पाप की कोई बात नहीं हो सकती), लूथर को लोगों की स्वतंत्र इच्छा की अनुमति देने के लिए मजबूर किया गया था, उदाहरण के लिए। संपत्ति, और दावा करते हैं कि वे अभी भी अपनी मर्जी से पाप करते हैं। केल्विन एक व्यक्ति को मोक्ष में योगदान करने की क्षमता से वंचित करता है, लेकिन खुद को मोक्ष के योग्य बनाने की क्षमता देता है। लेकिन यहां कर्म और फल का सारा संबंध टूट जाता है। पहले से ही फिलिप मेलांचथॉन (द ऑग्सबर्ग कन्फेशन, 1531, 1540) ने लूथर की चरम सीमाओं को छोड़ दिया, और सेनाओं के साथ कैल्विनवादी पूर्वनियति के खिलाफ रेमॉन्स्ट्रेंट्स आंदोलन का निर्देशन किया।

पोस्ट-ट्रिडेंटाइन कैथोलिक धर्म ने स्वतंत्र इच्छा के मुद्दे पर अधिक सतर्क रुख अपनाया है; ट्रेंट की परिषद (1545-63) ने प्रोटेस्टेंट की "इच्छा की दासता" की निंदा की, मनुष्य और ईश्वर के बीच सहयोग के पेलगियन-इरास्मुसियन विचार पर लौटते हुए, कार्रवाई और प्रतिशोध का संबंध। जेसुइट्स आई. लोयोला, एल. डी मोलिना, पी. डा फोनीका, एफ. सुआरेज़ और अन्य लोगों ने अनुग्रह को प्रत्येक व्यक्ति की संपत्ति घोषित किया, जबकि मोक्ष इसकी सक्रिय स्वीकृति का परिणाम है। "आइए हम केवल कृपा से ही सफलता की उम्मीद करें, लेकिन हम काम करेंगे जैसे कि यह केवल हम पर निर्भर करता है" (आई लोयोला)। उनके विरोधियों, जेनसेनिस्ट्स (के। जानसेनी, ए अरनॉड, बी। पास्कल, और अन्य), ने पूर्वनियति के उदारवादी ऑगस्टिनियन संस्करण की ओर झुकाव किया, यह तर्क देते हुए कि पतन के बाद स्वतंत्र इच्छा खो गई थी। स्वतंत्र इच्छा और "छोटे कार्यों" के लिए जेसुइट माफी अक्सर नैतिक मानदंडों ("संभाव्यता" के सिद्धांत) की मनमानी व्याख्या में बदल जाती है, और जैनसेनिस्ट नैतिक कठोरता कट्टरता पर सीमाबद्ध होती है।

स्वतंत्र इच्छा के बारे में धार्मिक विवाद आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में पदों के सीमांकन को निर्धारित करते हैं। डेसकार्टेस के अनुसार, मनुष्य में आध्यात्मिक पदार्थ भौतिक से स्वतंत्र है, और स्वतंत्र इच्छा इसकी अभिव्यक्तियों में से एक है। किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा निरपेक्ष है, क्योंकि इच्छा किसी भी स्थिति में निर्णय ले सकती है और तर्क के विपरीत भी: "इच्छा अपने स्वभाव से इतनी स्वतंत्र है कि इसे कभी भी मजबूर नहीं किया जा सकता है।" मनमानी पसंद का यह तटस्थ संकाय (लिबरम आर्बिट्रियम इंडिफेरेंटिया) स्वतंत्र इच्छा का निम्नतम स्तर है। पसंद के लिए उचित आधारों के विस्तार के साथ इसका स्तर बढ़ता है। बीमारी और नींद बंधन मुक्त इच्छा, एक स्पष्ट मन इसकी उच्चतम अभिव्यक्ति में योगदान देता है। कार्टेशियन द्वैतवाद के आधार पर, यह समझाना असंभव साबित हुआ कि कैसे इच्छा शारीरिक पदार्थ में परिवर्तन की श्रृंखला में प्रवेश करती है।

इस द्वैतवाद को दूर करने की कोशिश करते हुए, सामयिकवाद के प्रतिनिधियों ए। गेलिक और एन। मालेब्रांच ने मानव और दैवीय इच्छा की एकता पर जोर दिया।

प्रोटेस्टेंट मिट्टी पर, अलौकिक नियतिवाद प्रकृतिवादी (टी। हॉब्स, बी। स्पिनोज़ा, जे। प्रीस्टली, डी। हार्टले, और अन्य) में बदल गया था। हॉब्स में, ईश्वरीय प्रोविडेंस को प्राकृतिक कारणों की एक निर्बाध श्रृंखला की शुरुआत के लिए आरोपित किया गया है, दुनिया की सभी घटनाएं और मानवीय क्रियाएं यथोचित रूप से निर्धारित और आवश्यक हैं। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता कार्रवाई के लिए बाहरी बाधाओं की अनुपस्थिति से निर्धारित होती है: एक व्यक्ति स्वतंत्र है यदि वह हिंसा के डर से कार्य नहीं करता है और जो वह चाहता है वह कर सकता है। इच्छा स्वयं मुक्त नहीं है, यह बाहरी वस्तुओं, जन्मजात गुणों और आदतों के कारण होती है। चुनाव केवल उद्देश्यों का संघर्ष है, "भय और आशा का विकल्प", इसका परिणाम सबसे मजबूत मकसद से निर्धारित होता है। स्वतंत्र इच्छा का भ्रम इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि व्यक्ति उस शक्ति को नहीं जानता जिसने उसके कार्य को निर्धारित किया। स्पिनोज़ा द्वारा एक समान स्थिति को पुन: प्रस्तुत किया गया है: "लोग अपनी इच्छा के बारे में जानते हैं, लेकिन उन कारणों को नहीं जानते हैं जिनके द्वारा वे निर्धारित किए जाते हैं" और लाइबनिज़ द्वारा: "... एक व्यक्ति में सब कुछ पहले से जाना और निर्धारित किया जाता है ... लेकिन मानव आत्मा एक तरह से एक आध्यात्मिक ऑटोमेटन है।"

नैतिक अवधारणाओं और उद्देश्यों को इस प्रकार प्राकृतिक कारणों के बराबर रखा जाता है। स्वतंत्र इच्छा और कारण निर्धारण के बीच संबंध कांट के दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक है। एक अनुभवजन्य विषय के रूप में, मनुष्य अपरिवर्तनीय प्राकृतिक नियमों के अधीन है, और पिछली सभी स्थितियों के ज्ञान के साथ, उसके कार्यों की भविष्यवाणी उसी सटीकता के साथ की जा सकती है जैसे सूर्य और चंद्र ग्रहण। लेकिन एक "अपने आप में चीज" के रूप में, अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारण की शर्तों के अधीन नहीं, एक व्यक्ति के पास स्वतंत्र इच्छा है - कामुक आवेगों की परवाह किए बिना आत्मनिर्णय की क्षमता। कांट इस क्षमता को व्यावहारिक कारण कहते हैं। डेसकार्टेस के विपरीत, वह स्वतंत्र इच्छा के विचार को जन्मजात नहीं मानता: यह उसके द्वारा देय (सोलेन) की अवधारणा से लिया गया है। स्वतंत्र इच्छा के उच्चतम रूप ("सकारात्मक स्वतंत्रता") में नैतिक स्वायत्तता, मन का स्व-विधान शामिल है।

Fichte ने अचानक से गतिविधि पर जोर दिया, पूरी दुनिया ("गैर-I") को I की मुक्त रचनात्मकता का उत्पाद घोषित किया और सैद्धांतिक कारण को व्यावहारिक, ज्ञान (विसेन) - विवेक (ग्यूसेन) के अधीन कर दिया। कारण-और-प्रभाव संबंध लक्ष्य संबंधों का अलगाव बन जाते हैं, और प्राकृतिक निर्भरता की दुनिया मानव कल्पना की अचेतन गतिविधि के उत्पादों की धारणा का एक भ्रामक रूप बन जाती है। स्वतंत्रता का अधिग्रहण स्वयं में I की वापसी है, इसके द्वारा यह अहसास है कि इसने कामुक आकर्षण से सचेत लक्ष्य-निर्धारण की ओर एक अचेतन चढ़ाई की है, जो केवल अन्य तर्कसंगत I की उपस्थिति से सीमित है; कानून के माध्यम से समाज में स्वतंत्रता का एहसास होता है। स्वतंत्र इच्छा की ओर आंदोलन आत्मा के हेगेलियन मनोविज्ञान की सामग्री है, और इतिहास हेगेल में स्वतंत्रता के उद्देश्य रूपों के गठन के रूप में प्रकट होता है: अमूर्त कानून, नैतिकता, नैतिकता। पश्चिमी दुनिया की संस्कृति में, जो ईसाई धर्म के साथ पैदा हुई थी, स्वतंत्रता प्राप्त करना मनुष्य की नियति के रूप में समझा जाता है। मनमानी स्वतंत्रता के विकास में केवल एक कदम है, इसका नकारात्मक तर्कसंगत रूप (सब कुछ यादृच्छिक से अमूर्त), स्वतंत्र इच्छा को आत्मनिर्णय की क्षमता के रूप में प्रकट करना। स्वतंत्र इच्छा की उच्चतम अभिव्यक्ति एक नैतिक कार्य है, इसका कार्य मन के निर्णय से मेल खाता है।

शेलिंग ने जे. बोहेम और एफ. बाडर के विचारों को स्वीकार करते हुए स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा में एंटीनॉमी के क्षण पर जोर दिया। मानव स्वतंत्र इच्छा मन और उसकी स्वायत्तता में निहित नहीं है, लेकिन इसकी एक आध्यात्मिक गहराई है, यह अच्छाई और पाप दोनों की ओर ले जा सकती है, इसके विपरीत: आत्म-पुष्टि की खोज में, एक व्यक्ति सचेत रूप से बुराई का चयन करने में सक्षम होता है। स्वतंत्र इच्छा की इस तर्कहीन समझ ने संवेदनशीलता पर तर्क के प्रभुत्व के रूप में इसकी व्याख्या को बाहर कर दिया।

मार्क्सवाद, हेगेलियन परंपरा का पालन करते हुए, व्यावहारिक जागरूकता की डिग्री में स्वतंत्र इच्छा की मुख्य सामग्री को देखता है। एफ। एंगेल्स के सूत्र के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा "मामले के ज्ञान के साथ निर्णय लेने की क्षमता" है। ए। शोपेनहावर मानव कारण के भ्रम के रूप में स्पिनोज़ा की स्वतंत्र इच्छा की व्याख्या पर लौटते हैं: स्वतंत्रता का गुण अभूतपूर्व कार्रवाई के लिए नहीं, बल्कि नूमेनल (अपने आप में एक चीज के रूप में होगा) के लिए लागू होता है और व्यावहारिक रूप से किसी के समझदार चरित्र के प्रति निष्ठा के लिए नीचे आता है .

20 वीं सदी में एन. हार्टमैन के "नए ऑन्कोलॉजी" में, स्वतंत्रता और गतिविधि, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की अवधारणाओं को अलग किया गया है। सत्ता की निचली परतें - अकार्बनिक और जैविक - अधिक सक्रिय हैं, लेकिन उनमें स्वतंत्रता कम है, उच्चतर परतें - मानसिक और आध्यात्मिक - अधिक स्वतंत्र हैं, लेकिन उनकी अपनी गतिविधि नहीं है। नकारात्मक (मनमानापन) और सकारात्मक (उचित मूल्य) के संबंध उदासीन निर्धारण स्वतंत्रता पर पुनर्विचार किया जा रहा है; एक व्यक्ति के पास न केवल निम्न शारीरिक और मानसिक दृढ़ संकल्प के संबंध में, बल्कि ईश्वर के संबंध में भी स्वतंत्र इच्छा है, दूसरे शब्दों में, मूल्यों के उद्देश्य पदानुक्रम के लिए, जिसकी दुनिया में एक अपरिवर्तनीय निर्धारण बल नहीं है। आदर्श मूल्य व्यक्ति का मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन उसके कार्यों को पूर्व निर्धारित नहीं करते हैं। स्वतंत्रता और प्राकृतिक कार्य-कारण के कैंटोनीज़ एंटीनॉमी के लिए, हार्टमैन कर्तव्य के प्रतिवाद को जोड़ता है; कारण व्यक्ति के व्यवहार को आदर्श रूप से निर्धारित करता है, अर्थात संभावनाओं की सीमा से, लेकिन चुनाव करने के लिए, वास्तविक इच्छा की आवश्यकता होती है, जो व्यक्ति की स्वायत्तता से जुड़ी होती है, न कि सिद्धांत की स्वायत्तता से।

स्वतंत्र इच्छा का ऑन्कोलॉजिकल औचित्य एम। स्केलेर, जी। रेनर, आर। इंगार्डन) के रूप में घटना विज्ञान के ऐसे प्रतिनिधियों के कार्यों में निहित था। एक प्रकार की "स्वतंत्रता की मूर्तिपूजा" (एस.ए. लेवित्स्की) अस्तित्ववाद द्वारा प्रस्तुत की गई थी, जिसने मानव अस्तित्व की एंटीनॉमी को एक गहरी त्रासदी में लाया - के। जैस्पर्स द्वारा "जीवन की स्वस्थ त्रासदी" या जे.-पी द्वारा "दुखद गैरबराबरी"। सार्त्र और ए. कैमस। धार्मिक अस्तित्ववाद मुक्त इच्छा की व्याख्या करता है, जो कि ट्रान्सेंडेंट (ईश्वर) के निर्देशों का पालन करता है, जो कि होने के प्रतीकों और सिफर के रूप में व्यक्त किया जाता है, जिसे विवेक द्वारा आवाज दी जाती है। नास्तिक अस्तित्ववाद में, स्वतंत्र इच्छा स्वयं को संरक्षित करने की क्षमता है, जो शून्य में निहित है और नकार में व्यक्त की गई है: मूल्यों का कोई उद्देश्य अस्तित्व नहीं है, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का एहसास करने के लिए उन्हें स्वयं बनाता है। आवश्यकता एक भ्रम है जो "स्वतंत्रता से बचने" को सही ठहराता है, जैसा कि नव-फ्रायडियन ई। फ्रॉम ने कहा था। पूर्ण स्वतंत्रता जिम्मेदारी के बोझ को इतना भारी बना देती है कि इसे सहन करने के लिए "सिसिफस की वीरता" की आवश्यकता होती है।

20 वीं शताब्दी का रूसी धार्मिक दर्शन। (N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, B. P. Vysheslavtsev, G. P. Fedotov, S. A. Levitsky और अन्य) मनुष्य के स्वतंत्र आत्मनिर्णय के साथ ईश्वरीय कृपा के संयोजन से आगे बढ़ते हैं। सबसे कट्टरपंथी स्थिति बर्डेव द्वारा ली गई है, "जो, जे। बोहेम का अनुसरण करते हुए, मानते हैं कि स्वतंत्रता, ईश्वर के साथ शाश्वत" रसातल में निहित है, न केवल प्रकृति से पहले है, बल्कि सामान्य रूप से भी है; मुक्त रचनात्मक कार्य बर्डेव के लिए सर्वोच्च और आत्मनिर्भर मूल्य बन जाता है। लॉस्की के विशिष्ट आदर्श-यथार्थवाद में, स्वतंत्र इच्छा को "पर्याप्त अभिनेताओं" का एक अनिवार्य गुण घोषित किया जाता है जो स्वतंत्र रूप से अपना चरित्र और अपना भाग्य बनाते हैं (अपने शरीर, चरित्र, अतीत और यहां तक ​​​​कि स्वयं भगवान से भी), निर्भर नहीं करते हैं बाहरी दुनिया पर, तो कैसे सभी घटनाएं केवल उनके व्यवहार के अवसर हैं, कारण नहीं।

लिट।: विंडेलबैंड वी। स्वतंत्र इच्छा के बारे में। - पुस्तक में: वह। आत्मा और इतिहास। एम।, 1995; Vysheslavtsev B.P. एथिक्स ऑफ़ ट्रांसफ़िगर्ड इरोस। एम।, 1994;। डी "vm

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

स्वतंत्र इच्छा - किसी व्यक्ति की अपने कार्यों में आत्मनिर्णय की क्षमता। प्रारंभिक ग्रीक संस्कृति के संदर्भ में एस.वी. कानूनी अर्थ के रूप में दार्शनिक और स्पष्ट पर जोर इतना नहीं है। एक स्वतंत्र व्यक्ति पोलिस का नागरिक होता है, जो अपने पूर्वजों की भूमि पर रहता है। उसके विपरीत युद्ध का कैदी है, एक विदेशी भूमि पर ले जाया गया और एक दास में बदल गया। व्यक्तिगत स्वतंत्रता का स्रोत नीति, उसकी भूमि (सोलन) है; पॉलिसी की भूमि पर रहने वाले जन्म से मुक्त, जहां एक उचित कानून स्थापित है। इसलिए, "मुक्त" शब्द का विलोम शब्द इतना "दास" नहीं है जितना कि "गैर-ग्रीक", "बर्बर"। होमेरिक महाकाव्य में, स्वतंत्रता की अवधारणा एक और अर्थ प्रकट करती है। एक स्वतंत्र व्यक्ति वह है जो बिना किसी बाध्यता के, अपने स्वभाव के आधार पर कार्य करता है। स्वतंत्रता की अंतिम संभव अभिव्यक्ति एक नायक के कार्यों में होती है जो भाग्य पर विजय प्राप्त करता है और इस प्रकार अपनी तुलना देवताओं से करता है।

एस.वी. के प्रश्न के वैज्ञानिक और दार्शनिक सूत्रीकरण की सैद्धांतिक पृष्ठभूमि। सोफिस्टों की सोच में आकार लेता है, जिन्होंने "फ्यूसिस" (स्वयं प्रकृति द्वारा उत्पन्न एकमात्र संभव आदेश) और "नोमोस" (प्रत्येक लोगों द्वारा स्वतंत्र रूप से स्थापित जीवन का क्रम) का विरोध किया। सुकरात ने स्वतंत्रता के प्रयोग में ज्ञान की निर्णायक भूमिका पर जोर दिया। अच्छाई और वीरता की स्पष्ट अवधारणाओं के आधार पर ही वास्तव में स्वतंत्र, नैतिक कार्य संभव है। कोई भी अच्छी इच्छा से बुरा कार्य नहीं कर सकता है, व्यक्ति अपने कार्यों में सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करता है, और केवल अज्ञानता, अज्ञानता उसे गलत रास्ते पर धकेल देती है। प्लेटो एस.वी. की अवधारणा को जोड़ता है। उच्चतम "विचार" के रूप में अच्छे के अस्तित्व के साथ। अच्छाई उस आदेश को पवित्र करती है जो दुनिया में एक समीचीन आदेश के रूप में संचालित होता है। स्वतंत्र रूप से कार्य करने का अर्थ है कार्य करना, अच्छे के आदर्श पर ध्यान केंद्रित करना, व्यक्तिगत आकांक्षाओं को सामाजिक न्याय के साथ समन्वयित करना।

अरस्तू एस.वी. की समस्या पर विचार करता है। नैतिक पसंद के संदर्भ में। स्वतंत्रता एक विशेष प्रकार के ज्ञान से जुड़ी है - ज्ञान-कौशल ("वाक्यांश")। यह ज्ञान से भिन्न है- "तकनीक", जो एक ज्ञात पैटर्न के अनुसार समस्याओं का समाधान प्रदान करता है। नैतिक ज्ञान-कौशल, जो स्वतंत्रता का मार्ग प्रशस्त करता है, नैतिक चुनाव के संदर्भ में सर्वोत्तम कार्य के चुनाव पर केंद्रित है। इस तरह के ज्ञान का स्रोत एक विशिष्ट नैतिक अंतर्ज्ञान है, जो किसी व्यक्ति में जीवन के परीक्षणों द्वारा लाया जाता है। मानव जीवन में प्रोविडेंस की प्राथमिकता को पहचानते हुए, रूढ़िवाद स्वतंत्रता की अपनी दृष्टि विकसित करता है। Stoics कर्तव्यों और कर्तव्य (पैनेटियस) के पालन में व्यक्ति के स्वतंत्र महत्व को देखते हैं। उसी समय, प्रोविडेंस को प्रकृति के नियम और मनुष्य में एक इच्छा (पोसिडोनियस) दोनों के रूप में माना जा सकता है। बाद के मामले में विल भाग्य के खिलाफ संघर्ष के एक साधन के रूप में कार्य करता है, और इस तरह विशेष शिक्षा की आवश्यकता होती है। एपिकुरस एस.वी. के मुद्दे पर विचार करता है। अपने परमाणु भौतिकी में। उत्तरार्द्ध डेमोक्रिटस के नियतात्मक परमाणुवाद का विरोध करता है। एपिकुरस की भौतिकी एसवी की संभावना की पुष्टि करती है: अपने भौतिक मॉडल के रूप में, एपिकुरस एक सीधा प्रक्षेपवक्र से एक परमाणु के मुक्त विचलन की संभावना को इंगित करता है। इस विचलन के कारण बाहरी नहीं हैं, यह काफी अनायास होता है। एस.वी. के प्रश्न के निरूपण में एक विशेष चरण। ईसाई विचारधारा का गठन किया। मनुष्य को ईश्वर के साथ एकता में अपने सार को महसूस करने के लिए बुलाया जाता है, बाइबल सिखाती है। हालाँकि, समस्या यह है कि एक ओर ईश्वर की इच्छा की सार्वभौमिकता और दूसरी ओर उस व्यक्ति के नैतिक प्रयास को जोड़ना है, जिसने अभी तक (और वास्तव में कभी हासिल नहीं किया) एकता प्राप्त नहीं की है।

इस समस्या से निपटने वाले ईसाई साहित्य को इस बातचीत के एक तरफ या दूसरे पर जोर देने के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है। इस प्रकार, पेलगियस (पांचवीं शताब्दी) अपने भाग्य को आकार देने में किसी व्यक्ति की इच्छा की भागीदारी के ईसाई विचार की एक व्यापक व्याख्या की पुष्टि करता है, अनजाने में मसीह के प्रायश्चित बलिदान के महत्व को कम करता है। इस दृष्टिकोण के खिलाफ विवाद में प्रोविडेंस की सार्वभौमिकता के विचार का बचाव ऑगस्टाइन ने किया है। ईश्वर की कृपा से ही मनुष्य के कर्मों में अच्छाई का बोध संभव है। इसके अलावा, ऑगस्टीन अपनी कार्रवाई को किसी व्यक्ति द्वारा सचेत अपील के साथ नहीं जोड़ता है। यह स्वयं को स्वतंत्र रूप से प्रकट करता है। थॉमस एक्विनास एस.वी. अच्छाई हासिल करने के लिए साध्य और साधन के चुनाव में। उनके अनुसार केवल एक ही सही मार्ग लक्ष्य की ओर ले जाता है। एक तर्कसंगत प्राणी आवश्यक रूप से अच्छे के लिए प्रयास करता है, जबकि तर्कसंगत चुनाव के परिणामस्वरूप बुराई असंभव है। सुधार के युग में भी कई प्रकार की स्थितियाँ प्रकट होती हैं, रॉटरडैम के इरास्मस एस.वी. के विचार का बचाव करते हैं। लूथर इसका विरोध करता है, दैवीय पूर्वनियति की हठधर्मिता के शाब्दिक पढ़ने पर जोर देता है। भगवान ने शुरू में कुछ लोगों को मोक्ष के लिए बुलाया, दूसरों को अनन्त पीड़ा की सजा दी। हालाँकि, मनुष्य का भविष्य भाग्य उसके लिए अज्ञात है। उसी समय, लूथर ने अस्तित्व के एक विशेष क्षेत्र, "अनुभव" की ओर इशारा किया, जो एक व्यक्ति इसमें दिखाई देने वाले चुने हुए संकेतों पर विचार करने में सक्षम है। हम मानव रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं और सबसे बढ़कर, पेशेवर गतिविधि के बारे में, जिसका सफल कार्यान्वयन दुनिया और भगवान के सामने व्यक्ति की व्यवहार्यता (चुनाव) का संकेत है। इसी तरह की स्थिति केल्विन ने ली है, जो मानते हैं कि भगवान की इच्छा पूरी तरह से मनुष्य के अस्तित्व को प्रोग्राम करती है।

प्रोटेस्टेंटवाद व्यावहारिक रूप से स्वतंत्र इच्छा को न्यूनतम कर देता है। प्रोटेस्टेंट नैतिकता का मूल विरोधाभास, हालांकि, इस तथ्य में निहित है कि ईश्वर की कृपा के कार्यान्वयन में मानव इच्छा की निष्क्रियता को पोस्ट करके, एक व्यक्ति को चुने जाने के "कोड" की तलाश करने के लिए मजबूर करके, वह इस तरह लाने में कामयाब रही एक सक्रिय प्रकार का व्यक्तित्व। जेसुइट एल. डी मोलिना (1535-1600) ने प्रोटेस्टेंटवाद के साथ तर्क दिया: भगवान की सर्वज्ञता के विभिन्न प्रकारों के बीच, उनके सिद्धांत ने एक विशेष "औसत ज्ञान" के बारे में बताया कि सामान्य रूप से क्या हो सकता है, लेकिन कुछ शर्तों के तहत ठोस रूप से महसूस किया जाएगा। मोलिना ने इस स्थिति को जीवित मानव इच्छा से जोड़ा। इस दृष्टिकोण को आगे सुआरेज़ द्वारा विकसित किया गया था, जो मानते थे कि भगवान केवल एक व्यक्ति के उन कार्यों के लिए अपनी कृपा का संचार करते हैं, जिसके दौरान भगवान की मदद एस.वी. के. जानसेनिया (1585-1638) की शिक्षा वास्तव में केल्विन और लूथर के विचारों को पुनर्जीवित करती है - एक व्यक्ति अच्छे और बुरे के बीच नहीं, बल्कि विभिन्न प्रकार के पापों के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र है। इसी तरह का दृष्टिकोण रहस्यवादी एम. डी मोलिनोस द्वारा भी विकसित किया गया था, जिन्होंने ईश्वर के सामने मानव आत्मा की निष्क्रियता के विचार की पुष्टि की (देखें शांतता)। विषय एस.वी. आधुनिक समय के दर्शन में खुद को प्रकट करता है। हॉब्स के लिए एस.वी. का अर्थ है, सबसे पहले, शारीरिक बल का अभाव।

स्वतंत्रता की व्याख्या उनके द्वारा एक व्यक्तिगत प्राकृतिक आयाम में की जाती है: एक व्यक्ति जितना अधिक स्वतंत्र होता है, उसके सामने आत्म-विकास के उतने ही अधिक अवसर खुलते हैं। एक नागरिक की स्वतंत्रता और दास की "स्वतंत्रता" केवल मात्रात्मक रूप से भिन्न होती है: पूर्व को पूर्ण स्वतंत्रता नहीं होती है, बाद वाले को पूरी तरह से मुक्त नहीं कहा जा सकता है। स्पिनोज़ा के अनुसार, केवल ईश्वर ही स्वतंत्र है, क्योंकि केवल उसके कार्यों को एक आंतरिक पैटर्न द्वारा निर्धारित किया जाता है, जबकि एक व्यक्ति, प्रकृति के एक भाग के रूप में, स्वतंत्र नहीं है। फिर भी, वह स्वतंत्रता के लिए प्रयास करता है, अस्पष्ट विचारों को अलग-अलग में अनुवाद करता है, प्रभावित करता है - भगवान के तर्कसंगत प्रेम में। कारण स्वतंत्रता को गुणा करता है, दुख इसे कम करता है, लाइबनिज का मानना ​​है, नकारात्मक स्वतंत्रता (स्वतंत्रता...) और सकारात्मक स्वतंत्रता (स्वतंत्रता...) के बीच अंतर करना। लॉक के लिए, स्वतंत्रता की अवधारणा कार्रवाई की स्वतंत्रता के समान है; स्वतंत्रता एक सचेत विकल्प के अनुसार कार्य करने की क्षमता है। यह एस.वी. है, तर्क के विपरीत, जो मनुष्य की मौलिक परिभाषा के रूप में कार्य करता है, - ऐसा रूसो का दृष्टिकोण है। प्राकृतिक स्वतंत्रता से संक्रमण, स्वयं व्यक्ति की शक्तियों द्वारा सीमित, "नैतिक स्वतंत्रता" के लिए, उन कानूनों के उपयोग के माध्यम से संभव है जो लोग स्वयं को निर्धारित करते हैं। कांत के अनुसार, एस.वी. नैतिक कानून के क्षेत्र में ही संभव है, जो प्रकृति के नियमों का विरोध करता है। फिचटे के लिए, स्वतंत्रता नैतिक कानून के कार्यान्वयन का एक साधन है।

स्केलिंग एसवी की समस्या का अपना समाधान ढूंढता है, यदि वे "सार की आंतरिक आवश्यकता" से उपजी क्रियाओं को मुक्त मानते हैं, तो मानव स्वतंत्रता ईश्वर और प्रकृति, होने और गैर-अस्तित्व के बीच चौराहे पर खड़ी है। हेगेल के अनुसार, ईसाई धर्म यूरोपीय व्यक्ति की चेतना में इस विचार का परिचय देता है कि इतिहास स्वतंत्रता की प्राप्ति में एक प्रक्रिया है। नीत्शे नैतिकता के पूरे इतिहास को एस.डब्ल्यू. के बारे में भ्रम का इतिहास मानते हैं। उनके विचार के अनुसार, एस.वी. - कल्पना, "जैविक सब कुछ का भ्रम।" सत्ता की इच्छा की आत्म-पूर्ति स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के नैतिक विचारों से इसकी शुद्धि को निर्धारित करती है। मार्क्सवादी दर्शन ने मुक्त विकास की स्थिति को इस तथ्य में देखा कि संबद्ध उत्पादक समाज और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान को तर्कसंगत रूप से नियंत्रित करने में सक्षम हैं। समाज की उत्पादक शक्तियों का विकास व्यक्तियों के मुक्त विकास के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाता है। मार्क्सवाद में सच्ची स्वतंत्रता के दायरे की कल्पना साम्यवाद के रूप में की गई थी, निजी संपत्ति को नष्ट करना, शोषण, और इस तरह जबरदस्ती का आधार। एस.वी. - हाइडेगर की मौलिक ऑन्कोलॉजी की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक।

स्वतंत्रता "नींव की नींव" होने की सबसे गहरी परिभाषा है, अस्तित्व को पसंद की स्थायी स्थिति में रखती है। इसी तरह, सार्त्र के लिए, स्वतंत्रता व्यक्ति या उसके कार्यों का गुण नहीं है, बल्कि मनुष्य के सामान्य सार की एक अति-ऐतिहासिक परिभाषा है। स्वतंत्रता, पसंद और अस्थायीता एक ही हैं, दार्शनिक मानते हैं। रूसी दर्शन में, स्वतंत्रता की समस्या, एस.वी. बर्डेव द्वारा विशेष रूप से विकसित। वस्तुओं की दुनिया, जहां दुख और दुष्ट शासन, रचनात्मकता द्वारा विरोध किया जाता है, जिसे वस्तुकरण के रूढ़िवादी रूपों को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। रचनात्मकता के परिणाम अनिवार्य रूप से वस्तुनिष्ठ होंगे, लेकिन रचनात्मक कार्य अपने आप में अनिवार्य रूप से स्वतंत्र है। शायद एस.वी. की व्याख्याओं में प्रमुख प्रवृत्ति। (विशेष रूप से 20 वें में) एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार एक व्यक्ति हमेशा उसके योग्य होता है जो उसके साथ होता है। केवल "सीमा" मामलों में औचित्य के लिए आधार खोजना संभव है। (संक्रमण देखें।)

ए.पी. ज़्दानोव्स्की

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश। कॉम्प. ग्रिट्सानोव ए.ए. मिन्स्क, 1998।