बौद्ध धर्म धर्म का संस्थापक और मुख्य विचार है। बौद्ध धर्म - संक्षेप में दर्शन और बुनियादी विचारों की नींव

इसकी उत्पत्ति भारत के उत्तर में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में एक धारा के रूप में हुई थी जो उस समय प्रचलित ब्राह्मणवाद के विरोध में थी। छठी शताब्दी के मध्य में। ई.पू. भारतीय समाज एक सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक संकट से गुजर रहा था। आदिवासी संगठन और पारंपरिक संबंध टूट गए, और वर्ग संबंध बन गए। उस समय भारत में बड़ी संख्या में घुमंतू सन्यासी थे, उन्होंने संसार का दर्शन कराया। मौजूदा व्यवस्था के उनके विरोध ने लोगों की सहानुभूति जगाई। इस प्रकार की शिक्षाओं में बौद्ध धर्म था, जिसने भारत में सबसे अधिक प्रभाव प्राप्त किया।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के संस्थापक वास्तविक थे। वह गोत्र के मुखिया का पुत्र था शाकिव,जन्म 560 ग्राम ई.पू. पूर्वोत्तर भारत में।परंपरा कहती है कि भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतमएक लापरवाह और खुशहाल युवावस्था के बाद, उन्होंने जीवन की कमजोरी और निराशा, पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के विचार की भयावहता को तीव्रता से महसूस किया। प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए उन्होंने ऋषियों के साथ संवाद करने के लिए घर छोड़ दिया: एक व्यक्ति को दुख से कैसे मुक्त किया जा सकता है। राजकुमार ने सात वर्ष तक यात्रा की, और एक दिन, जब वह एक पेड़ के नीचे बैठा था बोधि,उस पर रौशनी छा गई। उसे अपने प्रश्न का उत्तर मिल गया। नाम बुद्धाका अर्थ है "प्रबुद्ध"। अपनी खोज से हैरान होकर, वह कई दिनों तक इस पेड़ के नीचे बैठा रहा, और फिर घाटी में उन लोगों के पास गया, जिन्हें उसने एक नए सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया था। उन्होंने अपना पहला उपदेश में दिया बनारस।सबसे पहले, वह अपने पांच पूर्व छात्रों में शामिल हो गए, जिन्होंने तपस्या को त्यागने पर उन्हें छोड़ दिया। इसके बाद, उनके कई अनुयायी थे। उनके विचार कई लोगों के करीब थे। 40 वर्षों तक उन्होंने उत्तर और मध्य भारत में प्रचार किया।

बौद्ध धर्म के सत्य

बुद्ध द्वारा खोजे गए मूल सत्य इस प्रकार थे।

मनुष्य का सारा जीवन कष्टमय है।यह सत्य सभी चीजों की नश्वरता और क्षणभंगुरता की मान्यता पर आधारित है। सब कुछ नष्ट होने के लिए उत्पन्न होता है। अस्तित्व पदार्थ से रहित है, यह स्वयं को खा जाता है, इसलिए बौद्ध धर्म में इसे एक ज्वाला के रूप में नामित किया गया है। और ज्वाला से ही दु:ख और दुख सहा जा सकता है।

दुख का कारण हमारी इच्छा है।दुख इसलिए पैदा होता है क्योंकि मनुष्य जीवन से जुड़ा हुआ है, वह अस्तित्व को तरसता है। क्योंकि अस्तित्व दु:खों से भरा है, दुख तब तक रहेगा जब तक जीवन की लालसा है।

दुख से छुटकारा पाने के लिए, आपको इच्छा से छुटकारा पाना होगा।यह प्राप्त करने के परिणामस्वरूप ही संभव है निर्वाण, जिसे बौद्ध धर्म में जुनून के विलुप्त होने, प्यास की समाप्ति के रूप में समझा जाता है। क्या यह उसी समय जीवन की समाप्ति नहीं है? बौद्ध धर्म इस प्रश्न के सीधे उत्तर से परहेज करता है। निर्वाण के बारे में केवल नकारात्मक निर्णय व्यक्त किए जाते हैं: यह इच्छा नहीं है और चेतना नहीं है, जीवन नहीं है और मृत्यु नहीं है। यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति आत्माओं के स्थानांतरगमन से मुक्त हो जाता है। बाद के बौद्ध धर्म में, निर्वाण को आनंद के रूप में समझा जाता है, जिसमें स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता शामिल है।

इच्छा से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को मोक्ष के अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।यह निर्वाण के मार्ग पर इन चरणों की परिभाषा है जो बुद्ध की शिक्षाओं में मुख्य है, जिसे कहा जाता है मध्य रास्ताजो कामुक सुखों में भोग के दो चरम और मांस की यातना से बचा जाता है। इस शिक्षण को मोक्ष का अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है क्योंकि यह आठ अवस्थाओं को इंगित करता है जिसमें महारत हासिल करके व्यक्ति मन की शुद्धि, शांति और अंतर्ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

ये राज्य हैं:

• सही समझ: बुद्ध पर विश्वास करना चाहिए कि दुनिया दुख और पीड़ा से भरी है;
• सही इरादे:आपको अपना मार्ग दृढ़ता से निर्धारित करना चाहिए, अपने जुनून और आकांक्षाओं को सीमित करना चाहिए;
• सही भाषण:अपनी बातों पर ध्यान देना, कि वे बुराई की ओर न ले जाएँ - वाणी सच्ची और परोपकारी होनी चाहिए;
• सही कार्य:पुण्य कर्मों से बचना चाहिए, संयम रखना चाहिए और अच्छे कर्म करने चाहिए;
• जीवन का सही तरीका:जीव को हानि पहुँचाए बिना एक योग्य जीवन व्यतीत करना चाहिए;
• सही प्रयास:आपको अपने विचारों की दिशा का पालन करना चाहिए, सभी बुराईयों को दूर भगाना चाहिए और अच्छे की धुन में रहना चाहिए;
• सही विचार:यह समझना चाहिए कि बुराई हमारे शरीर से है;
• उचित फोकस:व्यक्ति को निरंतर और धैर्यपूर्वक प्रशिक्षण लेना चाहिए, ध्यान केंद्रित करने की क्षमता प्राप्त करनी चाहिए, चिंतन करना चाहिए, सत्य की खोज में गहराई तक जाना चाहिए।

पहले दो चरण ज्ञान की प्राप्ति का संकेत देते हैं या प्रज्ञाअगले तीन नैतिक व्यवहार हैं - सिल दियाऔर अंत में, अंतिम तीन मन के अनुशासन हैं या समाधा

हालाँकि, इन अवस्थाओं को उस सीढ़ी के पायदान के रूप में नहीं समझा जा सकता है जिसमें एक व्यक्ति धीरे-धीरे महारत हासिल करता है। यहां सब कुछ जुड़ा हुआ है। ज्ञान प्राप्त करने के लिए नैतिक आचरण आवश्यक है, और मानसिक अनुशासन के बिना हम नैतिक आचरण का विकास नहीं कर सकते। बुद्धिमान वह है जो दया करता है; दयालु वह है जो बुद्धिमानी से कार्य करता है। मन के अनुशासन के बिना ऐसा व्यवहार असंभव है।

कुल मिलाकर यह कहा जा सकता है कि बौद्ध धर्म भारत में लाया गया व्यक्तिगत पहलू, जो पहले पूर्वी विश्वदृष्टि में नहीं था: यह दावा कि मोक्ष केवल व्यक्तिगत दृढ़ संकल्प और एक निश्चित दिशा में कार्य करने की इच्छा से ही संभव है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म स्पष्ट रूप से दिखाता है करुणा की आवश्यकता का विचारसभी जीवित प्राणियों के लिए - महायान बौद्ध धर्म में पूरी तरह से सन्निहित एक विचार।

बौद्ध धर्म की मुख्य शाखाएं

प्रारंभिक बौद्ध उस समय प्रतिस्पर्धा करने वाले कई विधर्मी संप्रदायों में से एक थे, लेकिन समय के साथ उनका प्रभाव बढ़ता गया। बौद्ध धर्म को मुख्य रूप से शहरी आबादी का समर्थन प्राप्त था: शासकों, योद्धाओं, जिन्होंने इसमें ब्राह्मणों के वर्चस्व से छुटकारा पाने का अवसर देखा।

बुद्ध के पहले अनुयायी बरसात के मौसम में किसी एकांत स्थान पर एकत्रित हुए और इस अवधि की प्रतीक्षा में, एक छोटे से समुदाय का गठन किया। समुदाय में शामिल होने वालों ने आमतौर पर सारी संपत्ति का त्याग कर दिया। उनको बुलाया गया भिक्षुजिसका अर्थ है "भिखारी"। उन्होंने अपने सिर मुंडवाए, लत्ता पहने, ज्यादातर पीले, और उनके पास केवल नंगे आवश्यकताएं थीं: कपड़ों के तीन टुकड़े (ऊपर, नीचे और कसाक), एक रेजर, एक सुई, एक बेल्ट, पानी को छानने के लिए एक छलनी, कीड़े चुनना उसमें से (अहिंसा), टूथपिक, भीख का प्याला। अधिकांश समय वे घूमने, भिक्षा एकत्र करने में व्यतीत करते थे। वे केवल दोपहर तक खा सकते थे और केवल शाकाहारी। गुफा में, एक परित्यक्त इमारत में, भिक्षु बरसात के मौसम में रहते थे, पवित्र विषयों पर बातचीत करते थे और आत्म-सुधार का अभ्यास करते थे। उनके आवास के पास, मृत भिक्षुओं को आमतौर पर दफनाया जाता था। इसके बाद, स्मारक-स्तूप (गुंबद के आकार की संरचनाएं-एक कसकर दीवार वाले प्रवेश द्वार के साथ क्रिप्ट) उनके दफन स्थलों पर बनाए गए थे। इन स्तूपों के चारों ओर विभिन्न संरचनाओं का निर्माण किया गया था। बाद में इन स्थानों के पास मठों का उदय हुआ। मठवासी जीवन का चार्टर बनाया गया था। जब बुद्ध जीवित थे, उन्होंने स्वयं शिक्षा के सभी जटिल मुद्दों को समझाया। उनकी मृत्यु के बाद, मौखिक परंपरा लंबे समय तक जारी रही।

बुद्ध की मृत्यु के कुछ समय बाद, उनके अनुयायियों ने शिक्षाओं को विहित करने के लिए पहली बौद्ध परिषद बुलाई। इस गिरजाघर का उद्देश्य, जो शहर में हुआ राजगृह, बुद्ध के संदेश के पाठ पर काम करना था। हालांकि, इस परिषद में लिए गए फैसलों से सभी सहमत नहीं थे। 380 ईसा पूर्व में एक दूसरी परिषद में बुलाया गया था वैशालीताकि किसी भी तरह की असहमति को दूर किया जा सके।

सम्राट के शासनकाल के दौरान बौद्ध धर्म फला-फूला अशोक(तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व), जिसके प्रयासों के कारण बौद्ध धर्म आधिकारिक राज्य विचारधारा बन गया और भारत की सीमाओं से परे चला गया। अशोक ने बौद्ध धर्म के लिए बहुत कुछ किया। उन्होंने 84 हजार स्तूप बनवाए। उनके शासनकाल के दौरान, शहर में तीसरी परिषद आयोजित की गई थी पाटलिपुत्र, जिसने बौद्ध धर्म की पवित्र पुस्तकों के पाठ को मंजूरी दी, जिसकी राशि थी टिपिटक(या त्रिपिटक), और देश के सभी भागों में मिशनरियों को सीलोन तक भेजने का निर्णय लिया गया। अशोक ने अपने बेटे को सीलोन भेजा, जहां वह एक प्रेरित बन गया, उसने हजारों लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया और कई मठों का निर्माण किया। यहीं पर बौद्ध चर्च के दक्षिणी सिद्धांत की पुष्टि होती है - हिनायान, जिसे भी कहा जाता है थेरवाद(बड़ों की शिक्षा)। हीनयान का अर्थ है "छोटा वाहन या मोक्ष का संकीर्ण मार्ग।"

पिछली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। भारत के उत्तर-पश्चिम में, सीथियन शासकों ने कुषाण साम्राज्य का निर्माण किया, जिसका शासक था कनिष्क, एक उत्साही बौद्ध और बौद्ध धर्म के संरक्षक। पहली शताब्दी के अंत में कनिष्क ने चौथी परिषद बुलाई। विज्ञापन शहर मे कश्मीर।परिषद ने बौद्ध धर्म में एक नई प्रवृत्ति के मुख्य प्रावधानों को तैयार और अनुमोदित किया, जिसे कहा जाता है महायान -"महान रथ या मोक्ष का विस्तृत चक्र।" प्रसिद्ध भारतीय बौद्धों द्वारा विकसित महायान बौद्ध धर्म नागार्जुनशास्त्रीय सिद्धांत में कई बदलाव किए।

बौद्ध धर्म की मुख्य दिशाओं की विशेषताएं इस प्रकार हैं (तालिका देखें)।

बौद्ध धर्म की मुख्य शाखाएं

हिनायान

महायान

मठवासी जीवन को आदर्श माना जाता है, केवल एक साधु ही मोक्ष प्राप्त कर सकता है और पुनर्जन्म से छुटकारा पा सकता है मोक्ष के मार्ग पर कोई भी व्यक्ति की सहायता नहीं कर सकता, यह सब उसके व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करता है। संतों का कोई पंथ नहीं है जो लोगों के लिए हस्तक्षेप कर सके स्वर्ग और नर्क की कोई अवधारणा नहीं है। केवल निर्वाण और अवतारों की समाप्ति है कोई संस्कार या जादू नहीं प्रतीक और पंथ की मूर्ति गायब हैं

विश्वास है कि एक आम आदमी की धर्मपरायणता एक साधु के गुणों के बराबर है और मोक्ष सुनिश्चित करता है देह सत्त्वों का संस्थान प्रकट होता है - ज्ञान प्राप्त करने वाले संत, जो सामान्य लोगों की मदद करते हैं, उन्हें मोक्ष के मार्ग पर ले जाते हैं संतों का एक बड़ा देवता प्रकट होता है, जिनसे आप प्रार्थना कर सकते हैं, उनसे मदद मांगें स्वर्ग की अवधारणा प्रकट होती है, जहां आत्मा अच्छे कर्मों के लिए जाती है, और नरक, जहां वह पापों के लिए सजा के रूप में जाता है, कर्मकांडों और जादू-टोने को बहुत महत्व देता है बुद्ध और बोधिसत्व की मूर्तियां दिखाई देती हैं

बौद्ध धर्म भारत में उत्पन्न हुआ और फला-फूला, लेकिन पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक। यह यहां अपनी स्थिति खो देता है और हिंदू धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो भारत के निवासियों से अधिक परिचित है। इस परिणाम के लिए कई कारण हैं:

• हिंदू धर्म का विकास, जिसने ब्राह्मणवाद के पारंपरिक मूल्यों को विरासत में मिला और इसका आधुनिकीकरण किया;
• बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं के बीच शत्रुता, जिसके कारण अक्सर खुला संघर्ष होता था;
• बौद्ध धर्म को एक निर्णायक झटका अरबों ने दिया, जिन्होंने 7वीं-8वीं शताब्दी में कई भारतीय क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। और इस्लाम को अपने साथ ले आए।

बौद्ध धर्म, पूर्वी एशिया के कई देशों में फैलकर, एक विश्व धर्म बन गया है जो आज तक अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

पवित्र साहित्य और दुनिया की संरचना के बारे में विचार

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को कई विहित संग्रहों में समझाया गया है, जिनमें से केंद्रीय स्थान पर पाली कैनन "टिपिटक" या "त्रिपिटक" का कब्जा है, जिसका अर्थ है "तीन टोकरियाँ"। बौद्ध ग्रंथ मूल रूप से ताड़ के पत्तों पर लिखे गए थे, जिन्हें टोकरियों में रखा गया था। कैनन भाषा में लिखा गया है पाली।उच्चारण की दृष्टि से पाली संस्कृत से उसी प्रकार संबंधित है जिस प्रकार इतालवी लैटिन से संबंधित है। कैनन तीन भागों में है।

1. विनय पिटक, नैतिक शिक्षण के साथ-साथ अनुशासन और औपचारिकता के बारे में जानकारी शामिल है; इसमें 227 नियम शामिल हैं जिनके द्वारा भिक्षुओं को रहना चाहिए;
2. सुत्त पिटक, बुद्ध की शिक्षाएं और लोकप्रिय बौद्ध साहित्य शामिल हैं जिनमें " धम्मपद", जिसका अर्थ है "सत्य का मार्ग" (बौद्ध दृष्टान्तों का एक संकलन), और " जटाकु» - बुद्ध के पिछले जीवन के बारे में कहानियों का संग्रह;
3. अभिधम्म पिटक, बौद्ध धर्म के आध्यात्मिक प्रतिनिधित्व, दार्शनिक ग्रंथ शामिल हैं जो जीवन की बौद्ध समझ को रेखांकित करते हैं।

बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं की सूचीबद्ध पुस्तकें विशेष रूप से हीनयान द्वारा मान्यता प्राप्त हैं। बौद्ध धर्म की अन्य शाखाओं के अपने पवित्र स्रोत हैं।

महायान अनुयायी मानते हैं अपना पवित्र ग्रंथ "प्रज्ञापराष्ट सूत्र(पूर्ण ज्ञान पर शिक्षा)। इसे स्वयं बुद्ध का रहस्योद्घाटन माना जाता है। समझने की अत्यधिक कठिनाई के कारण, बुद्ध के समकालीनों ने इसे मध्य दुनिया के सर्प पैलेस में जमा कर दिया, और जब इन शिक्षाओं को लोगों के सामने प्रकट करने का समय आया, तो महान बौद्ध विचारक नागार्जुन ने उन्हें लोगों की दुनिया में वापस लाया।

महायान की पवित्र पुस्तकें संस्कृत में लिखी गई हैं। इनमें पौराणिक और दार्शनिक विषय शामिल हैं। इन पुस्तकों के अंश हैं हीरा सूत्र, हृदय सूत्रऔर कमल सूत्र।

महायान पवित्र पुस्तकों की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि सिद्धार्थ गौतम को एकमात्र बुद्ध नहीं माना जाता है: उनके पहले अन्य लोग थे और उनके बाद अन्य होंगे। इन पुस्तकों में बोधिसत्व (शरीर - प्रबुद्ध, सत्व - सार) के बारे में शिक्षण बहुत महत्वपूर्ण है - एक ऐसा व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में जाने के लिए तैयार है, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए इस संक्रमण में देरी करता है। सबसे पूजनीय है देह सत्त्व अवलोकितेश्वर।

बौद्ध धर्म का ब्रह्मांड विज्ञान बहुत रुचि का है, क्योंकि यह जीवन के सभी विचारों को रेखांकित करता है। बौद्ध धर्म के मूल प्रावधानों के अनुसार, ब्रह्मांड की एक बहुस्तरीय संरचना है। सांसारिक दुनिया के केंद्र में, जो है बेलनाकार डिस्क, एक पहाड़ है मेरु।वह घिरी हुई है सात संकेंद्रित वलय के आकार के समुद्र और समुद्र को विभाजित करने वाले पहाड़ों के जितने घेरे हैं।अंतिम पर्वत श्रृंखला के बाहर है समुद्रजो लोगों को दिखाई दे रहा है। उस पर झूठ चार विश्व द्वीप।पृथ्वी के आंतों में हैं नरक की गुफाएँ।वे पृथ्वी से ऊपर उठते हैं छह स्वर्ग, जिस पर 100,000 हजार देवता रहते हैं (बौद्ध धर्म के पंथ में ब्राह्मणवाद के सभी देवता, साथ ही अन्य लोगों के देवता भी शामिल हैं)। देवताओं ने सम्मेलन हॉलजहां वे चंद्र मास के आठवें दिन इकट्ठे होते हैं, और एम्यूज़मेंट पार्क।बुद्ध को मुख्य देवता माना जाता है, लेकिन वे दुनिया के निर्माता नहीं हैं, उनके बगल में दुनिया मौजूद है, वे बुद्ध के समान शाश्वत हैं। देवता जन्म लेते हैं और इच्छा से मरते हैं।

इन छह आकाशों के ऊपर - ब्रह्मा के 20 स्वर्ग; आकाशीय क्षेत्र जितना ऊँचा होता है, उसमें उतना ही आसान और अधिक आध्यात्मिक जीवन होता है। अंतिम चार, जिन्हें कहा जाता है ब्रह्मलोक:, कोई और छवियां नहीं हैं और कोई पुनर्जन्म नहीं है, यहां धन्य पहले से ही निर्वाण का स्वाद लेते हैं। बाकी दुनिया को कहा जाता है कमलोकासभी मिलकर ब्रह्मांड की समग्रता बनाते हैं। ऐसे ब्रह्मांडों की अनंत संख्या है।

ब्रह्मांडों के अनंत सेट को न केवल भौगोलिक, बल्कि ऐतिहासिक अर्थों में भी समझा जाता है। ब्रह्मांड पैदा होते हैं और मर जाते हैं। ब्रह्मांड के जीवनकाल को कहा जाता है कल्पअनंत सृजन और विनाश की इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, जीवन का नाटक खेला जाता है।

हालाँकि, बौद्ध धर्म की शिक्षा किसी भी आध्यात्मिक दावे से भटकती है, यह न तो अनंत की बात करती है, न ही अनंत की, न ही अनंत की, न ही गैर-अनंत की, न ही होने की, न ही गैर-अस्तित्व की। बौद्ध धर्म रूपों, कारणों, छवियों की बात करता है - यह सब अवधारणा से एकजुट है संसार, अवतारों का चक्र। संसार में सभी वस्तुएं शामिल हैं जो उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं, यह पूर्व राज्यों का परिणाम है और भविष्य के कार्यों का कारण है जो धम्म के कानून के अनुसार उत्पन्न होते हैं। धम्म- यह एक नैतिक कानून है, एक आदर्श जिसके अनुसार चित्र बनाए जाते हैं; संसार वह रूप है जिसमें कानून का एहसास होता है। धम्म कार्य-कारण का भौतिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक नैतिक विश्व व्यवस्था, प्रतिशोध का सिद्धांत है। धम्म और संसार निकट से संबंधित हैं, लेकिन उन्हें केवल बौद्ध धर्म की मूल अवधारणा और सामान्य रूप से भारतीय विश्वदृष्टि - कर्म की अवधारणा के संयोजन के रूप में समझा जा सकता है। कर्मासाधन विशिष्टकानून का अवतार, प्रतिशोध या इनाम विशिष्टमामले

बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण अवधारणा अवधारणा है "अपान"।इसे आमतौर पर रूसी में "व्यक्तिगत आत्मा" के रूप में अनुवादित किया जाता है। लेकिन बौद्ध धर्म आत्मा को यूरोपीय अर्थों में नहीं जानता। आत्मान का अर्थ है चेतना की अवस्थाओं की समग्रता। चेतना की कई अवस्थाएँ होती हैं जिन्हें कहा जाता है घोटालोंया धर्म, लेकिन इन राज्यों के वाहक को खोजना असंभव है, जो स्वयं ही अस्तित्व में होंगे। स्कंधों के संयोग से एक निश्चित क्रिया होती है, जिससे कर्म का विकास होता है। मृत्यु पर स्कंद विघटित हो जाते हैं, लेकिन कर्म जीवित रहते हैं और नए अस्तित्व की ओर ले जाते हैं। कर्म मरता नहीं है और आत्मा के स्थानान्तरण की ओर ले जाता है। आत्मा की अमरता के कारण नहीं, बल्कि उसके कर्मों की अविनाशीता के कारण अस्तित्व में है।इस प्रकार कर्म को एक ऐसी सामग्री के रूप में समझा जाता है जिससे जीवित और गतिशील सभी चीजें उत्पन्न होती हैं। उसी समय, कर्म को कुछ व्यक्तिपरक के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यह स्वयं व्यक्तियों द्वारा बनाया जाता है। तो, संसार एक रूप है, कर्म का एक अवतार है; धम्म एक नियम है जो कर्म के माध्यम से अपने आप सामने आता है। इसके विपरीत, कर्म संसार से बनता है, जो बाद के संसार को प्रभावित करता है। यह वह जगह है जहाँ धम्म खेल में आता है। कर्मों से मुक्त होना, आगे के अवतारों से बचना ही प्राप्त करने से संभव है निर्वाण, जिसके बारे में बौद्ध धर्म भी निश्चित रूप से कुछ नहीं कहता है। यह जीवन नहीं है, लेकिन मृत्यु नहीं है, इच्छा नहीं है और चेतना नहीं है। निर्वाण को पूर्ण शांति के रूप में, इच्छाहीनता की स्थिति के रूप में समझा जा सकता है। दुनिया और मानव अस्तित्व की इस समझ से बुद्ध द्वारा खोजे गए चार सत्य निकलते हैं।

बौद्ध समुदाय। छुट्टियाँ और अनुष्ठान

बौद्ध धर्म के अनुयायी उनकी शिक्षा को कहते हैं त्रिरत्नयाया तीरत्नाय(तिहरा खजाना), बुद्ध, धम्म (शिक्षण) और संघ (समुदाय) का जिक्र करते हुए। प्रारंभ में, बौद्ध समुदाय भिक्षु भिक्षुओं, भिक्षुओं का एक समूह था। बुद्ध की मृत्यु के बाद, समुदाय का कोई मुखिया नहीं था। बुद्ध के वचन, उनकी शिक्षाओं के आधार पर ही भिक्षुओं का एकीकरण किया जाता है। एक प्राकृतिक पदानुक्रम के अपवाद के साथ - वरिष्ठता द्वारा बौद्ध धर्म में पदानुक्रम का कोई केंद्रीकरण नहीं है। पड़ोस में रहने वाले समुदाय एकजुट हो सकते थे, भिक्षुओं ने एक साथ काम किया, लेकिन आदेश पर नहीं। धीरे-धीरे मठों का निर्माण हुआ। मठ के भीतर एकजुट समुदाय को कहा जाता था संघकभी-कभी "संघ" शब्द एक क्षेत्र या पूरे देश के बौद्धों को दर्शाता है।

सबसे पहले, सभी को संघ में स्वीकार किया गया, फिर कुछ प्रतिबंध लगाए गए, उन्होंने अपने माता-पिता की सहमति के बिना अपराधियों, दासों, नाबालिगों को स्वीकार करना बंद कर दिया। किशोर अक्सर नौसिखिए बन जाते थे, उन्होंने पढ़ना और लिखना सीखा, पवित्र ग्रंथों का अध्ययन किया और उस समय के लिए काफी शिक्षा प्राप्त की। जिन लोगों ने मठ में अपने प्रवास की अवधि के लिए संघ में प्रवेश किया, उन्हें वह सब कुछ त्यागना पड़ा जो उन्हें दुनिया से जोड़ता है - परिवार, जाति, संपत्ति - और पांच प्रतिज्ञाएं: मत मारो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो, नशे में मत बनो; उसे अपने बाल मुंडवाने और मठवासी वस्त्र पहनने की भी आवश्यकता थी। हालांकि, किसी भी समय भिक्षु मठ छोड़ सकता था, इसके लिए उसकी निंदा नहीं की गई थी, और वह समुदाय के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर हो सकता था।

जिन भिक्षुओं ने अपना पूरा जीवन धर्म के लिए समर्पित करने का फैसला किया, वे पारित होने के संस्कार से गुजरे। नौसिखिए को एक गंभीर परीक्षा के अधीन किया गया था, उसकी भावना और इच्छा का परीक्षण किया गया था। एक भिक्षु के रूप में संघ में स्वीकृति ने अतिरिक्त दायित्वों और प्रतिज्ञाओं को लगाया: गाओ या नृत्य मत करो; आरामदायक बिस्तरों में न सोएं; गलत समय पर न खाएं; अधिग्रहण न करें; ऐसी चीजों का उपयोग न करें जिनमें तेज गंध या तीव्र रंग हो। इसके अलावा, बड़ी संख्या में छोटे निषेध और प्रतिबंध थे। महीने में दो बार - अमावस्या और पूर्णिमा पर - भिक्षु आपसी स्वीकारोक्ति के लिए एकत्र हुए। इन सभाओं में अशिक्षित, महिलाओं और सामान्य लोगों को अनुमति नहीं थी। पाप की गंभीरता के आधार पर, प्रतिबंधों को भी लागू किया गया था, जिन्हें अक्सर स्वैच्छिक पश्चाताप के रूप में व्यक्त किया जाता था। चार प्रमुख पापों ने हमेशा के लिए निर्वासन में प्रवेश किया: शारीरिक मैथुन; हत्या; चोरी करना और झूठा दावा करना कि किसी के पास अलौकिक शक्ति और एक अर्हत की गरिमा है।

अरहत -यही बौद्ध धर्म का आदर्श है। यह उन संतों या ऋषियों का नाम है जिन्होंने स्वयं को संसार से मुक्त कर लिया है और मृत्यु के बाद निर्वाण में जाएंगे। एक अर्हत वह है जिसने वह सब कुछ किया है जो उसे करना था: अपने आप में इच्छा को नष्ट कर दिया, आत्म-पूर्ति की इच्छा, अज्ञानता, गलत विचार।

महिला मठ भी थे। वे पुरुषों की तरह ही आयोजित किए गए थे, लेकिन सभी मुख्य समारोह निकटतम मठ के भिक्षुओं द्वारा किए गए थे।

साधु का पहनावा बेहद साधारण होता है। उसके तीन वस्त्र थे: एक अधोवस्त्र, एक बाहरी वस्त्र और एक कसाक, जिसका रंग दक्षिण में पीला और उत्तर में लाल है। वह किसी भी हालत में पैसे नहीं ले सकता था, उसे खाना भी नहीं मांगना पड़ता था, और आमजन को खुद ही दहलीज पर दिखाई देने वाले साधु को ही परोसना पड़ता था। संन्यासी जो संसार को त्याग चुके थे, वे प्रतिदिन सामान्य लोगों के घरों में जाते थे, जिनके लिए साधु का रूप एक जीवित उपदेश और उच्च जीवन का निमंत्रण था। भिक्षुओं का अपमान करने के लिए, भिक्षा पात्र को उलट कर उनसे भिक्षा न लेने की सजा दी गई। यदि इस तरह से एक अस्वीकृत आम आदमी का समुदाय के साथ मेल-मिलाप हो जाता है, तो उसके उपहारों को फिर से स्वीकार कर लिया जाता है। आम आदमी हमेशा साधु के लिए निम्न प्रकृति का बना रहता है।

भिक्षुओं के पास पंथ की कोई वास्तविक अभिव्यक्ति नहीं थी। उन्होंने देवताओं की सेवा नहीं की; इसके विपरीत, उनका मानना ​​था कि देवताओं को उनकी सेवा करनी चाहिए, क्योंकि वे संत हैं। भिक्षु प्रतिदिन भिक्षा के लिए जाने के अलावा किसी भी काम में नहीं लगे थे। उनके व्यवसायों में आध्यात्मिक अभ्यास, ध्यान, पवित्र पुस्तकों को पढ़ना और उनकी नकल करना, अनुष्ठानों में भाग लेना या भाग लेना शामिल था।

बौद्ध संस्कारों में पहले से वर्णित तपस्या सभाएं शामिल हैं, जिनमें केवल भिक्षुओं को अनुमति है। हालाँकि, ऐसे कई संस्कार हैं जिनमें सामान्य जन भी भाग लेते हैं। बौद्धों ने महीने में चार बार विश्राम दिवस मनाने की प्रथा को अपनाया। इस छुट्टी को कहा जाता है उपोसाथा,यहूदियों के लिए शनिवार, ईसाइयों के लिए रविवार जैसा कुछ। इन दिनों भिक्षुओं ने आम लोगों को पढ़ाया और शास्त्र की व्याख्या की।

बौद्ध धर्म में, बड़ी संख्या में छुट्टियां और अनुष्ठान होते हैं, जिनमें से केंद्रीय विषय बुद्ध की आकृति है - उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं, उनकी शिक्षाएं और उनके द्वारा आयोजित मठवासी समुदाय। प्रत्येक देश में, इन छुट्टियों को राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताओं के आधार पर अलग-अलग तरीकों से मनाया जाता है। सभी बौद्ध छुट्टियां चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाई जाती हैं, और सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां पूर्णिमा के दिनों में आती हैं, क्योंकि यह माना जाता था कि पूर्णिमा में एक व्यक्ति को परिश्रम की आवश्यकता और मुक्ति का वादा करने के लिए एक जादुई संपत्ति होती है।

वेसोको

यह अवकाश बुद्ध के जीवन की तीन महत्वपूर्ण घटनाओं को समर्पित है: जन्मदिन, ज्ञानोदय का दिन और निर्वाण में गुजरने का दिन - और सभी बौद्ध छुट्टियों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह भारतीय कैलेंडर के दूसरे महीने की पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, जो मई के अंत में आता है - ग्रेगोरियन कैलेंडर के जून की शुरुआत।

छुट्टी के दिनों में, सभी मठों में गंभीर प्रार्थना की जाती है और जुलूस और जुलूस की व्यवस्था की जाती है। मंदिरों को फूलों की माला और कागज की लालटेन से सजाया जाता है - वे उस ज्ञान का प्रतीक हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं के साथ दुनिया में आया था। मंदिरों के क्षेत्र में, पवित्र वृक्षों और स्तूपों के चारों ओर तेल के दीपक भी रखे जाते हैं। भिक्षु पूरी रात प्रार्थना पढ़ते हैं और विश्वासियों को बुद्ध और उनके शिष्यों के जीवन से कहानियां सुनाते हैं। लेटे लोग भी मंदिर में ध्यान करते हैं और रात भर साधुओं के निर्देश सुनते हैं। छोटे जीवों को नुकसान पहुंचाने वाले कृषि कार्य और अन्य गतिविधियों पर प्रतिबंध विशेष सावधानी के साथ मनाया जाता है। उत्सव की प्रार्थना सेवा की समाप्ति के बाद, मठवासी समुदाय के सदस्यों के लिए भरपूर भोजन की व्यवस्था करते हैं और उन्हें उपहार भेंट करते हैं। छुट्टी का एक विशिष्ट संस्कार बुद्ध की मूर्तियों को मीठे पानी या चाय से धोना और उन पर फूलों की वर्षा करना है।

लामावाद में, यह अवकाश कैलेंडर का सबसे सख्त अनुष्ठान दिन है, जब आप मांस नहीं खा सकते हैं और हर जगह दीपक जलाए जाते हैं। इस दिन, जमीन पर फैले हुए स्तूपों, मंदिरों और अन्य बौद्ध मंदिरों की दक्षिणावर्त परिक्रमा करने की प्रथा है। कई लोग सख्त उपवास रखने और सात दिनों तक चुप रहने का संकल्प लेते हैं।

वसा

वसा(महीने के नाम से पाली भाषा में) - वर्षा ऋतु में एकांतवास। उपदेश गतिविधि और बुद्ध और उनके शिष्यों का पूरा जीवन निरंतर भटकने और भटकने से जुड़ा था। बरसात के मौसम के दौरान, जो जून के अंत में शुरू हुआ और सितंबर की शुरुआत में समाप्त हुआ, यात्रा संभव नहीं थी। किंवदंती के अनुसार, यह बारिश के मौसम में था कि बुद्ध पहली बार अपने शिष्यों के साथ में सेवानिवृत्त हुए थे डियर ग्रोव (सारनाथ)।इसलिए, पहले मठवासी समुदायों के समय, बारिश के मौसम में किसी एकांत स्थान पर रुकने और इस समय को प्रार्थना और ध्यान में बिताने की प्रथा स्थापित की गई थी। जल्द ही यह प्रथा मठवासी जीवन का एक अनिवार्य नियम बन गया और बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं द्वारा इसका पालन किया गया। इस अवधि के दौरान, भिक्षु अपने मठ को नहीं छोड़ते हैं और बौद्ध शिक्षाओं के ध्यान और समझ के गहन अभ्यास में संलग्न होते हैं। इस अवधि के दौरान, भिक्षुओं का सामान्य जन के साथ सामान्य संचार कम हो जाता है।

दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में, आम लोग अक्सर बारिश के मौसम में मठवासी मन्नत लेते हैं और तीन महीने तक भिक्षुओं की तरह जीवन व्यतीत करते हैं। इस दौरान शादियां करना प्रतिबंधित है। एकांत की अवधि के अंत में, भिक्षु एक दूसरे के सामने अपने पापों को स्वीकार करते हैं और समुदाय में अपने भाइयों से क्षमा मांगते हैं। अगले महीने में, भिक्षुओं और सामान्य जन के बीच संपर्क और संचार धीरे-धीरे बहाल हो जाता है।

रोशनी का त्योहार

यह अवकाश मठवासी एकांत के अंत का प्रतीक है और चंद्र कैलेंडर के नौवें महीने (अक्टूबर - ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार) की पूर्णिमा पर मनाया जाता है। छुट्टी एक महीने तक जारी रहती है। मंदिरों और मठों में, छुट्टियों को चिह्नित करने के लिए अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, साथ ही उन लोगों के समुदाय से बाहर निकलने के लिए जो बारिश के मौसम में इसमें शामिल हुए थे। पूर्णिमा की रात सब कुछ रोशनी से रोशन होता है, जिसके लिए मोमबत्तियों, कागज लालटेन और बिजली के लैंप का उपयोग किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि बुडसे के लिए रास्ता रोशन करने के लिए रोशनी जलाई जाती है, उसे अपनी मां को उपदेश देने के बाद स्वर्ग से उतरने के लिए आमंत्रित किया जाता है। कुछ मठों में, बुद्ध की प्रतिमा को आसन से हटा दिया जाता है और सड़कों के माध्यम से ले जाया जाता है, जो बुद्ध के पृथ्वी पर अवतरण का प्रतीक है।

इन दिनों रिश्तेदारों से मिलने, एक-दूसरे से मिलने और उन्हें श्रद्धांजलि देने और छोटे-छोटे उपहार देने का रिवाज है। उत्सव एक समारोह के साथ समाप्त होता है कथिना(संस्कृत से - कपड़े), जिसमें यह तथ्य शामिल है कि आम लोग समुदाय के सदस्यों को कपड़े देते हैं। एक बागे को पूरी तरह से मठ के मुखिया को भेंट किया जाता है, जो फिर इसे उस भिक्षु को देता है जिसे मठ में सबसे अधिक गुणी माना जाता है। समारोह का नाम कपड़े बनाने के तरीके से आता है। कपड़े के टुकड़ों को फ्रेम पर फैलाया गया, और फिर एक साथ सिल दिया गया। इस फ्रेम को कथिना कहा जाता था। कथिना शब्द का एक अन्य अर्थ "कठिन" है, जिसका अर्थ है बुद्ध का शिष्य होने की कठिनाई।

कथिना संस्कार ही एकमात्र ऐसा समारोह बन गया है जिसमें सामान्य लोग शामिल होते हैं।

बौद्ध धर्म में पूजा के कई पवित्र स्थान हैं। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने स्वयं शहरों की पहचान तीर्थ स्थानों के रूप में की थी: जहां उनका जन्म हुआ था - कैपिलावट्टा;जहां उन्हें सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त हुआ - गैया;जहां उन्होंने पहली बार प्रचार किया बनारस; जहां उन्होंने निर्वाण में प्रवेश किया - कुशीनगर।

बौद्ध दर्शन: बौद्ध धर्म क्या है?

बौद्ध धर्म क्या है?- यह पहला धर्म है, इसके अनुयायियों की संख्या आज लगातार एक अरब के करीब पहुंच रही है। बौद्ध दर्शनअहिंसा के सिद्धांतों की घोषणा करता है। शब्द "बौद्ध धर्म" यूरोपियों द्वारा बनाया गया था, क्योंकि यह शब्द कानों को अधिक स्वीकार्य था। बौद्ध धर्म का नाम राजकुमार सिद्धार्थ गौतम की कथा के प्रभाव में पड़ा, जो बाद में बुद्ध या प्रबुद्ध बन गए। बौद्ध स्वयं उस प्रवृत्ति को कहते हैं जिससे वे संबंधित हैं "बुधिथर्मा", "बुधि" उस पेड़ का नाम है जिसके नीचे बुद्ध स्वयं बैठे थे और "थर्मा" - कानून, व्यवस्था, समर्थन, इस शब्द के बहुत सारे अर्थ हैं। बुद्ध की शिक्षाएं पूरी दुनिया में बहुत तेजी से फैलीं; चीन, जापान, थाईलैंड, तिब्बत और आज बौद्ध दर्शन यूरोप में बहुत लोकप्रिय है। बड़ी संख्या में लोग बौद्ध धर्म और बुद्ध की शिक्षाओं को मुख्य जीवन सिद्धांतों के रूप में स्वीकार करते हैं जो व्यक्ति को आत्म-विकास और सुधार के मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं। ईसाई धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म एक व्यावहारिक धर्म है, जिसका उद्देश्य अब एक व्यक्ति को उसके वास्तविक जीवन में मदद करना है, जो बाद के जीवन पर जोर देता है, यही वजह है कि बौद्ध धर्म अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहा है।

बौद्ध धर्म को अक्सर ईश्वर के बिना धर्म कहा जाता है, क्योंकि इस धर्म में कोई व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है, जैसा कि ईसाई धर्म में है। बौद्ध धर्म की कुछ धाराओं में (और उनमें से बहुत से हैं), बुद्ध को एक देवता के रूप में माना जाता है, लेकिन ईश्वर की सामान्य ईसाई समझ में नहीं।

बौद्ध दर्शन: बुद्ध की शिक्षा।

बौद्ध धर्म क्या है? (चार आर्य सत्यों का सिद्धांत और आत्मा की गैर-अस्तित्व और अस्थाईता का सिद्धांत)

चार महान सत्य:इन सत्यों को बौद्ध धर्म के संस्थापक, बुद्ध को उनके अपने "मैं" में विसर्जन के परिणामस्वरूप प्रकट किया गया था। जब बुद्ध की चेतना की तुलना समुद्र से की जाने लगी, और जानकारी को अवशोषित करना बंद कर दिया और इस दुनिया को भी प्रतिबिंबित किया। , उन्होंने चार महान सत्य की खोज की। "समाधि" - अंतर्दृष्टि, ज्ञानोदय, यह उस अवस्था का नाम है जिसमें बुद्ध थे।

इन सत्यों का सार क्या है?
पहला सत्य "दुख का सत्य" है बुद्ध कहते हैं कि दुख शाश्वत है और हमेशा रहेगा, इसे किसी भी जीवित प्राणी द्वारा टाला नहीं जा सकता है।

व्याख्या:
बौद्ध धर्म में पीड़ित और यूरोपीय सोच में पीड़ा कुछ अलग है। हमारी समझ में शारीरिक कष्ट और मानसिक पीड़ा हो सकती है। बौद्ध धर्म में, दुख की अवधारणा अधिक विस्तृत है। बौद्धों का मानना ​​​​है कि कोई भी व्यक्ति, अमीर या गरीब, जो खुद को खुश मानता है, वह अपने ही भ्रम "माया" की कैद में है। बौद्ध कहते हैं कि सोने की बौछार भी इंसान को खुश नहीं कर पाती है, क्योंकि हमेशा कोई न कोई ऐसा होगा जो कहेगा कि उसे कम मिला। खुशी एक परिणाम नहीं है, यह एक प्रक्रिया हैऔर अपने लिए निर्धारित किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने के बाद, मायावी खुशी को महसूस करते हुए, देर-सबेर एक व्यक्ति खुद से सवाल पूछेगा: लक्ष्य हासिल कर लिया गया है, और आगे क्या है? यानी, बौद्ध धर्म में दुख एक ऐसी स्थिति है जो एक व्यक्ति को जीवन भर सताती है, तब भी जब वह खुद को खुश मानता है।

दूसरा सत्य है "दुख का कारण" बुद्ध कहेंगे; कि हमारे दुखों का एक कारण हमारे जीवन की प्यास है, अर्थात्। हम जीवन से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं और इसलिए पीड़ित हैं। हम अपनी भौतिक दुनिया, वित्तीय, सामाजिक कल्याण से जुड़े हुए हैं। हम अपने प्रियजनों से बहुत जुड़े हुए हैं, और जब वे पीड़ित होते हैं, तो हम भी पीड़ित होते हैं।

वह तंत्र जो किसी व्यक्ति को उसके अस्तित्व की शर्तों के साथ आने में मदद करता है, वह है कर्म का सिद्धांत।
कर्म क्या है?बौद्ध धर्म के लिए, कर्म एक अवैयक्तिक कानून के अलावा और कुछ नहीं है, कार्यों का एक समूह है, जो हम जीवन भर करते हैं। कर्म वह है जो हमारे वर्तमान जीवन को निर्धारित करता है और हमारे भविष्य को आकार देता है। बौद्ध धर्म की दृष्टि से एक व्यक्ति के कष्टों और कष्टों में केवल यही व्यक्ति दोषी है। यदि इस जीवन में आप सफल, समृद्ध और सुखी हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि आपने पिछले जन्मों में आज की स्थिति और खुशी के लिए हर संभव प्रयास किया। बौद्ध धर्म के अनुसार, पृथ्वी पर सभी जीवित प्राणियों में से केवल मनुष्य ही अपने कर्म को बदलने में सक्षम है।

विषय: कर्म। बौद्ध धर्म।

तीसरा सत्य - "दुख को रोका जा सकता है" यह सत्य समस्त मानव जाति को आशा देता है कि चौथे सत्य की सहायता से सभी कष्टों को रोका जा सकता है।

चौथा सत्य कहता है - "समाधि प्राप्त करने के लिए एक महान अष्टांगिक मार्ग है" इस पथ में आठ चरण शामिल हैं, जिनसे गुजरते हुए, आत्म-सुधार के मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति धीरे-धीरे पूरी तरह से अलग व्यक्ति बन जाता है।
जो महान अष्टांगिक मार्ग के अंत में जाता है, वह समाधि (ज्ञानोदय) की स्थिति को प्राप्त करता है, वही अवस्था जो बुद्ध ने स्वयं बुद्ध वृक्ष के नीचे बैठकर अनुभव की थी। लेकिन समाधि कोई चैपल नहीं है, एक उच्च स्तर है, यह निर्वाण है।
निर्वाण- का शाब्दिक अर्थ है गायब होना, फीका पड़ना, बाद में इस शब्द ने इस तरह के अर्थ प्राप्त कर लिए; आनंद, शांति, मुक्ति। निर्वाण isएक निरपेक्ष स्थिति, हर चीज से मुक्ति की भावना। केवल मृत्यु के बाद ही निर्वाण प्राप्त नहीं किया जा सकता है। बुद्ध स्वयं अपने जीवनकाल में दो बार निर्वाण की स्थिति में पहुंचे। बुद्ध ने अपने शिष्यों को कभी भी निर्वाण की सटीक परिभाषा नहीं दी। उनका मानना ​​​​था कि यदि वे "निर्वाण" की अवधारणा को एक निश्चित मानसिक छवि दे सकते हैं, तो उनके अनुयायी इस अवधारणा के उनके विवरण से जुड़ जाएंगे, और निर्वाण का अनुभव सभी को व्यक्तिगत रूप से करना चाहिए। निर्वाण की स्थिति एक अनूठा अनुभव है, और यह सभी के लिए अलग है।

आत्मा और व्यक्तित्व के न होने का सिद्धांत - बौद्ध धर्म में, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति क्या है, इसकी समझ हमारी समझ से बहुत अलग है। यहां कोई व्यक्तित्व नहीं है, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है, केवल कुछ मनो-शारीरिक तत्वों का एक समूह है जिसे "स्कंथी" (ढेर) कहा जाता है। बौद्ध, व्यक्तित्व की अवधारणा को त्याग देते हैं। मनुष्य, उनकी राय में, इस जीवन में एक विशिष्ट उपस्थिति, तंत्रिका तंत्र, विशिष्ट स्वभाव, क्षमताओं, प्रतिभाओं आदि के रूप में एकजुट तत्वों के कुछ समूहों को नामित करने के लिए सिर्फ एक शब्द है। जब हम खुद को खुद के रूप में महसूस करते हैं, तो हम गलत हैं , हमें केवल ऐसा लगता है कि हम एक संपूर्ण व्यक्ति हैं।
इससे निम्नलिखित होता है नश्वरता का सिद्धांत, हर चीज की तात्कालिकता . पूरी दुनिया को अनंत काल की विशेषता नहीं दी जा सकती है, सब कुछ अपरिहार्य विनाश के अधीन है, हर चीज का अंत और इसकी शुरुआत है।

इस्लाम और ईसाई धर्म के साथ बौद्ध धर्म को विश्व धर्म माना जाता है। इसका मतलब है कि वह अपने अनुयायियों की जातीयता से परिभाषित नहीं है। जाति, राष्ट्रीयता और निवास स्थान की परवाह किए बिना कोई भी इसे स्वीकार कर सकता है। लेख में हम संक्षेप में बौद्ध धर्म के मुख्य विचारों पर विचार करेंगे।

बौद्ध धर्म के विचारों और दर्शन का सारांश

संक्षेप में बौद्ध धर्म के उद्भव के इतिहास के बारे में

बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे प्राचीन धर्मों में से एक है। इसकी उत्पत्ति उत्तरी भाग में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में प्रचलित ब्राह्मणवाद के प्रतिकार के रूप में हुई थी। प्राचीन भारत के दर्शन में, बौद्ध धर्म ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है और इसके साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

यदि हम संक्षेप में बौद्ध धर्म के उद्भव पर विचार करें, तो वैज्ञानिकों की एक अलग श्रेणी के अनुसार, भारतीय लोगों के जीवन में कुछ परिवर्तनों ने इस घटना में योगदान दिया। लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। भारतीय समाज एक सांस्कृतिक और आर्थिक संकट से आगे निकल गया था।

उस समय से पहले मौजूद आदिवासी और पारंपरिक संबंधों में धीरे-धीरे बदलाव आने लगे। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि उस अवधि के दौरान वर्ग संबंधों का गठन हुआ था। भारत के विस्तार में घूमते हुए कई तपस्वी थे, जिन्होंने दुनिया की अपनी दृष्टि बनाई, जिसे उन्होंने अन्य लोगों के साथ साझा किया। तो, उस समय की नींव के विपरीत, बौद्ध धर्म प्रकट हुआ, जिसने लोगों के बीच मान्यता अर्जित की।

बड़ी संख्या में विद्वानों का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के संस्थापक एक वास्तविक व्यक्ति थे जिनका नाम था सिद्धार्थ गौतम , जाना जाता है बुद्ध शाक्यमुनि . उनका जन्म 560 ईसा पूर्व में हुआ था। शाक्य जनजाति के राजा के एक धनी परिवार में। वह बचपन से ही न निराशा जानता था और न जरूरत जानता था, वह असीम विलासिता से घिरा हुआ था। और इसलिए सिद्धार्थ ने रोग, वृद्धावस्था और मृत्यु के अस्तित्व से अनभिज्ञ रहते हुए अपनी युवावस्था को जीया।

उसके लिए असली झटका यह था कि एक बार महल के बाहर चलते समय उसे एक बूढ़े आदमी, एक बीमार आदमी और एक अंतिम संस्कार के जुलूस का सामना करना पड़ा। इसने उन्हें इतना प्रभावित किया कि 29 साल की उम्र में वे भटकते साधुओं के समूह में शामिल हो गए। तो वह अस्तित्व के सत्य की खोज शुरू करता है। गौतम मानवीय परेशानियों की प्रकृति को समझने की कोशिश करते हैं और उन्हें खत्म करने के तरीके खोजने की कोशिश करते हैं। यह महसूस करते हुए कि यदि किसी को दुख से छुटकारा नहीं मिलता है तो पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला अपरिहार्य है, उन्होंने ऋषियों से अपने सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की।

6 साल भटकने के बाद, उन्होंने विभिन्न तकनीकों का परीक्षण किया, योग का अभ्यास किया, लेकिन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आत्मज्ञान के ऐसे तरीकों को प्राप्त नहीं किया जा सकता है। उन्होंने चिंतन और प्रार्थना को प्रभावी तरीका माना। जब वह बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान करते हुए समय बिता रहे थे, तब उन्हें ज्ञान का अनुभव हुआ जिसके माध्यम से उन्हें अपने प्रश्न का उत्तर मिला।

अपनी खोज के बाद, उन्होंने अचानक अंतर्दृष्टि के स्थल पर कुछ और दिन बिताए, और फिर घाटी में चले गए। और वे उसे बुद्ध ("प्रबुद्ध") कहने लगे। वहां उन्होंने लोगों को सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया। पहला प्रवचन बनारस में हुआ।

बौद्ध धर्म की मूल अवधारणाएं और विचार

बौद्ध धर्म के मुख्य लक्ष्यों में से एक निर्वाण का मार्ग है। निर्वाण किसी की आत्मा के प्रति जागरूकता की स्थिति है, जो आत्म-अस्वीकार, बाहरी वातावरण की आरामदायक स्थितियों की अस्वीकृति के माध्यम से प्राप्त की जाती है। बुद्ध ने लंबे समय तक ध्यान और गहन चिंतन में बिताने के बाद, अपनी चेतना को नियंत्रित करने की विधि में महारत हासिल कर ली। इस प्रक्रिया में, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि लोग सांसारिक वस्तुओं से बहुत जुड़े हुए हैं, अन्य लोगों की राय के बारे में अत्यधिक चिंतित हैं। इससे मनुष्य की आत्मा न केवल विकसित होती है, बल्कि क्षीण भी होती है। निर्वाण तक पहुंचने के बाद, आप इस लत को खो सकते हैं।

बौद्ध धर्म में अंतर्निहित आवश्यक चार सत्य हैं:

1. दुक्ख (पीड़ा, क्रोध, भय, आत्म-ध्वज और अन्य नकारात्मक रंग के अनुभव) की अवधारणा है। हर कोई कम या ज्यादा हद तक दुक्ख से प्रभावित होता है।
2. दुक्खा के पास हमेशा एक कारण होता है जो व्यसन की उपस्थिति में योगदान देता है - लालच, घमंड, वासना, आदि।
3. व्यसनों और कष्टों को दूर किया जा सकता है।
4. निर्वाण की ओर ले जाने वाले मार्ग से दुख से पूरी तरह मुक्त होना संभव है।

बुद्ध की राय थी कि "मध्य मार्ग" का पालन करना आवश्यक है, अर्थात, प्रत्येक व्यक्ति को "सुनहरा" अर्थ को अच्छी तरह से करना चाहिए, विलासिता से तृप्त, और तपस्वी, सभी से रहित मानवता के लाभ, जीवन का तरीका।

बौद्ध धर्म में तीन मुख्य खजाने हैं:

1. बुद्ध - वे स्वयं शिक्षा के निर्माता और ज्ञान प्राप्त करने वाले उनके अनुयायी दोनों हो सकते हैं।
2. धर्म ही शिक्षा है, इसकी नींव और सिद्धांत हैं, और यह अपने अनुयायियों को क्या दे सकता है।
3. संघ बौद्धों का एक समुदाय है जो इस धार्मिक शिक्षा के नियमों का पालन करता है।

तीनों रत्नों को प्राप्त करने के लिए, बौद्ध तीन विषों से लड़ने का सहारा लेते हैं:

• अस्तित्व और अज्ञान के सत्य से हटाना;
• इच्छाएं और जुनून जो दुख के उद्भव में योगदान करते हैं;
• असंयम, क्रोध, यहाँ और अभी कुछ भी स्वीकार करने में असमर्थता।

बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति शारीरिक और मानसिक दोनों तरह के कष्टों का अनुभव करता है। बीमारी, मृत्यु और यहां तक ​​कि जन्म भी दुख हैं। लेकिन ऐसी स्थिति अप्राकृतिक है, इसलिए आपको इससे छुटकारा पाने की जरूरत है।

संक्षेप में बौद्ध धर्म के दर्शन के बारे में

इस सिद्धांत को केवल एक धर्म नहीं कहा जा सकता है, जिसके केंद्र में ईश्वर है, जिसने दुनिया बनाई है। बौद्ध धर्म एक दर्शन है, जिसके सिद्धांतों पर हम नीचे संक्षेप में चर्चा करेंगे। शिक्षण में व्यक्ति को आत्म-विकास और आत्म-जागरूकता के मार्ग पर निर्देशित करने में सहायता शामिल है।

बौद्ध धर्म में, ऐसा कोई विचार नहीं है कि पापों का प्रायश्चित करने वाली एक शाश्वत आत्मा है। हालांकि, एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है और कैसे अपनी छाप पाता है - वह निश्चित रूप से उसके पास वापस आ जाएगा। यह ईश्वरीय दंड नहीं है। ये उन सभी कार्यों और विचारों के परिणाम हैं जो किसी के कर्म पर निशान छोड़ते हैं।

बौद्ध धर्म में, बुद्ध द्वारा बताए गए बुनियादी सत्य हैं:

1. मानव जीवन कष्टमय है। सभी वस्तुएँ अनित्य और क्षणभंगुर हैं। जब यह उत्पन्न होता है, तो सब कुछ नष्ट हो जाना चाहिए। बौद्ध धर्म में अस्तित्व को एक ऐसी लौ के रूप में दर्शाया गया है जो खुद को भस्म कर देती है, और आग केवल दुख ला सकती है।
2. दुख इच्छा से आता है। मनुष्य अस्तित्व के भौतिक पहलुओं से इतना जुड़ा हुआ है कि वह जीवन को जोश से चाहता है। यह इच्छा जितनी अधिक होगी, उसे उतना ही अधिक कष्ट होगा।
3. वासनाओं से मुक्ति पाने से ही दुखों से मुक्ति संभव है। निर्वाण एक ऐसी अवस्था है जिस पर पहुँचने पर व्यक्ति को वासना और प्यास के विलुप्त होने का अनुभव होता है। निर्वाण के लिए धन्यवाद, आनंद की भावना पैदा होती है, आत्माओं के स्थानांतरण से मुक्ति।
4. इच्छा से मुक्ति के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को मोक्ष के अष्टांगिक मार्ग का सहारा लेना चाहिए। यह वह मार्ग है जिसे "मध्य" कहा जाता है, जो आपको चरम पर जाने से इनकार करके दुख से छुटकारा पाने की अनुमति देता है, जो कहीं न कहीं मांस की यातना और भौतिक सुखों के भोग के बीच है।

मुक्ति का अष्टांगिक मार्ग सुझाता है:

• सही समझ - सबसे महत्वपूर्ण बात यह महसूस करना है कि दुनिया दुख और दुख से भरी है;
• सही इरादे - आपको अपने जुनून और आकांक्षाओं को सीमित करने का रास्ता अपनाने की जरूरत है, जिसका मूल आधार मानवीय अहंकार है;
• सही भाषण - यह अच्छा होना चाहिए, इसलिए आपको अपने शब्दों को देखना चाहिए (ताकि वे बुराई को दूर न करें);
• सही कर्म - अच्छे कर्म करने चाहिए, गैर-पुण्य कर्मों से बचना चाहिए;
• जीवन का सही तरीका - केवल जीवन का एक योग्य तरीका, सभी जीवित चीजों को नुकसान नहीं पहुंचाना, एक व्यक्ति को दुख से छुटकारा पाने के करीब ला सकता है;
• सही प्रयास - आपको अपने विचारों के पाठ्यक्रम का ध्यानपूर्वक पालन करते हुए, अच्छे के लिए ट्यून करने की जरूरत है, सभी बुराईयों को अपने आप से दूर भगाएं;
• सही विचार - सबसे महत्वपूर्ण बुराई हमारे अपने शरीर से आती है, उन इच्छाओं से छुटकारा पाना जिनसे आप दुख से छुटकारा पा सकते हैं;
• सही एकाग्रता - अष्टांगिक पथ के लिए निरंतर प्रशिक्षण, एकाग्रता की आवश्यकता होती है।

पहले दो चरणों को प्रज्ञा कहा जाता है और ज्ञान प्राप्त करने के चरण का सुझाव देते हैं। अगले तीन नैतिकता और सही आचरण (सिला) के नियमन हैं। शेष तीन चरण मन के अनुशासन (समाधा) का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बौद्ध धर्म की दिशाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं का समर्थन करने वाले पहले व्यक्ति ने बारिश के समय एकांत स्थान पर इकट्ठा होना शुरू किया। चूंकि उन्होंने किसी भी संपत्ति का त्याग किया था, इसलिए उन्हें भिक्षा - "भिखारी" कहा जाता था। उन्होंने अपने सिर मुंडवाए, लत्ता (ज्यादातर पीले) पहने और एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए।

उनका जीवन असामान्य रूप से तपस्वी था। बारिश होने पर वे गुफाओं में छिप जाते हैं। उन्हें आमतौर पर वहीं दफनाया जाता था जहां वे रहते थे, और उनकी कब्रों के स्थान पर एक स्तूप बनाया गया था (गुंबददार आकार की संरचनाएं-क्रिप्ट)। उनके प्रवेश द्वारों को अंधाधुंध बना दिया गया था और स्तूपों के चारों ओर विभिन्न उद्देश्यों की इमारतों का निर्माण किया गया था।

बुद्ध की मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों का एक दीक्षांत समारोह हुआ, जिन्होंने शिक्षा को विहित किया। लेकिन बौद्ध धर्म के सबसे बड़े उत्कर्ष का काल सम्राट अशोक का शासनकाल माना जा सकता है - तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व। ई.पू.

पहचान कर सकते है बौद्ध धर्म के तीन मुख्य दार्शनिक स्कूल , सिद्धांत के अस्तित्व की विभिन्न अवधियों में गठित:

1. हिनायान. साधु को दिशा का मुख्य आदर्श माना जाता है - वही पुनर्जन्म से मुक्ति पा सकता है। संतों का कोई पंथ नहीं है जो किसी व्यक्ति के लिए हस्तक्षेप कर सके, कोई अनुष्ठान नहीं हैं, नरक और स्वर्ग की अवधारणा, पंथ की मूर्तियां, प्रतीक हैं। किसी व्यक्ति के साथ जो कुछ भी होता है वह उसके कार्यों, विचारों और जीवन शैली का परिणाम होता है।
2. महायान. यहां तक ​​कि एक आम आदमी (बेशक, अगर वह पवित्र है), एक भिक्षु के साथ, मोक्ष प्राप्त कर सकता है। बोधिसत्वों की एक संस्था है, जो संत हैं जो लोगों को उनके उद्धार के मार्ग पर मदद करते हैं। स्वर्ग की अवधारणा, संतों के देवता, बुद्ध और बोधिसत्व की छवियां भी प्रकट होती हैं।
3. वज्रयान. यह आत्म-संयम और ध्यान के सिद्धांतों पर आधारित एक तांत्रिक शिक्षा है।

तो, बौद्ध धर्म का मुख्य विचार यह है कि मानव जीवन पीड़ित है और इससे छुटकारा पाने का प्रयास करना चाहिए। अधिक से अधिक समर्थकों को प्राप्त करते हुए, यह शिक्षण ग्रह के चारों ओर लगातार फैलता जा रहा है।

जानकारी सहेजें और साइट को बुकमार्क करें - CTRL+D दबाएं

भेजना

ठंडा

जोड़ना

Whatsapp

इसे पिन करें

आपकी रुचि हो सकती है:

• 
• 

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं की नींव के बारे में बातचीत एक महत्वपूर्ण टिप्पणी से शुरू होनी चाहिए। तथ्य यह है कि कोई भी "बौद्ध धर्म", "सामान्य रूप से बौद्ध धर्म" मौजूद नहीं था और न ही मौजूद है। बौद्ध धर्म (जिस पर रूसी और विश्व बौद्धशास्त्र के क्लासिक ओ.ओ. रोसेनबर्ग ने 1918 में ध्यान आकर्षित किया) ऐतिहासिक रूप से विभिन्न धाराओं और प्रवृत्तियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, कभी-कभी एक-दूसरे से बेहद अलग और कभी-कभी एक धर्म के भीतर अलग-अलग स्वीकारोक्ति की तुलना में विभिन्न धर्मों की याद ताजा करती है। . यह महायान के संबंध में विशेष रूप से सच है, जो संक्षेप में, बहुत विविध और विषम धाराओं और दिशाओं का एक पदनाम है। इसलिए, किसी को हमेशा बौद्ध धर्म के विशिष्ट क्षेत्रों का विश्लेषण और विचार करना चाहिए, न कि कुछ कृत्रिम रूप से निर्मित "सामान्य रूप से बौद्ध धर्म।" इस परिस्थिति के आधार पर, एक निश्चित "सच्चे बौद्ध धर्म" को अलग करने के प्रयास अग्रिम रूप से विफलता के लिए बर्बाद हो जाते हैं (उदाहरण के लिए, तथाकथित "महत्वपूर्ण बौद्ध" - हाकामाया नोरियाकी, मात्सुमोतो शिरो और उनके कुछ अनुयायी - ऐसा करने की कोशिश कर रहे हैं। 1990 के दशक में जापान में); वास्तव में, किसी भी निष्पक्ष शोधकर्ता को किसी भी शिक्षण को "बौद्ध धर्म" के रूप में मान्यता देने के लिए मजबूर किया जाता है जिसे परंपरा द्वारा ही बौद्ध माना जाता था। बौद्ध धर्म के लिए आसन्न भाषा का उपयोग करते हुए, कोई भी कह सकता है, सिद्धांत के आधार पर जिसे अनात्मवाद (गैर-सार का सिद्धांत, "गैर-आत्मा") कहा जाता है, कि बौद्ध धर्म केवल दिशाओं और धाराओं का एक नाम है जो खुद को बौद्ध मानते हैं।

फिर भी, विचारों का एक निश्चित चक्र है, जो किसी न किसी रूप में, एक या दूसरे उच्चारण के साथ, बौद्ध धर्म के सभी क्षेत्रों की विशेषता है (हालाँकि उनकी समझ उनमें बहुत भिन्न हो सकती है)। बुनियादी विचारों के इस चक्र को हम "बौद्ध धर्म की शिक्षाओं की नींव" कहेंगे और अब हम उनकी ओर मुड़ेंगे। इन बुनियादी विचारों में सबसे पहले शामिल होना चाहिए चार आर्य सत्य, कारण मूल और कर्म का सिद्धांत, अनात्मवाद ("गैर-आत्मा") और क्षनिकवाद (तात्कालिकता का सिद्धांत), साथ ही साथ बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान के सिद्धांत। सभी बौद्ध मानते हैं कि इन सिद्धांतों की घोषणा स्वयं बुद्ध ने की थी, लेकिन यदि थेरवादिन ("हिनायनवादी") उन्हें पूर्ण और अंतिम सत्य मानते हैं, तो अधिकांश महायानवादियों के लिए वे बुद्ध द्वारा प्रचारित उद्देश्यों के लिए घोषित कुछ सशर्त सत्य प्रस्ताव हैं। छात्रों को धारणा के लिए तैयार करने के लिए वे एक उच्च क्रम के सत्य हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, संसार और निर्वाण की पहचान, या बुद्ध प्रकृति के साथ सभी जीवित प्राणियों की बंदोबस्ती। लेकिन किसी भी मामले में, बौद्ध धर्म की शिक्षाओं पर विचार उनके साथ शुरू होना चाहिए।

चार आर्य सत्य (चतुर आर्य सत्यनि) ऐसे फॉर्मूलेशन हैं जो एक डॉक्टर के फॉर्मूलेशन के साथ काफी तुलनीय हैं जो एक मरीज का निदान करता है और उपचार निर्धारित करता है। यह रूपक आकस्मिक से बहुत दूर है, क्योंकि बुद्ध ने खुद को जीवित प्राणियों के चिकित्सक के रूप में देखा, उन्हें संसार की पीड़ा से ठीक करने के लिए बुलाया और वसूली के लिए एक इलाज का सुझाव दिया - निर्वाण। वास्तव में, पहला सत्य (पीड़ा का सत्य) रोग और निदान का कथन है; दूसरा (दुख के कारण के बारे में सत्य) रोग के कारण को इंगित करता है (जिसे आधुनिक चिकित्सा में "ईटियोलॉजी और रोगजनन" कहा जाता है), तीसरा (पीड़ा की समाप्ति के बारे में सत्य) एक रोग का निदान है, का एक संकेत है उपचार की संभावना, और अंत में चौथा (मार्ग के बारे में सत्य) रोगी को निर्धारित उपचार का कोर्स है। इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म की कल्पना एक तरह की परियोजना के रूप में की गई थी, जो मनुष्य को एक पीड़ित और औपचारिक रूप से दुखी व्यक्ति से एक स्वतंत्र और पूर्ण अस्तित्व में बदलने के लिए थी। इस परियोजना में, जैसा कि यह था, एक चिकित्सीय (हम एक निश्चित डिग्री के रूपक - मनोचिकित्सा के साथ कहेंगे) चरित्र, और इसके निर्माता या खोजकर्ता (परंतु के साथ, बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, ऐतिहासिक से पहले भी बुद्ध थे। सिद्धार्थ गौतम), शाक्यमुनि बुद्ध थे।

आइए चार आर्य सत्यों पर करीब से नज़र डालें।

इसलिए, पहला सचदुख के बारे में सच्चाई है। यह क्या है और दुख (दुख) क्या है?

इस तथ्य के बावजूद कि कई शोधकर्ताओं ने इस अवधारणा का अनुवाद करते समय "पीड़ा" शब्द को संस्कृत "दुहखा" से कुछ अलग अर्थ रखने का प्रस्ताव दिया है, और "पीड़ा" शब्द को "असंतोष", "निराशा" जैसे शब्दों से बदलने का प्रस्ताव दिया है। और यहां तक ​​कि "समस्याएं" (बाद वाली, हालांकि, एक अकादमिक में नहीं, बल्कि एक लोकप्रिय अमेरिकी संस्करण में)। फिर भी, यहां रूसी शब्द "पीड़ा" को सबसे अस्तित्वगत रूप से मजबूत और अभिव्यंजक के रूप में छोड़ना इष्टतम लगता है। रूसी और संस्कृत शब्दों के शब्दार्थ क्षेत्रों के बीच निस्संदेह अंतर के रूप में, वे पहले सत्य के आगे विचार के दौरान पूरी तरह से सामने आएंगे।

"सब कुछ पीड़ित है। जन्म दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है। अप्रिय से जुड़ना दुख है, सुखद से अलग होना दुख है। दरअसल, आसक्ति के सभी पांच समूह पीड़ित हैं। ये शब्द आमतौर पर पहले आर्य सत्य का निर्माण करते हैं। बौद्ध धर्म, अन्य धर्मों की तुलना में बहुत अधिक हद तक, जीवन को दुख से जोड़ने पर जोर देता है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म में, दुख इस तरह होने की एक मूलभूत विशेषता है। यह पीड़ा कुछ लोगों के पाप में गिरने और मूल स्वर्ग के खोने का परिणाम नहीं है। स्वयं होने की तरह, बिना शुरुआत के पीड़ित और हमेशा होने की सभी अभिव्यक्तियों के साथ होता है। बेशक, बौद्ध किसी भी तरह से इस तथ्य से इनकार नहीं करते हैं कि जीवन में सुखद क्षण हैं जो आनंद से जुड़े हैं, लेकिन यह आनंद स्वयं (सुखा) दुख के विपरीत नहीं है, बल्कि, जैसा कि यह था, दुख में शामिल है, इसके होने के नाते पहलू। तथ्य यह है कि संभावित "सांसारिक" राज्यों में से कोई भी हमारे लिए पूरी तरह से संतोषजनक नहीं है। हम निरंतर असंतोष में हैं, निरंतर निराशा में हैं। हम मजबूत शारीरिक या यहां तक ​​कि आध्यात्मिक (उदाहरण के लिए, सौंदर्य) आनंद का अनुभव कर सकते हैं और यहां तक ​​कि चिल्लाने के लिए तैयार हैं: "रुको, एक पल!" लेकिन पल रुकता नहीं है, सुख समाप्त हो जाता है, और हम भुगतते हैं क्योंकि यह चला गया है, हम इसे फिर से अनुभव करने का प्रयास करते हैं, लेकिन कोई फायदा नहीं होता है, जिससे हमें और भी अधिक दुख होता है। या इसके विपरीत: हम किसी चीज़ के लिए प्रयास करते हैं, शायद अपना पूरा जीवन उसी के लिए समर्पित कर देते हैं। और अब हम लक्ष्य तक पहुंच गए हैं, लेकिन हम बुरी तरह निराश हैं - फल उतना मीठा नहीं निकला जितना हमने सोचा था, और जीवन अपना अर्थ खो देता है, क्योंकि लक्ष्य प्राप्त हो गया है, और इसके लिए प्रयास करने के लिए और कुछ नहीं है। और अंत में, मृत्यु हम सभी की प्रतीक्षा कर रही है, जो हमारे सभी सुखों और सुखों को सीमित और क्षणिक बनाती है। लेकिन वह सब नहीं है। हम न केवल पीड़ित होते हैं (दुख के अर्थ में), बल्कि हम खुद को हर समय पीड़ित, निष्क्रिय रहने की स्थिति में भी पाते हैं। जाहिर है, एक आदमी खुद अपने सुख का लोहार है, लेकिन वास्तव में, कारण संबंधों और कनेक्शनों की उलझन में फंसकर, वह इतना ढोंग नहीं करता जितना कि वह स्वयं परिणामों की आड़ में कार्य-कारण के हथौड़े के नीचे है। दुख की बात करें तो बौद्ध धर्म किसी भी तरह से मानवीय स्थिति तक सीमित नहीं है। पशु पीड़ित हैं। प्रकृति में हर जगह एक प्रजाति का जीवन दूसरी प्रजाति पर निर्भर करता है, हर जगह एक प्राणी का जीवन दूसरे के जीवन की कीमत पर खरीदा जाता है, हर जगह अस्तित्व के लिए संघर्ष होता है। नरक के निवासियों के कष्ट असंख्य हैं (बौद्ध धर्म के अनुसार एक अस्थायी स्थिति; यह धर्म शाश्वत पीड़ा नहीं जानता), भूखी आत्माएं - प्रेत - कभी संतुष्ट न होने वाली लालसा से पीड़ित हैं। यहां तक ​​कि देवता (वैदिक ब्रह्मा, इंद्र, वरुण और अन्य देवता) भी पीड़ित हैं। उन्हें राक्षसों - असुरों से लड़ना पड़ता है, वे मृत्यु के भय को जानते हैं, क्योंकि वे भी पैदा होते हैं और मर जाते हैं, हालांकि उनका जीवन काल बहुत बड़ा है। संक्षेप में, जीवन का कोई भी रूप ऐसा नहीं है जो दुख के अधीन न हो। दर्द निरपेक्ष है, आनंद बहुत, बहुत सापेक्ष है। यहाँ बीमारी का बयान है, यहाँ एक बौद्ध चिकित्सक का निदान है। लेकिन बीमारी का कारण क्या है?

दूसरा आर्य सत्य- दुख के कारण के बारे में सच्चाई। इसका कारण है आकर्षण, इच्छा, व्यापक अर्थों में जीवन के प्रति लगाव, जीने की इच्छा, जैसा कि बौद्ध धर्म और अन्य भारतीय शिक्षाओं के शौकीन ए. शोपेनहावर कहते हैं। साथ ही, बौद्ध धर्म द्वारा आकर्षण को यथासंभव व्यापक रूप से समझा जाता है, क्योंकि इस अवधारणा में आकर्षण के विपरीत पक्ष के रूप में घृणा, विपरीत संकेत के साथ आकर्षण भी शामिल है। जीवन के दिल में सुखद के प्रति आकर्षण और अप्रिय के प्रति घृणा है, एक मौलिक भ्रम, या अज्ञान (अविद्या) के आधार पर उचित प्रतिक्रियाओं और प्रेरणाओं में व्यक्त किया गया है, एक गलतफहमी में व्यक्त किया गया है कि होने का सार दुख है। झुकाव दुख को जन्म देता है, अगर जीवन के लिए झुकाव और प्यास नहीं होती, तो कोई दुख नहीं होता। और सारी प्रकृति इसी प्यास से व्याप्त है। यह, जैसा भी था, हर जीव के जीवन का मूल है। और यह जीवन कर्म के नियम द्वारा नियंत्रित होता है।

कर्म का सिद्धांत बौद्ध धर्म का सिद्धांत है। शब्द "कर्म" का अनुवाद "कर्म", "क्रिया" (और किसी भी तरह से "भाग्य" या "भाग्य" के रूप में नहीं किया जा सकता है, जैसा कि कभी-कभी सोचा जाता है); चीनी में, "कर्म" का अनुवाद "ई" शब्द से किया जाता है, जिसका आधुनिक भाषा में अर्थ "व्यवसाय", "विशेषता" या "पेशा" भी है। वैदिक काल में, कर्म को किसी भी क्रिया के रूप में नहीं समझा जाता था, लेकिन केवल अनुष्ठानिक रूप से महत्वपूर्ण (उदाहरण के लिए, एक संस्कार करना) जो वांछित परिणाम देता है, या "फल" (फल)। धीरे-धीरे, इस अवधारणा के अर्थ का विस्तार हुआ, और इसका अर्थ किसी भी क्रिया, या कार्य से होने लगा, और शब्द के व्यापक अर्थ में - एक शारीरिक क्रिया (क्रिया, कर्म), एक मौखिक कार्य (शब्द, कथन) और एक मानसिक और स्वैच्छिक कार्य (विचार, इरादा, इच्छा)। ) वैसे, "शरीर, भाषण, विचार" का यह त्रय अपने आप में बहुत प्राचीन है और न केवल भारतीय में, बल्कि प्रारंभिक ईरानी ग्रंथों (अवेस्ता के गाथा, पारसी के पवित्र पाठ - मज़्देन) में भी दर्ज है, जो इसकी गहरी इंडो-यूरोपीय जड़ों को इंगित करता है।

इस प्रकार, कर्म एक क्रिया है, और अनिवार्य रूप से एक परिणाम, या परिणाम होता है। जीवन में किए गए सभी कार्यों की समग्रता, या यों कहें, इन क्रियाओं की कुल ऊर्जा भी फल देती है: यह अगले जन्म की आवश्यकता को निर्धारित करती है, एक नया जीवन, जिसकी प्रकृति कर्म द्वारा निर्धारित की जाती है (अर्थात, किए गए कार्यों की प्रकृति) मृतक की। तदनुसार, कर्म अच्छे या बुरे हो सकते हैं, अर्थात्, जन्म के अच्छे या बुरे रूप होते हैं। वास्तव में, कर्म एक नए जन्म में निर्धारित करता है जिसे अस्तित्ववादी दार्शनिक "त्याग" कहते हैं: वह देश जिसमें एक व्यक्ति का जन्म होता है (यदि यह जन्म का मानव रूप है जिसे प्राप्त किया जाता है), जन्म का परिवार, लिंग और अन्य आनुवंशिक विशेषताएं (के लिए) उदाहरण, जन्मजात रोग), मुख्य विशेषताएं चरित्र, मनोवैज्ञानिक झुकाव और इसी तरह। इस जीवन में, एक व्यक्ति फिर से ऐसे कार्य करता है जो उसे एक नए जन्म की ओर ले जाते हैं, और इसी तरह आगे भी। जन्म और मृत्यु के इस चक्र को भारत के धर्मों में (न केवल बौद्ध धर्म में) संसार (चक्र, रोटेशन) कहा जाता है, जिसकी मुख्य विशेषता ड्राइव और इच्छाओं से उत्पन्न होने वाली पीड़ा है। इसलिए, भारत के सभी धर्मों (बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, जैन धर्म और आंशिक रूप से यहां तक ​​​​कि सिख धर्म) ने अपने लक्ष्य मुक्ति के रूप में निर्धारित किया है, अर्थात संसार के चक्र से बाहर निकलना और दुख और पीड़ा से मुक्ति प्राप्त करना, जिसके लिए कोई भी जीवित प्राणी संसारिक विनाश करता है अस्तित्व। संसार अनादि है, अर्थात एक भी प्राणी का पूर्ण प्रथम जीवन नहीं था, वह अनंत काल से संसार में रहता है। और परिणामस्वरूप, सांसारिक अस्तित्व भी स्थितियों और भूमिकाओं की पुनरावृत्ति से भरा होता है, उसी सामग्री के चक्रीय पुनरुत्पादन की दर्दनाक एकरसता। बौद्ध धर्म और भारत के अन्य धर्म दोनों ही विकासवाद के विचार के लिए पूरी तरह से अलग हैं - थियोसोफी जैसे भोगवाद के गैर-पारंपरिक रूपों के विपरीत, भारतीय धर्मों में जीवन से जीवन रूपों में संक्रमण सुधार की सीढ़ी नहीं है और निरपेक्ष की ओर चढ़ता है, लेकिन एक दर्दनाक घुमाव और एक प्रकार की पीड़ा से दूसरे रूप में संक्रमण। इसलिए, यदि एक भौतिकवादी या केवल गैर-धार्मिक पश्चिमी पालन-पोषण वाला व्यक्ति पुनर्जन्म के विचार में कुछ आकर्षक भी पा सकता है ("हिंदुओं ने एक सुविधाजनक धर्म के साथ आया है कि हम, समाप्त होने के बाद, मरने के लिए नहीं मरते हैं अच्छा, "व्लादिमीर वायसोस्की ने गाया), तो एक भारतीय के लिए यह कैद और दर्दनाक दासता की भावना से जुड़ा है, जिससे इस बवंडर से मुक्ति की आवश्यकता होती है ("संसार के बंधनों से मुक्ति कब आएगी, हे भगवान?! यह विचार है स्वतंत्रता की इच्छा कहा जाता है," एक ब्राह्मण दार्शनिक ने लिखा)। कर्म और संसार का सिद्धांत पूर्व-बौद्ध काल के रूप में देर से वैदिक ब्राह्मणवाद (जाहिरा तौर पर, 8 वीं -7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बाद नहीं) के ढांचे के भीतर उभरा, लेकिन यह बौद्ध धर्म था जिसने इसे सावधानीपूर्वक विकसित किया, इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, बनाया यह अपने शिक्षण का एक प्रारंभिक हिस्सा है और पहले से ही अपने अंतिम रूप में, फिर से हिंदू धर्म में "स्थानांतरित" हो गया है। हालाँकि, कर्म की बौद्ध और हिंदू समझ के बीच कुछ अंतर हैं। इसलिए, हिंदू धर्म की आस्तिक दिशाओं में, यह माना जाता है कि कर्म के परिणाम भगवान द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, कुछ कार्यों के लिए पुरस्कार वितरित करते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म एक आस्तिक शिक्षा नहीं है, इसमें ईश्वर की अवधारणा के लिए कोई जगह नहीं है, और इसलिए बौद्धों द्वारा कर्म को भगवान या देवताओं से किसी प्रकार के प्रतिशोध या प्रतिशोध के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि अस्तित्व के एक बिल्कुल उद्देश्यपूर्ण बुनियादी कानून के रूप में समझा जाता है। , प्रकृति के नियमों के रूप में अपरिहार्य और अवैयक्तिक और स्वचालित के रूप में कार्य करना। संक्षेप में, कर्म का नियम नैतिकता, नैतिकता और मनोविज्ञान के क्षेत्र में कारण और प्रभाव संबंधों की सार्वभौमिकता के विचार को स्थानांतरित करने का परिणाम है।

मानव के अलावा, बौद्ध धर्म अस्तित्व के पांच और संभावित रूपों को पहचानता है: एक देवता (देव) के रूप में जन्म, एक जंगी टाइटन (असुर) - मानव की तरह जन्म के इन दो रूपों को "खुश" माना जाता है, साथ ही एक पशु, एक भूखी आत्मा (प्रेता) और एक निवासी अदा - जन्म के दुखी रूप। शायद यह दोहराया जाना चाहिए कि इस योजना में आध्यात्मिक विकास का कोई विचार नहीं है: एक देवता के रूप में मृत्यु के बाद, एक इंसान के रूप में फिर से पैदा हो सकता है, फिर नरक में जा सकता है, फिर एक जानवर के रूप में जन्म ले सकता है, फिर एक के रूप में जन्म ले सकता है। मानव, फिर वापस नर्क में जाना, आदि।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि केवल एक व्यक्ति (कुछ बौद्ध विचारकों के अनुसार - देवता और असुर भी) कर्म उत्पन्न करने में सक्षम है और इस प्रकार अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है: अन्य जीवित प्राणी केवल अपने द्वारा किए गए अच्छे या बुरे कर्मों का फल भोगते हैं। पिछले मानव जन्म। इसलिए, उदाहरण के लिए, जानवर किसी न किसी तरह से निर्दोष रूप से पीड़ित होते हैं, और उनके मानव कर्म "पूर्ववर्ती" को उनकी पीड़ा के लिए दोषी ठहराया जाता है। यहाँ, बौद्ध स्थिति काफी हद तक एफ.एम. दोस्तोवस्की "द ब्रदर्स करमाज़ोव"।

बौद्ध ग्रंथों में, इस बात पर लगातार जोर दिया जाता है कि मानव जन्म का रूप विशेष रूप से अनुकूल है: केवल एक व्यक्ति जीवित प्राणियों के बीच एक मध्य स्थान रखता है: वह देवताओं की तरह भ्रामक आनंद में इतना डूबा नहीं है, लेकिन निवासियों के रूप में इतना पीड़ा नहीं है नरक; इसके अलावा, मनुष्य, जानवरों के विपरीत, एक विकसित बुद्धि के साथ भी संपन्न है। और यह मध्यमता, स्थिति की केंद्रीयता व्यक्ति को एक अनूठा अवसर प्रदान करती है: केवल एक व्यक्ति ही संसार के चक्र से मुक्ति पाने में सक्षम है, केवल एक व्यक्ति ही जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने और शाश्वत को खोजने में सक्षम है। निर्वाण के आनंदमय आराम।

बौद्ध ग्रंथ लगातार कहते हैं कि मानव शरीर एक दुर्लभ खजाना है और इसे प्राप्त करना एक महान खुशी है, क्योंकि केवल एक व्यक्ति ही मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम है, और इसलिए इस तरह के दुर्लभ अवसर को चूकना बेहद अनुचित है। 14वीं-15वीं शताब्दी के मोड़ पर प्रसिद्ध तिब्बती धार्मिक सुधारक त्सोंगखापा (सोंगखापा) ने मानव शरीर प्राप्त करने की संभावना की तुलना इस संभावना के साथ की है कि एक कछुआ समुद्र की गहराई में तैरता हुआ सतह पर आ जाएगा। समुद्र में फेंके गए किसी एकल लकड़ी के घेरे के छेद में तुरंत सिर के बल गिरें। और इसलिए, एक व्यक्ति जो सबसे अच्छा काम कर सकता है, वह है, बौद्ध धर्म सिखाना, मुक्ति के मार्ग पर चलना है, चाहे वह स्वयं का हो (जैसा कि हीनयान द्वारा सिखाया गया था) या सभी जीवित प्राणियों (महायान की शिक्षाओं के अनुसार)।

एक कारण और प्रभाव संबंध के रूप में कर्म का सिद्धांत "प्रत्यय समुत्पाद" (कारण मूल) नामक सिद्धांत में अपना गहन विकास पाता है। यह सिद्धांत अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि बाद में (विशेषकर मध्यमका विचारधारा के ढांचे के भीतर) यह अनिवार्य रूप से बौद्ध विचार का मौलिक पद्धति सिद्धांत बन गया।

आमतौर पर, प्रस्तुति में आसानी और उपदेशात्मक उद्देश्यों के लिए, इस सिद्धांत को बौद्ध ग्रंथों में चित्रित किया गया है (इसका क्लासिक विवरण महावग्गा, पाली टिपिटका का एक पाठ है) मानव जीवन के उदाहरण पर, हालांकि, सामान्य सिद्धांतों के अनुसार बौद्ध शिक्षा, इसे अस्तित्व के किसी भी तत्व, हर पल उत्पन्न होने और गायब होने के साथ-साथ पूरे ब्रह्मांडीय चक्र पर लागू किया जा सकता है। आइए परंपरा का पालन करें।

कारणात्मक रूप से आश्रित उत्पत्ति की श्रृंखला में बारह लिंक (निदान) होते हैं, और, सिद्धांत रूप में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस निदान से शुरू करना है, क्योंकि उनमें से किसी की उपस्थिति अन्य सभी को निर्धारित करती है। हालाँकि, प्रस्तुति के तर्क के लिए एक निश्चित क्रम की आवश्यकता होती है, जिसे यहाँ भी देखा जाएगा।

I. पिछला जीवन (अधिक सटीक रूप से, मृत्यु और एक नए जन्म के बीच का अंतराल, अंतरभाव)।

1. अविद्या(अज्ञान)। अज्ञान (समझ न लेने और न महसूस करने के अर्थ में) चार आर्य सत्य, अपनी प्रकृति के बारे में भ्रम और अस्तित्व की प्रकृति इस तरह की उपस्थिति का कारण बनती है -
2. संस्कार(निर्माण कारक, प्रेरणाएँ, बुनियादी अवचेतन ड्राइव और आवेग) जो मृतक को एक नए अनुभव, एक नए जन्म के लिए आकर्षित करते हैं। मध्यवर्ती अस्तित्व समाप्त होता है और एक नए जीवन की कल्पना की जाती है।

द्वितीय. यह जीवन।

1. संस्कारों की उपस्थिति चेतना की उपस्थिति का कारण बनती है ( विजनाना), विकृत और अनाकार। चेतना की उपस्थिति गठन को निर्धारित करती है -
2. नाम और रूप ( नाम रूप:), अर्थात्, मनुष्य की मनोभौतिकीय विशेषताएँ। इन्हीं के आधार पर मनोशारीरिक संरचनाएँ बनती हैं -
3. छह आधार ( शाद अयातन:), यानी इंद्रिय बोध के छह अंग या संकाय (इंद्रिया)। छठी इंद्रिया मानस ("दिमाग") है, जिसे "समझदार" की धारणा का अंग भी माना जाता है। जन्म के समय, धारणा के छह अंग आते हैं -
4. संपर्क करना ( स्पर्श:) संवेदी धारणा की वस्तुओं के साथ, जिसके परिणामस्वरूप -
5. 7. लग रहा है ( वेदना) सुखद, अप्रिय या तटस्थ। सुखद अनुभूति और उसे फिर से अनुभव करने की इच्छा, किसकी उपस्थिति की ओर ले जाती है -
6. आकर्षण, जुनून तृष्णा), जबकि अप्रियता की भावना घृणा बनाती है। एक अवस्था के दो पक्षों के रूप में आकर्षण और प्रतिकर्षण -
7. उपदान(पकड़ना, लगाव)। झुकाव और स्नेह सार का गठन करते हैं -

1. जीवन, सांसारिक अस्तित्व ( भव) लेकिन यह जीवन निश्चित रूप से आगे बढ़ना चाहिए -

III. अगला जीवन।

1. नया जन्म ( जाति), जो निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगा -
2. बुढ़ापा और मृत्यु जला माराना).

यहाँ कारण उत्पत्ति की श्रृंखला में कड़ियों की एक संक्षिप्त और संक्षिप्त गणना है। इसका मुख्य अर्थ यह है कि अस्तित्व के सभी चरण कार्य-कारण रूप से निर्धारित होते हैं, और यह कार्य-कारण विशुद्ध रूप से आसन्न है, जिसमें एक छिपे हुए रहस्यमय पारलौकिक कारण (भगवान, भाग्य, और इसी तरह) के लिए कोई जगह नहीं है। उसी समय, एक जीवित प्राणी (न केवल एक व्यक्ति), अपने अवचेतन आवेगों और झुकावों से आकर्षित होता है, संक्षेप में, कठोर कंडीशनिंग का दास बन जाता है, जो सक्रिय रूप से नहीं, बल्कि निष्क्रिय स्थिति में होता है। .

तिब्बती टंकों (धार्मिक चित्रों, चिह्नों) पर, यह सिद्धांत अत्यंत नेत्रहीन रूप से सन्निहित है, कर्म के सिद्धांत और जन्म के रूपों के साथ व्यवस्थित रूप से संयुक्त है। इस प्रकार के चित्रों को भाव-चक्र ("अस्तित्व का पहिया") कहा जाता है और निम्नलिखित का प्रतिनिधित्व करते हैं। तीन संकेंद्रित वृत्तों की कल्पना करें। तीन जानवरों को केंद्रीय (सबसे छोटे) सर्कल में दर्शाया गया है: एक सुअर, एक सांप और एक मुर्गा। वे एक-दूसरे की पूँछ पकड़ते हुए लग रहे थे और एक चक्र में (एक पहिया में एक गिलहरी की तरह) दौड़ना शुरू कर दिया, जिससे पूरे "चक्र का पहिया" गति में आ गया। चित्रित जानवर अज्ञान (मोह), क्रोध (राग) और जुनून (द्वेश) हैं - तीन मूल प्रभाव (क्लेश), जैसे कि सांसारिक अस्तित्व (ईर्ष्या और अभिमान को कभी-कभी ग्रंथों में जोड़ा जाता है)।

इसके बाहर के बड़े वृत्त को पांच क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, जो जीवित प्राणियों के जन्म के पांच संसारों के अनुरूप है (आमतौर पर देवताओं और टाइटन्स को एक ही क्षेत्र में दर्शाया जाता है); इसमें प्रत्येक प्रकार के प्राणी के जीवन के दृश्य शामिल हैं।

और, अंत में, अंतिम, संकीर्ण वृत्त, जो एक पहिया के रिम के रूप में होता है, को बारह खंडों में विभाजित किया जाता है, जो कारण उत्पत्ति की श्रृंखला के बारह निदानों के अनुरूप होते हैं। प्रत्येक निदान एक प्रतीकात्मक छवि से मेल खाता है। उदाहरण के लिए, अज्ञानता उस व्यक्ति की छवि का प्रतीक है जिसकी आंख को तीर से मारा गया है, आवेग - संस्कार - अपने कुम्हार के पहिये पर बर्तन बनाने वाले कुम्हार की आकृति द्वारा, चेतना - एक बंदर द्वारा शाखा से शाखा तक कूदते हुए (चेतना) अस्थिर है और एक वस्तु से दूसरी वस्तु पर कूदने की प्रवृत्ति रखता है), एक ही नाव में दो लोगों द्वारा नाम और रूप, छह खिड़कियों वाले घर द्वारा धारणा के छह आधार, एक मैथुन करने वाले जोड़े द्वारा इंद्रियों का अपनी वस्तुओं के साथ संपर्क, और इसलिए पर।

यह सब "अस्तित्व का पहिया" उसके पंजे में है, जैसे कि उसे गले लगाते हुए, एक भयानक राक्षस द्वारा, दुख को सांसारिक जीवन की मुख्य संपत्ति के रूप में दर्शाया गया है। चित्र के ऊपरी कोने में पहिए के बाहर, बुद्ध (या भिक्षु) को आमतौर पर अपने चारों ओर एक उज्ज्वल चक्र पर अपनी उंगली से इशारा करते हुए चित्रित किया जाता है - निर्वाण का प्रतीक, पीड़ा से मुक्त अवस्था।

और यहाँ हम सीधे तीसरे आर्य सत्य पर जा सकते हैं।

तीसरा आर्य सत्य- दुख की समाप्ति के बारे में सच्चाई, यानी निर्वाण के बारे में (निरोध का पर्याय, निरोध)। बीमारों के लिए एक अनुकूल रोग का निदान देने वाले डॉक्टर की तरह, बुद्ध का दावा है कि यद्यपि दुख सांसारिक अस्तित्व के सभी स्तरों पर व्याप्त है, फिर भी एक ऐसी स्थिति है जिसमें कोई और पीड़ा नहीं है, और यह स्थिति प्राप्त करने योग्य है। यह निर्वाण है।

शब्द "निर्वाण" (पाली: निर्वाण) संस्कृत मूल "निर" में "लुप्त होती", "क्षीणन" (उदाहरण के लिए, एक दीपक का विलुप्त होना या समुद्र की लहरों की समाप्ति) के अर्थ के साथ वापस जाता है। . इस आधार पर, 19वीं शताब्दी के बौद्धों ने अक्सर जीवन की पूर्ण समाप्ति के रूप में निर्वाण के अपने सिद्धांत का निर्माण किया, किसी प्रकार की पूर्ण मृत्यु, जिसके बाद उन्होंने बौद्ध धर्म पर निराशावाद का आरोप लगाया। हालाँकि, बौद्ध ग्रंथ स्पष्ट रूप से संकेत करते हैं कि यह ऐसा नहीं है जो लुप्त हो रहा है या समाप्त हो रहा है। निर्वाण के विचार को समझाने के लिए ग्रंथों में उपयोग की जाने वाली सबसे आम छवियों में से एक यह है: जिस तरह आग को खिलाने वाला तेल सूख जाता है, या जैसे हवा के चलने पर समुद्र की सतह लहरना बंद कर देती है, वैसे ही दीपक जलना बंद कर देता है। जो लहरों को ऊपर उठाती है, वह रुक जाता है, उसी तरह जब दुख को पोषित करने वाले सभी प्रभाव (क्लेश) और ड्राइव सूख जाते हैं, तो सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं। यही है, यह जुनून, आसक्तियां, अस्पष्टताएं हैं जो दूर हो जाती हैं, और बिल्कुल नहीं होती हैं। दुख के कारण के गायब होने के साथ ही दुख भी गायब हो जाता है।

तो निर्वाण क्या है? बुद्ध ने स्वयं कभी भी इस प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं दिया और इस प्रश्न के पूछे जाने पर भी चुप रहने का प्रयास किया। यहां बुद्ध 20वीं शताब्दी के प्रसिद्ध दार्शनिक एल. विट्गेन्स्टाइन के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती निकले, जिन्होंने घोषणा की कि जिस बारे में बात नहीं की जा सकती उसे चुप रखा जाना चाहिए। प्रारंभिक उपनिषदों में भी - एक दार्शनिक प्रकृति के ब्राह्मण ग्रंथ - यह कहा गया था कि निरपेक्ष (ब्राह्मण) को केवल नकारात्मक शब्दों में ही कहा जा सकता है: "नेति, नेति" ("यह नहीं, वह नहीं"), क्योंकि निरपेक्ष है हमारे अनुभव से परे, विचार के लिए समझ से बाहर और शब्दों और अवधारणाओं में अवर्णनीय। बुद्ध द्वारा सिखाया गया निर्वाण ईश्वर नहीं है और न ही अवैयक्तिक निरपेक्ष है और इसका मौन एक उदासीन धर्मशास्त्र नहीं है। निर्वाण एक पदार्थ नहीं है (बौद्ध धर्म पदार्थों को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), लेकिन एक राज्य, स्वतंत्रता की स्थिति और एक विशेष अवैयक्तिक, या पारस्परिक, होने की पूर्णता। लेकिन यह अवस्था भी हमारे पूरे संसारिक अनुभव से बिल्कुल परे है, जिसमें निर्वाण जैसा कुछ नहीं है। इसलिए, यह मनोवैज्ञानिक रूप से और भी अधिक सही है कि हम निर्वाण के बारे में कुछ भी न कहें, इसकी तुलना हमें ज्ञात किसी चीज़ से करें, क्योंकि अन्यथा हम तुरंत "हमारे" निर्वाण का निर्माण करेंगे, निर्वाण की एक निश्चित मानसिक छवि बनाएंगे, जो पूरी तरह से अपर्याप्त विचार है। इसे, हम इस विचार से जुड़ जाएंगे, इसे इस तरह बना देंगे, और निर्वाण को स्नेह की वस्तु और दुख का स्रोत बना देंगे। इसलिए, बुद्ध ने खुद को निर्वाण की सबसे सामान्य विशेषताओं तक सीमित कर दिया, एक राज्य के रूप में पीड़ा से मुक्त, या सर्वोच्च आनंद की स्थिति (परम सुखम) के रूप में। इसके बाद, बौद्ध निर्वाण की कई अलग-अलग अवधारणाओं को विकसित करेंगे, लेकिन इसके अतिरिक्त-चिह्न, गैर-अर्ध-स्वभाव की मान्यता बौद्ध धर्म में हमेशा के लिए रहेगी। इसलिए, फिलहाल, हम खुद को यहां दी गई संक्षिप्त रूपरेखा तक ही सीमित रखेंगे।

लेकिन मुक्ति कैसे प्राप्त करें, निर्वाण? इसके बारे में बात करता है चौथा आर्य सत्य- पथ के बारे में सच्चाई ( मार्ग), दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है - यानी नोबल अष्टांगिक पथ ( आर्य अष्टांग मार्ग).

संपूर्ण बौद्ध पथ को तीन प्रमुख चरणों में विभाजित किया गया है: ज्ञान का चरण (प्रज्ञा), नैतिकता का चरण, या व्रतों का पालन (सिला), और एकाग्रता का चरण (समाधि), यानी मनोविश्लेषण। पहले चरण में दो चरण शामिल हैं, शेष तीन, कुल आठ चरणों के लिए।

I. ज्ञान का चरण।

1. सही दृश्य। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को चार आर्य सत्य और बौद्ध धर्म के अन्य बुनियादी प्रावधानों को सीखना और मास्टर करना चाहिए, उन्हें आंतरिक रूप से अनुभव करना चाहिए और अपने कार्यों और अपने सभी व्यवहारों के लिए प्रेरणा का आधार बनाना चाहिए।
2. सही संकल्प। अब एक व्यक्ति को बौद्ध शिक्षाओं के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित, मुक्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग पर चलने के लिए एक बार और सभी के लिए निर्णय लेना चाहिए।

द्वितीय. नैतिकता का चरण।

1. सही भाषण। एक बौद्ध को झूठ, बदनामी, झूठी गवाही, बदनामी, और अफवाहों और गपशप के प्रसार से बचना चाहिए जो हर संभव तरीके से शत्रुता को पोषित करते हैं।
2. सही व्यवहार। लेट बौद्ध अच्छे कर्म के संचय में योगदान देने वाली न्यूनतम संख्या में प्रतिज्ञा लेते हैं। वो हैं:
   1. अहिंसा, जीवित प्राणियों को अहानिकर: "बिना लाठी और तलवार के वह सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा से भरा जीवन व्यतीत करता है";
   2. खराब भाषण से इनकार (झूठ, बदनामी, आदि, ऊपर देखें);
   3. जो दूसरे का है उसका विनियोग न करना; चोरी करने से इनकार;
   4. सही यौन जीवन ("व्यभिचार न करें" के अर्थ में);
   5. ऐसे नशीले पेय पदार्थों का सेवन करने से मना करना जो मन को बादलमय बना देते हैं और व्यवहार को नियंत्रित करना कठिन हो जाता है।
   भिक्षुओं और ननों के पास और भी कई प्रतिज्ञाएँ हैं (कई सौ)। बौद्ध त्रिपिटक के विनय खंड में उनका विस्तार से वर्णन किया गया है (प्रतिमोक्ष / पतिमोक्खा नामक पाठ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है)। भिक्षुओं की प्रतिज्ञा अब उनके जीवन को कर्म के सुधार की ओर नहीं, बल्कि उसकी पूर्ण थकावट और निर्वाण की उपलब्धि की ओर उन्मुख करती है।
3. जीवन का सही तरीका। यह वही सही व्यवहार है, लेकिन मानो सामाजिक आयाम में लिया गया हो। एक बौद्ध (चाहे भिक्षु या आम आदमी) को किसी भी प्रकार की गतिविधि में शामिल होने से बचना चाहिए जो सही आचरण के साथ असंगत हो। उदाहरण के लिए, उसे जीवित प्राणियों, लोगों और जानवरों के व्यापार से, हथियारों के व्यापार से बचना चाहिए (उसी समय, बौद्ध धर्म आम लोगों को सेना में सेवा करने से मना नहीं करता है, क्योंकि सेना को जीवित प्राणियों की रक्षा के साधन के रूप में देखा जाता है। आक्रामकता के मामले में, जबकि हथियारों का व्यापार संघर्षों को भड़काता है और उनके लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाता है), शराब और ड्रग्स के वितरण से, वेश्यावृत्ति से और धोखे से जुड़े किसी भी पेशे (भाग्य बताने, भाग्य बताने, कुंडली, आदि) से।

III. एकाग्रता का चरण।

1. सही परिश्रम। यह चरण और इसके सभी चरण मुख्य रूप से भिक्षुओं के लिए हैं और इसमें निरंतर बौद्ध योग कक्षाएं शामिल हैं। संस्कृत शब्द "योग" "युज" धातु से बना है - एक साथ बांधना, दोहन करना, संयुग्मित करना। इसलिए, "योग" शब्द रूसी शब्द "योक" और अंग्रेजी शब्द "योक" - "योक", "योक" से संबंधित है। इस प्रकार, "योग" शब्द का अर्थ है एकाग्रता, एकाग्रता, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सभी बलों के एक बंडल में बांधना। प्राचीन काल से, भारत में इस शब्द को मनोभौतिक प्रशिक्षण ("साइकोप्रैक्टिस", "साइकोटेक्निक्स") की विभिन्न बहुत ही जटिल प्रणालियों कहा जाता है, जिसका उद्देश्य चेतना को बदलना और एक अपवित्र, सांसारिक, सांसारिक राज्य से "अमरता" की पवित्र अवस्था में परिवर्तन करना है। आज़ादी"। शब्द के संकीर्ण अर्थ में योग, रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों (दर्शन) में से एक है, जिसे ऋषि (ऋषि) पतंजलि ने चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में बनाया था। इ। व्यापक अर्थों में योग संसार (निर्वाण, मोक्ष, मुक्ति, कैवल्य) से मुक्ति प्राप्त करने के उद्देश्य से किसी भी प्रकार का मनोविश्लेषण है; इस अर्थ में, कोई बौद्ध योग, जैन योग, हिंदू योग, आदि के बारे में बात कर सकता है। योग, एक नियम के रूप में, तपस्वियों और विभिन्न धार्मिक मठवासी समुदायों के सदस्यों द्वारा अभ्यास किया गया था। निर्वाण में जाने के लिए योग चिंतन के गहन और पारंपरिक अभ्यास के प्रति दृष्टिकोण विकसित करने के अर्थ में यहां "सही निर्धारण" की बात की गई है।
2. सही ध्यान। निरंतर जागरूकता के विकास के साथ सभी मनो-मानसिक और मनो-शारीरिक प्रक्रियाओं पर समग्र और व्यापक नियंत्रण। यहाँ मुख्य विधियाँ हैं शमथ (मन को शांत करना, मानस की गति को रोकना, प्रभाव और मनो-मानसिक अस्थिरता से छुटकारा पाना) और विपश्यना (विश्लेषणात्मक चिंतन, जिसमें बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से अच्छाई की खेती करना शामिल है, और काट देना) चेतना की बुरी स्थिति)।
3. सही एकाग्रता, या सही समाधि। समाधि की प्राप्ति, चिंतन का अंतिम रूप, जिसमें चिंतन विषय, चिन्तन की वस्तु और चिंतन की प्रक्रिया के बीच के अंतर गायब हो जाते हैं। बौद्ध परंपरा कई प्रकार की समाधि का वर्णन करती है, जिनमें से कुछ निर्वाण की ओर नहीं ले जाती हैं। समाधि का सही अभ्यास अंततः भिक्षु को मुक्ति की ओर ले जाता है, और वह एक अर्हत ("योग्य" बन जाता है; इस शब्द की तिब्बती व्युत्पत्ति "दुश्मनों का विजेता", जो प्रभावित करती है - कलेश, दार्शनिक रूप से सही नहीं है)।

नोबल अष्टांगिक पथ के बारे में बातचीत को समाप्त करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस शब्द का हमने यहां "सही" (सम्यक) के रूप में अनुवाद किया है, उसका अधिक सटीक अर्थ है "पूर्ण", "अभिन्न", "सर्वव्यापी"। इस प्रकार, एक ओर, यह शुद्धता को इंगित करता है, अर्थात्, बौद्ध परंपरा द्वारा निर्धारित अभ्यास की प्रकृति, और दूसरी ओर, इस अभ्यास की अखंडता और जैविक प्रकृति, जो आदर्श रूप से सभी पहलुओं को कवर करना चाहिए और मनुष्य के स्तर।

इसके साथ, हम बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्यों के बारे में अपनी अनावश्यक रूप से संक्षिप्त चर्चा समाप्त करते हैं और एक महत्वपूर्ण, यदि सबसे महत्वपूर्ण नहीं, बौद्ध सिद्धांत के रूप में एक व्यक्ति के अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में एक महत्वपूर्ण, सरल और शाश्वत "मैं ", या आत्मा (आत्मान), जिसे आमतौर पर संस्कृत में anatmavada कहा जाता है। यह बौद्ध सिद्धांत बौद्ध धर्म को अधिकांश गैर-भारतीय धर्मों और भारत के अन्य धर्मों (हिंदू धर्म, जैन धर्म) से अलग करता है, जो "मैं" (आत्मान) और आत्मा (जीवा) के सिद्धांत को पहचानते हैं।

बौद्ध धर्म एक शाश्वत स्व के अस्तित्व को क्यों नकारता है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, हम तुरंत भारतीय सोच और यूरोपीय सोच के बीच के अंतर से रूबरू होते हैं। जैसा कि सर्वविदित है, कांट ने आत्मा की अमरता में विश्वास को नैतिकता के पदों में से एक माना। बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, दावा करता है कि यह "मैं" की भावना और "मैं" के प्रति लगाव है जो इससे उत्पन्न होता है जो अन्य सभी अनुलग्नकों, जुनून और ड्राइव का स्रोत है, जो कि क्लेश बनाता है - एक धुंधला प्रभाव जो खींचता है सांसारिक अस्तित्व के दलदल में एक जीवित प्राणी। वास्तव में वह "मैं" क्या है जिसे बौद्ध धर्म नकारता है? हम तुरंत ध्यान देते हैं (यह कुछ और विषयों पर विचार करने के लिए महत्वपूर्ण है) कि बौद्ध धर्म उपनिषदों में वर्णित आत्मा के बारे में कुछ नहीं कहता है, अर्थात, पूर्ण विषय के बारे में, कुछ उच्च पारस्परिक स्व, सभी प्राणियों के लिए समान और अंततः समान निरपेक्ष (ब्राह्मण)। इस आत्मा को बौद्ध धर्म द्वारा न तो मान्यता दी गई है और न ही अस्वीकार किया गया है। उसके बारे में कुछ नहीं कहा गया है (कम से कम शुरुआती ग्रंथों में)। यह व्यक्ति "मैं" है, एक सार के रूप में व्यक्तित्व, सरल और शाश्वत, स्वयं के समान पदार्थ, जिसे अस्वीकार किया जाता है। ऐसा बौद्ध धर्म इसे हमारे अनुभव में नहीं पाता है और इसे मानसिक निर्माण का एक भ्रामक उत्पाद मानता है। इस प्रकार, वास्तव में, बौद्ध धर्म ब्राह्मण और जैन परंपराओं में जीव (आत्मा) या पुद्गला (व्यक्तित्व) को नकारता है। आत्मा की अनुपस्थिति के बारे में प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों के कुछ अंश मानव प्रकृति पर ग्रंथ से डी। ह्यूम के संबंधित तर्कों की याद दिलाते हैं कि 19 वीं शताब्दी के बौद्ध विद्वान इस तथ्य से हैरान थे कि ऐसे सिद्धांत, जो पश्चिम में थे बौद्ध धर्म में संदेहास्पद और अंततः स्वतंत्र सोच और यहां तक ​​कि धर्म-विरोधी विचारों का हिस्सा विशुद्ध रूप से धार्मिक संदर्भ में रखा गया है।

लेकिन अगर आत्मा जैसी कोई इकाई नहीं है, तो व्यक्ति क्या है? बौद्धों का उत्तर है कि व्यक्तित्व एक निश्चित क्रम में जुड़े मनोभौतिक तत्वों के समूहों को नामित करने के लिए केवल एक नाम है। प्रसिद्ध बौद्ध दार्शनिक स्मारक "मिलिंडा के प्रश्न" (मिलिंडा पन्हा) में, बौद्ध भिक्षु नागसेन ग्रीक-भारतीय राजा मिलिंडा (मेनेंडर - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) के साथ भारत के हिस्से की विजय के बाद इस बारे में बात करते हैं। चौथी शताब्दी में सिकंदर महान। ईसा पूर्व इ। इंडो-हेलेनिस्टिक राज्य वहां स्थापित किए गए थे। राजा का दावा है कि अगर बौद्ध मानते हैं कि कोई आत्मा नहीं है और किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक संरचना का कोई भी तत्व, साथ ही इन सभी तत्वों की समग्रता एक व्यक्ति नहीं है, तो बौद्धों को पता चलता है कि कोई व्यक्तित्व नहीं है बिल्कुल भी। राजा की बात का विरोध करते हुए नागसेन रथ की ओर इशारा करते हैं और राजा से पूछने लगते हैं कि यह क्या है - क्या रथ के लिए पहिए होते हैं? या शायद शरीर एक रथ है? या शाफ्ट या अन्य विवरण रथ नहीं हैं? इन सभी प्रश्नों का राजा नकारात्मक उत्तर देता है। तब नागसेन राजा से पूछता है कि क्या रथ यह सब एक साथ है। मिलिंडा फिर से एक नकारात्मक जवाब देता है, और इससे नागसेन को यह कहने का मौका मिलता है कि इस मामले में यह पता चला है कि कोई रथ नहीं है। तब राजा आपत्ति करता है और कहता है कि रथ केवल एक नाम है, जिसे सभी सूचीबद्ध भागों और विवरणों की समग्रता को निर्दिष्ट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यह उत्तर नागसेन को यह कहने में सक्षम बनाता है कि, उसी तरह, व्यक्तित्व केवल एक नाम है जो एक निश्चित तरीके से क्रमबद्ध अनुभव के तत्वों के पांच समूहों की एकता को दर्शाता है।

ये समूह क्या हैं?

बौद्ध परंपरा में, उन्हें पांच स्कंध कहा जाता है (पंच स्कंध; शब्द "स्कंध" का शाब्दिक अर्थ है "ढेर")। ये है -

1. समझदार (रूपा) का समूह, अर्थात्, वह सब कुछ जिसे हम कामुक रूप से कथित और भौतिक के दायरे में विशेषता दे सकते हैं;
2. भावनाओं का समूह (सुखद, अप्रिय या तटस्थ की अनुभूति) - वेदना;
3. मतभेदों के बारे में जागरूकता का एक समूह (गोल - चौकोर; सफेद - काला, आदि), साथ ही विचारों और अवधारणाओं का निर्माण - संजना;
4. प्रेरक कारकों का एक समूह - इच्छाएं और प्रेरक आवेग (संस्कार); यह तत्वों का यह समूह है जो कर्म के निर्माण के लिए जिम्मेदार है और अंत में,
5. चेतना जैसे (विजना)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्कंधों की गणना का क्रम आकस्मिक नहीं है - यह वस्तु की धारणा के क्रम और चेतना द्वारा उसकी महारत को दर्शाता है: पहले, केवल संवेदी डेटा स्वयं, फिर उनके साथ सुखद या अप्रिय की भावना, फिर कथित वस्तु की एक विशिष्ट छवि का निर्माण और फिर उसके लिए कथित या घृणा के आकर्षण के लिए स्थापना का डिज़ाइन; ये सभी प्रक्रियाएं उनमें चेतना की भागीदारी के साथ होती हैं, जो कि धारणा के स्तर पर भी मौजूद है।

इस तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां "व्यक्तित्व" की अवधारणा में एक जीवित प्राणी द्वारा माना जाने वाला वस्तु क्षेत्र भी शामिल है। व्यक्तित्व की बौद्ध समझ की बारीकियों को समझने के लिए यह परिस्थिति बहुत महत्वपूर्ण है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, ओ.ओ. रोसेनबर्ग, एक बौद्ध विचारक के लिए, कोई अलग "मनुष्य" और "सूर्य" नहीं है, लेकिन अनुभव का एक निश्चित एकीकृत क्षेत्र है - "एक व्यक्ति जो सूर्य को देखता है"। यहां सूर्य अब व्यक्तित्व के बाहर कोई बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि धारणा की प्रक्रिया के माध्यम से इसमें शामिल व्यक्तित्व का एक हिस्सा है। यह अब "अपने आप में सूर्य" (बौद्धों में बहुत कम रुचि) नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा पहले से ही माना जाने वाला सूर्य है और इसलिए उसकी आंतरिक दुनिया का एक हिस्सा बन रहा है, किसी दिए गए मानव व्यक्तित्व का एक हिस्सा है। यह वह दुनिया नहीं है जिसमें हम रहते हैं, बल्कि वह दुनिया है जिसका हम अनुभव करते हैं। हम इस विषय पर और भविष्य में एक से अधिक बार इससे उत्पन्न होने वाले परिणामों पर लौटेंगे।

लेकिन यहाँ हम कह सकते हैं कि भले ही बौद्ध धर्म एक भी साधारण आत्मा को नकारता हो, फिर भी यह कुछ पदार्थों, कुछ "ईंटों" को पहचानता है, जिनसे व्यक्तित्व बना है; ये ईंटें पांच स्कंध हैं।

हालांकि, यह बिल्कुल भी सच नहीं है: स्कंध किसी भी तरह से पदार्थ नहीं हैं, वे ठीक तत्वों के समूह हैं, और जिन्हें सशर्त और औपचारिक रूप से आवंटित किया जाता है - यह तत्व हैं, न कि उनके समूह - स्कंध, जो वास्तविक हैं (और फिर भी, अधिकांश बौद्ध विद्यालयों की शिक्षाओं के अनुसार, केवल अपेक्षाकृत)। और यहाँ हम बौद्ध दर्शन के सबसे जटिल और केंद्रीय विषयों में से एक पर आते हैं - धर्म का सिद्धांत, यानी अभिधर्म (बौद्ध दार्शनिक मनोविज्ञान; अधिक सटीक रूप से, यह न तो दर्शन है और न ही मनोविज्ञान, बल्कि अभिधर्म है, लेकिन हमारे लिए यह सबसे स्पष्ट होगा, अगर हम इस शब्द को हमारे परिचित शब्दों के संयोजन के माध्यम से समझाते हैं - "दार्शनिक मनोविज्ञान")। बौद्ध धर्म के लिए धर्म का सिद्धांत इतना महत्वपूर्ण है कि उत्कृष्ट रूसी बौद्ध विद्वान शिक्षाविद एफ.आई. शचरबत्सकाया ने इसे कहा: "बौद्ध धर्म की केंद्रीय अवधारणा और "धर्म" शब्द का अर्थ ("बौद्ध धर्म की केंद्रीय अवधारणा और "धर्म" शब्द का अर्थ)। धर्म का सिद्धांत - ऐसे तत्व जो समूह (स्कंध) बनाते हैं, जो बदले में जिसे हम व्यक्तित्व कहते हैं, उसे अब संबोधित किया जाना चाहिए।

आइए हम संक्षेप में "धर्म" की अवधारणा को परिभाषित करें, जो कि बहुत कठिन है, और यहां तक ​​कि एक महान बौद्ध विद्वान जैसे एफ.आई. शचरबत्सकाया ने एक स्पष्ट परिभाषा से बचने की कोशिश की। यह शब्द स्वयं संस्कृत मूल ध्र से लिया गया है - "पकड़ना"। अर्थात् धर्म एक "धारक" या "वाहक" है। किस चीज का धारक? आपकी अपनी गुणवत्ता। इस प्रकार, धर्म हमारे मनोभौतिक अनुभव का एक अविभाज्य तत्व है, या एक प्रारंभिक मनोभौतिक अवस्था है। क्या धर्म को एक पदार्थ के रूप में मानना ​​संभव है? दोबारा, नहीं, और एक ही बार में दो कारणों से। सबसे पहले, पदार्थ और पर्याप्तता की भारतीय समझ के अनुसार, उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म के मुख्य वैचारिक विरोधियों में से एक, न्याय ब्राह्मण स्कूल द्वारा पालन किया गया था, पदार्थ हमेशा कई गुणों का वाहक होता है जो अलग-अलग तरीकों से इससे जुड़े होते हैं। रिश्ते, जबकि बौद्ध धर्म में प्रत्येक धर्म में केवल एक ही गुण होता है, उसका अपना। दूसरे, भारतीय सारभूतवादियों ने वाहक (पदार्थ) और ले जाने (दुर्घटनाओं, गुणों) के बीच अंतर करने के सिद्धांत पर जोर दिया, जिसे सूत्र धर्म - धर्मिन भेद में व्यक्त किया गया था, जहां धर्म किया गया गुण है, और धर्मिन इसका पर्याप्त वाहक है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म का दावा है कि धर्म और धर्म समान हैं, वाहक और इसके द्वारा किए गए गुण मेल खाते हैं। एक तीसरा मूलभूत अंतर भी है: ब्राह्मणवादियों के पदार्थ, एक नियम के रूप में, शाश्वत हैं, जबकि धर्म क्षणिक हैं। लेकिन हम इसके बारे में बाद में और विस्तार से बात करेंगे।

धर्मों की बात करते हुए, एक और महत्वपूर्ण परिस्थिति पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिस पर समकालीन सेंट पीटर्सबर्ग बौद्ध विद्वान वी.आई. अयस्क। तथ्य यह है कि कई (हालांकि सभी नहीं) बौद्ध स्कूलों में, धर्मों को माना जाता है, एक तरफ, द्रव्य सत् के रूप में, यानी तत्व, एक मौलिक स्थिति, वास्तविक तत्वों के साथ संपन्न होते हैं, और दूसरी तरफ, प्रज्ञापति के रूप में, वह है, केवल बोधगम्य, या पारंपरिक, अनुभव के विवरण की भाषा की इकाइयाँ। अर्थात्, हमारा अनुभव धर्मों द्वारा गठित है, लेकिन हम स्वयं धर्मों का वर्णन धर्मों के संदर्भ में भी करते हैं। यहां हम ऐसा उदाहरण दे सकते हैं, भले ही यह कुछ हद तक कच्चा हो: हमारे भाषण में शब्द होते हैं, लेकिन हम शब्दों की मदद से शब्दों का वर्णन भी करते हैं। धर्म की बौद्ध समझ की यह विशेषता उन्हें मानसिक प्रक्रियाओं के तथाकथित विरोधाभास को हल करने के करीब ले आई, जिसे यूरोपीय मनोविज्ञान ने केवल 20वीं शताब्दी में महसूस करना शुरू किया: हम हमेशा चेतना का वर्णन आसन्न शब्दों में नहीं करते हैं (ऐसे शब्द जो इसके अंतर्निहित गुणों को दर्शाते हैं) , लेकिन बाहरी दुनिया या अन्य चेतना के संदर्भ में। धर्म की अवधारणा को चेतना और अनुभव के एक औपचारिक रूप से प्रासंगिक तत्व के रूप में और चेतना (और अनुभव) का वर्णन करने के लिए भाषा के एक तत्व के रूप में पेश करने के बाद, बौद्धों ने, संक्षेप में, इसके विवरण की भाषा के रूपों में से एक पाया। चेतना। यह भारतीय और विश्व दर्शन में बौद्ध धर्म का निस्संदेह योगदान है।

इस प्रकार, ऊपर जो कहा गया है, उसे सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म एक व्यक्ति को केवल एक नाम के रूप में देखता है, जिसे गैर-पर्याप्त और तत्काल प्राथमिक मनोभौतिक राज्यों के पांच समूहों के संरचनात्मक रूप से क्रमबद्ध संयोजन को नामित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है - धर्म। यह अनात्मवाद सिद्धांत ("बिना-मैं", "बिना-आत्मा") का एक काफी सख्त सूत्रीकरण है, अधिक सटीक (कम से कम महायान बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से), इसके दो पहलुओं में से एक - "की सारहीनता व्यक्तित्व" (पुद्गला नैरात्म्य)। इसका दूसरा पहलू - "धर्मों की सारहीनता" - हम महायान बौद्ध धर्म के दार्शनिक विद्यालयों पर एक व्याख्यान में विचार करेंगे, क्योंकि यह सभी बौद्धों द्वारा नहीं, बल्कि केवल महाज्ञानियों द्वारा मान्यता प्राप्त है।

बौद्ध दार्शनिक (अभिधार्मिक) साहित्य में धर्मों की विभिन्न सूचियाँ और वर्गीकरण शामिल हैं। इस प्रकार, सर्वस्तुवादी (वैभाषिक) स्कूल में 75 धर्मों की एक सूची है, और योगचारियों (विज्ञानवादिनों) की सूची में पहले से ही 100 धर्म शामिल हैं। यदि हम धर्मों के वर्गीकरण की बात करें, तो सबसे पहले, उन्हें स्कंधों (रूप स्कंध, वेदना स्कंध से संबंधित धर्म) के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है। इस पांच गुना सूची को द्विआधारी में कम किया जा सकता है: 1) रूप स्कंध का धर्म और 2) अन्य सभी स्कंधों का धर्म (व्यक्तित्व के विभाजन के अनुसार नाम और रूप में - मानसिक और शारीरिक); इस मामले में, धर्मों के दूसरे समूह को धर्म धातु ("धर्म तत्व") कहा जाता है, क्योंकि "धर्म", "धर्म धातु" समूह के सदस्यों के रूप में, "मन" (मानस) के लिए वस्तु हैं, जो, जैसा कि हम याद करते हैं कारण उत्पत्ति की श्रृंखला के विश्लेषण से, बौद्धों द्वारा इंद्रियों (धारणा क्षमताओं) को संदर्भित करता है। संस्कार स्कंध से संबंधित धर्मों को भी आम तौर पर "मानसिक" (चित्त संप्रदाय) और "गैर-मानसिक" (चित्त विप्रयुक्त) में विभाजित किया जाता है।

दूसरे, धर्मों को "रचना में शामिल" (संस्कृत धर्म) और "रचना में शामिल नहीं" (संस्कृत धर्म) में विभाजित किया गया है। पहला प्रकार है, इसलिए बोलने के लिए, अनुभवजन्य धर्म, अर्थात्, वे तत्व जो हमारे सांसारिक अनुभव का निर्माण करते हैं, धर्म एक जीवित प्राणी के पांच स्कंधों में शामिल हैं। दूसरा प्रकार "सुपर-अनुभवजन्य" धर्म है, अर्थात धर्म जो सामान्य अनुभव से संबंधित नहीं हैं। यह एक निरपेक्ष स्थान है, या, जैसा कि कुछ बौद्ध (वी.आई. रुडोय, ई.पी. ओस्त्रोव्स्काया) सुझाव देते हैं, मानसिक अनुभव (आकाश) और दो प्रकार की "निरोध" (निरोधा) की तैनाती के लिए स्थान; अर्थात्, दमन अनुभवजन्य धार्मिक प्रवाह की कार्यप्रणाली, निर्वाण) - "ज्ञान से जुड़ी समाप्ति" (प्रतिसंख्या निरोध) और "ज्ञान से जुड़ी समाप्ति" (अप्रतसंख्या निरोध)। इसके अलावा, धर्मों को "एक्सपायरिंग इफेक्ट" (ससरवा) और "नॉट एक्सपायरिंग इफेक्ट" (अनस्रवा) में विभाजित किया गया है। पहले धर्म हैं जिनमें संसार का चक्र शामिल है; बौद्ध मनोविज्ञान के अभ्यास की प्रक्रिया में, वे क्रमिक उन्मूलन के अधीन हैं। स्वाभाविक रूप से, केवल "रचनाओं में शामिल" धर्म ही उनके हैं। हालाँकि, धर्म "मार्ग का सत्य" (मार्ग सत्य) अलग खड़ा है: हालाँकि निर्वाण का मार्ग, साथ ही निर्वाण, आसक्ति का विषय हो सकता है, हालाँकि, यह आसक्ति इस धर्म के प्रभावों के लगाव की ओर नहीं ले जाती है। , क्योंकि उन्हें इसमें सहारा नहीं मिलता .. लेकिन सामान्य तौर पर, इन धर्मों को "अस्वच्छ" (अक्षला) माना जाना चाहिए। दूसरे प्रकार के धर्म, इसके विपरीत, अच्छे (कुशल) गुणों के अधिग्रहण और निर्वाण के मार्ग पर उन्नति में योगदान करते हैं। इनमें वे धर्म भी शामिल हैं जो "रचनाओं में शामिल" नहीं हैं।

धर्म लगातार उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं, कारण मूल के नियम के अनुसार नए, लेकिन वातानुकूलित, पिछले धर्मों द्वारा प्रतिस्थापित किए जा रहे हैं। ये लगातार उत्पन्न होने वाले और गायब होने वाले गैर-पर्याप्त धर्म अपनी समग्रता में एक धारा या सातत्य (संतान) बनाते हैं, जिसे अनुभवजन्य रूप से "जीवित प्राणी" के रूप में पाया जाता है। इस प्रकार, मानव व्यक्ति सहित किसी भी प्राणी को बौद्ध धर्म में एक अपरिवर्तनीय इकाई (आत्मा, आत्मा) के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि लगातार बदलती प्राथमिक मनोभौतिक अवस्थाओं की एक धारा के रूप में समझा जाता है। बौद्ध धर्म का ऑन्कोलॉजी एक गैर-सब्सट्रेट प्रक्रिया का एक ऑटोलॉजी है।

बौद्ध विश्वदृष्टि की एक और बहुत महत्वपूर्ण विशेषता धर्म के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, अर्थात् तात्कालिकता का सिद्धांत (क्षनिकवाद)। बौद्ध धर्म कहता है कि निम्नलिखित विशेषताएं सांसारिक अस्तित्व की विशेषता हैं:

1. सब कुछ अनित्य है (अनित्य);
2. सब कुछ पीड़ित है (दुहखा);
3. सब कुछ सारहीन है, या सब कुछ स्वयं (अनात्मा) से रहित है;
4. सब कुछ अशुद्ध है (आशुभ)।

तात्कालिकता का सिद्धांत नश्वरता की सार्वभौमिकता के बारे में पहली थीसिस से सीधे अनुसरण करता है। इसमें कहा गया है कि प्रत्येक धर्म (और, तदनुसार, धर्मों का पूरा परिसर, यानी एक जीवित प्राणी) केवल एक नगण्य क्षण के लिए मौजूद है, अगले क्षण में एक नए धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो कि पिछले एक के कारण वातानुकूलित है। जैसा कि प्रसिद्ध गीत कहता है: "इस उग्र दुनिया में सब कुछ भूतिया है, बस एक पल है, इसे पकड़ो। भूत और भविष्य के बीच केवल एक क्षण है, वह है जिसे "जीवन" कहा जाता है।

इस प्रकार, न केवल एक ही नदी में दो बार कदम रखना असंभव है, बल्कि ऐसा कोई नहीं है जो इसे दो बार करने की कोशिश कर सके। संक्षेप में, हर नए क्षण में एक नया व्यक्तित्व होता है, जो पिछले एक से जुड़ा होता है और उसके द्वारा वातानुकूलित होता है।

इस प्रकार, तात्कालिकता के सिद्धांत के अनुसार, एक जीवित प्राणी बनाने वाले धर्मों का प्रवाह न केवल निरंतर होता है, बल्कि एक ही समय में असतत भी होता है। एक आधुनिक रूपक का उपयोग करने के लिए, यह फिल्म की तुलना में सबसे अच्छा है: यह अलग-अलग फ्रेम से बना होता है, हालांकि, जब हम फिल्म देखते हैं तो हम नहीं देखते हैं और इसे शुद्ध सातत्य के रूप में देखते हैं। साथ ही, दो आसन्न फ़्रेमों के बीच अंतर पूरी तरह से महत्वहीन हैं, और वे नग्न आंखों को व्यावहारिक रूप से समान प्रतीत होते हैं, जबकि अंतर बढ़ते हैं और धीरे-धीरे प्रकट होते हैं। इस उदाहरण में, प्रत्येक नया जीवन शुरुआतहीन श्रृंखला का एक नया एपिसोड है, निर्वाण फिल्म का अंत है।

यहाँ, हालाँकि, यह प्रश्न उठ सकता है: यदि आत्मा नहीं है, तो फिर क्या पुनर्जन्म होता है और जीवन से जीवन में जाता है? इसका उत्तर काफी विरोधाभासी है: कुछ भी पुनर्जन्म नहीं होता है और न ही गुजरता है। प्रचलित भ्रांति के विपरीत, बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म या पुनर्जन्म का कोई सिद्धांत नहीं है। बौद्ध धर्म में मनुष्य एक देहधारी आत्मा नहीं है, जैसा कि हिंदू धर्म में है। वह अवस्थाओं की एक धारा है - धर्म, फ्रेम की एक श्रृंखला - क्षण।

इसलिए, पेशेवर बौद्ध विद्वान "पुनर्जन्म" या इससे भी अधिक, "पुनर्जन्म" जैसे शब्दों से बचने की कोशिश करते हैं, और चक्रीय अस्तित्व या जन्म और मृत्यु के विकल्प के बारे में बात करना पसंद करते हैं। समकालीन बौद्ध प्रचारकों द्वारा कभी-कभी दिए गए दो उदाहरण यहां प्रासंगिक हैं। पहला उदाहरण बिलियर्ड गेंदों के साथ है: क्यू (संस्कार का कर्म आवेग) गेंद को हिट करता है (सशर्त व्यक्तित्व - पुद्गला), जो इस प्रकार एक निश्चित त्वरण और प्रक्षेपवक्र प्राप्त करता है। यह गेंद एक और गेंद से टकराती है, जिसमें यह त्वरण को स्थानांतरित करती है और इसके प्रक्षेपवक्र को निर्धारित करती है, आदि। यहाँ, बोलने के लिए, केवल ऊर्जा स्थानांतरित की जाती है, जो इस अस्तित्व को इसके "कर्म उत्तराधिकारी" के अस्तित्व से जोड़ती है (ऐसा "चार्ज ट्रांसफर" होता है , होने के अनुसार, और उसी जीवन के प्रत्येक क्षण में)। साथ ही, "मन" (मानस), पिछले समय के क्षण के आधार पर, स्मृति और व्यक्तिगत पहचान की भावना प्रदान करता है। वैसे, बौद्ध धर्म सिखाता है कि बुद्ध सभी "अपने" पिछले जीवन को याद करते हैं, जिस पर, विशेष रूप से, जातकों के भूखंड (जाति - जन्म से), सिद्धार्थ गौतम के जीवन के बारे में उपदेशात्मक कहानियां - बुद्ध शाक्यमुनि जो जागृति से पहले थे, निर्माण किया जा रहा हैं।

दूसरा उदाहरण एक बहुरूपदर्शक की छवि से संबंधित है: बहुरूपदर्शक (एक कर्म प्रभाव जो अगले जीवन की प्रकृति को निर्धारित करता है) को मोड़ने के बाद रंगीन चश्मे का एक निश्चित संयोजन (धर्मों का एक सेट, जिसे अनुभवजन्य रूप से "किसी दिए गए व्यक्ति" के रूप में व्यक्त किया जाता है) दूसरे में परिवर्तन (चश्मे को पुनर्व्यवस्थित किया जाता है), उनकी प्रारंभिक स्थिति और कर्म आवेग द्वारा निर्धारित किया जाता है और दूसरे जीवित प्राणी के रूप में प्रत्यक्ष अनुभव में व्यक्त किया जाता है, जो पहले से जुड़ा हुआ है। यहां एक बार फिर यह याद रखना उचित होगा कि बौद्ध धर्म में कर्म का नियम प्रतिशोध या प्रतिशोध नहीं है (हिंदू धर्म की ईश्वरवादी दिशाओं के विपरीत, जिसमें सर्वशक्तिमान भगवान - ईश्वर कर्म फल वितरित करते हैं); कर्म का नियम काफी वस्तुनिष्ठ और अपरिहार्य है, जैसे कि उनकी यूरोपीय वैज्ञानिक समझ में प्रकृति के नियम।

अनात्मवाद का सिद्धांत, धर्म का सिद्धांत और तात्कालिकता का सिद्धांत बौद्ध ऑन्कोलॉजी का आधार है, जो एक गैर-सब्सट्रेट प्रक्रिया का ऑन्कोलॉजी है।

बौद्ध शिक्षा की नींव की हमारी समीक्षा को पूरा करने के लिए, बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान के बारे में कुछ और शब्द कहे जाने चाहिए। लेकिन पहले ब्रह्माण्ड संबंधी विषयों के प्रति बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण की बारीकियों को इंगित करना आवश्यक है।

केंद्रीय और, संक्षेप में, बौद्ध शिक्षा की एकमात्र समस्या जीव (मनुष्य) और उसकी मुक्ति है। वास्तव में, बौद्ध दार्शनिकों द्वारा सदियों से चर्चा की गई सभी सबसे अधिक अमूर्त समस्याएं केवल ऐसी ही प्रतीत होती हैं। बौद्ध धर्म पूरी तरह से व्यावहारिक सिद्धांत है, और केवल ज्ञान के लिए ज्ञान इसमें बहुत कम रुचि रखता है।

बौद्ध विचारक एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक नहीं है, जो अपने खाली समय में सत्य के लिए सत्य की खोज में लगा रहता था। यह एक साधु है जो स्वयं मुक्ति के लिए प्रयास करता है और अन्य लोगों को भी इसमें लाना चाहता है। यह मुक्ति है जो बौद्ध दर्शन का मकसद है। एक व्यक्ति क्या है, उसकी चेतना को कैसे व्यवस्थित किया जाता है, उसके कामकाज के तंत्र क्या हैं और इसे कैसे रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि एक व्यक्ति एक पीड़ित संसारी से एक मुक्त, एक आम आदमी से एक संत, एक अंधेरे सत्ता से बदल जाए। एक प्रबुद्ध प्राणी में। इसलिए मनोविज्ञान और चेतना की समस्याओं में बौद्ध धर्म की रुचि। हालाँकि, बौद्ध धर्म ने उन समस्याओं का इलाज किया जो सीधे तौर पर मुक्ति की ओर नहीं ले जाती थीं या इस लक्ष्य के संबंध में तटस्थ थीं। विभिन्न प्रकार के अमूर्त आध्यात्मिक प्रश्नों के उत्तर में, जिनकी भाषा में पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं है (बौद्ध परंपरा में ऐसे चौदह प्रश्न हैं), बुद्ध ने "महान मौन" रखा। घायल व्यक्ति का दृष्टान्त भी प्रसिद्ध है, जिसे बुद्ध ने एक बार अपने शिष्यों को बताया था, जिन्होंने उन्हें किसी तरह बहुत ही सारगर्भित प्रश्नों से परेशान किया था। यहाँ, बुद्ध ने कहा, एक विषैला तीर एक आदमी की आंख में लगा है, और एक डॉक्टर आया है जो उसे ठीक कर सकता है। लेकिन उस आदमी ने डॉक्टर से कहा कि वह उसे तब तक तीर नहीं निकालने देगा जब तक कि डॉक्टर उसे उसके पूर्वजों, रिश्तेदारों, उसके द्वारा पढ़े गए विज्ञान के बारे में सब कुछ न बता दे, और उसके अन्य सवालों का जवाब भी न दे। ऐसा व्यक्ति, बुद्ध ने निष्कर्ष निकाला, वह सब कुछ जानने से पहले ही मर जाएगा जो उसकी रुचि रखता है। समानांतर काफी समझ में आता है: बुद्ध एक चिकित्सक हैं, और उनके मूर्ख शिष्य दृष्टांत में घायल व्यक्ति की तरह हैं। हालाँकि, बौद्ध धर्म का दावा है कि बुद्ध सर्वज्ञता (सर्वज्ञता) में निहित हैं, अर्थात, वे एक आध्यात्मिक आदेश के सभी सत्यों से अवगत हैं। हालाँकि, यह सर्वज्ञता जागृति के कार्य में प्राप्त की जाती है, जिसकी उपलब्धि के लिए व्यक्ति को अष्टांगिक मार्ग का परिश्रमपूर्वक अभ्यास करना चाहिए, और खाली क्रिया में लिप्त नहीं होना चाहिए (भटकने वाले दार्शनिकों के रूप में - श्रमणों को करना पसंद था) या बेकार (और लक्ष्यहीन) बौद्धिक खेल , जो वही श्रमण हैं, और वास्तव में रूढ़िवादी ब्राह्मण भी बहुत प्रतिबद्ध थे।

बौद्ध धर्म के इस रवैये ने दुनिया कैसे काम करती है, इस सवाल के प्रति उसके रवैये को पूरी तरह से निर्धारित कर दिया। शास्त्रीय भारतीय बौद्ध धर्म के लगभग सभी संप्रदायों को बोधगम्य विषय की चेतना के बाहर एक दुनिया के अस्तित्व पर संदेह नहीं था, और वैभाषिक - सर्वस्तिवादिनों को भी यकीन था कि यह धारणा की प्रक्रिया में मानव चेतना में काफी सटीक और पर्याप्त रूप से परिलक्षित होता है। लेकिन यह वस्तुगत दुनिया अपने आप में बौद्धों और सिद्धांत रूप में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं लेती थी। बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान की दुनिया एक मनोविज्ञान है, यानी, एक ऐसी दुनिया जो पहले से ही किसी व्यक्ति की चेतना में परिलक्षित होती है और इस प्रकार, उसकी चेतना में शामिल होती है, या, अधिक सटीक रूप से, इसे बनाने वाली धार्मिक धारा में, जो बन गई है, जैसा कि यह है थे, जिसे "व्यक्तित्व" कहा जा सकता है। आखिरकार, केवल इस दुनिया की चीजें जो विषय द्वारा महारत हासिल और विनियोजित की जा सकती हैं, केवल उन्हें घृणा हो सकती है और सामान्य तौर पर, कोई भी भावात्मक अवस्था हो सकती है।

दुनिया, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में, हमारे प्रति पूरी तरह से उदासीन है, "शांति में" और हमारी चेतना और हमारी रुचि से परे दुर्गमता है। उसी समय, बौद्ध अच्छी तरह से जानते थे कि यह दुनिया विभिन्न प्रकार के जीवों के लिए पूरी तरह से अलग है: दुनिया एक "निवास" के रूप में स्पष्ट रूप से विभिन्न जीवित प्राणियों की चेतना की तैनाती के स्तर के साथ और अपने आप में एक ही दुनिया से संबंधित है। अलग-अलग जीवों के लिए पूरी तरह से अलग मनोविकार बन जाता है। जैसा कि एक महायान विचारक ने बाद में कहा, मनुष्य के लिए गंगा नदी क्या है, यह एक भूखे प्रेता आत्मा के लिए मवाद और सीवेज की एक धारा होगी और एक देव देवता के लिए अमृत-अमृता की एक धारा होगी। और केवल योगाचार विचारधारा के बौद्धों ने यह दावा करना संभव नहीं समझा कि इन व्यक्तिपरक "गंगा" के पीछे कोई उद्देश्य "सही" गंगा है।

आधुनिक दर्शन से यहाँ एक उदाहरण दिया जा सकता है। एस्टोनियाई जीवविज्ञानी और दार्शनिक वॉन उएक्सकुल ने विशेष रूप से जानवरों के शरीर और पर्यावरण की उनकी धारणा के बीच संबंधों की समस्या से निपटा। यहां उनके निष्कर्षों से एक प्रारंभिक उदाहरण दिया गया है। पाइन बढ़ता है। एक वनपाल के लिए, यह एक ऐसा पेड़ है जिसे या तो संरक्षित किया जाना चाहिए या जलाऊ लकड़ी के लिए इस्तेमाल किया जाना चाहिए। लोमड़ी के लिए चीड़ का पेड़ घर और आश्रय होता है, क्योंकि चीड़ के पेड़ की जड़ों के नीचे उसका छेद होता है। और एक छाल बीटल के लिए एक देवदार का पेड़ क्या है जो एक देवदार के पेड़ में रहता है और एक ही समय में उस पर फ़ीड करता है, कोई केवल अनुमान लगा सकता है। लेकिन अगर एस्टोनियाई वैज्ञानिक के लिए जानवरों के शरीर अपने पर्यावरण के अनुकूल होते हैं, तो बौद्धों के लिए, इसके विपरीत, पर्यावरण एक निश्चित प्रकार के जीवित प्राणियों के लिए बनता है।

इस प्रकार, बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान में, यह भौतिक ब्रह्मांड का वर्णन नहीं किया गया है, बल्कि मनोविज्ञान, मुख्य रूप से मानव मनोविज्ञान है। यह मनोविज्ञान कैसा दिखता है?

यदि व्यक्तित्व की प्रकृति, धर्म, तात्कालिकता और इसी तरह के अन्य मुद्दों के बारे में तर्क करते हुए, बौद्धों ने काफी तार्किक, तर्कसंगत और विवेकपूर्ण तरीके से सोचा, तो ब्रह्मांड विज्ञान के बारे में उनका तर्क स्पष्ट रूप से पुरातन पौराणिक कथाओं के साथ व्याप्त है, जो कि विश्वदृष्टि के चश्मे के माध्यम से पारित किया गया था। बौद्ध धर्म के परिसर और सिद्धांत। बौद्धों ने, संक्षेप में, एक नया ब्रह्मांड विज्ञान नहीं बनाया, लेकिन इसे आम भारतीय सांस्कृतिक विरासत से उधार लिया, इसे अपने शिक्षण के सिद्धांतों के अनुसार थोड़ा संशोधित किया। हालांकि, बौद्धों ने कभी भी दुनिया की अपनी तस्वीर के लिए कोई असाधारण वैचारिक महत्व नहीं जोड़ा है और इसे उन क्षेत्रों में काफी शांति से बदल दिया है जहां बौद्ध धर्म स्थानीय विचारों और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणालियों के प्रभाव में फैल गया था। और आधुनिक बौद्ध धर्म में दलाई लामा XIV के रूप में इस तरह के एक आधिकारिक व्यक्ति ने एक बार कहा था कि यदि बौद्ध होने का मतलब विश्व पर्वत सुमेरु, उसके आसपास स्थित महाद्वीपों और भूमिगत स्थित नरक में विश्वास करना है, तो वह बौद्ध नहीं है।

दुनिया के बारे में पारंपरिक बौद्ध विचार - मनोविज्ञान - इस प्रकार हैं: ब्रह्मांड प्रकृति में त्रिमूर्ति है (तीन दुनियाओं के बारे में पुरातन विचारों को याद रखें - निचला, मध्य और ऊपरी), इसमें तीन स्तर, या तीन दुनिया शामिल हैं (लोक; सीएफ लैटिन लोकस - "स्थान") - इच्छाओं की दुनिया (कामधातु), रूपों की दुनिया (रूपधातु) और गैर-रूपों की दुनिया (अरुपधातु)। इसकी त्रिस्तरीय प्रकृति के कारण, इस ब्रह्मांड को अक्सर "तीन-विश्व" या "तीन-ब्रह्मांड" (त्रयलोक्य) कहा जाता है। कामनाओं की दुनिया (कामधातु) वह जगह है जहां कुछ उच्च देवताओं और अत्यंत उन्नत योगियों को छोड़कर लगभग सभी जीवित प्राणी रहते हैं (या अनुभव किए जाते हैं)। इच्छा क्षेत्र में नर्क के निवासियों, भूखे भूतों, जानवरों, मनुष्यों और अधिकांश देवताओं का निवास है। समतल पृथ्वी के केंद्र में सुमेरु पर्वत है, जो एक अकल्पनीय ऊंचाई तक बढ़ रहा है, जिसके चारों ओर ब्रह्मा की दुनिया के तैंतीस देवताओं के महल हैं। सुमेरु पर्वत विभिन्न धातुओं द्वारा निर्मित कई पर्वतीय वलयों से घिरा हुआ है। उनके पीछे विश्व महासागर का विस्तार है, जिसमें चार महाद्वीप हैं, जिनमें से एक "हमारा" महाद्वीप है (इसका नाम जम्बूद्वीप है; मध्यकालीन स्रोतों में, इसे आमतौर पर भारत कहा जाता है)। पृथ्वी के नीचे प्रेत के आवास और दस ("ठंडा" और "गर्म") नरकों की व्यवस्था है, जिनमें से सबसे कम और सबसे भयानक को "निरया" ("बिना मुक्ति") कहा जाता है, क्योंकि इसमें रहने की अवधि अविश्वसनीय रूप से लंबा है, हालांकि यह अभी भी सीमित है।

हमारे जैसे बहुत से विश्व-त्रिभुज हैं, वे समान कानूनों के अनुसार मौजूद हैं, जैसे कि हमारी दुनिया के समानांतर।

ब्रह्मांडीय समय चक्रीय है और बिना शुरुआत के, यानी किसी भी चक्र को पहला नहीं माना जा सकता है। संसार किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है, दैवीय सृजन के विचार को बौद्ध धर्म ने कई कारणों से मौलिक रूप से खारिज कर दिया है, दोनों नैतिक (एक अच्छा भगवान दुनिया का निर्माण नहीं कर सका, जिसका सार जीवित प्राणियों की पीड़ा है) , और तत्वमीमांसा प्रकृति (उनकी चर्चा बौद्ध दर्शन पर एक व्याख्यान में की जाएगी)। संसारों के अस्तित्व का कारण पिछले विश्व चक्र के जीवों के कुल कर्म की ऊर्जा है (जैसे किसी प्राणी का भविष्य का जीवन मृत्यु के समय उसके कर्म से निर्धारित होता है)।

एक ब्रह्मांड के विनाश के बाद, केवल एक अनंत स्थान (आकाश) है, जिसमें किसी बिंदु पर कुछ हवाएं चलने लगती हैं, धीरे-धीरे मजबूत होती जा रही हैं और एक शक्तिशाली तूफान में बदल रही हैं, धीरे-धीरे "हीरे की कठोरता" की स्थिति में मोटा होना और प्राप्त करना एक वृत्त का आकार। कठोर हवा का यह चक्र नई दुनिया की नींव बनाता है। और यह नष्ट ब्रह्मांड के जीवित प्राणियों के कुल कर्म की वस्तुगत ऊर्जा से ज्यादा कुछ नहीं है (ए। शोपेनहावर के दर्शन में घटना के भौतिक आधार के रूप में वस्तुनिष्ठ इच्छा के साथ तुलना करें; विशेष रूप से उनका काम "ऑन विल इन नेचर") . दुनिया का आगे गठन ऊपर से नीचे तक होता है। सबसे पहले, सिंहासन पर भगवान ब्रह्मा के साथ एक स्वर्गीय महल अचानक प्रकट होता है, जिसके बाद इच्छा दुनिया के स्वर्ग के अन्य तैंतीस देवता उसके चारों ओर प्रकट होते हैं। वे ब्रह्मा को देखते हैं और कहते हैं: “यह ब्रह्मा है! वह शाश्वत है, वह हमेशा रहा है! उसने हम सबको बनाया! - इस तरह एक निर्माता भगवान में विश्वास पैदा होता है। ऊंचाई पर घूमते सुनहरे रंग के बादल बरसने लगते हैं, जो नीचे की हवा की डिस्क को भर देते हैं और धीरे-धीरे विश्व महासागर का निर्माण करते हैं। इसमें घुली गंदलापन से महाद्वीप और सुमेरु पर्वत का निर्माण होता है। नर्क प्रकट होने वाले अंतिम हैं।

महाद्वीपों के निर्माण के बाद जो लोग पृथ्वी पर प्रकट हुए, वे पहले दिव्य हैं और रूपों की दुनिया के देवताओं की तरह हैं; उनका जीवन काल 84,000 वर्ष है। इस समय पृथ्वी एक विशेष मिट्टी के केक से ढकी होती है, जो एक अतुलनीय सुगंध को बुझाती है। लोग भले ही खाते ही क्यों न हों, लेकिन यह सुगंध उन्हें इस कदर आकर्षित करती है कि वे मिट्टी की खीर खाने लगते हैं, और धीरे-धीरे इसे खाते हैं। इस बीच, उनका जीवनकाल धीरे-धीरे कम हो जाता है, शरीर मोटे हो जाते हैं, पाचन अंग बन जाते हैं, और जब तक पृथ्वी को ढके हुए पूरे पाई को खा लिया जाता है, तब तक लोग भोजन के बिना नहीं रह सकते। ऐसे में उनके पास चावल उगाने के अलावा कोई चारा नहीं है। लेकिन सभी के लिए पर्याप्त चावल नहीं है, और फिर लोग सीमाएं खींचना शुरू करते हैं, अपनी जमीन को किसी और से अलग करते हुए, संपत्ति दिखाई देती है। हालांकि, जैसे ही चावल दुर्लभ और दुर्लभ हो जाता है, कुछ लोग दूसरे लोगों के खेतों की सीमाओं का उल्लंघन करना शुरू कर देते हैं और चावल चुरा लेते हैं। अराजकता का शासन है, और लोगों के बीच संघर्ष शुरू होता है। तब लोग तय करते हैं कि व्यवस्था बहाल करने का समय आ गया है, और व्यवस्था बनाए रखने के लिए अपनी संख्या के सबसे योग्य को चुनने का फैसला करते हैं। इस तरह पहला राजा प्रकट होता है। वह सबसे सम्मानित लोगों को अपने सहायकों के रूप में चुनता है, ताकि वे सीधे व्यवस्था बनाए रखें। इस प्रकार क्षत्रियों (योद्धाओं और शासकों) का वर्ग प्रकट होता है। इस समय, दुनिया में बुद्ध प्रकट होने लगते हैं।

यह दिलचस्प है कि बौद्ध धर्म, जो क्षत्रिय वातावरण में उत्पन्न हुआ, विस्तार से सैन्य वर्ग की उपस्थिति का वर्णन करता है, लगभग पुरोहितों की उपेक्षा करता है (पहले ब्राह्मणों को केवल यह बताया जाता है कि वे एकांत और चिंतन के लिए प्रवृत्त लोग थे)। इसके अलावा, यदि ब्राह्मणवाद में दैवीय संस्थाएं हैं जो पवित्र विश्व व्यवस्था को व्यक्त करती हैं, तो बौद्ध धर्म में वे (और, सबसे ऊपर, क्षत्रिय शासक वर्ण के रूप में) एक प्रकार के "सामाजिक अनुबंध" का परिणाम हैं। वैसे, बौद्ध धर्म (साथ ही मोहवाद - दार्शनिक मो-त्ज़ु की शिक्षा, या प्राचीन चीन में मो दी) उन शिक्षाओं में से एक है, जिन्होंने पहले राज्य के आधार के रूप में एक सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत की घोषणा की थी।

बौद्ध धर्म के सामाजिक सिद्धांत के बारे में बोलते हुए, किसी को एक बार फिर से संपत्ति-जाति व्यवस्था के देवत्व के सिद्धांत और धर्मनिरपेक्ष शाही शक्ति के प्रति इसके अनन्य अभिविन्यास की अस्वीकृति पर जोर देना चाहिए। दिलचस्प बात यह है कि पूर्व-मुस्लिम काल (मौर्य और गुप्त राज्य) के सभी प्रमुख अखिल भारतीय साम्राज्य या तो बौद्ध थे या बौद्ध धर्म का संरक्षण करते थे। यह दिलचस्प है कि भारत के बाहर, दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में, राजाओं ने केंद्रीय धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करते हुए, व्यवस्थित रूप से ब्राह्मणवाद और पुरोहितवाद को हटा दिया, बौद्ध धर्म और राज्य की बौद्ध अवधारणा पर जोर दिया (इस प्रक्रिया का उदाहरण पर विशेष रूप से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है) थाईलैंड के)। बौद्ध धर्म ने एक "दिव्य राजा" (देव राजा) के ब्राह्मणवादी विचार के लिए धर्म, बौद्ध शिक्षाओं (धर्म राजा) के सिद्धांतों के आधार पर शासन करने वाले राजा के विचार का विरोध किया।

लेकिन वापस ब्रह्मांड विज्ञान के लिए। धीरे-धीरे, मानव नैतिकता अधिक से अधिक पतित हो जाती है, और स्वार्थ इतना महान हो जाता है कि लोग सचमुच एक-दूसरे की दृष्टि भी सहन नहीं कर पाते हैं। इस नैतिक गिरावट के अनुपात में, जीवन काल भी कम हो जाता है, धीरे-धीरे दस साल तक पहुंच जाता है (इसका मतलब यह नहीं है कि लोग बच्चों के रूप में मर जाते हैं - पूरा जीवन चक्र बिल्ली या कुत्ते की तरह दस साल में सामने आता है)। अंत में, लोग न मिलने की कोशिश में जंगलों में तितर-बितर हो जाते हैं, लेकिन जब वे मिलते हैं, तो वे तुरंत एक-दूसरे को मारने की कोशिश करते हैं। और अब, सबसे भयानक नैतिक पतन के दौरान, एक व्यक्ति है जिसे यह विचार है कि अब इस तरह जीना संभव नहीं है, कि अपने साथियों के प्रति दृष्टिकोण को बदलना आवश्यक है। वह अन्य लोगों के पास जाता है और उन्हें मित्रता सिखाता है। इसके बाद, नैतिकता में सुधार होने लगता है, और जीवन काल धीरे-धीरे बढ़कर चौरासी हजार वर्ष हो जाता है, जिसके बाद फिर से गिरावट का दौर शुरू होता है। घटते जीवन काल और नैतिक पतन की अवधि को "कमी की अवधि", चक्र के विपरीत चरण - "वृद्धि की अवधि" कहा जाता था। ये खंड पूरे ब्रह्मांडीय चक्र के समय का एक सशर्त माप बन जाते हैं, यहां तक ​​कि उन अवधियों में जब कोई लोग या अन्य जीवित प्राणी नहीं थे। संपूर्ण महाकल्प ("महान अवधि"), यानी ब्रह्मांडीय चक्र, चार छोटे कल्पों में विभाजित है: शून्य (एक दुनिया के विनाश से दूसरे के गठन की शुरुआत तक), गठन, रहना (जब ब्रह्मांड है स्थिर) और विनाश। इन चार कल्पों में से प्रत्येक में वृद्धि और कमी के बीस काल होते हैं, अर्थात पूरे विश्व की अवधि "कल्प" वृद्धि और कमी के अस्सी काल के बराबर है।

दुनिया में दुनिया की उपस्थिति के कल्प के दौरान, बुद्ध और चक्रवर्ती दिखाई देते हैं। चक्रवर्ती (सार्वभौमिक टर्निंग द व्हील) एक विश्व शासक है, एक पूर्ण सार्वभौमिक सम्राट है, जिसमें बुद्ध के समान बत्तीस चिन्ह हैं (सिद्धार्थ गौतम - बुद्ध शाक्यमुनि और ज्योतिषी आशिता की भविष्यवाणी को याद रखें), लेकिन वे हैं कम उच्चारित। बुद्ध और चक्रवर्ती एक साथ प्रकट नहीं हो सकते। चक्रवर्ती चक्र के प्रकार में भिन्न होते हैं (शाब्दिक रूप से - "पहिया", यहां हमारा मतलब एक मुकाबला फेंकने वाली डिस्क से है), जो उनकी विशेषता है: एक स्वर्ण चक्र वाला चक्रवर्ती, सभी लोग स्वयं उसे उन पर शासन करने के लिए कहते हैं; चांदी के चक्र वाला एक चक्रवर्ती दुनिया को जीतने के लिए सैनिकों को इकट्ठा करना शुरू कर देता है, लेकिन उन्हें इकट्ठा करने का समय नहीं होता है, क्योंकि सभी राज्य उसके अधिकार को पहचानते हैं; एक लोहे का चक्र चक्रवर्ती एक अभियान पर सैनिकों को ले जाता है, लेकिन उसके दुश्मन बिना लड़ाई के आत्मसमर्पण कर देते हैं: अहिंसक शासन एक चक्रवर्ती की पहचान है।

मानव जीवन की वृद्धि और कमी के बीस काल के बाद, संचित बुरे कर्म इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि दुनिया धीरे-धीरे ढहने लगती है। इसका पहला संकेत नरक में जन्म की समाप्ति है, क्योंकि पहले नर्क नष्ट हो जाते हैं (शायद, बौद्ध कहते हैं, इस समय नरक में जन्म देने वाले कर्म नहीं किए जाते हैं, या शायद ऐसे कर्म वाले लोग जन्म लेते हैं) अन्य विश्व प्रणालियों के नरक)। अंत में, सभी जीव नष्ट हो जाते हैं, और मेजबान दुनिया आग में घिर जाती है। अंतिम मरने के लिए ब्रह्मा का जलता हुआ महल है, और दुनिया का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, शून्यता के कल्प को रास्ता देता है; इस शून्य में हवाएं फिर से चलने लगती हैं, और पूरा चक्र खुद को दोहराता है।

इसके बाद, पहले से ही महायान बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, बौद्धों के बीच इस बात को लेकर विवाद थे कि क्या कभी ऐसा हो सकता है कि सभी जीवित प्राणी निर्वाण तक पहुंच जाएंगे और संसार हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगा। इस मुद्दे पर राय विभाजित थी: कुछ बौद्ध स्कूलों ने ऐसी संभावना को पहचाना, दूसरों ने इसे असंभव माना, न केवल शुरुआत के सिद्धांत को अपनाया, बल्कि संसार की अनंतता को भी अपनाया।

उपरोक्त सभी बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान की "निचली" दुनिया की विशेषता है। अन्य दो लोक क्या हैं - रूपों और अरूपों की दुनिया?

रूपों की दुनिया को इसलिए कहा जाता है क्योंकि कामुक (रूप) का समूह इच्छाओं की दुनिया की तुलना में वहां बहुत कम प्रतिनिधित्व करता है। ये शुद्ध रूप हैं, स्थूल भौतिकता के बिना। रूपों की दुनिया में उच्च देवताओं का निवास है जो इच्छाओं की दुनिया के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। उनके अस्तित्व की अवधि अत्यंत लंबी है, क्योंकि रूपों (और गैर-रूपों) की दुनिया विनाश और पुन: निर्माण के अधीन नहीं है।

अरूपों की दुनिया (योगचारियों के अनुसार नरक की तरह) अपने संबंधित स्थानों के बिना चेतना की शुद्ध अवस्थाएं हैं। कोई समय नहीं है, कोई स्थान नहीं है, कोई धारणा नहीं है, कोई गैर-धारणा नहीं है। और फिर भी यह निर्वाण नहीं, बल्कि संसार का हिस्सा है। अरूपों के संसार में साधारण जीव का जन्म नहीं हो सकता। केवल योगी जो अपने जीवनकाल में ही अपनी चेतना को इस स्तर पर प्रकट कर चुके हैं, वे मृत्यु के बाद स्वयं को यहां प्रकट कर सकते हैं। लेकिन इसके लिए किसी भी तरह से प्रयास नहीं करना चाहिए - यहां "जीवन" की अवधि इतनी लंबी है कि एक महान कल्प की अवधि का समय भी इसकी तुलना में कुछ भी नहीं है। लेकिन तब कर्म और संस्कारों की शक्ति निश्चित रूप से प्रकट होगी, और जो योगी यहां "मिला" है, वह निश्चित रूप से संसार के निचले स्तरों पर फिर से पुनर्जन्म लेगा, कुछ हासिल नहीं करेगा, लेकिन कीमती समय खो देगा जिसका उपयोग निर्वाण प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है। इसलिए यहाँ "जन्म" को नरक में जन्म लेने के समान अशुभ माना गया है। और इसका मतलब यह है कि बौद्ध धर्म विशुद्ध रूप से तकनीकी रूप से परिष्कृत मनो-तकनीकी को स्वीकार नहीं करता है, जिसमें मुक्ति पर ध्यान केंद्रित नहीं किया गया है। यहां यह याद रखना उचित होगा कि बुद्ध ने भी अंतिम निर्वाण में आठवें चरण के चिंतन के उच्चतम स्तर से नहीं, बल्कि चौथे स्तर से प्रवेश किया था।

बौद्ध धर्म अपने परिचित रूप में इतना अधिक धर्म नहीं है, बल्कि एक ऐसी शिक्षा है जिसे धार्मिक और दार्शनिक कहा जा सकता है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में दिखाई दे रहा है। ई।, यह कई देशों में व्यापक रूप से फैल गया है, मुख्यतः दुनिया के पूर्वी देशों में।

संक्षेप में बौद्ध धर्म के धर्म के बारे में

दार्शनिक शिक्षा के केंद्र में सत्य की खोज में आस्तिक की दिशा निहित है। यह एक व्यक्ति को चीजों को महसूस करने और देखने में मदद करता है जैसे वे वास्तव में हैं।

बौद्ध धर्म का प्रतीक धर्मचक्र है, या कानून का पहिया (संसार का पहिया)

बौद्ध धर्म में देवताओं की अवधारणा शामिल नहीं है। अन्य धर्मों के विपरीत, सिद्धांत में मनुष्य और निरपेक्ष के बीच कोई संबंध नहीं है।अपने भीतर एक ईश्वर को विकसित करने का लक्ष्य है।

आत्मा के पुनर्जन्म का विषय बौद्ध धर्म में लोकप्रिय है। पुनर्जन्म के सिद्धांत के अनुसार, नया जीवन जीना नए परीक्षणों और कष्टों, जरूरतों और इच्छाओं का अधिग्रहण है।

बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म को "संसार का पहिया" कहा जाता है, जिसके आंदोलन के दौरान अन्य नए शरीरों में आत्माएं पैदा होती हैं।

बुद्ध की शिक्षा और दर्शन

बौद्ध धर्म का उद्देश्य ईश्वर की पूजा करना नहीं है, बल्कि मनुष्य के अपने आंतरिक "मैं" के ज्ञान पर है। भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने की इच्छा को त्यागकर, एक बौद्ध निर्वाण तक पहुँचता है।

तथाकथित सार्वभौमिक शांति का मार्ग चिंताओं और चिंताओं से छुटकारा पाने के माध्यम से है।शिक्षण के सार को "बहरा मौन" कहा जा सकता है जिसे बौद्ध धर्म को मानने वाले लोग प्राप्त करना चाहते हैं। ज्ञान प्राप्त कर वे जीवन में सफल हो सकते हैं।

सही ध्यान के माध्यम से शिक्षण की सादगी को जाना जाता है। किसी भी बात को समझाने या किसी सत्य को सिद्ध करने के प्रयासों के अभाव में बौद्ध धर्म की महानता और विशिष्टताएँ।एक व्यक्ति स्वयं सभी के लिए ध्यान की एक असामान्य विधि द्वारा ज्ञान प्राप्त करता है, जो जानकारी को थोपने के अन्य तरीकों से अलग है।

बौद्ध दर्शन सभी को ईश्वर का अंश मानता है, जो मन को बादलने वाली भावनाओं से मुक्त करता है।

दबा हुआ है व्यक्ति का व्यक्तित्व :

• डर;
• अज्ञानता;
• आलस्य;
• लालच;
• स्वार्थ;
• क्रोध;
• चिढ़।

इन भावनाओं से शुद्ध होकर धर्म निम्नलिखित गुणों के विकास में योगदान देता है:

• उदारता;
• दयालुता;
• बुद्धिमत्ता;
• मेहनतीपन;
• दया;
• धन्यवाद।

आत्म-विकास के माध्यम से चेतना के लाभकारी गुणों का विकास एक उज्ज्वल और मजबूत दिमाग के निर्माण के लिए ज्ञान की ओर जाता है।

बौद्ध और उनके जीवन का तरीका

बौद्ध निम्नलिखित सामाजिक समूहों द्वारा संस्कृति को बढ़ावा दिया जाता है:

1. भिक्षु वर्गसी, अनुष्ठानों के प्रदर्शन में लगे हुए हैं और मठों में ब्रह्मचर्य में रहते हैं। वे लाल वस्त्र में अपने आसपास के लोगों से दिखने में भिन्न होते हैं।
2. कक्षा रखनाभिक्षुओं की आर्थिक सहायता करना। अशिक्षित अपने परिवारों की देखभाल करते हुए, वे अपने दैनिक जीवन में शिक्षण के नियमों को लागू करने का प्रयास करते हैं।
3. योगियों का वर्ग, लाइव प्रसारण करना, होने के सभी पहलुओं को प्रभावित करना और उन्हें बदलना। सबसे दूर रहते हुए, कभी-कभी गुफाओं में, वे प्रबुद्ध शिक्षक बन जाते हैं। वे अपने अनचाहे बाल, लंबे नाखून, अजीब व्यवहार और ऊन और कपास से बने सस्ते कपड़ों से ध्यान देने योग्य हैं।

योगी मिलारेपा

कुछ प्रसिद्ध शिक्षक:

1. मिलारेपा तिब्बत में ज्ञात ज्ञान गीतों के लेखक हैं।
2. भूटान के हिमालयी राज्य के निवासी, द्रुकपा कुनेग, जो अपने बल क्षेत्रों के लिए अपनी मातृभूमि में पूजनीय हैं जो इच्छाओं को पूरा करने में मदद करते हैं।

धर्म के संस्थापक

वैज्ञानिकों के अनुसार धर्म के संस्थापक बुद्ध शाक्यमुनि थे।उनका असली नाम सिद्धार्थ गौतम है, जो 563 ईसा पूर्व में हिमालय से सटे इलाके में पैदा हुए एक आदिवासी राजकुमार थे।

पिता ने लड़के को एक नाम दिया जिसका अर्थ था "इच्छाओं को पूरा करना।" ऋषि ने भविष्य में बच्चे को एक महान दार्शनिक या शासक बनने की भविष्यवाणी की जिसने भूमि को एकजुट किया। अपनी युवावस्था में, भविष्य के बुद्ध ने एक योद्धा और शास्त्रीय भारतीय साहित्य के शिल्प का अध्ययन किया।

29 साल तक विलासिता में रहने के बाद, निराशा और जरूरत को न जानते हुए, राजकुमार दुनिया में भटकने वाले साधुओं में से एक बन जाता है।

पुनर्जन्म लेने की उनकी इच्छा का उद्भव एक अंतिम संस्कार जुलूस के साथ एक बैठक, कुष्ठ रोग वाले व्यक्ति और एक बूढ़े व्यक्ति के साथ संचार पर आधारित है। इन घातक मुलाकातों ने गौतम को अस्तित्व के सत्य की खोज करने, मानवीय बीमारियों को खत्म करने के तरीके खोजने के लिए प्रेरित किया।

उन्होंने आत्म-ज्ञान के विज्ञान का अध्ययन किया, एक तपस्वी जीवन व्यतीत किया, अपने शरीर पर अत्याचार किया। 49 दिनों तक कमल की स्थिति में लगातार ध्यान करने के बाद राजकुमार को सच्चाई का पता चला। युवक के लिए ज्ञानोदय यह धारणा थी कि मन बदलता है, यह शाश्वत नहीं है।

बुद्ध बनने के बाद - "प्रबुद्ध, जागृत", पैगंबर ने सिद्धांत का प्रचार किया, जीवन के अर्थ की उनकी व्याख्या। उनका जीवन पथ लगभग 80 वर्षों तक चला।

उनकी मृत्यु के बाद, बुद्ध के शिष्यों द्वारा ज्ञान साझा किया गया था। उन्होंने भौतिक मूल्यों और प्रेम की तुच्छता का उपदेश दिया, जिस पर सारा जीवन आधारित है।

पवित्र किताब

बुद्ध की शिक्षाओं को लंबे समय से मुंह से मुंह तक पहुंचाया गया है। पवित्र शास्त्र मूल आज्ञाओं को खोने के डर से उत्पन्न हुआ।

पहली रिकॉर्डिंग ताड़ के पत्तों पर की गई थी, उन्होंने "टिपिटक" संग्रह बनाया। पाली कैनन थ्री बास्केट का दूसरा नाम है।

संग्रह को "बौद्ध धर्म की मुख्य पुस्तक" के रूप में नहीं कहा जा सकता है। विभिन्न विषयों को किंवदंतियों, कहानियों और उपदेशों की मदद से कवर किया जाता है, जिनकी समय के साथ कई व्याख्याएं - संशोधन हुए हैं।

संग्रह में शामिल हैं:

• "विनय पिटक", बौद्ध भिक्षुओं के लिए नियमों और विनियमों के लिए समर्पित "चार्टर की टोकरी" युक्त;
• "सुत्तंत पिटक"- "शिक्षाओं की एक टोकरी", जिसमें 1000 ग्रंथों के रूप में उपदेश शामिल हैं;
• "अभिधम्म पिटक"- "शुद्ध चेतना की टोकरी", शिक्षण के सिद्धांतों का विश्लेषण, अनुभव करना सबसे कठिन है।

पवित्र लेखन शिक्षण, वैज्ञानिक कार्य और कथा साहित्य की शैलियों से संबंधित हैं। वे सार्वभौमिक शांति और सच्चाई को जानना सिखाते हैं।

हठधर्मिता के मुख्य विचारों के बारे में

बुद्ध ने उन सत्यों को प्रकट किया जिन पर उनकी शिक्षा आधारित है।

अगर हम उनके बारे में संक्षेप में और स्पष्ट रूप से बात करें, तो:

1. मनुष्य की पीड़ा ही उसका जीवन है।संसार में सब कुछ नश्वर और क्षणभंगुर है। और जो कुछ भी दिखाई देता है, वह हमेशा नष्ट हो जाता है।
2. दुख की उपस्थिति इच्छाओं की उपस्थिति से जुड़ी है।मनुष्य जितना अधिक भौतिक वस्तुओं की लालसा करता है, उसका दुख उतना ही अधिक होता है।
3. इच्छाओं से मुक्ति पाकर व्यक्ति दुखों से मुक्त हो सकता है।जुनून और भौतिक इच्छाओं से छुटकारा पाने से निर्वाण की स्थिति की उपलब्धि में योगदान होता है, जिसमें आनंद आता है।
4. मोक्ष के मार्ग से इच्छा दमन प्राप्त किया जा सकता है, दुख से राहत और आठ गुना कहा जाता है।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि बौद्ध धर्म में, साथ ही ईसाई और इस्लाम के धर्मों में, मूल्य हैं, जिनमें शामिल हैं:

• खुद बुद्धा, जो संस्थापक और प्रबुद्ध अनुयायी दोनों हो सकते हैं;
• धर्मजो नींव, सिद्धांत और सिद्धांत ही हैं;
• संघा, बौद्ध धर्म का पालन करने वालों का एक समुदाय।

विश्व के सबसे पुराने धर्मों की दिशाएं

बौद्ध धर्म की दार्शनिक दिशाएँ प्राचीन काल से उत्पन्न हुई हैं:

1. हिनायानस्वयं व्यक्ति के कार्यों, जीवन शैली और विचारों के परिणामस्वरूप जो हो रहा है उसकी उपस्थिति की मान्यता पर आधारित है। आदर्श एक साधु है जो पुनर्जन्म से छुटकारा पाने की क्षमता रखता है। न संत, न कर्मकांड, न स्वर्ग या नर्क, न प्रतीक या पंथ की मूर्तियों को मान्यता दी जाती है।
2. महायान, सामान्य जन के लिए भी धर्मपरायणता और मोक्ष को पहचानना, पंथ छवियों और संतों की पूजा का आह्वान करना, स्वर्ग के अस्तित्व का सुझाव देना।
3. वज्रयान, ध्यान और आत्म-जागरूकता पर नियंत्रण के सिद्धांतों पर आधारित है।

प्रसार

आइए देखें कि किन लोगों के बीच बौद्ध धर्म व्यापक है:

1. भारत- शिक्षा का जन्मस्थान है, लेकिन आबादी का केवल 1% ही बौद्ध हैं।
2. पर थाईलैंडबौद्ध धर्म राज्य धर्म है, यहां तक ​​कि राज्य के मुखिया को भी इस सिद्धांत का प्रचार करना चाहिए। देश के मुख्य शहर - बैंकॉक में, विशेष बौद्ध विश्वविद्यालयों में धर्म का अध्ययन किया जाता है। पूरे देश में, कई अलग-अलग धार्मिक सामग्री और शानदार बौद्ध मंदिर हैं।
3. पर श्रीलंकालगभग 6 हजार बौद्ध मंदिरों का निर्माण किया गया, देश के 60% नागरिक तीन धाराओं से युक्त एक सिद्धांत को मानते हैं।
4. समाजवादी में वियतनामआबादी का एक तिहाई सिद्धांत को मानता है।
5. पर ताइवानलगभग 90% निवासियों द्वारा बौद्ध धर्म का समर्थन किया जाता है।
6. कंबोडिया 1989 से राज्य धर्म को मान्यता दी, लेकिन पोल पॉट के शासन में "सांस्कृतिक क्रांति" के दौरान, भिक्षुओं के खिलाफ बड़े पैमाने पर दमन किया गया।
7. चीनपिछली शताब्दी के 90 के दशक से, रूसी राज्य संरचनाओं ने बौद्ध और अन्य धार्मिक संगठनों को कसकर नियंत्रित किया है।
8. रूसी बौद्ध धर्म Kalmykia, Buryatia और Tuva में व्यापक रूप से वितरित। राज्य की दोनों राजधानियों में सिद्धांत के प्रतिनिधियों के समुदाय हैं।

बौद्ध धर्म के उद्भव और विकास के इतिहास में पूर्वी देश शामिल हैं, लेकिन आधुनिक दुनिया में वे यूरोप और अमेरिका में रुचि रखते हैं।

बौद्ध धर्म कैसे ग्रहण करें

ऐसी इच्छा उत्पन्न होने पर क्या करें:

1. विशेष साहित्य के अध्ययन में संलग्न हों। उदाहरण के लिए, "लाम्रिन" के ग्रंथों का अध्ययन करने के लिए, जिसके लेखक ज़े चोंखापा हैं।
2. सिद्धांत के मूल सत्य जानें।
3. सत्य को जानने में मदद करने वाले चरणों से मिलकर आठ गुना पथ में महारत हासिल करना। सीखने वाले को सीखने की जरूरत है: समझ; दृढ़ निश्चय; भाषण की समझ, झूठ और अभद्र भाषा को छोड़कर; उपयोगी चीजें करना; जीवन की समझ; प्रयासों का अनुप्रयोग, विचार की जागरूकता; एकाग्रता और ज्ञान।
4. पथ के उद्देश्य को साकार करना: मनुष्य के रूप में जन्म लेना (और तिलचट्टा, चींटी या गाय के रूप में नहीं) एक महान वरदान है।
5. लामा के साथ एक श्रोता में भाग लें, जो यह तय करेगा कि उम्मीदवार "प्रबुद्ध" बन सकता है या नहीं।

महान बुद्ध की शिक्षाओं से परिचय कैसे शुरू करें? मेरे "मैं" की जागरूकता के साथ।