Alatır
Rus komplolarında, efsanelerinde ve masallarında adı geçen sihirli bir taş.
Çoğu komploda Alatyr kehribarla özdeşleştirilir. Kehribarın çıkarıldığı yer Baltık kıyısı olduğundan folklor metinlerinde sıklıkla Alatyr olarak anılır. Manevi şiirlerde Alatyr'ın yerini genellikle bir sunak alır (ünsüzlüğe göre).
Komplolar Alatyr'ın deniz-okyanusun ortasındaki Buyan adasında bulunduğunu söylüyor. Taşın iyileştirici güçleri vardır; şifalı nehirler ondan akar. Bazen Alatyr'a, kızın oturduğu, yaraları iyileştiren taht denir.
Muhtemelen Alatyr ile ilgili olay örgüsünün kaynağı, tüm hastalıkları iyileştiren fantastik bir taştan bahseden ortaçağ Avrupa efsaneleridir. Taş ulaşılması zor bir yerde bulunur ve dünyanın göbeğidir. Bu nedenle büyülü güçlerle donatılmıştır ve tüm değerli taşların babası (atası) olarak kabul edilir.
Rus komploları da Alatyr'ın "tüm taşların babası" olduğunu söylüyor. Büyü aynı zamanda taşın büyülü özelliklerini de vurguluyor: “Denizde, okyanusta, Buyan adasında, tüm taşların babası olan beyaz yanıcı taş Alatyr yatıyor. Alatyr taşının üzerinde kırmızı bir kız, bir terzi oturuyor, elinde bir şam iğnesi tutuyor, cevher sarısı bir ipek iplik geçiriyor,
kanlı yaraları diker. Kesimden Tanrı'nın hizmetkarıyla (isim) konuşuyorum. Bulat, beni rahat bırak, sen de kan akmayı bırak."
Alesha Popovich
Rus destanının üç ana kahramanından biri, en küçüğü.
Alyosha Popovich ve Tugarin Zmeevich Sanatçı N. Kochergin
Ilya Muromets, Alyosha Popovich ve Dobrynya Nikitich'in görüntülerinde korunan arkaik özellikler, araştırmacıların destanların karakterlerinin bilinmeyen tanrıların görüntülerinin yeniden düşünülmesi sonucu ortaya çıktığı sonucuna varmasına izin verdi. Özellikle, kahramanın canlı su elde etmesine yardımcı olan kahramanlar olan masal üçlüsü Gorynya, Dubynya ve Usynya'ya benziyorlar ("Gorynya, Dubynya ve Usynya - kahramanlar masalı").
Aynı zamanda, birçok yönden Alyosha'nın imajı, Rus destanının diğer arkaik kahramanlarına benzer; örneğin, gücüyle övünmeyi seven genç bir adam olan büyücü-kahraman Volga Vseslavevich (Volkh). Bazı araştırmacılar (özellikle B. A. Rybakov), Alyosha Popovich'i 1223'te Kalka Savaşı'nda ölen gerçek Rus savaşçı Alexander Popovich ile özdeşleştirmeye çalıştı. Belki de Alexander Popovich'in adı, Alyosha Popovich ile ilgili yaygın destanların etkisi altında kroniklerde ortaya çıktı, yani ikincil bir etkiden bahsediyoruz.
Destan metinlerine dayanarak Alyosha Popovich'in biyografisini yeniden inşa etmek mümkündür. Ilya Muromets ve Dobrynya Nikitich gibi o da kuzeydoğu Rusya'dan geliyor ve Rostov rahibi Leonty'nin oğludur (bazı destan metinlerine göre - Fyodor). Alyosha Popovich'in doğumuna geleneksel mucizevi işaretler eşlik ediyor - gök gürültüsü ve şimşek. Neredeyse anında kahramanın kahramanca nitelikleri ortaya çıkıyor: Alyosha annesinden "onu kundak kıyafetleriyle kundaklamamasını" istiyor çünkü o zaten kendi başına bir atın üzerinde oturabiliyor. Alyosha Popovich ayağa kalkar kalkmaz "dünya çapında" yürüyüşe çıkmak istiyor - tüm destansı kahramanların yaptığı budur.
Alyosha Popovich, diğer kahramanlarla tanıştığı Kiev'e gidiyor. Yavaş yavaş kahramanlık üçlüsüne girer. Bazı araştırmacılara göre Alyosha, özellikleri yalnızca geleneksel kahramanlık niteliklerini değil aynı zamanda psikolojik değerlendirme unsurlarını da içerdiğinden, Rus destanının tüm kahramanları arasında en "insan" olanıdır.
Alyosha Popovich'in tanımı, bireysel özelliklere sahip dinamik bir imaj yaratma girişimlerinde diğer karakterlerden farklıdır. Alyosha, kurnazlığının yanı sıra bazı dengesiz davranışları, aceleci ve sert karakteriyle eski kahramanlardan farklıdır. Destanda dedikleri gibi, "güç bakımından güçlü değil, iddiada cesurdur": düşmanı zorla değil, kurnazlıkla yener.
Bazen Alyosha sadece düşmanı değil aynı zamanda müttefiki Dobrynya Nikitich'i de aldatabilir. Bu nedenle, bu tür eylemlerden dolayı sürekli cezalandırılır ("Dobrynya'nın Evliliği ve Alyosha'nın Başarısız Evliliği" destanı). Alyosha Popovich övünmeyi seviyor ve çoğu zaman gücüyle övünüyor. Ancak şakaları her zaman zararsız değildir. Alyosha etrafındakileri rahatsız edebilir, hatta onlara hakaret edebilir. Bu nedenle yoldaşları - kahramanlar - genellikle Alyosha'nın eylemlerini ve davranışlarını kınıyor.
Alyosha Popovich geleneksel kahramanlık hikayelerinin kahramanıdır. Bunlardan en arkaik olanı Tugarin (“Alyosha Popovich ve Yılan”, “Alyosha ve Tugarin” destanları) ile mücadelenin hikayesidir. Kahramanların çatışması ya Alyosha Popovich'in Kiev'e giden yolu boyunca ya da Kiev'in kendisinde gerçekleşir ve Alyosha Popovich her zaman prensin onurunun ve haysiyetinin savunucusu olarak hareket eder.
Tugarin, Alyoşa'yı dumanla boğmaya, üzerini kıvılcımlarla örtmeye ve ateş alevinde yakmaya çalışır ama her seferinde başarısız olur. Alyoşa Tanrı'ya dua eder, yağmur yağdırır, yılanın kanatları ıslanır, uçamaz. Onunla Alyosha arasındaki ana düello yerde gerçekleşir. Alyosha düşmanı aldatarak onu geri dönmeye zorlar ("Yanınızda ne tür bir güç getiriyorsunuz?"). Savaş geleneksel olarak kahramanın zaferiyle sona erer. Tugarin'in cesedini "açık alana" dağıtan Alyosha Popovich, düşmanın kafasını bir mızrakla kaldırıyor ve Prens Vladimir'e götürüyor.
Destanlar ayrıca Alyosha Popovich'in Zbrodovich'in kız kardeşi Elena (Olen, Olenushka) ile evliliğinin hikayesini de anlatıyor. Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna'nın başarısız çöpçatanlığı hakkında da bilinen hikayeler var. Bazen iki olay örgüsü birleştirilir ve ardından Yasena Dobrynya, Nastasya Zbrodovichna olur.
Alkonost
Kadın yüzüne sahip büyülü bir kuşun görüntüsü. Genellikle Bizans ve Slav ortaçağ efsanelerinde bahsedilir. Şirin kuşunun benzer görüntüsüne paralel olarak yayıldı.
Baba Yaga, Şirin ve Alkonost. Sanatçı I. Bilibin
Efsane, Alkonost'un yumurtalarını deniz kıyısına bıraktığını, ardından yedi gün boyunca onları denizin derinliklerine daldırdığını anlatır. Civcivler yumurtadan çıkana kadar deniz sakin kalır. Bu nedenle Alkonost'un görüntüsü, deniz fırtınalarının kökeninin kaynağı hakkındaki inançla ilişkilidir.
Farklı halkların mitolojilerinde ve masallarında özel bir yere sahip olan bir imge.
Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)
Ulusal geleneklerde görüntü çok yönlü ve çelişkilidir: Yunan perisi Calypso, Kafkasya halklarının masallarında Naguchitsa, Kazak masallarında Zhalmauyz-Kempir, Alman masallarında büyükanne Metelitsa.
Rus masallarında Baba Yaga'nın itici bir görünümü vardır. Genellikle kemik bacaklı, görüşü zayıf veya kör olan yaşlı bir kadın şeklinde görünür. Kocaman göğüslerini sırtına atıyor. Özellikle şu tanımlama yaygındır: Kemik bir bacak olan Baba Yaga "üzerinde oturur"
Fırının harcı, dokuzuncu tuğlanın üzerinde", "rafta havan tokmağı olan dişleri var ve burnu tavana doğru uzamış."
Baba Yaga. Sanatçı I. Bilibin
Peri masalları, Baba Yaga'nın çocukları nasıl kaçırıp fırında kızartıp kürekle attığını anlatır. Araştırmacı V.Ya.Propp, görüntünün kökenini, ona zarar görmezlik kazandırmak için bir çocuğu pişirme ritüeline bağladı. Bu motif birçok masal ve destan eserinde (Homeros'un İlyada'sı, Nart destanı) mevcuttur. V.Ya.Propp, Baba Yaga'nın masallarını mitolojik biçimde yeniden üretilen bir kabul töreni olarak yorumlamayı önerdi. Araştırmacı ayrıca başka bir varsayımda bulundu. Baba Yaga'nın ana "faaliyetinin" vahşi hayvanlarla ve ormanla olan yakın bağlantısından kaynaklandığını belirtti. Uzak bir çalılıkta yaşıyor, hayvanlar ve kuşlar ona itaat ediyor. Bu nedenle V.Ya.Propp, Baba Yaga'nın kökenini, birçok halkın masallarında ve mitlerinde yaygın olan, hayvanların metresi ve ölülerin dünyası imajıyla ilişkilendirdi. Böylece, Baba Yaga ile Fin masallarındaki masal ülkesi Pohjela'nın metresi kötü büyücü Louhi arasındaki benzerliği fark etmek kolaydır: her iki yaşlı kadın da ormanda yaşar ve ana karakterle yüzleşir.
Batı ve Doğu Slavların masalları, Baba Yaga'nın yoğun bir ormanda "tavuk budu üzerinde bir kulübede" yaşadığını söylüyor. Kulübe, direklerin üzerinde kafatasları bulunan insan kemiklerinden yapılmış bir çitle çevrilidir. Kabızlığın yerini eller birbirine kenetlenmiş, kilit yerine keskin dişli çeneler almıştır. Baba Yaga'nın kulübesi sürekli kendi ekseni etrafında dönüyor. Kahraman ancak şu büyüyü yaptıktan sonra oraya nüfuz edebilir: "Daha önce olduğu gibi ayağa kalk, tıpkı annenin yaptığı gibi!" Sırtınla ormana, önümden bana doğru.”
Baba Yaga'nın kahramanla buluşması sorularla başlar ve ona gerekli yardımın sağlanmasıyla biter. Çoğu zaman kahraman üç kız kardeşe döner ve yalnızca en büyük Baba Yaga'dan ("Canlandırıcı Elmalar, Yaşayan Su ve Kız Sineglazka'nın Hikayesi") yardım alır.
Birçok eski karakterin özelliklerini farklı hikayelerde birleştiren Baba Yaga, kahramanın yardımcısı, vericisi ve danışmanı olarak hareket eder. Daha sonra görünüşü ve evi korkutucu özelliklerini kaybeder. Yalnızca bir sabit detay korunur: kulübe tavuk budu üzerinde durmalıdır. Bazı masallarda Baba Yaga, ana karakterin rakipleri olan yılanların annesi olarak da hareket eder. Daha sonra kahraman onunla düelloya girer ve kazanır.
Prens Bova
Rus masallarının ve popüler popüler hikayelerin kahramanı.
Prens Lubok Bova. XIX yüzyıl
Bova'nın görüntüsü, Rusya'da 17. yüzyılın başından beri, Lehçe "Prens Bova Hikayesi" tercümelerinin ortaya çıktığı zamandan beri biliniyor. Temel, Ancona şehrinden şövalye Buovo'nun maceralarını anlatan bir ortaçağ romanıydı; Roman, versiyonları Polonya'dan Makedonya'ya kadar tüm Avrupa ülkelerine dağıtılan bir halk kitabına dönüştürüldü.
Diğer benzer anıtlarla birlikte - “Eruslan Lazarevich'in Hikayesi”, “Altın Pınarlı Peter'ın Hikayesi” - “Prens Bova'nın Hikayesi”
Rus folkloruna girdi. Zamanla Bova'nın imajı, Rus kahramanları ve masal kahramanları - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich'in resimleriyle birlikte bulunur.
Hikaye, Bova'nın güzel prenses Druzhnevna'nın aşkına nasıl ulaştığını anlatıyor. Çok sayıda düşmana karşı savaşan Bova, başarılara imza atar, yabancı birlikleri yener ve muhteşem kahraman Polkan'ı (yarı insan, yarı köpek) yener. Hikayenin sonu gelenekseldir - Bova, tüm entrikaların ve engellerin üstesinden gelerek sevgilisiyle birleşir.
Bova'nın imajı yazılı kültüre girdi. Maceralarının popüler yeniden anlatımları 20. yüzyılın başına kadar yayınlanmaya devam ettiğinden, görüntü, onu sözlü araçla (dadıların hikayeleri) algılayan Rus yazarlar arasında ilgi uyandırdı. 18. yüzyılın sonunda A. N. Radishchev "Bova" şiirini yazdı. 1814 yılında Bova'nın görüntüsü, "Bova" şiirinin bir taslağını oluşturan Puşkin tarafından kullanıldı.
Boyan
Destansı şarkıcının “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” ndeki görüntüsü.
Hint-Avrupa görüntülerine geri dönüyor. Analoglar neredeyse tüm Avrupa halklarının destanlarında bulunur.
Guslar-hikaye anlatıcıları Sanatçı V. Vasnetsov
Boyan'ın gerçekten var olup olmadığı bilinmiyor. “İgor'un Seferinin Hikayesi”nin girişinde (12. yüzyıl)
şu özelliği içeriyor: "Peygamber Boyan, eğer biri şarkı yaratmak isterse, düşünceleri yerdeki gri bir kurt gibi, bulutların altındaki çılgın bir kartal gibi ağaca yayılır." “İgor'un Kampanyası Hikayesi” nin yazarının, Kiev Rus saray şarkıcılarının gerçek özelliklerini Boyan'ın imajında özetleyebileceğini varsayalım.
Ancak Boyan'ın görüntüsü sadece İgor'un Seferi Hikayesi'nde değil, 12. yüzyılın diğer anıtlarında, Kiev'deki Ayasofya Katedrali'nin duvarına kazınan 12. yüzyıl yazıtında ve ayrıca Novgorod Chronicler.
Boyan genellikle, onun diğer dünyayla, yeraltı dünyasının tanrısıyla olan bağlantısını ve doğaüstü doğasını (çeşitli büyülü beceriler) gösteren sürekli "Veles'in torunu" sıfatıyla karakterize edilir.
Kahramanın karakterizasyonunda yer alan bir diğer değişmez sıfat olan “peygamber”, şarkıcının gizli bilgiye sahip olduğu ve şarkılarıyla olayları tahmin edebileceği veya olaylara neden olabileceği fikrini yansıtıyor. Epik şarkıcılar bu tür niteliklere sahiptir (Elder Edda'da Braghi, Fin rünlerinde Väinämöinen). Boyan'ın şiirsel üslubunun özgünlüğü, metinlerinin güzelliği ve inceliği, "eski günlerin bülbülü" tanımıyla da belirtiliyor.
Boyan imajının edebiyatta yorumlanması, ikincil folklorizasyonun etkisi altında ve 18. yüzyılın sonlarında yazarların ve A. S. Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinde imajın yaygın kullanımı altında oluşmuş ve ardından imaj yenilenmeye başlamıştır. bir peri masalı olarak algılanır (A. N. Ostrovsky'nin "The Snow Maiden" adlı oyunu ve yazarın halk şarkıcısını Lel imajında \u200b\u200byorumlaması).
Kavgacı
Rus masallarında ve büyülerinde geçen masalsı bir adanın adı (örneğin, “deniz-okyanusta, Buyan adasında pişmiş bir boğa yatıyor. Yanında ezilmiş sarımsak ve bir demet var) Bilenmiş bıçak").
Komplolarda Buyan Adası, mitolojik karakterlerin (bazen Hıristiyan azizleri veya kötü ateşli çalkalayıcılar) ikamet ettiği yerdir. Orada ayrıca bazı büyülü eşyalar da var.
(Alatyr taşı). Komploda Buyan'ın anılmasının temyize somutluk kazandırdığına ve dolayısıyla onu daha etkili hale getirdiğine inanılıyordu.
Vasili Buslaev
Rus destanından bir karakter.
Novgorod döngüsünün iki destanın ana karakteri. Muhtemelen 14. yüzyıldan daha erken ortaya çıkmamışlardı, çünkü Vasily Buslaev'in imajında geleneksel kahramanlık özellikleri ya yoktu ya da basitçe listelenmişti. Daha sonraki versiyonlarda kahraman, sarhoş Vaska adı altında bile hareket ediyor.
Vasili Buslaev Sanatçı A. Ryabushkin. Destan için illüstrasyon
Destan, kahraman hakkında şu bilgileri sağlar: Veliky Novgorod'da doğdu. Yedi yaşındayken:
Şehirde dolaşmaya başladı
Prensin avlusuna bakmak için,
Şaka yapmaya başladı, şakalaştı
Acımasız şakalar yapıyor
Boyar çocuklarıyla, prens çocuklarıyla,
Kimin elinden çekilirse çekilsin,
Kimin ayağı - ayağı kapalı,
İkisini, üçünü bir araya getirirlerse ruhsuz yatarlar.
Yavaş yavaş kendi içindeki "büyük gücü" hisseder ve kahramanca silahlar yapar - sopa, yay, mızrak ve kılıç. Daha sonra Vasily otuz genç adamdan oluşan "iyi bir kadro" kurar. Bununla birlikte, eylemleri ile geleneksel kahramanların eylemleri arasındaki fark, Vasily'nin herhangi bir rakiple savaşmaması, ancak yoldaşlarıyla birlikte yalnızca "Novgorod köylüleriyle" köprüde eğlenmesi ve savaşmasıdır. Ekibiyle birlikte Harikalar İşçisi Aziz Nicholas'ın ortak bayramı olan kardeşliğe katılarak bir kavga başlatır. Novgorod adamları sorun çıkaranları sakinleştirmeye çalışıyor. Arabanın aksını yakalayan Vasily
Adamlara tıklamaya başladı, Vasilyushka el salladı - sokak, el salladı - orta derecede. Volkhov Nehri'nde mi? Yaklaşık bir mil boyunca su kana karışmıştı.
Vasily Buslaev, Novgorod'un tüm sakinleriyle bir tür çatışmaya giriyor. Ancak "dürüst bir dul" olan annesinin etkisiyle yanıldığını kabul etmek zorunda kalır. İşlenen günahın kefaret edilmesi gerektiğini anlayan Vasily, gemiyi donatır ve annesinden kendisini kutsamasını ister:
Bana büyük bir nimet ver -
Ben, Vasily, Kudüs şehrine gitmeliyim,
Rabbime dua etmeliyim,
Kutsal türbeye saygı gösterin,
Erdan Nehri'nde banyo yapın.
Annesi ona bir nimet verir, ama sadece iyi işler için.
Vasily, Kudüs'e giderken Sorochinskaya Dağı'na tırmanır ve yerde bir insan kafatası görür. Onu yoldan çekerken aniden bir ses çınlıyor:
Neden kafamı atıyorsun?
Aferin, senden daha kötü değildim.
Ve o dağda Sorochinsky,
Kafanın boş olduğu yer
Cesur kafa boştur,
Ve Vasilyeva’nın başına yatacak.
Ancak Vasily uyarıya dikkat etmiyor:
Ama uykuya ya da boğulmaya inanmıyorum, ama kızıl karaağacıma inanıyorum.
Kudüs'te Vasily gerekli tüm ritüelleri yerine getirir, kitleye hizmet eder, anma töreni yapar, türbelere saygı gösterir, ancak sonunda düzeni bozar - İsa Mesih'in vaftiz edildiği Ürdün'de yıkanır. Kendini geçmiş günahlardan arındırdıktan sonra hemen yenisini işler. Dönüş yolunda Vasily dağda durur ama şimdi altında kahramanın dinlendiği "beyaz yanıcı bir taş" görür. Taşın üzerinde taşın üzerinden atlanamayacağına dair bir yazı bulunmaktadır. Ancak Vasily yine yasağı ihlal ediyor:
Koşarak başladı, taşın üzerinden atladı ve hedefin sadece dörtte birini kaçırdı ve sonra bir taşın altında kendini öldürdü. Boş kafanın yattığı yere Vasily oraya gömüldü.
Taş, Ölüm'ün bölgesinin sınırını simgeliyor. Vasily, krallığının yaşayanların erişemeyeceği sınırını ihlal etmeye çalıştı, bu yüzden ölüm onu aldı.
Destanın ilk versiyonlarında Vasily Buslaev bir boyarın oğlu olarak görünüyor, ancak daha sonra onun kökeninden bahsedilmiyor. Bu teknik, Vasily Buslaev'in zengin gemilere saldıran fakirlerin lideri olarak rolünü daha net göstermeyi mümkün kılıyor.
Şahmeran
Efsanelerde, manevi şiirlerde ve büyülerde adı geçen efsanevi bir hayvan.
Şahmeran
Görüntü ilk olarak eski Yunan kaynaklarında ortaya çıktı: Basilisk [2], başında taç bulunan bir yılan olarak kabul ediliyordu (bir kobra saldırıdan önce böyle görünüyordu). Bakışlarıyla tüm canlıları öldürür. Basilisk'in görüntüsü, ortaçağ hayvan kitaplarına (hayvan tanımları koleksiyonları) ve efsanelere girmiştir. 16. yüzyılın Orta Gravüründe. Yüzyıllarda Basilisk, horoz gövdeli ve yılan kuyruklu olarak tasvir edilmiştir. Slav dünyasında Basilisk, zehir, bakış ve nefesle öldürebilen devasa bir yılan olarak temsil ediliyordu. Birçok halkın efsaneleri, duvarlardan geçebilen ve tüm canlıları taşa çevirebilen Basilisk'in özel bakışını anlatır. Basilisk aynada kendi yansımasını görürse ölecektir. Slav kaynakları, Basilisk'in hindi kafasına, kurbağa gözlerine, yarasa kanatlarına ve yılan kuyruğuna sahip olduğunu söylüyor. Bazen görünüşü, başında bir tepe ve uzun çatallı bir dil bulunan devasa bir kertenkeleye benziyordu.
Basilisk'in doğuşu hakkındaki bilgiler çelişkilidir. Bir efsaneye göre Basilisk, bir kurbağanın yumurtadan çıkardığı horoz yumurtasından doğar; diğerinde ise bir horoz sunakta yumurtadan çıkar. Basilisk'in kendisi de engereklerin çıktığı yumurtalar bırakabilir.
Efsaneye göre Basilisk, gündüz saatlerini geçirdiği mağaralarda yaşar. Güneş ışığına ya da horoz ötüşüne dayanamadığı için sığınağından ancak geceleri çıkabiliyor. Basilisk mağaralarda yiyecek bulur çünkü yalnızca taşları yer.
Devasa
Peri masallarında, geleneklerde ve efsanelerde bulunan Slav mitolojisinden bir karakter.
Bir devin görüntüsü, bir adamın ve bir yeraltı canavarının özelliklerini birleştiriyor. Devlerin sıklıkla yarı dağ, yarı insan olarak tasvir edildiği efsanelerde inançların izleri günümüze kadar gelmiştir. Dev, devasa bir adama benziyor; "ayakta duran bir ormandan daha yüksek, yürüyen bir buluttan daha alçak." Öyle bir gücü var ki, bir dağı devirebilir, bir ağacı sökebilir, bir çiftçiyi ve ekibini kaldırabilir.
Slav efsaneleri, devlerin dünyanın ilk sakinleri olduğunu söylüyor. Çöl topraklarını geliştirdiler: Dağlar inşa ettiler, nehir yataklarını kazdılar, tarlalara ve ormanlara bitkiler ektiler. Bu tür efsanelerin yankıları Estonya'nın “Kalevipoeg'ine” dahil edilmiş ve çok sayıda efsanenin temeli olmuştur.
V.Ya.Propp, devlerin görüntülerinin, gök gürültüsü kahramanının yeraltından çıkan bir düşmanla mücadelesinden bahseden eski mitlerin karakterlerine dayanarak ortaya çıktığını varsaydı. Hint-Avrupa efsanesi gök gürültüsünün
hayvan bir dev (Fin destanında Ukko) şeklinde hareket edebilir. Kötü ruhları yenmek için yere sadece şimşekleri değil aynı zamanda devasa taşları da fırlatır. Yunan mitleri, tanrıların, kaya gibi devasa yüz kollu devler olan Hecatonchires ile mücadelesini anlatır. İskandinav destanı "Yaşlı Edda"da gök gürültüsü tanrısı Thor, dev Grimthurs'un rakibidir.
Hıristiyan efsaneleri devlerin ilahi kökeninden bahsetmez. Paganlar olarak görülüyorlardı; köpek yerine insan kafalı vahşiler ve yamyamlar olarak görülüyorlardı. Bazı masallarda devler aynı zamanda kaçıran rolünü de üstlenirler.
Devlerin ölümünün birkaç versiyonu var. Tanrı'nın, gururları ve gücüne olan inanç eksikliği (İncil'deki sebep) nedeniyle onları cezalandırdığına inanıyorlardı. Tanrı'nın devleri insanlara zarar verdikleri için yok ettiğine dair iyi bilinen bir efsane var - evleri yok ettiler, tarlaları ve ormanları ayaklar altına aldılar. Diğer hikayeler, devlerin küresel sel sırasında kendilerini besleyemedikleri için öldüğünü söylüyor. Uydurma bir efsane, devlerin büyük bir kuş olan Kuk tarafından yenildiğini söylüyor. Devlerin galibi, uygun bir dua veya komplo ile silahlanmış sıradan bir kişi olabilir. Bazen devler, kahramanca güce sahip bir kahraman tarafından alt edilirdi.
Daha sonraki efsanelerde devlerin görüntüleri genellikle çeşitli işgalcilerle (Tatarlar, Türkler, İsveçliler ve hatta Hunlar) özdeşleştirildi. O zamanlar devlerin, yabancı kökenlerini vurgulaması gereken Latin dili bilgisine itibar edilmesi ilginçtir.
Geleneksel folklor motifleri devlerin görüntüleri ile ilişkilendirilir: bir yılana karşı kazanılan zafer, gökyüzüne bir topuz fırlatma, gök gürültüsüne neden olma. Nehir kıyılarının erozyonu sırasında bulunan hayvan fosillerine ait devasa kemik parçaları ve buzulun bıraktığı devasa taşlar genellikle devlerle ilişkilendiriliyordu. Halk hekimliğinde ateşe çare olarak hem taşlar hem de kemik parçaları kullanılıyordu. Komplo metinlerine inançların izleri yansıdı.
Verlioka
Derin bir ormanda yaşayan, tüm canlıları yok eden ve yok eden bir masal canavarı. Masal kahramanlarının her zaman düşmanıdır.
Verlioka'nın görüntüsü Rus, Ukrayna ve Belarus folklorunda bulunur. Verlioka'nın tanımı gelenekseldir: "Uzun boylu, yaklaşık tek gözlü, omuzlarında yarım arshin, kafasında kirli sakal, bir sopaya yaslanmış, korkunç bir şekilde sırıtıyor." Açıklama, çocukların korku hikayelerindeki bazı karakterlerin görselleriyle eşleşiyor. Görünüşe göre bu özellik, karakterin yaygınlığını yalnızca çocuklara yönelik masallarda belirliyor.
Verlioka'nın görüntüsünde dev bir büyücünün özellikleri açıkça görülüyor. Etrafındaki her şeyi yok eder, tanıştığı herkesi öldürür. Verlioka'nın ölümünden sonra sihir durur ve öldürdüğü herkes dirilir. Kötü adamla savaşmak için insanlar (büyükbaba), hayvanlar (erkek ördek) ve cansız nesneler (meşe palamudu, ip) birleşir.
20. yüzyılda görüntü bir tür yaratıcı yeniden düşünme sürecine girdi. Verlioka, V. A. Kaverin'in aynı adlı masal hikayesinin kahramanı oldu. Verlioka'nın imajı yalnızca bir geleneksel özelliği koruduğu için - ormanla bağlantı, bazı araştırmacılar hikayenin türünü fantezi olarak tanımlıyor.
Bir peri masalı devinin özelliklerini ve kötü ruhların geleneksel işaretlerini birleştiren Doğu Slav mitolojisinden bir karakter. Aslında görüntü N.V. Gogol tarafından icat edildi.
Viy adı Eski Slav dilindeki "veyka" (Ukraynaca - viyka), kirpik kelimesinden gelir. Viy, vücudunun aşırı ağırlığından dolayı zorlukla hareket edebilen bir devdir. Viy'in bakışları ölümcül bir güce sahiptir; ya öldürür ya da taşa dönüşür. Gözleri sürekli kocaman göz kapaklarının altında gizlidir; canavara eşlik eden iblisler tarafından dirgenlerle kaldırılırlar. Viy, yeraltı dünyasının hükümdarı veya şeytanların lideri olarak hareket eder. Sadece insanlara zarar vermekle kalmıyor. Viy, ölümcül bakışlarıyla kafirlerin yaşadığı şehirleri yerle bir eder. Bu motifte, “nazar”a dair eski inanışların izleri, ölümcül bakışa (basilisk) sahip yaratıklara dair fikirlerle birleştirildi.
Görüntü, N. V. Gogol'un Ukrayna halk efsanelerine dayanan aynı isimli hikayesinde ilginç bir şekilde yorumlanıyor. Çeşitli karakterlerin özelliklerini birleştiriyor: Basilisk, yeraltı dünyasının hükümdarı, artık yılın vücut bulmuş hali ve her türlü talihsizliğin kişileşmesi olarak kabul edilen Aziz Kasyan. Bu aziz hakkındaki uydurma efsaneler, onun gün ışığının girmediği bir mağarada yaşadığını söylüyor. Bakışları da insana talihsizlik getirir.
Bu motifin Yahuda İskariyot hakkındaki kıyamet efsanesine dahil edilmesi ilginçtir: İsa Mesih'e ihanetin cezası olarak Yahuda, aşırı büyümüş göz kapakları nedeniyle görüşünü kaybetmiştir.
Kurt
Slav mitolojisindeki ana hayvanlardan biri.
Efsaneye göre kurdu, şeytan onu çamurdan şekillendirerek yaratmıştır. Fakat şeytan onu diriltemedi. Sonra şeytan, kurda ruh üfleyen Tanrı'ya döndü. Kurtun ikili kökeni, onun bu dünya ile o dünya, insan ve kötü ruhlar arasındaki sınır konumunu belirledi.
Kurt, kaba yıkıcı gücün kişileşmesi olarak her zaman insana karşıdır. Kurt insanlara düşmandır, hayvanları yok eder ve insanlara saldırabilir. Komplolarda ve her şeyden önce masallarda kurdun temel özelliği, yabancılığı, insan olmayan başka bir dünyaya ait olması olarak kabul edilir. Bu nedenle, kurt genellikle doğaüstü özelliklere sahiptir - demir dişler, ateşli cilt, bakır kafa. Düğün şarkılarında damada eşlik edenlere ve gelinin tüm akrabalarına kurt denmesi ilginçtir, çünkü düğün sırasında damadın evinde yabancıdırlar. Türkülerde damadın akrabaları da geline dişi kurt adını verirler.
Ancak kurdun şeytanları yok ederek Tanrı'nın iradesine göre hareket ettiğine dair bir inanış vardır. Neredeyse tüm Avrupa'da, bir kurtla buluşmanın iyi şansa, mutluluğa veya bir tür refaha işaret ettiği konusunda yaygın bir fikir var. Görünen o ki, peri masallarında kurdun her zaman kahramanın müttefiki ya da büyülü asistanı olarak hareket etmesinin nedeni budur. Ivan Tsarevich'in büyülü nesneler elde etmesine yardım ediyor ve ardından onu canlı suyun yardımıyla diriltiyor.
Bir kurdun görüntüsü, en eski kurt adam fikriyle ilişkilidir. Büyücülerin ve onlar tarafından büyülenen insanların dönüştüğü kurtlardır. Kurtların, onları açık alanda toplayan ve köpekler gibi besleyen goblinlere itaat ettiğine dair çok sayıda hikaye bilinmektedir.
Hıristiyan inançlarına göre kurt, sürülerin koruyucusu olarak kabul edilir. Kurtların koruyucu azizi Aziz George'dur. Masallar, Aziz Yuri'nin (George) baharda gelecekteki avlarını kurtlar arasında nasıl dağıttığını anlatır.
Kurtlara karşı koruma ritüelleri Aziz George bayramlarıyla ilişkilendirilir. Özellikle bu günlerde et yiyemezsiniz, tarlaya hayvan süremezsiniz, hayvancılık ve hayvancılıkla ilgili işler yapamazsınız. Günlük konuşmalarda kurdun adını anmak tehlikeliydi. Peri masallarında bir hayvanın adının yerini alan çok sayıda örtmece bu şekilde ortaya çıktı - "gri", "gri taraflar", "Tanrı'nın köpeği", "orman köpeği".
Kurda karşı korunmak için, "köpeklerini" sakinleştirme talebiyle şeytana veya Aziz George'a yönelik büyüler kullanırlar. Bir kurtla karşılaştığınızda diz çöküp onu selamlamanız gerekirdi.
Kurtun gözleri, kalbi, dişleri ve pençeleri muska görevi gördü ve onlara iyileştirici özellikler atfedildi. Diş çıkaran bir çocuğun boynuna bir kurt dişi asıldı. Kurt kuyruğu veya bundan yapılan yün, hastalıklardan korunmak için giyilir.
Volkodlak
Slav mitolojisinde kurtlara bürünmüş kişi, kurda dönüşme konusunda doğaüstü yeteneğe sahip olan kişidir. Kurt köpeği fikri, folklor imajının özelliklerini ve Hıristiyan şeytan biliminden bir karakteri birleştiriyor.
Bir kurt köpeğinin işareti, kafasında büyüyen ve doğumda zaten fark edilen kurt tüyüdür (dlaka). Karakterin Slav adı ondan geliyor.
Kurda dönüşen insan motifi, tüm Avrupa ülkelerinin yanı sıra Kafkasya'nın folklorunda da yaygındır ve bu, görüntünün kökeninin eski çağlara işaret ettiğini gösterir. Bazı destansı kahramanlar (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) ve edebi karakterler, özellikle de Vseslav Polotsky ("Igor'un Kampanyası Lay") kurda dönüşme yeteneğine sahipti.
Araştırmacılar kurt köpeği imajını evliliğin en eski biçimi olan kaçırma (gelini kaçırma) ile ilişkilendiriyor. Bazı Rus lehçelerinde damadın arkadaşına kurt deniyordu. İnsanların düğün sırasında kurta dönüştüğüne dair çok sayıda hikaye korunmuştur.
Büyücülük sayesinde bir kişi kurt köpeği haline gelebilir. Kurt derisi giyildikten sonra kurda dönüşme nedeni de biliniyor, çıkarıldığında tam tersi bir dönüşüm yaşanıyor. Litvanya ve Letonya folklorunda bu tür karakterlere vilktaks (vilkacis) adı verildi. Genellikle dönüşüm, büyülü bir kemer takılarak (prievit) veya bir kütüğün üzerinden atlanarak (takla atarak) gerçekleştirildi. Aynı zamanda ilgili komplo da açıklandı: "Şeytan adına, ateş kadar hızlı, gri bir kurt olayım."
Gerçek bir kurt gibi kurt köpeği insanlara ve hayvanlara saldırdı. Büyülenmiş bir kişinin büyücülüğün gücünün üstesinden gelmeye nasıl çabaladığı, kimseye zarar vermediği ve çiğ eti reddettiği hakkında hikayeler var.
Bazen kurt köpeği ayıya dönüşür. Böyle bir dönüşüm, özellikle eski Rus el yazısıyla yazılan "Büyücü" kitabında anlatılmaktadır. Ancak ayıya dönüşme inancı daha az yaygındır çünkü ayı farklı bir inanç çemberini temsil eder.
Güneş tutulmasının kökeni hakkındaki efsane aynı zamanda kurt köpeğinin imajıyla da ilişkilidir. Birçok Slav halkının, tutulma sırasında kurt köpeklerinin ayı (güneşi) yediğine dair hikayeleri vardır. Bir kurt köpeğinin ölümden sonra gulyabani olabileceğine inanılıyordu, bu yüzden gömülmeden önce ağzının tıkanması veya içine bozuk para konulması gerekiyordu.
Rus edebiyatında kurt köpeği imajı, A. S. Puşkin'in "Ghoul" şiirinin yayınlanmasından sonra yaygınlaştı.
DEVRİMLER
El yazması olarak
GOLUB MARINA LEONIDOVNA
UDC 7.01."(398.0)
[felsefi bilimler adayı derecesi için tezler
09-00-04 - ESTETİK
Tez Kiev Devlet Üniversitesi'nde tamamlandı. T. G. Shevchenko, Felsefe Fakültesi Etik, Estetik 1 Kültür Teorisi Bölümü'nden.
Bilimsel danışman: felsefi bilimler adayı, doçent
Resmi rakipler: Felsefe Doktoru, Profesör
saçmalık Bychko A.K.
Lider kuruluş: Sanat Tarihi Enstitüsü, Folk
Laura ve adını taşıyan etnografya. Ukrayna SSR M. T. Rylsky Bilimler Akademisi
Savunma, 28 Kasım 1991'de saat 15:00'te Kiev Devlet Üniversitesi'ndeki D 068.18.23 numaralı İhtisas Konseyi toplantısında yapılacak. T. G. Shevchenko şu adreste: 252000 GPS-1, st. Vladimirskaya, 60, ayd. 267.
Tez Kiev Devlet Üniversitesi'nin bilimsel kütüphanesinde bulunabilir. TG Shevchenko
Uzmanlaşmış Konseyin Bilimsel Sekreteri
Rusin M.Yu.
Felsefe Adayı, Doçent Gumeshok Tatyana Konstantinovna.
D. Y. KUCHERYUK
Kiev LENİN DÜZENİ VE EKİM DÜZENİ
DEVRİMLER
ADINI DEVLET ÜNİVERSİTESİNE ADI T. G. ŞEVÇENKO
El yazması olarak
GOLUB MARINA LEONIDOVNA
■ UDC 7.01 (398.0)
FOLKLORDA SANATSAL İMAJIN ÖZGÜRLÜĞÜ
Felsefi bilimler adayı derecesi için tezler
09-00-04 - ESTETİK
GENEL İŞ TANIMI.
Araştırmanın önemi. Kamusal yaşamın demokratikleşmesiyle bağlantılı ulusal öz farkındalığın büyümesi, halkın kültürel mirasına, en iyi şekilde folklorda somutlaşan ahlaki ve estetik değerlerine olan ilginin yeniden canlanmasına katkıda bulunur. Derin halk niyetlerinin yaratıcı bir ifadesi, bir halkın manevi değerlerini ve ideolojik arayışlarını ifade etmenin bir yolu olan folklor, toplumun manevi yaşamının önemli bir bileşenidir -
Bu nedenle, folklor sorununun felsefi çalışmasını, temel kategorisi sanatsal imaj olan, sosyal olarak koşullandırılmış ve tarihsel olarak gelişen bir sanatsal faaliyet olarak görüyoruz, çünkü insanların tüm manevi deneyiminin biriktiği yer burasıdır. Ruhsal ve pratik yaşamın altında yatan evrenseller biçimlendirilmiş insanlardır.
Sorunun gelişme derecesi. Kitlelerin toplumsal olarak koşullandırılmış ve tarihsel olarak gelişen sanatsal faaliyeti olarak folklor, halkın manevi yaşamıyla yakından bağlantılıdır. Ancak genel bir folklor teorisinin oluşmasına yol açacak temel gelişmelerin olmayışı, sadece folklor teorisinin kavramsal aparatının gelişmemesi değil aynı zamanda “folklor” kavramının belirsizliği bizzat bu problemin teorik analizi ihtiyacını doğurmaktadır. Daha önce olduğu gibi, sanat tarihi ve estetik literatüründe, folklorun belirli bir ritüeller dizisi, bir ahlak kuralları, bir gelenek ve batıl inançlar toplamı olduğu konusunda çok çeşitli bakış açıları vardır. Folklor çalışmalarına yaklaşımlar konusunda da bir birlik yoktur. Mevcut yaklaşımların hiçbiri - arkeolojik, tarihsel, psikolojik veya edebi eleştiri - folklor nedir ve özgüllüğü nedir sorusuna cevap veremez.
Folklorun kurucu unsurlarının (sözlü, müzikal, şakacı) izolasyonu ampirik materyalin birikmesine katkıda bulunur, ancak bu sanatsal faaliyet olgusu hakkında bütünsel bir fikir veremez.
Folklorun özelliklerini belirlemede birçok kavramsal paradigma tespit edilebilir. Böylelikle 30'lu yıllarda sanat olgusunun epistemolojik yorumlarının hakim olması ve figüratif doğanın tanınması, bir sanat formu olarak folklorun özelliklerinin anlaşılmasını da etkilemiştir. Bize göre sanatın doğasına ilişkin epistemolojik modelin yetersizliği şu şekildedir: Birincisi, epistemoloji, sanatın şüphesiz ait olduğu insan dünya görüşünün tüm biçimlerinin çeşitliliğini, insanın dünyaya karşı bilişsel tutumuna indirger. Bu nedenle sanata, bilişin özelliklerinin prizmasından bakılır ve bu, dünyanın manevi ve pratik bir keşif biçimi olarak özgüllüğünün kaybına yol açar. İkincisi, sanatın epistemolojik bölüme göre “kayıt edilmesi”, buluşsal bir potansiyel taşımasına rağmen, sanatı yalnızca yansıtıcı bir işlevle sınırlayarak manevi-pratik, nesnel dünya görüşünden değerlendirilme olanaklarını daraltır. Üçüncüsü, soyutlamaya aşırı bağlılıktan mustarip olan epistemoloji, pratik bilincin ürettiği anlamların kişiliksizleştirilemeyeceğini hesaba katmaz, aksi takdirde bir kişiyi dünyayla ilişkilendirmenin manevi-pratik bir yolunun temeli olarak hizmet edemeyecekler ve Bireysel pratik eylemlere eşlik edin. Dahası, epistemolojinin bilgiye uyguladığı şema, bilginin yalnızca bileşenlerden biri olduğu bilinç üzerine otomatik olarak uygulanır. Ve son olarak, bilişsel işlevlerin sanata atanması, onun dünyayla manevi ve pratik bir ilişki biçimi değil, zihinsel bir öz olarak değerlendirilmesinden kaynaklanmaktadır. Bu aynı zamanda yalnızca 50'li yıllarda teorik araştırmaya konu olan sanatsal imajın değerlendirilmesine de yansıdı (A. N. Dremov. Z. S. Paperny, vb.).
Sanatın özelliklerini anlamanın ikinci önemli aşaması, temel özelliği tanınması olan doğasının birleştirilmesine yönelik estetik yaklaşımdır.
Çevredeki gerçekliği gelişmiş insan duygusallığı biçimlerinde algılama yeteneği sanatı, bu yaklaşımın gelişimi araştırmayla ilişkilidir. Sanatın özgünlüğünü ters yapısında değil estetik niteliklerinde gören A. Burov. Çalışmalarda. V. Palievsky, B. M. Runin, sanatsal görüntünün özünü, gerçekliğin bilişi ve değerlendirilmesi arasındaki bağlantı olarak gösteriyor
Bu yaklaşım çerçevesinde sanatsal Zraz çalışması şu yönlerden yürütülmüştür: birincisi “anlamlı özelliklerinin birikmesi, yeni-)