Questions 387 :
La traduction synodale de la Bible est-elle correcte ? Et y a-t-il des saints canonisés parmi les traducteurs de cette traduction ? Les vieux croyants disent que cette traduction est incorrecte et que le texte de cette traduction ne coïncide pas avec le slave.

Répondre:
La traduction synodale de la Bible en russe en 1876 est l'une des meilleures traductions de la Bible parmi d'autres traductions en Europe. Si Cyrille et Méthode, les Grecs, pour qui la langue slave n'était pas native, ont été traduits en slave, alors 4 académies théologiques en Russie ont traduit en russe. Et les meilleurs traducteurs de ces institutions étaient engagés dans la traduction. L'un des trois jours de présence au Synode a été spécialement consacré à la nouvelle traduction, qu'ils ont soigneusement vérifiée puis envoyée au Métropolite Philarète. Lors de la traduction, ils ont utilisé à la fois la traduction slave et l'original hébreu, à partir duquel la traduction de l'Ancien Testament a été faite. Plusieurs traductions du grec, de la Septante, de la traduction arabe et d'autres ouvrages des Saints Pères. Le monde n'a jamais connu une approche aussi minutieuse et prudente de la traduction. Seul un ignorant peut comparer cette traduction en russe avec le slavon. Vous pouvez comparer uniquement et uniquement avec l'original, et non avec une sorte de traduction. La traduction slave a été faite à partir du grec, et non de l'hébreu original, ce qui devait être fait pour l'exactitude de la traduction. Lorsque les frères Cyrille et Méthode ont traduit, après que les Russes ont commencé à utiliser leur traduction, personne n'a longtemps considéré ces frères comme des saints. Quelle grande chose ils ont fait pour nous. Le temps viendra pour les aveugles, qui n'ont pas de traduction en russe, et ils comprendront ce qu'ils refusaient. Les Vieux-Croyants n'ont pas de gens alphabétisés et n'ont jamais eu personne qui puisse traduire la Bible à partir de l'original. Ils utilisent la traduction synodale et sont fous d'astuce. Eux-mêmes n'ont pas pu traduire un seul chapitre en 300 ans. Et le diable est rusé : vous ne pouvez pas utiliser deux "Et" dans le nom de Jésus. C'est du Nikonien. Et avec un "je", ils n'ont jamais été publiés en russe, ce qui signifie non. Ils sont restés avec des échelles de ceinture et des taies d'oreiller, et il en sera ainsi pour toujours et à jamais. La canonisation est une affaire purement humaine. Les grands-pères barbus se sont réunis et décident devant le Jugement de Dieu qui est un saint, qui n'est pas encore un saint. Ils décident de classer Anna Kashinskaya comme une sainte, puis de la compter (c'est-à-dire qu'ils la rayent). Il est à nouveau restauré. Ainsi en fut-il d'Euphémie la toute louée et de Chrysostome. Tout cela ne peut être appelé autre chose que de la folie. Qui sait quels traducteurs sont des saints ? Et la canonisation ne signifie pas qu'il ira nécessairement au ciel. Parfois canonisé après des centaines d'années ; Mais où était cet homme pendant ces années sans canonisation ?

Victor, Philadelphie, États-Unis

L'Église orthodoxe russe autorise-t-elle l'utilisation de la traduction synodale (1876) de la Bible ?

L'Église orthodoxe russe autorise-t-elle l'utilisation de la traduction synodale russe (1876) de la Bible ? J'ai entendu dire que les Vieux Croyants considèrent cette traduction comme souillée et interdisent l'utilisation de toute traduction de la Bible en russe. Est-ce vrai?

À ce jour, l'Église orthodoxe russe ne dispose pas d'une traduction adéquate des Saintes Écritures en russe moderne. Malgré toutes les insatisfactions suscitées par la traduction synodale, nous l'utilisons souvent. Je sais que certains prêtres utilisent même la traduction du Nouveau Testament par M. P. Kulakov (adventiste du septième jour), les prêtres ont des interprétations en plusieurs volumes sur les Écritures et des prédicateurs baptistes. Mais ce n'est pas l'horreur ! La question, comme vous l'avez deviné, est dans le raisonnement. Le christianisme est probablement la seule religion qui propose de penser !

« Tout m'est permis, mais tout n'est pas utile » (1 Corinthiens 6 :12).

Le Christ a parlé aux Juifs de son temps et à ceux qui l'ont entendu. Le sens de n'importe quel mot change très, très fortement d'une époque à l'autre. En conséquence, l'interprétation de Ses paroles est plus adéquate de la part de Ses contemporains, et non des Russes du 18e ou des Américains du 21e siècle. Il n'y a pas de traductions sans traducteurs, chacun apporte sa propre compréhension au texte de la traduction. Moins il y a d'étapes, plus la compréhension est adéquate. La question est le travail conscient. Il est nécessaire de lire les Saintes Écritures, la meilleure option pour nous est la Bible d'Ostrog, une réimpression de parties de la Bible de Gennadiev. Pour comprendre ce qui est lu : Interprétation des Écritures des Hiérarques reconnues par l'Église, Athanase d'Alexandrie et autres, St. Ephrem le Syrien. Les interdictions sont une chose sans espoir, lisez la suite, mais en même temps, n'oubliez pas de penser, de comparer et de vous concentrer sur le "diapason" - des personnes qui ont consacré toute leur vie à Dieu, humilié leur chair dans une vie tempérée, et dont le raisonnement ne vient plus des passions et des sentiments, mais de la Pure Source. L'aide de Dieu!

Présence intercommunale, chacun a la possibilité de laisser ses commentaires.

La Traduction synodale (SP), publiée avec la bénédiction du Saint-Synode en 1876, n'était à l'origine destinée qu'à « l'édification de la maison » comme une « aide à la compréhension de l'Ecriture Sainte », mais aujourd'hui, en dehors du culte, elle a acquis la statut d'une traduction à l'échelle de l'Église ou même officielle des Églises orthodoxes russes. À l'heure actuelle, il s'agit de la traduction la plus courante, qui est utilisée non seulement pour la lecture à domicile, mais également dans les cours des écoles du dimanche et des séminaires. À partir du milieu du XXe siècle. dans les publications orthodoxes, les citations bibliques commencent à être données selon le texte du SP (auparavant, exclusivement à partir du texte slave de la Bible élisabéthaine). Le SP sous-tend un certain nombre de traductions dans les langues des peuples de la Fédération de Russie (par exemple, Kryashchensky, Chuvash). Tout cela, bien sûr, parle de l'importance que la joint-venture a aujourd'hui. On peut dire avec confiance qu'au cours des plus de 130 dernières années de son existence, le SP a opéré un énorme changement dans la culture russe et a assuré le développement de la théologie de langue russe à la fin du 19e et tout au long du 20e siècle. C'est cette traduction qui était destinée à accompagner les chrétiens russes dans les années les plus difficiles de notre histoire, pendant les années de persécution sans précédent de l'Église et d'interdiction de la diffusion de l'Ecriture Sainte. En grande partie grâce à la traduction synodale, la foi chrétienne a été préservée en Russie et il est devenu possible, après la chute de l'athéisme d'État, le renouveau de la vie religieuse. Tout cela fait de l'entreprise commune un patrimoine inaliénable de l'histoire ecclésiastique et laïque russe, et lui confère également le statut de monument culturel et historique.

Parallèlement à cela, il convient de noter qu'immédiatement après la publication de la coentreprise, sa critique apparaît. Déjà dans la première décennie après la publication de la coentreprise, les traducteurs eux-mêmes ont préparé une liste d'inexactitudes dans la coentreprise. Certaines des réclamations faites contre la JV se sont avérées infondées au fil du temps, tandis que d'autres restent pertinentes. Souvent, le même nom propre dans différents livres (et parfois dans le même livre) est transféré au SP de différentes manières, et vice versa, parfois différents noms juifs coïncident dans la transcription russe. Souvent, les noms propres sont traduits comme s'ils étaient des noms communs ou même des verbes, et dans certains cas, les noms communs sont transcrits en noms propres. L'inexactitude est constamment constatée dans le transfert des réalités, des traits quotidiens et sociaux du monde antique, inconnus ou méconnus de la science au XIXe siècle. Des "absurdités" franches sont également trouvées. Par exemple, dans SP Malachie 2:16, nous lisons "... si tu la détestes (c'est-à-dire la femme de ta jeunesse), laisse-la partir, dit le Seigneur Dieu d'Israël." Texte slave: "Mais si vous le haïssez, laissez-moi partir, dit le Seigneur Dieu d'Israël, et la méchanceté de vos pensées couvrira." Alors que le texte hébreu permet la traduction suivante : « Car le Seigneur Dieu d'Israël dit qu'il hait le divorce. Bien sûr, le SP du Nouveau Testament est exécuté avec plus de soin, mais de nombreuses réclamations peuvent être faites contre lui. Par exemple, deux fois dans les épîtres de l'apôtre Paul (Eph 5:16 ; Col 4:5) il y a un grec. expression τον καιρον εξαγοραζομενοι gagner du temps(gloire. temps de rachat), qui dans l'édition synodale reçoit deux traductions différentes, presque opposées : chérir le temps dans Ephésiens 5:16 et profitant du temps dans Col 4:5. Dans les deux cas, le(s) traducteur(s) ne tient pas compte du fait que l'expression τον καιρον εξαγοραζομενοι est empruntée à LXX Dan 2:8, où il s'agit d'une traduction littérale de aram. עדנא אנתון זבנין. Dans le livre de Daniel, ces paroles sont adressées aux Chaldéens, qui, avec leurs questions, essaient, comme le dit le furieux Nebucadnetsar, acheter, c'est-à-dire en accord direct avec le contexte, retarder, gagner du temps. Il en ressort clairement que l'expression utilisée par l'apôtre Paul τον καιρον εξαγοραζομενοι (lit. gagner du temps) a le sens prendre le temps, faire quelque chose lentement, laisser du temps à la réflexion. On peut rappeler que lorsque le procureur en chef du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev a demandé à N.N. Glubokovsky de compiler une liste d'inexactitudes dans la traduction synodale du NT, il lui répondit avec cinq cahiers de corrections.

Cependant, la critique la plus sérieuse est présentée à l'entreprise commune du côté de la langue, et parfois de positions complètement différentes. Ainsi, K.P. Pobedonostsev pensait que la coentreprise devait être proche du texte slave. Au contraire, I.E. Evseev, président de la Commission biblique russe, dans son rapport "Conseil et la Bible", qu'il a présenté au Conseil de l'Église panrusse de 1917-1918, a critiqué le SP pour être excessivement archaïque et incompatible avec les normes de la langue littéraire : "Cette traduction ... nécessite une révision urgente ou, mieux encore - un remplacement complet ... La langue de cette traduction est lourde, dépassée, artificiellement proche du slave, en retard sur la langue littéraire générale pendant un siècle entier. ... C'est le langage de la période pré-Pouchkine, totalement inacceptable en littérature, non égayé ni par une fuite d'inspiration ni par l'art du texte. Pour exprimer dans la traduction le respect de la hauteur de l'original, pour élever la traduction au niveau des exigences littéraires et lui donner une influence correspondante, il faut donner non pas un artisanat rétrograde, mais une traduction artistique, créative, de plus, avec un souci constant de son amélioration. Les valeurs d'importance nationale et générale de l'Église exigent l'attention la plus attentive et la plus constante pour elles-mêmes.

À bien des égards, il s'agissait précisément de résoudre les problèmes liés à la coentreprise au Conseil de 1917-1918. Il a été proposé de créer un Conseil biblique sous l'administration de l'Église supérieure. L'examen du rapport sur l'établissement du Conseil biblique était prévu pour la session de printemps du Conseil en 1919. Comme vous le savez, cette session n'était pas destinée à se réunir, et toute la gamme des problèmes liés à l'amélioration de la SP restait en suspens. .

Il convient de noter que déjà avant la révolution, parallèlement à la coentreprise, il y avait plus de deux douzaines de traductions de livres bibliques en russe, dont certaines appartiennent à des représentants de la hiérarchie (traductions de l'évêque Agafangel (Soloviev), de l'évêque Porphyre ( Uspensky), l'évêque Antonin (Granovsky), l'archimandrite Gerasim de Pavsky, l'archimandrite Macarius (Glukharev), V. A. Zhukovsky, P. A. Jungerov, A. S. Khomyakov, K. P. Pobedonostsev, etc.). Beaucoup de ces traductions sont aussi des monuments culturels et historiques de grande importance ; certains d'entre eux ont été republiés ces dernières années par la Société biblique russe. Cependant, aujourd'hui, ces traductions sont aussi obsolètes (ou peut-être même plus) que le SP.

Après la révolution, les travaux sur une nouvelle traduction de la Bible n'ont pu être menés, à de rares exceptions près, qu'en dehors de l'URSS. La traduction la plus importante de cette période fut la traduction du NT, éd. ép. Cassian (Bezobrazov), publié par la British Bible Society en 1970 et régulièrement réédité par la Russian Bible Society. Il est basé sur l'édition critique Nestle-Aland du Nouveau Testament. Ceci, d'une part, éloigne la traduction du texte byzantin de la Bible, traditionnel pour l'Église orthodoxe russe (en particulier, du texte lu lors des services divins), d'autre part, il reflète l'état actuel du texte biblique critique.

Dans un certain nombre d'établissements d'enseignement de l'Église orthodoxe russe, cette traduction est largement utilisée comme outil de travail et d'enseignement, et dans ce sens du terme, on peut dire qu'avec le Synode, elle a reçu une certaine autorité dans l'Église milieux scientifiques.

La recherche d'une traduction littérale (parfois juste mot à mot) caractéristique de cette traduction peut être utile pour analyser les caractéristiques individuelles du texte grec avec les élèves, mais elle est en conflit avec les propriétés lexicales et stylistiques de la langue russe et laisse certaines difficultés pour entente.

À partir de l'ère soviétique, des traductions d'auteurs de livres bibliques individuels ont commencé à apparaître, réalisées par des philologues - experts en langues anciennes, par exemple, des traductions de l'académicien S.S. Averintsev (Livre de Job, Psaumes, Evangiles). Certaines de ces traductions ont été préparées par des gens éloignés de l'Église (comme, par exemple, l'orientaliste bien connu I.M. Dyakonov, l'auteur des traductions en russe du Cantique des Cantiques, de l'Ecclésiaste et des Lamentations de Jérémie), d'autres par des gens du Église (comme, par exemple, l'archiprêtre Leonid Griliches, chef du Département d'études bibliques à l'Académie théologique de Moscou, maître de conférences à l'Université d'État Lomonossov de Moscou, qui a publié des traductions du Cantique des cantiques, de Ruth et des premiers chapitres de la Genèse). Dans aucun des deux cas, les traductions de ces auteurs ne revendiquent une autorité ecclésiastique, mais elles peuvent être recommandées comme lecture supplémentaire pour un érudit, un étudiant ou un enseignant orthodoxe qui les utilisera, en les comparant au texte de la Bible accepté dans l'Église.

Le projet le plus important de ce type en termes de couverture des textes bibliques est la traduction des livres de l'Ancien Testament, commandée par la Société biblique russe par des philologues de l'Institut d'études orientales de l'Académie russe des sciences, de l'Union russe des Traducteurs et l'Institut des cultures orientales de l'Université humanitaire d'État russe sous la direction générale de M.G. Seleznev (depuis 1999, les livres de la Genèse, de l'Exode, du Deutéronome, de Josué, des Juges, d'Esther, de Job, des Paraboles, de l'Ecclésiaste, d'Isaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel, des Lamentations de Jérémie et de Daniel ont été publiés dans des éditions séparées ; une traduction complète des livres de l'Ancien Testament, selon les représentants de la Société biblique russe, se termine en 2010). Le texte massorétique est choisi comme original, cependant, dans les cas controversés, les lectures des manuscrits de Qumrân, de la Septante (même dans une mesure légèrement supérieure à celle de la SP) et d'autres traductions anciennes sont prises en compte. La traduction est accompagnée d'un commentaire historique et philologique, la langue est centrée sur la norme littéraire russe moderne; les traducteurs sont parvenus à éviter les extrêmes à la fois de la traduction synodale, qui se distingue par un langage assez archaïque, et de certaines traductions protestantes modernes au style extrêmement démocratisé.

Dans le même temps, il convient de noter que certaines traductions ou transcriptions d'auteurs de livres bibliques ont reçu une évaluation très négative dans le monde orthodoxe. Telle est, par exemple, la traduction du Nouveau Testament par V.N. Kuznetsova (des livres séparés ont été publiés par la maison d'édition Vostochnaya Literature au début des années 1990; depuis 1997, il est publié par la Société biblique russe sous le titre Joyful News). La langue de traduction, qualifiée par les critiques de vulgaire, est critiquée, ainsi que le fait que Kuznetsova a été presque entièrement remplacée par une terminologie théologique établie. Une évaluation négative des mérites philologiques réels de la traduction a été donnée par le métropolite Hilarion (Alfeev): "nous ne sommes pas confrontés à une traduction, mais à un récit, et à un mauvais récit qui déforme le sens et le style du texte original."

Il convient de mentionner séparément les traductions de la Bible faites par diverses communautés protestantes. La plupart de ces traductions ont été faites à la hâte à partir de l'anglais et se distinguent par un niveau littéraire et scientifique extrêmement bas (la traduction faite à l'Institut de traduction de la Bible sous la direction du pasteur adventiste M.P. Kulakov peut être considérée comme une exception). Pour des raisons évidentes, les traductions faites par les communautés protestantes ne peuvent être recommandées aux membres de l'Église orthodoxe russe.

Tout ce qui précède s'applique aux traductions en russe. Dans le même temps, le troupeau de l'Église orthodoxe russe comprend des locuteurs d'ukrainien, de biélorusse et de nombreuses autres langues, parmi lesquelles les langues des peuples de la Fédération de Russie. Jusqu'à présent, les Saintes Écritures ont été traduites loin de toutes ces langues, et les principaux efforts pour préparer les traductions ont été entrepris par des organisations indépendantes, principalement l'Institut de traduction de la Bible ; la participation des traducteurs orthodoxes et des spécialistes de la Bible à ce travail reste en grande partie leur affaire. Dans l'ensemble, on ne peut que saluer la création de telles traductions. De toute évidence, les traductions spécifiques dans ces langues doivent être évaluées principalement par les personnes pour lesquelles elles sont natives.

Les problèmes linguistiques et stylistiques de la traduction synodale deviennent de plus en plus un obstacle pour les personnes qui viennent et viennent à l'Église pour comprendre le sens et la beauté du texte biblique. En témoigne un grand nombre d'adultes qui préfèrent se familiariser avec les Écritures non pas selon la traduction synodale, mais selon des paraphrases comme la "Bible des enfants". Cela est également indiqué par l'intérêt croissant de la société pour les traductions de l'Écriture dans une langue accessible, qui sont désormais effectuées en dehors des structures ecclésiales.

Il convient de noter en particulier que la théorie moderne de la traduction attache une importance particulière au transfert de genre et de caractéristiques stylistiques de divers livres bibliques, ce qui n'a pas été correctement mis en œuvre dans le SP.

L'expérience des Églises chrétiennes d'autres pays montre que les traductions de l'Écriture dans la langue littéraire moderne font partie intégrante du dialogue entre tradition et modernité. Dans l'Église catholique, ce problème a été résolu en produisant des traductions qui allient précision et mérite littéraire, comme la Bible française de Jérusalem ou la Bible anglaise de Jérusalem.

Lors des réunions du Groupe biblique de la Commission théologique biblique, ainsi que lors du séminaire initié par le Présidium de la Présence inter-Conseil et organisé par l'Académie théologique de Moscou, à la suite de la discussion, il a été jugé opportun de commencer travailler à la création d'une nouvelle traduction de la Bible en russe à l'échelle de l'Église, qui :

(1) prendrait en compte les réalisations de la science moderne (y compris l'archéologie biblique, la textologie, la sémitologie comparée, etc.) dans la compréhension des textes bibliques, ainsi que les réalités historiques et culturelles qui les sous-tendent,
(2) serait basé sur la théorie moderne de la traduction,
(3) utiliserait toute la palette des moyens de la langue littéraire russe classique pour transmettre la beauté et la diversité des textes bibliques, leur esprit, leur sens et leur style,
(4) ne serait pas divorcé de la tradition ecclésiale établie.

Il va sans dire que le travail sur la création d'un texte qui prétend être d'importance générale pour l'Église n'est possible que sous les auspices de la Hiérarchie de l'Église orthodoxe russe et implique une approbation générale par l'Église des textes en cours de préparation.

Il semble que la première étape dans cette direction devrait être la création d'un document normatif contenant l'enseignement orthodoxe sur l'Écriture Sainte et son interprétation dans l'Église, ainsi que reflétant la compréhension des questions contemporaines des études bibliques par les biblistes orthodoxes.

En outre, lors des réunions du Groupe Biblique de la Commission Théologique Biblique, ainsi que lors d'un séminaire initié par le Présidium de la Présence Inter-Conseil, il a été reconnu que le soin des églises pour les textes bibliques ne peut se limiter à une nouvelle traduction de la Bible en russe. Le travail avec les textes bibliques doit être mené dans cinq domaines :

a) Travailler avec des textes slaves (c'est-à-dire des textes de la pratique liturgique de l'Église orthodoxe russe):

- une édition critique de livres individuels et, par conséquent, de toute la Bible slave.
- réimpression de monuments individuels de la Bible slave (par exemple, la Bible Gennadiev).
— révision des lectures liturgiques des Saintes Ecritures (principalement les proverbes et l'Apôtre comme les plus difficiles à comprendre).
- préparation de lectionnaires en langue russe, avec des commentaires révélant le contenu de la lecture, ainsi que son lien avec le culte (principalement un recueil de proverbes, où les textes slaves et russes sont placés sur deux colonnes, avec les commentaires nécessaires).

b) Traduction en russe de la Septante (c'est-à-dire un texte qui a une réception d'église séculaire et sous-tend la Bible slave):

- Traduction russe du texte byzantin.
— Traduction russe des manuscrits grecs les plus anciens (il est souhaitable que l'édition comprenne le texte grec).

c) Une nouvelle traduction des livres de la Bible en russe à partir des langues originales, qui a été mentionnée ci-dessus.

d) Création d'un commentaire scientifique détaillé sur la Bible, comprenant plusieurs niveaux : textologique, historique et archéologique, exégétique, théologique.

e) Création de nouvelles et édition d'anciennes traductions dans les langues des peuples pris en charge par l'Église orthodoxe russe, et interaction avec les organisations qui créent de telles traductions.

Pour un travail fructueux dans le domaine des textes bibliques et la renaissance des études bibliques russes, il est nécessaire, premièrement, de coordonner et de consolider les efforts des spécialistes actuellement en activité et, deuxièmement, de former de nouveaux personnels qualifiés pour une participation ultérieure à la fois à la recherche et à l'enseignement. Activités.

Pour la mise en œuvre réussie des tâches décrites, il semble opportun d'institutionnaliser les activités du groupe de travail sur les études bibliques au sein de la Commission synodale biblique et théologique, en le transformant en un organe de travail permanent.

L'illumination du pouvoir des vieux croyants

L'attitude de la confession dominante à l'égard des Vieux-croyants, synode, évêques et individus, ne semble pas solidement définie et stable. Parfois, pour certains, les vieux croyants semblent être presque des ennemis du Christ, tandis que pour d'autres, ils sont les plus profondément croyants et les plus dévoués à la vraie partie de l'orthodoxie unie. Il y aura des évêques qui considéreront comme une honte et un déshonneur d'entrer dans une église de la même foi et d'accomplir des services ici selon les anciens livres et coutumes. D'autre part, il y a ceux qui, pendant le service à l'ancienne, dans une église de la même foi, reposent à la fois l'esprit et le cœur, servent dans la joie et la joie spirituelle. Le travail missionnaire s'intensifie contre les vieux croyants, et en même temps les évêques et le clergé retravaillent profondément leurs vues essentielles sur les vieux croyants, perdant progressivement leur ancienne acuité et leur haine, ils commencent à voir dans les vieux croyants à la fois la vraie foi et profonde pensée folklorique historique.

Tous ces phénomènes et d'autres similaires indiquent que les attitudes envers les vieux croyants ont été créées artificiellement, n'avaient pas de fondements solides et positifs. A l'heure actuelle, ces anciennes relations historiques, pourrait-on dire, ont été complètement détruites, et de nouvelles relations se construisent à leur place, et sur de nouveaux principes.

Des attitudes assez claires et définies envers les vieux croyants n'existaient que sous le règne de l'empereur Nicolas Ier, sous la direction générale des affaires ecclésiastiques du métropolite Filaret de Moscou. Ensuite, les Vieux-Croyants ont été reconnus comme un crime, tant du point de vue de l'Église, également, ni plus ni moins, que de l'État. Cette criminalité aux yeux des dirigeants de l'Église et de l'État a reçu une expression particulièrement vive par le fait que la foi des vieux croyants ne pouvait être conçue autrement que comme la foi des ignorants. Selon ces vues, les Vieux-croyants appartenaient résolument et irrévocablement au type des criminels ignorants, et les Vieux-croyants étaient rangés parmi les gens qui ne comprenaient rien ni rien, qui révoltaient la pensée populaire et étaient pleins de toutes sortes de projets criminels.

Ces relations ont une histoire de deux siècles et ont été créées par toutes les conditions de notre vie historique au cours des deux derniers siècles. Même sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, les vieux croyants étaient appelés des ignorants, comptaient parmi les criminels contre l'Église et contre l'État, et étaient voués au châtiment ecclésiastique et royal. Sous Pierre Ier, cette vision a été renforcée, élargie et a reçu, pour ainsi dire, un développement scientifique. Aux yeux de Pierre et de tous les nouveaux réformés vêtus de camisoles étrangères, les vieux croyants étaient des opposants à la civilisation occidentale, appelés de force en Russie et ébranlant tous les fondements séculaires de la vie russe. Les plus hauts dirigeants de l'Église, dont beaucoup parlaient couramment le latin et le grec et les questions théologiques pensées selon les modèles catholiques et protestants occidentaux, s'appuyant sur leur science, ont stigmatisé l'état mental et moral des vieux croyants avec des dizaines de noms honteux. . On peut même dire que du riche dictionnaire russe tous les mots qui soulignaient l'ignorance du vieux croyant ont été mis en circulation. Le nom même de «vieux croyant» a acquis le sens d'un ignorant, d'un imbécile clair, et le nom de «schismatique» signifiait un têtu ringard, complètement sans vie et n'était pas transmis en entier, mais seulement dans un diminutif - au lieu de «schismatique», ils dit et écrit "schismatique".

Cette attitude inhabituellement méprisante envers une très large classe du peuple, qui agitait le vaste État, du trône au dernier Cosaque, allait de pair avec des conditions générales de vie extraordinaires.

Vol forcé des vieux croyants vers la toundra de Zaonezhsky, vers les rives de la mer Blanche, vers les forêts denses (Bryn), leur déplacement vers l'ouest - vers la Pologne, au sud-ouest - vers la Galice, la Roumanie, l'Autriche et la Turquie, à l'est - vers la Sibérie et le sud - vers le Caucase, - toute cette fuite de centaines de milliers, voire de millions, du peuple russe s'est partout accompagnée de la colonisation - la renaissance de lieux jusque-là sans vie - et a servi de préparation populaire spontanée à l'avenir expansion de l'État. Néanmoins, ce mouvement des Vieux-croyants dans toutes les directions depuis leurs terres natales, qui témoignait de la dispersion culturelle de la population grande-russe bien au-delà des frontières de leur propre région, ne l'honorait pas et ne servait que d'excuse à des reproches inutiles : les vieux-croyants non seulement n'étaient reconnus pour aucun mérite culturel, mais ils étaient eux-mêmes considérés comme des "transfuges" et des "traîtres" de leur terre natale, malgré le fait qu'ils devaient habiter la toundra éternellement gelée, conquérir les embouchures marécageuses du Danube , et atteindre la côte de la mer de Marmara.

Dans le même temps, alors que le cas des Vieux-Croyants ne provoquait que des reproches à son encontre, la situation intérieure de l'église faisait penser à la misère des Vieux-Croyants. L'établissement du synode s'accompagne de la transformation des hiérarques en fonctionnaires de rang intermédiaire et leur inculque l'esprit et le caractère de ces gens « servants » : mépris des gens de rang inférieur et flatterie servile devant les rangs supérieurs. La confiscation des biens ecclésiastiques provoqua une lutte vaine avec la bureaucratie placée sur un haut piédestal et relégua au second plan les tâches de la vie ecclésiale populaire. La division des diocèses en provinces plaçait les hiérarques dans la position de gouverneurs, qui retournaient des piles de papiers russes et ne parlaient pas russe. La création de la science théologique dans la langue latine obligatoire a poussé les hiérarques dans les rangs des théologiens occidentaux - évêques latins et pasteurs allemands - et a finalement coupé la hiérarchie du peuple et contraint le clergé à traiter le Vieux Croyant comme un imbécile offensé par les deux Dieu et le destin.

L'époque de l'impératrice Catherine la Grande dans le sort des vieux croyants avait exactement la même signification que le 19 février 1861 dans la vie de toute la Russie. Le 19 février, ils ont libéré les paysans, qui n'étaient adaptés à rien, ne faisant pas face à leurs besoins internes, ne les appelant pas à la cause commune de l'État et ne se penchant pas sur leur sort futur ; ils lâchent prise, comme un maître un chien d'une chaîne: si tu veux - vis, si tu veux - étouffe-toi avec un os, mais on s'en fout de ça. L'impératrice Catherine II a rejoint les rangs des penseurs occidentaux les plus instruits et les plus épris de liberté. De ce sommet des horizons mentaux, elle a également regardé les Vieux-croyants : du point de vue des philosophes occidentaux, les Vieux-croyants pour elle étaient de la sauvagerie, du point de vue de ses prédécesseurs - empereurs et bureaucrates - c'était de la bêtise ignorante. Et elle a donné aux vieux croyants une certaine liberté, en tant qu'imbéciles et ignorants, sans aucune considération pour leur existence future et avec une pleine confiance que les vieux croyants ne peuvent pas influencer le cours de la vie historique, et avec une ignorance complète que les résolutions des cathédrales des vieux croyants, c'était à son époque, étaient écrits dans un russe plus pur et plus précis que ses propres décrets.

L'humanité par rapport aux religions du temps de l'impératrice Catherine II reposait sur l'incrédulité philosophique, sur le déni philosophique du sens et de la signification des religions.

Dans le même temps, la prédominance de l'église synodale était reconnue comme un ancien élément décoratif traditionnel, donnant un lustre particulier à la cour impériale. Les Vieux-Croyants créent deux centres: les cimetières de Rogozhskoye et Preobrazhenskoye, qui deviennent pendant longtemps des métropolitains, acquérant l'importance de deux Kremlins, unissant les énormes masses de Vieux-Croyants.

Mais la question du vieux croyant n'a pas du tout été résolue par là, elle n'a fait que se compliquer, acquérir un nouveau regard et une nouvelle souplesse interne, et une nouvelle rationalité.

Pendant une minute seulement, à la limite même de deux siècles du 18e et 19e, la question du vieux croyant a été correctement posée. L'empereur Pavel Petrovich considérait les vieux croyants comme une masse vivante du peuple, ayant ses propres motivations et tâches, avec lesquelles il fallait compter d'une manière ou d'une autre. Il lui a permis "d'être selon cela" et a approuvé la foi commune, c'est-à-dire Il a permis aux Vieux Croyants d'avoir des prêtres pour accomplir des services divins et des rites selon les anciens rites. Mais l'appel n'a pas été entendu, et dès que la pétition des Vieux-Croyants avec le "futur" impérial est parvenue au métropolite Platon, le "cas" lui-même a reculé: le métropolite, avec ses clauses sur la foi commune, a placé un jusque-là cloison inébranlable entre la confession dominante et les Vieux-Croyants - foi commune, tenue entre eux ligne jusque-là non effacée, comme entre propre et pas tout à fait propre, comme entre éducation et bêtise.

L'époque de l'empereur Alexandre le Bienheureux a relégué la question du vieux croyant à l'arrière-plan. Ensuite, les Vieux Croyants étaient à la fois « reconnus » et « non reconnus ». Les aspirations et les motifs religieux du peuple russe ont été examinés du point de vue des idées de la Révolution française, et ces motifs, cette pensée populaire, se sont révélés être la misère, la mendicité, le babillage enfantin, n'ayant ni sens ni signification. Ensuite, il n'y avait pas de tolérance religieuse, il n'y avait qu'un déni de la foi populaire russe. Sous cette férule historiquement déraisonnable, les vieux croyants ont historiquement vécu, pris forme, gagné en force, achevé la construction de leurs Kremlins de Moscou, qui ont presque éclipsé la gloire et la splendeur du Kremlin de Moscou unifié entièrement russe.

L'un de ces Kremlins - le cimetière Rogozhsky - est devenu le bastion culturel et économique de l'immense moitié Belokrinitskaya des Vieux-Croyants. Un autre Kremlin - le cimetière Preobrazhenskoye - est devenu un bastion culturel, économique et religieux de l'autre - la moitié non prêtre des vieux croyants. En raison de l'absence de hiérarchie, avec son "inutilité" interne, sa propre hiérarchie s'est formée ici, et le cimetière est devenu "Sion", c'est-à-dire car les vastes masses du peuple ont acquis une telle importance que même le Kremlin historique de Moscou n'en avait pas.

Le cimetière de la Transfiguration pour les vieux croyants - Bespopovtsy était le même que Jérusalem pour les juifs et les chrétiens ; son principal mentor, en particulier Semyon Kuzmich, jouissait d'un si grand honneur et respect parmi ses masses que ni Platon ni Filaret de l'église synodale n'avaient. Il était appelé "patriarche", sa volonté était traitée comme la volonté de Dieu, sa bénédiction devenait l'essence même de la sainteté.

Au début du nouveau règne, à l'époque de l'empereur Nikolai Pavlovich, ils ont réalisé que la "non-reconnaissance" des forces religieuses du peuple ne détruit pas ces mêmes forces, mais ne fait que laisser place à leur développement. Ils ont jugé nécessaire d'entrer dans une bataille ouverte et sanglante avec les vieux croyants; pour cette bataille, toutes les forces étatiques et ecclésiastiques disponibles ont été demandées, et les vieux croyants ont dû vivre les moments difficiles et tristes de l'empereur Nicolas Ier.

En défense de la traduction synodale de la Bible.

1. Une petite introduction.

Lors d'une des conférences, abordant certaines questions de la vie chrétienne, le docteur en théologie de l'Académie théologique de Moscou Osipov A.I. une question a été posée sur l'exactitude de la traduction synodale de la Bible. Osipov a répondu que la traduction la plus précise des Saintes Écritures devrait être considérée comme slave de l'Église, car historiquement proche du texte original. La traduction synodale, selon lui, a été faite à partir du texte hébreu ou massorétique de la Bible, qui avait auparavant été gravement « corrompu » par les Juifs, tandis que la traduction en slavon de l'Église est une ancienne traduction réalisée par les éclaireurs Cyrille et Méthode en le 9ème siècle de l'ancienne traduction grecque. Cette dernière est appelée la Septante, ou "traduction des soixante-dix", d'après le nombre supposé de ses traducteurs, ou, comme on les appelle aussi, "interprètes". Pour prouver ses propos, Osipov a mentionné les soi-disant "manuscrits de la mer Morte", trouvés en 1947 dans une grotte près du village de Qumran en Palestine. Ils auraient pleinement confirmé l'exactitude de la Septante et, par conséquent, la traduction slave de l'Église par rapport au texte massorétique. La traduction synodale, selon Osipov, est, par conséquent, très déformée, loin du texte original à bien des égards. Mais en est-il vraiment ainsi ? Essayons de comprendre ce problème.

2. Caractéristiques de la traduction de la Bible.

Considérons d'abord l'essentiel de ce qu'on appelle communément une traduction de la Bible. Que les linguistes me pardonnent, mais à titre d'exemple, je donnerai une translittération approximative de la langue hébraïque de la première phrase, à partir de laquelle, en fait, la Bible commence :
« Bereshit bara Elohim gash-shamim ve et ha-aretz » - « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1:1).
La traduction du premier mot n'a jamais été trouvée. Mais il y a le mot « décider », qui signifie « commencer ». Ensuite, le mot "Beresheet" a été traduit par "au commencement". Mais cela pourrait bien être traduit par « depuis le début » ou « depuis le début ». Le deuxième mot "bara" ou "bar" a été traduit par un verbe signifiant "créer à partir de rien", ou simplement "créer". Mais le terme "bar" a une autre signification - "fils". Il y a un épisode dans l'Evangile où les grands prêtres ont exigé que Pilate libère un voleur nommé Barabbas au lieu de Jésus-Christ (Matthieu 21:20). Barabbas en hébreu signifie "Bar Abba", c'est-à-dire "fils d'Abba". Le troisième mot, Elohim, a plusieurs significations. Mais dans la langue originale c'est le pluriel du mot Eloha ou Eloah, qui signifie "Seigneur", "Créateur", "Créateur". Les derniers mots de cette phrase signifient "ciel et terre". Cela signifie que la première phrase de la Bible pourrait être traduite par "Depuis le commencement, le Fils des Créateurs du ciel et de la terre". Une toute autre phrase ! Et de cette façon, il serait tout à fait possible de traduire davantage. Et pour déchiffrer tout cela, les traducteurs ont dû utiliser non seulement leurs connaissances linguistiques, mais aussi la logique humaine ordinaire afin d'obtenir un texte littéraire cohérent et consistant. Et si vous considérez que dans la liste hébraïque, les mots se composaient uniquement de consonnes et qu'il n'y avait pas d'espaces entre les mots, alors la tâche des premiers et des derniers traducteurs de la Bible était assez difficile.
De ce qui précède, il sera possible de tirer une conclusion tout à fait définitive que toute traduction de la Bible est, par essence, une interprétation de celle-ci, ou, comme on dit, son commentaire. Nous ajoutons également que le texte original des Saintes Ecritures n'a pas survécu à ce jour, et nous avons affaire soit à des traductions de la Bible, soit à ses listes ultérieures ou à des copies manuscrites. En pratique, les églises chrétiennes et autres associations religieuses n'utilisent que différentes traductions de la Bible. L'Église orthodoxe russe utilise, en conséquence, la traduction slave de l'Église, et parfois, soit dit en passant, utilise également la traduction synodale. L'Église grecque utilise la traduction grecque moderne, qui est également une traduction du texte grec ancien. Les Juifs utilisent la Bible, et ce sont 39 livres canoniques de l'Ancien Testament, en hébreu, qui, à son tour, est aussi une traduction de l'hébreu. L'Église catholique romaine utilise la traduction latine de la Bible, qui est aussi appelée la Vulgate, ou "folk" - du mot latin Vulgas (peuple). L'hébreu, c'est-à-dire le texte massorétique, est une liste assez tardive et déjà révisée, conservée uniquement dans certains codex anciens, qui ne sont pas non plus antérieurs au IXe siècle après JC. e.
À cet égard, on peut dire que le livre principal des musulmans, le Coran, est plus chanceux, dans lequel le texte arabe original de ce document a été conservé, et il est conservé dans la mosquée Al-Aqsa (Omar) à Jérusalem. . Tous les autres livres portant le nom "Coran" n'en sont que des copies ou des traductions. La Bible, contrairement au Coran, n'a pas un tel texte original. Et cette circonstance nous permet de tirer la première conclusion que si nous affirmons la proximité de l'une ou l'autre traduction à l'original, alors nous ne pouvons que la comparer à ce dernier. Mais puisqu'il n'existe pas, alors on ne peut parler que d'une proximité conditionnelle avec le texte original, et encore procédant de considérations purement humaines, mais en aucun cas cela ne peut être affirmé.

3. Un peu sur le texte massorétique de la Bible.

Les critiques de la traduction synodale de la Bible, se référant, à leur avis, à l'une ou l'autre exactitude de la traduction elle-même, ont à l'esprit, tout d'abord, le texte des livres de l'Ancien Testament. La traduction du Nouveau Testament, faite à partir de textes grecs anciens, est, à l'exception de quelques points, tout à fait impeccable et est reconnue comme faisant autorité parmi tous les chrétiens russophones. Nous n'y toucherons donc pas pour l'instant. Mais avec les textes de l'Ancien Testament, la situation est vraiment ambiguë, et il vaut la peine de s'y attarder plus en détail. Je pense qu'il vaut la peine de commencer ici par le texte massorétique, à partir duquel de nombreuses traductions de la Bible ont été faites.
Le nom de ce texte vient du mot hébreu "masorah", c'est-à-dire tradition. Il représente, en substance, le seul texte hébreu survivant de l'Ancien Testament. Et en aucun cas le plus ancien. Son histoire s'étend de la centième à la neuf centième année environ de notre ère. C'est à cette époque qu'il y avait déjà de nombreuses listes d'Ecritures Saintes, qui présentaient de nombreuses divergences entre elles. Par conséquent, les scribes hébreux - les Massorètes - ont alors franchi une étape totalement sans précédent. Ils détruisirent toutes les anciennes copies de ce document, tout en ne conservant qu'une seule version de l'Ecriture, qui devait devenir généralement acceptée pour eux. Par la suite, tous ses livres ont été révisés, où, en particulier, des voyelles ont finalement été insérées dans le texte. Il faut reconnaître qu'au cours de ces huit siècles un travail véritablement titanesque a été accompli, mais je ne m'y attarderai pas en détail. Je ne noterai que quelques points.
Premièrement, le texte massorétique ne peut plus être qualifié de copie exacte de l'original en raison de son origine plutôt tardive. Entre celui-ci et le texte original, il y a un intervalle de temps assez considérable - plus de six siècles, si l'on tient compte de sa date la plus ancienne. Naturellement, un tel texte, en l'absence d'impression, a fait l'objet de réécritures répétées, et de nombreuses erreurs ont pu s'y glisser. Bien qu'il y ait alors des règles spéciales selon lesquelles une telle correspondance était effectuée, mais il n'y avait toujours pas de garantie complète contre de tels lapsus.
Deuxièmement, les Massorètes eux-mêmes ne considéraient pas le texte élaboré par eux comme absolument sans défaut, y apportant pas moins d'un millier d'amendements - basés sur d'éventuelles inexactitudes. Si on considère que ce texte fait au moins 1200 pages, alors on obtient un amendement de moins d'une page. Cependant, on ne peut pas dire que toutes les inexactitudes sont insignifiantes. Les chercheurs ont souligné, par exemple, certains endroits du texte massorétique, où les lieux de la future venue du Messie sont implicitement exprimés, contrairement à la traduction synodale :
- Le Prophète Isaïe a témoigné que "la Vierge dans le sein recevra et enfantera un Fils et l'appellera du nom d'Emmanuel, ce qui signifie : Dieu est avec nous" (Is.7,14). « Car un enfant nous est né - un Fils nous est donné ; domination sur ses épaules, et son nom sera appelé : Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix » (Ésaïe 9 : 6).
- Le Messie devait être Emmanuel, né du Saint-Esprit, sans la participation du père (Is.7, 14) - et Jésus est né de la Vierge (Lc. 1, 26-35).
- Le Messie était censé venir exactement après l'expiration des semaines de Daniel, 490 ans (Dan.9, 24-27), qui s'est terminée par le début d'une nouvelle ère - et Jésus est né à temps avec une précision d'un an.
- Le Messie devait naître quand non pas un descendant de la famille davidique, mais un étranger règne sur le peuple juif (Gen.49, 10), - et Jésus est né sous le premier roi non juif de l'histoire d'Israël - l'Hérode Edomite (Matt. 2, 1).
- Le Messie doit être vendu au plus proche des disciples pour 30 pièces d'argent (Ps.40, 10 ; Zach.11, 12-13) - et Jésus est trahi par Judas, qui a reçu 30 pièces d'argent en récompense ( Mt.26, 14-16).
- Le Messie a dû souffrir pour Son peuple et endurer la Mort sur la Croix (Ps.21:17-19) - et Jésus a été crucifié sur la croix (Matt.27:35,50).
- Le Messie devait ressusciter et vaincre la mort avec Sa Résurrection (Ps.15:10) - et Jésus ressuscita le troisième jour et apparut à Ses disciples (Mt.28:6-7; Mc.16:9; Lc.24 :6).
Cependant, afin de vérifier cela, il n'est pas nécessaire d'apprendre la langue hébraïque pour cela. Tout le monde peut lire la traduction russe moderne de la Bible, réalisée par la Société biblique russe (RBS) en 2011, directement à partir du texte massorétique réimprimé très tard. Là, toutes ces "ambiguïtés" sont pleinement observées.
La question de la datation des événements bibliques indiqués dans le texte massorétique est également controversée. Mais je m'occuperai de cela plus tard. Il existe de nombreuses divergences avec les textes grecs anciens, c'est-à-dire avec la Septante, qui ont également été rédigés à partir de l'hébreu. Un exemple typique ici est l'absence dans le texte massorétique d'un patriarche aussi ancien que Cainan (Kenan), qui, selon la Septante et, par conséquent, la traduction slave de l'Église, était le fils d'Arfaxad (Artashed): Gen. 11 ,12). Permettez-moi de vous rappeler qu'Arfaxad (Artashed) était le fils de Shem (Shet), et ce dernier était le fils de Noé. Celui qui avec sa famille a échappé au déluge mondial. Ce Caïnan, en particulier, est également mentionné dans l'Évangile de Luc lors du calcul de la généalogie de Jésus-Christ : « Caïnans, Arfaksad, Shem, Noé, Lamech… » (Luc 3 : 36). Mais le texte massorétique dit le contraire : « Arphaxad vécut trente-cinq ans et engendra Shelah » (Genèse 11 :12). La même chose se trouve dans le livre des Chroniques : « Arphaxad engendra Shelah, Shela engendra Eber » (1 Chron. 1:18). Au vu d'une telle divergence, on pourrait signaler une erreur dans le texte massorétique, mais le fait est que nous ne savons pas comment il a été réellement écrit dans la source originale. Par conséquent, nous ne pouvons pas répondre sans équivoque à la question : Caïnan a-t-il été inclus par erreur ou, au contraire, exclu par erreur du texte hébreu. Par exemple, je peux supposer conditionnellement que Cainan n'était en fait pas le père, mais le frère aîné de Salah (Shelah), c'est pourquoi sa naissance est indiquée en premier. Mais puisque l'ancêtre direct d'Abraham était précisément Sala (Shelah), l'ancien scribe ne pouvait tout simplement pas inclure Cainan dans le nouveau texte, afin de ne pas se confondre dans la généalogie. Et un autre scribe pourrait en même temps désigner à tort Cainan comme le père de Sala. Enfin, une erreur similaire aurait également pu être commise dans la préparation de la traduction en grec ancien. N'oublions pas qu'auparavant il y avait plusieurs textes de l'Ecriture, et à cet égard ils ne pouvaient pas coïncider les uns avec les autres. Mais encore une fois, ce n'est qu'une version. Une chose est claire, puisqu'une telle divergence existait auparavant dans les textes bibliques, elle a parfaitement le droit d'exister également dans la Bible moderne. C'est d'ailleurs exactement ce qui est présenté dans la traduction synodale en deux versions.

4. Les principaux aspects de la Septante.

La Septante était la première traduction grecque antique des Écritures. La nécessité d'une telle action était que de nombreux Juifs à cette époque vivaient et étaient nés en dehors de leur patrie historique et, par conséquent, ne connaissaient plus leur langue maternelle. Mais dans les synagogues, le texte de l'Ecriture n'était lu que dans la langue originale hébraïque. Et pour que son contenu soit compréhensible à ceux qui ne connaissaient pas cette langue, il fallait une traduction interlinéaire proche de celle-ci, ce qui fut fait par la suite, selon la légende, par le travail de soixante-douze traducteurs plus de 100 ans avant la naissance du Christ. Mais l'histoire de cette traduction ne s'est pas arrêtée là. Pour nous, l'importance de la Septante réside dans le fait que c'est à partir d'elle qu'a été faite la traduction en slavon de l'Église, qui est encore attribuée à Cyrille et Méthode. Mais nous aborderons cela ci-dessous. Et d'abord, il est logique de considérer la Septante.
Lorsque cet ouvrage ancien est touché, cela signifie généralement un livre entier traduit du texte hébreu original. Mais en fait ce n'est pas le cas.
Premièrement, la Septante n'a pas du tout été compilée comme une œuvre indépendante, mais comme une traduction interlinéaire (plus précisément littérale - avec la préservation précise de la «lettre du texte») de l'Écriture. En conséquence, cette traduction comporte un certain nombre de passages dits "sombres" qui ne peuvent être expliqués qu'à l'aide du texte hébreu. Certains mots et expressions ne pouvaient pas du tout être traduits, et ils étaient simplement entrés dans le texte en lettres grecques. En regardant un peu plus loin, je dirai que ces ambiguïtés vont ensuite "migrer" également vers la traduction en slavon de l'Église.
Deuxièmement, la traduction originale en grec ancien n'a pas survécu à ce jour. Toutes les autres traductions du texte grec ancien ont été effectuées selon ses listes ultérieures. Les traductions faites par Cyrille et Méthode en vieux slave ne faisaient pas exception ici.
Troisièmement, toutes les listes survivantes de la Septante ont déjà été faites à la fin de l'ère chrétienne, lorsque cette religion n'était plus seulement mondiale, mais aussi au sein de l'État. À cette époque, l'humanité avait non seulement réécrit, mais déjà révisé les textes de l'Écriture.
Ainsi, on sait qu'au 3ème siècle. l'un des "pères de l'église" - Origène - a révisé la Septante, vérifiant la traduction grecque avec le texte hébreu. Au IVe siècle. un travail similaire a été entrepris indépendamment par Lucian à Antioche et l'évêque égyptien Hesychius (Hesychius) à Alexandrie. En conséquence, le monde chrétien a reçu trois versions de la Septante, assez sensiblement divergentes les unes des autres, dont le Lucien (ou Complutense) a été adopté à Antioche et à Constantinople, le Gezichiev (ou Alexandrin) s'est répandu principalement en Égypte, et l'Origène (ou Sixtine) - en Palestine. Par la suite, dans les années 1707-1720, la version dite d'Oxford est apparue, faite, pense-t-on, à partir de la liste alexandrine du Ve siècle après JC. e. Actuellement, les textes les plus anciens de la Septante sont considérés comme la version lucienne, réalisée en 1514-1517 à partir de la liste des XIIIe-XIVe siècles, la version Gizikha de 1518 à partir de la liste des Xe-XVe siècles, et l'Origène version de 1586-1587 de la liste du 4ème siècle. Par conséquent, il est définitivement impossible de dire que les mêmes Cyrille et Méthode ont utilisé le texte grec ancien "original" au 9ème siècle.
Sur cette base, nous sommes maintenant tout à fait en mesure de dissiper un mythe assez courant concernant les manuscrits de la mer Morte de Qumran susmentionnés. Après tout, de nombreuses publications mentionnent déjà dix ou dizaines de milliers de rouleaux trouvés alors, qui ont confirmé la « vérité » du texte de la Septante. Mais qu'y a-t-il réellement trouvé ?
Les rouleaux, comme il s'est avéré plus tard, étaient environ trois cents, et tous, il s'avère, ne contenaient pas de textes bibliques. Quant à ces derniers, parmi eux se trouvaient le texte intégral du livre du prophète Isaïe et plusieurs passages de la plupart des autres livres de l'Ancien Testament. Parmi ceux-ci, seuls 5% représentaient la Torah ou le Pentateuque de Moïse. Parallèlement, un quart de ces textes ont été écrits par les Esséniens eux-mêmes, à qui appartenaient auparavant ces rouleaux. En d'autres termes, un texte de la Bible loin d'être complet a été découvert, où certains des rouleaux (environ 45%) étaient vraiment en hébreu, mais une proportion considérable d'entre eux étaient en araméen, c'est-à-dire déjà en traduction. Il y avait aussi des rouleaux en grec ancien. Des fragments de deux livres se sont avérés être d'anciens apocryphes - le Livre d'Enoch et le Livre des Jubilés. N'oublions pas non plus que les Esséniens étaient une secte ancienne, et rien ne garantit que les textes qu'ils ont copiés n'ont pas non plus subi d'édition de leur part.
Il s'avère qu'il n'y avait pas non plus de comparaison entre les rouleaux trouvés et le texte de la Septante. Seul un petit nombre de manuscrits grecs anciens trouvés pouvaient le vérifier. Et avec quel texte comparer, s'il existait déjà à cette époque quatre versions de la Septante ? Mais avec le texte massorétique de l'Écriture, des comparaisons ont bien été faites, et les écarts entre eux ne dépassaient pas 5%, et même ceux concernaient principalement les règles d'écriture du texte qui n'affectaient pas leur contenu. Mais même une telle évaluation ne peut être qualifiée d'exhaustive. En effet, comment pourrait-on caractériser l'exactitude de tout le texte biblique à partir de passages loin d'être complets ? Seuls 36 psaumes ont été trouvés, sur 150 disponibles dans la Bible. Non, bien sûr, je comprends que ces rouleaux sont d'une grande valeur pour ceux qui étudient les manuscrits anciens, mais ils n'ont pas vraiment produit de "révolution" dans la critique textuelle biblique.

5. Stades de développement de la traduction en slavon de l'Église.

Comme nous l'avons déjà dit, l'activité missionnaire des éclaireurs de l'église Saints Cyrille et Méthode peut être considérée comme le début de la traduction de la Bible du grec ancien vers le vieux slave. Cette action a eu lieu au IXe siècle sur le territoire de la Moravie d'alors, où se trouve aujourd'hui la République tchèque moderne. Cependant, selon les données historiques, leur travail de traduction des livres sacrés n'a pas duré plus de six mois. Mais combien de documents pourraient être traduits pendant cette période ? A titre de comparaison, disons que le bienheureux Jérôme a mis au moins 15 ans pour compiler et éditer la traduction latine de la Bible ou de la Vulgate. Jérôme, cependant, n'a pas fait ce travail seul, mais avec tout un groupe d'assistants. Que traduisent donc Cyrille et Méthode ? Les historiens ont trouvé la réponse à cette question. La traduction des quatre Evangiles, Actes et Epîtres des Saints Apôtres a été réalisée. Le psautier a également été traduit. Mais à en juger par les titres des ouvrages traduits, on peut dire qu'en fait un seul livre liturgique a été traduit. Quant à la traduction complète de la Bible, la Russie n'a connu un tel texte qu'à la fin du XVe siècle. La première de ces collections était la Bible Gennadiev de 1499. Retraçons cette histoire d'après le livre de M.Rizhsky "La Bible russe".
Gennadiev Bible 1499
Il n'est pas surprenant que ce soit dans la dernière décennie du XVe siècle. les livres de la Bible ont suscité un intérêt particulier chez de nombreuses personnes aux statuts sociaux les plus divers, et se sont même avérés l'objet de vives controverses. En fin de compte, la situation qui prévalait a forcé les dirigeants de l'église à s'engager à "mettre les choses en ordre" dans les livres sacrés. Le résultat en fut la publication de la première collection complète en Russie de tous les livres bibliques de l'Ancien et du Nouveau Testament, une collection qui reçut plus tard le nom de Gennadievsky, ou Gennadievsky Bible de 1499 - d'après son éditeur, l'archevêque de Novgorod Gennady .
L'entreprise conçue par Gennady s'est avérée très difficile. Bien sûr, il n'avait pas l'intention de fournir une nouvelle traduction de tous les livres bibliques. Très probablement, ils entendaient collecter, calibrer et éditer de manière appropriée les listes de livres sacrés qui étaient déjà en circulation. Quant aux livres que l'archevêque n'a pas pu trouver ou dont les traductions en slave n'existaient pas, Gennady avait un moyen de se tourner vers la Septante grecque, d'en retraduire les livres qui n'étaient pas trouvés dans la traduction slave et de vérifier les autres disponible dessus. Gennady a eu une telle opportunité. On sait que parmi les personnes attirées par lui pour coopérer à la publication de la Bible, il y avait plusieurs personnes suffisamment préparées pour le jour de ce travail, éduquées et connaissant un certain nombre de langues anciennes et nouvelles. Il est à noter que le Code Gennadius s'est ainsi avéré inclure des livres pour lesquels l'Église orientale, grecque, ainsi que l'Église russe, ne reconnaissaient traditionnellement pas la dignité canonique et qui, par conséquent, n'étaient pas considérées comme inspirées par Dieu, tandis que l'Église occidentale, catholique Church a juste insisté sur leur "inspiration".
Disposant de traducteurs aussi expérimentés et qualifiés, Gennady pouvait évidemment suivre l'une des deux voies indiquées : soit en comparant les livres de l'Ancien Testament, écrits à l'origine en hébreu, avec la Bible hébraïque, et le reste des livres avec leur version grecque versions ; ou en choisissant uniquement la Septante comme seule source de vérification et de reconstitution du texte slave des livres de l'Ancien Testament. Gennady et son entourage ont cependant choisi la troisième voie. Les chercheurs ne pouvaient manquer de noter la forte influence de la Vulgate dans l'œuvre de Gennady. Gennady l'a en fait pris comme guide principal au lieu de la Bible grecque. L'analyse philologique a révélé que le Code Gennadiev contient une partie des textes, à en juger par la langue et la grammaire, proches du XIe siècle. et l'époque de Cyrille et Méthode, par endroits avec des modifications bulgares (Pentateuque, livres de Josué, Juges, Ruth, Psautier). D'autres - pour les mêmes raisons sont des traductions ultérieures du grec. Et, enfin, les livres des Chroniques, Esdras (I, II et III), Néhémie, Tobie, Judith, la Sagesse de Salomon, les parties non canoniques du livre d'Esther (10-16 ch.) et I et II Les livres maccabées ne sont plus fabriqués à partir du grec, mais à partir du texte latin de la Vulgate, ainsi que de la Vulgate, un certain nombre d'insertions ont été faites dans les livres des prophètes Jérémie et Ézéchiel, qui sont absents de la Septante ; enfin, la partie canonique du livre d'Esther est traduite de l'hébreu. La disposition des livres de l'Ancien Testament et leurs préfaces sont empruntées à la Vulgate. De plus, de nombreuses erreurs et omissions ont été trouvées dans ces livres, liées dans certains cas à l'inattention des scribes, dans d'autres à une confiance aveugle dans l'original corrompu.
Le travail de compilation du code Gennadiev a été achevé, comme déjà mentionné, en 1499. Quant au «droit» Gennadiev du texte biblique, il est révélateur qu'au cours des deux siècles suivants, ses résultats n'ont suscité aucun doute décisif sur le sens de leur fidélité à l'orthodoxie. Le code Novgorod-Gennadievsky a été adopté par l'Église orthodoxe de Moscou et a été pleinement reconnu. Son texte a constitué la base de toutes les éditions ultérieures de la Bible slave de l'Église.
Bible d'Ostro 1581
Pendant ce temps, les orthodoxes de Russie occidentale n'avaient pas la Bible dans son intégralité. Le code Gennadievsky, bien qu'il existait déjà depuis environ cent ans, mais il n'y en avait que quelques listes dans l'État moscovite, en Russie occidentale, ce code était introuvable. Il y avait aussi une Bible imprimée en langue biélorusse, publiée par Francis Skaryna, mais les théologiens orthodoxes n'ont pas approuvé cette édition, soupçonnant une certaine influence latine et protestante.
On ne sait pas exactement quels textes se sont retrouvés à la disposition des "spravshchikov" et des imprimeurs d'Ostroh, parmi lesquels le célèbre pionnier de l'imprimerie moscovite Ivan Fedorov, qui a publié le célèbre "Apôtre" en 1564 à Moscou, a pris une part active. Sans aucun doute, la Vulgate latine et quelques autres éditions imprimées de la Bible qui existaient à cette époque ont été utilisées, en particulier la traduction de la Vulgate en tchèque, la soi-disant Bible de Prague (1488), et la traduction de la Bible dans le " dialecte russe » de Francysk Skaryna, ainsi que quelques traductions en slave du sud (serbe, bulgare) de livres individuels.
Il convient de noter que, contrairement à la Bible de Prague de 1488, ou à la Bible de Francysk Skaryna, traduites dans des langues proches des dialectes populaires locaux de l'époque, la Bible d'Ostroh a essentiellement conservé la même langue slave littéraire ecclésiastique traditionnelle, en dont la voûte Gennadievsky, et d'autres listes encore plus anciennes. Dans une large mesure, cela explique le fait que plus tard la Bible d'Ostrog a été acceptée à la fois par l'Église de Moscou et les églises orthodoxes d'autres peuples slaves et est restée pendant deux siècles la seule version de la Sainte Écriture en usage en Russie. C'est devenu la version qui a formé la base de la suivante, la soi-disant Bible élisabéthaine, toujours utilisée par l'Église russe, et la langue de la Bible d'Ostroh est devenue la norme de la langue slave de l'Église pour toute la période ultérieure.
On sait que le travail des éditeurs et éditeurs d'Ostroh était assez sérieux. Par exemple, ils ont complètement traduit le livre d'Esther du grec, qui a été en partie traduit de l'hébreu, en partie de la Vulgate latine, et ont fait une nouvelle traduction du grec du Cantique des Cantiques. Certains livres de l'Ancien Testament ont été révisés et comparés aux textes grecs et latins, à certains endroits le texte a été corrigé, des lacunes ont été comblées, des choses superflues ont été exclues, etc. correctement corrigées. De nombreux changements introduits par les espions d'Ostroh sont complètement erronés et arbitraires.
Dans certains endroits de la Bible d'Ostroh, une plus grande proximité avec la Septante grecque, par rapport au texte de Gennadius, est visible, par exemple, dans les livres des Chroniques, Esdras, Néhémie. Mais le plus souvent, des corrections ont été apportées selon la Vulgate. Ainsi, le livre de Jérémie dans la Bible de Gennadiev, traduit principalement de la Vulgate, a été corrigé par les ouvrages de référence d'Ostroh sur la Vulgate. La disposition des livres sur la Vulgate est restée inchangée et, pour la première fois dans la Bible slave, le texte est divisé en chapitres, toujours selon la Vulgate.
La plupart des changements par rapport au texte de la Bible Gennadiev sont faits dans le Pentateuque et dans le livre de Josué. Mais la section des Écritures - les livres de Job, l'Ecclésiaste, le Psautier, la Sagesse de Jésus, fils de Sirach, ainsi que les livres du Nouveau Testament, coïncident presque exactement avec le texte de Gennadius. Il est intéressant de noter que certains passages de la Bible d'Ostroh n'ont aucun parallèle dans aucune des listes ou versions connues de la science.
Bible de Moscou (première impression) de 1663
Lorsque la première édition imprimée de la Bible slave complète de l'Église en Russie a été publiée à Moscou en 1663, les éditeurs ont spécifiquement souligné dans la préface qu'aucune modification n'avait été apportée à la Bible imprimée par rapport à l'Église acceptée et à la Bible d'Ostroh habituelle. . Certes, un travail éditorial a été fait, cependant, les corrections se sont avérées si peu nombreuses et insignifiantes que pour un lecteur peu averti, elles pourraient passer inaperçues. La plupart du temps, certains mots et formes obsolètes et obscurs ont été remplacés par d'autres plus compréhensibles. Les traducteurs de la Bible de 1663 eux-mêmes, dans la préface de celle-ci, ont reconnu avec contrition les lacunes de leur publication, les expliquant par le fait qu'ils ne pouvaient pas trouver "de nombreux traducteurs habiles et de bonnes traductions" dans les conditions de guerre et de troubles populaires, et il était impossible de retarder la publication en raison d'une grave pénurie d'exemplaires de la Bible. En fait, seules quelques erreurs, voire les moindres, ont été corrigées dans cette édition, un nombre beaucoup plus important, et de plus, les plus importantes sont restées, même si elles auraient pu être facilement corrigées en considérant le texte grec. Mais aujourd'hui seuls les Vieux Croyants utilisent une telle traduction.
Bible élisabéthaine 1751
Au milieu du XVIIIe siècle, il existait déjà de nombreux exemplaires des Saintes Écritures en Russie, et tous n'étaient pas imprimés. Il y avait de nombreux folios manuscrits, dans les textes desquels de nombreuses divergences ont également réussi à «se glisser», qui ont encore été remarquées lors de la célèbre réforme de l'église du patriarche Nikon. C'est tout naturellement qu'est apparu le besoin de créer un texte unique de la Bible utilisable dans l'Église orthodoxe russe. Et ces travaux ont commencé à l'époque de Pierre le Grand. Mais il était déjà clair pour les interprètes de Pierre qu'il était pratiquement impossible de satisfaire à l'exigence impériale de suivre exactement la traduction grecque des soixante-dix, puisque les listes existantes de la Septante différaient considérablement les unes des autres, et le décret ne stipulait pas quelle liste suivre, "il est difficile d'étudier la composition du grec la langue de la vraie soixante-dix traduction est contenue". Il n'y avait qu'une seule issue: "témoigner non pas avec un seul, mais avec plusieurs soixante-dix interprètes grecs avec des compositions bibliques". Dans le même temps, les arbitres ne doivent pas être guidés par des considérations sur la fiabilité de l'une ou l'autre option. Une tâche différente était confiée aux arbitres : dans le cas où des divergences seraient trouvées entre le texte slave et grec, « concernant un changement dans l'esprit, ainsi que la multiplication ou la diminution de versets, ou le changement de chapitres ou de versets, alors ... démolir avec diligence avec différentes compositions grecques ... et si en tout cas il ne serait pas contraire à la vérité de tourner, comme dans le premier imprimé, alors laissez-le valide sur la rangée, comme dans le premier imprimé. En d'autres termes, les correcteurs avaient pour tâche d'utiliser toutes les occasions pour s'assurer que la Bible nouvellement corrigée différait le moins possible de l'ancienne.
Confrontés à d'innombrables difficultés, les arbitres ont à maintes reprises refusé de prendre leurs responsabilités et ont préféré demander des éclaircissements au Synode. Et le Synode, qui était également perplexe devant ces demandes, les a renvoyées, exigeant "de ne plus présenter de telles demandes au Saint-Synode, afin qu'à partir de cette proposition... il n'y ait plus d'arrêt à l'affaire".
Les réformateurs ne pouvaient pas réaliser tout ce qu'ils écrivaient, ne serait-ce que parce que de profondes contradictions internes étaient cachées dans la tâche commune qui leur était assignée. Ils ne pouvaient adhérer à aucun système particulier dans leur travail, se concentrer sur l'une des listes grecques les plus fiables, sur une version, car ils devaient généralement s'arrêter à la version qui impliquait les plus petits changements dans la traduction slave familière déjà existante, " de peur que la destruction de l'ancienne Bible russe ne soit infligée aux textes." Ainsi, le Psautier, précédemment traduit de l'hébreu et selon la Vulgate, est entré presque sans aucun changement dans la Bible nouvellement corrigée. Et certains livres de l'Ancien Testament, traduits de la Vulgate dans la Bible de 1663, étaient maintenant retraduits du texte grec des années soixante-dix (les livres de Tobit, Judith) ; Le 3e livre d'Esdras, qui était complètement absent de la traduction des soixante-dix, du fait qu'il a été compilé plus tard que cette traduction, s'est avéré être traduit de la Vulgate dans la Bible Petrine-Elizabeth.
Lors de la révision de certains endroits, particulièrement importants au sens dogmatique, les correcteurs se sont tournés vers les interprétations des pères de l'église et des théologiens byzantins célèbres, s'écartant dans de tels cas du texte grec des années soixante-dix, de sorte que dans ces endroits la traduction slave a pris une essentiellement "caractère interprétatif". Dans d'autres endroits, en particulier les "sombres" de l'ancienne traduction, les traducteurs ont dans plusieurs cas donné un sens plus clair, s'éloignant également du texte grec. Dans le même temps, il a été décidé de ne pas se référer aux divergences existantes dans les textes grecs anciens, afin de ne pas créer de "spéculations" inutiles dans l'interprétation de l'Écriture. Une telle Bible, comme on le sait, est sortie en 1751 sous le règne de l'impératrice Elizabeth Petrovna, c'est pourquoi elle a reçu le nom élisabéthain. Elle est devenue la Bible que l'Église orthodoxe russe utilise encore.
Cependant, dans certains cas, donnant au texte slave de la Bible nouvellement corrigée un caractère plutôt arbitraire, dans d'autres, les traducteurs ont fait preuve d'un littéralisme excessif, ou, pour mieux dire, de "copisme". Le célèbre bibliste orthodoxe P. A. Jungerov caractérise, par exemple, la traduction suivante dans la Bible slave d'une des œuvres de l'Ancien Testament, le Livre de Job : « Notre traduction slave a conservé toutes les difficultés du texte grec, les augmentant avec son "copisme" dans les déclinaisons, les conjugaisons, les accords de mots, dans les genres et les nombres : là où les locutions conviennent en grammaire grecque, ... là elles sont inappropriées en slavon, là où un genre convient en grec, il devrait y en avoir un autre en slave ; en grec, les verbes exigent un cas, et en slave un autre ; mais selon le "copisme", une "unité" complète est observée, ce qui a également causé une obscurité extrême à la traduction slave.
A titre d'exemples, P. A. Jungerov cite plusieurs expressions complètement incompréhensibles de cette traduction du Livre de Job, telles que : « la toile d'araignée deviendra réalité son village » (8:14), « me posant un cadavre sur un cadavre » (16 : 14), "considérez et le chemin de la commotion cérébrale" (28:26), notant tristement qu'"il y a peu de clarté dans de nombreux autres endroits". Cependant, dans tous les cas, la responsabilité des endroits « sombres » restants dans la Bible slave ne peut pas être imputée aux correcteurs élisabéthains. Le fait est que même les traducteurs de la Septante, comme déjà mentionné, n'ont pas tout compris dans la langue ancienne du texte hébreu et, dans certains cas, ont simplement réécrit des mots hébreux incompréhensibles en lettres grecques, les laissant non traduits. Les traducteurs slaves n'avaient d'autre choix que de faire de même. En conséquence, par exemple, dans le même livre de Job, tel, selon les mots de Jungerov, "le plus classique en termes d'obscurité, est entré dans l'endroit:" les ailes des joyeux neelas, si asida et nessa conçoivent " (39:13). Les mots "neelasa", "asida" et "nessa" sont des mots non traduits de l'original hébreu, dont la signification n'était pas connue des traducteurs de la Septante et donc également laissée sans traduction. Dans la nouvelle édition de la Bible, à certains endroits des changements ont été apportés aux noms propres et aux titres, à certains endroits à la généalogie et à la chronologie. Ils ont essayé d'effacer le texte des erreurs aléatoires et des fautes de frappe, qui étaient plus que suffisantes dans l'édition précédente.
Enfin, dans la Bible nouvellement corrigée, la langue slave est quelque peu mise à jour, certains mots et phrases obsolètes et déjà complètement incompréhensibles sont remplacés par des mots plus compréhensibles: par exemple, au lieu de "kamyk" - pierre, au lieu de "requis" - sacrifice, au lieu de "renforcer" - renforcer.
"Quelle est la conclusion finale de l'histoire ci-dessus de la traduction slave?", Demande rhétoriquement P. A. Yungerov. Et lui-même de répondre : « Nous y avons vu une abondance extraordinaire de corrections diverses, guidées par des méthodes, des moyens et des objectifs différents, parfois strictement réfléchis, parfois très hâtifs, parfois avec connaissance du cas et des objectifs, parfois sans cela. Après l'histoire documentaire décrite de la traduction slave, il est difficile d'affirmer l'infaillibilité de la traduction slave et l'inviolabilité de son autorité. Dans les études exégétiques ultérieures, des masses d'inexactitudes et de lectures erronées dans la traduction slave sont indiquées, et maintenant en Russie, il n'y a plus un seul exégète savant qui oserait affirmer que lors de l'interprétation de la Bible, il faut adhérer inconditionnellement à la seule traduction slave. .
Il convient d'ajouter que l'auteur de cet ouvrage n'est nullement enclin à minimiser l'importance de la traduction slave de l'Église, la considérant comme un véritable monument historique de la culture slave, d'autant plus que ce texte est vraiment très proche des traductions grecques anciennes. Cependant, ce dernier, comme mentionné ci-dessus, pourrait être qualifié de déjà conditionnellement ancien. Mais en même temps, on ne peut pas prétendre que nous avons affaire maintenant à la traduction de « Cyrille et Méthode ». La traduction en slavon de l'Église que nous connaissons n'a depuis longtemps rien à voir avec cette dernière. En même temps, nous pouvons noter qu'il n'est pas non plus nécessaire de parler de sa correspondance étroite avec le texte original de la Bible.

6. Une question concernant la datation des événements bibliques.

Avant de passer à l'examen de la traduction synodale de la Bible elle-même, il est logique de s'attarder un peu sur le problème de l'exactitude de l'une ou l'autre des dates indiquées dans diverses versions des Saintes Écritures, d'autant plus que les dirigeants de la Bible élisabéthaine ont été confrontés une telle difficulté. Le fait est que dans différentes versions de la Septante, il y avait une nette divergence dans la datation de certains événements bibliques, ce qui a causé un gros problème dans l'édition de la traduction en slavon de l'Église. Le premier type de datation, qui s'appelle désormais la massorétique, en raison de sa présence dans le texte du même nom, présente un décalage important par rapport à la datation dite grecque, car elle est acceptée dans la traduction grecque moderne. Les compilateurs de la traduction slave de l'Église ont adopté précisément cette datation grecque de l'Écriture, puisque, à leur avis, la plupart des textes grecs anciens y ont adhéré. En fait, il a été fait selon la version Gesichian de la Septante. Et la Vulgate, par exemple, adhère à la datation massorétique. Je vais essayer de révéler leur essence.
Dans le texte massorétique, nous lisons : "Adam vécut cent trente ans et engendra un fils à sa ressemblance, à son image, et appela son nom : Seth" (Genèse 5 :3). Et maintenant, prenons le même verset dans la traduction en slavon de l'Église : "Adam a vécu deux cent trente ans et a donné naissance à un fils dans sa propre espèce et à son image, et il a appelé son nom Seth." La différence, comme on le voit, est déjà de cent ans. Dans la date de naissance de la plupart des patriarches suivants, il y a la même différence de cent ans. En conséquence, l'année du déluge a un décalage de dates de 606 ans et l'année de la naissance d'Abraham de 1386 ans. Et par conséquent, nous avons deux chronologies différentes. Afin de ne pas se confondre dans ces dates, je les donnerai sous la forme suivante. Selon la datation adoptée dans la même traduction slave de l'Église, la création du monde a eu lieu 5508 ans avant la naissance du Christ (RH), et selon la massorétique - 3761 av. Examinons maintenant brièvement chacun d'eux.
Commençons par la datation de la traduction en slavon de l'Église. Selon elle, Jacob est né en 3494 de la Création du monde (CM), lorsque son père Isaac avait 60 ans (Gen.25,26). Quand lui et sa famille ont déménagé en Égypte, Jacob avait déjà 130 ans (Gen. 47:9). Cela signifie que cet événement a eu lieu en 3624 après JC, ou en 1884 avant JC. Cela coïncide avec l'ère du pharaon Sésostris II sous le règne de la XIIe dynastie. L'Exode d'Egypte, déjà à l'époque de Moïse, était 430 ans après cette date (Ex. 12:40), c'est-à-dire en 4054 après JC. C'est simultanément 1454 av. J.-C., soit l'ère du pharaon Thoutmosis III, qui appartenait déjà à la XVIIIe dynastie. Mais cette date est aussi importante pour nous car, selon les historiens bibliques, c'est le XVème siècle avant JC qui est considéré comme la date du début de la compilation du texte de l'Ecriture Sainte, juste sous Moïse. La migration vers la Terre Promise, c'est-à-dire vers le territoire de la Palestine moderne, a eu lieu après 42 ans : « car les fils d'Israël ont marché dans le désert pendant quarante-deux ans » (Josué 5:6). C'était donc en 4096 après JC. Vient ensuite l'ère des Juges et des Rois, qui se poursuit jusqu'au début de la captivité babylonienne en 1032. Cela signifie que c'est déjà l'année 5128 de SM. La captivité elle-même a duré 70 ans (2Chr.36:21-22) et s'est ensuite terminée en 5198 après JC. A cette époque, le décret du roi Cyrus concernant la restauration du Temple de Jérusalem sort (1 Ezr. 1, 2-4). Mais « au bout de soixante-deux semaines, Christ sera mis à mort » (Dan. 9:26) après ce décret, c'est-à-dire après 434 ans. Le Sauveur a été exécuté à l'âge de 33 ans. Sa Naissance eut alors lieu 401 ans après ledit décret. Nous ajoutons à la dernière date et obtenons l'année 5599 du SM. En conséquence, nous avons une certaine incohérence : 5599-5508=91. En un mot, la différence est de 91 ans. Permettez-moi de vous rappeler que l'année 5508 de SM est l'année de la Nativité du Christ.
Où ai-je fait une erreur ? Pour répondre à cette question, revenons au texte de la Bible. Nous lisons : « Le temps pendant lequel les fils d'Israël habitèrent en Égypte et dans le pays de Canaan fut de quatre cent trente ans » (Ex. 12:40). Et voici comment il est dit à peu près la même chose dans la traduction slave de l'Église : « Les habitations des fils d'Israël, qui habitent dans le pays d'Égypte et dans le pays de Canaan, ceux-ci et leurs pères, sont de quatre cent trente ans. vieille." Cela signifie que pendant plus de 90 ans, la famille de Jacob a vécu à Canaan, et la période égyptienne a duré environ : 430-91=339 ans. Puis l'exode d'Egypte a eu lieu en 3963 après JC, ou en 1545 avant JC. C'est déjà l'époque du pharaon Ahmose, le fondateur de la même XVIIIe dynastie. Mais cette date n'est pas seulement comparable à la date approximative du début de la compilation de l'Ecriture. Il y a une autre nuance ici. C'est l'histoire de la formation de Joseph, le fils de Jacob, co-souverain de l'Égypte, presque la deuxième personne après le pharaon. En effet, comment ce même Joseph, n'étant pas égyptien, a-t-il réussi à faire une carrière vraiment vertigineuse ? Et la raison en est que l'époque de la vie de Joseph coïncide avec le règne de la dynastie des conquérants, qui à cette époque possédait l'Égypte. Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que le pharaon confie une telle responsabilité à un habitant non autochtone du pays. La population indigène devait être maintenue dans une stricte soumission et, par conséquent, ses représentants n'étaient pas autorisés à occuper des postes élevés. Puis vint la période dite de transition dans l'histoire de l'Égypte, lorsque la dynastie étrangère fut renversée. Mais à la suite, dira-t-on désormais, de l'apparition d'une crise de pouvoir, les dynasties éphémères se succèdent au sommet du règne, jusqu'à l'instauration de la nouvelle XVIIIe dynastie, qui achève cette période de transition.
Installés au pays de Goshen, sur la rive droite du Nil, les Israélites pouvaient bien être perçus par la nouvelle dynastie comme hostiles, comme des partisans de la dynastie des conquérants très renversée, au cours de laquelle leur installation en Égypte eut lieu. En effet, seul un représentant de la dynastie des conquérants pouvait permettre à une tribu étrangère de s'installer dans le pays conquis. Il est clair que sous le nouveau gouvernement ils étaient perçus déjà clairement hostiles, que le pouvoir établi les transformait simplement en esclaves. Dans l'histoire de ce genre de cas se sont produits plus d'une fois.
Passons maintenant à la datation massorétique. Selon elle, Jacob est né en 2108 de SM, et quand lui et sa famille ont déménagé en Egypte, c'était déjà 2238 de SM. L'Exode d'Egypte a eu lieu, respectivement, après 430 ans en 2668 de la SM, ou en 1093 av. Et cette fois, c'est déjà la XX dynastie, probablement Ramsès XI. Selon le texte massorétique, cela n'indique pas que ces 430 ans incluent la période de résidence à Canaan (Ex. 12:40). L'Exode lui-même s'est étendu de manière similaire sur 40 ans (Josué 5:6). Ainsi, la date de son achèvement est 2708 de SM. L'ère des Juges et des Rois dura jusqu'à la captivité babylonienne selon la datation massorétique de 1034, soit deux ans de plus que selon la grecque, puisque les Israélites y marchèrent deux ans de moins dans le désert. En conséquence, nous obtenons la date 3742 du CM. La captivité babylonienne elle-même a également duré 70 ans et devait se terminer en 3812 après JC, ou 51 après JC. Que se passe-t-il alors ? La captivité babylonienne a-t-elle déjà pris fin à l'ère chrétienne ? Le Sauveur a-t-il prêché pendant sa captivité à Babylone ? Et quand, alors, la conquête grecque, puis romaine de la Palestine a-t-elle eu lieu ? Force est de constater qu'il y a là une incohérence manifeste, et nous sommes en droit de reconnaître cette datation comme erronée. Et si l'on prend la généalogie de Jésus-Christ, donnée au chapitre 3 de l'évangile de Luc, alors elle correspond en termes de nombre de générations à la datation grecque.
Ici, probablement, il serait possible de mettre fin à l'examen de ce sujet, sinon pour un "mais". Si nous ouvrons le chapitre 1 de l'évangile de Matthieu, alors là la généalogie donnée de Jésus-Christ selon le nombre de générations correspond précisément à la datation massorétique. Ces divergences entre les deux textes évangéliques sont, en principe, faciles à expliquer. Matthieu et Luc ont utilisé différentes sources pour compiler la généalogie du Christ. Cela signifie que chacune de ces sources contenait également une datation différente. Quelle peut être la conclusion ici? Seulement un. Étant donné que les deux dates étaient en circulation en même temps à l'époque biblique, cela signifie qu'elles ont également le droit d'exister maintenant.
Que pouvons-nous faire ici ? Juste un peu "corriger" la datation massorétique. Allons donc pour cela dans le sens "inverse". Ainsi, la fin de la captivité babylonienne en 401 av. Le début est de 471 ans. Ajoutons l'ère des Rois et des Juges et obtenons 1505 av. Le début de l'exode d'Egypte est 1545 av. Année du début de résidence en Egypte - 1975 av. La naissance de Jacob est 2105 AVANT JÉSUS CHRIST, et la création du monde est alors 2105+2108=4213 AVANT JÉSUS CHRIST. Bien sûr, il y a une différence avec la datation grecque, et elle reste encore considérable. Mais prenons en compte d'autres points.
Premièrement, les deux dates sont largement approximatives et reposent sur différentes méthodes de chronologie. Deuxièmement, si nous analysons les dates de naissance d'un certain nombre d'anciens patriarches, nous remarquons qu'ils ont une forme nettement arrondie. En d'autres termes, ils sont largement indicatifs. Troisièmement, la Bible n'est pas du tout un manuel d'histoire et n'a pas à être absolument exacte dans le moment précis de l'action d'un événement. L'exactitude des dates est déjà l'affaire des historiens. La Bible est libre de s'en tenir à ses propres dates.
Mais pourquoi ai-je décidé d'aborder ce sujet ? Le fait est que la traduction synodale de la Bible a souvent été critiquée précisément pour l'utilisation de la datation massorétique. Mais ici, je dois apporter une précision essentielle. Tout le monde ne sait pas qu'il existe deux versions de la traduction synodale. Nous appellerons une option orthodoxe, car elle est compilée conformément à la Bible orthodoxe grecque, et nous appellerons la seconde protestante, car elle est utilisée par diverses communautés protestantes en Russie. Parfois, une telle traduction est appelée canonique, puisque seuls 39 livres canoniques sont inclus dans son Ancien Testament. La version orthodoxe comprend 11 autres livres non canoniques. Certes, ils sont entrés dans la Vulgate comme canoniques, mais ils n'y sont devenus tels qu'en 1546. Mais cela a déjà été fait par l'Église catholique romaine.
La version orthodoxe de la traduction synodale diffère de la version protestante en ce que des fragments de texte y ont été ajoutés qui ne figurent pas dans la liste massorétique, et certaines divergences avec le texte grec sont également indiquées. En conséquence, dans la version orthodoxe, il y a aussi deux dates d'événements que nous avons considérées. Tous ces ajouts sont placés entre crochets, et ainsi nous avons ici, pour ainsi dire, deux textes combinés, pour ainsi dire, en un seul. Voici à quoi cela ressemble dans l'exemple Cainan (Kenan) discuté plus tôt :
« Arfaxad vécut trente-cinq ans et engendra [Cainan. Après la naissance de Caïnan, Arfaxad vécut trois cent trente ans et engendra des fils et des filles et mourut. Caïnan vécut cent trente ans et engendra] Sala » (Gen. 11:12).
Si nous supprimons ce qui est entre crochets, nous nous retrouvons avec un passage du texte massorétique traduit. Et si nous omettons simplement les crochets et changeons la datation, alors ce sera déjà une traduction du texte grec. Nous obtenons donc, en fait, deux versions des Saintes Ecritures. Dans le même temps, le texte du Nouveau Testament reste inchangé dans tous les cas. Par conséquent, s'il est logique de parler d'une inexactitude dans la traduction synodale, nous ne pouvons parler que de sa version protestante. À l'avenir, soit dit en passant, je ne considérerai que la version orthodoxe de la traduction synodale de la Bible.

7. De l'histoire de la traduction synodale.

Après la publication de la Bible élisabéthaine en 1751, de nombreux chercheurs ont attiré l'attention sur un certain nombre de ses lacunes. L'un d'eux, Agafange (Soloviev), a écrit à ce sujet de cette façon :
«Il est indéniable que dans la traduction slave de la Bible, il existe de nombreux endroits dans lesquels la structure du discours est inintelligible et qui nécessitent une comparaison avec les textes originaux - hébreu et grec. Mais, comme la connaissance de ces langues n'est pas largement répandue, beaucoup, par nécessité, se tournent vers des traductions étrangères de la Bible, faites en dehors de la confession orthodoxe, dans l'esprit de dénominations étrangères, et peuvent tomber dans de mauvaises interprétations et devenir infecté par un malheureux préjugé en faveur de quelqu'un d'autre. À cet égard, de nombreux membres du clergé paroissial ont également besoin d'un manuel de traduction russe "" La Bible slave, - l'historien I. Evseev a affirmé avec autorité, "est compilée et mal traduite, par endroits elle est complètement incompréhensible ... l'obscurité de la traduction par endroits obscurcit complètement le sens des livres sacrés ... excuses, la croyance communément admise qu'un texte obscur peut être clarifié par l'interprétation est insoutenable. Que le texte reste couvert d'un voile spécial où il exprime les mystères vraiment cachés de Dieu, mais il n'est pas nécessaire de rester obscur aux endroits habituels, tout à fait accessibles à la compréhension, obscurs seulement à cause de la langue périmée, de l'échec de la traduction , ou tout simplement à cause du colmatage avec des accrétions aléatoires qui ont suivi le rythme de la prescription.des années à prendre le caractère du brouillard sacré.
"Un chrétien orthodoxe en Russie", a écrit plus loin Agafangel (Soloviev), "ne peut pas se satisfaire d'une traduction slave, dont l'obscurité et l'infidélité par endroits lui ferment la vérité ... Les personnes qui ont reçu une éducation laïque n'ont pas lu le slave traduction de l'Ancien Testament depuis longtemps et ils recourent à des traductions étrangères... se tournent vers les eaux troubles pour se désaltérer de quelque chose... Dans la classe marchande, certains souhaitent que le travail de traduction soit repris, du moins par les laïcs. Dans les établissements d'enseignement théologique, les mentors et les élèves doivent également se tourner vers des traductions étrangères pour expliquer les textes, car l'obscurité de la traduction slave est si grande que le lecteur non seulement ne voit pas dans le texte une relation avec le sujet du discours, mais aussi des pensées , tandis que la direction générale de l'époque actuelle recherche précisément la clarté des concepts.
Agafange a vu un moyen de sortir de la situation dans la publication de la soi-disant "traduction correcte", qui devrait "être cohérente avec le texte grec, ainsi qu'avec l'hébreu, de sorte que les déviations de la traduction russe par rapport au slave seraient ne pas être trop frappant." De plus, Agafangel a recommandé que le texte de la traduction soit accompagné d'introductions à chaque livre et de notes explicatives afin que "les endroits inintelligibles ne donnent pas lieu à de fausses interprétations".
Ici, Agafange indique involontairement des travaux antérieurs sur la traduction de la Bible dans la langue russe alors moderne. De telles traductions, par exemple de l'Ancien Testament, ont été faites par l'archiprêtre et en même temps docteur en théologie G. Pavsky et l'archimandrite Macaire (Glukharev) dans le cadre de la Société biblique russe récemment créée. Mais tous deux ont traduit la Bible précisément à partir du texte massorétique, qui, comme déjà mentionné ci-dessus, présente quelques divergences avec la traduction grecque ancienne. C'est pourquoi tous deux ont fait l'objet de critiques sévères pour l'absence de comparaison avec ces traductions, jugées inacceptables pour la Bible orthodoxe. Ce travail est resté inachevé et la Société biblique russe a été dissoute.
Il n'a été reconstruit qu'en 1858. Sa nouvelle composition diffère de la précédente en ce qu'elle a été formée par décision du Saint-Synode, où se sont réunis des représentants de quatre Académies spirituelles orthodoxes : Moscou, Saint-Pétersbourg, Kiev et Kazan. La structure du RBO précédemment aboli comprenait des représentants de diverses confessions chrétiennes. Puisqu'il était nécessaire de créer une nouvelle traduction russe, il valait mieux prendre cette affaire en main. Par conséquent, en 1852, le Saint-Synode a adopté une résolution sur le début de la traduction de la Bible en russe. Dans le même temps, le synode a développé les grands principes qui doivent guider le travail de traduction : s'en tenir le plus possible à l'original, mais tout énoncer dans un russe compréhensible ; suivre l'ordre des mots acceptés en russe moderne ; utiliser des mots et des expressions qui appartiennent à un style élevé et qui ne sont pas d'usage courant. Le RBO nouvellement créé était dirigé par le métropolite Filaret (Drozdov) de Moscou, à l'époque une personne plutôt instruite qui parlait plus d'une langue étrangère. Cependant, d'autres membres de cette société étaient également des personnes très instruites, elles avaient les connaissances nécessaires pour cela en hébreu et en grec ancien.
Par conséquent, afin d'effectuer de manière compétente et canoniquement correcte une nouvelle traduction, le Saint-Synode a établi des «règles de protection» spéciales à cet effet. Voici quelques extraits de ces « règles » telles que présentées par le métropolite Philarète de Moscou :
"La justice, l'utilité et la nécessité exigent que le texte hébreu soit pris en compte lors de l'interprétation de l'Ecriture Sainte ... Mais pour utiliser le texte hébreu comme une aide à l'interprétation de l'Ecriture Sainte, mettez dans cette matière une barrière à la déviation de la l'exactitude des dogmes orthodoxes et protéger l'importance sacrée du texte des 70 interprètes dans sa pureté antique, pour cela... des règles protectrices doivent être proposées. Ceux-ci sont:
Si une place quelconque dans l'Ancien Testament est donnée par les auteurs inspirés du Nouveau Testament selon le texte grec, dans ce cas, évidemment, il faut s'en tenir au texte grec, de préférence à l'hébreu...
Le texte 70 doit être fermement maintenu jusque-là, jusqu'à ce qu'il présente une raison importante de se placer sous la direction du texte hébreu...
Un signe particulier de lecture vraie dans le texte 70 est la considération qui révèle que, incompatible avec le grec, la lecture hébraïque donne un faux sens...
Si le texte de n'importe quel endroit de l'Ancien Testament, lu dans 70 sens, est déterminé par l'interprétation consonantique de St. des Pères, comme prophétique sur le Christ, et le texte hébreu actuel de ce lieu représente une lecture différente, défavorable à la lecture prophétique, alors dans ce cas, le témoignage cohérent des anciens pères donne raison de ne pas faire confiance à l'authenticité de l'hébreu actuel texte ...
Si un passage de l'Ancien Testament est cité par les auteurs inspirés du Nouveau Testament à partir du texte hébreu, il est évident que ces témoins infaillibles doivent être suivis...
Si l'un des saints pères a interprété n'importe quel endroit de l'Ancien Testament selon le texte juif, il est juste et sûr de suivre ce guide.
La présence de ces règles nous donne de bonnes raisons de considérer la Traduction synodale de la Bible comme une œuvre assez claire et compétente, comme l'œuvre de spécialistes, pourrait-on dire, de la plus haute classe. Mais pour comprendre comment s'est effectuée la traduction synodale de la Bible, considérons d'abord les différents types de traductions. Je note qu'aujourd'hui il n'y a pas de classification unique pour distinguer les traductions, je vais donc en donner une qui est plus appropriée spécifiquement pour travailler avec l'Écriture Sainte.
1. Une traduction interlinéaire est un texte dans lequel les mots de la traduction sont dans la même forme et séquence que dans le texte original. La traduction dans ce cas est un texte assez précis, mais néanmoins sans rapport, et ne peut intéresser qu'un cercle restreint de spécialistes.
2. Traduction littérale - le transfert exact de mots et de phrases dans la langue d'origine, résultant en un texte entièrement connecté. Ici, c'est la « lettre du texte » qu'il faut respecter, où les mots traduits sont mis dans les déclinaisons ou conjugaisons appropriées et reliés par les prépositions et conjonctions nécessaires, selon les règles grammaticales de la langue cible.
3. Traduction libre - le transfert de l'idée principale de l'auteur ou du texte lui-même en le paraphrasant. Parfois, on parle de traduction libre ou sémantique. Un tel texte est peut-être déjà plus compréhensible qu'avec les deux traductions ci-dessus, mais il "se tient" déjà comme s'il était plus éloigné de l'original lui-même.
4. La traduction dynamique est également sémantique, mais ici les mots et les idiomes du texte original sont présentés dans les équivalents exacts de la langue moderne. Cette méthode de traduction est utilisée lors de la transmission de concepts et d'expressions figuratifs ou abstraits à partir de la langue d'origine.
Il est parfois difficile de dire lequel d'entre eux doit être privilégié, mais en ce qui concerne la traduction synodale de la Bible, les quatre types ont été utilisés en combinaison, selon le type de versets à traduire. Cette utilisation de différents types de traductions rend un tel texte traduit aussi proche que possible de l'original en cours de traduction. La plupart des traductions bibliques de ce type, parfois qualifiées d'éducatives, sont généralement classées comme modérément littérales, ce qui permet de s'écarter de la lettre du texte source dans les cas où la traduction littérale est soit totalement incompréhensible pour les locuteurs natifs de la langue cible, soit déforme le sens du texte. texte source. Et cette approche est certainement justifiée.
Par conséquent, le 20 mars 1858, le Saint-Synode décida : « La traduction en russe, d'abord des livres du Nouveau Testament, puis progressivement d'autres parties des Saintes Écritures, est nécessaire et utile, mais pas pour une utilisation dans les églises. , pour lequel le texte slave doit rester inviolable, mais pour le simple bénéfice de la compréhension de l'Ecriture Sainte. Cette traduction devrait être commencée avec toute la diligence possible par des personnes expérimentées dans la connaissance des langues hébraïque et grecque, selon l'élection et l'approbation du Saint-Synode.
Pour le clergé orthodoxe, pour des raisons évidentes, il semblait très souhaitable, bien sûr, que la traduction russe diffère le moins possible de la Bible slave de l'Église. Mais il était inutile de faire une traduction russe du texte slave de l'Église. Dans la partie de l'Ancien Testament, ce serait une traduction de la troisième étape - après tout, dans la Bible slave de l'Église, l'Ancien Testament était principalement une traduction de l'ancienne Septante grecque, dont la source, comme vous le savez, était l'hébreu texte. De plus, les nombreuses lacunes du texte slave n'étaient que trop connues. Ils ont décidé de choisir une voie de compromis: traduire la Bible de la langue dans laquelle elle a été écrite à l'origine, c'est-à-dire les livres de l'Ancien Testament de l'hébreu et du grec, et les livres du Nouveau Testament - uniquement de la langue grecque. Bien sûr, différentes traductions ont été utilisées ici, y compris la même église slave. Et ça s'est justifié.
« Les traducteurs », note l'un des biblistes I.A. Chistovich, « ont traité le texte hébreu très librement, utilisant largement à la fois le grec et d'autres traductions anciennes, par exemple le syriaque, l'arabe, le chaldéen et la Vulgate, pour restaurer le texte original »76. Mais le fait est qu'en réalité, comme nous le savons déjà, des limites bien définies ont été tracées pour «l'arbitraire» des traducteurs - rappelons-nous les «règles de protection». La direction de l'Église orthodoxe russe, qui a entrepris la publication de cette traduction, était loin d'être intéressée à restaurer le "texte original" dans tous les cas. Mais ce travail a été mené à bien et en 1876, la première édition complète de la Bible traduite a été publiée. Cet ouvrage ayant été publié avec la bénédiction du Saint-Synode, il reçut alors le nom de Synode.

8. Exemples comparatifs de la traduction synodale de la Bible.

Comme vous le savez, la Bible se compose de deux parties principales - l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Quant à ce dernier, sa Traduction synodale est considérée comme parfaitement irréprochable, à quelques nuances près, et ne fait pratiquement l'objet de critiques de personne. Mais avec la traduction de l'Ancien Testament, les choses ne sont plus aussi simples, et c'est donc lui qui est devenu la raison de l'attitude critique à son égard. Par conséquent, nous aborderons ici l'analyse de versets individuels, principalement de l'Ancien Testament.
Toute traduction a ses propres caractéristiques, en raison des différentes approches du texte traduit. En ce qui concerne la traduction synodale, ces caractéristiques peuvent être divisées en deux types. Dans le premier cas, ces nuances sont liées à la comparaison avec la traduction slave de l'Église, et dans le second - avec le grec ancien. Par conséquent, nous commencerons la comparaison avec la traduction slave de l'Église, qui est souvent qualifiée de plus précise.
À titre d'exemple, une citation du livre de Job est parfois donnée, qui est tirée du chapitre 19. La version de la traduction russe de la Septante ressemble à ceci :
« Car je sais qu'il est éternel celui qui me délivre sur la terre ; il rétablira ma peau qui endure cela, car cela m'est arrivé de par le Seigneur » (Job 19:25-26).
La Bible slave suit presque exactement la Septante : "Nous savons, comme si elle était éternelle, que quiconque doit me racheter et ressusciter sur terre ma peau souffrante, cela sera fait par le Seigneur Dieu."
Et maintenant, comparons à quoi cela ressemble dans la traduction russe moderne de la Bible du RBO :
"25. Mais je sais que mon Rédempteur vit,
et à la fin il s'élèvera au-dessus de la terre;
Et quand ma peau me tombe,
26. Je verrai encore Dieu dans ma chair… »
Cet exemple est intéressant en ce qu'il a été fait directement à partir du texte hébreu. Comme vous pouvez le voir, il y a des différences, surtout au verset 26. Mais alors où est la bonne traduction ? Comme nous n'avons pas le texte original en tant que tel, nous devrons également comparer avec les traductions. Nous examinerons la réponse à la question que nous avons posée plus loin dans le texte. Nous lisons le verset 27 suivant du même chapitre dans la traduction en slavon de l'Église :
"Pendant que je suis en moi-même, même mes yeux sont vus, et non dans: nous sommes tous accomplis dans les entrailles" - "Ce que je sais en moi-même, que mes yeux verront, et non des étrangers, et tout cela se fera à l'intérieur de moi » (m'a traduit). Il est clair que cela est tiré de la Septante. Et là, dans la traduction russe de la Septante, ça ressemble à ça :
« Ce que je sais bien en moi, ce que mon œil a vu, et non l'autre, s'accomplit néanmoins dans mon sein.
Comme nous le voyons dans le verset précédent (26), le verset suivant ne convient pas, bien qu'il soit sa continuation. Et c'est ainsi qu'il est présenté dans la Traduction Moderne du RBO :
"27. Je le verrai moi-même et je ne lui serai pas étranger,
Je Le verrai de mes propres yeux.
Comme mon cœur languit dans ma poitrine !
Ici, comme on le voit, une suite claire du verset précédent. Alors, qu'on le veuille ou non, dans ce cas particulier, c'est le texte hébreu qu'il faudra reconnaître comme correct. Eh bien, voyons maintenant à quoi cela ressemble dans la traduction synodale :
"25. Mais je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu'au dernier jour il relèvera de la poussière ma peau en décomposition,
26. Et je verrai Dieu dans ma chair.
27. Je le verrai moi-même ; mes yeux, et non les yeux d'un autre, le verront. Mon cœur fond dans ma poitrine !
Ici, comme on le voit, non seulement un verset est la continuation d'un autre, mais aussi une qualité de traduction complètement différente. Mais les critiques ont néanmoins porté leur attention sur une nuance. Les traducteurs, disent-ils, « attribuaient » à Job la croyance en la résurrection générale des morts. D'une part, ceux qui ont fait une telle remarque ont bien raison. Ni le texte hébreu ni le texte grec ne parlent du "dernier jour", et ici, bien sûr, il faut reconnaître la présence d'un peu de libertés dans la mise en œuvre de la traduction. L'influence de la Vulgate n'est pas exclue ici. Voici comment Jérôme l'a traduit ici : « Car je sais que mon Rédempteur vit, et au dernier jour je me lèverai de la terre, je revêtirai de nouveau ma peau, et dans ma chair je verrai mon Dieu. Mais la foi elle-même est-elle attribuée ? Ici dans cela on peut tout à fait douter. Lisez le passage de l'évangile de Jean :
« Marthe lui dit : Je sais qu'il ressuscitera à la résurrection, au dernier jour » (Jean 11 :24).
Mais c'est dans le Nouveau Testament. Mais la référence à la résurrection générale est sans doute tirée de l'Ancien Testament. Lecture:
« Vos morts vivront, des cadavres ressusciteront ! Lève-toi et réjouis-toi, jeté dans la poussière, car ta rosée est la rosée des plantes, et la terre vomira les morts » (Is. 26:19).
"Et vous saurez que je suis l'Éternel quand j'ouvrirai vos tombeaux et que je vous ferai sortir de vos tombeaux, mon peuple, et que je mettrai mon Esprit en vous, et vous vivrez et vous placerez dans votre pays, et vous saurez que je , le Seigneur, ont dit cela - et l'ont fait, dit le Seigneur " (Ezéch.37,13-14).
"Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre s'éveilleront, certains à la vie éternelle, d'autres à l'opprobre et à la honte éternelle. Et ceux qui sont sages resplendiront comme des luminaires dans le firmament, et ceux qui ramènent plusieurs à la justice comme des étoiles pour toujours et à jamais » (Daniel 12 :2-3).
Comme vous pouvez le voir, divers prophètes parlent d'un tel phénomène. Alors pourquoi nier que la croyance à la résurrection générale, qui avait alors déjà sa place, n'était pas propre à Job, d'autant plus que dans la Bible il est présenté comme un homme juste ? Le fait que le Livre de Job ne le mentionne pas explicitement ne signifie pas que cela n'a pas eu lieu du tout. De plus, les versets suivants disent que ce sont les yeux de Job qui verront Dieu (Job 19:27), ce qui signifie en fait déjà que Job à ce moment-là devrait déjà être dans un nouveau corps, c'est-à-dire ressusciter. Et cela suggère que cette foi n'était pas attribuée, mais caractéristique de Job, ce qui ne fait que confirmer l'exactitude d'une telle traduction.
Il a été dit ci-dessus que la traduction slave de l'Église de la Bible comporte de nombreux endroits "sombres", c'est-à-dire des versets qui ont été mal traduits du grec ancien, en raison de l'erreur de la traduction précédente. Considérons certains d'entre eux. D'ailleurs, elles concernent aussi le Livre de Job.
Prenons d'abord l'expression : "l'aile des joyeux est neelas, si elle conçoit asida et ness" (Job.39,13) Le sens d'une telle expression, voyez-vous, est pratiquement incompréhensible. Mais ici, dans la Traduction synodale, nous trouvons une version complètement "déchiffrée", non sans la "participation" du texte massorétique : "As-tu donné de belles ailes à un paon et des plumes et jusqu'à une autruche ?" Certes, il y a des affirmations selon lesquelles une traduction légèrement libre a lieu ici. Je ne conteste pas, mais un autre facteur important doit être pris en compte. Le livre de Job est une œuvre de nature poétique, qui se caractérise par des phrases quelque peu figuratives qui ne pourraient pas être traduites littéralement. Mais les traducteurs, comme on le voit, ont tout à fait fait face à cette tâche. Et si nous regardons ce verset dans le contexte de tout le chapitre, alors il est clairement à sa place là-bas.
Eh bien, comparons maintenant d'autres versets obscurs de cette série, citant plus de citations de la traduction moderne du RBO pour plus de clarté.
1) "L'araignée réalisera son village" (Job 8:14).
"Son espoir est coupé, et sa confiance est la maison d'une araignée" - Traduction synodale.
"Leur espérance est fragile,
leur sécurité est une toile d'araignée » - Une traduction moderne du RBO.
2) "Mettez-moi cadavre sur cadavre" (Job 16:14).
« Frappe une brèche après une brèche en moi, court vers moi comme un guerrier » - traduction synodale.
"Fait un trou en moi après un trou,
se précipite sur moi comme un guerrier »- Une traduction moderne du RBO.
3) "Comptez le chemin dans la commotion cérébrale" (Job 28:26).
"Quand il a nommé une charte pour la pluie et un chemin pour la foudre tonitruante" - Traduction synodale.
"Quand il a décrété une règle pour la pluie
et a ouvert la voie à la foudre" - Une traduction moderne du RBO.
Je crois que ces exemples confirment une fois de plus l'exactitude de la traduction synodale de la Bible.
Maintenant, je demande au lecteur de faire sa propre comparaison de deux versets, dont le premier se réfère à la traduction slavonienne de l'Église, et le second au synodal, selon la qualité de la présentation du même texte.
1) "Et les captifs vinrent et les emmenèrent captifs, et les jeunes gens les battirent avec l'épée…" (Job 1:15);
"... comment les Sabéens les ont attaqués et les ont pris, et ont frappé les jeunes avec le tranchant de l'épée..."
2) « Tu as été traité d'esclave ; ne sois pas négligent : mais si tu peux être libre, asservis-toi davantage » (1 Corinthiens 7 :21).
« Si tu es appelé esclave, ne sois pas embarrassé ; mais si vous pouvez devenir libre, alors utilisez le meilleur.
Quant à l'exactitude de telle ou telle traduction, je me bornerai ici à un petit exemple. Dans la traduction en slavon de l'Église, nous lisons :
"Et le roi déposa de l'or et de l'argent à Jérusalem comme des pierres..." (1 Rois 10:27).
Et maintenant la même phrase de la traduction synodale :
"Et le roi fit de l'argent à Jérusalem égal aux pierres communes..."
Comme vous pouvez le voir, dans ce dernier cas, nous ne parlons que de la dépréciation de l'argent. À première vue, la traduction en slavon de l'Église semble plus exacte, d'autant plus que le Livre des Chroniques semble confirmer sa version :
"Et le roi fit à Jérusalem de l'argent et de l'or équivalant à une simple pierre..." (2 Chroniques 1:15). Mais si vous regardez le texte de la Bible ci-dessus, il ne sera toujours pas difficile de remarquer que l'or y était apparemment représenté presque jusqu'au dernier talent, c'est-à-dire la mesure de poids utilisée alors:
« Le poids de l'or qui revenait à Salomon chaque année était de six cent soixante-six talents d'or… » (1 Rois 10:14).
Nous sommes donc en droit de dire ici que la traduction synodale, dans ce cas, s'est également révélée plus exacte.

9. Sur les divergences avec la traduction grecque de la Bible.

Nous avons déjà montré qu'il est injuste de prétendre que seul le texte massorétique a été utilisé pour la Bible synodale. Non, les deux textes ont ensuite été traduits. Cela peut être vu au moins à partir des titres des livres qui sont donnés selon la Bible grecque, le même ordre de leur arrangement. La numérotation des psaumes est également donnée selon la traduction grecque. De la même manière, les noms des villes sont donnés, ainsi que les noms des personnages bibliques. Enfin, la version orthodoxe de la traduction synodale elle-même était impossible sans le texte grec. Lorsque la traduction synodale elle-même a été réalisée, ses développeurs ont non seulement dû en quelque sorte joindre le texte hébreu avec le grec ancien par endroits, mais aussi faire un certain choix lorsqu'il y avait des divergences notables entre eux. Certains d'entre eux sont énumérés directement dans les notes de bas de page. Mais toutes les divergences n'ont pas été prises en compte. Les traducteurs ici, apparemment, ont été guidés par des considérations quelque peu différentes. Par exemple, parmi deux options, ils ont choisi celle qui est mieux énoncée dans un texte particulier, ou qui correspond le mieux au contexte du chapitre qu'ils traduisent actuellement.
Voici un exemple typique auquel les critiques de la traduction synodale aiment se référer :
« Après l'avoir soigné, elle alla avec lui à Silo, prenant trois veaux, un épha de farine et une outre de vin, et vint à la maison de l'Éternel à Silo ; le garçon était encore un enfant » (1 Samuel 1:24).
Tant dans la traduction grecque que dans la traduction slave de l'Église, au lieu de l'expression «trois veaux», il y a «un veau de trois ans». Permettez-moi de vous rappeler qu'il s'agit ici d'un sacrifice de la part d'Elkana, le père de Samuel, alors né récemment et futur prophète. Les critiques ne peuvent pas comprendre sur quelle base un sacrifice aussi étrange a été fait - trois veaux. Après tout, il n'y a aucune mention d'un tel sacrifice dans la loi mosaïque. Mais je conseillerais à ces critiques de mieux lire la Bible. Si nous suivons plus loin le texte, il ne sera pas difficile de remarquer qu'Elkana n'a sacrifié qu'un seul veau :
« … et tua le veau ; et amena le garçon à Élie » (1 Sam. 1:25).
Quel est donc le problème ? Regardons Lévitique pour la réponse :
«... pour que cela acquière la faveur de Dieu, le sacrifice doit être sans défaut, mâle, de bétail, de moutons et de chèvres; n'apportez aucun animal sur lequel il y a un défaut; car cela ne vous gagnera pas la faveur » (Lev.22:19-20).
Anna, la femme d'Elkana, conduisit au Saint Tabernacle, qui était alors à Shiloh, selon le texte, trois veaux ou taureaux, afin que son mari choisisse l'un d'eux comme le plus approprié pour le sacrifice. Il y avait deux conditions principales pour choisir une future victime. La première condition est que le sacrifice doit être original, et la seconde ne doit pas contenir de défauts corporels. La seconde condition était plus importante que la première :
« Maudit est le trompeur qui a un mâle non corrompu dans le troupeau, et qui a fait un vœu, mais qui sacrifie le mâle endommagé à l'Éternel, car je suis un grand roi, et mon nom est redoutable parmi les nations » (Mal. 1 , 14).
La première condition était plus facile à remplir :
« ... séparez pour le Seigneur tout ce qui ouvre le lit ; et tous les premiers-nés du bétail que vous avez, mâles, - au Seigneur ... »(Exode 13:12).
En même temps, je dois noter que nulle part dans la Bible il n'y a l'âge des taureaux destinés au sacrifice. Mais, étant donné que nous parlons spécifiquement de la progéniture aînée, nous pouvons dire que l'âge de la victime requise ne devrait apparemment pas dépasser un an. Et à quoi bon dans ce cas élever un veau jusqu'à trois ans ? Non, le cas d'amener un veau de trois ans, ou plutôt une génisse, ou juste une vache, est toujours présent dans la Bible, mais ici, très probablement, nous parlons d'un cas exceptionnel où Abraham avait une telle mission directement du Seigneur :
« Le Seigneur lui dit : Prends-moi une génisse de trois ans, un bouc de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et une jeune colombe » (Gen. 15:9).
Je note, au cas où, que la loi de Moïse n'existait pas encore, et Abraham a alors suivi exactement les instructions directes du Tout-Puissant. Il n'y avait donc cette fois aucune contradiction dans la traduction synodale.
Une autre divergence avec le texte grec que nous trouvons dans le livre d'Isaïe :
« L'Éternel envoie une parole à Jacob, et elle descend sur Israël… » (Is. 9:8).
Dans la traduction grecque, au lieu du terme "mot", c'est "mort". Il semblerait qu'il y ait déjà un sens différent. Mais ne sautons pas aux conclusions.
Dans le texte hébreu, ce terme n'est donné qu'en consonnes, ce qui dans la translittération russe peut être donné par "dbr". Soit c'est "dabar" - le mot, soit "deber" - la mort. La Septante l'a traduit par "mort". Il en va de même dans la traduction en slavon de l'Église. Mais si nous considérons tout cela dans le contexte du texte entier donné dans la Bible, alors la « parole » sera toujours correcte. Pourquoi? Oui, car ici le "mot" est utilisé comme un avertissement. C'est-à-dire que Jacob - le peuple d'Israël - reçoit un avertissement pour ne pas avoir cru à la prophétie qui leur a été donnée, qu'ils seront punis pour cela comme une autre invasion des conquérants. Et la Bible le dit directement (Is.9,11-12). Il s'avère qu'ici aussi l'exactitude dépasse la traduction synodale.
Il y a aussi une divergence dans le Livre de Jonas :
« Et le Seigneur Dieu fit pousser une plante, et elle se leva sur Jonas, afin qu'il y ait une ombre sur sa tête, et pour le délivrer de son chagrin ; Jonas était ravi de cette plante » (Jon. 4:6).
Dans la traduction grecque, le mot "plante" est traduit par "citrouille", c'est-à-dire que même son espèce biologique est indiquée. Mais est-ce bien traduit ? Dans la traduction russe moderne du RBO, cette plante a également été traduite, soit dit en passant, du texte hébreu, par graine de ricin. La même graine de ricin à partir de laquelle l'huile de ricin bien connue est obtenue. Mais on peut aussi s'interroger sur cette traduction. Eh bien, comment savons-nous quelle plante l'auteur du texte original avait en tête, s'il n'y avait pas alors de systématisation généralement acceptée des plantes ? L'auteur pourrait simplement utiliser le nom dans le texte tiré du dialecte local. Dans une région voisine, la même plante pourrait bien s'appeler différemment. Ainsi, les développeurs de la traduction synodale se sont avérés être ici aussi, prenant simplement le mot «plante». Et cela ne contredit pas du tout le texte principal. Après tout, l'essentiel ici n'était pas le nom de la plante elle-même, mais la façon dont Jonas s'est d'abord réjoui de lui, puis a connu sa mort subite (Jon. 4.9).
Comme dernier exemple, considérons brièvement les paroles de la femme de Job, prononcées par elle à l'occasion de la maladie de son mari envoyé pour l'éprouver :
« Et sa femme lui dit : Tu es toujours ferme dans ton intégrité ! blasphème Dieu et meurs » (Job 2:9).
Le fait est que le texte grec contient une traduction plus longue, où la femme gronde simplement Job pour la fermeté de sa foi, c'est pourquoi son discours semble plutôt grossier. Le lecteur lui-même peut se familiariser avec son contenu dans une note de bas de page du même chapitre de la traduction synodale (version orthodoxe), ou dans la traduction slavonienne de l'Église. Ici, je veux juste dire que ce verset, tiré du texte massorétique, semble ici plus court, plus concis et significatif. On peut dire qu'il n'y a pas d'erreur dans la traduction synodale ici.

10. Un peu sur les lacunes de la traduction synodale de la Bible.

Toute traduction, en règle générale, n'est jamais parfaite. Outre ses avantages certains, il présente toujours certains inconvénients dus aux différentes qualités et approches du traducteur ou d'un groupe de traducteurs. La traduction synodale de la Bible ne fait pas exception ici non plus.
Il y a généralement des manques de caractère phraséologique et lexical. Le premier inconvénient implique un placement incorrect des mots inclus dans une phrase particulière. Ici, une phrase est généralement extraite du texte entier et la disposition des mots y est discutée. Il y avait une approche similaire à la traduction synodale. Mais ici, à mon avis, les critiques eux-mêmes ont commis une erreur manifeste en considérant des versets individuels des livres de la Bible. À première vue, leur raisonnement semble être correct, mais lorsque vous lisez un tel verset déjà à l'intérieur du texte lui-même, tout se met immédiatement en place. Donc, une telle approche, en fait, ne convient pas à la traduction synodale, et je ne m'y attarderai pas ici en détail. Mais quant à la nature lexicale des lacunes, qui consistent dans l'emploi de mots incompréhensibles ou obscurs, elles existent bien dans la Traduction synodale.
La toute première chose à laquelle les gens prêtent attention est l'utilisation fréquente de soi-disant "slavinismes", ou de mots qui sont depuis longtemps dépassés, et donc souvent vraiment obscurs. Eh bien, dites-moi, ces mots et expressions seront-ils clairs pour tout le monde: "ouvrir le lit", "sous le stegno", "dans les verts pâturages", "dans le passé", "jusqu'aux exaltés", "Leviathan », « avec l'Urim et le Thummim », « non » ? Apparemment, il est temps de les remplacer par d'autres plus modernes, ou de fournir à chaque traduction synodale un bref ouvrage de référence de ces mots. Toujours dans le Livre des Proverbes de Salomon, on trouve souvent un mot tel que "écouteur". Ici, il est utilisé dans le sens de "commérage", "calomniateur". Mais tous les lecteurs ne seront pas désormais en mesure de comprendre correctement sa signification. Après tout, sous ce nom, ils désignent désormais un terme complètement différent.
Une autre lacune de la traduction synodale est associée à la combinaison pas toujours réussie du texte massorétique avec le grec. Dans certains endroits, une telle combinaison peut bien confondre sa compréhension. Par exemple : « Après la naissance de Salah, Arfaxad [Caïnan] vécut quatre cent trois ans et engendra des fils et des filles [et mourut] » (Gen. 11:13). Si vous lisez la version massorétique du texte, alors "Arphaxad a vécu quatre cent trois ans", et si le grec - "Cainan a vécu trois cent trente ans". Mais tout le monde ne peut pas le comprendre non plus.
Le prochain inconvénient, qui se produit également dans la traduction synodale, n'est pas toujours une correspondance exacte des citations de l'Ancien Testament données dans le Nouveau Testament dans le texte de l'Ancien Testament lui-même. Par exemple, un passage du livre d'Isaïe que Jésus-Christ a lu dans la synagogue :
« L'Esprit du Seigneur est sur moi ; car il m'a oint pour prêcher l'Evangile aux pauvres, et m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs, pour rendre la vue aux aveugles, pour libérer les tourmentés, pour proclamer l'année de grâce du Seigneur » ( Luc 4:18-19).
Et voici à quoi ressemble le passage d'Isaïe lui-même :
« L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m'a oint pour prêcher l'évangile aux pauvres, m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs et aux captifs l'ouverture de la prison… » ( Esaïe 61:1).
Si vous comprenez l'essence, alors il n'y a pas d'erreur ici non plus. Le fait est que Luc, en tant qu'auteur de l'Évangile, et peut-être même un scribe ultérieur, a cité dans ce cas précisément le texte grec ancien. Mais dans les synagogues, le texte de l'Ecriture n'était lu qu'en hébreu, et étant donné que cet événement avait eu lieu précisément en Galilée, alors il pouvait aussi être lu en araméen. Par conséquent, dans le rouleau que Jésus tenait alors entre ses mains, le texte aurait bien pu ressembler à celui donné dans le livre d'Isaïe lui-même. Cependant, une personne qui lit la Bible pour la première fois ne sera probablement pas non plus en mesure de comprendre une telle divergence. Donc, probablement, il est logique de "niveler" ces citations et d'autres similaires dans la Bible.
Un autre inconvénient de la traduction synodale est que le mot « Jéhovah » a été traduit par erreur du grec ancien, qui est similaire à l'hébreu « Yahweh ». En principe, ce terme désigne dans la Bible un des noms de Dieu, plus précisément, si je peux m'exprimer ainsi, une de Ses appellations. En traduction, cela signifie "Existant" ou "Existant". C'est ainsi que le Seigneur s'est présenté à Moïse lorsqu'il lui a demandé son nom : « Dieu dit à Moïse : Je suis qui je suis [Jéhovah]. Et il dit : Dis ainsi aux enfants d'Israël : L'Éternel qui est m'a envoyé vers vous » (Ex. 3:14). En substance, cela signifiait : "Dites-leur, les Israélites, que je suis celui qui existe." C'est-à-dire qu'il ne s'agissait pas vraiment du nom au sens littéral du mot, mais du fait qu'il est le seul vrai Seigneur, qui devrait être adoré. Et cela, hélas, est également répété dans d'autres endroits de la Bible : « Mais le Seigneur est le Dieu des armées ; Jéhovah (Jéhovah) est son nom » (Osée 12:5). Ici, nous pouvons rendre hommage à la traduction slave de l'Église, où le même verset est en effet traduit correctement: "Le Seigneur Dieu Tout-Puissant sera sa mémoire." En principe, je n'aurais probablement rien contre l'utilisation de ce terme dans la traduction synodale, d'autant plus que de nombreux noms célèbres mentionnés dans la Bible sont formés à partir de la racine de ce mot, tels que : Jezeniah - entendu par le Seigneur, Jérémie - exalté par le Seigneur, Ezekiel - Fortifié par le Seigneur, Judas - loue le Seigneur, Yeshua, c'est-à-dire Jésus - le Seigneur sauvera. Mais le fait est que ce mot a été utilisé plus d'une fois et utilisé comme le seul nom du Seigneur, ce qui n'est en fait pas vrai. Apparemment, il est logique de ne laisser que "Existing" ou "Existing" dans le texte, afin qu'aucune autre association ne se produise.
Il y a des critiques qui soulignent la nature confessionnelle de la traduction synodale, qu'elle a été faite grâce aux efforts de l'Église orthodoxe. Mais n'oublions pas que la Bible est un livre religieux, et donc aura toujours une connotation des croyances religieuses de ses traducteurs. Soit dit en passant, cela s'applique à presque toutes les traductions de la Bible.
Les développeurs de traductions modernes de la Bible en russe se réfèrent à une lacune de la traduction synodale telle que l'obsolescence de certaines tournures de discours, la présentation des pensées, les façons de percevoir les mots et les expressions. Mais n'oublions pas que la Bible elle-même a été écrite il y a plus de deux mille ans, et donc sa présentation des textes doit inévitablement correspondre étroitement à la perception caractéristique de cette époque. Les analogues modernes doivent être utilisés ici avec beaucoup de prudence, car ils peuvent très facilement déformer un texte plus ancien, et parfois même de manière significative. C'est pourquoi, malgré la présence de diverses traductions modernes en russe, la traduction synodale de la Bible reste inégalée et est donc de plus en plus reconnue dans le monde religieux, y compris les représentants d'autres mouvements religieux. Et l'on peut espérer que cette Traduction synodale continuera à prendre la place qui lui revient parmi les livres à contenu religieux.
Quant à la future traduction synodale plus spécifique de la Bible, certaines modifications doivent encore y être apportées. Et il ne s'agit pas seulement de changer quelques mots et expressions. Il est logique de décider à quel concept de traduction cet ouvrage doit correspondre, grec ancien ou hébreu. Quant aux textes du Nouveau Testament, il n'y a pas de telle question ici. Comme ils ont été traduits assez qualitativement à partir de livres grecs anciens, ils le resteront. Il n'y a vraiment pas d'alternative ici. Il ne s'agit que de l'Ancien Testament.
Si l'on adhère au concept hébreu ou massorétique, alors les expressions incluses entre crochets restent, mais en même temps, toutes les divergences doivent être introduites sous forme de notes de bas de page ou d'ajouts, y compris ceux qui n'ont pas été indiqués plus tôt dans le texte de la traduction synodale, à la fois avec une traduction grecque et slave de l'Église. À l'exception, bien sûr, des soi-disant "lieux sombres", dont nous avons déjà parlé plus haut. Si nous adhérons au concept grec ancien de traduction, alors les crochets doivent être supprimés, et les ajouts "grecs", donc, "pleinement" entreront dans le texte principal, et les divergences existantes avec le texte hébreu doivent être modifiées en faveur du grec ancien. Dans ce cas, bien sûr, il sera nécessaire de faire des notes de bas de page ou des ajouts aux divergences déjà avec le texte hébreu. Si, pour ainsi dire, nous ne disposons pas du texte original des Saintes Écritures, alors créons notre propre texte original russe de la Bible, et sa traduction synodale pourrait bien devenir une véritable base à part entière pour cela. Mais ce genre de problème devrait être résolu à un niveau complètement différent, pour ainsi dire, à un niveau supérieur. Que nous le voulions ou non, mais le temps exigera encore certains changements dans le texte des Saintes Écritures, et maintenant nous n'avons plus le droit d'ignorer cet aspect.