Védas indiens en bref. Lesquels des livres védiques sont considérés comme les principaux ? Qu'est-ce que les Vedas et la connaissance universelle

Le début du repliement des Védas remonte à la période où les anciens Aryens n'avaient pas encore migré vers l'Inde et la séparation des deux branches principales de ce peuple - indien et iranien - n'avait pas encore eu lieu.

Il n'y a que quatre Védas : , Samaveda, Yajurvéda, Atharvaveda... Chaque Veda se compose de trois divisions : Samhits, Brahmanes et Sutra.

Samhitas, Brahmanes et Sutras

1) Samhits - c'est la partie des Védas qui contient des recueils d'hymnes, de prières et de formules sacrificielles de la religion védique, classés selon les familles de chanteurs auxquels ils sont attribués, et appartenant à des époques différentes.

2) Brahmanes , comme le dit le célèbre chercheur Albrecht Weber dans L'histoire de la littérature indienne, ont pour but « de donner des hymnes et des formes sacrificielles, ainsi qu'une exposition de rites sacrificiels ». Ces sections des Védas indiens contiennent les plus anciens statuts des rituels de la religion védique, les plus anciennes explications des mots de ce rituel, les plus anciennes histoires conservées dans la tradition et les plus anciennes spéculations philosophiques. « Toutes ces divisions des Védas, poursuit Albrecht Weber, appartiennent à l'époque de la transition des coutumes et des concepts védiques à la manière de penser et de vivre brahmaniques. Ce sont les degrés intermédiaires de cette transition, et certains d'entre eux sont plus proches du début de celle-ci, d'autres - de la fin. »

Indra, l'un des principaux dieux des Védas indiens

3) Sutra - c'est la partie des Vedas, qui énonce les ajouts et les explications aux brahmanes, qui contiennent des dogmes ; leur but est de donner un aperçu cohérent de la masse de détails dogmatiques trouvés dans les brahmanes, afin qu'il soit plus facile de se souvenir de tout cela. Ils sont particulièrement engagés dans le rituel des sacrifices religieux indiens, d'autres rites et règles liturgiques qui doivent être observés lors de la célébration des naissances, des mariages et d'autres occasions importantes. De plus, dans les Sutras, il y a des tentatives pour énoncer les lois indiennes et énoncer les règles de la versification.

Presque tous ces savants et traités philosophiques de l'Inde ancienne, qu'on appelle Upanishads(réunions, conférences); ils appartiennent à des époques différentes, les unes assez précoces, les autres très tardives ; il y en a 225. Les Upanishads peuvent être appelés commentaires philosophiques sur les brahmanes.

Les Védas eux-mêmes sont des collections d'œuvres appartenant à différentes époques. La partie la plus ancienne des Vedas est sans aucun doute les chants du Rig Veda ; il contient plus de 1 000 hymnes. Certains d'entre eux appartiennent à l'époque où les ancêtres des Indiens ne vivaient que sur l'Indus et ses affluents, et la religion védique, encore sous une forme enfantinement naïve, se réduisait à un culte primitif des forces de la nature.

Manuscrit Rig Veda du début du XIXe siècle

L'ordre chronologique des hymnes védiques est un travail loin d'être complet par les érudits. Ils ont recueilli les Védas indiens après la conquête du bassin du Gange par les Aryens, à peine avant le VIIe siècle avant J.-C. Tous les hymnes védiques n'ont pas un contenu religieux ; certains appartiennent à la poésie profane, voire au domaine des plaisanteries.

Samaveda

Le recueil d'hymnes de Samaveda est une anthologie des hymnes du Rig Veda. Il a sélectionné les vers qui doivent être chantés à sacrifice de Soma. Ici, comme dans les hymnes du Yajurveda, il est vain de chercher des connexions entre les parties des hymnes. Chaque verset doit être considéré comme une pièce spéciale qui ne reçoit son véritable sens qu'en relation avec le déroulement du rite auquel il appartient. Les hymnes religieux et leurs passages sont arrangés dans le Samaveda selon l'ordre du culte ; le mètre était assez important dans cette distribution. Les passages ont été rassemblés sous la forme qui a survécu dans le culte indien, et seulement ceux qui étaient nécessaires au culte. Par conséquent, la question s'est posée : si dans ces passages d'hymnes ou dans l'ensemble des hymnes du Rig Veda, ou plutôt, la forme la plus ancienne des Vedas indiens a été conservée. Sur les 1 549 versets du Samaveda, seuls 78 n'ont pas été trouvés dans le Rig Veda. Il s'est avéré que les versets religieux du Samaveda ont presque toujours une forme plus ancienne que dans le Rig Veda.

Yajurvéda

Yajurveda diffère de Samaveda en ce qu'il contient des hymnes pour tous les rites de sacrifice indien, constitue un livre de service général de ces rituels, tandis que Samaveda est limité au sacrifice de Soma. Le Yajurveda se compose de la moitié des versets trouvés dans le Rig Veda, l'autre moitié est constituée de formules sacrificielles, d'extraits d'hymnes qui ne sont pas dans d'autres Vedas, et d'appels aux dieux, qui ne sont pas poétiques, mais prosaïques.

Varuna, l'un des principaux dieux des Védas. Miniature indienne du 17ème siècle

Atharvaveda

Atharva Veda est le plus récent des Vedas indiens. Ce Veda n'est pas composé de passages incohérents, mais d'hymnes entiers, et ils y sont rangés selon le sujet du contenu. À cet égard, il est similaire au Samhita du Rig Veda, et il peut être appelé un ajout au Rig Veda, qui contient des chansons de l'époque où " mantra”(Invocation aux dieux) n'était plus l'expression d'un sentiment religieux direct chez les anciens Indiens, mais est devenu la formule d'un sortilège. Par conséquent, le contenu principal de l'Atharva Veda est constitué de chansons qui protègent des effets néfastes des forces divines, des maladies et des animaux nuisibles, des malédictions aux ennemis, un appel aux herbes qui guérissent les maladies et aident dans diverses affaires quotidiennes, des complots qui protègent le long de la façon, donner du bonheur dans le jeu, et ainsi de suite. Dans ces hymnes de l'Atharva Veda, qui sont en commun avec le Rig Veda, le texte est grandement modifié par des permutations et des altérations. La langue de ces lieux qui appartiennent à l'Atharva Veda elle-même se rapproche de la fluidité de la parole indienne des temps ultérieurs ; mais les formes grammaticales sont toujours les mêmes que dans les chansons anciennes. Albrecht Weber dit que l'Atharva Veda est moins composé de traditions sacerdotales que folkloriques indiennes ; que dans sa langue il y a beaucoup de délabrement et de vulgaire et qu'il y a une certaine hostilité envers les trois autres Védas en elle.

Le mérite poétique des hymnes religieux des Védas indiens est très différent. Beaucoup d'entre eux sont terriblement ennuyeux et vides : ce sont des demandes monotones que les dieux patronnent leurs adorateurs, leur donnent de la nourriture, des troupeaux, une progéniture et la longévité ; la louange et le sacrifice sont promis aux dieux védiques pour la protection. Mais parmi cette médiocrité des Védas, il y a aussi des pierres précieuses : il y a souvent des manifestations très fortes et particulières de sentiments religieux indiens, émanant des profondeurs de l'âme, luttant pour la vérité et Dieu, exprimées dans un langage naïf, mais beau, avec la puissance enfantine de la foi.

La poésie des Védas indiens ne connaît aucune hiérarchie entre les dieux. La divinité à laquelle l'hymne appelle est le dieu le plus élevé, et tous les autres dieux sont oubliés pour cette fois.

Je recommande à tous ceux qui s'intéressent à l'histoire ancienne, à l'âge et à l'origine de l'humanité de lire l'ouvrage de P. Oleksenko "Artefacts of Ancient India", qui raconte les connaissances étonnantes contenues dans les Vedas et d'autres livres indiens anciens écrits en sanskrit. La conclusion est faite sur la primauté du sanskrit, ainsi que sur sa similitude avec de nombreuses langues du monde, et on suppose que le sanskrit est la langue de la communauté Nostratic.
Dans les travaux de P. Oleksenko, des informations intéressantes sont fournies sur le fait que les sons sanskrits sont en harmonie naturelle avec les vibrations cosmiques. Par conséquent, même une simple écoute de textes sanskrits et leur lecture ont un effet bénéfique sur le corps humain et la psyché, et contribuent également à recherches spirituelles. L'auteur cite une légende indienne sur l'origine du sanskrit, selon laquelle les anciens yogis illuminés captaient cinquante vibrations différentes émanant des chakras, et chacune de ces vibrations subtiles est devenue l'une des lettres de l'alphabet sanskrit, c'est-à-dire que le sanskrit est le énergies internes exprimées dans les sons.
L'hypothèse de P. Oleksenko selon laquelle le sanskrit était la langue du peuple-serpent - les Nagas, ou la langue de communication entre eux et les dévas - semble assez curieuse et raisonnable.
En même temps, il me semble très controversé (malgré leur apparente force de persuasion) le raisonnement de l'auteur selon lequel la patrie ancestrale du sanskrit était la civilisation de l'Indus et du Saraswati, et que le sanskrit a été créé sur la base de l'écriture indienne, ainsi que de la conclusion qui s'ensuit que les origines de la communauté Nostratique étaient sur le sous-continent indien. Les Vedas et autres anciens textes indiens contiennent trop d'informations qui dépassent de loin les frontières de l'Hindoustan et sont davantage liées à un autre continent ancien - Hyperborée, où, d'après les reconstructions que j'ai effectuées dans le livre "Le pays de Immortels, magiciens et sorciers. Quand il y avait un "âge d'or" sur Terre, il y avait des dieux blancs ou des jeunes filles.
Il me semble également sous-estimé par plusieurs ordres de grandeur donnés par l'auteur - le 18 février 3102 auparavant. J.-C., d'autant plus qu'elle est plus récente qu'un certain nombre de datations existantes de l'écriture des Védas et d'autres textes indiens anciens (l'auteur lui-même en parle à propos du « Bhavishya Purana ») - et après tout, les textes contenus dans le Les Védas avant qu'ils ne soient écrits ont été transmis oralement pendant des générations.

L'affirmation de l'auteur selon laquelle il y a plusieurs millénaires la durée de vie des êtres intelligents était de 1 000 ans, et il y a quelques centaines de milliers d'années - 10 000 ans, semble également peu convaincante. Comme je l'ai montré dans mes livres et ouvrages "Formation d'une nouvelle terre, d'un nouveau ciel et d'un nouveau peuple", "5,2 millions - il y a 12,5 mille ans - de la création du monde au déluge", "Encore une fois à propos de l'époque de la Création du monde et du déluge biblique (de Noé). Corrections apportées par la géologie et le folklore"et d'autres, les êtres intelligents avaient une telle durée de vie beaucoup plus tôt (il y a des millions d'années).

Malgré les désaccords exprimés par moi, l'œuvre de P. Oleksenko « Artefacts of Ancient India » deviendra sans aucun doute une perle dans la collection d'œuvres mise en ligne sur le site.

La science moderne essaie de faire tenir toute l'histoire de l'humanité moderne dans un certain laps de temps. Que notre civilisation commence après le déluge mondial qui s'est produit il y a environ 5-6 mille ans. Avec cette approche, l'Inde ancienne est un artefact qui ne rentre pas dans la science traditionnelle et les idées modernes.
Voici quelques exemples:
Premier exemple. Le nombre 108, sacré en Orient, est un attribut du dieu Vishnu, le gardien du monde. Selon les Védas, il indique la structure du monde. En effet, il montre le rapport des diamètres du Soleil et de la Terre, ainsi que le rapport de la distance de la Terre au Soleil sur le diamètre du Soleil. L'égalité des rapports du diamètre du Soleil au diamètre de la Terre et de la distance du Soleil à la Terre au diamètre du Soleil avec une précision de 1% peut également être intéressante. Exprimé en kilomètres, il ressemble à ceci :
1 390 000: 12 751 = 109
149 600 000: 1 390 000 = 108
Question : comment les prêtres de l'Inde ancienne, les gardiens du savoir, connaissaient-ils ces proportions ?
Deuxième question : de telles proportions et ratios de 1 % peuvent-ils être un résultat aléatoire ?
Exemple deux. Déjà dans le Rig Veda, des mondes multidimensionnels sont décrits dans lesquels vivent les dieux. Notre société ne fait que se rapprocher de la compréhension.
Exemple trois. Le Mahabharata et le Ramayana décrivent des machines volantes - des vimanas, qui dans leurs caractéristiques de vol coïncident avec les descriptions d'OVNIS.
Quatrième exemple. L'épopée indienne antique décrit des guerres grandioses avec l'utilisation des armes des dieux (pas seulement nucléaires, bombes à vide, canons à plasma, mais aussi d'autres types d'armes que l'humanité moderne est sur le point d'"inventer").
Cinquième exemple. Dans les anciennes villes de l'Inde, plus de 4000 sceaux ont été trouvés, dont beaucoup sont des doublons, et tous les signes de l'écriture ancienne sont présents sur les sceaux, aussi bien en pierre qu'en métal ! Cela indique que nous avons devant nous le plus ancien ensemble de métal imprimé au monde, utilisé dans le cadre d'une activité organisée. On sait que l'impression sur bois existait en Inde et au Tibet il y a deux mille ans. Le Canon bouddhiste a été imprimé au Cachemire et au Tibet et livré en Asie centrale et en Chine au milieu du premier millénaire. Cela indique que l'idée d'imprimer était bien connue dans toute l'Asie il y a deux mille ans et ne s'est probablement jamais éteinte depuis l'époque védique.
Sixième exemple. Selon les experts, l'ancienne langue sanskrite, dans laquelle sont écrits les anciens textes indiens, est la langue la plus parfaite de toutes. Et il est presque idéal pour la programmation, éclipsant Fortran, Algol et d'autres langages.
Des exemples similaires peuvent être poursuivis, mais essayons de comprendre ces faits à partir des positions d'aujourd'hui et dans le cadre de notre vision du monde.

Les Vedas sont les plus anciennes collections de connaissances vivantes. Leur principale langue d'écriture est le sanskrit. De tels Vedas sont appelés Indiens. Il y en a aussi des slaves, qui ont été écrits en runes aryennes sur des plaques de métal noble, ainsi que sur du parchemin et des flans de bois. Des informations plus complètes sur les Vedas indiens et slaves, leurs caractéristiques et leurs variétés - dans cet article.

informations générales

Traduit du sanskrit (la langue sacrée de l'Inde ancienne), le concept de "Veda" signifie "enseignement", "connaissance", "sagesse". Vient de la racine "savoir", "voir".

Ce sont des collections de la connaissance sacrée la plus ancienne de l'hindouisme. Initialement, ils n'étaient transmis que par voie orale. Ensuite, les informations ont commencé à être enregistrées sur du matériel végétal, rendant ainsi les connaissances écrites.

Il existe des Vedas indiens et slaves, chacun étant subdivisé en d'autres variétés.

Les Védas sont l'héritage védique et les écritures qui ont survécu jusqu'à nos jours. Une partie de cette connaissance est encore inaccessible à une personne, car elle n'est pas entièrement divulguée ou les gens ne sont pas prêts à l'accepter (la conscience nécessite plus de préparation).

Mais les livres sacrés - les Vedas - ont attiré les gens depuis les temps anciens - à la fois les gens ordinaires et ceux qui étudient les connaissances anciennes (hommes instruits). Auparavant, ils n'étaient considérés que comme de la poésie avec une touche de patriarcat. Mais plus tard, les Védas ont été révélés aux chercheurs et comme source de mythes indo-européens sur les dieux. Et aussi en tant que connaissance ancienne qui reflète une vie, une culture, une science spirituelle et métaphysique savamment organisées.

Et le plus intéressant, c'est qu'il existe des Vedas slaves (russe) et indiens. Plusieurs chercheurs pensent qu'il s'agit en fait d'un seul et même concept. La seule différence est que les Védas indiens ont été créés sur la base des slaves (ces derniers sont aussi appelés slaves-aryens). Selon les Ynglings (représentants de l'une des branches du néo-paganisme), les Vedas slaves sont des traductions de langues anciennes. Cependant, de nombreux chercheurs considèrent cet ouvrage comme un remake, remettant en question la fiabilité des informations qui y sont présentées.

Indien

Dans l'hindouisme, il existe une telle croyance que lorsqu'un nouveau cycle cosmique commence, c'est-à-dire après la création de l'Univers, Dieu (Brahma) reçoit la connaissance védique. Il agit jusqu'à la fin du cycle, puis passe à l'état non manifesté pour renaître à nouveau au cycle suivant.

Les sages reçoivent ce grand savoir, qui le transmet ensuite de bouche en bouche. Et cela se produit depuis des millions d'années. Les connaissances des Védas indiens, qui sont connues de l'humanité aujourd'hui, il y a plus de 5 000 ans ont été écrites et partagées par le sage Vedavyasa. Il a transmis chaque partie à l'un de ses quatre disciples - sous forme de mantras et d'hymnes.

Cela s'est produit sur une période de temps: du 16ème siècle avant JC au 5ème siècle après JC. Mais du fait que les feuilles de palmier et l'écorce d'arbre servaient de matériel d'enregistrement, de nombreux enregistrements n'ont pas survécu. Et ces manuscrits qui ont survécu à ce jour sont vieux de plusieurs centaines d'années.

Variétés

Les anciens Vedas indiens sont principalement restés sous forme orale - sous forme de mantras (les collections de mantras sont également appelées samhitas). Ce sont de tels textes de prière répétitifs qui sont récités lors de la mise en œuvre de divers rituels religieux. Ils sont également rejoints par des brahmanes, des Upanishads, des Aranyakas - commentaires sur les collections.

Il existe de tels livres des "Vedas indiens": Rigveda (hymnes), Samaveda (chants), Yajurveda (formules sacrificielles), Atharvaveda (incantations).

La religion hindoue croit que les Vedas n'ont pas été créés par des gens terrestres, mais sont des écritures divines éternelles qui ont été données par les sages à l'humanité - pour s'améliorer, révéler des super pouvoirs en soi et connaître l'essence de la vie.

Quant à la philosophie indienne et aux Védas, sur le territoire de l'Inde, divers systèmes religieux et écoles ont de tout temps et aujourd'hui leur propre relation avec ce savoir ancien. Il y avait et il y a ceux qui acceptent les Vedas (astikas), ainsi que ceux qui rejettent (nastikas).

Autres Védas

En plus de ceux décrits ci-dessus, il y a aussi les soi-disant autres Védas. Il s'agit plutôt de textes post-médiatiques, également appelés « Cinquième Veda ».

Ceux-ci inclus:

  • Mahabharata ;
  • Les Puranas ;
  • Ramayana.

Comment lire les Védas

Mais l'essence de la connaissance védique n'est comprise que par l'Instructeur spirituel, qui vit par elle, l'appliquant dans la pratique. En effet, pour une personne ordinaire (qui ne connaît pas encore les Védas), il ne faut pas seulement de la théorie, mais des compétences pratiques, un exemple réel tiré de la vie d'une personne réelle.

Et celui qui est vraiment ouvert à accepter et à comprendre les informations confidentielles de la connaissance védique peut les connaître en s'adressant à l'Instructeur.

En règle générale, ce sont des personnes qui vivent en Inde depuis un certain temps et qui sont profondément immergées dans les enseignements védiques, en repensant complètement tous les aspects. Parce que la connaissance védique vécue devient plus précieuse que les Vedas eux-mêmes.

Pour se familiariser avec cet enseignement, on peut tout d'abord lire le "Mahabharata", où il y a tout ce qui est dit dans les Védas indiens.

"Mahabharata"

Il s'agit d'une ancienne épopée indienne qui combine plusieurs œuvres littéraires organiquement interconnectées : légendes, fables, nouvelles, paraboles, hymnes, lamentations, mythes, etc.

"Mahabharata" (Vedas indiens appartenant au groupe "autres") traduit du sanskrit signifie "la légende des descendants de Bharata". À son tour, Bharata est un roi descendant de l'ancien roi Kuru.

Toutes les œuvres sont combinées selon le principe du cadrage et contiennent 18 livres et plus de 75 000 distiques. Elle est à l'origine d'un grand nombre d'intrigues littéraires et d'images qui se reflètent dans le patrimoine des peuples du sud et du sud-est.

Le sage Vedavyasa est considéré comme l'auteur du "Mahabharata" et c'est lui qui est le personnage principal de l'ouvrage. Même des films et des séries télévisées basés sur cette ancienne épopée ont été réalisés. L'un de ces films raconte l'histoire de deux clans de la dynastie Kuru. Ils sont amplifiés par les Pandavas (qui personnifient la bonté et l'essence divine en eux-mêmes) et les Kauravas (portent des manifestations négatives - envie, méchanceté, colère). Le film raconte que pendant longtemps ils se font concurrence pour le pouvoir, la richesse, le contrôle de la capitale - Hastinapur.

Ils représentent la plus ancienne source de connaissances approfondies sur les lois de la vie. Les Vedas slaves sont le fondement sacré de la vision du monde slave. Parce que ce sont eux qui expliquent le plus précisément les lois les plus importantes et les plus vitales du monde divin pour les gens.

Le matériel sur lequel les connaissances anciennes sont écrites est divisé en trois groupes:


Les informations ont été écrites dans une ancienne langue runique, qui ne sont ni des hiéroglyphes ni des lettres, mais des images secrètes qui transmettent une assez grande quantité de connaissances anciennes.

Livres

Au total, les Vedas slaves contiennent 5 livres.

  1. Le premier est le "Santii Veda de Perun" et "La Saga des Ynglings";
  2. Le second est le "Livre de Lumière" et "La Parole de Sagesse des Mages Velimudr" (première partie).
  3. Le troisième - "Ingliism" et "Parole de sagesse du sorcier Velimudr" (deuxième partie).
  4. Quatrièmement - "Source de vie" et "Chemin blanc".
  5. Cinquième - "vision du monde slave".

Résumé

Ainsi, les Védas ont été reçus comme des révélations d'en haut par divers sages - à leur époque. Cette connaissance sacrée existe depuis le tout début de la création du monde.

C'est dans les Védas que la connaissance profonde qu'une personne a besoin de connaître est contenue afin de devenir heureuse, de révéler ses capacités et son but, d'être réalisée dans toutes les sphères principales de la vie ; comment se rapporter aux autres, à l'environnement.

De plus, les Védas parlent de qui est Dieu. Et quel genre de relation existe entre Dieu et l'homme. Tous ces aspects sont mis en évidence dans la connaissance ancienne, connue de l'humanité moderne sous le nom de Vedas.

En effet, il y a beaucoup de moments similaires, et je citerai les plus marquants d'entre eux. De toute la vaste famille des langues indo-européennes, le russe et le sanskrit (la langue de l'Inde ancienne) sont les plus proches l'un de l'autre, et il existe également une étonnante similitude entre les cultes préchrétiens des Slaves et la religion des anciens Aryens - Hindouisme. Les deux appellent les livres de la connaissance Védas. Vedi est la troisième lettre de l'alphabet russe (Az, Buki, Vedi...). Il est curieux que même les monnaies nationales des deux pays portent le même nom. Nous avons des roubles, ils ont des roupies.

Le plus surprenant est peut-être l'information dans les deux traditions sur une certaine terre dans l'extrême nord, qui dans la tradition européenne est appelée Hyperborée. Dans ses siècles, Michel Nostradamus appelle les Russes « un peuple hyperbooréen », c'est-à-dire ceux qui sont venus du Grand Nord. L'ancienne source russe "Le Livre de Veles" parle également de l'exode de nos ancêtres du grand nord dans la période d'environ 20 000 av. e. en raison d'une vague de froid aiguë causée par une sorte de cataclysme. Selon de nombreuses descriptions, il s'avère que le climat au nord était auparavant différent, comme en témoignent les découvertes de plantes tropicales fossilisées sous les latitudes septentrionales.

MV Lomonosov, dans son ouvrage géologique "Sur les couches de la Terre", s'est demandé d'où, dans l'Extrême-Nord de la Russie, "provenaient tant d'os en ivoire d'une taille extraordinaire dans des endroits qui ne leur conviennent pas à habiter ...". L'un des anciens scientifiques, Pline l'Ancien, a décrit les Hyperboréens comme un véritable peuple ancien qui vivait près du cercle polaire arctique et génétiquement lié aux Hellènes par le culte d'Apollon d'Hyperboréen. Dans son « Histoire Naturelle » (IV, 26) dit littéralement : « Ce pays est tout ensoleillé, avec un climat fertile ; il n'y a pas de discordes et toutes sortes de maladies...". Cet endroit dans le folklore russe s'appelait le royaume du tournesol. Le mot Arktika (Arktida) vient de la racine sanskrite Arka - le Soleil. Des études récentes dans le nord de l'Écosse ont montré qu'il y a 4 000 ans, le climat à cette latitude était comparable à celui de la Méditerranée et qu'il y avait de nombreux animaux thermophiles. Les océanographes et paléontologues russes ont également découvert cela en 30 à 15 000 av. e. le climat arctique était assez doux. L'académicien A.F. Treshnikov est arrivé à la conclusion que les formations montagneuses sous-marines - les crêtes Lomonosov et Mendeleev - s'élevaient au-dessus de la surface de l'océan Arctique il y a 10 à 20 000 ans et qu'il y avait une zone de climat tempéré.

Il existe également une carte du célèbre cartographe médiéval Gerard Mercator, datée de 1569, dans laquelle Hyperborée est représentée comme un immense continent arctique composé de quatre îles avec une haute montagne au milieu. Cette montagne universelle est décrite à la fois dans les mythes helléniques (Olympe) et dans l'épopée indienne (Meru). L'autorité de cette carte ne fait aucun doute, car elle représente déjà le détroit entre l'Asie et l'Amérique, qui n'a été découvert par Semyon Dezhnev qu'en 1648 et n'a commencé à être nommé d'après V. Bering qu'en 1728. Il est évident que cette carte a été compilée selon ce quelque chose d'inconnu des sources anciennes. Selon certains scientifiques russes, il existe en effet un mont sous-marin dans les eaux de l'océan Arctique, atteignant pratiquement la coquille de glace. Les scientifiques suggèrent qu'elle, comme les crêtes susmentionnées, a plongé dans les profondeurs de la mer relativement récemment. Hyperborée est également marqué sur la carte du mathématicien, astronome et géographe français O. Finey en 1531. Il figure également sur l'une des cartes espagnoles de la fin du XVIe siècle conservées à la Bibliothèque nationale de Madrid.

Cette terre ancienne disparue est mentionnée dans les épopées et les contes des peuples du Nord. Une ancienne légende de la collection du folkloriste P.N.Rybnikov raconte le voyage au Royaume du Tournesol (Hyperborea) :

« Il s'envola pour le royaume sous le soleil,
Descend d'un aigle d'avion (!)
Et il se mit à parcourir le royaume,
Balade le long du Tournesol".

De plus, il est intéressant de noter que cet « aigle avion » a une hélice et des ailes fixes : « un oiseau vole et ne bat pas d'aile ».

Le scientifique indien, le Dr Gangadhar Tilak, dans son ouvrage « La patrie de l'Arctique dans les Védas » cite une source ancienne (Rig-Veda), déclarant que « la constellation « Sept Grands Sages » (Ursa Major) est juste au-dessus de nos têtes. » Si une personne se trouve en Inde, alors, selon l'astronomie, la Grande Ourse ne sera visible qu'au-dessus de l'horizon. Le seul endroit où il est directement au-dessus est dans la zone au-delà du cercle polaire arctique. Alors, les personnages du Rig Veda vivaient dans le nord ? Il est difficile d'imaginer des sages indiens assis au milieu des congères dans le Grand Nord, mais si vous soulevez les îles englouties et changez la biosphère (voir ci-dessus), alors les descriptions du Rig Veda prennent tout leur sens. Probablement, à cette époque, les Védas et la culture védique étaient la propriété non seulement de l'Inde, mais de nombreux peuples.

Selon certains philologues, le mot russe Mir vient du nom sanskrit du mont Meru (situé au centre d'Hyperborée) avec trois significations principales - Univers, peuple, harmonie. C'est très similaire à la vérité, car selon la cosmologie indienne, le mont Meru sur le plan métaphysique de l'existence pénètre les pôles de la Terre et est un axe invisible autour duquel tourne le monde des gens, bien que physiquement cette montagne (alias Olympe) soit pas manifesté maintenant.

Ainsi, une analyse croisée de différentes cultures parle de l'existence dans un passé récent d'une civilisation très développée dans le nord, qui a disparu dans des circonstances peu claires. Cette terre était habitée par ceux qui glorifiaient les Dieux (la hiérarchie universelle) et étaient donc appelés Slaves. Ils considéraient le dieu du soleil (Yaro, Yarilo) comme l'un de leurs ancêtres et étaient donc des gloires Yaro. Un autre terme fréquemment utilisé en rapport avec les anciens Slaves est Aryus. Le mot Arius en sanskrit signifie :

  1. "Noble",
  2. "Qui connaît les plus hautes valeurs de la vie."

Habituellement, ils étaient appelés les classes supérieures de la société védique dans l'Inde ancienne. Comment ce terme a migré vers les Slaves n'est pas tout à fait clair, mais certains chercheurs voient un lien entre ce mot et le nom de l'ancêtre divin des Slaves - Yar.

Le "Livre de Veles" dit que c'est Yar, après une forte vague de froid, qui a amené les tribus survivantes des Slaves du Grand Nord à la région de l'Oural moderne, d'où ils sont ensuite allés au sud et ont atteint Penzhi (l'État du Pendjab dans l'Inde moderne). De là, ils ont ensuite été amenés sur le territoire de l'Europe de l'Est par le commandant indien Yaruna. Dans l'ancienne épopée indienne "Mahabharata", cette intrigue est également mentionnée et Yaruna est nommé par son nom indien - Arjuna. Soit dit en passant, Arjuna signifie littéralement "Argent, brillant" et a quelque chose en commun avec le latin Argentum (Argent). Il est possible qu'une autre interprétation du mot Arius comme "homme blanc" remonte également à cette racine Ar (Yar). Ceci conclut ma courte excursion dans les parallèles historiques. Pour ceux qui sont intéressés par ce sujet plus en détail, je recommande de se référer aux livres de VN Demin "Mysteries of the Russian North", NR Guseva "Russians Through the Millennia" (Arctic Theory), "The Book of Veles" avec traduction et explications I. Asova.

Nous allons maintenant parler des similitudes philosophiques et culturelles. Comme vous le savez, toutes les cultures anciennes étaient basées sur la compréhension qu'une personne dépend de forces extérieures, qui ont leurs propres personnifications (déités). La culture rituelle consiste en certaines cérémonies qui associent le suppliant à la source d'une énergie particulière (pluie, vent, chaleur, etc.). Tous les peuples ont le concept que ces divinités, bien qu'elles soient situées dans les régions supérieures du cosmos, grâce à leur pouvoir, sont capables d'entendre les demandes humaines et d'y répondre. Ci-dessous, je donnerai un tableau de correspondance des noms des divinités qui étaient adorées en Russie et en Inde.

La Russie antiqueIndePrincipes de la divinité
Trig - Têtes (trois divinités principales) ;

Vychny (Vychen),
Svarog (qui a « gâché » le monde),
Siwa

Tri-murti ;

Vishnou,
Brahma (Ishvarog),
Shiva

Vishnou - entretien
Brahma - création
Shiva - destruction

Indra (Dazhdbog) Indra Pluie
Dieu du feu Agni L'énergie du feu
Mara (Yama) Mara (Yama) Mort (Mary's = est décédée)
Varuna Varuna patronne des eaux
Toit Krishna Sagesse et amour
heureux Radha La déesse de l'amour
Surya Surya Le soleil

Je n'ai donné que les noms dans lesquels il y a une correspondance complète ou partielle, mais il y a aussi beaucoup de noms et de fonctions différents. Après une telle liste (bien que non complète) de divinités, l'idée du paganisme des anciennes croyances de la Russie et de l'Inde surgit naturellement.

Cependant, il s'agit d'une conclusion hâtive et superficielle. Malgré une telle abondance de divinités, il existe une hiérarchie claire, qui est construite dans une pyramide de pouvoir, au sommet de laquelle se trouve la source la plus élevée de tout (le plus élevé ou Vishnu). Les autres représentent simplement Son autorité en tant que ministres et députés. Le Président, étant singulier, est représenté par un système étendu. Dans le « Livre de Veles », il est dit à ce sujet : « Il y a des gens trompés qui comptent les Dieux, divisant ainsi Svarga (le Monde Supérieur). Mais Vyshen, Svarog et d'autres sont-ils l'essence de la multitude ? Après tout, Dieu est à la fois un et multiple. Et que personne ne divise la multitude et dise que nous avons plusieurs dieux." (Krynitsa, 9). Le paganisme en Russie existait également, mais plus tard, lorsque Vyshny a été oublié et le concept de hiérarchie a été violé.

De plus, nos ancêtres croyaient que la réalité est divisée en trois niveaux Règle, Réalité et Nav. Le monde de la règle est un monde où tout est correct, ou un monde supérieur idéal. Le monde de l'Apocalypse est notre monde manifeste et évident de personnes. Le monde de Navi (non-Révélation) est un monde inférieur négatif, non manifesté.

Les Védas indiens parlent également de l'existence de trois mondes - le Monde Supérieur, où la bonté domine ; le monde du milieu, submergé par la passion ; et le monde inférieur, plongé dans l'ignorance. Une telle compréhension similaire du monde donne une motivation similaire dans la vie - il est nécessaire de lutter pour le monde de la Règle ou de la bonté. Et pour entrer dans le monde de Pravi, vous devez tout faire correctement, c'est-à-dire selon la loi de Dieu. De la racine de la Règle proviennent des mots tels que Prav-oui (ce qui donne la Règle), U-dirige, Is-règne, Gouvernement. C'est-à-dire, le fait est que le concept de Règle (la plus haute réalité) devrait être au cœur de ce gouvernement, et le vrai gouvernement devrait élever spirituellement ceux qui suivent le dirigeant, menant leurs paroisses sur le chemin de la Règle.

La similitude suivante dans le domaine spirituel est la reconnaissance de la présence de Dieu dans le cœur. Dans l'avant-dernier article, j'ai décrit en détail comment ce concept est exprimé dans la source indienne Bhagavad-gita. Dans la pensée slave, cette compréhension est donnée par le mot "conscience". Littéralement « Conscience » signifie « selon le message, avec le message ». "Message" est un message ou Veda. La vie en accord avec la Nouvelle (Veda) émanant de Dieu dans le cœur comme Son champ d'information, c'est la « conscience ». Lorsqu'une personne entre en conflit avec les lois non écrites émanant de Dieu, elle entre en conflit avec Dieu et souffre elle-même d'un manque d'harmonie dans son cœur.

Il est bien connu que les Védas indiens proclament la nature éternelle de l'âme, qui peut exister dans différents corps, à la fois supérieurs et inférieurs. Dans l'ancienne source russe "Livre de Veles" (ci-après VK), il est également dit que les âmes des justes après la mort vont à Svarga (le monde supérieur), où Perunitsa (la femme de Perun) les a nourries d'eau vive - amrita, et elles rester dans le royaume céleste Perun (Yara - l'ancêtre des Aryens). Ceux qui négligent leur devoir sont destinés aux formes de vie inférieures. Comme Perun le dit lui-même dans VK : "Vous deviendrez des cochons puants."

Dans la société indienne traditionnelle, lors d'une réunion, les gens saluaient un ami en se souvenant de Dieu. Par exemple, "Om Namo Narayanaya" ("Gloire au Tout-Puissant"). À cet égard, les mémoires de Youri Mirolyubov, né à la fin du XIXe siècle dans un village de la région de Rostov, dans le sud de la Russie, sont très curieux à cet égard. La grand-mère de Mirolyubov était une adepte stricte de l'ancienne culture slave, et d'elle il a beaucoup appris sur les traditions de ses ancêtres. De plus, il a lui-même étudié très longtemps le folklore slave ancien et s'est engagé dans une analyse comparative des cultures de la Russie et de l'Inde. Le fruit de ces études fut la monographie en deux volumes « La Russie sacrée ». Ainsi, selon Yu. Mirolyubov, au début du XXe siècle dans le village où il vivait, les gens se saluaient avec ces mots : « Gloire au Vyshny ! Gloire au toit ! Slava Yaro ! Gloire à Kolyada ! "

Les deux traditions parlent de l'origine divine de la nourriture. En Russie, cette connexion était visible dans une chaîne de concepts telle que Bread-Sheaf-Svarog. Svarog (celui qui a gâché le monde) donne une graine à partir de laquelle poussent des herbes et des céréales. Les céréales battues étaient liées en gerbes et le pain était cuit à partir de céréales. Le premier pain de la nouvelle récolte a été offert à la gerbe comme image symbolique de Svarog, puis ce pain consacré a été remis à chacun morceau par morceau comme sacrement. D'où une attitude si respectueuse envers le pain comme don de Dieu.

Dans la source indienne "Bhagavad-Gita" (3. 14-15) il est également dit que "Tous les êtres vivants mangent des grains poussant sur la terre, nourris par les pluies. Les pluies naissent de l'accomplissement de rituels, et les rituels sont énoncés dans les Védas. Les Védas sont le souffle du Suprême." Ainsi, une personne dépend de Dieu même pour la nutrition.

Soit dit en passant, tant en Inde qu'en Russie, la nourriture était censée être sanctifiée avant d'être mangée. C'est une sorte d'expression de gratitude envers Dieu pour son soutien. Et ces offrandes ou sacrifices étaient strictement végétariens, sans effusion de sang. Voici ce qui est dit dans le chapitre "Les siècles troyens" de VK : "Les dieux russes ne prennent pas de victimes humaines ou animales, seulement des fruits, des légumes, des fleurs et des céréales, du lait, de l'antimoine nutritif (kvas) et du miel, et jamais un vivant oiseau, poisson. Ce sont les Varègues et les Hellènes qui offrent aux Dieux un sacrifice différent et terrible - un sacrifice humain ». C'est-à-dire qu'en Russie, il y avait une restriction sur la consommation de viande, comme en Inde. Dans la Bhagavad-Gita (9.26) Krishna parle aussi exclusivement d'offrandes végétariennes : "Offrez-Moi une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau avec amour et dévotion et Je l'accepterai." Tant en Inde qu'en Russie, il était de coutume d'adorer le soleil trois fois par jour - au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil. En Inde, les brahmanes - les prêtres - le font encore en récitant le mantra spécial Gayatri. En russe, au nom du dieu solaire - Surya, il ne reste plus que le nom de la peinture de la couleur du soleil - plomb rouge. Également plus tôt en Russie, le kvass s'appelait suritsa, car il insistait sur le soleil.

Nous nous souvenons tous du « royaume lointain » des contes de fées russes, mais qui sait quelle est cette définition inhabituelle ? Les Védas indiens donnent une explication de ce terme. Selon l'astrologie indienne, en plus des 12 signes principaux du Zodiaque, il existe une ceinture de 27 constellations encore plus éloignées de la terre. Ces 27 constellations sont réparties en 3 groupes de 9 chacun. Le premier groupe fait référence au "divin", le second - à "l'humain" et le troisième - au "démonique". En fonction de la constellation dans laquelle se trouvait la lune au moment de la naissance d'une personne, l'orientation générale d'une personne dans la vie est déterminée - qu'elle s'efforce d'atteindre des objectifs élevés, qu'elle soit plus banale ou sujette à la destruction. Mais l'image même du « royaume lointain (3 x 9) » sert soit de métaphore indiquant des terres lointaines, soit parle directement de voyage interstellaire, qui est décrit dans les Védas indiens comme une réelle opportunité pour une personne de cette époque. Soit dit en passant, dans les deux traditions, la Voie lactée est considérée comme le chemin vers la plus haute planète de ce monde, où se trouve le créateur de ce cosmos Brahma (Svarog). Et l'étoile polaire était considérée à la fois en Inde et en Russie comme le "trône du Très-Haut". C'est une sorte d'ambassade du Monde Spirituel dans notre univers. En effet, la position de l'étoile polaire est inhabituelle. C'est le seul luminaire fixe, et donc les navigateurs sont guidés précisément par lui.

Les serpents des montagnes, connus des contes russes, trouvent aussi leur explication dans les Védas indiens. Il décrit des serpents cracheurs de feu à plusieurs têtes qui vivent sur les planètes inférieures de l'espace. La présence de ces personnages dans les anciens contes slaves indique que nos ancêtres avaient accès à des royaumes plus lointains que nous ne le faisons maintenant.

Le prochain parallèle peut être un peu choquant. C'est le symbole de la croix gammée. Dans l'esprit de l'homme occidental moderne, ce symbole est inévitablement associé au fascisme. Pourtant, il y a moins de cent ans, la croix gammée figurait sur les billets de banque de Russie ! (regarde la photo). Cela signifie que ce symbole était considéré comme de bon augure. Rien ne sera imprimé sur les billets de banque de l'État. Depuis 1918, les emblèmes des manches des soldats de l'Armée rouge du front sud-est étaient ornés d'une croix gammée avec l'abréviation RSFSR. Ce symbole se trouve souvent dans les anciens ornements slaves qui ornaient les maisons et les vêtements. L'ancienne ville d'Arkaim, découverte par des archéologues en 1986 dans le sud de l'Oural, possède également une structure à croix gammée. Traduit du sanskrit, "croix gammée" signifie littéralement "un symbole d'existence pure et de bien-être". En Inde, au Tibet et en Chine, des croix gammées ornent les dômes et les portes des temples. Le fait est que la croix gammée est un symbole objectif et l'archétype de la croix gammée est reproduit à tous les niveaux de l'univers. La confirmation en est l'observation de la migration des cellules et des couches cellulaires, au cours de laquelle les structures du microcosme en forme de croix gammée sont fixées. Notre galaxie, la Voie lactée, a la même structure. Hitler espérait que la croix gammée lui porterait chance, mais comme dans ses actes il ne s'est clairement pas déplacé dans la direction de Prav (direction droite de la croix gammée), cela ne l'a conduit qu'à l'autodestruction.

Étonnamment, même la connaissance spécifique des centres d'énergie subtile de notre corps - les chakras, qui est contenue dans le "Sûtra du Yoga Patanjali" indien, était connue en Russie. Ces sept chakras, qui ont leurs incarnations grossières sous la forme de glandes du système endocrinien, sont une sorte de « boutons » sur lesquels le corps subtil est « attaché » au physique. Naturellement, en Russie, on les appelait des mots plus familiers pour nous: embryon, ventre, férocement (plexus solaire), cœur, gorge, front et printemps.

Le calcul du temps était similaire dans les deux traditions. Premièrement, l'année a commencé, comme prévu, au printemps (mars-avril), qui correspond au passage du soleil à travers le premier signe du zodiaque - le Bélier et marque le réveil de la nature après l'hiver. Même les noms modernes de quelques mois dans une traduction littérale reflètent l'ordre ancien. Par exemple, septembre vient du sanskrit Sapta - sept. Autrement dit, septembre était auparavant considéré comme le septième mois. Octobre (octo - huit). Novembre (sanskrit Nava - neuf). Décembre (sanskrit Dasa - dix). En effet, une décennie c'est dix. Alors décembre est le dixième mois, pas le douzième. Deuxièmement, tant en Inde qu'en Russie, il y a eu six saisons de deux mois, et non quatre sur trois. Cela a sa propre logique. En effet, bien que mars et mai soient considérés comme des printemps, ils sont très différents et une répartition plus détaillée de l'année en six saisons reflète mieux la réalité.

Le passage du temps était considéré comme cyclique et non linéaire, comme c'est le cas aujourd'hui. Le cycle le plus long en Inde était considéré comme le jour de Brahma - le Créateur (4 milliards 320 millions d'années), qui en Russie s'appelait le jour de Svarog. Bien sûr, un cycle aussi long est difficile à tracer, mais étant donné que les principes du macrocosme et du microcosme sont communs, on peut observer l'écoulement cyclique du temps à plus petite échelle (cycles du jour, de l'année, de 12 ans et de 60 ans ) puis extrapoler cette règle à l'idée même de temps éternel. Ce n'est pas pour rien que l'image du temps dans différentes traditions se présente sous la forme d'une roue, d'un serpent se mordant la queue ou sous la forme d'un cadran banal. Toutes ces images mettent l'accent sur l'idée de cyclicité. C'est juste qu'à grande échelle, une partie du cercle peut très bien sembler être une ligne droite, et donc les gens modernes myopes sont assez satisfaits du concept linéaire limité du passage du temps.

Quant à l'écriture, avant l'alphabet cyrillique, l'écriture en Russie était très similaire à l'alphabet indien. Comme le disait la grand-mère de Y. Mirolyubova, « ils ont d'abord tracé la ligne de Dieu, et en dessous ils ont sculpté des crochets ». Voici à quoi ressemble le sanskrit écrit. L'idée est la suivante : Dieu est la limite ultime, et tout ce que nous faisons est sous Dieu.

Les nombres que nous utilisons et appelons maintenant l'arabe ont été pris par les Arabes en Inde, comme on peut le voir facilement en regardant la numérotation des anciens textes védiques.

Et voici des exemples de la similitude lexicale du sanskrit et du russe :
Bhoga est Dieu ;
Matri - Mère;
Pati - Papa (Père);
Bratri - Frère ;
Jiva - Vivant ;
Dvara - La porte ;
Suha - Sec ;
Khima - Hiver ;
Snekha - Neige ;
Vasanta - Printemps ;
Plava - Nager ;
Priya - Nice ;
Nava - Nouveau;
Lumière lumière;
Tama - Ténèbres ;
Skanda (dieu de la guerre) - Scandale ;
Swakar - Beau-père ;
Papa - Oncle ;
Fou - fou ;
Vak - Blather (parler);
Adha - Enfer ;
Radha - Joie;
Bouddha - Pour s'éveiller ;
Madhu - Miel ;
Madhuveda - Ours (responsable du miel).

L'abondance de noms géographiques (toponymes) d'origine sanskrite sur le territoire de la Russie est également intéressante. Par exemple, les rivières Ganga et Padma dans la région d'Arkhangelsk, Moksha et Kama en Mordovie. Les affluents du Kama sont Krishneva et Hareva. Indra est un lac de la région d'Ekaterinbourg. Soma est une rivière près de Viatka. Maya est une ville près de Iakoutsk, etc.

Ainsi, les liens historiques, culturels et linguistiques entre la Russie et l'Inde sont évidents, mais une erreur typique est de chercher qui a influencé qui. Les chauvins russes, sur une vague d'intérêt pour ce sujet, poussent l'idée que les Aryens ont amené les Vedas dans l'Inde sauvage du territoire de la Russie. Historiquement, ces spéculations sont facilement réfutées, et les élèves dans ce cas se sont avérés plus talentueux que les enseignants, car en Inde cette culture est mieux préservée que dans notre pays. La culture védique existe en Inde depuis l'Antiquité, comme en témoignent les fouilles de la ville de Mohenjo-Daro dans la vallée de l'Indus. Il est plus facile de comprendre le lien entre les deux cultures à travers l'adoption d'une même proto-culture spirituelle, dont les deux civilisations ont puisé leurs connaissances. Malgré l'obscurité intermédiaire de l'histoire due aux cataclysmes et aux migrations, l'origine originelle de l'homme et de la civilisation est connue - une réalité spirituelle. C'est pourquoi nous nous efforçons instinctivement vers le haut, vers nos origines. Les Védas parlent de l'existence d'un monde idéal supérieur, qui est projeté sur la nature matérielle, comme la lune se reflète dans une rivière, mais cette image idéale est déformée sous l'influence des ondulations et des vagues (le passage du temps). Depuis le début de la création, il y a eu une seule civilisation avec une seule culture et une seule langue (tous étaient une seule voix). Sous l'influence de la loi générale de l'entropie, la conscience a commencé à se rétrécir, la culture a commencé à se simplifier, des différences sont apparues (différentes langues), et maintenant nous ne pouvons guère trouver que les vestiges de l'ancienne communauté.

Les Vedas (Skt. - "connaissance", "enseignement") - une collection des écritures sacrées les plus anciennes de l'hindouisme en sanskrit (XVI-V siècles avant JC). Initialement, le savoir védique était transmis de bouche en bouche sous une forme poétique, ce n'est qu'au Moyen Âge qu'il y avait une consolidation écrite de ce savoir sur les feuilles des arbres d'arec. On pense qu'ils sont nés du Tout-Puissant lui-même, qui est la source de toute connaissance. La connaissance scientifique contenue dans les Védas est à bien des égards en avance sur la science moderne. La communauté scientifique a fait quelques découvertes assez récemment, alors que d'autres ne s'en sont même pas encore approchées.

De nombreux scientifiques célèbres et personnalités exceptionnelles des XIXe-XXe siècles. reconnu la valeur des enseignements anciens. Par exemple, Léon Tolstoï a écrit dans une lettre au gourou indien Premananda Bharati en 1907 : « L'idée religieuse métaphysique de Krishna est la base éternelle et universelle de tous les vrais systèmes philosophiques et de toutes les religions. Il a également écrit : « Seuls des esprits aussi grands que les anciens sages hindous auraient pu proposer ce grand concept... Nos concepts chrétiens de la vie spirituelle viennent des anciens, des juifs et des juifs - des assyriens et des Assyrien - de l'Indien, et tout le monde va vice versa : le plus récent, le plus bas, le plus vieux, le plus haut.

Albert Einstein a spécialement enseigné le sanskrit afin de lire les Védas dans l'original, car ils décrivaient les lois générales de la nature physique. Beaucoup d'autres personnages célèbres, tels que Kant, Hegel, Gandhi, ont reconnu les Védas comme une source de connaissances diverses.

QUELS SONT LES VEDA

Les connaissances védiques indiennes sont divisées en quatre groupes :

Le Rig Veda est un recueil de chants religieux pour brahmanes, destinés à être exécutés lors des sacrifices.

Yajurveda comprend également des hymnes pour le clergé. C'est un entrepôt de connaissances mathématiques du monde antique.

Samaveda - se compose en partie de tests du Rig Veda, mais sous une forme légèrement modifiée et parfois avec des commentaires.

Atharvaveda - a survécu à ce jour dans quelques éditions qui mettent en lumière les aspects inconnus de la vie des anciens habitants du sous-continent indien.

Les érudits modernes ont prouvé que des œuvres telles que Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam et Mahabharata ont été écrites il y a environ cinq mille ans. Ces textes sont des recueils de récits épiques, de paraboles, de légendes, de raisonnements d'ordre théologique, politique, juridique, de mythes cosmogoniques, de généalogies, d'hymnes, de lamentations. Selon les Vedas eux-mêmes, l'ère du Kali Yuga a commencé il y a cinq mille ans. À cette époque, il y a une influence généralisée de l'énergie de Kali, qui contribue à la dégradation de toutes les qualités positives des personnes et à une augmentation des qualités négatives accumulées lors des réincarnations précédentes. À cet égard, il y a cinq mille ans, la mémoire des hommes a subi des processus de dégradation. Le savoir transmis de bouche en bouche était enregistré sur un support matériel, car la mémoire ne correspondait plus aux exigences qui répondraient à la transmission intégrale du savoir sacré.

QU'EST-CE QUE LES VEDAS SLAVES

Mais en plus des anciennes connaissances védiques indiennes, il existe des Védas slaves (russe). Cependant, il sera juste de noter qu'il existe de nombreux scientifiques qui remettent en question le fait même de l'existence des vieux Vedas slaves. Cependant, plusieurs chercheurs pensent qu'il s'agit en fait d'un seul et même concept.

Après tout, le russe et le sanskrit sont les langues les plus proches l'une de l'autre, si l'on prend en compte la grande famille des langues indo-européennes. Ceux-ci et d'autres appellent les livres de la connaissance Védas. Les Vedas, comme il est déjà connu, sont "connaissance", d'où des mots tels que "savoir" - "savoir" et "ignorance" - "manque de connaissance". Ce mot nous est familier et fait partie intégrante des mots « jurisprudence », « science de la marchandise » et ainsi de suite.

Un autre fait curieux - notre monnaie nationale s'appelle le "rouble", tandis qu'en Inde ... c'est vrai, "roupies".

Dans les années cinquante du siècle dernier, des scientifiques indiens spécialistes du sanskrit ont commencé à voyager en masse à travers l'Union soviétique et ont été surpris de découvrir un grand nombre de similitudes de culture, de langue, dans les rituels de nos deux groupes d'Indo-européens. Et ces similitudes sont bien plus que, disons, entre les Indiens et les Européens. L'exemple linguistique le plus simple : comparaison de quelques mots en russe, sanskrit et anglais : "fire" - "agni" - "fire", "darkness" - "tama" - "darkness", "spring" - "vasanta" - "spring "... Après de telles découvertes, le professeur indien Rahul Sanskritiyan écrit tout un ouvrage intitulé "Du Gange à la Volga", où il introduit le concept d'"Indo-gloire". Cet ouvrage avait pour but de montrer la parenté particulière dans l'antiquité des deux branches des Indo-aryens et des slaves-aryens.

Les sources védiques écrites slaves sont divisées en groupes selon le matériel sur lequel elles ont été enregistrées. Santii - plaques d'or et d'autres métaux nobles qui ne se prêtent pas à la corrosion, les textes sont appliqués en gravant des signes et en les remplissant de peinture; haratyas - des feuilles ou des rouleaux de parchemin de haute qualité avec des textes, les haratyas étaient périodiquement réécrits, car le parchemin se dégradait au fil des ans ; Magi - tablettes en bois avec des textes écrits ou découpés. Santia ou Védas de Perun- les plus anciens documents connus relatifs à la culture védique de l'antiquité.

Y A-T-IL ENCORE DES SIMILITUDES ?

En comparant les informations présentées par les deux Védas, on peut facilement noter des similitudes évidentes.

Dans la Russie antique, il y avait une chose telle que Triglav ou trois divinités principales. On les appelait le Très-Haut - celui qui est au-dessus de tout. Svarog est celui qui a gâché le monde, l'a créé. Et Siwa. En Inde, ces trois divinités principales étaient appelées les « trois murti ». Trois est aussi trois, murti est la forme. Ce que les Slaves appelaient Vyshny s'appelle Vishnu en Inde. Les Slaves Svarog - ils les appelaient Brahma. Brahma = Créateur. Siwa en Inde sonne comme Shiva. Et ils ont trois fonctions. Brahma ou Svarog est une création. Vishnu ou le Suprême est l'entretien. Et Shiva ou Siwa est la destruction. Ce sont trois divinités principales, car selon les Védas, tous les processus dans ce monde passent par trois phases - création, maintenance et destruction.

Le prochain parallèle concerne les chakras. La plupart des gens associent les « chakras » au yoga. Il s'avère que les sept chakras étaient également connus en Russie. Ces chakras ont leurs incarnations grossières sous la forme de glandes du système endocrinien et sont les éléments de connexion qui relient notre corps subtil (psyché) au corps physique. En Russie, les chakras étaient appelés des mots plus familiers pour nous. Si en sanskrit le chakra inférieur, qui se trouve dans le périnée, s'appelle le terme Muladhara, alors en Russie, il s'appelait Zarod. Le prochain chakra de Svadis Khan s'appelait Ventre. Le troisième est Manipura - chez les Slaves, il s'appelait Yaro ou Solar Plexus, Yaro est le soleil. Le quatrième chakra, appelé Anahata en sanskrit, sonnait comme le cœur en Russie. Le cinquième chakra, appelé Vishuddha en sanskrit, s'appelait la gorge. Vient ensuite le chakra, qui s'appelle Agiya ou Azhna, en russe il s'appelait Chelo, c'est à dire. c'est le front, il est situé dans la région du troisième œil, entre les sourcils.

Le calcul du temps dans les deux traditions est également très similaire : l'année commençait au printemps. En mars, en avril, qui correspond au passage du soleil par le premier signe du zodiaque Bélier et marque le réveil de la nature après l'hiver.

Il y a une autre similitude dans les anciennes cultures des Indiens et des Slaves, c'est la position que Dieu est dans chacun des peuples. Dans les Védas indiens, cette présence chez une personne du principe divin est définie comme la surconscience. Chez les Slaves, cette même surconscience est représentée à travers le concept bien connu de "conscience".

La Voie Lactée est considérée comme le chemin menant à la plus haute planète de ce monde, où se trouve le Créateur de ce cosmos, Brahma ou Svarog. Et l'étoile polaire était considérée à la fois en Inde et en Russie - le trône du Très-Haut. En effet, la position de l'étoile polaire est inhabituelle - c'est la seule étoile fixe et donc les navigateurs sont guidés par elle.

Les liens historiques, culturels et linguistiques entre la Russie et l'Inde sont évidents, mais une erreur typique est de chercher qui a influencé qui. Relativement parlant, la culture védique peut être appelée dans le monde entier. Il est plus facile de comprendre le lien entre ces deux cultures de l'ancienne Russie et de l'Inde ancienne à travers l'adoption d'une seule protoculture spirituelle, qui a précédé les deux. D'où les deux civilisations ont puisé leur savoir et leur culture. Les Védas parlent de l'existence d'un monde idéal supérieur. Mais sa présentation se déforme naturellement avec le temps. Si vous croyez à la culture védique, au départ il y avait une seule civilisation, avec une seule culture, une seule langue. Sous l'influence de la loi générale de l'entropie, la conscience a commencé à se rétrécir, la culture a commencé à se simplifier, des désaccords sont apparus, littéralement, des langues différentes. Et maintenant, les gens ne trouvent déjà que très difficilement les restes de l'ancienne communauté.

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