Féminin et masculin : les symboles « yin » et « yang ». philosophie yin yang

Concept philosophique

Dans le "Livre des Mutations" ("I Ching") yang et yin servait à exprimer les principes clairs et sombres, durs et doux, masculins et féminins de la nature. En train de développer la philosophie chinoise yang et yin symbolisait de plus en plus l'interaction des extrêmes opposés : lumière et ténèbres, jour et nuit, soleil et lune, ciel et terre, chaleur et froid, positif et négatif, pair et impair, etc. schémas spéculatifs du néo-confucianisme, en particulier dans la doctrine du "li" (禮 chinois) - la loi absolue. Le concept d'interaction des forces polaires Yin-Yang, qui sont considérées comme les principales forces cosmiques du mouvement, comme les causes profondes de la variabilité constante de la nature, constituent le contenu principal de la plupart des schémas dialectiques des philosophes chinois. La doctrine du dualisme des forces Yin-Yang- un élément indispensable des constructions dialectiques dans la philosophie chinoise. Au -III siècles. avant JC e. dans la Chine ancienne, il y avait une école philosophique de yin yang jia. Des idées sur Yin-Yang a également trouvé une variété d'applications dans le développement des fondements théoriques de la médecine chinoise, de la chimie, de la musique, etc.

Découvert en Chine il y a plusieurs millénaires, ce principe était à l'origine basé sur la pensée physique. Cependant, au fur et à mesure de son développement, il est devenu davantage un concept métaphysique. Dans la philosophie japonaise, l'approche physique a été préservée, de sorte que la division des objets selon les propriétés yin et yang est différente pour les chinois et les japonais. Dans la nouvelle religion japonaise, Oomoto-kyo, ce sont les concepts du divin Izu (feu, toi) et Mizu (eau, dans).

La seule matière originelle du tai chi donne naissance à deux substances opposées - yang et yin qui sont une et indivisible. Initialement, "yin" signifiait "nord, ombragé" et "yang" - "versant sud et ensoleillé de la montagne". Plus tard yinétait perçu comme négatif, froid, sombre et féminin, et yang- comme un principe positif, lumineux, chaleureux et masculin.

Le traité de Nei Ching dit :

La pure substance yang se manifeste dans le ciel ; la substance yin boueuse se transforme en terre... Le ciel est la substance yang, et la terre est la substance yin. Le soleil est la substance yang, et la lune est la substance yin... La substance yin est la paix, et la substance yang est la mobilité. La substance yang donne naissance et la substance yin nourrit. La substance yang transforme le souffle-qi, et la substance yin forme la forme corporelle.

Cinq éléments en tant que produit du Yin et du Yang

L'interaction et la lutte de ces principes donnent lieu à cinq éléments (éléments primaires) - wu-sin: l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre, d'où surgit toute la diversité du monde matériel - "dix mille choses" - veux-tu, y compris une personne. Les cinq éléments sont en mouvement et en harmonie constants, génération mutuelle (l'eau donne naissance au bois, bois - feu, feu - terre, terre - métal et métal - eau) et dépassement mutuel (l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal détruit bois, bois - la terre et la terre s'endort eau).

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voir également

Remarques

Littérature

• Martynenko N. P. Conditions préalables à l'émergence du concept de "yin-yang" dans la culture chinoise // Arbor mundi. arbre du monde. Revue internationale sur la théorie et l'histoire de la culture mondiale. M., 2006. Numéro. 12. P.46-69.
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• Demin R. N. École du yin yang // Cultures en dialogue. Publier. 1. - Iekaterinbourg, 1992. S. 209-221.ISBN 5-7525-0162-8
• Zinin S.A. Cinq éléments et le concept de yin yang // Méthodes quantitatives dans l'étude de l'histoire des pays d'Orient. M., 1986. S.12-17.

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A. A. Maslov

Yin et Yang : chaos et ordre

Maslov A.A. Chine : Apprivoisement des dragons. Quête spirituelle et extase sacrée.

M. : Aleteya, 2003, p. 29-36.

Le concept du yin et du yang - deux principes opposés et complémentaires - imprègne tout dans la tradition culturelle chinoise, du système de gouvernement et des relations entre les peuples aux règles de nutrition et d'autorégulation. Elle s'étend également à un système très complexe de relations entre l'homme et le monde spirituel. L'image du symbole yin-yang (en fait, il n'est pas ancien et est apparu assez tard) sous forme de demi-cercles sombres et clairs est devenue presque la marque de fabrique de toute la culture est-asiatique, et on la retrouve sur les couvertures des livres occidentaux sur diététique, mode de vie sain, philosophie et religion de la Chine.

Le yin-yang est devenu si étroitement associé au "thème chinois" qu'il est perçu comme un principe implicitement inhérent. Le concept du yin et du yang traduit le mieux la perception chinoise du monde extérieur et du monde intérieur. Cependant, cela ne doit pas être pris de manière primitive et simpliste.
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Tout d'abord, il est nécessaire de dissiper le mythe établi sur l'essence du yin et du yang : dans la culture chinoise, ils n'ont jamais été «fixés» à une paire d'opposés, comme on le croit communément dans les écrits populaires. Cela signifie que le yin-yang n'était en aucun cas égal à la lumière noire, au mâle-femelle, au soleil-lune, etc., et cette erreur a déjà été critiquée à plusieurs reprises par les experts. Néanmoins, une telle interprétation primitive peut être trouvée à la fois dans la littérature chinoise moderne et au niveau des notions chinoises quotidiennes. Ainsi, la véritable essence du yin-yang - ainsi, semble-t-il, a été répété à plusieurs reprises - est restée cachée. Il nous semble que la compréhension même de « l'intime » dans la culture chinoise est impossible sans une prise de conscience correcte du yin-yang,

Le principe du yin et du yang va bien au-delà d'une telle vision simplifiée, il se vit au niveau de la perception du monde spirituel, du rapport entre l'homme et la société, le chinois et l'étranger « barbare ». Même en politique, la Chine est l'un des rares pays qui, dans tous les accords, exige invariablement le "duiden" - la parité des relations, des mesures et des étapes.

Le concept de yin-yang signifiait la présence de la première division en général, qui marque la génération réelle de tout le monde matériel et spirituel. Il est facile de comprendre que la création de la culture pour la Chine est d'abord la mise en ordre des entités, la cessation du chaos.

La perception du monde par les chinois est toujours situationnelle et jamais constante, c'est-à-dire que le monde se transforme sans cesse, et donc rien n'existe véritablement et jusqu'au bout, rien n'est vrai par nature et initialement. En réalité, le motif de vérité, qui ne peut être donné que comme une transformation constante, est à la base de la représentation mystique du yin-yang.

La nature très situationnelle de la perception donne lieu à l'idée d'une transition constante des contraires les uns dans les autres, donc le yin-yang n'est pas égal au binaire femme-homme, et les paires homme-femme, vides et remplies ne sont qu'une conséquence d'un tel type de pensée binaire.

Initialement, le yin et le yang signifiaient respectivement les pentes ombragées et ensoleillées de la montagne (une telle compréhension se retrouve notamment dans le I Ching) - et ce symbolisme reflétait parfaitement l'essence de ces deux principes. D'une part, ils ne représentent que différents versants d'une même montagne, non réductibles les uns aux autres, mais non différents les uns des autres, d'autre part, leur différence qualitative est déterminée non par la nature interne de la pente elle-même, mais par une troisième force - le soleil, qui illumine alternativement les deux pentes.
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Pour l'espace magique, ni le yin ni le yang, ainsi que la chance ou le malheur, ne sont absolus - ce ne sont que les côtés d'un phénomène, et leur division en «bonnes» et «mauvaises» parties de la vie ne se produit qu'au niveau ordinaire, dans l'esprit d'un non-initié. Le taoïste, par exemple, est bien conscient que « ce n'est que dans le Céleste Empire qu'ils ont appris que le beau est beau, la laideur est immédiatement apparue. Dès que tout le monde a su que le bien est bien, le mal est immédiatement apparu. Car présence et absence se produisent mutuellement. Le complexe et le simple se créent » (« Tao Te King », § 2). La loi mystique de la "naissance par couple" (shuang sheng) lance une roue sans fin de génération mutuelle, qui ne peut être arrêtée qu'en évitant complètement la première séparation. Le motif d'un « anneau » sans fin, où toutes les parties sont égales les unes aux autres, se joue également dans le « Tao Te Ching », où il est dit que « avant » et « après » se succèdent, c'est-à-dire dans dans le monde mystique, il n'y a pas de division entre "début" et "fin". En substance, c'est l'incarnation absolue du Tao, qui est également "étiré vers la gauche et vers la droite" ("Tao Te King", § 34).

Séparément, ces qualités n'existent pas, puisque dans ce cas la chose/phénomène (y) est isolé du flux du monde et la consonance du monde est brisée, on lui attribue un certain « nom » (min), alors que le vrai Tao est "sans nom".

L'espace sacré de l'être en Chine est dans un équilibre binaire absolu de yin-yang, qui se manifeste même au niveau des croyances quotidiennes. Par exemple, si quelqu'un meurt dans la maison, un événement heureux s'y produira bientôt, mais dans le cas de la naissance d'un enfant, le bonheur et la chance peuvent contourner la maison pendant un certain temps. De plus, on pense que la chance visitera d'abord ceux qui ont aidé à habiller ou à laver le défunt ou à préparer activement la cérémonie funéraire. Ceci est considéré comme une récompense de l'âme du défunt (gien) à tous ceux qui sont venus aux funérailles.

Formellement, le yin et le yang sont considérés comme absolument équivalents l'un à l'autre, et c'est ainsi qu'ils sont interprétés au niveau quotidien. Mais les réalités de l'occultisme chinois montrent qu'il n'y a pas d'égalité absolue entre le yin et le yang.

Dans la tradition mystique fermée, le yin était considéré comme plus précieux et plus élevé. C'était cela qui était une métaphore généralisante pour tout ce qui est caché, caché, secret, qui était si hautement apprécié en Chine. C'était le début du yin, par exemple, qui était "représenté" dans les paysages chinois derrière des montagnes d'eau peintes ou des orchidées. C'est le yin, principe dominant et englobant, mais constamment caché, qui fait toute la puissance du décor impérial.

Il n'est pas difficile de comprendre une si grande signification du yin - en fait, Put-Dao lui-même n'était rien de plus que l'incarnation du yin. Le Tao a tous les traits du yin et un trait du yang. Tout d'abord, c'est "caché", "obscur", "vague". Il a aussi des fonctions purement féminines - il génère tous les phénomènes et choses de ce monde. Elle s'éclipse toujours, elle ne peut être ni sentie ni exprimée. Tao dans de nombreux traités anciens s'avère être synonyme d'eau - sa conformité, l'absence d'une forme permanente :
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La femelle surmonte toujours le mâle avec sa paix.
Être au repos
elle occupe la position inférieure. (« Dao Te King » , § 62)

Connaissant le masculin, gardez le féminin,
devenir un creux sous le ciel.
Soyez un creux de l'Empire du Milieu, -
alors la grâce constante ne vous quittera pas. (« Dao Te King » , § 28)

Tradition de l'occultation et du désordre, le yin informe est également présent dans le concept de l'énergie bénéfique de. C'est la plénitude de de qui distingue les vrais maîtres et les grands dirigeants, les empereurs des autres peuples. Cependant, tout porte une part de grace-de. Mais la Grâce n'est pas divine, en tant que manifestation du Dieu suprême, mais une énergie absolument autosuffisante et auto-pleine. Elle agit comme une énergie infiniment "cachée" (xuan) et "raffinée" (miao), c'est pourquoi elle n'est pas remarquée par les non-initiés. De plus, toute véritable énergie bénéfique est cachée et, à tout autre titre, elle ne peut même pas exister.

Néanmoins, la "grâce cachée" est partout, comme un fluide vital, lavant et saturant le monde entier. Cela se manifeste également dans le concept d'être rempli d'âmes ou d'esprits (lin) du monde entier. Les âmes des morts, par exemple, se précipitent dans les courants d'eau et attendent le moment où elles pourront se connecter aux courants sanguins des êtres vivants pour renaître plus tard. Ils prennent vie dans certaines eaux jaunes (huang shui) - des ruisseaux formés au printemps par la fonte des neiges.

Le commencement du yin ici de façon frappante agit à la fois comme un réceptacle caché des esprits invisibles et désordonnés représentant le monde des morts, et en même temps comme un commencement qui donne la vie et l'existence en général, comme la voie-Tao.

Notons que dans la tradition chinoise, l'eau était évidemment associée à la fertilité (comme chez la plupart des peuples), ainsi qu'à la fonction de procréer. Une partie de cela était due aux connotations entre l'eau et la voie-Tao. Ces deux commencements n'avaient pas de forme permanente et prenaient la forme du "récipient dans lequel ils étaient versés". Ici et souplesse, insaisissabilité, suivant les changements. Cependant, la chose la plus importante est que Tao donne également naissance à des myriades de créatures, tout en donnant une impulsion à la vie, mais ne les gouverne pas ensuite, laissant le plus haut degré de liberté de développement : "Donnez la vie et non la règle". Tao, comme l'eau, "occupe une position inférieure" par analogie avec la façon dont toutes les eaux du haut tendent vers les vallées. "La femelle, occupant également la position inférieure, règne sur le mâle", dit le "Dao Te Ching". Toutes ces allusions hydrauliques au Tao-will trouvées à Lao Tzu sont des échos, et parfois même des citations, d'anciens cultes mystiques enregistrés aux VIe-Ve siècles. BC, mais ayant une origine beaucoup plus ancienne.
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Il semblerait que l'eau ne doive correspondre qu'au principe féminin yin comme malléable et donnant naissance. En général, comme nous l'avons déjà dit, dans la mystériologie chinoise ancienne, le yin prévaut toujours sur le yang en termes de réalité occulte interne, puisque Tao correspond plutôt au début du yin, plutôt qu'il ne les symbolise également tous les deux. Cependant, l'eau était le plus souvent un symbole de la graine vivifiante, quel que soit le principe masculin ou féminin - je pense que ce symbolisme est apparu bien avant le concept taoïste de Tao-eau.

L'eau symbolise généralement un certain rythme de vie, les esprits des morts y vivent pour renaître, elle est remplie, selon diverses légendes, soit de graines de qi, soit de graines de jing. Par exemple, l'ancien traité "Guan-tzu", attribué à l'auteur du 7ème siècle. AVANT JC. (en réalité, le texte a été écrit un peu plus tard), un conseiller du souverain du royaume de Qi, parle de l'eau comme principe de procréation et symbole d'une « vraie » personne : « L'homme est comme l'eau. Ce n'est que lorsqu'un homme et une femme sont ensemble, que son ching-semence et son chi énergétique s'unissent, qu'il y a un écoulement d'eau qui donne forme au [nouvel] homme.

La situation est assez différente dans la tradition laïque, qui, soit dit en passant, pourrait inclure de nombreuses choses qui ressemblent extérieurement à une sorte de «secret». Ici, le début du yang, au contraire, était mieux noté. Cela s'explique parfois par l'orientation patriarcale de la société, où l'homme, c'est-à-dire le porte-parole du début du yang, jouait le rôle principal. Même des rituels sont connus, grâce auxquels une femme (c'est-à-dire yin) pourrait passer au niveau d'un homme (c'est-à-dire yang) et ainsi améliorer son statut. Fondamentalement, ces rituels étaient associés à diverses "transformations" du sang menstruel, qui à ce moment-là était considéré comme l'incarnation de l'énergie yin. Dans l'un de ces rituels, en particulier, le fils buvait symboliquement le sang menstruel de la mère et l'élevait ainsi au rang de statut d'homme. En même temps, il a lui-même renforcé son énergie par l'apport de ce principe "secret", c'est-à-dire le yin. Ce n'est pas un hasard si les empereurs des dynasties Ming et Qing ont spécifiquement ordonné la collecte des sécrétions menstruelles des jeunes filles - des pilules de longévité ont été fabriquées à partir d'elles, ce qui a également considérablement augmenté
énergie masculine.

Les esprits célestes et l'esprit le plus élevé de l'antiquité, shan-di, étaient présentés comme le moment le plus élevé de l'ordre, de l'harmonie et de l'ordre absolus. C'est le début du yang, et ce sont eux qui aident l'âme après la mort d'une personne à maintenir son
individualité, grâce à laquelle les descendants peuvent s'y référer à l'avenir.
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Ces caractéristiques ont également été transférées au représentant du Shang-di sur terre - l'empereur, le Fils du Ciel. Cette influence harmonisante et ordonnatrice est à la fois contrariée et complétée par le monde du début du yin, représenté par les esprits de type gui, qui signifient chaos, masse déstructurée et entropie, nocivité et destruction. De plus, les esprits eux-mêmes et shan-di peuvent ne pas représenter certaines entités mystiques, mais seulement une métaphore de la collision éternelle d'une masse non structurée (esprits du gui, y compris ceux du purgatoire) avec une structure et une hiérarchie claires, représentées par le bon esprits célestes shen. Une telle structure étrange de compréhension du monde comme une alternance d'ordre chaotique a même permis à certains chercheurs de parler de la présence d'une métaphore unique pour la perception du monde, et il est difficile d'être en désaccord avec cela. Les idées sur les esprits, sur une hiérarchie céleste complexe, en dernière analyse, n'étaient pas seulement des objets de foi, mais une métaphore de l'unité impériale-hiérarchique : le chaos et l'ordre dans le monde ésotérique ont toujours leur reflet exact dans le monde de ce monde.

Le Yin est un chaos primordial évident, c'est l'appel d'une personne à la source même (plus précisément, à la source) de sa propre émergence. Le chaos dans la pensée taoïste, ainsi que dans toutes les écoles mystiques, a un caractère positif et créateur, puisqu'il symbolise l'indivisibilité et l'unité du monde. C'est un signe non pas tant de la naissance du monde que de la possibilité potentiellement inhérente de la naissance de quoi que ce soit sans une définition claire de son essence. C'est la possibilité de tout et la puissance de tout dans son amorphe et son incertitude absolue. Ses métaphores sont les concepts de « masse originelle », « écho du vide de la grotte », « illimité » (wu-i, zi), « pré-céleste » (xian tian). C'est la demeure, qui n'a ni formes ni frontières, où la connaissance et l'ignorance, la naissance et la mort, l'être et le non-être se confondent.

Toute la culture impériale - le yang incarné - s'oppose au symbolisme du « coma originel ». Il est conçu pour diviser et «donner des noms», et le désir presque paranoïaque des anciens sages chinois et des politiciens modernes d'ordonner et de créer des hiérarchies de valeurs claires n'est rien de plus qu'une tentative d'incarner le principe de la prévalence du yang sur le yin. C'est en même temps le principe de la culture laïque - ici le yang domine le yin, alors que dans le paradigme mystique le yin est la seule issue possible de la confrontation et de la complémentarité du yin et du yang.

Les cultes mystiques, incarnés dans le taoïsme et dans certains rituels folkloriques, au contraire, donnaient la priorité au yin, étant donné que Tao lui-même agit comme yin - il est malléable, invisible, son allégorie est une eau malléable qui n'a pas de forme, un creux, une femelle sein. Ainsi, les enseignements mystiques ne mettent en aucun cas un signe égal entre le yin et le yang, mais apparemment, avec leurs concepts de "secrètement caché", "étonnamment caché", ils ont essayé de ramener une personne au début du yin. Ici juste

la priorité du chaos était cultivée comme un état primordial et indifférencié sur l'ordre comme quelque chose de figé, de rigide, proche de la mort. L'avènement d'une indivisibilité pré-née se manifeste notamment dans le mythe de l'enfant à naître. Ainsi, Lao Tzu se compare à un bébé « qui n'a pas encore appris à sourire », qui « ne montre aucun signe de vie ». Il est à noter que c'est l'un des passages les plus rares où Lao Tzu parle à la première personne dans le traité de Tao Te Ching, ici on peut entendre le discours d'un prédicateur et mentor dévoué.

En fin de compte, c'est "la gravitation vers le yin » a donné lieu au marginalisme apparent de la culture mystique taoïste et sous-jacente. Elle évitait les manifestations du yang de toutes les manières possibles, pratiquait des cultes extatiques qui éliminaient l'ordre et l'harmonie prêchés par l'administration impériale. De nombreux cultes sexuels y étaient pratiqués, non reconnus par les autorités officielles. En particulier; ils adoraient les esprits gui associés au yin et à la nocivité en général, les tombes des voleurs assassinés et des femmes décédées, exécutaient des rituels d'invocation d'esprits, parlaient avec eux, voyageaient dans le monde des morts.

La thèse commune sur la mystique "transition du yin au yang" (yin yang jiao) avait une réfraction très réelle, quoique très inhabituelle, dans le folklore chinois. Il a d'abord évoqué la possibilité de transformer la personne elle-même, plus précisément son trait le plus caractéristique - le changement de sexe. Dans les histoires magiques chinoises, les moments de la transition d'une femme à un homme et vice versa sont souvent discutés. Le changement de sexe pouvait être effectué par diverses méthodes magiques, telles que des pilules miraculeuses ou avec l'aide de taoïstes ou de magiciens errants.

Cela est dû en partie à la même magie occulte exceptionnelle, aux archétypes chamaniques qui vivaient dans l'esprit des Chinois et apparaissent dans le folklore. Un changement d'apparence fait généralement partie des rituels occultes, puisque l'entrée dans l'au-delà se caractérise par une transformation générale de l'apparence extérieure de l'adepte - cela souligne la différence fondamentale entre le monde des esprits et le monde des gens. Et c'est ce qui implique dans un certain nombre de cas la renaissance temporaire d'une personne sous une image et une apparence différentes, y compris la transition d'un homme vers une divinité féminine.

Ainsi, une histoire d'un recueil taoïste raconte l'histoire d'une femme qui, après une longue absence d'un homme, à l'aide de moyens magiques, réussit à se réincarner en homme, à s'inséminer, puis, à nouveau en tant que femme, à donner naissance à un enfant.
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De plus, dans la tradition chinoise, ces transformations miraculeuses avaient aussi une connotation didactique : ici même la magie était utilisée dans le but pragmatique de servir les ancêtres. La jeune fille a longtemps regretté de ne pas être née jeune homme, car seul un jeune homme peut accomplir pleinement tous les rites rituels pour les ancêtres décédés, et surtout pour le père. Tourmentée par son incapacité à incarner pleinement l'idéal de la piété filiale (xiao), une nuit dans un rêve, elle vit un esprit qui lui ouvrit le ventre et y mit quelque chose. Quand elle s'est réveillée de son sommeil, il s'est avéré qu'elle était devenue un homme. En général, de telles histoires pourraient bien s'inspirer de 3. Freud, cependant, en général, le motif de la réincarnation, le changement de sexe a ici non seulement un aspect psychologique, mais aussi un aspect religieux-chamanique. Sans aucun doute, le folklore chinois, même des temps les plus récents, révèle les aspects les plus profonds de la psyché humaine et démontre ce qui a été soigneusement effacé dans la tradition occidentale, sanctifié par les normes chrétiennes.

Ainsi, la composition du yin-yang s'est avérée être un schéma universel de la séquence des événements, le plus souvent perçu comme un ordre absolu et un chaos absolu, et c'est le chaos et le début du yin qui se sont avérés être des attributs de la culture mystique. de Chine. Tout ce qui est vrai associé au yin est donc devenu caché et caché et a été représenté dans ce monde à travers des symboles, des chiffres et la magie des couleurs. Et, en conséquence, vint la réalisation de l'existence d'un certain schéma magique de l'être, égal au non-être absolu, qui doit être calculé.

B.L. Riftin

Riftin B.L. Yin et Yang. Mythes des peuples du monde. T.1., M., 1991, p. 547.

Dans la mythologie chinoise ancienne et la philosophie naturelle, le principe sombre (yin) et le principe opposé de la lumière (yang) agissaient toujours par paires. Initialement, yin signifiait apparemment le versant ombragé (nord) de la montagne. Par la suite, avec la diffusion de la classification binaire, le yin est devenu un symbole du féminin, du nord, des ténèbres, de la mort, de la terre, de la lune, des nombres pairs, etc. Et yang, à l'origine, apparemment, signifiant le versant léger (sud) de la montagne, a donc commencé à symboliser le principe masculin, le sud, la lumière, la vie, le ciel, le soleil, les nombres impairs, etc.

Parmi les plus anciens de ces symboles appariés figurent les cauris (féminin - yin) et le jade (masculin - yang). On suppose que ce symbolisme est basé sur des idées archaïques sur la fertilité, la reproduction et le culte phallique. Cet ancien symbolisme, mettant l'accent sur le dualisme du masculin et du féminin a commencé, a reçu une expression iconographique sur d'anciens récipients en bronze sous la forme de protubérances en forme de phallus et d'ovales en forme de vulve.

Pas plus tard que l'ère Zhou, les Chinois ont commencé à considérer le ciel comme l'incarnation du yang et la terre comme l'incarnation du yin. Tout le processus de l'univers et de l'être était considéré par les Chinois comme le résultat de l'interaction, mais pas la confrontation du yin et du yang, qui tendent l'un vers l'autre, et dont le point culminant est la fusion complète du ciel et de la terre.

Le système Yin et Yang était à la base de la vision du monde chinoise ancienne et médiévale, et était largement utilisé par les taoïstes et dans la religion populaire pour la classification des esprits, pour la divination, etc.

A.I. Pigalev, D.V. Evdokimtsev

Pigalev A.I., Evdokimtsev D.V. yang et yin.

Histoire de la philosophie. Encyclopédie. Minsk, 2002, p. 1347-1348.

yang et yin - concepts mutuellement conjugués de l'ancienne école philosophique chinoise du taoïsme, ainsi que le symbole chinois de la double répartition des forces, comprenant le principe actif ou masculin (Yang) et le principe passif ou féminin (Yin). Il a la forme d'un cercle, divisé en deux par une ligne ressemblant à un sigma ; les deux parties ainsi formées acquièrent une intention dynamique, qui n'existe pas lorsque la division s'effectue au moyen d'un diamètre. (La moitié claire représente la puissance du Yang, et la sombre signifie le Yin ; cependant, chacune des moitiés comprend un cercle - coupé au milieu de la moitié opposée, symbolisant ainsi le fait que chacun des modes doit contenir le germe de son contraire.) On a supposé que la nature et l'homme sont générés par la Terre et le Ciel. Au moment du début de la Genèse, l'air transparent, l'éther, dans le Vide est séparé du Chaos, transformé et donne naissance au Ciel ; l'air lourd et trouble, en se déposant, forme la Terre. La connexion, l'adhésion des plus petites particules du Ciel et de la Terre est réalisée à l'aide du Yang et du Yin, interagissant et se dépassant mutuellement, ainsi que les principes du Mal et du Bien, du Froid et de la Chaleur, des Ténèbres et de la Lumière. L'interconditionnalité et l'interdépendance du Yang et du Yin ont été décrites dans le cadre de la croissance de l'un dans l'autre, en passant par le stade de la limite de la prédominance de l'un, puis de l'autre, et inversement. Le processus sans fin du mouvement mondial, l'être actif est construit en cercles concentriques autour du centre conditionnel de l'univers, qui est associé pour une personne à un sentiment d'harmonie, de confiance, de paix. Yin (Terre) et Yang (Ciel) donnent naissance aux quatre saisons et à toutes les choses du monde (à la fois les objets inanimés et les êtres animés), agissant comme une substance "d'énergie vitale" ("qi" - chinois, "ki" - Japonais). interaction entre le yin et Jan produit cinq éléments principaux qui peuvent passer les uns dans les autres : le bois, la terre, l'eau, le feu et le métal. Le ciel infini, désigné par une ligne sans fin (cercle); la terre, en raison de son espace limité, décrit par le signe d'un carré, avec une personne, dont le symbole est un triangle - les phénomènes du mystère de la vie, passant par une série de métamorphoses ("saisis" par des signes magiques- symboles "gua") - au centre de leur image classique sous la forme d'un diagramme circulaire et placé "monade" de la vie - Yin et Yang complémentaires. Ils sont le principe fondamental de toutes sortes de changements, la structure porteuse de la "Grande Limite" ("Taizi") - une source incontournable. Yang agit comme une vie "intérieure", un principe masculin avançant et créateur; Le Yin - en tant que monde extérieur, reculant, s'effondrant - est l'hypostase féminine du double fondement de l'être. Les organes internes d'une personne et leurs agrégats (complexes) sont divisés en "sous-systèmes" Yang et Yin. Les organes Yang sont soumis à l'influence des états de conscience et des impulsions mentales inconscientes, la santé du corps est déterminée par les organes Yin. La peur, l'anxiété, l'excitation (et d'autres influences Yang) peuvent avoir un effet destructeur sur les organes Yin. Transformation mutuelle, complémentarité, enrichissement mutuel, absorption mutuelle, création mutuelle de tout et de tout - Yang et Yin - tout ce qui peut être compris et compris par une personne, et ce qui se trouve au-delà de sa compréhension, est la loi fondamentale du Tao. La théorie du Yin et du Yang est née au milieu du 1er millénaire av.

Dans la tradition du folklore urbain sexuel-érotique de type européen moderne, le symbole du Yin et du Yang acquiert une signification qui complète de manière significative les modèles comportementaux de référence. Non seulement l'unité indissoluble, la responsabilité mutuelle et le besoin d'harmonie des personnes aimantes sont postulées, mais la haute valeur de la préparation des individus aimants aux transformations de soi (pas nécessairement conscientes et rationnellement motivées) est proclamée afin de se conformer à la métamorphoses mentales et corporelles spontanées de leur proche initiées par l'environnement extérieur, ainsi qu'un véritable humain le sens et le son du phénomène de présence dans le "Yin-Yang" -unions de traits spirituels acquis et intériorisés les uns des autres.

Le symbole Yin-Yang est connu de presque tout le monde. Vous pouvez voir son image n'importe où: ils la mettent sur des vêtements, l'utilisent dans un décor, portent une amulette Yin-Yang comme décoration et un talisman, donnent une amulette Yin-Yang pour deux amoureux. La signification de cet ancien symbole chinois n'est peut-être même pas connue des propriétaires de ces objets et bijoux. Découvrons aujourd'hui ce que signifie l'amulette Yin-Yang et quelle est sa signification en tant que talisman.

Un peu d'histoire

Traduit du chinois, Yin-Yang signifie Lumière et Ténèbres. C'est peut-être pour cette raison que l'on pense que ces mots symbolisaient à l'origine les deux versants de la montagne - illuminés et à l'ombre, la lumière et les ténèbres. Après tout, les côtés éclairés différemment restent toujours un tout - une montagne. Puisque le processus d'illumination n'est pas statique, mais changeant en fonction de la position de la Terre, ces opposés - lumière et obscurité - interagissent et passent l'un dans l'autre.

Le "Livre des Mutations" chinois a interprété le Yin et le Yang comme un symbole de l'unité et de la lutte des contraires. C'est le symbole d'un tout unique, dans lequel des parties opposées interagissent les unes avec les autres, comme si elles échangeaient leurs énergies pour constituer l'énergie "Qi" la plus puissante.

La signification du symbole Yin-Yang

Le cercle dans lequel les composants de ce symbole sont enfermés signifie l'infinité de tout ce qui existe sur Terre. Ce cercle est divisé par une ligne ondulée en deux parties absolument égales. Une ligne ondulée plutôt qu'une ligne droite crée l'effet de pénétration d'une moitié dans l'autre. Les deux parties s'influencent mutuellement, car l'augmentation d'une partie devrait réduire la seconde. En même temps, dans chaque moitié, il y a une petite fraction de la couleur opposée - un point. En résumé, nous pouvons dire que le Yin-Yang est un symbole du Monde entier, des contraires, qui, en combinaison et en interaction, créent un tout unique.

Au fil du temps et avec le développement de divers courants philosophiques, les gens ont doté ce symbole d'un nombre croissant de significations. Ainsi, on croit que le Yin-Yang est masculin et féminin, le ciel et la terre, le bien et le mal. Mais leur sens reste le même - c'est la dualité, les contraires.

Le Yin-Yang comme talisman

Un tel talisman peut servir non seulement de décoration, mais aussi d'aide merveilleuse pour la personne qui le portera. Le talisman Yin-Yang aidera à rétablir l'harmonie et l'équilibre perdus, aidera à équilibrer les côtés opposés du personnage et conduira à leur équilibre.

Si vous avez une telle amulette ou un tel talisman, ne vous précipitez pas pour le mettre tout de suite. Voulez-vous qu'il fonctionne à pleine capacité? Alors nettoyez d'abord votre talisman, il est l'énergie de quelqu'un d'autre, en le maintenant dans du sel ou sous l'eau courante.

Après cela, chargez-le avec votre élément. Ainsi, les signes d'eau (Poissons, Cancers, Scorpions) doivent plonger sept fois le talisman dans l'eau, les signes de feu (Bélier, Sagittaire et Lion) doivent porter sept fois leur amulette à travers la flamme d'une bougie, les signes d'air (Verseau , Balance, Gémeaux) - cela vaut la peine d'allumer de l'encens et de fumiger l'amulette. Les signes de Terre (Taureau, Vierge, Capricorne) doivent saupoudrer le talisman de terre et le laisser ainsi quelques minutes.

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Le Yin Yang est masculin et féminin... C'est même dommage de ne pas savoir que toutes les choses qui nous entourent, et même nous-mêmes portons les principes masculins et féminins du yin et du yang. Tout notre univers illimité est constitué de ces deux énergies fortes, qui ne peuvent tout simplement pas exister l'une sans l'autre, elles doivent toujours interagir.

Disons que l'espace qui est à l'intérieur de la coupe est yin, mais il ne peut pas exister sans la coupe elle-même, ce qui signifie que la coupe est yang. Le café noir versé dans cette tasse est une énergie yin calme, mais la chaleur dégagée par le café est une énergie yang active.

La fusion de ces principes, leur transfusion mutuelle et leur flux les uns dans les autres, l'importance de prendre en compte ce fait dans la résolution de problèmes de vie et internes sont évoqués par les ésotéristes, les amoureux de la philosophie chinoise du Feng Shui et les psychologues.

De plus, ceux qui connaissent bien la signification de ce symbole savent que ce n'est pas seulement masculin et féminin, la philosophie du yin yang est beaucoup plus large et plus profonde. Cet ancien concept philosophique chinois est utilisé dans de nombreux domaines de notre vie, de la médecine à la musique.

Comme l'enseigne la philosophie du yin yang, la tâche la plus importante pour une personne qui veut comprendre et comprendre les mystères du monde qui l'entoure et lui-même est d'apprendre à contrôler et à utiliser correctement les énergies du yin yang afin de se réaliser. harmonie avec lui-même et l'Univers.