Comme tout peuple, le peuple juif a ses propres traditions et coutumes. Israël est un pays étonnant où vivent des peuples de différents pays du monde et de nationalités, et où les traditions du peuple juif sont étroitement liées aux traditions des représentants d'autres nationalités qui ont émigré en Israël. C'est à cause du mélange des races et des mentalités que les Juifs essaient de vivre en suivant strictement les coutumes et les traditions de leur peuple.

Fêtes juives

En Israël, les coutumes et les traditions sont célébrées qui sont uniques au peuple juif.

Les traditions juives les plus célèbres.

Pessa'h - Pâque juive, quand au lieu des gâteaux de Pâques orthodoxes traditionnels, les Juifs préparent des gâteaux plats sans levain (matzo).
Hanukkah, célébrée en novembre-décembre. Lors de cette fête, des bougies spéciales sont allumées, qui sont placées dans neuf chandeliers (hanukkah ou minori).
Lors de la fête de Pourim, qui est célébrée en février, tout le monde essaie de faire un travail caritatif et organise une gâterie généreuse avec des tartes aux graines de pavot et de l'alcool fort, qui sont obligatoires pour la table de fête.
Yom Kippour est la fête la plus sacrée pour les Juifs, lorsqu'ils jeûnent et prient pendant 25 heures sans se laver ni porter de chaussures en cuir véritable. Ce jour s'appelle le "Jour des Expiations" et se termine par un son persistant de la corne d'un bélier.

C'est l'un des rituels juifs les plus anciens. Plus récemment, le mariage a eu lieu avec l'aide d'un entremetteur qui, à la demande des parents, a recherché et mis en relation des candidats appropriés pour les futurs mariés. Aujourd'hui, seuls les membres de la communauté ultra-orthodoxe utilisent les services d'un marieur.

Tâches et coutumes avant le mariage

Aujourd'hui, peu importe comment le couple s'est formé, il est important que le marié potentiel demande les mains de la mariée à son père. Le marié doit confirmer le sérieux de ses intentions par une solide rançon, qu'il donne pour la mariée. La cérémonie de mariage est précédée d'un engagement (tenaim), sur lequel une assiette est brisée, ce qui signifie les ruines des temples détruits dans la sainte Jérusalem. Cette tradition encourage chacun à se souvenir de la souffrance et de la perte du peuple juif. Ils cassent également une assiette lors d'une cérémonie de mariage.

L'heure du mariage juif

Vous pouvez célébrer le mariage n'importe quel jour, sauf le jour du Shabbat, qui commence le vendredi soir et se termine le samedi soir. Les mariages n'ont pas non plus lieu pendant les fêtes juives.

Quel est le moment le plus propice pour les mariages juifs ?

Le moment le plus défavorable pour un mariage est considéré comme étant entre Pessa'h et Chavouot. Pendant cette période, c'était la plus difficile dans la vie des anciens Juifs, par conséquent, aucun événement de divertissement n'est organisé ces jours-ci.

La jeunesse juive d'aujourd'hui n'adhère pas à cette tradition, que les juifs orthodoxes continuent d'honorer.

La cérémonie de mariage elle-même commence une semaine avant le jour fixé et est considérée comme le moment le plus agréable pour les mariés.

Une fête (ufruf) est organisée pour le marié, lorsque le marié doit se rendre à la synagogue pour la prière. Après le service de prière, le marié informe ses parents et amis du mariage à venir, et ils couvrent le marié de bonbons et de sucreries et proposent de boire du vin.

Pour la mariée, une autre cérémonie est effectuée. La mariée est emmenée dans une piscine spéciale (mikveh), où elle subit un rite de purification spirituelle, selon lequel elle doit entrer dans la vie de famille spirituellement et corporellement purifiée. Pour ce faire, la mariée doit enlever tous ses bijoux, enlever le vernis à ongles, se déshabiller et entrer dans l'eau en disant une prière de purification. Le rite se déroule sous la surveillance vigilante de femmes plus âgées qui surveillent la bonne exécution du rite.

Conseils

Selon l'ancienne tradition juive, les mariés ne devaient pas se voir avant le mariage, mais aujourd'hui la majorité de la jeunesse juive néglige cette interdiction. Si vous voulez avoir un vrai mariage juif, gardez cela à l'esprit.

Mari et femme

La mariée et le marié se marient sous un dais spécial (chuppah) - c'est une autre ancienne tradition de mariage. Habituellement, la cérémonie de mariage a lieu dans la synagogue, mais il n'y a pas de règles strictes à ce sujet. La cérémonie de mariage s'ouvre avec la signature de la ketubah par les mariés - une sorte de contrat de mariage juif, dans lequel une clause distincte (get) énonce le droit du mari de donner le divorce à sa femme si elle le lui demande. Si le couple se sépare, alors l'homme n'a pas le droit de contester ce get. Selon les coutumes du peuple juif, si une femme n'a pas reçu de get, elle n'a pas le droit de se remarier. Les juifs sont très sensibles à la famille, les divorces sont donc très rares chez les juifs.

Prière. C'est le rite le plus répandu dans le judaïsme. Aux yeux des juifs croyants, la parole de prière et l'hymne atteignent le ciel et influencent la décision des célestes. Pendant la prière du matin (sauf le samedi et les jours fériés), le croyant doit porter des téfilines (phylactères) sur le front et la main gauche - deux petites boîtes en cuir en forme de cube avec des lanières. Les boîtes contiennent des citations de la Torah écrites sur parchemin. Le croyant est également obligé de prier « becibur » trois fois par jour, c'est-à-dire accomplir le culte en présence d'une prière dix, d'un minyan (quorum communautaire) et, de plus, toute action (manger, prendre soin des besoins naturels, etc.) s'accompagne d'une doxologie adressée à Yahweh. Il est ordonné au croyant de remercier chaque jour le Tout-Puissant pour le fait que Dieu ne l'a pas créé en tant que païen, femme et Amkhaar.

Mezouza et tsitsit. Le judaïsme exige que le croyant accroche une mezouza et porte des tsitsit sans faute. Mezuzah - un morceau de parchemin sur lequel sont écrits des versets du Deutéronome; le rouleau roulé est placé dans une caisse en bois ou en métal et fixé au cadre de la porte. Tzitzit - brosses faites de fils de laine attachés aux bords de l'arbakanfot, c'est-à-dire à un morceau de tissu quadrangulaire porté par les juifs religieux sous les vêtements d'extérieur.

Kapores. Le rite magique des kapores est effectué la veille du Jour du Jugement et consiste en ce qu'un homme fait tourner trois fois un coq au-dessus de sa tête (une femme - un poulet), en disant trois fois une prière spéciale. Ensuite, l'oiseau est abattu et la viande est mangée la nuit de la fin du jour du jugement.

Loulav. L'ancien rituel de Loulav est exécuté pendant la prière pendant les jours de la fête juive d'automne des tabernacles (Sukkot). L'adorateur doit tenir un loulav dans une main, composé d'une branche de palmier attachée avec trois branches de myrte et deux branches de saule, et dans l'autre un esrog, un type spécial de citron, et secouer l'air avec eux, ce qui est censé servir de magie. signifie appeler le vent et la pluie Tashlich. Le jour du Nouvel An juif (rosh hashanah), les croyants se rassemblent au bord de la rivière, lisent des passages du livre de Michée de l'Ancien Testament et chantent des hymnes religieux. En lisant les prières, les croyants secouent leurs poches et jettent des miettes de pain dans l'eau, croyant ainsi être libérés des péchés. Casher n clubs. Selon la doctrine juive, la pauvreté est divisée en permise (casher) et illégale (tref). Vous pouvez manger de la viande de ruminants, de volailles, abattus selon les règles de la she-hita (abattage rituel). Il est interdit de manger de la viande et des produits laitiers en même temps. Le porc est un aliment tabou.

Circoncision. L'accomplissement de ce rite dans le judaïsme revêt une importance particulière : l'accomplissement de cette grande alliance de Yahweh est considéré comme une garantie de l'exclusivité religieuse du peuple juif. Ablution. Il est prescrit au croyant la veille du samedi et des autres fêtes religieuses de prendre un bain dans un mikveh - une piscine spécialement équipée avec de l'eau de pluie ou de source, précédant chaque prière avec le lavage des mains.

samedi 11 août 2007

Brit Mila

La circoncision n'est pas une coutume ni un hommage aux caprices de l'ancienne génération, mais le commandement le plus important établi par la Torah, que les fils du peuple d'Israël accomplissent depuis des milliers d'années. La Britmila (alliance de la circoncision) est toujours pratiquée aujourd'hui, non pas parce qu'elle est médicalement bénéfique, mais parce qu'elle est un symbole de l'union éternelle de D.ieu avec le peuple d'Israël.
Chaque père est obligé de faire la Brit Milah à son fils le huitième jour.
"Britmila" est considérée comme un événement grand et joyeux, il existe donc une coutume de célébrer cet événement avec une fête festive.
S'il y a le moindre soupçon que l'enfant ne va pas bien, la circoncision est reportée.

Rachat du premier-né

Initialement, D.ieu destinait au Service du Temple le premier-né, dont devait consister le domaine des prêtres. « Car tous les premiers-nés des fils d'Israël sont à moi… En ce jour, quand j'ai frappé tous les premiers-nés dans le pays d'Égypte, je me les ai consacrés », dit la Torah.
Mais le premier-né n'a pas justifié les espoirs et la confiance du Créateur, participant à la commission du péché d'idolâtrie du veau d'or. Seule la tribu de Lévi n'y a pas participé, pour laquelle elle a été honorée de devenir une tribu de prêtres.
La libération du premier-né du service à vie du Tout-Puissant s'effectue par le biais d'une rançon, qui est transférée aux «Kogens», les descendants d'Aharon, le grand prêtre de la tribu de Lévi.
Le commandement de tout Juif qui n'est ni "Kogen" ni "Lévitique" est de racheter son fils s'il est le premier-né de sa mère. Ce rite s'appelle "Pidyon ga-ben" - la rançon d'un fils.

La cérémonie est célébrée 30 jours après la naissance du fils.
Si le premier-né est né à la suite d'une césarienne, alors "Pidion Ga-Ben" n'est pas fait.
Le rite n'est pas effectué le samedi, les jours fériés ou le jeûne. Si le trente et unième jour tombe un de ces jours, il est reporté au jour suivant après la fin du sabbat, de la fête ou du jeûne.
La présence de Cohen est nécessaire pour la cérémonie de rédemption du premier-né.
La responsabilité d'accomplir le commandement incombe au père de l'enfant.
Pour effectuer le rituel, vous devez disposer de 5 pièces d'argent d'un poids total d'au moins 102 grammes.

Bar/Bat Mitzvah

Selon la loi juive, l'âge de la majorité pour les garçons est de 13 ans, pour les filles de 12 ans. On pense que c'est à cet âge qu'une personne est déjà capable de déterminer ce qui est bien et ce qui est mal, capable d'évaluer ses actes du point de vue de la morale du judaïsme et en portent la responsabilité.
Pour les Juifs religieux, la Bar Mitzvah est un grand jour. À partir de ce jour, le garçon a le droit d'entrer dans le "Minyan" (dix hommes adultes, uniquement en présence desquels vous pouvez lire certaines prières et effectuer certains rituels). La Bar Mitzvah est associée à l'accomplissement de commandements aussi importants que l'application quotidienne des Téfilines et l'ascension à la Torah le Shabbat et les jours fériés.
2 mois avant la "Bar Mitzvah", il est de coutume de commencer à apprendre à poser les "Téfilines" et à se préparer à l'exécution des autres commandements "adultes".
Le jour de la majorité, un garçon et une fille doivent tenir compte de leur comportement au cours des années d'enfance précédentes, prendre une décision et corriger leurs lacunes.

Hupa

Chuppah est le nom hébreu de la cérémonie de mariage. Le jour du mariage juif est considéré comme le jour le plus important de la vie. Pour déterminer le jour exact du mariage, vous devez consulter un rabbin. Ils n'organisent pas deux mariages pour deux frères ou deux sœurs le même jour. Il est interdit de célébrer un mariage le Shabbat, les jours fériés de Hol Ha-Moed, les postes publics et pendant les périodes de deuil.
Avant la cérémonie de mariage, ils écrivent "Ktubu" - un contrat de mariage. Le texte de la "Ketubah" a été compilé au IIe siècle avant JC et est un document qui énumère les devoirs du marié et les droits de sa future épouse.
Un mariage est considéré comme conclu lorsque le marié met une alliance à l'index de la main droite de la mariée et dit en même temps: "Voici, tu m'es consacrée comme épouse avec cet anneau selon la loi de Moïse et d'Israël .”
Immédiatement après la cérémonie de mariage, le marié brise un verre en mémoire du Temple détruit.
La cérémonie de mariage se termine par un repas festif, au cours duquel chacun est tenu d'amuser les mariés. La musique, les danses et les chants accompagnent traditionnellement tous les mariages juifs.

Chevra Kadisha

"Chevra Kadisha" - service funéraire. La tradition juive considère l'adieu aux morts comme l'un des commandements les plus importants, de sorte que les membres de la Chevra Kadish ont toujours joui d'un grand honneur et respect.
Selon la loi juive, il est strictement interdit d'incinérer une personne.

Yortsayt

Yortsayt est l'anniversaire de la mort. L'anniversaire de la mort n'est célébré que selon le calendrier juif. La veille au soir, ils allument une bougie spéciale quotidienne, lisent (ou commandent à l'avance dans la synagogue) le Kaddish. Faites des dons à la mémoire du défunt, visitez la tombe. Il est considéré comme très important qu'avant le premier anniversaire de la mort, un monument soit déjà debout. On croit que sans monument, l'âme ne peut trouver refuge et paix.

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lundi 17 avril 2006

Le choix d'un nom est une question très importante : une personne et son nom forment un tout indissociable. Qu'il suffise de dire que le Tout-Puissant a fait sortir les Juifs d'Egypte aussi parce qu'ils ont gardé leurs noms juifs. Dans l'obscurité et la saleté de l'esclavage égyptien, les Juifs ont perdu de nombreuses valeurs spirituelles, mais ils n'ont pas eu honte de leurs noms juifs - et ont été sauvés.

Dans la tradition juive, il existe un certain nombre de règles concernant les noms. Nous listons les principaux :

Il existe une ancienne coutume de nommer les enfants par les noms de leurs parents les plus proches : père, mère, grand-mère, etc. Il n'est pas d'usage chez les juifs ashkénazes de donner à un enfant le nom d'une personne vivante.
C'est une coutume répandue de donner aux enfants les noms des ancêtres du peuple juif, de grands tsaddiks, de célèbres rabbins. On croit que les mérites et la droiture d'un grand homme aident celui qui porte son nom à suivre le droit chemin de la vie.
Souvent, un père donne à son fils le nom de la personne de qui il a appris la Torah.
Au cours des derniers siècles, la coutume s'est répandue de donner à l'enfant un double nom. Il existe un certain nombre de « couples » bien établis : Yehuda-Leib, Moshe-Chaim, Zvi-Hirsh, Menahem-Mendl, etc. Souvent l'un des composants d'un nom double est un nom hébreu, le second est un nom yiddish ; ils sont reliés soit par le sens (par exemple, Zvi-Girsh : tsvi - "cerf" en hébreu, girsh - en yiddish, Arye-Leib : arye - "lion" en hébreu, Leib - en yiddish), soit par similitude sonore ( par exemple, Ephraim-Fischl, Menachem-Mendl, Yehoshua-Geshl). Dans les temps anciens, les doubles noms n'étaient pas donnés, sauf qu'une personne gravement malade recevait un deuxième nom. Depuis le Moyen Âge, ce nom est généralement Chaim ou Chai (chez les séfarades et les juifs orientaux), c'est-à-dire "vie", "vivant".

Un garçon reçoit un nom lors du rite de la circoncision, une fille reçoit un nom dans la synagogue, généralement le premier samedi après la naissance, lorsque le père est appelé à la Torah et qu'une prière est lue pour faire descendre la santé du mère et nouveau-né.

Le nom inscrit dans le contrat de mariage, en vertu duquel une personne est appelée à la Torah, etc., doit être complet. Il se compose de son propre nom et du nom de son père. Par exemple : Yitzhak ben (fils) Avraim ou Dina bat (fille) Yaakov. Si le père vient de Koganim ou Leviim, Gakogen ou Halevi, respectivement, sont ajoutés au nom du fils.

Nommer un enfant n'est pas une sorte de rituel mystique par lequel il rejoint le judaïsme. En d'autres termes, un nom juif seul ne fait pas une personne juive. Inversement, l'absence d'un tel nom ne signifie nullement qu'une personne n'est pas juive. L'appartenance à notre peuple est déterminée par des facteurs complètement différents.

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vendredi 3 mars 2006

Le peuple juif existe depuis plus de trois mille ans. Son mode de vie et sa philosophie, ses normes morales et son calendrier, enseigner aux enfants et regarder l'histoire - tout cela et bien plus encore est uni par le concept de "tradition juive". Quand les gens parlent de la tradition juive, ils veulent dire quelque chose d'essentiellement différent de ce qu'on appelle la tradition nationale chez les autres peuples - anciens et jeunes. Pourquoi?

Il ne fait aucun doute qu'il existe, disons, une tradition nationale française, hongroise ou coréenne. Mais il est impossible de répondre clairement aux questions : « Quelle est la source de la tradition française (hongroise, coréenne) et à partir de quel moment peut-on compter le début de cette tradition ? ».

Base de la tradition
La tradition juive, contrairement à d'autres, a sa propre source spécifique - la Torah. Les juifs religieux et non religieux s'accordent à dire que la Torah est le fondement de la tradition juive, bien que tout le monde ne suive pas cette tradition avec le même zèle dans la vie quotidienne.

La tradition juive est appelée dans la langue hébraïque (nous en reparlerons plus en détail dans le paragraphe suivant) "Masoret Yisrael" ; le mot masoret vient du verbe masar, qui signifie transmettre, car une tradition est quelque chose qui se transmet de génération en génération. Mais le terme « Moreshet Yisrael » est souvent utilisé ; le mot "moreshet" vient du verbe yarash, qui signifie "hériter". Cette expression pourrait donc être traduite plus précisément par « héritage juif ».

Ainsi, ces deux noms expriment deux qualités de la tradition juive : c'est le fondement de la vie du peuple, et ce qui l'unit dans toutes les générations.

Qu'est-ce que la Tora ?
Torah signifie « enseignement, instruction » en hébreu. La Torah est généralement appelée la totalité de "l'enseignement juif" donné par le Tout-Puissant lui-même à Moïse (Moshe) sur le mont Sinaï. Il y a les parties suivantes de la Torah :

Torah écrite (en hébreu "Torah shebihtav" - au sens étroit du livre (dans la littérature de langue russe, on appelle généralement le Pentateuque et en hébreu - Chumash), que le peuple juif a reçu du Tout-Puissant sur le mont Sinaï plus de trois il y a mille ans ; au sens large, c'est ainsi que l'on appelle le Tanakh.Le mot Tanakh est une abréviation des mots "Torah", "Neviim", "Ketuvim", signifiant "Enseignement", "Prophètes", "Écritures" ( nous en reparlerons plus en détail dans le chapitre « Principaux livres de la tradition juive »). Dans les langues européennes, le Tanakh s'appelle la Bible.

La Torah orale (« Torah shebealpe » est le reste de l'enseignement juif ; elle est dite « orale » car, contrairement à la Torah écrite, elle a été transmise oralement d'une génération à l'autre et seulement après la conquête de l'ancien Israël par Rome, lorsque le danger de perdre la tradition menacé, les parties les plus importantes de celle-ci ont été écrites. Le livre le plus célèbre de la tradition orale s'appelle le Talmud, qui signifie littéralement « étude ». faisant partie de la tradition orale, nous en parlerons également dans le chapitre « Principaux livres de la tradition juive ».

Quand ils disent "Torah", ils veulent dire à la fois la Torah écrite et orale. La tradition juive les considère comme une seule et même chose ; il traite la Torah orale avec le même respect que la Torah écrite. La Torah orale interprète et explique la Torah écrite. La Torah écrite est le livre principal de la communauté juive, mais sans la Torah orale, elle ne resterait qu'un livre et non le fondement de la vie. Dans les leçons suivantes, nous reviendrons sur ce sujet, mais pour l'instant nous allons donner un épisode de la vie du remarquable sage juif Rabbi Hillel (le mot rabi signifie « enseignant »), qui a vécu il y a environ deux mille ans.

Un homme illettré vint vers lui et lui dit : « Je veux apprendre la Torah de toi. Mais seulement la Torah écrite, car je n'accepte pas la Torah orale. « Très bien, lui répondit Rabbi Hillel, commençons par l'alphabet dans lequel la Torah écrite est écrite. C'est la lettre Aleph… » Le lendemain, le rabbin Hillel lui montra la même lettre et lui dit : « C'est la lettre Bet… » – « Comment ça, s'indigna l'étudiant, après tout, hier tu m'as expliqué que c'est la lettre Aleph ?! » "C'est vrai", lui répondit Rabbi Hillel. - C'est la lettre aleph; mais comment savons-nous cela? De ce que nous avons enseigné avec vous, c'est-à-dire de la tradition orale. Tout comme la Torah orale nous a transmis les noms des lettres de la Torah écrite, elle nous a transmis toutes les instructions sur la façon de la lire et de la comprendre correctement.

Lorsqu'un texte de la Torah est lu pendant la prière dans la synagogue, un rouleau de la Torah ("Sefer Torah") est utilisé. De tels rouleaux se trouvent dans toutes les synagogues ; ils sont écrits à la main selon certaines règles sur parchemin avec une encre spéciale et contiennent le texte de la Torah écrite sous la forme dans laquelle il a été reçu par le peuple juif du Tout-Puissant. Nous en reparlerons plus en détail dans le chapitre "Synagogue et Prière".

Le don de la Torah
Selon la tradition juive, la Torah a été donnée au peuple juif après son exode d'Égypte. Cela s'est produit il y a plus de 3300 ans sur le mont Sinaï, dans la péninsule du Sinaï. Ceci est écrit dans la Torah elle-même.

Le don de la Torah est l'événement central de toute l'histoire juive, il occupe une place particulière dans la tradition. Nous en parlerons plus en détail dans le chapitre « Le don de la Torah. Commandements".
Loi juive

loi juive
Dans la tradition juive, il y a le concept de halakha, qui peut être traduit par « règle de conduite ». Halacha est une loi obligatoire pour chaque Juif.

Comme déjà mentionné, la Torah est la base de la tradition de tout le peuple juif. Cependant, au fil des millénaires, différentes communautés juives ont développé leurs propres coutumes particulières (Mingag en hébreu). Toutes ces coutumes, si elles ne contredisent pas la halakha, font partie de la tradition juive, et cela n'a aucun sens de savoir laquelle d'entre elles est « correcte ».

Différences dans les traditions des différentes communautés
La tradition traite avec un respect exceptionnel les coutumes de chaque communauté juive : après tout, ces coutumes ont déterminé pendant longtemps la vie de la communauté et lui ont permis de survivre au sein du peuple juif. De plus, il existe une règle selon laquelle si un Juif entre dans une communauté juive, il doit respecter ses coutumes.

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L'histoire du peuple juif, qui compte plusieurs millénaires, est pleine de collisions dramatiques et tragiques. Pendant plus de quatre millénaires, les Juifs ont vécu (et vivent toujours) dans le quartier avec une variété de peuples. Il n'est pas surprenant qu'ils aient adopté bon gré mal gré les coutumes des autres. Une autre chose est surprenante : dans toutes les communautés juives - de la Russie à l'Australie, de l'Amérique à la Chine - de nombreuses cérémonies, rituels et représentations folkloriques se ressemblent. Pendant quatre millénaires, l'étoile de plus d'une civilisation a réussi à se lever et à se coucher. (Rappelons-nous le cours d'histoire de l'école : Égypte et Grèce antique, Rome antique et Byzance…) Comment ce petit peuple, dispersé aux quatre coins du monde, a-t-il réussi à conserver ses traditions et ses coutumes inébranlables ? Le fait est peut-être que le peuple juif des temps les plus anciens était un peuple de livres. Presque toute la culture juive - y compris le folklore et la pratique rituelle - est basée sur des livres sacrés communs à tous les Juifs, où qu'ils vivent.

Nous voulons parler ici des traditions et des rituels associés dans le judaïsme à la grossesse, à l'accouchement et aux premiers jours de la vie d'un enfant. Cependant, dans une telle histoire, nous devrons inévitablement (pour les raisons indiquées ci-dessus) nous référer aux livres sacrés juifs - par exemple, la Torah et le Talmud. Probablement, tout le monde ne sait pas de quel type de livres il s'agit, et nous avons jugé possible de faire précéder cet article d'un petit essai qui permettra aux lecteurs curieux de s'orienter un peu dans la littérature religieuse juive, qui sert de source et de base à tous les rituels. , rituels et traditions du peuple juif.

L'humanité doit au peuple juif l'un des monuments littéraires et historiques les plus anciens de l'histoire de l'humanité - la Bible. La Bible est considérée comme leur écriture sacrée par deux religions - le judaïsme et le christianisme. Selon la doctrine juive, le peuple juif a conclu une alliance avec Dieu - une sorte d'accord entre Dieu et le peuple. Toute la vie religieuse des Juifs est imprégnée d'une attente intense de la venue du Messie - le messager de Dieu, qui délivrera enfin le peuple juif des souffrances sévères qui l'ont hanté tout au long de son histoire. Les chrétiens croient que le Sauveur - Jésus-Christ - a déjà été envoyé à l'humanité (et pas seulement aux Juifs). C'est ce que raconte le Nouveau Testament, qui n'est pas reconnu par les Juifs. (C'est-à-dire que la Bible chrétienne, contrairement à la Bible juive, se compose de deux parties - l'Ancien Testament et le Nouveau Testament.) Le noyau de l'Ancien Testament est le soi-disant Pentateuque, qui, comme vous pouvez le deviner, se compose de cinq livres : le Livre de la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome. Le Pentateuque hébreu est la Torah. Depuis que Moïse a conclu une alliance avec le Seigneur, la vie d'un juif orthodoxe est strictement réglementée. Quoi, comment et quand manger ? Comment se marier, se marier, accoucher, enterrer ? Les judaïstes trouvent la réponse à toutes ces questions - avec la Torah - dans le Talmud. Après la fuite du peuple juif de l'esclavage égyptien, pendant quarante ans d'errance dans le désert, le prophète Moïse monta une fois sur le mont Sinaï, où il reçut de Dieu des tablettes de pierre avec des commandements gravés dessus, données par Dieu à son peuple. Cependant, on pense que Moïse a également été honoré d'une conversation avec Dieu et a reçu de lui des instructions orales, qui sont devenues plus tard la base du Talmud.

Alors, que font et que ne font pas les juifs orthodoxes en ce qui concerne la grossesse, l'accouchement et les premiers jours de la vie d'un nouveau-né ? Parlons de tout dans l'ordre.

Grossesse

Il n'y a pas de rituels magiques ou mystiques associés à la grossesse (ainsi qu'à l'accouchement) dans la Bible, mais le Talmud en abonde.

On croyait qu'une femme enceinte était constamment à l'affût des mauvais esprits, dont ils essayaient par tous les moyens de la protéger. Des amulettes avec des versets de la Bible étaient accrochées dans la maison. Dans les communautés juives orientales, il y avait une coutume appelée "hadash" ("nouveau"), lorsqu'une semaine avant la naissance, des amies venaient voir la femme enceinte et chantaient des chansons spéciales dans lesquelles elles demandaient un sort heureux pour le nouveau-né. Dans les communautés juives d'Allemagne, il était d'usage de tracer un cercle à la craie ou au fusain sur les murs de la pièce où devait avoir lieu la naissance. Ici aussi, quelques jours avant l'accouchement, une femme enceinte était certainement visitée tous les soirs - cependant, ce n'étaient pas des filles qui venaient, mais des garçons - pour lire les psaumes spécialement prescrits pour cette occasion. Parfois, les invités passaient la nuit et "gardaient" la femme enceinte. Le fait est qu'au lit d'une femme enceinte, selon le Talmud, trois personnes doivent être constamment présentes, conçues pour la protéger des machinations des démons maléfiques. Parfois, dans la maison de la future mère, dans le même but, ils suspendaient des bandes de papier avec le texte de l'un des psaumes - au-dessus des fenêtres, de la porte, du trou de la cheminée et d'autres ouvertures à travers lesquelles, croyait-on, les mauvais esprits pourrait entrer dans la maison.

accouchement

Déjà dans la Torah - le plus ancien de tous les livres sacrés juifs que nous connaissons - il y a un commandement de "être fécond et multipliez-vous" - le premier commandement donné à l'humanité par Dieu. Et on y dit aussi que les douleurs de l'enfantement sont une punition pour la chute de l'humanité. Il est intéressant de noter qu'à l'avenir, cette idée a reçu un développement logique: si une naissance difficile est une punition pour la désobéissance, alors, en conséquence, une naissance facile, sans douleur ni tourment, est une récompense pour la justice. Ce n'est pas un hasard si le Talmud raconte que la mère de Moïse a été délivrée de la malédiction d'Eve en raison de son comportement pieux. Les sages-femmes sont également mentionnées dans la Bible. Après avoir analysé les descriptions bibliques de l'accouchement, les scientifiques sont arrivés à la conclusion qu'à cette époque, les femmes accouchaient assises sur une chaise spéciale appelée "mashber", ou sur les genoux de leur mari, et que les sages-femmes aidaient à accoucher. Dans le Talmud, une femme en travail est appelée « haita » (« ressuscitée ») ou « mahbalat » (« gage ») : selon les idées talmudiques, au moment de l'accouchement, elle semble temporairement mourir et est au pouvoir de la mort, puis revient à la vie.

Chez les Juifs, ainsi que chez de nombreux autres peuples, en particulier chez les Slaves, on croyait que l'absence de tout type d'articles boutonnés et fermés dans les vêtements de la femme en travail et dans la pièce où a lieu l'accouchement contribuait à la facilitation de l'accouchement. La femme a détaché tous les boutons et attaches de sa robe, enlevé la ceinture, laissé tomber ses cheveux. Toutes les fenêtres et portes ont été ouvertes dans la maison. De plus, des miroirs ont été suspendus, car ils croyaient que Satan et d'autres démons s'y cachaient. Les talmudistes croyaient que la souffrance d'une femme à la naissance d'une fille était plus forte qu'à la naissance d'un garçon. Lors d'un accouchement particulièrement difficile, la clé de la synagogue était placée dans la main de la femme en travail et à côté étaient placés des rubans qui encerclaient le rouleau de la Torah. Dans certaines communautés juives (par exemple, en Ukraine), dans des cas particulièrement difficiles, les proches d'une femme en travail se sont même spécialement rendus à la synagogue et ont ouvert l'arche dans laquelle le rouleau de la Torah est conservé - le soi-disant Aron Kodesh. Probablement, les Juifs ont emprunté cette coutume à leurs voisins chrétiens, car il était universellement accepté parmi les Slaves dans une telle situation de demander au prêtre d'ouvrir les portes royales de l'autel de l'église. Les prêtres et les rabbins ont longtemps essayé (sans grand succès) de combattre cette tradition.

Le samedi pour les juifs orthodoxes est un jour sacré où tout travail est interdit - vous ne pouvez même pas allumer un feu et allumer / éteindre la lumière électrique. Cependant, dans l'intérêt de la naissance de l'enfant et de la santé de la femme en travail, la loi juive autorise la violation du sabbat et de toutes les autres fêtes. Certes, si telle ou telle action n'est pas dictée par un danger immédiat pour la vie et la santé d'une femme en travail ou d'un bébé, samedi, ils ont tout de même tenté de s'abstenir de cette action. Par exemple, si l'accouchement a eu lieu un jour de semaine, le "lieu du bébé", ou placenta, doit être immédiatement enfoui dans la terre pour garantir que la personne finira par revenir à la terre. Samedi, la dernière n'a pas été enterrée, mais qui pouvait la sauver où elle pouvait: des femmes nobles - dans des bols avec de l'huile d'olive, des plus pauvres - en lambeaux de laine et des très pauvres - en ouate.

Après l'accouchement

Après l'accouchement, la femme en travail et le nouveau-né continuent d'être dans un état transitoire, « limite », entre la vie et la mort, entre ce monde et celui-ci. Quelques jours après la naissance, il est permis de rompre le sabbat pour faire du feu pour la femme en travail, réchauffer de la nourriture, etc. Certains rabbins pensent que cette période est calculée en trois jours, d'autres - sept et d'autres - trente. Il est caractéristique que ces nombres - trois, sept et trente - soient différentes étapes du deuil d'une personne décédée.

Pendant un certain temps après l'accouchement, une femme est considérée comme rituellement impure. Selon le commandement biblique, après la naissance d'un garçon, une femme reste impure pendant sept jours, puis pendant 33 jours supplémentaires, elle doit «s'asseoir dans la purification» - ne toucher à rien de sacré. Après la naissance d'une fille, tous les termes sont doublés: une femme est considérée comme impure pendant deux semaines, puis «assise en purification» pendant 66 jours. L'un des livres explique cela comme suit : bien que l'homme et la femme aient été créés le même jour, Adam a été introduit dans le jardin d'Eden une semaine plus tard, et Eve seulement deux semaines après la naissance, de sorte que les garçons ont un avantage sur les filles.

Dans le cas de la naissance d'un garçon, la période allant de la naissance à la circoncision est considérée comme l'étape la plus difficile pour la femme en travail et son fils. Dans un livre juif médiéval du Xe siècle, il y a une histoire intéressante sur la démone Lilith.
La première épouse d'Adam, Lilith, a été, comme Adam, créée à partir de la terre. Ils vivaient dans le jardin d'Eden et un jour ont décidé de faire l'amour. Lilith a exigé l'égalité - elle voulait mentir au sommet. Adam ne lui a pas permis de faire cela, puis elle a prononcé le nom secret de Dieu et a disparu. Adam s'indigna, fit appel au Seigneur, et le Seigneur lui créa de sa propre côte une seconde épouse - Eve, "chair de chair", qui obéit à Adam en tout. Et à la poursuite de Lilith, le Seigneur envoya trois anges - Sanvi, Sansanvi et Samangelof. Ils ont trouvé Lilith debout au milieu de la mer et ont conclu un pacte avec elle. Lilith a promis qu'elle ne ferait de mal qu'aux petits enfants jusqu'au jour de la circoncision et qu'elle ne toucherait pas les enfants à côté desquels elle a vu ces trois anges ou amulettes avec leurs noms.

Depuis lors, dans de nombreuses communautés, il est de coutume de mettre des amulettes avec les noms de ces anges dans le berceau du bébé avant la circoncision. Les juifs croyaient que les mauvais esprits devenaient très dangereux à la veille de la circoncision, alors qu'après cette cérémonie, le bébé peut avoir beaucoup moins peur de leur pouvoir. Pour conjurer le danger, ils utilisaient toutes sortes d'amulettes et accomplissaient des rites magiques. Dans les communautés européennes (ashkénazes), la veille de la circoncision, ils effectuaient une "vakhnacht" - une "veille nocturne" au chevet de la mère et du bébé, au cours de laquelle ils allumaient autant de bougies que possible, et les parents lisaient des prières et organisaient une soirée spéciale repas.

Garçons : circoncision

L'étape la plus importante dans la vie d'un garçon (nous parlerons des filles un peu plus tard) est la circoncision. La circoncision est l'ablation du "prépuce", c'est-à-dire peau au bout du pénis. Il a été pratiqué et pratiqué par de nombreuses nations. Il y a des sculptures d'anciens prêtres égyptiens au moment de la circoncision ; chez les romains, les chanteurs subissaient cette opération, croyant qu'elle améliorait la voix. Aujourd'hui, de nombreux hommes non juifs sont circoncis simplement parce qu'ils croient que le prépuce devient facilement une source d'infection s'il n'est pas maintenu propre. Cependant, la circoncision juive (et musulmane) n'est pas seulement une opération chirurgicale. C'est fait pour des raisons religieuses et non médicales. La circoncision dans le judaïsme marque l'adhésion d'une personne à l'Alliance entre Dieu et le peuple juif. Selon la tradition juive, la circoncision doit avoir lieu le huitième jour - même si ce jour tombe un sabbat ou un jour férié. Cependant, s'il y a des inquiétudes pour la santé de l'enfant, la circoncision est reportée à une date ultérieure. La circoncision est un événement joyeux, de nombreux invités sont invités à cette cérémonie, un repas copieux est organisé, des cadeaux sont offerts au bébé. Selon la tradition des juifs européens (ashkénazes), avant la circoncision, les parents doivent choisir un homme et une femme, généralement époux, qui seront des "quatters" ("bringers"). Les quarts amènent un enfant à être circoncis. Leur participation à la vie ultérieure de l'enfant ressemble à la fonction des parrains et marraines dans le monde chrétien. Selon la loi, la circoncision peut être pratiquée par toute personne - peu importe qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme - mais pendant de nombreux siècles, le rite de la circoncision a traditionnellement été pratiqué par une personne spécialement formée à cet art. Une telle personne s'appelle un mohel. Lorsqu'il est prêt à procéder à l'opération, la femme Quatterine retire l'enfant des mains de sa mère et le porte sur un coussin dans la pièce où les hommes sont réunis. Là, elle remet le bébé à son mari, le quatter, qui l'emmène chez le mohel.

Le père de l'enfant est debout à côté de lui. Avant la circoncision, le mohel place l'enfant, avec un oreiller, sur une chaise vide, appelée la chaise d'Elie le prophète. Il existe une croyance ancienne selon laquelle l'esprit de ce prophète est présent à chaque circoncision. Ensuite, le bébé est placé sur les genoux de la personne choisie pour le rôle de "sandak" ("récepteur").

Tout au long de la procédure, le sandak maintient le bébé sur ses genoux. La mission de sandak est considérée comme très honorable. Les parents demandent généralement au grand-père de l'enfant ou à un membre respecté de la communauté de devenir sandak. Dès que la circoncision est faite, le père prononce une bénédiction, qui dit que Dieu a ordonné que cela soit fait pour que l'enfant puisse entrer dans l'Alliance. Puis le mohel prend le garçon dans ses bras, le bénit et l'appelle du nom choisi à l'avance par les parents.

Filles : nommage

Les filles sont nommées différemment. Cela a généralement lieu dans la synagogue, le premier sabbat après la naissance de l'enfant. On demande au père de la fille de lire le texte de la Torah.

Les juifs séfarades, habitants des communautés orientales, appellent depuis l'Antiquité les enfants du nom de leurs plus proches parents : père, mère, grand-mère, etc. Chez les juifs européens (ashkénazes), il n'est pas d'usage de donner à un enfant le nom d'une personne encore en vie. C'est une coutume répandue de nommer les enfants par les noms des justes (tzaddiks). On croit que la droiture d'un grand homme aide celui qui porte son nom à suivre le bon chemin dans la vie.

VIE PUBLIQUE

En Crimée, les Juifs exerçaient divers métiers. Ils étaient horlogers, cordonniers, fourreurs, tailleurs. Une place particulière était occupée par les bijoutiers-artistes, dont le travail était un modèle d'art. Malheureusement, le "Keter-Torah" - une couronne posée sur un rouleau de la Torah - fabriqué en Crimée, "Besamim" - un récipient traditionnel pour l'encens, qui était en argent avec dorure et filigrane, n'a pas survécu; alliances traditionnelles, fonte d'or, émail.

Pendant longtemps, les critiques d'art n'ont pas considéré ou écrit sur l'art populaire juif, alors qu'il y avait des centres en Lituanie, en Biélorussie, en Ukraine, dans le sud de la Russie et en Crimée. Les œuvres de bronze, d'argent, d'or, d'art décoratif et d'écriture calligraphique étaient extrêmement intéressantes dans leurs mérites artistiques. Ces produits hautement artistiques d'artisans juifs n'ont pratiquement pas survécu en Crimée. Vous ne pouvez les voir que lors d'expositions en Europe occidentale, dans les États baltes, à Kiev, Lvov.

Un petit nombre de Juifs étaient engagés dans l'agriculture en Crimée, car il leur a été interdit de pratiquer l'agriculture arable pendant longtemps. Ceux qui ont acquis des parcelles de terre avec beaucoup de difficulté ont réussi à cultiver du blé, de l'ail, des haricots, des courges et à y élever du bétail.

Le commerce était considéré comme une occupation traditionnelle. Tout le monde ne sait pas que la population juive était soumise à une double imposition. Ils payaient des impôts, comme tout le monde en Russie, mais aussi parce qu'ils étaient juifs ! Seul le commerce, avec son chiffre d'affaires et son profit rapides, permettait aux Juifs de payer le deuxième impôt. En Crimée, les marchands juifs, ainsi que les marchands d'autres nationalités, se sont unis en guildes. En 1877, Sébastopol devint un port de commerce et les produits agricoles passèrent à l'étranger. Les maisons de commerce des Dreyfus, Yurovskys, Glazers sont devenues connues. Il y avait des maisons de commerce similaires à Kertch, à Feodosia et dans d'autres villes de Crimée.

La population juive urbaine en termes d'alphabétisation en Crimée était juste derrière les Allemands. Parmi les Juifs, il y avait de nombreux médecins, avocats et pharmaciens bien connus. Beaucoup sont devenus des scientifiques éminents en Russie, en Occident, en Amérique. Au début du XXe siècle, les musiciens juifs étaient réputés pour leurs performances virtuoses lors de concours internationaux.

TRADITIONS ET COUTUMES

Au milieu du XIXème siècle. Les traditions et les rituels juifs en Crimée et dans d'autres provinces de Russie ont commencé à disparaître. La raison en était le mouvement de l'idée de l'illumination juive. Les jeunes ont commencé à être initiés aux connaissances profanes parallèlement aux connaissances religieuses. Les portes des gymnases, collèges, instituts et universités s'ouvrent aux plus talentueux. Dans le même temps, le système de pourcentage d'acceptation des enfants juifs a été préservé.

Néanmoins, la communauté juive a essayé de préserver les coutumes et les rituels, tels que la «circoncision», l'exigence rituelle de nourriture («casher» et «tref»), le rite de l'âge «bar mitzvah». La communauté juive a réussi pendant de nombreux millénaires à préserver les traditions du peuple, les rituels nationaux et les fêtes, grâce auxquelles le peuple juif a survécu.

La vie de famille juive était déterminée par les lois de la Torah et les traditions remontant à l'Antiquité. La bénédiction biblique « Soyez féconds et multipliez » était un commandement religieux obligatoire pour les Juifs. Ils se sont mariés tôt, les garçons - à 18 ans, les filles - à 14 - 15 ans.

Pour un jeune homme qui était sur le point de se marier, il y avait 10 commandements. Le mariage pour la richesse n'était pas approuvé, il était conseillé d'épouser une fille d'un bon foyer. "Lorsque vous choisissez une épouse, soyez prudent" ; « Vendez la dernière chose que vous avez et épousez la fille d'un savant » ; « Ne prenez pas une femme d'une maison plus riche que la vôtre » ; « Je ne veux pas d'une botte trop grande pour mon pied », « La joie du cœur est une épouse », « L'héritage de Dieu, ce sont les fils. Les garçons juifs étaient donc préparés à l'avance à la vie de famille.

La fille ne savait qu'une chose - qu'elle devait apprendre à être une femme au foyer gentille et diligente, et même si son père la fiancée dans son enfance, elle aurait le droit de faire son propre choix. La loi a estimé qu'il était souhaitable que les parents ne se précipitent pas dans les fiançailles jusqu'à ce que la fille décide si elle aime le marié.

Immédiatement après les fiançailles, les parents des mariés ont conclu un contrat écrit. Il s'agit d'un document légal qui précise le montant de la dot et l'heure du mariage. Une condition indispensable était que les parents des mariés après le mariage offrent aux jeunes un abri et une table pendant deux ans. Le contrat stipulait que si l'une des parties le violait sans raison valable, les contrevenants paieraient une amende. Le contrat pouvait être résilié, mais si le marié envoyait des cadeaux et qu'ils étaient acceptés, le contrat devenait loi. "Ktuba" - un contrat de mariage - déterminait les devoirs du marié et le montant de la dot de chaque côté.

En règle générale, les mariages se jouaient à l'automne. Au jour dit, lorsque parents et amis accompagnaient les mariés, un orchestre juif jouait : violon, luth, cymbales et tambourins. Les invités se trouvaient dans la synagogue ou sur la place voisine. La mariée et le marié se tenaient sous le dais de mariage. Le marié a mis l'anneau pour la mariée et a dit les mots traditionnels: "Avec cet anneau, vous m'êtes consacré selon la foi et la loi de Moïse et d'Israël." Le rabbin a lu la Ketuba, puis lui ou le chantre a chanté les sept bénédictions du mariage. Le marié a reçu un verre dans ses mains et il l'a cassé en mémoire du temple détruit de Jérusalem. Ainsi se terminait la partie religieuse de la cérémonie de mariage.

De plus, le mariage était laïque. Ils ont chanté sur le marié, sur la mariée, sur les mères. La mariée a exécuté une danse avec un foulard, seuls les hommes ont dansé avec elle. Les deuxième et troisième jours, les jeunes mariés ont été invités à visiter. Et puis les jours ont passé. Une caractéristique de la vie de famille était son isolement, qui déterminait sa pureté et sa force. La violation de la vie conjugale a immédiatement provoqué une sévère condamnation de la communauté.

Les vêtements des Juifs ne différaient pas de la population locale. À différentes périodes historiques, ils portaient des vêtements grecs, byzantins, génois. Vers le milieu du XIXème siècle. par les vêtements, il était possible de déterminer de quels endroits en Russie, en Ukraine, en Biélorussie, en Pologne et en Allemagne les réfugiés sont arrivés. Parfois, il y avait des gens vêtus d'un lapserdak avec des tsitsis, d'une kippa, d'un chapeau avec une bordure en fourrure, de chapeaux à larges bords, de caftans turcs à larges bords, semblables à la coupe des soutanes. Ils étaient des membres très religieux de la communauté. Ces vêtements disparaissent pratiquement dans la seconde moitié du XIXe siècle. ceux qui le portaient étaient passibles de lourdes amendes.