Le bouddhisme est le fondateur de la religion et des idées principales. Bouddhisme - les fondements de la philosophie et les idées de base en bref

Il est né au milieu du premier millénaire avant notre ère dans le nord de l'Inde comme un courant qui s'opposait au brahmanisme dominant à cette époque. Au milieu du VIe siècle. AVANT JC. La société indienne traversait une crise socio-économique et culturelle. L'organisation tribale et les liens traditionnels se sont désintégrés et des relations de classe se sont formées. A cette époque, il y avait un grand nombre d'ascètes errants en Inde, ils offraient leur vision du monde. Leur opposition à l'ordre existant a suscité la sympathie du peuple. Parmi les enseignements de ce genre figurait le bouddhisme, qui a acquis la plus grande influence en.

La plupart des chercheurs pensent que le fondateur du bouddhisme était réel. Il était le fils du chef de la tribu Shakiev, né en 560g. AVANT JC. dans le nord-est de l'Inde. La tradition dit que le prince indien Siddhartha gautama après une jeunesse insouciante et heureuse, il ressentait avec acuité la fragilité et le désespoir de la vie, l'horreur de l'idée d'une série sans fin de réincarnations. Il a quitté la maison afin de communiquer avec les sages pour trouver la réponse à la question : comment une personne peut-elle être libérée de la souffrance. Le prince a voyagé pendant sept ans, et un jour, alors qu'il était assis sous un arbre Bodhi, l'illumination se leva sur lui. Il a trouvé la réponse à sa question. Nom Bouddha signifie "éclairé". Choqué par sa découverte, il s'assit sous cet arbre pendant plusieurs jours, puis descendit dans la vallée vers le peuple à qui il commença à prêcher une nouvelle doctrine. Il a prononcé son premier sermon en Bénarès. Il fut d'abord rejoint par cinq de ses anciens élèves, qui le quittèrent lorsqu'il abandonna l'ascèse. Par la suite, il eut de nombreux adeptes. Ses idées étaient proches de beaucoup. Pendant 40 ans, il a prêché dans le nord et le centre de l'Inde.

Vérités du bouddhisme

Les vérités fondamentales découvertes par le Bouddha étaient les suivantes.

Toute la vie de l'homme est souffrance. Cette vérité est basée sur la reconnaissance de l'impermanence et de la fugacité de toutes choses. Tout surgit pour être anéanti. L'existence est dépourvue de substance, elle se dévore, c'est pourquoi dans le bouddhisme elle est désignée comme une flamme. Et seuls le chagrin et la souffrance peuvent être endurés par la flamme.

La cause de la souffrance est notre désir. La souffrance surgit parce que l'homme est attaché à la vie, il aspire à l'existence. Parce que l'existence est remplie de chagrin, la souffrance existera aussi longtemps que l'on désire la vie.

Pour se débarrasser de la souffrance, il faut se débarrasser du désir. Cela n'est possible qu'en obtenant nirvana, qui dans le bouddhisme est compris comme l'extinction des passions, la cessation de la soif. N'est-ce pas en même temps la cessation de la vie ? Le bouddhisme évite une réponse directe à cette question. Seuls des jugements négatifs sont exprimés sur le nirvana : ce n'est ni le désir ni la conscience, ni la vie ni la mort. C'est un état dans lequel on est libéré de la transmigration des âmes. Dans le bouddhisme ultérieur, le nirvana est compris comme la béatitude, consistant en la liberté et la spiritualisation.

Pour se débarrasser du désir, il faut suivre l'octuple chemin du salut. C'est la définition de ces étapes sur le chemin du nirvana qui est la principale dans les enseignements du Bouddha, qui s'appelle voie du milieu qui évite les deux extrêmes de l'indulgence dans les plaisirs sensuels et la torture de la chair. Cet enseignement est appelé l'octuple chemin du salut car il indique huit états par la maîtrise desquels une personne peut atteindre la purification de l'esprit, le calme et l'intuition.

Ce sont les états :

compréhension correcte: on devrait croire le Bouddha que le monde est plein de chagrin et de souffrance ;
bonnes intentions : vous devez déterminer fermement votre chemin, limiter vos passions et vos aspirations;
discours correct : vous devez surveiller vos paroles afin qu'elles ne mènent pas au mal - la parole doit être véridique et bienveillante;
bons gestes : il faut éviter les actes non vertueux, se retenir et faire de bonnes actions;
bon mode de vie: il faut mener une vie digne, sans nuire aux vivants ;
effort juste : vous devez suivre la direction de vos pensées, chasser tout mal et vous accorder au bien ;
bonnes pensées : il faut comprendre que le mal vient de notre chair ;
bonne mise au point : il faut s'entraîner constamment et patiemment, acquérir la capacité de se concentrer, de contempler, d'approfondir la recherche de la vérité.

Les deux premières étapes signifient l'atteinte de la sagesse ou prajna. Les trois suivants sont le comportement moral - cousu. Et enfin, les trois derniers sont la discipline de l'esprit ou samadha.

Cependant, ces états ne peuvent pas être compris comme des échelons d'une échelle qu'une personne maîtrise progressivement. Tout est lié ici. Une conduite morale est nécessaire pour atteindre la sagesse, et sans discipline mentale, nous ne pouvons pas développer une conduite morale. Sage est celui qui agit avec compassion ; compatissant est celui qui agit avec sagesse. Un tel comportement est impossible sans la discipline de l'esprit.

Dans l'ensemble, on peut dire que le bouddhisme a apporté à aspect personnel, qui n'était pas auparavant dans la vision du monde orientale : l'affirmation que le salut n'est possible que par la détermination personnelle et la volonté d'agir dans une certaine direction. De plus, le bouddhisme montre clairement idée du besoin de compassionà tous les êtres vivants - une idée pleinement incarnée dans le bouddhisme Mahayana.

Principales branches du bouddhisme

Les premiers bouddhistes n'étaient qu'une des nombreuses sectes hétérodoxes en compétition à l'époque, mais leur influence s'est accrue avec le temps. Le bouddhisme était avant tout soutenu par la population urbaine : souverains, guerriers, qui y voyaient une opportunité de se débarrasser de la suprématie des brahmanes.

Les premiers disciples du Bouddha se sont réunis dans un endroit isolé pendant la saison des pluies et, en attendant cette période, ont formé une petite communauté. Ceux qui rejoignaient la communauté renonçaient généralement à toute propriété. Ils étaient appelés bhikshu qui signifie "mendiant". Ils se rasaient la tête, s'habillaient de haillons, majoritairement jaunes, et n'avaient avec eux que le strict nécessaire : trois vêtements (haut, bas et soutane), un rasoir, une aiguille, une ceinture, un tamis pour filtrer l'eau, choisir des insectes de lui (ahimsa), cure-dent, coupe de mendicité. Ils passaient la plupart du temps à errer, à récolter des aumônes. Ils ne pouvaient manger que jusqu'à midi et uniquement végétariens. Dans la grotte, dans un bâtiment abandonné, les bhikkhus vivaient la saison des pluies, conversant sur des sujets pieux et pratiquant l'auto-amélioration. Près de leurs habitats, les bhikkhus morts étaient généralement enterrés. Par la suite, des monuments-stupas (structures-cryptes en forme de dôme avec une entrée aux murs serrés) ont été érigés sur leurs lieux de sépulture. Diverses structures ont été construites autour de ces stupas. Plus tard, des monastères ont surgi près de ces lieux. La charte de la vie monastique est formée. De son vivant, le Bouddha expliquait lui-même toutes les questions complexes de l'enseignement. Après sa mort, la tradition orale s'est poursuivie longtemps.

Peu de temps après la mort du Bouddha, ses disciples ont convoqué le premier concile bouddhiste pour canoniser les enseignements. Le but de cette cathédrale, qui a pris place dans la ville Rajagrih, était d'élaborer le texte du message du Bouddha. Cependant, tout le monde n'était pas d'accord avec les décisions prises lors de ce conseil. En 380 avant JC un deuxième conseil a été convoqué Vaishali afin de résoudre d'éventuels désaccords.

Le bouddhisme a prospéré sous le règne de l'empereur Ashoka(IIIe siècle av. J.-C.), grâce aux efforts desquels le bouddhisme est devenu l'idéologie officielle de l'État et a dépassé les frontières de l'Inde. Ashoka a beaucoup fait pour la foi bouddhiste. Il a érigé 84 000 stupas. Pendant son règne, le troisième conseil a eu lieu dans la ville Pataliputra, qui a approuvé le texte des livres sacrés du bouddhisme, qui s'élevait à tipitaka(ou alors Tripitaka), et la décision fut prise d'envoyer des missionnaires dans toutes les régions du pays, jusqu'à Ceylan. Ashoka envoya son fils à Ceylan, où il devint apôtre, convertissant plusieurs milliers de personnes au bouddhisme et construisant de nombreux monastères. C'est ici que le canon méridional de l'église bouddhiste est affirmé - Hinayana, qui est aussi appelé Théravada(l'enseignement des anciens). Hinayana signifie "petit véhicule ou chemin étroit du salut".

Au milieu du siècle dernier av. dans le nord-ouest de l'Inde, les souverains scythes créèrent le royaume de Kushan, dont le souverain était Kanishka, un ardent bouddhiste et patron du bouddhisme. Kanishka a convoqué un quatrième conseil vers la fin du 1er siècle. UN D dans la ville Cachemire. Le Concile a formulé et approuvé les principales dispositions d'une nouvelle tendance du bouddhisme, appelée mahayan -"grand char ou large cercle de salut." Bouddhisme Mahayana développé par de célèbres bouddhistes indiens Nagarajuna, a apporté de nombreuses modifications à la doctrine classique.

Les caractéristiques des principales directions du bouddhisme sont les suivantes (voir tableau).

Principales branches du bouddhisme

Hinayana

Mahayana

La vie monastique est considérée comme idéale, seul un moine peut obtenir le salut et se débarrasser des réincarnations
Sur le chemin du salut, personne ne peut aider une personne, tout dépend de ses efforts personnels.
Il n'y a pas de panthéon de saints qui peuvent intercéder pour les gens
Il n'y a pas de concept de paradis et d'enfer. Il n'y a que le nirvana et la cessation des incarnations
Pas de rites ni de magie
Les icônes et la sculpture culte manquent

Estime que la piété d'un laïc est comparable aux mérites d'un moine et assure le salut
L'institut des bodysattvas apparaît - des saints qui ont atteint l'illumination, qui aident les laïcs, les conduisent sur le chemin du salut
Un grand panthéon de saints apparaît, à qui vous pouvez prier, leur demander de l'aide
Le concept du ciel apparaît, où l'âme va pour de bonnes actions, et de l'enfer, où elle va comme punition pour les péchés Attache une grande importance aux rituels et à la sorcellerie
Des sculptures de bouddhas et de bodhisattvas apparaissent

Le bouddhisme est né et a prospéré en Inde, mais à la fin du 1er millénaire après JC. il perd ici ses positions et est supplanté par l'hindouisme, plus familier aux habitants de l'Inde. Plusieurs raisons ont conduit à ce résultat :

le développement de l'hindouisme, qui a hérité des valeurs traditionnelles du brahmanisme et l'a modernisé ;
inimitié entre les différentes branches du bouddhisme, qui a souvent conduit à une lutte ouverte;
un coup décisif au bouddhisme a été porté par les Arabes, qui ont conquis de nombreux territoires indiens aux VIIe-VIIIe siècles. et ont amené l'Islam avec eux.

Le bouddhisme, s'étant répandu dans de nombreux pays d'Asie de l'Est, est devenu une religion mondiale qui conserve son influence à ce jour.

Littérature sacrée et idées sur la structure du monde

Les enseignements du bouddhisme sont exposés dans un certain nombre de recueils canoniques, dont la place centrale est occupée par le canon pali "Tipitaka" ou "Tripitaka", qui signifie "trois paniers". Les textes bouddhistes étaient à l'origine écrits sur des feuilles de palmier, qui étaient placées dans des paniers. Le canon est écrit dans la langue Pali. En termes de prononciation, le pali est lié au sanskrit de la même manière que l'italien est lié au latin. Le canon est en trois parties.

Vinaya Pitaka, contient un enseignement éthique, ainsi que des informations sur la discipline et le cérémonial ; cela comprend 227 règles selon lesquelles les moines doivent vivre;
Sutta Pitaka, contient les enseignements du Bouddha et de la littérature bouddhiste populaire, notamment " Dhammapada", qui signifie "le chemin de la vérité" (une anthologie de paraboles bouddhiques), et " Jataku» - une collection d'histoires sur les vies antérieures du Bouddha ;
Abdhamma Pitaka, contient les représentations métaphysiques du bouddhisme, des textes philosophiques qui décrivent la compréhension bouddhiste de la vie.

Les livres répertoriés de toutes les branches du bouddhisme sont particulièrement reconnus par le Hinayana. D'autres branches du bouddhisme ont leurs propres sources sacrées.

Les adeptes du Mahayana considèrent leur livre sacré "Prajnaparalshta Sutra(enseignements sur la sagesse parfaite). Il est considéré comme la révélation du Bouddha lui-même. En raison de l'extrême difficulté de compréhension, les contemporains du Bouddha l'ont déposé dans le Palais du Serpent dans le monde du milieu, et lorsque le moment était venu de révéler ces enseignements aux gens, le grand penseur bouddhiste Nagarajuna les a ramenés dans le monde des gens.

Les livres sacrés du Mahayana sont écrits en sanskrit. Ils comprennent des sujets mythologiques et philosophiques. Certaines parties de ces livres sont Sutra du diamant, Sutra du cœur et Sutra du Lotus.

Une caractéristique importante des livres sacrés du Mahayana est que Siddtarha Gautama n'est pas considéré comme le seul bouddha : il y en a eu d'autres avant lui et il y en aura d'autres après lui. D'une grande importance est l'enseignement développé dans ces livres sur le bodhisattva (corps - illuminé, sattva - essence) - un être qui est déjà prêt à passer au nirvana, mais retarde cette transition afin d'aider les autres. Le plus vénéré est le bodysattva Avalokitesvara.

La cosmologie du bouddhisme est d'un grand intérêt, car elle sous-tend toutes les visions de la vie. Selon les dispositions de base du bouddhisme, l'univers a une structure multicouche. Au centre du monde terrestre, qui est disque cylindrique, il y a une montagne Méru. elle est entourée sept mers concentriques en forme d'anneaux et autant de cercles de montagnes divisant les mers. En dehors de la dernière chaîne de montagnes est mer qui est visible pour les gens. Là-dessus mentir quatre îles du monde. Dans les entrailles de la terre sont grottes de l'enfer. Ils s'élèvent au-dessus de la terre six cieux, sur lequel vivent 100 000 000 dieux (le panthéon du bouddhisme comprend tous les dieux du brahmanisme, ainsi que les dieux des autres peuples). Les dieux ont salle de conférence où ils se rassemblent le huitième jour du mois lunaire, et parc d'attractions. Bouddha est considéré comme le dieu principal, mais il n'est pas le créateur du monde, le monde existe à côté de lui, il est aussi éternel que Bouddha. Les dieux naissent et meurent à volonté.

Au-dessus de ces six cieux - 20 cieux de Brahma; plus la sphère céleste est élevée, plus la vie y est facile et spirituelle. Les quatre derniers, appelés brahmaloka, il n'y a plus d'images et plus de renaissances, ici les bienheureux goûtent déjà au nirvana. Le reste du monde s'appelle Kamaloka. Tous ensemble forment la totalité de l'univers. Il existe un nombre infini de tels univers.

L'ensemble infini des univers est compris non seulement au sens géographique, mais aussi au sens historique. Les univers naissent et meurent. La durée de vie de l'univers s'appelle kalpa. Dans ce contexte de création et de destruction sans fin, se joue le drame de la vie.

Cependant, l'enseignement du bouddhisme s'écarte de toute affirmation métaphysique, il ne parle ni d'infini, ni de finitude, ni d'éternité, ni de non-éternité, ni d'être, ni de non-être. Le bouddhisme parle de formes, de causes, d'images - tout cela est uni par le concept samsara, cycle des incarnations. Samsara comprend tous les objets qui surgissent et disparaissent, c'est le résultat d'états antérieurs et la cause d'actions futures qui surgissent selon la loi du dhamma. Dhamma- c'est une loi morale, une norme selon laquelle les images sont créées ; le samsara est la forme sous laquelle la loi est réalisée. Le Dhamma n'est pas un principe physique de causalité, mais un ordre mondial moral, un principe de rétribution. Le dhamma et le samsara sont étroitement liés, mais ils ne peuvent être compris qu'en conjonction avec le concept de base du bouddhisme et la vision du monde indienne en général - le concept de karma. Karma moyens béton l'incarnation de la loi, le châtiment ou la récompense pour béton affaires.

Un concept important dans le bouddhisme est le concept "Apshan". Il est généralement traduit en russe par "âme individuelle". Mais le bouddhisme ne connaît pas l'âme au sens européen. Atman signifie la totalité des états de conscience. Il existe de nombreux états de conscience appelés scandas ou alors dharma, mais il est impossible de trouver le porteur de ces états, qui existerait par lui-même. La combinaison de skandhas conduit à un certain acte, à partir duquel le karma se développe. Les Skandas se désintègrent à la mort, mais le karma continue de vivre et conduit à de nouvelles existences. Le karma ne meurt pas et conduit à la transmigration de l'âme. continue d'exister non pas à cause de l'immortalité de l'âme, mais à cause de l'indestructibilité de ses actes. Le karma est ainsi compris comme quelque chose de matériel dont découle tout ce qui vit et bouge. En même temps, le karma est compris comme quelque chose de subjectif, puisqu'il est créé par les individus eux-mêmes. Ainsi, le samsara est une forme, une incarnation du karma ; le dhamma est une loi qui se révèle d'elle-même à travers le karma. Inversement, le karma est formé à partir du samsara, qui affecte ensuite le samsara suivant. C'est là que le dhamma entre en jeu. Se débarrasser du karma, éviter d'autres incarnations n'est possible qu'en réalisant nirvana, dont le bouddhisme ne dit rien non plus de précis. Ce n'est pas la vie, mais pas la mort, pas le désir et pas la conscience. Le nirvana peut être compris comme un état sans désir, comme une paix complète. De cette compréhension du monde et de l'existence humaine découlent les quatre vérités découvertes par le Bouddha.

communauté bouddhiste. Fêtes et rituels

Les adeptes du bouddhisme appellent leur enseignement Triratnaïa ou alors Tiratnaïa(triple trésor), faisant référence au Bouddha, au dhamma (enseignement) et à la sangha (communauté). Initialement, la communauté bouddhiste était un groupe de moines mendiants, les bhikkhus. Après la mort du Bouddha, il n'y avait plus de chef de communauté. L'unification des moines s'effectue uniquement sur la base de la parole du Bouddha, ses enseignements. Il n'y a pas de centralisation de la hiérarchie dans le bouddhisme, à l'exception d'une hiérarchie naturelle - par ancienneté. Les communautés vivant dans le quartier pouvaient s'unir, les moines agissaient ensemble, mais pas sur commande. Peu à peu, la formation de monastères a eu lieu. La communauté réunie au sein du monastère s'appelait sangha. Parfois, le mot "sangha" désignait les bouddhistes d'une région ou d'un pays entier.

Au début, tout le monde était accepté dans la sangha, puis certaines restrictions ont été introduites, ils ont cessé d'accepter des criminels, des esclaves, des mineurs sans le consentement de leurs parents. Les adolescents devenaient souvent novices, ils apprenaient à lire et à écrire, étudiaient les textes sacrés et recevaient une éducation considérable pour l'époque. Ceux qui entraient dans la sangha pour la durée de leur séjour au monastère devaient renoncer à tout ce qui les rattachait au monde - famille, caste, propriété - et prononcer cinq vœux : ne tue pas, ne vole pas, ne mens pas, ne commet pas d'adultère, ne te saoule pas; il était également tenu de se raser les cheveux et de mettre des robes monastiques. Cependant, à tout moment, le moine pouvait quitter le monastère, il n'était pas condamné pour cela et il pouvait être en bons termes avec la communauté.

Les moines qui ont décidé de consacrer leur vie entière à la religion ont subi le rite de passage. Le novice a été soumis à une épreuve sévère, testant son esprit et sa volonté. L'acceptation dans la sangha en tant que moine imposait des obligations et des vœux supplémentaires : ne pas chanter ni danser ; ne dormez pas dans des lits confortables; ne mangez pas au mauvais moment; ne pas acquérir ; n'utilisez pas de choses qui ont une forte odeur ou une couleur intense. De plus, il y avait un grand nombre d'interdictions et de restrictions mineures. Deux fois par mois - à la nouvelle lune et à la pleine lune - les moines se réunissaient pour des confessions mutuelles. Les non-initiés, femmes et laïcs n'étaient pas admis à ces réunions. Selon la gravité du péché, des sanctions étaient également appliquées, le plus souvent exprimées sous la forme d'un repentir volontaire. Quatre péchés majeurs entraînèrent l'exil pour toujours : la copulation charnelle ; meurtre; voler et prétendre faussement que quelqu'un a une force surhumaine et la dignité d'un arhat.

Arhat - c'est l'idéal du bouddhisme. C'est le nom de ces saints ou sages qui se sont libérés du samsara et qui, après la mort, iront au nirvana. Un Arhat est celui qui a fait tout ce qu'il avait à faire : le désir détruit en lui-même, le désir d'épanouissement personnel, l'ignorance, les vues erronées.

Il y avait aussi des monastères de femmes. Elles étaient organisées de la même manière que celles des hommes, mais toutes les principales cérémonies étaient exécutées par des moines du monastère le plus proche.

La tenue vestimentaire du moine est extrêmement simple. Il avait trois vêtements : un sous-vêtement, un vêtement de dessus et une soutane dont la couleur est jaune au sud et rouge au nord. Il ne pouvait en aucun cas prendre d'argent, il n'avait même pas besoin de demander de la nourriture, et les laïcs eux-mêmes ne devaient la servir qu'au moine qui apparaissait sur le seuil. Les moines, qui avaient renoncé au monde, allaient chaque jour chez des gens ordinaires, pour qui l'apparition d'un moine était un sermon vivant et une invitation à une vie supérieure. Pour avoir insulté les moines, les laïcs ont été punis en n'acceptant pas l'aumône d'eux en renversant le bol d'aumône. Si de cette manière un laïc rejeté se réconciliait avec la communauté, alors ses dons étaient à nouveau acceptés. Le laïc est toujours resté pour le moine un être d'une nature inférieure.

Les moines n'avaient pas de véritables manifestations du culte. Ils ne servaient pas les dieux ; au contraire, ils croyaient que les dieux devaient les servir, puisqu'ils sont saints. Les moines n'étaient engagés dans aucun travail, à l'exception de l'aumône quotidienne. Leurs occupations consistaient en des exercices spirituels, la méditation, la lecture et la copie de livres sacrés, l'exécution ou la participation à des rituels.

Les rites bouddhiques comprennent les assemblées pénitentielles déjà décrites, auxquelles seuls les moines sont admis. Cependant, il existe de nombreux rites auxquels les laïcs participent également. Les bouddhistes ont adopté la coutume de célébrer le jour de repos quatre fois par mois. Cette fête s'appelle uposatha, quelque chose comme le samedi pour les juifs, le dimanche pour les chrétiens. Ces jours-ci, les moines enseignaient les laïcs et expliquaient les Écritures.

Dans le bouddhisme, il existe un grand nombre de fêtes et de rituels dont le thème central est la figure de Bouddha - les événements les plus importants de sa vie, ses enseignements et la communauté monastique organisée par lui. Dans chaque pays, ces fêtes sont célébrées de différentes manières, selon les caractéristiques de la culture nationale. Toutes les fêtes bouddhistes sont célébrées selon le calendrier lunaire, et la plupart des fêtes les plus importantes tombent les jours de la pleine lune, car on croyait que la pleine lune avait une propriété magique pour indiquer à une personne le besoin de diligence et de promesse. libération.

Vésok

Cette fête est dédiée à trois événements importants dans la vie du Bouddha : l'anniversaire, le jour de l'illumination et le jour du passage au nirvana - et est la plus importante de toutes les fêtes bouddhistes. Elle est célébrée le jour de la pleine lune du deuxième mois du calendrier indien, qui tombe fin mai - début juin du calendrier grégorien.

Les jours de fête, des prières solennelles ont lieu dans tous les monastères et des processions et des processions sont organisées. Les temples sont décorés de guirlandes de fleurs et de lanternes en papier - ils symbolisent l'illumination qui est venue au monde avec les enseignements du Bouddha. Sur le territoire des temples, des lampes à huile sont également placées autour des arbres sacrés et des stupas. Les moines lisent des prières toute la nuit et racontent aux croyants des histoires de la vie du Bouddha et de ses disciples. Les laïcs méditent également dans le temple et écoutent les instructions des moines tout au long de la nuit. L'interdiction des travaux agricoles et autres activités pouvant nuire aux petits êtres vivants est observée avec un soin particulier. Après la fin du service de prière festif, les laïcs préparent un copieux repas pour les membres de la communauté monastique et leur présentent des cadeaux. Un rite caractéristique de la fête est le lavage des statues de Bouddha avec de l'eau sucrée ou du thé et de les couvrir de fleurs.

Dans le lamaïsme, cette fête est le jour rituel le plus strict du calendrier, lorsque vous ne pouvez pas manger de viande et que des lampes sont allumées partout. Ce jour-là, il est de coutume de faire le tour des stupas, temples et autres sanctuaires bouddhistes dans le sens des aiguilles d'une montre, en s'étalant sur le sol. Beaucoup jurent de garder un jeûne strict et de garder le silence pendant sept jours.

Vassa

Vassa(du nom du mois en pali) - isolement pendant la saison des pluies. L'activité de prédication et toute la vie du Bouddha et de ses disciples étaient associées à des errances et des errances constantes. Pendant la saison des pluies, qui commençait fin juin et se terminait début septembre, les déplacements n'étaient pas possibles. Selon la légende, c'est pendant la saison des pluies que le Bouddha se retira pour la première fois avec ses disciples à Deer Grove (Sarnath). C'est pourquoi, déjà à l'époque des premières communautés monastiques, la coutume s'était établie de s'arrêter pendant la saison des pluies dans un lieu solitaire et de passer ce temps en prière et en méditation. Bientôt, cette coutume devint une règle obligatoire de la vie monastique et fut observée par toutes les branches du bouddhisme. Pendant cette période, les moines ne quittent pas leur monastère et s'engagent dans une pratique plus profonde de la méditation et de la compréhension des enseignements bouddhistes. Pendant cette période, la communication habituelle des moines avec les laïcs est réduite.

Dans les pays d'Asie du Sud-Est, les laïcs eux-mêmes prononcent souvent les vœux monastiques pendant la saison des pluies et mènent pendant trois mois le même mode de vie que les moines. Pendant cette période, les mariages sont interdits. A la fin de la période de réclusion, les moines se confessent mutuellement leurs péchés et demandent pardon à leurs frères de la communauté. Au cours du mois suivant, les contacts et la communication entre les moines et les laïcs sont progressivement rétablis.

Festival des lumières

Cette fête marque la fin de l'isolement monastique et est célébrée à la pleine lune du neuvième mois du calendrier lunaire (octobre - selon le calendrier grégorien). Les vacances durent un mois. Dans les temples et les monastères, des rituels sont organisés pour marquer la fête, ainsi que la sortie de la communauté de ceux qui l'ont rejointe pendant la saison des pluies. La nuit de la pleine lune, tout est éclairé par des lumières, pour lesquelles des bougies, des lanternes en papier et des lampes électriques sont utilisées. On dit que les lumières sont allumées pour éclairer le chemin de Budce, l'invitant à descendre du ciel après avoir prononcé un sermon à sa mère. Dans certains monastères, la statue de Bouddha est retirée du piédestal et portée dans les rues, symbolisant la descente du Bouddha sur terre.

De nos jours, il est de coutume de rendre visite à des parents, de se rendre visite pour se rendre hommage et faire de petits cadeaux. La fête se termine par une cérémonie kathina(du sanskrit - vêtements), qui consiste dans le fait que les laïcs donnent des vêtements aux membres de la communauté. Une robe est solennellement présentée au chef du monastère, qui la transmet ensuite au moine reconnu comme le plus vertueux du monastère. Le nom de la cérémonie vient de la façon dont les vêtements ont été confectionnés. Des morceaux de tissu ont été tendus sur le cadre, puis cousus ensemble. Ce cadre s'appelait kathina. Une autre signification du mot kathina est "difficile", c'est-à-dire la difficulté d'être un disciple du Bouddha.

Le rite kathina est devenu la seule cérémonie dans laquelle les laïcs sont impliqués.

Il existe de nombreux lieux de culte sacrés dans le bouddhisme. On pense que le Bouddha lui-même a identifié les villes comme des lieux de pèlerinage: où il est né - Capilawatta ; où il a atteint la plus haute illumination - Gaïa; où il a prêché pour la première fois Bénarès; où il est entré dans le nirvana - Kushinagara.

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : QU'EST-CE QUE LE BOUDDHISME ?

Qu'est-ce que le bouddhisme ?- c'est la première religion, le nombre de ses adeptes aujourd'hui approche régulièrement du milliard. Philosophie bouddhiste proclame les principes de non-violence. Le terme même de "bouddhisme" a été créé par les Européens, car ce mot était plus acceptable à l'oreille. La religion bouddhique fut ainsi nommée, sous l'influence de la légende du prince, Siddhartha Gautama, qui devint plus tard le Bouddha, ou illuminé. Les bouddhistes eux-mêmes appellent la tendance à laquelle ils appartiennent "Budhitharma", "Budhi" est le nom de l'arbre sous lequel le Bouddha lui-même s'est assis et "thharma" - loi, ordre, soutien, ce mot a beaucoup de significations. Les enseignements du Bouddha se sont répandus très rapidement à travers le monde ; La Chine, le Japon, la Thaïlande, le Tibet et aujourd'hui la philosophie bouddhiste est très populaire en Europe. Un nombre croissant de personnes acceptent le bouddhisme et les enseignements du Bouddha comme les principaux principes de vie qui guident une personne sur la voie du développement personnel et de l'amélioration. Le bouddhisme est plus une religion pratique visant à aider une personne maintenant dans sa vie réelle, contrairement au christianisme, qui met l'accent sur l'au-delà, c'est pourquoi le bouddhisme devient de plus en plus populaire.

Le bouddhisme est très souvent qualifié de religion sans dieu, car dans cette religion il n'y a pas de dieu personnel, comme dans le christianisme. Dans certains courants du bouddhisme (et il y en a beaucoup), Bouddha est perçu comme une divinité, mais pas dans la compréhension chrétienne habituelle de Dieu.

PHILOSOPHIE BOUDDHISTE : L'ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA.

Qu'est-ce que le bouddhisme ? (La doctrine des quatre nobles vérités et la doctrine de la non-existence de l'âme et de la non-permanence)

Quatre nobles vérités : ces vérités ont été révélées au fondateur du bouddhisme, le Bouddha, à la suite de son immersion dans son propre "je". Lorsque la conscience du Bouddha a commencé à être comparée à l'océan, et a cessé d'absorber des informations et de refléter également ce monde , il a découvert les quatre nobles vérités. "Samadhi" - perspicacité, illumination, c'est le nom de l'état dans lequel se trouvait le Bouddha.

Quelle est l'essence de ces vérités ?
La première vérité est la "vérité de la souffrance" Le Bouddha dit que la souffrance est éternelle et existera toujours, elle ne peut être évitée par aucun être vivant.

Explication:
La souffrance dans le bouddhisme et la souffrance dans la pensée européenne sont quelque peu différentes. Dans notre compréhension, il peut y avoir souffrance physique et souffrance mentale. Dans le bouddhisme, le concept de souffrance est plus étendu. Les bouddhistes croient que toute personne, riche ou pauvre, qui se considère HEUREUSE, est prisonnière de ses propres illusions "Maya". Les bouddhistes disent que même une douche dorée ne peut pas rendre une personne heureuse, car il y aura toujours quelqu'un qui dira qu'il en a eu moins. Le bonheur n'est pas un résultat, c'est un processus et ayant atteint n'importe quel objectif fixé pour lui-même, ayant ressenti un bonheur illusoire, tôt ou tard, une personne se posera la question: l'objectif a été atteint et quelle est la prochaine étape? c'est-à-dire que la souffrance dans le bouddhisme est un état qui hante une personne tout au long de sa vie, même lorsqu'elle se considère heureuse.

La deuxième vérité est "La cause de la souffrance" Bouddha dira; que l'une des causes de notre souffrance est notre soif de vivre, c'est-à-dire nous sommes trop attachés à la vie et souffrons donc. Nous sommes attachés à notre monde matériel, financier, bien-être social. Nous sommes très attachés à nos proches, et quand ils souffrent, nous souffrons aussi.

Le mécanisme qui aide une personne à accepter les conditions de son existence est la doctrine du karma.
Qu'est-ce que le karma ? Pour le bouddhisme, le karma n'est rien d'autre qu'une loi impersonnelle, un ensemble d'actions, d'actes que nous accomplissons tout au long de notre vie. Le karma est ce qui détermine notre vie actuelle et façonne notre avenir. Du point de vue du bouddhisme, dans la souffrance et les troubles d'une personne, seule cette personne est coupable. Si dans cette vie vous réussissez, êtes riche et heureux, cela indique que dans les vies passées, vous avez fait tout votre possible pour mériter la position et le bonheur d'aujourd'hui. Selon le bouddhisme, de tous les êtres vivants sur terre, seul l'homme est capable de changer son karma.

Sujet : Karma. Bouddhisme.

La troisième vérité - "La souffrance peut être arrêtée" cette vérité donne l'espoir à toute l'humanité que toutes les souffrances peuvent être arrêtées à l'aide de la quatrième vérité.

La quatrième vérité dit - "Il existe un noble chemin octuple pour atteindre Samadhi" ce chemin comprend huit étapes, en passant par lesquelles, une personne qui est sur le chemin de l'amélioration de soi devient progressivement une personne complètement différente.
Celui qui va jusqu'au bout du noble chemin octuple atteint l'état de samadhi (illumination), le même état que le Bouddha lui-même a connu alors qu'il était assis sous l'arbre de bouddhi. Mais le samadhi n'est pas une chapelle, il y a un niveau supérieur, c'est le nirvana.
Nirvana- signifie littéralement disparaître, s'estomper, plus tard ce terme a acquis des significations telles que; bonheur, paix, libération. Le Nirvâna est un état absolu, un sentiment de liberté vis-à-vis de tout ce qui est matériel. Ce n'est pas seulement après la mort que le nirvana peut être atteint. Le Bouddha lui-même, au cours de sa vie, a atteint l'état de nirvana à deux reprises. Le Bouddha n'a jamais donné à ses disciples une définition précise de ce qu'est le nirvana. Il croyait que s'il pouvait donner une certaine image mentale au concept de «nirvana», alors ses disciples s'attacheraient à sa description de ce concept, et le nirvana devrait être vécu par chacun individuellement. L'état de nirvana est une expérience unique, et elle est différente pour chacun.

La doctrine de la non-existence de l'âme et de la personnalité – Dans le bouddhisme, la compréhension de ce qu'est une personne, une personne, est très différente de notre compréhension. Il n'y a pas de personnalité ici, une personne en tant qu'individualité, il n'y a qu'un ensemble d'éléments psycho-physiologiques appelés "skanthi" (tas). Bouddhistes, abandonnez le concept de personnalité. L'homme, à leur avis, n'est qu'un mot pour désigner certains groupes d'éléments unis dans cette vie sous la forme d'une apparence spécifique, d'un système nerveux, d'un tempérament spécifique, de capacités, de talents, etc. Lorsque nous nous réalisons nous-mêmes, nous nous trompons , nous avons seulement l'impression que nous sommes une personne à part entière.
De là découle ce qui suit la doctrine de l'impermanence, l'instantanéité de tout . Le monde entier ne peut être caractérisé par l'éternité, tout est sujet à une destruction inévitable, tout a sa fin et son commencement.

Le bouddhisme, avec l'islam et le christianisme, est considéré comme une religion mondiale. Cela signifie qu'elle n'est pas définie par l'appartenance ethnique de ses partisans. N'importe qui peut le professer, sans distinction de race, de nationalité et de lieu de résidence. Dans l'article, nous examinerons brièvement les principales idées du bouddhisme.

Résumé des idées et de la philosophie du bouddhisme

En bref sur l'histoire de l'émergence du bouddhisme

Le bouddhisme est l'une des religions les plus anciennes du monde. Son origine a eu lieu comme un contrepoids au brahmanisme dominant au milieu du premier millénaire avant JC dans la partie nord. Dans la philosophie de l'Inde ancienne, le bouddhisme occupait et occupe une place clé, étroitement liée à elle.

Si nous considérons brièvement l'émergence du bouddhisme, alors, selon une catégorie distincte de scientifiques, certains changements dans la vie du peuple indien ont contribué à ce phénomène. Vers le milieu du VIe siècle av. La société indienne a été rattrapée par une crise culturelle et économique.

Ces liens tribaux et traditionnels qui existaient avant cette époque ont commencé à subir progressivement des changements. Il est très important que ce soit pendant cette période que la formation des relations de classe ait eu lieu. Il y avait de nombreux ascètes errant dans les étendues de l'Inde, qui ont formé leur propre vision du monde, qu'ils ont partagée avec d'autres personnes. Ainsi, en opposition aux fondements de cette époque, le bouddhisme est apparu, ce qui a valu une reconnaissance parmi le peuple.

Un grand nombre d'érudits pensent que le fondateur du bouddhisme était une personne réelle nommée Siddhartha gautama , connu comme Bouddha Shakyamouni . Il est né en 560 av. dans une riche famille du roi de la tribu Shakya. Dès l'enfance, il n'a connu ni déception ni besoin, il était entouré d'un luxe sans bornes. C'est ainsi que Siddhartha vécut sa jeunesse, ignorant l'existence de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

Le véritable choc pour lui fut qu'il rencontra un jour un vieil homme, un malade et un cortège funèbre alors qu'il se promenait à l'extérieur du palais. Cela l'a tellement influencé qu'à l'âge de 29 ans, il rejoint un groupe d'ermites errants. Alors il commence la recherche de la vérité de l'être. Gautama essaie de comprendre la nature des problèmes humains et essaie de trouver des moyens de les éliminer. Réalisant qu'une série interminable de réincarnations est inévitable si l'on ne se débarrasse pas de la souffrance, il tenta de trouver des réponses à ses questions auprès des sages.

Après avoir passé 6 ans à errer, il a testé différentes techniques, pratiqué le yoga, mais est arrivé à la conclusion que de telles méthodes d'illumination ne peuvent être atteintes. Il considérait la réflexion et la prière comme des méthodes efficaces. C'est alors qu'il passait du temps à méditer sous l'arbre de la Bodhi qu'il a connu l'illumination à travers laquelle il a trouvé la réponse à sa question.

Après sa découverte, il passa quelques jours de plus sur le site d'un aperçu soudain, puis se rendit dans la vallée. Et ils ont commencé à l'appeler Bouddha ("illuminé"). Là, il a commencé à prêcher la doctrine aux gens. Le tout premier sermon a eu lieu à Bénarès.

Concepts et idées de base du bouddhisme

L'un des principaux objectifs du bouddhisme est le chemin vers le nirvana. Le Nirvana est un état de conscience de son âme, atteint par l'abnégation, le rejet des conditions confortables de l'environnement extérieur. Le Bouddha, après avoir passé un long moment dans la méditation et la réflexion profonde, maîtrisa la méthode de contrôle de sa propre conscience. Dans le processus, il est arrivé à la conclusion que les gens sont très attachés aux biens matériels, trop inquiets des opinions des autres. Pour cette raison, non seulement l'âme humaine ne se développe pas, mais elle se dégrade également. Ayant atteint le nirvana, vous pouvez perdre cette dépendance.

Les quatre vérités essentielles qui sous-tendent le bouddhisme sont :

Il y a le concept de dukkha (souffrance, colère, peur, autoflagellation et autres expériences de couleur négative). Tout le monde est plus ou moins affecté par dukkha.
Dukkha a toujours une cause qui contribue à l'apparition de la dépendance - la cupidité, la vanité, la luxure, etc.
La dépendance et la souffrance peuvent être surmontées.
Il est possible d'être complètement libéré de dukkha par le chemin menant au nirvana.

Le Bouddha était d'avis qu'il faut s'en tenir à la "voie médiane", c'est-à-dire que chacun doit trouver le juste milieu entre les aisés, rassasiés de luxe, et les ascètes, dépourvus de tout les bienfaits de l'humanité, le mode de vie.

Il y a trois trésors principaux dans le bouddhisme :

Bouddha - il peut être à la fois le créateur de l'enseignement lui-même et son disciple qui a atteint l'illumination.
Le Dharma est l'enseignement lui-même, ses fondements et principes, et ce qu'il peut donner à ses disciples.
Sangha est une communauté de bouddhistes qui adhèrent aux lois de cet enseignement religieux.

Afin d'atteindre les trois joyaux, les bouddhistes ont recours à la lutte contre trois poisons :

éloignement de la vérité de l'être et de l'ignorance ;
désirs et passions qui contribuent à l'émergence de la souffrance ;
intempérance, colère, incapacité à accepter quoi que ce soit ici et maintenant.

Selon les idées du bouddhisme, chaque personne éprouve des souffrances à la fois corporelles et mentales. La maladie, la mort et même la naissance souffrent. Mais un tel état n'est pas naturel, vous devez donc vous en débarrasser.

En bref sur la philosophie du bouddhisme

Cette doctrine ne peut pas être appelée seulement une religion, au centre de laquelle se trouve Dieu, qui a créé le monde. Le bouddhisme est une philosophie dont nous discuterons brièvement les principes ci-dessous. L'enseignement consiste à aider à orienter une personne vers le chemin de l'auto-développement et de la conscience de soi.

Dans le bouddhisme, il n'y a aucune idée qu'il existe une âme éternelle qui expie les péchés. Cependant, tout ce qu'une personne fait et comment trouve son empreinte - cela lui reviendra certainement. Ce n'est pas une punition divine. Ce sont les conséquences de toutes les actions et pensées qui laissent des traces sur son propre karma.

Dans le bouddhisme, il y a des vérités fondamentales révélées par le Bouddha :

La vie humaine souffre. Toutes les choses sont impermanentes et transitoires. Quand il surgit, tout doit être détruit. L'existence elle-même est symbolisée dans le bouddhisme comme une flamme qui se dévore, et le feu ne peut qu'apporter de la souffrance.
La souffrance vient du désir. L'homme est tellement attaché aux aspects matériels de l'existence qu'il aspire passionnément à la vie. Plus ce désir est grand, plus il souffrira.
Se débarrasser de la souffrance n'est possible qu'en se débarrassant des désirs. Le nirvana est un état à l'atteinte duquel une personne éprouve l'extinction des passions et de la soif. Grâce au nirvana, un sentiment de béatitude surgit, libéré de la transmigration des âmes.
Pour atteindre l'objectif de se débarrasser du désir, il faut recourir à l'octuple chemin du salut. C'est cette voie qu'on appelle celle du « milieu », qui permet de se débarrasser de la souffrance en refusant d'aller à l'extrême, qui se situe quelque part entre la torture de la chair et l'indulgence des plaisirs physiques.

L'Octuple Sentier du Salut suggère :

bonne compréhension - la chose la plus importante à faire est de réaliser que le monde est plein de souffrance et de chagrin;
bonnes intentions - vous devez emprunter la voie de la limitation de vos passions et de vos aspirations, dont la base fondamentale est l'égoïsme humain;
discours correct - il devrait être bon, vous devez donc surveiller vos paroles (afin qu'elles ne dégagent pas de mal);
bonnes actions - il faut faire de bonnes actions, s'abstenir d'actions non vertueuses;
le bon mode de vie - seul un mode de vie digne, ne nuisant pas à tous les êtres vivants, peut rapprocher une personne de l'élimination de la souffrance;
bons efforts - vous devez vous accorder au bien, chasser tout mal de vous-même, suivre attentivement le cours de vos pensées;
pensées justes - le mal le plus important vient de notre propre chair, se débarrasser des désirs dont on peut se débarrasser de la souffrance;
concentration correcte - le chemin octuple nécessite un entraînement et une concentration constants.

Les deux premières étapes sont appelées prajna et suggèrent l'étape d'atteindre la sagesse. Les trois suivants sont la régulation de la moralité et de la bonne conduite (sila). Les trois étapes restantes représentent la discipline de l'esprit (samadha).

Directions du bouddhisme

Les tout premiers qui ont soutenu les enseignements du Bouddha ont commencé à se rassembler dans un endroit isolé pendant la période où il pleuvait. Puisqu'ils renonçaient à toute propriété, ils étaient appelés bhiksha - "mendiants". Ils se rasaient la tête, s'habillaient de haillons (surtout jaunes) et se déplaçaient d'un endroit à l'autre.

Leur vie était exceptionnellement ascétique. Quand il pleut, ils se cachent dans des grottes. Ils étaient généralement enterrés là où ils vivaient, et sur le site de leurs tombes un stupa était construit (structures-cryptes en forme de dôme). Leurs entrées ont été rendues aveuglément murées et des bâtiments à des fins diverses ont été construits autour des stupas.

Après la mort du Bouddha, une convocation de ses disciples a eu lieu, qui a canonisé l'enseignement. Mais la période de plus grand épanouissement du bouddhisme peut être considérée comme le règne de l'empereur Ashoka - IIIe siècle av. AVANT JC.

Peut être distingué trois principales écoles philosophiques du bouddhisme , formé à différentes périodes de l'existence de la doctrine:

Hinayana. Le moine est considéré comme l'idéal principal de la direction - lui seul peut se débarrasser des réincarnations. Il n'y a pas de panthéon de saints qui pourraient intercéder pour une personne, il n'y a pas de rituels, le concept d'enfer et de paradis, de sculptures cultes, d'icônes. Tout ce qui arrive à une personne est le résultat de ses actions, de ses pensées et de son mode de vie.
Mahayana. Même un laïc (bien sûr, s'il est pieux), accompagné d'un moine, peut obtenir le salut. Il existe une institution de bodhisattvas, qui sont des saints qui aident les gens sur le chemin de leur salut. Le concept de paradis, le panthéon des saints, des images de bouddhas et de bodhisattvas apparaissent également.
Vajrayana. C'est un enseignement tantrique basé sur les principes de la maîtrise de soi et de la méditation.

Ainsi, l'idée principale du bouddhisme est que la vie humaine souffre et qu'il faut s'efforcer de s'en débarrasser. Cet enseignement continue de se répandre régulièrement autour de la planète, gagnant de plus en plus de partisans.

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Une conversation sur les fondements des enseignements du bouddhisme devrait commencer par une remarque significative. Le fait est qu'aucun "bouddhisme" en tant que tel, "le bouddhisme en général" n'existait et n'existe pas. Le bouddhisme (sur lequel le classique de la bouddhologie russe et mondiale O.O. Rosenberg a attiré l'attention en 1918) est historiquement présenté sous la forme de divers courants et directions, parfois extrêmement différents les uns des autres et parfois plus évocateurs de religions différentes que de confessions différentes au sein d'une même religion. . Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne le Mahayana, qui, par essence, est une désignation de courants et de directions très diverses et hétérogènes. Par conséquent, il faut toujours analyser et considérer des domaines spécifiques du bouddhisme, et non un « bouddhisme en général » construit artificiellement. En vertu de cette circonstance, les tentatives d'isoler un certain « vrai bouddhisme » sont vouées à l'échec d'avance (ce que, par exemple, les soi-disant « bouddhistes critiques » - Hakamaya Noriaki, Matsumoto Shiro et leurs quelques disciples - essaient de faire. au Japon dans les années 1990) ; en fait, tout chercheur impartial est obligé de reconnaître comme « bouddhisme » tout enseignement considéré comme bouddhiste par la tradition elle-même. En utilisant un langage immanent au bouddhisme lui-même, on peut dire, sur la base de la doctrine connue sous le nom d'anatmavada (principe de non-essence, "non-âme"), que le bouddhisme n'est qu'un nom pour des directions et des courants qui se considèrent comme bouddhistes.

Néanmoins, il existe un certain cercle d'idées qui, sous une forme ou une autre, avec une accentuation ou une autre, sont caractéristiques de tous les domaines du bouddhisme (bien que leur compréhension puisse y être très différente). C'est ce cercle d'idées de base que nous appellerons "les fondements des enseignements du bouddhisme" et nous nous tournerons maintenant vers eux. Ces idées de base devraient tout d'abord inclure Quatre Nobles Vérités, la doctrine de l'origine causale et du karma, les doctrines de l'anatmavada ("non-âme") et du kshanikavada (la doctrine de l'instantanéité), ainsi que la cosmologie bouddhiste. Tous les bouddhistes croient que ces principes ont été proclamés par le Bouddha lui-même, mais si les théravadins ("hinayanistes") les considèrent comme la vérité complète et définitive, alors pour la plupart des mahayanistes, ce ne sont que des propositions conditionnellement vraies proclamées par le Bouddha à des fins propédeutiques dans Afin de préparer les étudiants à la perception, ce sont des vérités d'un ordre supérieur, comme, par exemple, l'identité du samsara et du nirvana, ou la dotation de tous les êtres vivants de la nature de bouddha. Mais dans tous les cas, l'examen des enseignements du bouddhisme devrait commencer par eux.

Quatre Nobles Vérités (Chatur Arya Satyani) sont des formulations tout à fait comparables aux formulations d'un médecin qui diagnostique un patient et prescrit un traitement. Cette métaphore est loin d'être accidentelle, puisque le Bouddha se considérait comme un médecin des êtres vivants, appelé à les guérir de la souffrance du samsara et à leur prescrire une cure conduisant à la guérison - le nirvana. En effet, la première Vérité (la Vérité sur la souffrance) est l'énoncé de la maladie et le diagnostic ; la seconde (la Vérité sur la cause de la souffrance) indique la cause de la maladie (ce qu'on appelle « l'étiologie et la pathogenèse » dans la médecine moderne), la troisième (la Vérité sur la cessation de la souffrance) est un pronostic, une indication de la possibilité de guérison, et enfin la quatrième (la Vérité sur le Chemin) est le cours de traitement prescrit au patient. Ainsi, dès le début de son existence, le bouddhisme a été conçu comme une sorte de projet de transformation de l'homme d'un être souffrant et ontologiquement malheureux en un être libre et parfait. Ce projet a, pour ainsi dire, un caractère thérapeutique (nous dirions avec un certain degré de métaphore - psychothérapeutique), et son créateur ou découvreur (à condition que, selon les enseignements du bouddhisme, il y ait eu des bouddhas avant même l'histoire Siddhartha Gautama), était le bouddha Shakyamuni.

Examinons de plus près les Quatre Nobles Vérités.

Alors, Première vérité est la vérité sur la souffrance. Qu'est-ce que c'est et qu'est-ce que la souffrance (duhkha) ?

Malgré le fait que de nombreux chercheurs ont proposé d'abandonner le mot "souffrance" comme ayant des connotations quelque peu différentes du sanskrit "duhkha" lors de la traduction de ce concept, et de remplacer le mot "souffrance" par des mots tels que "insatisfaction", "frustration" et même "problèmes" (ce dernier, cependant, pas dans une édition académique, mais dans une édition américaine populaire). Néanmoins, il semble optimal de laisser ici le mot russe "souffrance" comme le plus existentiellement fort et expressif. Quant aux différences incontestables entre les champs sémantiques des mots russes et sanskrits, elles seront pleinement révélées au cours d'un examen plus approfondi de la première vérité.

« Tout est souffrance. La naissance est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance. S'unir au désagréable, c'est souffrir, se séparer de l'agréable, c'est souffrir. En effet, les cinq groupes d'attachement souffrent. Ces mots formulent généralement la première Noble Vérité. Le bouddhisme, bien plus que les autres religions, met l'accent sur le lien entre la vie et la souffrance. De plus, dans le bouddhisme, la souffrance est une caractéristique fondamentale de l'être en tant que tel. Cette souffrance n'est pas le résultat d'une chute dans le péché et de la perte du paradis originel. Comme l'être lui-même, la souffrance sans commencement et accompagne invariablement toutes les manifestations de l'être. Bien sûr, les bouddhistes ne nient nullement le fait qu'il y a des moments agréables dans la vie qui sont associés au plaisir, mais ce plaisir lui-même (sukha) n'est pas le contraire de la souffrance, mais est, pour ainsi dire, inclus dans la souffrance, étant son aspect. Le fait est qu'aucun des états "mondains" possibles n'est complètement satisfaisant pour nous. Nous sommes dans une insatisfaction constante, une frustration constante. Nous pouvons éprouver un fort plaisir physique ou même spirituel (par exemple, esthétique) et sommes même prêts à s'exclamer : « Arrêtez, un instant ! Mais le moment ne s'arrête pas, le plaisir prend fin, et nous souffrons parce qu'il est parti, nous nous efforçons de le revivre, mais en vain, ce qui nous fait encore plus souffrir. Ou vice versa : nous aspirons à quelque chose, y consacrant peut-être toute notre vie. Et maintenant, nous avons atteint l'objectif, mais nous sommes amèrement déçus - le fruit s'est avéré ne pas être aussi doux que nous l'avions imaginé, et la vie perd son sens, car l'objectif a été atteint et il n'y a plus rien à rechercher. Et enfin, la mort nous attend tous, ce qui rend tous nos plaisirs et plaisirs finis et passagers. Mais ce n'est pas tout. Non seulement nous souffrons (au sens de souffrance), mais nous nous retrouvons également dans une situation de souffrance, passive qui endure tout le temps. Apparemment, un homme lui-même est le forgeron de son propre bonheur, mais en réalité, étant empêtré dans un enchevêtrement de relations causales et de connexions, il ne forge pas tant qu'il est lui-même sous le marteau de la causalité sur l'enclume des conséquences. En parlant de souffrance, le bouddhisme ne se limite en aucun cas à la condition humaine. Les animaux souffrent. Partout dans la nature la vie d'une espèce dépend d'une autre espèce, partout la vie d'une créature est achetée au prix de la vie d'une autre, partout il y a lutte pour la survie. Les souffrances des habitants des enfers sont innombrables (un état temporaire selon le bouddhisme ; cette religion ne connaît pas les tourments éternels), les esprits affamés - les pretas - souffrent de fringales jamais assouvies. Même les divinités (Vedic Brahma, Indra, Varuna et d'autres dieux) souffrent également. Ils doivent se battre avec des démons - asuras, ils connaissent la peur de la mort, car ils naissent et meurent aussi, bien que leur durée de vie soit énorme. Bref, il n'y a pas de forme de vie qui ne soit sujette à la souffrance. La douleur est absolue, le plaisir est très, très relatif. Voici une déclaration de maladie, voici le diagnostic d'un thérapeute bouddhiste. Mais quelle est la cause de la maladie ?

Deuxième Noble Vérité- la vérité sur la cause de la souffrance. Cette raison est l'attirance, le désir, l'attachement à la vie au sens le plus large, la volonté de vivre, comme dirait A. Schopenhauer, féru de bouddhisme et d'autres enseignements indiens. En même temps, l'attraction est comprise par le bouddhisme aussi largement que possible, car ce concept inclut également le dégoût comme l'envers de l'attraction, l'attraction avec le signe opposé. Au cœur de la vie se trouve l'attirance pour l'agréable et l'aversion pour le désagréable, exprimées dans des réactions et des motivations appropriées, basées sur une illusion fondamentale, ou ignorance (avidya), exprimée dans une incompréhension que l'essence de l'être est la souffrance. L'inclination engendre la souffrance, s'il n'y avait pas d'inclinations et de soif de vivre, alors il n'y aurait pas de souffrance. Et toute la nature est imprégnée de cette soif. C'est, pour ainsi dire, le cœur de la vie de tout être vivant. Et cette vie est régie par la loi du karma.

La doctrine du karma est le noyau doctrinal du bouddhisme. Le mot "karma" lui-même peut être traduit par "acte", "action" (et en aucun cas par "destin" ou "destin", comme on le pense parfois) ; en chinois, « karma » se traduit par le mot « e », qui en langage moderne signifie même « métier », « spécialité » ou « métier ». À l'époque védique, le karma n'était pas compris comme une action, mais seulement comme une signification rituelle (par exemple, accomplir un rite) qui donne le résultat souhaité, ou « fruit » (phala). Peu à peu, le sens de ce concept s'est élargi et il a commencé à signifier toute action ou acte, et dans le sens le plus large du terme - un acte physique (action, acte), un acte verbal (mot, déclaration) et un état mental et acte volontaire (pensée, intention, désir). ). Soit dit en passant, cette triade «corps, parole, pensée» elle-même est très ancienne et est enregistrée non seulement dans les textes indiens, mais aussi dans les premiers textes iraniens (les Gathas de l'Avesta, le texte sacré des Zoroastriens - Mazdéens), qui indique ses profondes racines indo-européennes.

Ainsi, le karma est une action, et ayant nécessairement une conséquence, ou un résultat. La totalité de toutes les actions accomplies dans la vie, ou plutôt l'énergie totale de ces actions, porte également des fruits : elle détermine le besoin de la prochaine naissance, une nouvelle vie, dont la nature est déterminée par le karma (c'est-à-dire la nature des actes accomplis) du défunt. En conséquence, le karma peut être bon ou mauvais, c'est-à-dire conduire à de bonnes ou de mauvaises formes de naissance. En fait, le karma détermine dans une nouvelle naissance ce que les philosophes existentialistes appellent "l'abandon": le pays dans lequel une personne est née (si c'est la forme humaine de naissance qui est acquise), la famille de naissance, le sexe et d'autres caractéristiques génétiques (par exemple, les maladies congénitales), les principales caractéristiques du caractère, les inclinations psychologiques, etc. Dans cette vie, une personne accomplit à nouveau des actions qui la conduisent à une nouvelle naissance, et ainsi de suite. Ce cycle de naissances et de décès est appelé dans les religions de l'Inde (pas seulement dans le bouddhisme) samsara (cycle, rotation), dont la principale caractéristique est la souffrance résultant des pulsions et des désirs. Par conséquent, toutes les religions de l'Inde (bouddhisme, hindouisme, jaïnisme et en partie même le sikhisme) se fixent comme objectif la libération, c'est-à-dire sortir du cycle du samsara et s'affranchir de la souffrance et de la souffrance, auxquelles tout être vivant voue le samsarique. existence. Le samsara est sans commencement, c'est-à-dire qu'aucune créature n'a eu une vie absolument première, elle reste dans le samsara de toute éternité. Et par conséquent, l'existence samsarique est aussi lourde de la répétition des situations et des rôles, de la douloureuse monotonie de la reproductibilité cyclique d'un même contenu. Le bouddhisme et les autres religions de l'Inde sont complètement étrangers à l'idée d'évolution - contrairement aux formes non traditionnelles d'occultisme comme la théosophie, la transition de la vie aux formes de vie dans les religions indiennes n'est pas une échelle d'amélioration et d'ascension vers l'Absolu, mais une rotation douloureuse et le passage d'une forme de souffrance à une autre. Par conséquent, si une personne ayant une éducation occidentale matérialiste ou simplement non religieuse peut même trouver quelque chose d'attrayant dans l'idée de renaissance («les hindous ont proposé une religion commode pour laquelle nous, ayant abandonné les fins, ne mourons pas pour bon », a chanté Vladimir Vysotsky), alors pour un Indien, il est associé à un sentiment de captivité et d'asservissement douloureux, provoquant le besoin de se libérer de ce tourbillon (« Quand viendra la délivrance des liens du samsara, ô Dieu ?! Cette pensée est appelé le désir de liberté », a écrit un philosophe brahmane). La doctrine du karma et du samsara est apparue dès la période pré-bouddhiste dans le cadre du brahmanisme védique tardif (apparemment, pas plus tard que les VIIIe-VIIe siècles av. J.-C.), mais c'est le bouddhisme qui l'a soigneusement développée, clairement articulée, c'est une partie formatrice de son enseignement et déjà dans sa forme définitive, à nouveau "transférée" à l'hindouisme. Cependant, il existe quelques différences entre la compréhension bouddhiste et hindoue du karma. Ainsi, dans les directions théistes de l'hindouisme, on pense que les conséquences du karma sont déterminées par Dieu, distribuant la récompense pour certaines actions. Mais le bouddhisme n'est pas un enseignement théiste, il n'y a pas de place pour le concept de Dieu en lui, et donc le karma est compris par les bouddhistes non pas comme une sorte de rétribution ou de rétribution de Dieu ou des dieux, mais comme une loi fondamentale absolument objective de l'existence. , aussi inévitable que les lois de la nature et agissant tout aussi impersonnel et automatique. En substance, la loi du karma est simplement le résultat du transfert de l'idée de l'universalité des relations de cause à effet dans le domaine de l'éthique, de la morale et de la psychologie.

En plus de l'humain, le bouddhisme reconnaît cinq autres formes d'existence possibles: la naissance en tant que divinité (deva), un titan guerrier (asura) - ces deux formes de naissance, comme l'humain, sont considérées comme «heureuses», ainsi qu'un animal, un esprit affamé (preta) et un habitant ada - formes de naissance malheureuses. Il faut probablement répéter qu'il n'y a aucune idée d'évolution spirituelle dans ce schéma : après la mort en tant que divinité, on peut renaître en tant qu'humain, puis aller en enfer, puis renaître en tant qu'animal, puis de nouveau en tant que humain, puis retourner en enfer, etc.

Il convient de noter ici que seule une personne (selon certains penseurs bouddhistes - également divinités et asuras) est capable de générer du karma et donc d'être responsable de ses actes : les autres êtres vivants ne récoltent que les fruits des actions bonnes ou mauvaises commises par eux dans naissances humaines antérieures. Par conséquent, par exemple, les animaux souffrent innocemment d'une certaine manière, et leur "prédécesseur" karmique humain est à blâmer pour leur souffrance. Ici, la position bouddhiste est largement proche des arguments sur les créatures muettes souffrant innocemment de l'aînée Zosima du roman de F.M. Dostoïevski "Les Frères Karamazov".

Dans les textes bouddhistes, il est constamment souligné que la forme humaine de naissance est particulièrement favorable : seule une personne occupe une position intermédiaire entre les êtres vivants : elle n'est pas aussi plongée dans une félicité trompeuse, comme les dieux, mais pas aussi tourmentée que les habitants de enfers ; de plus, l'homme, contrairement aux animaux, est également doté d'un intellect développé. Et cette médiocrité, la centralité de la position offre à une personne une opportunité unique : seule une personne est capable de se libérer du cycle du samsara, seule une personne est capable de sortir du cycle des naissances et des morts et de trouver l'éternel repos bienheureux du nirvana.

Les textes bouddhistes disent constamment que le corps humain est un trésor rare et que son acquisition est un grand bonheur, car seule une personne est capable d'atteindre la libération, et il est donc hautement déraisonnable de manquer une occasion aussi rare. Tsongkhapa (Tsongkhapa), le célèbre réformateur religieux tibétain au tournant des XIVe-XVe siècles, compare la probabilité d'acquérir un corps humain à la probabilité qu'une tortue nageant dans les profondeurs des océans, ayant remonté à la surface, tomber immédiatement tête baissée dans le trou d'un seul cercle de bois, par quelqu'un jeté à l'océan. Et par conséquent, la meilleure chose qu'une personne puisse faire, enseigne le bouddhisme, est de s'engager sur la voie de la libération, que ce soit de soi (comme l'enseigne le Hinayana) ou de tous les êtres vivants (selon les enseignements du Mahayana).

La doctrine du karma comme relation de cause à effet trouve son développement en profondeur dans une théorie appelée « pratitya samutpada » (origine causale). Cette théorie est extrêmement importante car plus tard (surtout dans le cadre de l'école de pensée Madhyamaka) elle est essentiellement devenue le principe méthodologique fondamental de la pensée bouddhiste.

Habituellement, pour faciliter la présentation et à des fins didactiques, ce principe est illustré dans des textes bouddhistes (sa description classique est contenue dans le Mahavagga, un texte du Pali Tipitaka) sur l'exemple de la vie humaine, bien que, conformément aux principes généraux de Enseignement bouddhique, il peut s'appliquer à n'importe quel élément de l'existence, à chaque instant apparaissant et disparaissant, ainsi qu'à l'ensemble du cycle cosmique. Suivons la tradition.

La chaîne d'origine causalement dépendante se compose de douze maillons (nidana) et, en principe, peu importe par quel nidana commencer, puisque la présence de l'un d'eux détermine tous les autres. Cependant, la logique de présentation exige néanmoins un certain ordre, que l'on observera ici également.

I. Vie passée (plus précisément, l'intervalle entre la mort et une nouvelle naissance, antarabhava).

Avidya(ignorance). L'ignorance (dans le sens de ne pas comprendre et de ne pas ressentir) les quatre Nobles Vérités, l'illusion sur sa propre nature et la nature de l'existence en tant que telle provoque la présence de -
Samskar(facteurs formateurs, motivations, pulsions et impulsions subconscientes de base) qui attirent le défunt vers une nouvelle expérience d'être, une nouvelle naissance. L'existence intermédiaire se termine et une nouvelle vie est conçue.

II. Cette vie.

La présence des samskaras provoque l'apparition de la conscience ( vijnana), informe et amorphe. La présence de la conscience détermine la formation -
Noms et formes ( nama roupa), c'est-à-dire les caractéristiques psychophysiques d'un être humain. Sur la base de ces structures psychophysiques sont formées -
6 bases ( alose ayatana), c'est-à-dire les six organes ou facultés (indriya) de la perception sensorielle. Le sixième indriya est manas (« esprit »), également considéré comme l'organe de perception de « l'intelligible ». Au moment de la naissance, les six organes de perception viennent à -
Contacter ( sparsha) avec des objets de perception sensorielle, résultant en -
7. Sentiment ( vedana) agréable, désagréable ou neutre. Le sentiment d'agrément et le désir de le vivre à nouveau, conduisent à l'apparition de -
Attraits, passions Trishna), tandis que le sentiment de désagrément forme le dégoût. Attraction et répulsion comme les deux faces d'une même forme d'état -
Upadana(saisir, attacher). Inclinations et affections constituent l'essence -

Vie, existence samsarique ( bhava). Mais cette vie doit certainement conduire à -

III. prochaine vie.

nouvelle naissance ( jati), qui à son tour prendra certainement fin -
La vieillesse et la mort jala marana).

Voici une énumération courte et concise des maillons de la chaîne d'origine causale. Sa signification principale est que toutes les étapes de l'existence sont déterminées causalement, et cette causalité est purement immanente, ne laissant aucune place à une mystérieuse cause transcendante cachée (Dieu, le destin, etc.). Dans le même temps, un être vivant (pas seulement une personne), attiré par ses impulsions et inclinations subconscientes, s'avère être, par essence, un esclave d'un conditionnement inexorable, n'étant pas tant dans une position active, mais dans une position passive .

Sur les tankas tibétains (peintures religieuses, icônes), cette doctrine est extrêmement incarnée visuellement, organiquement combinée avec la doctrine du karma et les formes de naissances. Les images de ce genre sont appelées bhava-chakra ("roue de l'être") et représentent ce qui suit. Imaginez trois cercles concentriques. Trois animaux sont représentés dans le cercle central (le plus petit) : un cochon, un serpent et un coq. Ils semblaient s'agripper mutuellement par la queue et se mettaient à courir en cercle (comme un écureuil dans une roue), mettant toute la "roue de l'être" en mouvement. Les animaux représentés sont l'ignorance (moha), la colère (raga) et la passion (dvesha) - trois affects de base (klesha), comme sous-jacents à l'existence samsarique (l'envie et l'orgueil leur sont parfois ajoutés dans les textes).

Le grand cercle extérieur à celui-ci est divisé en cinq secteurs, correspondant aux cinq mondes des naissances des êtres vivants (généralement les dieux et les titans sont représentés dans le même secteur) ; il contient des scènes de la vie de chaque type de créature.

Et, enfin, le dernier cercle étroit, formant en quelque sorte le bord d'une roue, est divisé en douze segments correspondant aux douze nidanas de la chaîne d'origine causale. Chaque nidana correspond à une image symbolique. Par exemple, l'ignorance est symbolisée par l'image d'une personne dont l'œil a été touché par une flèche, les pulsions - samskara - par la figure d'un potier faisant des pots sur son tour de potier, la conscience - par un singe sautant de branche en branche (conscience est instable et a tendance à sauter d'un objet à l'autre), le nom et la forme par deux personnes dans le même bateau, six bases de perception par une maison à six fenêtres, le contact des sens avec leurs objets par un couple en copulation, etc. sur.

Toute cette "roue de l'être" est tenue dans ses pattes, comme si elle l'embrassait, par un monstre terrible, symbolisant la souffrance comme propriété principale de la vie samsarique. À l'extérieur de la roue dans le coin supérieur de l'image, le Bouddha (ou moine) est généralement représenté pointant du doigt un cercle rayonnant autour de lui - un symbole du nirvana, un état exempt de souffrance.

Et ici nous pouvons aller directement à la troisième Noble Vérité.

Troisième Noble Vérité- la vérité sur la cessation de la souffrance, c'est-à-dire sur le nirvana (synonyme de nirodha, cessation). Comme un médecin donnant un pronostic favorable aux malades, le Bouddha affirme que bien que la souffrance imprègne tous les niveaux de l'existence samsarique, il existe néanmoins un état dans lequel il n'y a plus de souffrance, et que cet état est réalisable. C'est le nirvana.

Le mot même "nirvana" (Pali : nibbana) remonte à la racine sanskrite "nir" avec le sens de "extinction", "atténuation" (par exemple, l'extinction d'une lampe ou la cessation des vagues de la mer) . Sur cette base, les bouddhistes du XIXe siècle ont souvent construit leur théorie du nirvana comme une cessation complète de la vie, une sorte de mort complète, après quoi ils ont accusé le bouddhisme de pessimisme. Cependant, les textes bouddhiques indiquent assez clairement que ce n'est pas l'être qui s'efface ou s'éteint. L'une des images les plus couramment utilisées dans les textes pour expliquer l'idée de nirvana est celle-ci : tout comme la lampe s'arrête de brûler lorsque l'huile qui alimente le feu s'assèche, ou tout comme la surface de la mer cesse de râler lorsque le vent qui soulève les vagues s'arrête, de même toute souffrance cesse quand tous les affects (kleshas) et pulsions qui nourrissent la souffrance se tarissent. C'est-à-dire que ce sont les passions, les attachements, les obscurcissements qui s'estompent, et ne pas être du tout. Avec la disparition de la cause de la souffrance, la souffrance elle-même disparaît également.

Alors, qu'est-ce que le nirvana ? Le Bouddha lui-même n'a jamais donné de réponse directe à cette question et a essayé de garder le silence quand cette question était néanmoins posée. Ici, le Bouddha s'avère être le prédécesseur direct du célèbre philosophe du XXe siècle, L. Wittgenstein, qui a proclamé que ce dont on ne peut pas parler doit être gardé sous silence. Même dans les premières Upanishads - textes brahmanes de nature philosophique - on disait que l'Absolu (Brahman) ne peut être parlé qu'en termes négatifs : "neti, neti" ("pas ceci, pas cela"), puisque l'Absolu est transcendant à notre expérience, incompréhensible à la pensée et inexprimable en mots et en concepts. Le Nirvana enseigné par le Bouddha n'est ni Dieu ni l'Absolu impersonnel et son silence n'est pas une théologie apophatique. Le nirvana n'est pas une substance (le bouddhisme ne reconnaît pas du tout les substances), mais un état, un état de liberté et une plénitude particulière impersonnelle ou transpersonnelle. Mais cet état est aussi absolument transcendant à toute notre expérience samsarique, dans laquelle il n'y a rien comme le nirvana. Par conséquent, il est encore plus correct psychologiquement de ne rien dire sur le nirvana que de le comparer à quelque chose que nous connaissons, car sinon nous construirons immédiatement "notre" nirvana, créerons une certaine image mentale du nirvana, une idée complètement inadéquate de elle, nous nous attacherons à cette idée, la rendant ainsi ainsi, et le nirvana comme objet d'affection et source de souffrance. Par conséquent, le Bouddha s'est limité aux caractéristiques les plus générales du nirvana en tant qu'état exempt de souffrance ou en tant qu'état de félicité suprême (paramam sukham). Par la suite, les bouddhistes développeront de nombreux concepts différents du nirvana, mais la reconnaissance de sa nature extra-signe et non sémiotique restera à jamais dans le bouddhisme. Par conséquent, pour le moment, nous nous limiterons également au bref aperçu qui est donné ici.

Mais comment atteindre la libération, le nirvana ? En parle Quatrième Noble Vérité- la vérité sur le chemin ( marga), conduisant à la cessation de la souffrance - c'est-à-dire le Noble Sentier Octuple ( arya ashtanga marga).

L'ensemble de la voie bouddhique est divisé en trois grandes étapes : l'étape de la sagesse (prajna), l'étape de la moralité, ou observance des vœux (sila), et l'étape de la concentration (samadhi), c'est-à-dire la psychopratique. La première étape comprend deux étapes, les trois autres, pour un total de huit étapes.

I. Stade de sagesse.

Vue correcte. À ce stade, une personne doit apprendre et maîtriser les Quatre Nobles Vérités et d'autres dispositions fondamentales du bouddhisme, les expérimenter intérieurement et constituer la base des motivations de ses actions et de tous ses comportements.
Bonne résolution. Maintenant, une personne doit décider une fois pour toutes de s'engager sur le chemin menant à la libération, guidée par les principes des enseignements bouddhistes.

II. stade de la moralité.

Discours correct. Un bouddhiste doit éviter le mensonge, la calomnie, le parjure, la calomnie et la propagation de rumeurs et de commérages qui alimentent l'inimitié de toutes les manières possibles.
Comportement correct. Les bouddhistes laïcs prennent le nombre minimum de vœux qui contribuent à l'accumulation du bon karma. Ils sont:
1. Non-violence, non-atteinte aux êtres vivants : « sans bâton ni épée il traverse la vie, plein d'amour et de compassion pour tous les êtres vivants » ;
2. Refus du mauvais discours (mensonge, calomnie, etc., voir ci-dessus) ;
3. Non-appropriation de ce qui appartient à autrui ; refus de voler;
4. Vie sexuelle correcte (y compris dans le sens de "ne pas commettre d'adultère");
5. Refus d'utiliser des boissons enivrantes qui rendent l'esprit trouble et le comportement difficile à contrôler.
Les moines et les nonnes ont beaucoup plus de vœux (plusieurs centaines). Ils sont décrits en détail dans la section Vinaya du Tripitaka bouddhiste (le texte appelé Pratimoksha/Patimokkha est particulièrement important). Les vœux des moines orientent leur vie non plus vers l'amélioration du karma, mais vers son épuisement complet et l'atteinte du nirvana.
Le bon mode de vie. C'est le même comportement correct, mais pris comme dans une dimension sociale. Un bouddhiste (qu'il soit moine ou laïc) doit s'abstenir de s'engager dans toute forme d'activité incompatible avec une bonne conduite. Il doit s'abstenir, par exemple, du commerce des êtres vivants, des personnes et des animaux, du commerce des armes (en même temps, le bouddhisme n'interdit pas aux laïcs de servir dans l'armée, puisque l'armée est vue comme un moyen de protéger les êtres vivants en cas d'agression, alors que le commerce des armes provoque des conflits et en crée les conditions préalables), de la distribution d'alcool et de drogues, de la prostitution et de toutes les professions associées à la tromperie (voyance, voyance, horoscopes, etc.).

III. stade de concentration.

Bonne diligence. Cette étape et toutes ses étapes sont destinées principalement aux moines et consistent en des cours de yoga bouddhiste constants. Le mot sanskrit "yoga" est dérivé de la racine "yuj" - lier ensemble, harnacher, conjuguer. Par conséquent, le mot "yoga" est lié au mot russe "joug" et au mot anglais "joug" - "joug", "joug". Le mot "yoga" signifie donc concentration, concentration, liaison en un seul faisceau de toutes les forces pour atteindre l'objectif. Depuis les temps anciens, ce mot en Inde a été appelé divers systèmes très complexes d'entraînement psychophysique ("psychopratique", "psychotechnique"), visant à changer la conscience et la transition d'un état profane, banal, samsarique à un état sacré d'"immortalité et liberté". Le yoga au sens étroit du terme est l'un des systèmes religieux et philosophiques orthodoxes brahmaniques (darshan), créé par le rishi (sage) Patanjali aux IVe-Ve siècles après JC. e. Le yoga au sens large est toute forme de psychopratique visant à atteindre la libération du samsara (nirvana, moksha, mukti, kaivalya); en ce sens, on peut parler de yoga bouddhiste, de yoga jaïn, de yoga hindou, etc. Le yoga, en règle générale, était pratiqué par des ermites ascétiques et des membres de diverses communautés monastiques religieuses. On parle ici de « détermination juste » dans le sens de développer une attitude envers une pratique approfondie et traditionnelle de la contemplation yogique afin d'atteindre le nirvana.
Pleine conscience juste. Contrôle holistique et complet de tous les processus psycho-mentaux et psycho-physiques avec le développement d'une conscience continue. Les principales méthodes ici sont le shamatha (calmer l'esprit, arrêter l'agitation du psychisme, se débarrasser des affects et de l'instabilité psycho-mentale) et vipashyana (la contemplation analytique, qui consiste à cultiver le bien, du point de vue du bouddhisme, et à couper mauvais états de conscience).
Bonne concentration, ou bonne transe. Réalisation du Samadhi proprement dit, la forme ultime de la contemplation, dans laquelle les différences entre le sujet contemplatif, l'objet contemplé et le processus de contemplation disparaissent. La tradition bouddhiste décrit de nombreux types de samadhi, dont certains ne conduisent pas au nirvana. La pratique correcte du samadhi conduit finalement le moine à la libération, et il devient un arhat ("digne" ; l'étymologie tibétaine de ce mot "vainqueur des ennemis", c'est-à-dire affects - klesh, n'est pas philologiquement correcte).

Pour conclure la conversation sur le Noble Octuple Sentier, il convient de noter que le mot que nous avons traduit ici par « correct » (samyak) signifie plus précisément « complet », « intégral », « qui englobe tout ». Ainsi, d'une part, il indique la justesse, c'est-à-dire la nature de la pratique elle-même prescrite par la tradition bouddhiste, et, d'autre part, l'intégrité et la nature organique de cette pratique, qui devrait idéalement couvrir tous les aspects et niveaux de l'être humain.

Avec cela, nous concluons notre discussion inutilement brève des quatre nobles vérités du bouddhisme et passons à une doctrine bouddhiste aussi importante, sinon la plus importante, que la doctrine de la non-existence d'un individu substantiel, simple et éternel "Je ", ou âme (atman), généralement appelée en sanskrit anatmavada. Cette doctrine bouddhique distingue le bouddhisme à la fois de la plupart des religions non indiennes et des autres religions de l'Inde (hindouisme, jaïnisme), qui reconnaissent la doctrine du « je » (atman) et de l'âme (jiva).

Pourquoi le bouddhisme nie-t-il l'existence d'un moi éternel ? En répondant à cette question, nous sommes immédiatement confrontés à la différence entre la pensée indienne et la pensée européenne. Comme on le sait, Kant considérait la croyance en l'immortalité de l'âme comme l'un des postulats de la morale. Le bouddhisme, au contraire, prétend que c'est le sentiment du "je" et l'attachement au "je" qui en découle qui est la source de tous les autres attachements, passions et pulsions, tout ce qui forme les kleshas - une affectivité trouble qui traîne un être vivant dans le bourbier de l'existence samsarique. Quel est exactement le "je" que le bouddhisme nie ? Notons d'emblée (ceci est important pour l'examen de certains sujets ultérieurs) que le bouddhisme ne dit rien de l'Atman décrit dans les Upanishads, c'est-à-dire du sujet absolu, d'un Soi transpersonnel supérieur, le même pour tous les êtres et finalement identique à l'Absolu (Brahman). Cet Atman n'est ni reconnu ni nié par le bouddhisme. Rien n'est dit de lui (du moins dans les premiers textes). C'est précisément le « je » individuel, la personnalité comme essence, simple et éternelle, substance identique à elle-même, qui est niée. Un tel bouddhisme ne le trouve pas dans notre expérience et le considère comme un produit illusoire de la construction mentale. Ainsi, en fait, le bouddhisme nie ce qu'on appelle jiva (âme) ou pudgala (personnalité) dans les traditions brahmane et jaïn. Certains passages des premiers textes bouddhistes sur l'absence de l'âme rappellent tellement les arguments correspondants de D. Hume du Traité sur la nature humaine que les érudits bouddhistes du XIXe siècle ont été choqués par le fait que de telles théories, qui en Occident étaient partie de la pensée sceptique et finalement libre-pensante et même anti-religieuse, dans le bouddhisme sont placées dans un contexte purement religieux.

Mais s'il n'y a pas d'entité telle que l'âme, alors qu'est-ce qu'une personne ? Les bouddhistes répondent que la personnalité n'est qu'un nom pour désigner des groupes d'éléments psychophysiques reliés dans un certain ordre. Dans le célèbre monument philosophique bouddhiste "Questions de Milinda" (Milinda panha), le moine bouddhiste Nagasena en parle avec le roi gréco-indien Milinda (Ménandre - première moitié du IIe siècle av. J.-C.) - après la conquête d'une partie de l'Inde par Alexandre le Grand au IVe siècle. avant JC e. Des États indo-helléniques s'y sont établis. Le roi prétend que si les bouddhistes croient qu'il n'y a pas d'âme et qu'aucun des éléments de la composition psychophysique d'une personne, ainsi que la totalité de tous ces éléments, n'est une personne, alors les bouddhistes comprennent qu'il n'y a pas de personnalité du tout. S'opposant au roi, Nagasena montre le char et commence à demander au roi ce que c'est - y a-t-il des roues pour un char ? Ou peut-être que le corps est un char ? Ou les arbres ou d'autres détails ne sont-ils pas le char ? A toutes ces questions le roi donne une réponse négative. Puis Nagasena demande au roi si le char est tout cela ensemble. Milinda donne à nouveau une réponse négative, ce qui donne à Nagasena l'occasion de dire que dans ce cas, il s'avère qu'il n'y a pas de char du tout. Alors le roi objecte et dit que le char n'est qu'un nom, destiné à désigner la totalité de toutes les pièces et détails énumérés. Cette réponse permet à Nagasena de dire que, de la même manière, la personnalité n'est qu'un nom désignant l'unité des cinq groupes d'éléments d'expérience ordonnés d'une certaine manière.

Quels sont ces groupes ?

Dans la tradition bouddhiste, on les appelle cinq skandhas (pancha skandha ; le mot « skandha » signifie littéralement « tas »). C'est -

le groupe du sensible (rupa), c'est-à-dire tout ce que nous pourrions attribuer au domaine du sensible et du matériel ;
groupe de sentiments (sensation d'agréable, désagréable ou neutre) - vedana;
un groupe de prise de conscience des différences (rond - carré; blanc - noir, etc.), ainsi que la formation d'idées et de concepts - samjna;
un groupe de facteurs de motivation - volitions et impulsions motivantes (samskara); c'est ce groupe d'éléments qui est responsable de la formation du karma et, finalement,
conscience en tant que telle (vijnana).

Il convient de noter que l'ordre d'énumération des skandhas n'est pas accidentel - il reflète l'ordre de perception de l'objet et sa maîtrise par la conscience : d'abord, seules les données sensorielles elles-mêmes, puis la sensation agréable ou désagréable qui les accompagne, puis la formation d'une image spécifique de l'objet perçu puis la conception de l'installation pour l'attirance pour le perçu ou le dégoût pour lui ; tous ces processus s'accompagnent de la participation de la conscience à ceux-ci, qui est présente même au niveau de la perception.

Il convient de prêter attention au fait qu'ici le concept de « personnalité » inclut également la zone d'objet perçue par un être vivant. Cette circonstance est très importante pour comprendre les spécificités de la compréhension bouddhiste de la personnalité. Comme à l'aube du XXe siècle, O.O. Rosenberg, pour un penseur bouddhiste, il n'y a pas "d'homme" et de "soleil" séparés, mais il y a un certain champ d'expérience unifié - "un homme qui voit le soleil". Ici, le soleil n'est plus un objet extérieur à la personnalité, mais une partie de la personnalité incluse en lui par le processus de perception. Ce n'est plus un « soleil en soi » (très peu d'intérêt chez les bouddhistes), mais un soleil déjà perçu par une personne et devenant ainsi une partie de son monde intérieur, une partie d'une personnalité humaine donnée. Ce n'est pas le monde dans lequel nous vivons, mais le monde dont nous faisons l'expérience. Nous reviendrons sur ce sujet et sur les conséquences qui en découlent plus d'une fois dans le futur.

Mais ici on peut dire que même si le bouddhisme nie une seule âme simple, il reconnaît encore certaines substances, certaines « briques », dont la personnalité est composée ; ces briques sont les cinq skandhas.

Cependant, ce n'est pas du tout vrai : les skandhas ne sont en aucun cas des substances, ce sont précisément des groupes d'éléments, et ceux qui sont attribués plutôt conditionnellement et formellement - ce sont les éléments, et non leurs groupes - les skandhas, qui sont réels (et même alors, selon les enseignements de la plupart des écoles bouddhistes, seulement relativement). Et nous arrivons ici à l'un des sujets les plus complexes et les plus centraux de la philosophie bouddhiste - la doctrine des dharmas, c'est-à-dire de l'Abhidharma (psychologie philosophique bouddhiste ; plus précisément, ce n'est ni la philosophie ni la psychologie, mais précisément l'Abhidharma, mais pour nous sera le plus clair de tous, si nous expliquons ce mot par une combinaison de mots qui nous sont familiers - "psychologie philosophique"). La théorie des dharmas est si importante pour le bouddhisme que l'un de ses principaux ouvrages (le livre a été publié pour la première fois en Angleterre) par l'éminent érudit bouddhiste russe, l'académicien F.I. Shcherbatskaya l'a appelé: "La conception centrale du bouddhisme et la signification du mot" Dharma "" ("La conception centrale du bouddhisme et la signification du mot" Dharma ""). La doctrine des dharmas - éléments qui forment des groupes (skandhas), qui à leur tour forment ce que nous appelons une personnalité, doit maintenant être abordée.

Définissons brièvement le concept même de «dharma», qui est cependant très difficile, et même un grand érudit bouddhiste comme F.I. Shcherbatskaya, a essayé d'éviter une définition sans ambiguïté. Le mot lui-même est dérivé de la racine sanskrite dhr - "tenir". C'est-à-dire que le dharma est un « support » ou un « porteur ». Titulaire de quoi ? Votre propre qualité. Ainsi, le dharma est un élément indivisible de notre expérience psychophysique, ou un état psychophysique élémentaire. Est-il possible de considérer le dharma comme une substance ? Encore une fois, non, et pour deux raisons à la fois. Premièrement, selon la compréhension indienne de la substance et de la substantialité, à laquelle adhère, par exemple, l'école Nyaya Brahmane, l'un des principaux opposants idéologiques au bouddhisme, la substance est toujours porteuse de nombreuses qualités qui lui sont associées dans différents relations, alors que dans le bouddhisme chaque dharma ne porte qu'une seule qualité, la sienne. Deuxièmement, les substantialistes indiens ont affirmé le principe de la distinction entre le porteur (substance) et le transporté (accidents, qualités), qui a été exprimé dans la formule dharma - dharmin bheda, où dharma est la qualité transportée et dharmin est son porteur substantiel. Le bouddhisme, quant à lui, affirme que le dharma et le dharmin sont identiques, le porteur et la qualité qu'il porte coïncident. Il y a aussi une troisième différence fondamentale : les substances des brahmanistes sont, en règle générale, éternelles, tandis que les dharmas sont momentanés. Mais nous en reparlerons plus en détail plus tard.

En parlant de dharmas, il convient de noter une autre circonstance importante, à laquelle l'érudit bouddhiste contemporain de Saint-Pétersbourg V.I. Minerai. Le fait est que dans de nombreuses écoles bouddhistes (mais pas toutes), les dharmas sont considérés, d'une part, comme des dravya sat, c'est-à-dire des éléments dotés d'un statut ontologique, des éléments réels, et d'autre part, comme des prajnapti sat, c'est-à-dire comme seules unités concevables ou conventionnelles du langage de description de l'expérience. Autrement dit, notre expérience est constituée de dharmas, mais nous décrivons également les dharmas eux-mêmes en termes de dharmas. Nous pouvons ici donner un tel exemple, bien qu'un peu grossier : notre discours est fait de mots, mais nous décrivons aussi des mots à l'aide de mots. Cette caractéristique de la compréhension bouddhiste des dharmas les a rapprochés de la résolution du soi-disant paradoxe des processus mentaux, que la psychologie européenne n'a commencé à réaliser qu'au XXe siècle : nous décrivons toujours la conscience non pas en termes immanents (termes qui reflètent ses propriétés inhérentes) , mais en termes soit du monde extérieur, soit d'une autre conscience. Après avoir introduit le concept de dharma comme élément ontologiquement pertinent de la conscience et de l'expérience en général et comme élément du langage pour décrire la conscience (et l'expérience), les bouddhistes, en substance, ont trouvé l'une des variantes du langage de sa description immanente dans conscience. C'est la contribution incontestable du bouddhisme à la philosophie indienne et mondiale.

Ainsi, pour résumer ce qui a été dit ci-dessus, il convient de noter que le bouddhisme ne considère une personne que comme un nom, conçu pour désigner une combinaison structurellement ordonnée de cinq groupes d'états psychophysiques élémentaires non substantiels et instantanés - les dharmas. Il s'agit d'une formulation assez stricte du principe anatmavada ("sans-moi", "sans-âme"), plus précisément (du moins du point de vue du bouddhisme Mahayana), l'un de ses deux aspects - "l'absence d'essence du personnalité » (pudgala nairatmya). Nous examinerons son deuxième aspect - "l'absence d'essence des dharmas" - dans une conférence sur les écoles philosophiques du bouddhisme mahayana, car il n'est pas reconnu par tous les bouddhistes, mais uniquement par les mahayanistes.

La littérature philosophique bouddhiste (abhidharmique) contient diverses listes et classifications de dharmas. Ainsi, l'école Sarvastivadins (Vaibhashiks) contient une liste de 75 dharmas, et la liste des Yogacharins (Vijnanavadins) comprend déjà 100 dharmas. Si nous parlons des classifications des dharmas, alors, premièrement, ils peuvent être classés selon les skandhas (dharmas liés à rupa skandha, vedana skandha). Cette liste quintuple peut être réduite au binaire : 1) le dharma du rupa skandha et 2) le dharma de tous les autres skandhas (conformément à la division de la personnalité en nama et rupa - mental et physique) ; dans ce cas, le deuxième groupe de dharmas est appelé dharma dhatu ("élément dharma"), puisque les "dharmas", en tant que membres du groupe "dharma dhatu", sont des objets pour "l'esprit" (manas), qui, comme nous nous en souvenons à partir de l'analyse de la chaîne d'origine causale, se réfère par les bouddhistes aux sens (capacités de perception). Les dharmas liés au samskara skandha sont également généralement divisés en « psychiques » (chitta samprayukta) et « non psychiques » (chitta viprayukta).

Deuxièmement, les dharmas sont divisés en "inclus dans la composition" (dharma sanskrit) et "non inclus dans la composition" (asanskrit dharma). Le premier type est, pour ainsi dire, les dharmas empiriques, c'est-à-dire les éléments qui constituent notre expérience samsarique, dharmas inclus dans les cinq skandhas d'un être vivant. Le deuxième type est celui des dharmas "supra-empiriques", c'est-à-dire des dharmas qui n'appartiennent pas à l'expérience ordinaire. Il s'agit d'un espace absolu, ou, comme le suggèrent certains bouddhistes (V.I. Rudoy, E.P. Ostrovskaya), l'espace du déploiement de l'expérience mentale (akasha) et de deux types de «cessation» (nirodha; c'est-à-dire la suppression de la fonctionnement des flux dharmiques empiriques, nirvana) - "cessation associée à la connaissance" (pratisankhya nirodha) et "cessation non associée à la connaissance" (apratsankhya nirodha). De plus, les dharmas sont divisés en "affects expirants" (sasrava) et "affects non expirants" (anasrava). Les premiers sont des dharmas qui impliquent le cycle du samsara ; dans le processus de pratique de la psychopratique bouddhiste, ils sont soumis à une élimination progressive. Naturellement, seuls les dharmas "inclus dans les compositions" leur appartiennent. Cependant, le dharma « vérité de la voie » (marga satya) est à part : bien que la voie vers le nirvana, ainsi que le nirvana lui-même, puisse être un objet d'attachement, cet attachement ne conduit cependant pas à l'attachement des affects à ce dharma. , puisqu'ils n'y trouvent pas d'appui. . Mais en général, ces dharmas doivent être considérés comme "malsains" (akushala). Le deuxième type de dharmas, au contraire, contribue à l'acquisition de bonnes qualités (kushala) et à l'avancement sur la voie du nirvana. Ceux-ci incluent également les dharmas qui ne sont pas "inclus dans les compositions".

Les dharmas surgissent et disparaissent constamment, étant remplacés par de nouveaux dharmas antérieurs conditionnés selon la loi de l'origine causale. Ces dharmas non substantiels apparaissant et disparaissant constamment dans leur totalité forment un courant ou un continuum ( santana ), qui se trouve empiriquement comme un «être vivant». Ainsi, tout être, y compris la personne humaine, est compris dans le bouddhisme non pas comme une entité immuable (âme, atman), mais comme un flux d'états psychophysiques élémentaires en constante évolution. L'ontologie du bouddhisme est une ontologie d'un processus sans substrat.

Une autre caractéristique très importante de la vision du monde bouddhiste est étroitement liée à la théorie des dharmas, à savoir la doctrine de l'instantanéité (kshanikavada). Le bouddhisme déclare que les caractéristiques suivantes sont caractéristiques de l'existence samsarique :

tout est impermanent (anitya) ;
tout est souffrance (duhkha);
tout est sans essence, ou tout est dépourvu de soi (anatma);
tout est impur (ashubha).

La doctrine de l'instantanéité découle directement de la première thèse sur l'universalité de l'impermanence. Il déclare que chaque dharma (et, par conséquent, l'ensemble du complexe de dharmas, c'est-à-dire un être vivant) n'existe que pour un instant négligeable, l'instant suivant étant remplacé par un nouveau dharma, causalement conditionné par le précédent. Comme le dit la célèbre chanson : « Tout dans ce monde qui fait rage est fantomatique, il n'y a qu'un instant, accrochez-vous. Il n'y a qu'un instant entre le passé et le futur, c'est lui qu'on appelle "la vie".

Ainsi, non seulement il est impossible de se jeter deux fois dans le même fleuve, mais personne ne pourrait essayer de le faire deux fois. Essentiellement, à chaque nouveau moment, il y a une nouvelle personnalité, liée causalement à la précédente et conditionnée par elle.

Ainsi, selon la théorie de l'instantanéité, le flux de dharmas qui forme un être vivant est non seulement continu, mais aussi discret à la fois. Pour utiliser une métaphore moderne, il est préférable de le comparer au film : il est composé d'images individuelles, que nous ne voyons cependant pas lorsque nous regardons le film et le percevons comme un pur continuum. Dans le même temps, les différences entre deux images adjacentes sont totalement insignifiantes et elles semblent à l'œil nu pratiquement identiques, tandis que les différences augmentent et apparaissent progressivement. Dans cet exemple, chaque nouvelle vie est un nouvel épisode de la série sans commencement, le nirvana est la fin du film.

Ici, cependant, la question peut se poser : s'il n'y a pas d'âme, alors qu'est-ce qui renaît et passe de vie en vie ? La réponse est assez paradoxale : rien ne renaît et ne passe. Contrairement à l'idée fausse populaire, il n'y a aucune doctrine de la réincarnation ou de la réincarnation dans le bouddhisme. L'homme dans le bouddhisme n'est pas une âme incarnée, comme dans l'hindouisme. Il est un flux d'états - dharm, une série de cadres - des moments.

Par conséquent, les érudits bouddhistes professionnels essaient d'éviter des mots tels que «renaissance» ou, plus encore, «réincarnation», et préfèrent parler d'existence cyclique ou d'alternance de naissances et de décès. Deux exemples parfois donnés par des prédicateurs bouddhistes contemporains sont pertinents ici. Le premier exemple concerne les boules de billard : la queue (l'impulsion karmique du sanskara) frappe la boule (personnalité conditionnelle - pudgala), qui reçoit ainsi une certaine accélération et trajectoire. Cette balle frappe une autre balle, à laquelle elle transfère l'accélération et détermine sa trajectoire, etc. Ici, pour ainsi dire, seule l'énergie est transférée, ce qui relie cette existence à l'existence de son «successeur karmique» (un tel «transfert de charge» se produit , selon l'être, et à chaque instant d'une même vie). En même temps, «l'esprit» (manas), basé sur le moment temporel précédent, fournit la mémoire et un sentiment d'identité personnelle. Soit dit en passant, le bouddhisme enseigne que le Bouddha se souvient de toutes «ses» vies antérieures, sur lesquelles, en particulier, les intrigues de jatakas (de jati - naissance), des histoires didactiques sur la vie de Siddhartha Gautama - Bouddha Shakyamuni qui ont précédé le réveil, sont construits.

Le deuxième exemple est lié à l'image d'un kaléidoscope : une certaine combinaison de verres colorés (un ensemble de dharmas, exprimé empiriquement comme "une personne donnée") après avoir tourné le kaléidoscope (un effet karmique qui détermine la nature de la prochaine vie) changements à un autre (les verres sont réarrangés), causalement déterminés par leur position initiale et leur impulsion karmique et exprimés dans l'expérience directe sous la forme d'un autre être vivant, causalement lié au premier. Ici, il convient de rappeler une fois de plus que la loi du karma dans le bouddhisme n'est pas la rétribution ou la rétribution (contrairement aux directions théistes de l'hindouisme, dans lesquelles le Seigneur tout-puissant - Ishvara distribue des fruits karmiques); la loi du karma est tout à fait objective et inévitable, comme les lois de la nature dans leur compréhension scientifique européenne.

La doctrine de l'anatmavada, la théorie des dharmas et la doctrine de l'instantanéité forment la base de l'ontologie bouddhiste, qui est une ontologie d'un processus sans substrat.

Pour compléter notre revue des fondements de l'enseignement bouddhique, il faut encore dire quelques mots sur la cosmologie bouddhique. Mais d'abord, il est nécessaire de souligner les spécificités de l'attitude même du bouddhisme vis-à-vis des sujets cosmologiques.

Le problème central et, en substance, le seul problème de l'enseignement bouddhiste est l'être vivant (l'homme) et sa libération. En fait, tous les problèmes apparemment les plus abstraits discutés au cours des siècles par les philosophes bouddhistes ne font qu'en avoir l'air. Le bouddhisme est une doctrine tout à fait pragmatique, et la connaissance pour la connaissance ne l'intéresse guère.

Le penseur bouddhiste n'est pas un ancien philosophe grec qui s'adonnait à loisir à la recherche de la vérité pour la vérité elle-même. C'est un moine qui aspire lui-même à la libération et veut y amener d'autres personnes également. C'est la libération qui est le motif de la philosophie bouddhiste. Qu'est-ce qu'une personne, comment sa conscience est-elle agencée, quels sont les mécanismes de son fonctionnement et comment doit-elle être transformée pour qu'une personne passe d'un être samsarique souffrant à un être libre, d'un laïc à un saint, d'un être obscurci en un être éclairé. D'où l'intérêt du bouddhisme pour la psychologie et les problèmes de conscience. Cependant, le bouddhisme traitait des problèmes qui ne conduisaient pas directement à la libération ou étaient neutres par rapport à cet objectif. En réponse à diverses sortes de questions métaphysiques abstraites, qui, de plus, n'ont pas d'expression adéquate dans la langue (il y en a quatorze dans la tradition bouddhique), le Bouddha garda un « noble silence ». La parabole de l'homme blessé est également bien connue, que le Bouddha a un jour racontée à ses disciples, qui l'ont harcelé avec des questions très abstraites. Ici, dit le Bouddha, une flèche empoisonnée a touché un homme à l'œil, et un médecin est venu qui peut le guérir. Mais cet homme a dit au médecin qu'il ne le laisserait pas sortir la flèche tant que le médecin ne lui aurait pas tout dit sur ses ancêtres, ses proches, les sciences qu'il avait étudiées, et n'aurait pas non plus répondu à ses autres questions. Une telle personne, concluait le Bouddha, mourrait avant de savoir tout ce qui l'intéressait. Le parallèle est tout à fait compréhensible : Bouddha est médecin, et ses disciples insensés sont comme l'homme blessé de la parabole. Le bouddhisme, cependant, prétend que le Bouddha est inhérent à l'omniscience (sarvajnata), c'est-à-dire qu'il est conscient de toutes les vérités d'ordre métaphysique. Cependant, cette omniscience est acquise dans l'acte d'éveil, pour la réalisation duquel il faut pratiquer assidûment le Noble Octuple Sentier, et ne pas se livrer à un verbiage vide (comme les philosophes errants - shramanas aimaient le faire) ou à des jeux intellectuels inutiles (et sans but). , qui sont les mêmes shramanas, et en effet les brahmanes orthodoxes étaient également très engagés.

Cette attitude du bouddhisme a complètement déterminé son attitude face à la question du fonctionnement du monde. Presque toutes les écoles du bouddhisme indien classique ne doutaient pas de l'existence d'un monde en dehors de la conscience du sujet percevant, et les Vaibhashikas - Sarvastivadins étaient même sûrs qu'il se reflétait assez précisément et adéquatement dans la conscience humaine dans le processus de perception. Mais ce monde objectif en soi n'intéressait pas du tout et en principe les bouddhistes. Le monde de la cosmologie bouddhique est un psychocosme, c'est-à-dire un monde déjà reflété dans la conscience d'une personne et, donc, inclus dans sa conscience, ou, plus précisément, dans le courant dharmique qui le constitue, qui est devenu, à mesure qu'il étaient, une partie de ce qu'on peut appeler "la personnalité". Après tout, seules les choses de ce monde maîtrisées et appropriées par le sujet peuvent être désirées, seules peuvent être dégoûtées et, en général, avoir des états affectifs.

Le monde en tant que réalité objective nous est complètement indifférent, étant "dans la sérénité" et l'inaccessibilité au-delà de notre conscience et de notre intérêt. En même temps, les bouddhistes étaient bien conscients que ce monde est complètement différent pour différents types d'êtres vivants : le monde en tant que « résidence » est clairement en corrélation avec le niveau de déploiement de la conscience des différents êtres vivants, et le même monde en soi s'avère être un psychocosme complètement différent pour différents êtres vivants. Comme le dira plus tard un penseur du Mahayana, ce qui est le Gange pour l'homme sera un ruisseau de pus et d'eaux usées pour un esprit preta affamé et un ruisseau d'ambroisie-amrita pour une divinité deva. Et seuls les bouddhistes de l'école Yogachara n'ont pas jugé possible d'affirmer que derrière ces "Ganges" subjectifs se cache un Gange "correct" objectif.

Un exemple peut être donné ici de la philosophie moderne. Le biologiste et philosophe estonien von Uexkül s'est spécifiquement occupé du problème de la relation entre le corps des animaux et leur perception de l'environnement. Voici un exemple élémentaire de ses conclusions. Le pin pousse. Pour un forestier, il s'agit d'un arbre qui doit être soit protégé, soit utilisé comme bois de chauffage. Pour un renard, un pin est une maison et un refuge, car sous les racines d'un pin se trouve son trou. Et qu'est-ce qu'un pin pour un scolyte qui vit dans un pin et s'en nourrit en même temps, on ne peut que le deviner. Mais si pour le scientifique estonien les corps des animaux s'adaptent à leur environnement, alors pour les bouddhistes, au contraire, l'environnement est en quelque sorte formé pour un type donné d'êtres vivants.

Ainsi, dans la cosmologie bouddhiste, ce n'est pas l'univers physique qui est décrit, mais le psychocosme, principalement le psychocosme humain. A quoi ressemble ce psychocosme ?

Si, en raisonnant sur la nature de la personnalité, des dharmas, de l'instantanéité et d'autres questions similaires, les bouddhistes pensaient de manière assez logique, rationnelle et discursive, alors leur raisonnement sur la cosmologie est clairement imprégné de mythologisme archaïque, qui, cependant, est passé à travers le prisme de la vision du monde. prémisses et doctrines du bouddhisme. Les bouddhistes, pour l'essentiel, n'ont pas créé une nouvelle cosmologie, mais l'ont empruntée à l'héritage culturel indien commun, en le modifiant légèrement conformément aux principes de leur enseignement. Cependant, les bouddhistes n'ont jamais attaché de signification idéologique exceptionnelle à leur image du monde et l'ont tranquillement transformée dans les régions où le bouddhisme s'est répandu sous l'influence des idées locales et des systèmes cosmologiques. Et une figure aussi influente du bouddhisme moderne que le Dalaï Lama XIV a dit un jour que si être bouddhiste signifie croire en la montagne du monde Sumeru, les continents qui l'entourent et l'enfer situé sous terre, alors il n'est pas du tout bouddhiste.

Les idées bouddhistes traditionnelles sur le monde - psychocosmos - sont les suivantes : l'univers est de nature trinitaire (rappelez-vous les idées archaïques sur les trois mondes - inférieur, moyen et supérieur), il se compose de trois niveaux, ou trois mondes (loka ; cf. Locus latin - "lieu" ) - le monde des désirs (kamadhatu), le monde des formes (rupadhatu) et le monde des non-formes (arupadhatu). En raison de sa nature à trois couches, cet univers est souvent appelé les "trois mondes" ou "les trois cosmos" (Trayalokya). Le monde des désirs (kamadhatu) est le lieu où presque tous les êtres vivants vivent (ou expérimentent), à l'exception de certaines divinités supérieures et de yogis extrêmement avancés. Le royaume du désir est habité par les habitants des enfers, des fantômes affamés, des animaux, des humains et la plupart des dieux. Au centre de la terre plate se trouve le mont Sumeru, s'élevant à une hauteur inimaginable, autour duquel se trouvent les palais des trente-trois dieux du monde de Brahma. Le mont Sumeru est entouré de plusieurs anneaux de montagnes formés de divers métaux. Derrière eux s'étend l'étendue de l'océan mondial, dans lequel se trouvent quatre continents, dont l'un est «notre» continent (son nom est Jambudvipa; dans les sources médiévales, cela s'appelle généralement l'Inde). Sous la terre se trouvent les habitations des pretas et le système des dix enfers ("froids" et "chauds"), dont le plus bas et le plus terrible est appelé "niraya" ("sans délivrance"), puisque la période de séjour dans celui-ci est incroyablement long, bien qu'il soit encore fini. .

Il y a infiniment de mondes-tricosmes similaires au nôtre, ils existent selon les mêmes lois, comme s'ils étaient parallèles à notre monde.

Le temps cosmique est cyclique et sans commencement, c'est-à-dire qu'aucun des cycles ne peut être considéré comme le premier. Le monde n'a été créé par personne, l'idée de création divine est fondamentalement rejetée par le bouddhisme pour un certain nombre de raisons, à la fois éthiques (un Dieu bon ne pourrait pas créer le monde, dont l'essence est la souffrance des êtres vivants) , et la nature métaphysique (ils seront discutés dans une conférence sur la philosophie bouddhique) . La raison de l'existence des mondes est l'énergie du karma total des êtres vivants du cycle mondial précédent (tout comme la vie future d'un être est déterminée par son karma au moment de la mort).

Après la destruction d'un univers, il n'y a qu'un espace infini (akasha), dans lequel à un moment donné certains vents commencent à souffler, devenant progressivement plus forts et se transformant en un puissant ouragan, s'épaississant progressivement jusqu'à un état de "dureté de diamant" et acquérant la forme d'un cercle. Ce cercle de vent durci forme la base du nouveau monde. Et ce n'est rien d'autre que l'énergie objectivée du karma total des êtres vivants de l'univers détruit (à comparer avec la volonté objectivée comme base physique des phénomènes dans la philosophie d'A. Schopenhauer ; en particulier son ouvrage "On Will in Nature") . La formation ultérieure du monde se déroule de haut en bas. Tout d'abord, un palais céleste apparaît soudainement avec le dieu Brahma sur le trône, après quoi les trente-trois autres dieux des cieux du monde du désir apparaissent autour de lui. Ils voient Brahma et s'exclament : « C'est Brahma ! Il est éternel, il l'a toujours été ! Il nous a tous créés ! - c'est ainsi que naît la foi en un dieu créateur. Les nuages dorés tourbillonnant dans les hauteurs commencent à verser de la pluie, qui inonde le disque du vent en dessous et forme progressivement l'océan mondial. De la turbidité qui s'y dissout, les continents et le mont Sumeru se forment. Les enfers sont les derniers à apparaître.

Les peuples apparus sur terre après la formation des continents sont d'abord divins et semblables aux dieux du monde des formes ; leur durée de vie est de 84 000 ans. La terre à cette époque est recouverte d'un gâteau de terre spécial, dégageant un arôme incomparable. Les gens ne mangent peut-être pas du tout, mais cet arôme les attire tellement qu'ils commencent à manger du gâteau de terre et le mangent progressivement. Entre-temps, leur durée de vie se réduit progressivement, les corps grossissent, les organes digestifs se forment et, au moment où toute la tarte recouvrant la terre est mangée, les gens ne peuvent plus se passer de nourriture. Ensuite, ils n'ont d'autre choix que de commencer à cultiver du riz. Mais il n'y a pas assez de riz pour tout le monde, et puis les gens commencent à tracer des frontières, séparant leur terre de celle de quelqu'un d'autre, la propriété apparaît. Cependant, à mesure que le riz devient rare et rare, certaines personnes commencent à violer les limites des champs des autres et à voler du riz. Le chaos règne et les affrontements entre les peuples commencent. Alors les gens décident que le temps est venu de rétablir l'ordre, et décident d'élire les plus dignes d'eux pour maintenir l'ordre. C'est ainsi que le premier roi apparaît. Il sélectionne les personnes les plus respectées comme assistants, afin qu'elles maintiennent directement l'ordre. C'est ainsi que la classe des kshatriyas (guerriers et dirigeants) apparaît. A cette époque, les bouddhas commencent à apparaître dans le monde.

Il est intéressant de noter que le bouddhisme, né dans l'environnement de Kshatriya, décrit en détail l'apparition de la classe militaire, ignorant presque le sacerdoce (les premiers brahmanes sont seulement signalés comme étant des personnes enclines à la solitude et à la contemplation). De plus, si dans le brahmanisme les domaines sont des institutions divines qui expriment l'ordre mondial sacré, alors dans le bouddhisme ils (et, surtout, les kshatriyas en tant que varna régnant) sont le résultat d'une sorte de "contrat social". Soit dit en passant, le bouddhisme (ainsi que le mohisme - l'enseignement du philosophe Mo-tzu, ou Mo Di dans la Chine ancienne) est l'un des enseignements qui a d'abord proclamé le principe d'un contrat social comme base de l'État.

Parlant de la doctrine sociale du bouddhisme, il convient de souligner une fois de plus son rejet de la doctrine de la divinité du système des castes et son orientation exclusive vers le pouvoir royal séculier. Il est intéressant de noter que tous les grands empires panindiens de la période pré-musulmane (les États Mauryan et Gupta) étaient soit bouddhistes, soit bouddhistes. Il est intéressant de noter qu'en dehors de l'Inde, dans les pays d'Asie du Sud-Est, les monarques, renforçant le pouvoir central laïc, ont systématiquement évincé le brahmanisme et le sacerdoce, affirmant le bouddhisme et la conception bouddhique de l'État (ce processus est particulièrement bien étudié sur l'exemple de Thaïlande). Le bouddhisme opposait l'idée d'un roi régnant sur la base du Dharma, les principes des enseignements bouddhiques (dharma raja) à l'idée brahmanique d'un « roi divin » (deva raja).

Mais revenons à la cosmologie. Peu à peu, la morale humaine dégénère de plus en plus, et l'égoïsme devient si grand que les gens ne peuvent littéralement pas se supporter même la vue les uns des autres. En proportion de cette dégradation morale, la durée de vie est également réduite, atteignant progressivement dix ans (cela ne signifie pas que les gens meurent enfants - tout le cycle de vie se déroule en dix ans, comme un chat ou un chien). Enfin, les gens se dispersent à travers les forêts, essayant de ne pas se rencontrer, mais lorsqu'ils se rencontrent, ils essaient immédiatement de s'entre-tuer. Et maintenant, au cours de la plus terrible dégradation morale, il y a une personne qui a l'idée qu'il n'est plus possible de vivre ainsi, qu'il faut changer d'attitude envers ses semblables. Il va vers d'autres personnes et leur enseigne la convivialité. Après cela, la morale commence à s'améliorer et la durée de vie augmente progressivement jusqu'à quatre-vingt-quatre mille ans, après quoi la période de dégradation recommence. La période de diminution de la durée de vie et de dégradation morale était appelée la "période de diminution", la phase opposée du cycle - la "période d'augmentation". Ces segments deviennent une mesure conditionnelle du temps de l'ensemble du cycle cosmique, même les périodes où il n'y avait pas de personnes ou d'autres êtres vivants. L'ensemble du mahakalpa ("grande période"), c'est-à-dire le cycle cosmique, est divisé en quatre petits kalpas : vides (de la destruction d'un monde au début de la formation d'un autre), formation, séjour (lorsque le cosmos est stable) et la destruction. Chacun de ces quatre kalpas se compose de vingt périodes d'augmentation et de diminution, c'est-à-dire que la durée du monde entier "éon" est égale à quatre-vingts périodes d'augmentation et de diminution.

Pendant le kalpa de la présence du monde dans le monde, les bouddhas et les chakravartins apparaissent. Chakravartin (le Souverain Tournant la Roue) est un dirigeant mondial, un monarque universel parfait, possédant les mêmes trente-deux signes que le Bouddha (rappelez-vous la vie de Siddhartha Gautama - Bouddha Shakyamuni et la prédiction de l'astrologue Ashita), mais ils sont moins prononcé. Un Bouddha et un Chakravartin ne peuvent pas apparaître en même temps. Les chakravartins diffèrent par le type de chakra (littéralement - "roue", nous entendons ici un disque de lancer de combat), qui est leur attribut : un chakravartin avec un chakra doré, toutes les personnes elles-mêmes lui demandent de les gouverner ; un chakravartin avec un chakra d'argent commence à rassembler des troupes pour conquérir le monde, mais n'a pas le temps de les rassembler, car tous les états reconnaissent son autorité ; Un chakravartin de chakra de fer déplace des troupes lors d'une campagne, mais ses ennemis se rendent sans combat : la règle non violente est la marque de fabrique d'un chakravartin.

Après vingt périodes d'augmentation et de diminution de la vie humaine, le mauvais karma accumulé conduit au fait que le monde commence progressivement à s'effondrer. Le premier signe en est la cessation de la naissance dans les enfers, puisque les enfers sont détruits en premier (peut-être, disent les bouddhistes, qu'à ce moment-là les actions menant à la naissance en enfer ne sont pas accomplies, ou peut-être que des personnes avec un tel karma sont nées dans le enfers d'autres systèmes mondiaux). Finalement, toutes les créatures périssent et le monde hôte est englouti par le feu. Le dernier à mourir est le palais brûlant de Brahma, et le monde cesse d'exister, laissant place à un kalpa de vacuité ; dans ce vide les brises recommencent à souffler, et tout le cycle se répète.

Par la suite, déjà dans le cadre du bouddhisme Mahayana, il y eut des disputes entre bouddhistes pour savoir s'il pouvait arriver que tous les êtres vivants atteignent le nirvana et que le samsara cesse d'exister une fois pour toutes. Les avis sur cette question étaient partagés : certaines écoles bouddhistes reconnaissaient une telle possibilité, d'autres la considéraient comme impossible, adoptant la doctrine non seulement de l'absence de commencement, mais aussi de l'infinité du samsara.

Tout ce qui précède caractérise le monde "inférieur" de la cosmologie bouddhique. Quels sont les deux autres mondes - les mondes des formes et des non-formes ?

Le monde des formes est appelé ainsi parce que le groupe des sensuels (rupa) y est beaucoup moins représenté que dans le monde des désirs. Ce sont des formes pures, sans matérialité grossière. Le monde des formes est habité par des dieux supérieurs qui ne s'immiscent pas dans les affaires du monde des désirs. La période de leur existence est extrêmement longue, car le monde des formes (et des non-formes) n'est pas soumis à la destruction et à la recréation.

Le monde des non-formes (comme les enfers selon les yogacharins) sont de purs états de conscience sans leurs emplacements respectifs. Il n'y a pas de temps, pas d'espace, pas de perception, pas de non-perception. Et pourtant ce n'est pas le nirvana, mais une partie du samsara. Dans le monde des non-formes, un être vivant ordinaire ne peut naître. Seuls les yogis qui déjà au cours de leur vie déploient leur conscience à ce niveau peuvent se manifester ici après la mort. Mais il ne faut en aucun cas lutter pour cela - le terme de "vie" ici est si long que même le temps de la durée d'un grand kalpa n'est rien comparé à cela. Mais alors le pouvoir du karma et des sanskaras se manifestera certainement, et le yogi qui est « arrivé » ici renaîtra certainement à des niveaux inférieurs de samsara, ne gagnant rien, mais perdant un temps précieux qui pourrait être utilisé pour atteindre le nirvana. Par conséquent, la "naissance" ici est considérée comme aussi peu propice que d'être né en enfer. Et cela signifie que le bouddhisme n'approuve pas les psychotechniques purement techniquement sophistiquées, dépourvues d'un accent sur la libération. Ici, il convient de rappeler que le Bouddha est également entré dans le nirvana final non pas à partir du niveau le plus élevé du huitième stade de contemplation, mais à partir du quatrième niveau.

Le bouddhisme n'est pas tant une religion dans sa forme familière, mais plutôt un enseignement que l'on peut qualifier de religieux et philosophique.

Apparaissant en Inde au VIe siècle av. c'est-à-dire qu'il s'est largement répandu dans de nombreux pays, principalement dans les pays de l'Est du monde.

En bref sur la religion du bouddhisme

Au cœur de l'enseignement philosophique se trouve l'orientation du croyant dans la recherche de la vérité. Cela aide une personne à réaliser et à voir les choses telles qu'elles sont réellement.

Le symbole du bouddhisme est Dharmachakra, ou la roue de la loi (roue du samsara)

Le bouddhisme ne contient pas le concept de dieux. Contrairement aux autres religions, dans la doctrine il n'y a aucun lien entre l'homme et l'Absolu. Il y a un objectif de faire grandir un dieu en vous-même.

Le thème de la réincarnation de l'âme est populaire dans le bouddhisme. Selon la théorie de la réincarnation, vivre de nouvelles vies est l'acquisition de nouvelles épreuves et souffrances, besoins et désirs.

La réincarnation dans le bouddhisme est appelée la "roue du Samsara", au cours de laquelle les âmes naissent dans d'autres nouveaux corps.

Enseignement et philosophie de Bouddha

Le bouddhisme ne vise pas à adorer Dieu, mais à la connaissance par l'homme de son "moi" intérieur. Renonçant au désir de posséder des choses matérielles, un bouddhiste atteint le Nirvana.

Le chemin vers la soi-disant paix universelle consiste à se débarrasser des soucis et des angoisses. L'essence de l'enseignement peut être appelée le "silence assourdissant" que les personnes qui professent le bouddhisme cherchent à obtenir. Ayant atteint l'illumination, ils peuvent réussir dans la vie.

La simplicité de l'enseignement est connue par la méditation juste. La grandeur et les particularités du bouddhisme en l'absence de tentatives de convaincre de quoi que ce soit ou de prouver une vérité. Une personne elle-même reçoit des connaissances par une méthode de méditation inhabituelle pour tout le monde, différente des autres manières d'imposer des informations.

La philosophie bouddhiste considère que chacun fait partie de Dieu, libéré des sentiments qui obscurcissent l'esprit.

La personnalité d'une personne est supprimée:

la crainte;
ignorance;
paresse;
avidité;
égoïsme;
colère;
irritation.

Purifiée de ces sentiments, la religion contribue au développement des qualités suivantes :

la générosité;
la gentillesse;
sagesse;
assiduité;
la compassion;
Merci.

Le développement des qualités bénéfiques de la conscience par le développement personnel conduit à l'illumination, à la création d'un esprit brillant et fort.

Les bouddhistes et leur mode de vie

bouddhiste la culture est promue par les groupes sociaux suivants :

classe de moine c, engagé dans l'accomplissement de rituels et vivant dans le célibat dans les monastères. Ils diffèrent en apparence de ceux qui les entourent en robes rouges.
Classe laïque aider financièrement les moines. Prenant soin de leur famille, sans instruction, ils essaient d'appliquer les préceptes de l'enseignement dans leur vie de tous les jours.
classe de yogis, réalisant une transmission vivante, influençant tous les aspects de l'être et les transformant. Vivant loin de tout le monde, parfois dans des grottes, ils deviennent des enseignants éclairés. Ils se distinguent par leurs cheveux négligés, leurs ongles longs, leur comportement étrange et leurs vêtements bon marché en laine et en coton.

Yogi Milarépa

Quelques professeurs célèbres :

Milarépa est l'auteur de chants de sagesse connus au Tibet.
Un résident du royaume himalayen du Bhoutan, Drukpa Kunleg, qui est vénéré dans son pays natal pour ses champs de force qui aident à réaliser les souhaits.

fondateur de la religion

Le fondateur de la religion, selon les scientifiques, était le Bouddha Shakyamuni. Son vrai nom est Siddhartha Gautama, un prince tribal né en 563 avant JC dans le territoire adjacent à l'Himalaya.

Le père a donné au garçon un nom qui signifiait "souhaits exaucés". Le sage a prédit que l'enfant deviendrait à l'avenir un grand philosophe ou dirigeant qui unirait les terres. Dans sa jeunesse, le futur Bouddha a étudié le métier de guerrier et la littérature indienne classique.

Ayant vécu jusqu'à 29 ans dans le luxe, ne connaissant ni déception ni besoin, le prince devient l'un des ermites errant dans le monde.

L'émergence de son désir de se réincarner repose sur une rencontre avec un cortège funèbre, une communication avec un lépreux et un vieil homme. Ces rencontres fatidiques ont incité Gautama à rechercher les vérités de l'être, à trouver des moyens d'éliminer les maux humains.

Il a étudié les sciences de la connaissance de soi, a mené une vie ascétique, torturant son corps. La vérité a été révélée au prince après 49 jours de méditation continue dans la position du lotus. L'illumination pour le jeune homme était la notion que l'esprit change, il n'est pas éternel.

Devenu Bouddha - "éclairé, éveillé", le prophète a prêché la doctrine, son explication du sens de la vie. Son chemin de vie a duré environ 80 ans.

Après sa mort, la connaissance a été partagée par les disciples du Bouddha. Ils prêchaient l'insignifiance des valeurs matérielles et de l'amour, sur lesquelles repose toute vie.

livre sacré

Les enseignements du Bouddha se sont transmis de bouche en bouche depuis longtemps. La Sainte Écriture est née de la peur de perdre les commandements fondamentaux.

Les premiers enregistrements ont été réalisés sur des feuilles de palmier, ils ont constitué la collection « Tipitaka ». Le Canon Pali est le deuxième nom des Trois Paniers.

On ne peut pas parler de la collection comme "le livre principal du bouddhisme". Divers sujets sont abordés à l'aide de légendes, d'histoires et de sermons, qui au fil du temps ont subi de nombreuses interprétations - modifications.

La collection se compose de :

"Vinaya Pitaka", contenant un "panier de charte" dédié aux règles et règlements pour les moines bouddhistes ;
"Suttanta Pitaka"- « une corbeille d'enseignements », constituée de sermons sous forme de 1000 traités ;
"Abhidhamma Pitaka"- "les corbeilles de pure conscience", l'analyse des principes de l'enseignement, les plus difficiles à percevoir.

Les écrits sacrés appartiennent aux genres de l'enseignement, du travail scientifique et de la fiction. Ils enseignent à connaître la paix et la vérité universelles.

À propos des idées principales du dogme

Le Bouddha a révélé les vérités sur lesquelles son enseignement est basé.

Si nous en parlons brièvement et clairement, alors :

La souffrance de l'homme est sa vie. Tout dans le monde est impermanent et transitoire. Et tout ce qui apparaît, il est toujours détruit.
L'apparition de la souffrance est liée à l'apparition des désirs. Plus une personne a soif de choses matérielles, plus sa souffrance est grande.
En se débarrassant des désirs, on peut se débarrasser de la souffrance. Se débarrasser des passions et des désirs matériels contribue à la réalisation de l'état de Nirvana, dans lequel la béatitude s'installe.
La suppression du désir peut être obtenue par le chemin du salut, soulageant la souffrance et appelé l'octuple.

Un fait intéressant est que dans le bouddhisme, ainsi que dans les religions du christianisme et de l'islam, il existe des valeurs parmi lesquelles :

moi même Bouddha, qui peut être à la fois fondateur et disciple éclairé ;
Dharma quels sont les fondements, les principes et la doctrine elle-même ;
Sangha, une communauté de ceux qui adhèrent au bouddhisme.

Directions de la plus ancienne des religions du monde

Les directions philosophiques du bouddhisme sont originaires des temps anciens :

Hinayana est basé sur la reconnaissance de l'apparence de ce qui se passe à la suite des actions, du mode de vie et des pensées de la personne elle-même. L'idéal est un moine qui a la capacité de se débarrasser des réincarnations. Ni les saints, ni les rituels, ni le ciel ou l'enfer, ni les icônes ou les sculptures cultuelles ne sont reconnus.
Mahayana, reconnaissant la piété et le salut même pour les laïcs, appelant au culte des images de culte et des saints, suggérant l'existence du paradis.
Vajrayana, basé sur la méditation et les principes de contrôle de la conscience de soi.

Diffusion

Voyons chez quels peuples le bouddhisme est répandu :

Inde- est le berceau de l'enseignement, mais seulement 1% environ de la population est bouddhiste.
À Thaïlande Le bouddhisme est la religion d'État, même le chef de l'État doit prêcher la doctrine. Dans la principale ville du pays - Bangkok, la religion est étudiée dans des universités bouddhistes spéciales. Dans tout le pays, il existe de nombreux accessoires religieux différents et de magnifiques temples bouddhistes.
À Sri Lanka environ 6 000 temples bouddhistes ont été construits, 60% des citoyens du pays professent une doctrine composée de trois courants.
Dans le socialiste Viêt Nam un tiers de la population professe la doctrine.
À Taïwan Le bouddhisme est soutenu par près de 90% des habitants.
Cambodge a reconnu la religion d'État depuis 1989, mais pendant la "révolution culturelle" sous le règne de Pol Pot, des répressions de masse ont été menées contre les moines.
Chine Depuis les années 90 du siècle dernier, les structures étatiques russes ont étroitement contrôlé les organisations bouddhistes et autres organisations religieuses.
Bouddhisme russe largement distribué en Kalmoukie, Bouriatie et Touva. Il existe des communautés de représentants de la doctrine dans les deux capitales de l'État.

L'histoire de l'émergence et du développement du bouddhisme comprend les pays de l'Est, mais dans le monde moderne, ils s'intéressent à l'Europe et à l'Amérique.

Comment embrasser le bouddhisme

Que faire si un tel désir survenait:

S'engager dans l'étude de la littérature spécialisée. Par exemple, pour étudier les textes de "Lamrin", dont l'auteur est Zhe Tsongkhapa.
Apprenez les vérités fondamentales de la doctrine.
Maîtriser l'octuple chemin, composé d'étapes qui aident à connaître la vérité. L'apprenant doit apprendre : comprendre ; détermination; compréhension de la parole, à l'exclusion des mensonges et du langage grossier ; faire des choses utiles; compréhension de la vie; l'application des efforts, la conscience de la pensée; concentration et illumination.
Réaliser le but du chemin : naître en tant qu'humain (et non en tant que cafard, fourmi ou vache) est une grande aubaine.
Assister à une audience avec le Lama, qui décidera si le candidat peut devenir "éclairé".

Comment commencer à se familiariser avec les enseignements du grand Bouddha? Avec la conscience de mon "je".