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ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE. La tradition relie la propagation de la foi orthodoxe à l'intérieur des frontières russes à la prédication de l'apôtre André, qui, comme en témoignent les premiers écrivains de l'église, a obtenu la Scythie par tirage au sort pour l'évangile (par les écrivains byzantins, le terme "Scythes" ou "Tauro-Scythes" fait référence au peuple russe). Par la suite, la vénération de St. Andrew était la base de l'unité de l'église de la Russie et de Byzance, qui était également sous son saint patronage. La légende de la visite en Russie de l'apôtre André est enregistrée dans la plus ancienne chronique historique russe Conte des années passées. Selon cette légende, St. Andrew, suivant la voie navigable connue sous le nom de route "des Varègues aux Grecs", visita Kiev et atteignit Novgorod.

CHRISTIANISATION DE LA RUSSIE (IXe-XIe siècles)

Les Slaves ont attaqué à plusieurs reprises, envahissant les frontières de l'Empire byzantin. En 860, la flotte russe apparaît juste sous les murs de Constantinople. La réponse à l'action militaire des Slaves fut l'intensification des activités missionnaires de l'Église byzantine parmi les voisins de l'empire. En 963, les saints frères Cyrille et Méthode, égaux aux apôtres, furent envoyés dans les terres slaves et commencèrent leur mission apostolique en Grande Moravie. Des preuves indirectes suggèrent que la Russie est également entrée dans la sphère d'activité de Cyrille et Méthode. La lettre détournée du patriarche Photius de Constantinople (IXe siècle), adressée aux chefs des Églises orientales, atteste que « le peuple, surpassant tous les autres en férocité et en soif de sang, appelé Ros, reçut l'évêque et les pasteurs, et accepta aussi le culte chrétien avec beaucoup de zèle et de joie. C'était le soi-disant. le premier baptême de la Russie. Cependant, cela n'a eu aucune conséquence pratique, si ce n'est que les contacts des Slaves avec l'empire chrétien se sont intensifiés. Les sources regorgent d'informations sur les marchands baptisés "des Russes" qui ont visité Constantinople, sur les Varègues qui sont entrés au service militaire de l'empereur et sont revenus en Russie en tant que chrétiens, contribuant à la propagation du christianisme dans l'État russe. À propos des premiers saints martyrs russes, saint Théodore et son fils Jean, la chronique rapporte : « Parce que ce Varègue venait des Grecs et avait la foi chrétienne.

Une nouvelle étape dans la christianisation de la Russie survint après la mort du prince Igor, lorsque son épouse la princesse Olga (vers 945 - vers 969), baptisée à Tsaregrad, prit les rênes du gouvernement. Ses plans comprenaient certainement l'introduction de l'organisation de l'église dans la société russe. En 959, Olga se tourna vers le roi allemand Otto Ier avec une demande d'envoyer un évêque et des prêtres en Russie. L'évêque Adalbert est envoyé en Russie. Cependant, pour des raisons inconnues de nous, il n'a pas pu faire face à la tâche d'établir un nouveau diocèse. Après la mort d'Olga et en relation avec l'arrivée au pouvoir du fils militant d'Olga, le païen Svyatoslav Igorevich, une réaction païenne s'est installée. Une autre préhistoire du baptême de la Russie est restaurée selon les sources byzantines, russes et syriennes comme suit. En 987, une rébellion a commencé à Byzance par le commandant Varda Foki. L'empereur Basile II (gouverné de 976 à 1025), devant le danger qui pesait sur la dynastie macédonienne, envoya une ambassade à Kiev et demanda au prince Vladimir une assistance militaire. En retour, il lui a offert la main de sa sœur, la princesse Anna, qui, bien sûr, a assumé le baptême du prince russe. L'armée russe envoyée à Byzance a décidé la confrontation entre Varda Foki et Basile II en faveur de l'empereur, mais il n'était pas pressé d'envoyer la mariée promise au prince à Kiev. Puis Vladimir a assiégé Korsun (Chersonèse), la principale forteresse des Byzantins en Crimée, et l'a prise, après quoi Anna est arrivée à Korsun et leur mariage a eu lieu ici (989-990). Au retour de Vladimir à Kiev, un baptême de masse de la population a commencé à Kiev et à Novgorod, et au plus tard en 997, une métropole russe a été créée, subordonnée au patriarcat de Constantinople. On suppose qu'en même temps que la métropole, des sièges épiscopaux ont été fondés à Belgorod, Novgorod, Tchernigov, Polotsk et Pereyaslavl. Cm. METROPOLITAS DANS L'HISTOIRE DE L'ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE. Pour l'entretien de l'église, le prince Vladimir a mis le soi-disant. dîme.

Sous le fils du prince Vladimir, Yaroslav le Sage, le rôle de l'église dans le système étatique a été renforcé. En témoigne principalement la construction monumentale de l'église: c'est à cette époque que les majestueuses cathédrales Sainte-Sophie ont été construites à Kiev, Novgorod, Polotsk. Patronnant de l'église, Yaroslav a contribué à l'émergence des premiers monastères, bibliothèques et écoles russes. Sous son règne, les premières œuvres littéraires originales russes ont été créées ( Un mot sur la loi et la grâce Métropolite Hilarion). En même temps, l'église Charteécrit sous Vladimir. Charte Yaroslav a déjà été compilé en tenant compte des coutumes locales. Les événements les plus importants de la vie de l'église de l'ère de Yaroslav le Sage étaient la glorification des premiers saints russes - les princes Boris et Gleb (sous Yaroslav leurs reliques ont été retrouvées et transférées dans une église spécialement construite pour eux), ainsi que la élection du premier évêque russe, Hilarion, à la métropole. Cm. BORIS ET GLEB ; HILARION. Sous les fils de Yaroslav, le rôle décisif du pouvoir princier dans la christianisation de la Russie est préservé. Selon les annales, on connaît les troubles païens qui ont surgi pendant cette période, au cours de laquelle le prince et son escouade ont agi comme le soutien et la protection de l'évêque, tandis que "tout le peuple est allé chercher le sorcier". Dans la seconde moitié du XIe s. tombe l'apogée de l'ancien monastère russe de Kiev-Pechersk, qui est devenu le principal centre religieux et culturel de Russie à cette époque. Cm. LAVE DE KIEV-PECHERSK . Ici est née la chronique nationale panrusse ( Conte des années passées), les traditions de l'hagiographie russe sont posées (Nestorovo Lecture sur Boris et Gleb). La charte cénobitique de la laure de Petchersk, empruntée au monastère de Studion à Constantinople, a été la base sur laquelle d'autres monastères russes ont ensuite été créés. Indigènes des frères Pechersk occupés aux 11-12 siècles. des chaires épiscopales, et les cathédrales érigées dans les diocèses étaient dédiées, comme l'église cathédrale du Monastère des Caves, à l'Assomption de la Mère de Dieu. Étant l'une des provinces ecclésiastiques du Patriarcat de Constantinople, la Russie n'a pas échappé à la participation à la controverse avec les "Latins" qui a surgi en 1054 après la division des églises d'Occident et d'Orient. Métropolites et évêques russes lui répondirent par des écrits défendant les dogmes de l'Église d'Orient.

LA RUSSIE AVANT L'INVASION MONGOLO-TATAR (XIIe-XIIIe siècles)

Vers le milieu du XIIe siècle. dans la Russie antique, un système d'État polycentrique a été établi, causé par la fragmentation féodale. Dans les nouvelles conditions, la métropole s'est avérée être la seule force capable de résister aux tendances centrifuges. Cependant, avant que les métropolitains ne réalisent leur mission historique, ils ont été entraînés dans une longue agitation entre les princes qui se sont battus pour le trône de Kiev. Cette lutte a conduit au fait que le métropolite Michel II a quitté Kiev, fermant la cathédrale métropolitaine de Sophia avec un manuscrit spécial. En réponse, le nouveau prince de Kiev Izyaslav (1114-1154) nomma indépendamment l'évêque russe Kliment Smolyatich à la métropole. ( Cm. KLIMENT SMOLYATICH.) De nombreux hiérarques russes ont refusé de le reconnaître comme chef de l'église. N'a pas accepté le métropolite et de nombreux princes, opposants à Izyaslav. La métropole était divisée en deux camps belligérants. Dans ces conditions, Kliment Smolyatich se comporte comme un protégé du Grand-Duc, lui apportant tout le soutien possible. À la mort d'Izyaslav, il se retira immédiatement en Volhynie. Yuri Dolgoruky, qui a pris possession de Kiev, envoyé à Constantinople pour un nouveau métropolite. Bientôt Constantin II (1155-1159) arriva à Kiev. Les mesures excessivement drastiques qu'il a prises (l'anathématisation d'Izyaslav et de Clément) ont aggravé la tourmente. En 1158, Kiev passa aux mains de Mstislav Izyaslavich, qui expulsa Constantin et insista pour le retour de Kliment Smolyatich, tandis que Rostislav Mstislavich représentait Constantin. À la suite de différends, les princes ont pris la décision de demander à Constantinople un nouveau hiérarque. Théodore, qui a été envoyé, est décédé un an plus tard et Jean IV n'est apparu à Kiev que deux ans après sa mort, car le prince de Kiev ne voulait pas le recevoir. Seules les exhortations de l'empereur Manuel II lui-même ont forcé le prince à accepter cette candidature.

Dans les années 1160, le prince Andrei Bogolyubsky a d'abord tenté de diviser la métropole russe, dans le but d'établir un département indépendant dans la capitale de sa principauté, Vladimir sur la Kliazma. Avec cette demande, il s'est tourné vers le patriarche Luke Chrysoverg à Constantinople. Malgré le refus résolu du saint, Andrei Yuryevich, en tant que métropolite du pays de Vladimir, a "planté" un certain Théodore non ordonné. En 1169, Théodore se rendit à Kiev, où, à la demande du métropolite Constantin II, il fut capturé et exécuté : sa main droite fut coupée et ses yeux « arrachés ». La cruauté inhabituelle de l'exécution confirme la réalité de la menace existante de la division de la métropole. L'unité de la métropole était préservée, et les métropolitains conclurent plus tard pour eux-mêmes qu'il fallait orienter les efforts vers la réconciliation des groupes princiers et la préservation de l'unité de l'Église.

Au début du XIIIe s. Constantinople a été capturée par les croisés et pendant près d'un demi-siècle, elle est devenue la capitale du royaume latin. Le patriarche de Constantinople quitta la ville et s'installa à Nicée. Les victoires des chevaliers ont contribué au fait que l'idée de subordonner l'Église russe au pouvoir de Rome est revenue à la vie en Occident. Il y a plusieurs appels aux princes russes, écrits par les papes de Rome, dans lesquels ils les exhortent à «se soumettre au joug léger de l'Église romaine». Dans les grandes villes russes situées sur les routes commerciales avec l'Occident, l'activité missionnaire des catholiques dépassait les limites autorisées. En 1233, le prince Vladimir a été contraint d'expulser les dominicains de Kiev, qui jusque-là avaient eu leur propre monastère ici.

LA RUSSIE SOUS LE REGIME DES MONGOLO-TATARS (XIIIe-XIVe siècles)

En 1237-1240, la Russie a survécu à l'invasion mongole-tatare. Les villes russes ont été détruites et incendiées. Les princes perdirent leur indépendance et durent demander au Khan mongol le droit à un grand règne. L'Église russe traversait une crise profonde. Dans ces conditions, la charge du pouvoir métropolitain est assumée par Cyrille II, un protégé du prince galicien-volynien. Cyrille II est entré en étroite collaboration avec le grand-duc de Vladimir Alexandre Nevski. Le prince et le métropolite ont convenu qu'à ce stade, la Russie exsangue avait besoin d'un répit, qui ne pouvait être accordé que par la reconnaissance du pouvoir du khan mongol. Cette décision politique a permis à Alexandre Nevski de rassembler des forces afin de défendre les frontières nord-ouest de la Russie contre les empiétements de l'Ordre Teutonique. À son tour, le métropolite Kirill II a dirigé ses efforts vers la restauration de la vie interne de l'Église. Le concile convoqué par lui en 1273 marqua le début de la création d'un code de lois, le soi-disant Barreur russe. La politique des Mongols à l'égard de l'église, qui a libéré l'église du tribut, a contribué à la restauration rapide de sa force. Le métropolite Cyrille II ne se lasse pas de faire le tour des diocèses, mais en même temps il reste longtemps à Vladimir et apparaît de moins en moins souvent à Kiev, en ruine après le pillage de 1240.

Maxime, qui succède à Cyrille II, choisit finalement Vladimir comme lieu de résidence. Le transfert du siège métropolitain de Kiev à Vladimir n'était pas seulement dû à des circonstances purement pratiques. Les contemporains et les historiens le considèrent comme un acte politique, à la suite duquel l'autorité des princes de Vladimir a augmenté, et les princes eux-mêmes ont eu la possibilité d'influencer directement la politique du métropolitain. La situation actuelle a causé le plus fort mécontentement des princes galiciens. Menaçant de passer sous la juridiction de Rome, ils contraignent le patriarche à établir une métropole galicienne indépendante. Cependant, elle n'a pas duré longtemps. En 1305, lorsque deux candidats à la métropole arrivèrent à Constantinople, l'un du prince galicien et l'autre de Vladimir, le patriarche élit Pierre, venu de Volhynie, au primat de l'Église russe, le consacrant métropolite de Kiev et toute la Russie. La tentative de division de la métropole se répète dix ans plus tard : à l'initiative du prince lituanien Gediminas, la métropole lituanienne est créée, qui ne sera supprimée qu'avec la nomination du métropolite Théognost (1327/28-1353). Le développement politique de l'Europe de l'Est a davantage séparé les destins historiques du sud-ouest et du nord-ouest de la Russie, de sorte que la division finale de la métropole est devenue inévitable et n'était qu'une question de temps.

LA MONTÉE DU ROYAUME DE MOSCOU (XIVe-XVe siècles)

Le métropolite Pierre a choisi le nord-ouest de la Russie comme lieu de résidence. Il a lié l'avenir de l'Église russe à l'imposante Moscou, choisissant le prince de Moscou comme associé. Le choix de Pierre a reçu une formalisation symbolique dans l'acte de son testament, selon lequel Pierre a été enterré dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, qui est devenue à partir de ce moment le lieu de repos des primats de l'Église russe. Le Théognoste grec, qui remplaça Pierre, arriva directement à Moscou et, occupant le siège métropolitain, suivit la lignée de Pierre, soutenant le prince de Moscou et contribuant à la croissance de son autorité parmi les princes russes. Au cours de sa vie, Theognost a nommé Alexy, qui venait d'une ancienne famille de boyards, comme son successeur. Constantinople a sanctionné cette élection en raison des qualités exceptionnelles d'une personnalité politique exceptionnelle inhérentes à Alexy. La hiérarchie d'Alexis est marquée par le fait que c'est durant cette période que la cour métropolitaine a été formée, de structure similaire à la cour princière, et que l'église s'est transformée en un grand propriétaire terrien et ses possessions ont été légalement formalisées. Le succès de la politique unificatrice du prince moscovite Dmitri Ivanovitch est également dû en grande partie à l'autorité dont jouissait le métropolite Alexis sur les terres russes. Plus d'une fois, il a réussi à maîtriser les opposants au prince de Moscou et à arrêter les conflits princiers, et il a souvent eu recours à des mesures très drastiques. Ainsi, afin d'arrêter l'inimitié des princes de Nizhny Novgorod en 1362, Alexy ordonna la fermeture de toutes les églises de Nizhny Novgorod.

Le renforcement de Moscou ne pouvait plaire à son principal rival, le grand-duc de Lituanie, dont l'allié était Mikhaïl de Tverskoï. Le prince lituanien Olgerd "assiégea" Constantinople avec des demandes d'installation d'un métropolite indépendant à Kiev afin que son pouvoir s'étende aux terres qui faisaient partie du Grand-Duché de Lituanie. Après des tentatives infructueuses pour réconcilier Olgerd et Mikhail de Tver avec Alexy, le patriarche Filofey a eu recours à une mesure de compromis, nommant son ancien préposé de cellule Cyprian aux métropolites de Kiev à la condition qu'après la mort d'Alexy, il dirigerait toute l'Église russe. Cette mesure n'eut aucun effet, mais ne fit qu'intensifier l'agitation dans l'Église. Lorsque, après la mort d'Alexy, Cyprien a déclaré ses droits sur la métropole, le prince moscovite Dmitri Ivanovitch ne l'a pas accepté, le considérant comme un protégé lituanien. Dmitry Ivanovich a fait plusieurs tentatives pour élever l'un de ses élus au rang métropolitain, mais aucune d'entre elles n'a réussi. La mort du prince Dmitry en 1389 mit fin à la tourmente.

Le nouveau souverain de Moscou, le prince Vasily Dmitrievitch, a appelé Cyprien à Moscou. Tenant compte de l'expérience de la tourmente de 1375-1389, Cyprien accorda une attention particulière aux diocèses lituaniens, les visitant à plusieurs reprises et entretenant des relations amicales avec le prince lituanien. Les actions du métropolitain visaient à préserver l'unité de la métropole et la paix en son sein. Le métropolite Cyprien s'est beaucoup investi dans le développement de la pratique liturgique. Il a écrit un certain nombre d'œuvres importantes de nature liturgique. A son initiative, le processus de transition vers une nouvelle charte liturgique a commencé dans l'Église russe, de Studian à Jérusalem. Cyprien et son successeur Photius ont beaucoup fait pour régler les problèmes des tribunaux ecclésiastiques et de la propriété des terres ecclésiastiques. Cependant, dans l'accord conclu par Vasily Dmitrievich et Cyprian, il y a une nette tendance à réduire la propriété et les privilèges administratifs de l'église. Ainsi, l'église était obligée de participer au paiement du tribut, et il était également interdit de consacrer des serviteurs grand-ducaux comme prêtres et diacres.

Pendant la présidence de Photius à Pskov, un mouvement hérétique de strigolniks a éclaté. Apparemment, les lettres d'enseignement de Photius et d'autres mesures prises par lui ont eu un effet, car les informations sur l'hérésie disparaissent rapidement des sources.

ÉGLISE RUSSE AUTOCÉPHALE (XVe-XVIe siècles)

Le contenu principal de la prochaine période historique, à partir du milieu du XVe siècle, est la formation de l'autocéphalie de l'Église russe et la détermination de son statut juridique parmi les églises du monde chrétien. En 1453, l'Empire byzantin, traditionnellement garant du maintien de l'orthodoxie, tombe sous les coups des Turcs. Dans ces conditions, la position du Patriarcat de Constantinople était tellement affaiblie qu'il ne put résister à la division définitive de la métropole russe en Moscou et Kiev, et une nomination sans précédent d'un métropolite à la métropole de Kiev eut lieu à Rome. Avant même la chute de Constantinople en 1439, à la recherche d'alliés pour résister aux Turcs, l'empereur byzantin et le patriarche de Constantinople ont conclu une union avec les catholiques. La cathédrale uniate a eu lieu à Florence. Cependant, sa décision n'a pas été acceptée par la majorité des hiérarques de l'Église d'Orient. L'Église russe y a également réagi négativement. La conclusion de l'union mit les évêques russes dans une position difficile. Suivre la tradition de "recevoir" un métropolite de Constantinople dans les nouvelles conditions a perdu sa pertinence, principalement parce qu'il ne répondait pas à l'exigence principale - avoir un métropolite orthodoxe. Cm. UNIA.

Après la mort de Photius, l'évêque de Ryazan Jonas (1433) fut nommé à la table métropolitaine russe. Des circonstances historiques difficiles lui ont interdit de se rendre à Constantinople. Lorsqu'en 1435 l'ambassade de Jonas s'apprête à partir, Moscou apprend que Constantinople a nommé un partisan de l'union d'Isidore aux métropolitains russes. Après de longues négociations, n'osant pas rompre la tradition, le prince Vasily II reçut Isidore. Bientôt, le nouveau métropolite quitta Moscou pour Florence afin d'assister au Conseil uniate. Il revint en 1441 et entra dans la ville en tant que légat papal et cardinal. Les autorités russes, tant laïques qu'ecclésiastiques, ont fait preuve d'unanimité pour rejeter le nouveau cardinal. Isidore a été immédiatement capturé et placé en garde à vue. Vasily II a convoqué un conseil d'église, au cours duquel un message a été rédigé adressé au patriarche. Il énonce très clairement la position du rejet par l'Église russe d'Isidore en tant que hiérarque qui prêche publiquement l'hérésie, et contient également une demande pour permettre au conseil des évêques russes de nommer indépendamment des métropolites avec leur bénédiction ultérieure à Constantinople. Une ambassade avec un message a été envoyée, mais pour des raisons inconnues, elle est revenue sans atteindre Constantinople. À ce moment-là, Isidore eut la possibilité de s'échapper et, en 1448, le prince Vasily convoqua à nouveau un conseil qui, cette fois, consacra Jonas au métropolite. C'est à partir de ce moment que l'on peut parler d'autocéphalie proprement dite de l'Église russe. Les métropolitains suivant Jonas ont été élevés au rang sans aucun appel à Constantinople. Désormais, lors de l'élection et de la nomination d'un métropolite, ils attachèrent d'abord de l'importance à la volonté consentante du métropolite prédécesseur, le Grand-Duc et la cathédrale consacrée, qui correspondait aux normes canoniques de l'Église et correspondait au principe d'une symphonie du royaume. et le sacerdoce, sur lequel reposait la gestion de l'État orthodoxe.

La croissance de l'autorité de l'Église au cours de cette période se refléta d'une manière particulière dans les changements du visage de la sainteté russe. Maintenant, il n'était pas rempli de saints princes, mais de saints et de moines. Le métropolite Jonas a déjà établi en 1448 une célébration de saint Alexis à l'échelle de l'église et, en 1472, le métropolite Philippe a établi le jour du souvenir de saint Alexis. Ions. Le principal problème rencontré par l'Église russe dans les conditions de l'indépendance était les questions de dispense interne, d'opposition au latinisme et de lutte contre les hérésies. Le grand-duc de Lituanie et le roi de Pologne, Casimir IV, n'abandonnèrent pas leurs tentatives d'étendre leur pouvoir aux terres du nord de la Russie. Ils réussirent même à obtenir du patriarche Denys le transfert de toute l'autorité métropolitaine au métropolite Grégoire de Kiev. Une forte opposition s'est organisée à Novgorod, acceptant la subordination de l'Église à la Lituanie. Le métropolite Philippe et le grand-duc Ivan III ont lancé à plusieurs reprises un appel aux Novgorodiens avec des exhortations à rester fidèles à l'orthodoxie, mais le "grand bouleversement" s'est poursuivi. Dans ces conditions, la décision mutuelle du prince et du métropolite était d'organiser une campagne contre Novgorod, qui avait pour sens de protéger l'orthodoxie du latinisme. Cependant, la situation d'une « symphonie du royaume et du sacerdoce » n'a pas duré longtemps. Déjà la hiérarchie du métropolite Gerontius (1473-1489) était marquée par des conflits avec le pouvoir princier. Ainsi, en 1479, une dispute éclata entre le prince et le métropolite sur la façon de faire une procession de la croix - "salage" ou contre le soleil. Se lever pour la marche contre le soleil, accepté dans la tradition russe, a failli coûter à Géronte le rang de métropolite, bien que cette fois le prince se soit résigné et ait admis qu'il avait tort. Les relations de l'Église avec le Grand-Duc à propos de l'hérésie des judaïsants sont très difficiles durant cette période. Le prince n'a pas soutenu la "recherche" contre les hérétiques entreprise par l'église. Lors de son séjour à Novgorod, Ivan III rencontre des prêtres impliqués dans le mouvement hérétique et les invite à Moscou, les faisant archiprêtres des cathédrales du Kremlin. Les désaccords entre l'église et le prince se poursuivirent jusqu'en 1504, date à laquelle neuf hérétiques furent excommuniés et condamnés à mort. Le Concile de 1503 a discuté des questions de propriété foncière de l'église. Ivan III a proposé un programme d'aliénation des propriétés foncières de l'église au profit du pouvoir de l'État. En fait, c'était la première offensive du pouvoir séculier sur la propriété de l'église, mais les hiérarques de l'église ont réussi à défendre leurs droits.

Un événement important dans la vie ecclésiastique du XVIe siècle. le rétablissement des liens avec le patriarcat de Constantinople commence : en 1518, une ambassade du patriarche Théoliptus arrive à Moscou avec une demande d'aide financière. Le titre des lettres témoignait de la reconnaissance du métropolite de Moscou comme patriarche.

Une étape importante dans l'histoire de l'Église russe fut l'ordination du métropolite Macaire (1542-1563). Ce berger, d'une part, a réussi à résister au chaos du règne des boyards, d'autre part, à contenir les impulsions colériques du premier tsar russe Ivan IV. Pendant sa primauté, un certain nombre de conseils ont eu lieu, qui étaient extrêmement importants pour la vie de l'Église et de l'État. Les conciles de 1547-1549 ont établi une célébration officielle de l'église pour un grand nombre de saints russes, dont la vénération spontanée avait déjà sa propre histoire. Au Concile de 1551 (cathédrale de Stoglavy), la norme de la symphonie du pouvoir royal et hiérarchique a été légalement fixée - un changement apporté dans le cadre du mariage d'Ivan IV avec le royaume en 1547. Ici, la question des propriétés foncières de l'église a de nouveau été soulevée. Désormais, le tsar a réussi à prendre un certain nombre de mesures pour limiter la croissance de la propriété foncière de l'église, et la possibilité de confiscation des terres de l'église a également été envisagée.

Après la mort du métropolite Macaire, l'harmonie de l'interaction entre l'église et les autorités laïques a été rompue. Le tsar a établi un régime de terreur dans le pays, qui s'étendait également aux saints. Maintenant, il a érigé et renversé des métropolitains, guidé uniquement par sa propre volonté. En 1568, Ivan IV a publiquement profané le métropolite Philippe II, arrachant son manteau hiérarchique lors d'un service dans la cathédrale de l'Assomption. Le métropolite Philippe II est devenu le dernier primat qui n'a pas eu peur de dénoncer ouvertement le pouvoir injuste du tyran. Cyril, qui l'a remplacé, et les derniers métropolitains ne pouvaient plus opposer de résistance aux autorités.

INTRODUCTION DU PATRIARCAT EN RUSSIE (XVIe siècle)

Sous le règne de Fiodor Ivanovitch en 1586, le patriarche Joachim d'Antioche vint à Moscou pour l'aumône. Ce fut le premier patriarche œcuménique à visiter la Russie. Le gouvernement de Moscou a profité de sa visite pour soulever la question de l'établissement d'un patriarcat en Russie. Joachim a promis d'intercéder pour l'Église russe auprès des autres patriarches à son retour en Orient. Deux ans plus tard, Moscou accueille solennellement le patriarche Jérémie de Constantinople. Cependant, contrairement aux attentes du souverain, il s'est avéré qu'il n'était pas investi du pouvoir de nommer un patriarche russe. Les négociations sur l'établissement du patriarcat ont repris. De manière inattendue pour les Russes, Jérémie a exprimé le désir de rester en Russie et de devenir le premier patriarche russe. Le tsar Fiodor Ivanovitch a accepté, mais à condition que le département ne soit pas à Moscou, mais à Vladimir. Jérémie, que Moscou voulait, n'a pas accepté une condition aussi humiliante, selon laquelle il serait absent de la cour, n'ayant aucune chance d'influencer la politique de l'État. En 1589, un conseil d'évêques russes élit le métropolite Job au trône patriarcal établi. Il est élevé au rang de patriarche Jérémie de Constantinople. En 1590 et 1593, aux conciles de Constantinople, les primats confirment la légitimité de l'acte et attribuent au patriarche de Moscou la cinquième place parmi les primats œcuméniques.

En 1591, avec la mort du tsarévitch Dmitry, la dynastie Rurik prit fin (le tsar Fiodor Ivanovitch n'avait pas d'enfants). Boris Godunov a été élu au trône royal. Le patriarche Job a contribué de toutes les manières à son élévation au trône et plus tard, après la mort de ce dernier, s'est opposé à l'imposteur False Dmitry I, qui a implanté le catholicisme et les coutumes occidentales. Le nouveau dirigeant autoproclamé réussit à forcer le conseil des évêques à faire tomber Job du trône et à l'exiler. L'ancien archevêque de Ryazan, Ignatius, qui était fidèle aux innovations occidentalisantes de False Dmitry, est devenu le patriarche. Après le renversement de l'imposteur, son protégé Ignace a été retiré du trône patriarcal. Le métropolite Hermogène de Kazan a été élu nouveau patriarche. En 1611-1612, c'est lui, dans les conditions de l'intervention polono-suédoise et de la quasi-anarchie, qui dirigea le mouvement de libération nationale, appelant le peuple à protéger la foi orthodoxe des Gentils. Les Polonais ont emprisonné Hermogène dans le monastère Miracle, où il a été martyrisé de faim. Grâce à ses appels, le mouvement de libération prit un caractère national et conduisit à l'expulsion des Polonais de Moscou.

En 1613, le Zemsky Sobor élit Mikhaïl Romanov sur le trône. Le père du jeune tsar, le métropolite Philarète de Rostov, qui était en captivité polonaise, a reçu le titre de "fiancé patriarche". Filaret revint de captivité en 1619 et fut nommé patriarche par le patriarche Théophane IV de Jérusalem, alors à Moscou.

L'un des premiers actes du nouveau patriarche a été la restauration de l'imprimerie, où ont commencé les travaux de correction des livres liturgiques, car pendant les années de troubles, un grand nombre de livres de la presse sud-russe sont entrés en usage liturgique, les obligeant à être mis en conformité avec le canon grec.

Un événement important dans la vie ecclésiale de cette époque fut le concile, convoqué à l'initiative de Filaret et consacré à la question du rebaptême des catholiques, que de nombreux prêtres acceptèrent dans l'orthodoxie par la chrismation. Le Concile a résolument décidé de la nécessité de rebaptiser les catholiques. Des "rangs d'accession" spéciaux ont même été approuvés, établis par le patriarche Hermogène.

La politique ultérieure du patriarche Philarète, basée sur l'expérience personnelle de son séjour en Pologne, visait à protéger l'Église russe des influences latines de toutes les manières possibles. La doctrine officielle déclarait que la Russie était la seule gardienne de la piété antique dont l'expérience religieuse n'avait pas été influencée par les influences occidentales. Conformément à ce point de vue, avec la bénédiction de Filaret, des lectures publiques de nouveaux écrits théologiques créés en Ukraine ou en Pologne ont eu lieu à Moscou, au cours desquelles ils ont fait l'objet d'analyses et de critiques détaillées par des «référents» moscovites. Plusieurs de ces écrits ont été condamnés pour influences latines et brûlés.

En plus d'établir un contrôle strict sur l'édition de livres et les activités liturgiques, Filaret, en tant que co-dirigeant de facto de Mikhail Romanov, a pris une part active à la résolution des problèmes d'État les plus importants. Sous lui, l'autorité et le pouvoir du patriarche ont été portés à une hauteur sans précédent.

Ses successeurs, Joasaph (1634-1640) et Joseph (1640-1652), n'avaient pas un tel pouvoir. Pendant la période de leur hiérarchie dans la vie religieuse, les problèmes de rationalisation de la vie paroissiale et monastique se sont posés, dont l'imperfection a commencé à susciter de vives inquiétudes tant pour les laïcs que pour les représentants du clergé. Un nombre important d'enseignements et d'épîtres écrits par Joseph dénoncent la sorcellerie, la bouffonnerie, l'ivresse parmi le clergé blanc et noir, et toutes sortes de violations des règles liturgiques par les prêtres. En plus de souligner les côtés sombres de la vie religieuse russe, les écrits du patriarche témoignent qu'au cours de cette période, les laïcs se sont beaucoup plus activement intéressés aux questions de foi et de vie ecclésiale.

À la fin des années 1640, un cercle de fanatiques pieux se forma autour du confesseur du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, Stefan Vonifatiev. Il s'est fixé pour objectif de rationaliser la vie de l'église en restaurant les anciennes traditions. L'activité accrue de la vie religieuse dans toutes les couches de la population ne pouvait que contribuer à l'émergence de nouveaux mouvements hérétiques. Parmi eux, l'hérésie du moine Kapiton se démarquait, qui voyait le seul moyen d'atteindre le salut dans l'ascèse stricte, et reniait également les sacrements et la hiérarchie.

Dans les années 1630-1640, la communauté mondiale a établi l'idée de la Russie en tant que défenseur des peuples conquis par les Turcs.Cette circonstance a contribué au développement du processus de rapprochement avec les peuples orthodoxes d'Orient et, par conséquent , l'affaiblissement de la politique d'isolationnisme. L'expérience de la vie religieuse des autres peuples a commencé à pénétrer intensément dans la vie de l'église russe. En 1649, le tsar publia Code de la cathédrale, qui avait la valeur d'un code législatif qui assurait la position dominante de l'Église orthodoxe dans le système étatique russe. Par cet acte, les autorités ont placé à la fois l'Église et la foi orthodoxe elle-même sous protection et patronage, tandis qu'elles ont établi l'état civil du clergé et limité le pouvoir de l'Église en créant un ordre monastique, qui jugeait le clergé, des métropolitains aux greffiers. Code provoqua un vif rejet parmi le clergé. En réponse à la publication de ce document, la publication Livre du pilote, où le droit civil a été aligné sur le droit ecclésiastique selon l'ancienne tradition byzantine. Édition Pilotes et Codes a montré une tendance à diviser le droit en séculier et ecclésiastique.

RÉFORMES DU PATRIARCHE NIKON

En 1652, le métropolite Nikon de Novgorod monta sur le trône patriarcal. Le tsar Alexei Mikhailovich lui-même a souligné sa candidature, contrairement à l'opinion de nombreux fanatiques de la piété. Dans le jeune évêque énergique et ambitieux, le tsar a vu une personne sympathique avec laquelle, à son avis, il avait beaucoup en commun dans ses vues sur l'avenir de la Russie et de l'Église orthodoxe russe. En 1653, l'énergique Nikon, avec le soutien d'Alexeï Mikhaïlovitch, entame une réforme ecclésiastique dont le contenu principal consiste d'abord à organiser la correction des livres liturgiques selon les modèles grecs. En fait, les réformateurs ont utilisé les livres de la presse biélorusse et ukrainienne, qui, à leur tour, étaient guidés par les publications vénitiennes. Le conseil d'église convoqué par Nikon a soutenu le cours choisi par le tsar et le patriarche.

Outre le problème de la correction des livres liturgiques, la réforme a également affecté le côté rituel de la vie de l'église, ce qui a provoqué une résistance aux innovations de Nikon non seulement parmi le clergé, mais aussi parmi le peuple et a finalement conduit à une scission dans l'église et à l'émergence des Vieux Croyants.

Les premiers succès sur la voie de la transformation de l'Église russe et du patronage du souverain ont contribué au fait que Nikon a commencé à agir dans d'autres domaines de manière tout aussi décisive, et parfois arbitrairement, dépassant clairement son autorité. La montée du pouvoir patriarcal, sans précédent depuis l'époque de Philarète, et son ingérence active dans les affaires de l'administration de l'État, finirent par susciter le mécontentement du tsar. Sentant "l'orage", Nikon décida de quitter arbitrairement le département, espérant que le roi le ramènerait. Le faux pas de Nikon a été immédiatement mis à profit pour dresser une accusation contre le patriarche. Le Concile de 1666 décida de défroquer Nikon et d'élire un nouveau primat de l'Église russe. La position résolue de Nikon, qui par ses intermédiaires a prouvé le caractère non canonique de la décision conciliaire, a retardé sa mise en œuvre. Nikon a insisté sur le fait que le sacerdoce est au-dessus du royaume et que seuls les patriarches œcuméniques peuvent juger un patriarche. En 1666, les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie arrivent à Moscou. Le conseil a déposé Nikon du trône et l'a envoyé en exil. Ioasaph II est devenu le successeur du pouvoir patriarcal, qui a résolument poursuivi les transformations liturgiques de Nikon, réalisant que la condamnation de Nikon causait de graves dommages à l'autorité de l'église.

Pitirim, qui l'a remplacé le premier, puis Joachim, ont difficilement contenu l'offensive résolue des autorités laïques sur les droits de l'Église. Le patriarche Joachim a obtenu l'abolition de l'ordre monastique et le retour aux mains du clergé du pouvoir financier, judiciaire et administratif dans la résolution des problèmes liés à l'église. Le patriarche a beaucoup contribué à limiter la propagation des Vieux Croyants. Il a écrit un certain nombre d'écrits anti-schismatiques. Avec sa bénédiction, les monastères schismatiques et les skites ont été détruits; au lieu d'anciens livres imprimés, les prêtres recevaient gratuitement des livres liturgiques de la nouvelle impression. En 1682, le conseil de l'église a statué qu'être dans le schisme était un crime civil. La même année, sous la pression des archers et de leur chef, le prince Khovansky, le patriarche Joachim accepta une dispute ouverte avec le chef des vieux croyants, Nikita Pustosvyat. Le débat fut si houleux que la régente, la princesse Sophie, menaça de débattre du départ de la capitale. Différend terminé. Nikita Pustosvyat fut bientôt capturée et exécutée sur ordre de Sophia. Pendant la période du patriarcat Joachim, le problème de l'influence catholique de plus en plus répandue était encore aigu. Sa source puissante était les écrits de Siméon de Polotsk, un écrivain qui était sous le patronage personnel du tsar. Un événement important de cette époque fut le retour de la métropole de Kiev sous la juridiction de Moscou. voir également DIVISÉ.

ÉGLISE RUSSE SOUS PIERRE LE GRAND

Dans les conditions de faiblesse du pouvoir étatique à la fin du XVIIe siècle. Joachim a réussi à consolider les forces du clergé et à défendre les droits de propriété de l'église. Le successeur de Joachim, Adrian, a suivi en tout la politique de son prédécesseur, mais il n'a pas réussi à accomplir grand-chose dans cette voie - il a fait face à la volonté renforcée du jeune tsar Pierre Ier. L'intervention du tsar dans les affaires de l'Église a pris un caractère systématique, il l'a complètement ignoré, et parfois même publiquement insulté le patriarche. Le tsar a de nouveau introduit un contrôle strict sur la propriété de l'église par l'État. Les succès de Joachim à la fin du siècle ont été annulés.

Après la mort d'Adrien en 1700, Pierre I a pris des mesures décisives pour parvenir à une subordination complète à l'église. L'élection d'un nouveau patriarche était sans cesse repoussée. Pour remplir le rôle de locum tenens du trône patriarcal, Peter a nommé le métropolite Stefan (Yavorsky) de Ryazan et Murom. Le métropolite Stefan a été élevé dans des écoles catholiques à Lvov et Poznan. Le choix de Peter s'est porté sur lui en tant qu'évêque pro-occidental. Cependant, en réalité, Stefan Yavorsky s'est avéré être un champion du patriarcat et de la haute autorité de l'église. Il n'était pas toujours d'accord avec la politique de Peter. Apparemment, le métropolite Stefan était impliqué dans l'affaire du tsarévitch Alexei, bien que le tsar n'ait trouvé aucune preuve contre lui.

En 1718, le métropolite Stefan dépose une requête pour le laisser partir à Moscou sous prétexte que le fait d'être à Moscou faciliterait la gestion des diocèses de Moscou et de Riazan. Dans le cadre du départ du saint, Pierre chargea l'évêque Feofan Prokopovitch de Pskov d'élaborer un projet de création du Collège théologique, qui remplacerait le pouvoir exclusif du patriarche et ne serait donc pas dangereux pour l'autocratie. Formellement, le Collegium était doté de pouvoirs judiciaires, administratifs et législatifs, mais il ne pouvait exercer le pouvoir qui lui était conféré qu'avec le consentement du souverain lui-même. Sous la pression du monarque, les évêques ont signé un document sur la création d'un nouveau collège d'État - le Saint-Synode. Son ouverture eut lieu en 1721. A partir de ce moment, l'église perdit complètement son ancienne indépendance vis-à-vis des autorités laïques. Stefan Yavorsky est devenu le président du Saint-Synode. En 1722, l'empereur a créé le poste de procureur en chef du Saint-Synode, auquel un officier a été nommé qui a servi dans le Synode comme «l'œil du souverain». En conséquence, Stefan Yavorsky a été pratiquement retiré de la direction de l'église. Après la mort du métropolite Stefan, la fonction de président a été abolie.

Désormais, l'État contrôle tous les aspects de la vie de l'Église. Conformément à la réforme éducative de Pierre, l'obligation d'éduquer les enfants du clergé est proclamée (sous peine d'exclusion de la classe). Dans diverses villes de Russie - Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan, etc. - des écoles théologiques de type séminaire ont été créées; à Moscou, l'Académie slave-grec-latine a été transformée en Académie théologique selon le modèle de Kiev. De nouvelles règles ont également été introduites concernant la vie monastique. Il était interdit aux militaires et aux fonctionnaires d'entrer dans le monastère. Une limite d'âge a été introduite: les hommes pouvaient entrer au monastère à partir de 30 ans, les femmes - à partir de 50 ans. L'établissement de skites était strictement interdit. La fondation de nouveaux monastères n'était possible qu'avec la permission du Synode. De nombreux monastères ont été fermés sous prétexte de manque de fonds pour leur entretien. Ces mesures étatiques ont rapidement conduit à la désolation de la vie monastique et à l'extinction de la tradition de la pratique monastique ascétique, dont la vie n'était "alimentée" que par ses très rares représentants.

APRÈS PIERRE

Après la mort de Pierre sous le règne de Catherine I, le Saint-Synode a été subordonné à un nouvel organe d'État - le Conseil privé, ce qui signifiait en fait la subordination de l'Église non pas au souverain oint, mais à un organe gouvernemental dépourvu de tout sacralité.

Pendant le court règne de Pierre II, le fils du tsarévitch Alexei, il y a eu un mouvement vers la restauration du patriarcat, mais la mort soudaine de l'empereur de quinze ans n'a pas permis à ces espoirs de se réaliser.

Anna Ivanovna, qui est montée sur le trône de Russie, a proclamé un "retour" aux préceptes de Pierre. Sa politique s'est d'abord manifestée par une vague de soi-disant. procès épiscopaux. Un rôle important dans leur organisation appartenait à Feofan Prokopovich, qui a envoyé les saints en exil et en prison, réprimant ainsi ses "ennemis". Les monastères furent soumis à de nouvelles épreuves sévères. Désormais, seuls les prêtres veufs et les soldats à la retraite pouvaient être tonsurés dans le monastère. Les abbés des monastères étaient chargés du devoir de signaler au synode la moindre inconduite des moines qui subissaient des châtiments cruels : ils étaient soit exilés aux mines, soit livrés aux soldats. À la fin du règne d'Anna Ivanovna, certains monastères étaient complètement vides, dans d'autres, il ne restait que des anciens profonds.

La situation a quelque peu changé avec l'avènement d'Elizabeth Petrovna. Étant très pieuse, l'impératrice a renvoyé des pasteurs innocents condamnés de l'emprisonnement et de l'exil, a permis aux jeunes moines de toutes les classes d'être tonsurés, a fait de généreux dons à de nombreux monastères et a restauré le système monastique de gestion des terres qui appartenaient aux monastères. Cependant, à la proposition de restaurer le patriarcat, Elizabeth, qui honorait sacrément les activités réformatrices de son père, répondit par un refus décisif. Sous le règne d'Elisabeth, la première eut lieu au XVIIIe siècle. canonisation : Dmitry Rostovsky a été canonisé comme saint.

À l'époque pétrinienne et post-pétrinienne, l'expansion intensive des frontières de l'empire se poursuit. À cet égard, l'activité missionnaire de l'Église russe a reçu un soutien sérieux de l'État. Les étrangers nouvellement baptisés recevaient de sérieux avantages dans la mesure où les impôts et les droits de recrutement étaient transférés à des membres de la tribu non baptisés. L'activité missionnaire était en charge du Bureau spécialement créé pour les affaires des nouveaux baptisés.

ÉGLISE AU BORD DE CATHERINE II

La politique ecclésiastique de Catherine II, qui a succédé au court règne de Pierre III, est vivement caractérisée par sa déclaration : "Respectez la foi, mais ne la laissez pas influencer les affaires de l'État". C'est sous son règne que se résuma la dispute séculaire sur les domaines monastiques. Le manifeste publié par l'impératrice annonçait la sécularisation de l'immobilier ecclésiastique. Les fonds pour l'entretien des monastères étaient désormais émis par le Collège d'économie. Des États ont été introduits pour les monastères. Les monastères qui n'étaient pas inclus dans les états ont été abolis ou ont dû exister sur les offrandes des croyants. À la suite de cette réforme, le nombre de moines a été réduit de 12 à 5 000 et de nombreux monastères anciens ont été fermés. Les monastères fermés sont transformés en casernes et en asiles d'aliénés. Malgré la nouvelle vague de persécutions, les monastères survivants ont largement profité de la situation actuelle, y voyant une opportunité de faire revivre l'ancien esprit monastique ascétique. Le métropolite Gabriel de Novgorod et de Pétersbourg a contribué au fait que désormais les monastères étaient dirigés non seulement par des "moines savants", mais par des personnes expérimentées dans la vie spirituelle. L'institut des anciens a été relancé, dont l'enracinement est associé au nom de Paisius Velichkovsky, qui a travaillé dans les monastères d'Athos et de Moldavie.

L'ÉGLISE RUSSE AUX XIXe-XXIe siècles

Le fils de Catherine, Paul, pendant son court règne, contredit en tout les engagements de sa mère. Il a quelque peu amélioré la position du clergé, les libérant des châtiments corporels et augmentant les effectifs du clergé. Alexandre Ier Pavlovitch s'intéressait d'abord très peu aux affaires de l'Église. La question de l'état des affaires ecclésiastiques fut posée au souverain par M. M. Speransky. Speransky a commencé à traiter de manière intensive le problème de l'éducation spirituelle. Avec l'archevêque Théophylacte, il a développé de nouvelles chartes pour les académies, les séminaires et les écoles, selon lesquelles l'accent n'était pas mis sur la mémorisation mécanique du matériel pédagogique, mais sur son assimilation créative. En 1809, des cours sur de nouveaux programmes ont commencé à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg et en 1814 - à Moscou. Les deux académies se transformèrent bientôt en véritables centres de théologie.

Au début du 19ème siècle dans la société russe, ce qui se passait au XVIIIe siècle devenait vraiment tangible. la division de la culture nationale en culture populaire, restée fidèle aux anciennes coutumes religieuses et morales, et en culture noble, nourrie aux sources occidentales. Après la guerre de 1812, les humeurs mystiques s'intensifient dans la haute société, ce qui provoque l'émergence de sectes religieuses.

Un événement marquant de la vie ecclésiastique au XIXe siècle. fut la fondation de l'Exarchat de Géorgie en 1811. Le Catholicos de Géorgie était désormais membre permanent du Saint-Synode. L'inclusion de l'Église géorgienne dans l'Église orthodoxe russe a créé des conditions favorables au travail missionnaire pour restaurer la foi orthodoxe dans le Caucase. En 1814, la mission ossète a été ouverte. Le métropolite Théophylacte a traduit des textes liturgiques en ossète et Catéchisme.

Avec l'arrivée au pouvoir de Nicolas Ier (1825), la politique de l'État à l'égard de l'Église acquiert un caractère «protecteur» rigide. Le roi a essayé de protéger l'église officielle de l'influence d'un grand nombre de loges maçonniques et de divers types de sectes. La censure spirituelle s'intensifie, dont certains représentants particulièrement zélés mettent les œuvres de Macaire le Grand et d'Isaac le Syrien sur un pied d'égalité avec les œuvres des sectaires. Le procureur en chef du synode N.A. Protasov (1798-1855, procureur en chef 1836-1855) a tenté de mener à bien une nouvelle réforme de l'éducation visant à abaisser le niveau culturel des écoles théologiques sous prétexte d'adapter les cours de formation aux conditions de la vie rurale. La réforme fut résolument combattue par le métropolite Filaret de Moscou. Il réussit à empêcher la mise en œuvre d'un plan de simplification extrême de l'enseignement spirituel secondaire. En 1842, Protasov réussit à retirer le métropolite Filaret du synode, mais même après son retrait du synode, il resta le chef spirituel des évêques russes. Un phénomène nouveau est la création en 1841, à l'initiative du procureur général, de consistoires ecclésiastiques, organes consultatifs et exécutifs rattachés aux évêques diocésains. Les consistoires étaient composés d'évêques et de fonctionnaires séculiers, dirigés par un secrétaire, qui était nommé par le procureur en chef lui-même. Toute décision de l'évêque diocésain peut être contestée par le secrétaire. Ainsi, l'administration diocésaine, qui recevait son propre procureur général en la personne du secrétaire, était également placée sous le contrôle strict de l'État. Dans les années 1820 et 1830, le nombre d'uniates convertis à l'orthodoxie se multiplie dans l'ouest de la Russie. En 1839, un concile du clergé uniate se tint à Polotsk, qui rédigea un acte d'adhésion à l'Église orthodoxe russe. Dans la même période, un mouvement d'adhésion à l'orthodoxie se manifeste parmi les Estoniens et les Lettons, qui perçoivent le luthéranisme comme la religion des barons allemands. Les évêques russes (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) ont réussi à renforcer la position de l'orthodoxie dans les pays baltes. En 1836, l'ouverture du vicariat de Riga du diocèse de Pskov a eu lieu à Riga. En 1847, la mission ecclésiastique russe s'ouvrit à Jérusalem.

Le système d'administration de l'Église qui s'est développé sous Nicolas Ier et le procureur en chef N.A. Protasov a suscité de vives critiques dans différents secteurs de la société lors du changement de souverain. A. Muravyov, qui a servi sous le procureur en chef du synode, a critiqué le formalisme et la bureaucratie dans l'administration de l'église. Il a soumis un mémorandum au nouveau procureur en chef A.P. Tolstoï Sur l'état de l'Église orthodoxe en Russie. La période du procureur en chef d'AP Tolstoï (1856-1862) a été marquée par un assouplissement du contrôle strict sur l'église. A.P. Tolstoï lui-même était un homme de foi sincère, respectueux de l'église, faisait assez souvent des pèlerinages à Optina Pustyn. Dans la seconde moitié des années 1860, D.A. Tolstoï (1865-1880), qui a tenté de faire revivre l'époque de Protasov, a pris le poste de procureur en chef. Il a contribué au retrait du clergé de l'organisation de l'enseignement primaire des enfants paysans.

À la fin des années 1860, de grands changements ont eu lieu dans la position du clergé paroissial. Les droits héréditaires aux postes ecclésiastiques ont été abolis. Les fils du clergé recevaient des droits similaires à ceux des enfants de nobles personnels ou de citoyens d'honneur héréditaires. Ils ont eu la possibilité d'entrer dans le service militaire ou civil et de rejoindre des guildes de marchands. Ainsi, la classe du clergé était légalement éliminée. Le travail missionnaire est resté une activité importante de l'église de cette époque. En 1865, une société missionnaire orthodoxe a été formée à Saint-Pétersbourg. Il s'est engagé dans la formation des missionnaires, a fourni une assistance matérielle aux missions déjà existantes. Une attention particulière était encore accordée à la christianisation des peuples de la région de la Volga. À Kazan, le professeur N.I. Ilminsky (1822-1891) a ouvert la première école pour enfants tatars baptisés avec enseignement en langue tatare. En 1869, à Kazan, pour la première fois, un service divin a été célébré en langue tatare.

Dans la presse ecclésiastique des années 1860, la question de la réforme de l'enseignement spirituel secondaire et supérieur a été largement débattue. En 1867–1869, un comité spécial a élaboré des chartes pour les séminaires, les écoles religieuses et les académies. Désormais, la gestion des écoles théologiques appartenait au comité d'éducation sous le synode au lieu de l'ancienne gestion, subordonnée au procureur général. L'administration interne reposait sur les principes de collégialité et d'autonomie gouvernementale. Les programmes d'études ont subi des changements importants. Le cercle des sciences s'est réduit. Les disciplines physiques et mathématiques étaient exclues des programmes des académies. Seuls les meilleurs étudiants ont été laissés pour travailler sur les mémoires de candidat et de maîtrise. Les thèses de maîtrise faisaient l'objet d'une soutenance publique. Après la réforme des années 1870, une croissance rapide du nombre d'établissements d'enseignement religieux a commencé. Grâce aux efforts du métropolite Filaret, les travaux de traduction de la Bible ont repris dans les années 1860 et, en 1876, la première édition de la Bible en russe a été publiée. voir également BIBLE.

L'ère d'Alexandre III est entrée dans l'histoire comme une ère de réaction aux réformes libérales des années 1860. La politique de l'Église était désormais menée par KP Pobedonostsev (1827–1907, procureur en chef 1880–1905). Le nouveau chef du Synode a déclaré que le gouvernement s'efforçait d'appliquer concrètement l'ancienne loi canonique de l'Église pour discuter des questions les plus importantes dans un concile, mais qu'en réalité, un contrôle étroit de l'État sur l'Église subsistait. L'épiscopat russe n'a reçu que le droit de convoquer des conseils de district d'évêques. A la fin du 19ème siècle finalement reculé dans l'isolement de classe passé du rang spirituel. L'ascension du clergé sur l'échelle des successions les a rapprochés de la noble intelligentsia, des représentants de la science académique. Canonisé comme saint, Jean de Krondstadt, un pasteur qui appartenait au clergé blanc, est devenu célèbre non seulement pour ses sermons, mais aussi pour ses écrits théologiques approfondis. Cependant, ce phénomène a aussi son revers : un nombre exorbitant de diplômés des séminaires et des académies commence à partir vers les universités, vers les sciences profanes. Pobedonostsev n'a pas manqué de renforcer les mesures de protection de l'église dans le système d'enseignement théologique: ils ont aboli le début électif de la gestion et aboli la spécialisation dans les départements. D'autre part, Pobedonostsev a cherché à étendre l'influence du clergé sur l'éducation publique et a contribué à une augmentation significative du nombre d'écoles paroissiales.

Avec l'accession au trône de Nicolas II, le nombre de canonisations augmente. Pendant le court règne du dernier empereur, Théodose de Tchernigov, Joasaph de Belgorod, Hermogène de Moscou, Pitirim de Moscou ont été canonisés comme saints et la vénération d'Anna Kashinsky a été restaurée. La glorification de Séraphin de Sarov est devenue une grande fête. Au début du 20ème siècle L'Église russe a continué à mener une vaste activité missionnaire. La Mission spirituelle japonaise, dirigée par le métropolite Nikolai (Kasatkin) plus tard canonisé, et la Mission spirituelle coréenne, dont le travail s'est déroulé dans les conditions difficiles de la guerre russo-japonaise, ont acquis une renommée particulière à cette époque. En 1898–1912, le métropolite Antoine (Vadkovsky) de Saint-Pétersbourg et Ladoga (1846–1912) était à la tête de l'épiscopat russe. En 1905, il dirige un mouvement ecclésiastique visant à faire revivre le principe conciliaire dans la gestion des Églises. Pour sa part, Pobedonostsev s'oppose à ce mouvement par tous les moyens, déclarant que la tutelle du procureur général est une garantie fiable de collégialité et de catholicité. Sous la pression de Pobedonostsev, le tsar a reporté la convocation du conseil, se référant aux temps troublés, mais a autorisé l'ouverture de la conférence pré-concile. La réunion a été convoquée en 1912, mais ses travaux ont été interrompus par le déclenchement de la Première Guerre mondiale. Le moment tragique de l'effondrement de l'empire russe approchait.

2 mars 1917 Nicolas II abdique. L'administration du pays passa au gouvernement provisoire. Un nouveau procureur en chef V.N. Lvov a été nommé au synode. Tout d'abord, il renvoya du synode tous les évêques soupçonnés de sympathiser avec le régime précédent. Dans la nouvelle composition, le synode, présidé par le métropolite Platon, a tenté d'améliorer les relations entre l'Église et le gouvernement provisoire. Le résultat fut la convocation du Conseil local de l'Église orthodoxe russe, qui commença ses travaux dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou le 15 août 1917. Cm. CATHÉDRALE LOCALE 1917–1918.

La principale décision du concile fut la restauration du patriarcat. Le métropolite Tikhon (Belavin) a été élu Patriarche de Sa Sainteté. Le Conseil s'est tenu à l'époque où le gouvernement provisoire ne pouvait plus gouverner le pays. La désertion des soldats du front prend un caractère de masse. Le chaos régnait dans le pays. Après la Révolution d'Octobre, la cathédrale a lancé un appel dans lequel elle qualifiait les événements qui s'étaient déroulés d'"impiété déchaînée". La deuxième session de la cathédrale s'ouvrit le 21 janvier 1918 et le 7 août, ses activités furent interrompues en raison de la confiscation des locaux où se déroulaient ses travaux. Arrivé au pouvoir, le gouvernement bolchevique a immédiatement commencé à préparer une loi sur la séparation de l'Église et de l'État. L'Église considérait l'adoption de cette loi comme le début de la persécution du clergé. En effet, à cette époque la persécution des prêtres, moines et nonnes avait déjà commencé dans le pays. Le patriarche Tikhon a tenté d'arrêter ce processus en s'adressant au Conseil des commissaires du peuple avec un message. Cependant, les appels du patriarche sont restés sans réponse. Pendant la guerre civile, le nouveau gouvernement a remporté une victoire après l'autre. Tout d'abord, l'Armée rouge a vaincu les troupes d'A.V. Koltchak, puis l'armée d'A.I. Denikin. Avec le retrait de l'Armée blanche, de nombreux prêtres et évêques ont quitté la Russie. Le patriarche Tikhon a été confronté à la tâche de protéger les pasteurs restants et il a appelé le clergé à s'abstenir de tout discours politique.

L'image de la vie de l'église en Ukraine était complexe dans les premières années post-révolutionnaires. L'idée de la séparation de l'Église ukrainienne de l'Église russe et de l'introduction d'une union resurgit. Le gouvernement de SV Petlyura a proclamé l'autocéphalie de l'Église ukrainienne et a arrêté le métropolite Antoine (Khrapovitsky) de Kiev et l'archevêque Evlogii de Volhynie. Cependant, bientôt, en raison de l'arrivée de l'Armée rouge à Kiev, l'Église ukrainienne s'est retrouvée sans évêque. Dans une tentative d'arrêter les troubles ecclésiastiques en Ukraine, le patriarche Tikhon en 1921 a temporairement aboli l'autocéphalie de l'Église ukrainienne, lui donnant le statut d'exarchat. Malgré cela, les séparatistes ukrainiens en octobre de la même année ont proclamé l'autocéphalie de l'église et les prêtres de Kiev ont consacré l'archiprêtre marié Vasily Lipkovsky au rang de métropolite. Puis, en une semaine, toute une pseudo-hiérarchie est apparue, qui a reçu le nom de "Lipkovshchina".

La guerre civile et la défaite de l'Armée blanche ont conduit un grand nombre de Russes à émigrer. En 1920, il y avait plus de deux millions de Russes dans les seuls pays européens. Parmi eux se trouvaient des prêtres. Le 21 novembre 1921, à Sremski Karlovtsy, avec le consentement du patriarche serbe, une réunion de l'Assemblée de toute l'Église à l'étranger a eu lieu, qui a ensuite été rebaptisée Conseil de l'Église russe à l'étranger. Il comprenait les évêques qui se trouvaient à Karlovtsy et les membres du conseil local de 1917-1918. La cathédrale de Karlovytsky formait l'administration supérieure de l'Église à l'étranger, dirigée par le métropolite Antoine (Khrapovitsky), qui dirigeait la vie ecclésiale de la diaspora russe.

La campagne bolchevique de 1920 pour l'ouverture et la destruction des reliques des saints fut un grand choc pour les croyants de l'Église russe. À l'été 1921, une sécheresse a commencé dans la région de la Volga, ce qui a entraîné une terrible famine. En février 1922, un décret a été publié sur la saisie des objets de valeur de l'église afin de trouver des fonds pour lutter contre la faim. Dans un certain nombre de cas, lors de la confiscation, il y a eu des affrontements sanglants entre les croyants et la police. Les arrestations ont commencé, puis le procès d'un groupe d'ecclésiastiques condamnés à mort. Le patriarche Tikhon a été assigné à résidence en rapport avec ces événements. Dans l'atmosphère du début de la terreur, plusieurs prêtres de Petrograd, dirigés par A.I. Vvedensky, en collusion avec le GPU, ont procédé à la saisie de l'administration de l'église. En avril 1923, ils annoncèrent que Tikhon avait été défroqué. Pendant que le patriarche était emprisonné, un procès-spectacle se préparait contre lui. Cependant, il n'a pas eu lieu en raison des protestations de la communauté internationale et des craintes d'éventuels troubles populaires. Le patriarche Tikhon a été libéré après avoir exigé qu'il plaide publiquement coupable auprès des autorités soviétiques. Le saint a jugé nécessaire de transiger avec les autorités et a rempli la condition fixée. Libéré, le patriarche entreprit de mettre de l'ordre dans l'administration ecclésiastique, bouleversée par la tourmente des "rénovateurs". Très vite, il réussit à restaurer l'appareil hiérarchique et à donner à l'organisation ecclésiastique, selon les mots des bolcheviks eux-mêmes, « l'apparence d'un tout idéologique et organique ». En 1925, le patriarche Tikhon mourut. Cm. TIKHON, ST.

Par la volonté du patriarche décédé, le métropolite Pierre (Polyansky) est devenu suppléant du trône patriarcal. La convocation d'un concile et de nouvelles élections du patriarche était hors de question, puisque l'Église se trouvait en fait dans une position semi-légale et que les autorités soviétiques reconnaissaient le groupe rénovateur comme l'Église orthodoxe. En 1925, les Rénovateurs tinrent un autre concile, au cours duquel ils accusèrent le Patriarche Tikhon et le Métropolite Pierre d'avoir des liens avec les émigrants monarchistes. Leur accusation politique a été immédiatement reprise par la presse soviétique. Le métropolite Pierre, prévoyant la suite des événements, fit un testament et nomma des successeurs en cas de décès. Bientôt, le métropolite Pierre a été arrêté. Le métropolite Sergius (Stragorodsky) a assumé les fonctions temporaires de suppléants patriarcaux. Cm. SERGI.

Pendant ce temps, un autre groupe schismatique a surgi dans l'Église russe : dix évêques se sont prononcés contre le métropolite Pierre en tant que chef de l'Église et ont formé le Conseil suprême de l'Église. Cet organisme a été légalisé par les autorités.

Dans les années 1920-1930, l'ancien monastère Solovetsky est devenu le principal lieu de détention du clergé. En 1926, il y avait 24 évêques. Ils ont compilé et adressé au gouvernement le soi-disant. mémorandum. Ils y reconnaissaient la légitimité de la séparation de l'Église et de l'État et exprimaient leur loyauté envers les autorités. Dans le même temps, le document soulignait l'incompatibilité de la vision chrétienne du monde avec l'athéisme, qui fait partie intégrante de la doctrine communiste, et exprimait l'espoir que l'Église serait autorisée à élire un patriarche et à organiser le gouvernement diocésain. Le métropolite Sergius s'est également adressé au gouvernement avec une demande de légalisation de l'église. La réponse des autorités a été une nouvelle arrestation de Sergiy. En avril 1927, le métropolite Serge est libéré. De retour à Moscou, il convoque une conférence d'évêques qui élit le Saint-Synode Patriarcal Provisoire. Cet organisme a été officiellement enregistré pour la première fois.

Le synode a publié un décret sur la reprise de la commémoration du pouvoir de l'État pendant le culte, qui a été introduit par le patriarche Tikhon. Le décret a confondu de nombreux évêques. Certains d'entre eux ont même annoncé leur séparation de la "gracieuse église de Sergius". Or, il est évident que la politique de Sergius a été dictée par le désir de préserver l'église et ses ministres, sans mettre le peuple devant un choix difficile entre le "rénovationnisme" et l'existence dans les catacombes. En 1929, après une brève accalmie, la persécution de l'église reprit. L.M. Kaganovitch a déclaré que les organisations religieuses opéraient légalement des forces contre-révolutionnaires. Un certain nombre de nouveaux décrets ont été promulgués, interdisant aux associations religieuses d'exercer des activités caritatives et l'enseignement religieux privé. La fermeture massive des temples et des monastères a commencé. Beaucoup d'entre eux ont été simplement détruits, d'autres ont été transformés en entrepôts, prisons et colonies. En 1934, les arrestations et les exils du clergé reprennent. En 1935, le métropolite Serge, suppléant suppléant, est contraint de dissoudre le Synode. Seuls le secrétaire et la dactylographe restaient au bureau du métropolitain.

En 1936, de fausses nouvelles sont arrivées au sujet de la mort du suppléant, le métropolite Peter (il a été abattu en 1937). Le métropolite Sergius a officiellement assumé la fonction de patriarcal Locum Tenens.

La Grande Guerre patriotique a forcé le gouvernement à changer son attitude envers l'église. En 1943, les métropolites Sergiy, Alexy et Nikolai ont rencontré Staline, qui a accepté de tenir un conseil d'église et d'élire un patriarche. Le concile, tenu en septembre 1943, élit Sergius comme patriarche. En tant que primat, il a commencé des actions actives pour restaurer la hiérarchie de l'église considérablement amincie. Les employés du NKVD dans les nouvelles conditions, par leurs méthodes inhérentes, ont contribué à l'abolition de l'église rénovationniste qui était autrefois sous leur patronage.

En 1944, le patriarche Serge mourut. Alexy je suis devenu le nouveau patriarche ( cm. ALEXI Ier). Dans les années d'après-guerre, l'Église orthodoxe russe a rétabli la communion avec les Églises œcuméniques et acquis un prestige international. La tâche urgente était de remplacer les chaises épiscopales. En 1949, l'épiscopat russe comptait déjà 73 évêques. Cependant, des changements significatifs dans la vie de l'église n'ont eu lieu qu'après la mort de Staline. De nombreux prêtres ont été amnistiés ; en 1956, les reliques de saint Nikita de Novgorod ont été transférées à l'église; pour la première fois depuis la restauration du patriarcat, la Bible est rééditée.

Encore une fois, la menace de persécution pesait sur l'église en 1958. Sur ordre de N.S. Khrouchtchev, l'église devait réformer l'administration paroissiale. Selon les exigences, le recteur, avec le clergé, est devenu un personnel légalement engagé, avec lequel le conseil paroissial a conclu un accord. Ainsi, l'objectif d'éliminer le prêtre de participer aux affaires économiques de la paroisse a été atteint. Le nombre de paroisses a presque diminué de moitié. De nombreuses églises ont été fermées sous prétexte de restauration, d'autres ont été tout simplement détruites. En 1963, la laure de Kiev-Pechersk a été fermée.

Après le changement de gouvernement et l'arrivée au pouvoir de L.I. Brejnev (1964), la position de l'église n'a presque pas changé. Le projet soumis au gouvernement sur l'introduction des curés dans le conseil paroissial n'a pas abouti. Au début des années 1970, une situation s'était développée lorsque plus de la moitié de la population du pays avait déjà été élevée en dehors de l'influence de l'église et de la religion. La situation a commencé à changer vers la fin de la décennie, lorsque le nombre de nouveaux convertis qui sont venus consciemment à la vie de l'église s'est multiplié. Autour des curés, un large cercle de paroissiens s'est formé, composé principalement de l'intelligentsia. L'une des églises les plus populaires de Moscou était l'église Saint-Nicolas de Kuznetsy, où le père Vsevolod Shpiller (décédé en 1984) était recteur. L'archiprêtre Alexander Men (tué en 1990), le prêtre Dmitry Dudko et d'autres ont montré une attention particulière pour les néophytes.Malgré le petit nombre de monastères actifs, la tradition de l'ancien n'a pas disparu en eux. Le flux de pèlerins vers Sheikhumen Savva et l'archimandrite John Krestyankin du monastère de Pskov-Caves, l'archimandrite Kirill de la Trinity-Sergius Lavra ne s'est pas arrêté.

Les années 1980 sont passées sous le signe des préparatifs de la célébration de l'anniversaire du 1000e anniversaire du baptême de la Russie. Dans le cadre des vacances à venir, le patriarche Pimen a fait appel au gouvernement avec une demande de transfert du monastère Saint-Danilov à l'église. Cet événement a eu lieu en 1983. À la veille de la célébration de l'anniversaire, trois conférences ont eu lieu - une conférence sur l'histoire de l'Église à Kiev, une conférence théologique à Moscou et une conférence sur les problèmes de la liturgie et de l'art religieux à Leningrad. Ils ont clairement démontré que l'église a conservé des traditions anciennes. Lors du Conseil local du jubilé en 1988, pour la première fois depuis de nombreuses années, un certain nombre de saints russes ont été canonisés. Lors de la célébration de l'anniversaire, il y a eu un changement radical dans la société vers l'église. Les églises ont commencé à restituer les temples et les monastères, et la canonisation du patriarche Tikhon a été le premier pas vers la glorification du clergé qui a souffert pendant les années du pouvoir soviétique. Depuis 1991, des offices ont régulièrement lieu dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou. L'administration diocésaine est entièrement restaurée. En 1994, le nombre de diocèses atteignait 114. Un événement notable a été l'adoption d'une nouvelle loi de la Fédération de Russie sur la liberté de conscience et les associations religieuses, dont le texte a été rédigé en tenant compte des souhaits du clergé de la Russie. Église orthodoxe (1997).

Sous le patriarche Alexis II, plus de 20 000 églises et monastères ont été ouverts (parfois reconstruits) et consacrés, la vie monastique a repris dans la masse des monastères, de nombreux nouveaux saints sont entrés dans le calendrier, dont de nouveaux martyrs et confesseurs du XXe siècle, victimes de terreur et persécution révolutionnaires. L'un après l'autre se sont succédé des événements aussi importants que: l'acquisition des reliques de saint Séraphin de Sarov, leur transfert solennel à Diveevo, l'acquisition des reliques de saint - Serge Lavra des reliques de saint Philarète de Moscou et de saint. Maximus le Grec, l'acquisition des reliques incorruptibles de saint Alexandre Svirsky. Avec la bénédiction de Sa Sainteté, plus de 100 établissements d'enseignement théologique ont été ouverts : séminaires, collèges et écoles paroissiales. Le patriarche a soutenu l'idée de raviver la charité envers les pauvres et la miséricorde, en particulier le service dans les hôpitaux, les maisons de retraite et les lieux de détention. Alexis II a vu le rôle de l'Église orthodoxe dans l'établissement et le maintien de la paix et de l'harmonie.

En mai 2007, le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie et le métropolite Laure, premier hiérarque de l'Église russe à l'étranger, ont signé Acte de communion canonique, établissant les normes des relations entre les deux Églises orthodoxes et visant à restaurer l'unité de l'Église orthodoxe russe. Ainsi, une fin a été mise à la division presque centenaire de l'Église orthodoxe russe. Dans les conditions de stratification sociale, l'église sous Alexy II a tenté d'étendre son influence et d'unir divers segments de la population, contribuant à la formation d'un système commun de valeurs. Les mérites d'Alexis II comprennent le retour de l'Église à un large service public, la renaissance et la diffusion de la religion et de la culture orthodoxes.

ANNEXE. DÉCLARATION SUR LES DROITS ET LA DIGNITÉ DE L'HOMME X CONSEIL PEUPLE MONDIAL RUSSE

Conscient que le monde traverse un tournant de l'histoire, face à la menace d'un conflit de civilisations qui comprennent l'homme et son destin de différentes manières, le Conseil populaire mondial russe, au nom de la civilisation russe d'origine, adopte cette déclaration.

L'homme en tant qu'image de Dieu a une valeur spéciale qui ne peut être enlevée. Elle doit être respectée par chacun de nous, la société et l'État. En faisant le bien, une personne acquiert de la dignité. Ainsi, on distingue la valeur et la dignité de l'individu. La valeur est ce qui est donné, la dignité est ce qui est acquis.

La loi morale éternelle a un fondement solide dans l'âme humaine, indépendamment de la culture, de la nationalité, des circonstances de la vie. Ce fondement est posé par le Créateur dans la nature humaine et se manifeste dans la conscience. Cependant, la voix de la conscience peut être réduite au silence par le péché. C'est pourquoi la tradition religieuse, qui a Dieu pour source première, est appelée à promouvoir la distinction entre le bien et le mal.

Nous distinguons deux libertés : la liberté intérieure du mal et la liberté de choix moral. L'absence du mal est précieuse en soi. La liberté de choix acquiert de la valeur et la personnalité acquiert de la dignité lorsqu'une personne choisit le bien. Au contraire, la liberté de choix conduit à l'autodestruction et porte atteinte à la dignité d'une personne lorsqu'elle choisit le mal.

Les droits de l'homme sont fondés sur la valeur de l'individu et doivent viser à réaliser sa dignité. C'est pourquoi le contenu des droits de l'homme ne peut qu'être lié à la morale. La séparation de ces droits de la morale signifie leur profanation, car il n'y a pas de dignité immorale.

Nous sommes pour le droit à la vie et contre le « droit » de mourir, pour le droit de créer et contre le « droit » de détruire. Nous reconnaissons les droits et libertés d'une personne dans la mesure où ils contribuent à l'ascension de l'individu vers le bien, le protègent du mal intérieur et extérieur et lui permettent de se réaliser positivement dans la société. Dans cette optique, nous respectons non seulement les droits et libertés civils et politiques, mais également les droits sociaux, économiques et culturels.

Les droits et libertés sont inextricablement liés aux devoirs et responsabilités d'une personne. L'individu, conscient de ses intérêts, est appelé à les mettre en corrélation avec les intérêts de son voisin, de sa famille, de la communauté locale, du peuple et de toute l'humanité.

Il y a des valeurs qui ne sont pas inférieures aux droits de l'homme. Ce sont des valeurs telles que la foi, la moralité, les sanctuaires, la patrie. Lorsque ces valeurs et la réalisation des droits de l'homme entrent en conflit, la société, l'État et la loi doivent combiner harmonieusement les deux. Nous ne devons pas permettre des situations dans lesquelles l'exercice des droits de l'homme supprimerait la foi et la tradition morale, conduirait à une insulte aux sentiments religieux et nationaux, aux sanctuaires vénérés, menacerait l'existence de la Patrie. L'« invention » de tels « droits » qui légitiment des comportements condamnés par la morale traditionnelle et toutes les religions historiques est également considérée comme dangereuse.

Nous rejetons la politique de deux poids deux mesures dans le domaine des droits de l'homme, ainsi que les tentatives d'utiliser ces droits pour promouvoir des intérêts politiques, idéologiques, militaires et économiques, pour imposer un certain système étatique et social.

Nous sommes prêts à coopérer avec l'État et avec toutes les forces bien intentionnées pour garantir les droits de l'homme. Les domaines particuliers de cette coopération devraient être la préservation des droits des nations et des groupes ethniques à leur religion, leur langue et leur culture, le respect de la liberté de religion et des droits des croyants à leur mode de vie, l'opposition aux crimes pour des motifs nationaux et religieux , la protection de l'individu contre l'arbitraire des autorités et des employeurs, la protection des droits des militaires, la protection des droits de l'enfant, la prise en charge des personnes dans les lieux de détention et les institutions sociales, la protection des victimes des sectes destructrices, la prévention du contrôle total sur un la vie privée et les croyances des personnes, en luttant contre l'implication des personnes dans le crime, la corruption, la traite des esclaves, la prostitution, la toxicomanie et les jeux d'argent.

Nous recherchons le dialogue avec des personnes de confessions et d'opinions différentes sur les droits de l'homme et leur place dans la hiérarchie des valeurs. Aujourd'hui, un tel dialogue, comme rien d'autre, aidera à éviter un conflit de civilisations, à parvenir à une combinaison pacifique de différentes visions du monde, cultures, systèmes juridiques et politiques sur la planète. La façon dont les gens parviennent à résoudre ce problème dépend de leur avenir.

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Les Xe-XIIIe siècles ont été la période la plus importante de l'histoire de la Russie : la Russie reçoit le Saint Baptême, l'ancien État russe commence à prendre forme. C'est à partir de cette époque que l'orthodoxie est devenue la principale forme d'identité nationale russe pendant de nombreux siècles, définissant les normes culturelles et morales de la vie sociale de nos ancêtres.

Peu de temps après l'introduction officielle du christianisme en Russie, l'organisation initiale de l'Église orthodoxe russe a été créée sous la forme d'une métropole du patriarcat de Constantinople. L'époque de la création de la métropole de Kiev ne peut être déterminée qu'indirectement. Ainsi, à partir de la liste mise à jour en 1080 des cathèdres des métropolites et des évêques du Patriarcat de Constantinople, il ressort que la Métropole de Kiev existait déjà en 997 avec une résidence à Sainte-Sophie.

Ainsi, on pense que la métropole de Kiev a été fondée entre 995 et 997, et la cathédrale Sainte-Sophie (la résidence du métropolite) était initialement en bois, jusqu'à ce qu'une église en pierre soit construite à sa place en 1037 - début 1040, qui a survécu jusqu'à ce jour.

Selon d'anciennes sources écrites russes, le premier métropolite n'a été envoyé de Constantinople à Kiev qu'en 1037. Jusque-là, il n'y avait pas de hiérarchie dans l'Église russe - les évêques étaient élus et non nommés. L'Église était directement subordonnée au Grand-Duc.

Tous les services divins se sont déroulés uniquement en langue slave et la plupart des rites ont été accomplis selon les règles de l'Église orthodoxe dans la tradition cyrillique et méthodienne. Ceci est indiqué par le fait qu'à partir de l'église des dîmes, à Kievan Rus, un culte spécial de saint Clément a été maintenu en tant que principal protecteur de la terre russe. On sait que les reliques de saint Clément, dont le culte n'était pas soutenu à Byzance (il était considéré comme "occidental"), ont été prises à Chersonesos (une ville grecque de Crimée) par saint Cyrille lui-même. Une partie des reliques de saint Clément a été apportée de Korsun à Kiev par le prince Vladimir. Les reliques ont d'abord été conservées dans une allée spéciale de l'église des dîmes, puis dans la cathédrale Sainte-Sophie, où l'image en mosaïque de saint Clément a survécu jusqu'à ce jour.

Après la division de l'Église chrétienne unie (1054) en Occident avec le centre à Rome et en Orient avec le centre à Constantinople, la Rus de Kiev reste la métropole du Patriarcat de Constantinople.

Cette nature des relations (relations de dépendance) de l'Église orthodoxe russe à Constantinople (l'Église grecque) était une conséquence de la position objective de l'Église et de l'État dans son ensemble. Le métropolite, élu parmi le clergé des principautés opposées, dans les conditions de la fragmentation de l'État précédemment unifié, dont la population était encore à moitié païenne, pouvait facilement tomber sous l'influence d'un prince individuel, guidé par des intérêts étroits et objectifs séparatifs. Si une telle opportunité existait, chacun des princes en guerre pourrait facilement élire son propre métropolite, puis dans un État politiquement fragmenté, l'Église orthodoxe russe avec de nombreux métropolitains serait également fragmentée.

La dépendance de l'Église russe vis-à-vis de Constantinople ne constituait pas une menace pour l'État russe, tourmenté par des conflits princiers, puisque l'Église grecque ne cherchait pas à asservir les peuples d'autres pays, comme le faisait l'Église romaine. La dépendance du métropolite vis-à-vis du pouvoir du patriarche grec n'était pas grande, donc ce n'était pas un obstacle au développement original de la vie de l'église locale, et le métropolite lui-même était dès le début un primat complètement indépendant sur le territoire d'un fragment , mais toujours un État européen puissant.

L'entière dépendance du métropolite russe vis-à-vis de Constantinople n'était limitée que par son élection obligatoire - la consécration du patriarche grec, et même l'obligation de sa participation à toutes sortes de conseils patriarcaux, dont il était obligé d'exécuter les décisions. Le Métropolite s'occupait des affaires ecclésiastiques soit personnellement, soit avec le Conseil des évêques locaux, qu'il réunissait assez souvent à Kiev. Les décisions de ces conseils sous le métropolite de Kiev étaient reconnues comme définitives et soumises à l'approbation du patriarche de Constantinople extrêmement rarement.

Kievan Rus, puis les principautés indépendantes indépendantes à cette époque ont volontairement cherché à être sous la tutelle de l'Église. À commencer par le prince Vladimir, saint égal aux apôtres, tous les princes ont appelé les métropolites et les évêques à participer aux affaires de l'État. Le métropolite ou l'évêque des conseils ou congrès princiers était toujours situé à côté des princes.

En 1037, le métropolite grec Theopemit, nommé par Constantinople, consacre à nouveau l'église des dîmes, où la dépouille mortelle du prince Vladimir se trouvait dans un sarcophage en marbre. Cette reconsécration de l'église des dîmes confirme une fois de plus que les origines du christianisme russe primitif provenaient de la tradition de Cyrille et Méthode, qui n'était pas reconnue par le patriarcat de Constantinople. Par la suite, cette circonstance, par exemple, a affecté le moment de la canonisation de Vladimir par l'Église orthodoxe russe et a créé des difficultés dans la canonisation de ses fils Boris et Gleb.

Une autre raison de la canonisation tardive du prince Vladimir (XIIIe siècle) est que l'Église grecque ne connaissait pratiquement pas les saints laïcs, car elle n'associait la sainteté qu'au monachisme. Les opposants à la canonisation du prince Vladimir ont cité tel, à leur avis, l'argument principal - après la mort, les miracles ne se produisent pas dans ses reliques. En réponse à ces adversaires Jacob-mnih parlait dans les paroles de Jean Chrysostome : "Nous apprenons des œuvres, pas des miracles."

Sur l'exemple de la canonisation du prince Vladimir, on voit aussi que l'Église russe dès le début de sa formation a développé l'idée de la sainteté chrétienne dans un sens conforme à la conscience religieuse russe, alors que la sainteté est associée non seulement à la actes ascétiques des moines, mais aussi avec les actes de la vie des princes - les dirigeants de la vie du peuple. Ayant trouvé ses premiers saints, la Russie a également trouvé ses premiers intercesseurs auprès du Seigneur, qui peuvent implorer Son pardon pour le peuple russe.

Pour renforcer le statut d'État, même sous le prince Vladimir, et surtout sous le prince Iaroslav le Sage, des départements épiscopaux ont été créés dans d'importants centres politiques et administratifs : Belgorod, Novgorod, Polotsk, Tchernigov, Turov et Rostov. Dans 30-40 ans. Au 11ème siècle, sous Yaroslav le Sage, une ligne de fortifications contre les Pechenegs a été construite le long de la rivière Ros. Dans le même temps, dans la ville de Yuriev, du nom de Saint-Georges, le patron céleste du prince, un département épiscopal a également été créé afin de christianiser et d'assujettir à Kiev les tribus et les clans nomades qui y vivaient.

Le conte des années passées raconte le processus de christianisation au XIe siècle de la terre de Rostov, où le premier évêque de Rostov, Leonty, a été tué par des laïcs païens. Au 11ème siècle à Tmutarakan, le centre de l'ancienne principauté russe politiquement et économiquement importante, l'un des anciens départements archiépiscopal a également été créé. Dans les années 30-50 du XIIe siècle, des sièges épiscopaux ont été fondés à Smolensk et Galich, au début du XIIIe siècle (1214) - à Vladimir-Souzdal, vers 1220 - à Ugrovsk (rebaptisé plus tard Kholm), dans les années 1220-1230 - à Loutsk.

La création de diocèses subordonnés non seulement au prince local, mais surtout au métropolite de Kiev, a largement compensé le manque existant de centralisation politique de Kievan Rus, contribuant ainsi au renforcement du leadership de Kiev parmi les autres anciennes principautés russes.

Ainsi, l'unité des principautés de Kievan Rus, qui était basée sur des relations princières tribales, a été rejointe par l'unité de l'église. Un seul métropolite vivait à Kiev, et les évêques de tout le pays russe étaient attirés par lui, et, par conséquent, tout le christianisme russe, qui s'étendait de plus en plus de Kiev à toutes les parties du pays russe, évinçant le paganisme slave et finlandais. Le christianisme s'est répandu à partir de Kiev d'abord grâce aux efforts des princes et de leurs escouades, puis les moines du monastère de Kiev-Pechersk sont partis de la capitale pour prêcher le christianisme.

L'Église orthodoxe russe elle-même, suivant la tradition byzantine des relations entre l'Église et l'État, le pouvoir spirituel et séculier, n'a jamais profité de sa position. Elle ne cherche pas, contrairement à l'Église catholique, à créer une organisation politique ecclésiastique indépendante en opposition au système étatique, mais, au contraire, use de toute son influence pour renforcer le pouvoir princier, encore faible à cette époque. L'orthodoxie a apporté en Russie le concept du pouvoir suprême du prince, placé sur le grand trône de Dieu. "Prince, vous avez été désigné par Dieu pour être exécuté par les méchants et les bons pour le pardon"- ainsi les évêques ont déterminé la mission d'état des princes.

Contribuant au renforcement et au développement du pouvoir suprême, l'Église orthodoxe russe a pu durant la période allant du Xe au XIIe siècle. organiser l'administration de l'église sur le territoire principal de Kievan Rus. La création d'une structure de gestion de l'Église a été l'élément le plus important du processus même de développement interne du système politique de la Russie, au cours duquel l'union du pouvoir et de l'Église a été améliorée et renforcée.

Pour l'histoire de l'origine de la hiérarchie de l'église, voir l'anthologie principale.

Comprenant le rôle moteur de l'Église dans l'unification des terres et des principautés autour de Kiev, l'État a également contribué au soutien matériel de ses activités. Une forme spéciale sous laquelle cela s'est produit était la déduction des dîmes du tribut venant à la cour princière en faveur de l'Église (c'est un mot proto-slave commun à toutes les langues slaves, signifiant un dixième de quelque chose). La première mention des dîmes d'église est associée à la construction de l'église des dîmes à Kiev par le prince Vladimir. Selon The Tale of Bygone Years, le prince Vladimir, après l'achèvement de la construction de l'église, a déclaré: "... Je donne à l'église de cette Sainte Mère de Dieu de mon domaine et de ma ville un dixième." Le même message est contenu dans la Première Chronique de Novgorod.

La dîme de l'église était également déduite du produit de la cour princière. La première mention de la dîme judiciaire se trouve dans la Brève Pravda du XIe siècle. (article 41), où la dîme est également indiquée lors du calcul du montant des frais de justice. Dans la Charte du prince Vsevolod (fin du XIIIe siècle), basée sur l'édition synoïdale de la Charte de Vladimir, il est également écrit sur la déduction obligatoire de la dîme judiciaire en faveur de l'Église : "... de chaque prince de la cour, la dixième facture.

Dès la première moitié du XIIe siècle, l'Église, plus précisément les départements épiscopaux, les cathédrales et les monastères, possédait la propriété foncière (le monastère de Kiev-Pechersk devint le premier propriétaire foncier).

Le renforcement de la base matérielle de l'Église, y compris par la propriété foncière, a égalisé les droits de l'Église avec le pouvoir séculier, et a donc assuré son indépendance de l'arbitraire des princes locaux.

Le métropolite et les évêques pendant la guerre civile princière en tant que gardiens de la paix ont d'abord défendu les intérêts du peuple. Ainsi, en 1097, le métropolite Nikolai, après l'aveuglement de Vasilko Volynsky, empêcha les princes d'éventuelles guerres civiles, en leur disant les mots suivants : "Si vous commencez à vous battre les uns avec les autres, alors les sales prendront la terre russe, que vos pères ont acquise, ils se sont battus avec beaucoup de difficulté et de courage sur la terre russe et ont cherché d'autres terres, et vous voulez détruire la terre russe .” Le métropolite Nikifor a parlé au prince de Kiev Rurik : "Prince! Nous avons été placés par Dieu sur le sol russe pour vous empêcher de verser le sang, mais non. Le sang chrétien est versé sur la terre russe. Là où les exhortations ne fonctionnaient pas, les hiérarques de l'Église orthodoxe russe empêchaient les princes de se disputer avec la tempête du serment du hiérarque.

Au XIIe siècle, Kievan Rus n'était pas inférieur aux pays d'Europe occidentale dans aucun indicateur économique, social et culturel. L'agriculture est arrivée au système classique à deux et trois champs, l'artisanat et le commerce étaient exceptionnellement diversifiés et développés. Le pays était couvert d'un réseau de villes, en termes de population dix fois plus important que les villes d'Europe. Kiev, Novgorod, Vladimir avaient une population d'environ 50 000 habitants. La formation de l'ancien État russe est caractérisée par des processus très dynamiques, qui garantissaient un état de société stable et très prometteur au début du XIIIe siècle. Mais ces plans, rêves et espoirs n'étaient pas destinés à se réaliser.

La cruauté et la barbarie qui ont accompagné la conquête de Kievan Rus par les Tatars-Mongols sont au-delà de toute évaluation. Sur les 1500 villes et établissements fortifiés de l'ère pré-mongole découverts par les archéologues, environ 300 n'ont jamais été restaurés après l'invasion. L'archéologue de Kiev P.P. Tolochko a dénombré 10 000 maisons dans le Kiev pré-mongol. Le légat papal (ambassadeur) Plano Carpini, de passage à Kiev en 1246, décrivit l'image de la ville dévastée qui s'ouvrit à lui : «Ils (les conquérants. - N.D.E.) ont fait un grand massacre en terre de Russie, ont détruit des villes et des forteresses et ont tué des gens, ont assiégé Kiev, qui était la capitale de la Russie, et après un long siège, ils ont pris et tué les habitants de la ville; d'ici, alors que nous traversions leur pays, nous avons trouvé d'innombrables têtes et ossements de personnes mortes gisant dans le champ; car cette ville était très grande et très peuplée, et maintenant elle est réduite à presque rien : il y a à peine 200 maisons, et ceux qu'ils tiennent dans le plus difficile esclavage.

Environ 11 millions de personnes vivaient dans le sud de la Russie au début du joug de la Horde. Une telle population dans ces régions n'a été restaurée qu'au XVIIe siècle. L'ampleur de la catastrophe était si grande que la vulgarisation délibérée et la publication massive à la fin des années 90 du siècle dernier de la littérature de la soi-disant direction eurasienne, représentant le joug de la Horde presque comme une aubaine pour la Russie, est blasphématoire dans relation avec l'histoire de la Patrie.

L'Église orthodoxe russe a également subi d'énormes dommages lors de l'invasion. Des temples majestueux et des riches monastères, qui ont été construits selon la tradition dans les grandes villes de Kievan Rus, après leur capture, il ne restait que des cendres. À cette époque, la construction en pierre était déjà en cours en Russie dans les 16 évêchés. À la suite de l'invasion, le secret de l'habileté du peuple russe a été complètement perdu. Lorsqu'Ivan III a commencé la construction de la cathédrale de l'Assomption au Kremlin à la fin du XVe siècle, il a dû se tourner vers des étrangers pour obtenir de l'aide.

Il n'y a pas d'informations complètes sur les victimes parmi le clergé, mais, connaissant la politique misanthropique des conquérants, elles étaient évidemment énormes. "Le conte de la dévastation de Riazan par Batu" rapporte que lors de la prise de la ville "étant venu à l'église cathédrale du Très Saint Théotokos, et la grande-duchesse Agra Pena ... avec les belles-filles et avec d'autres princesses, les épées d'isekosh, et l'évêque et le rang sacerdotal ont été trahis par le feu , brûlé dans la sainte église ... et les prêtres du Chernoryst aux restes d'isekosh ... Et les temples de Dieu ont été détruits, et dans les saints autels beaucoup de sang a été versé. Et pas un seul vivant n'est resté dans la ville: tout de même, ils sont morts et ont mangé une coupe de la mort. La Première Chronique de Novgorod nous raconte la prise de la ville de Torzhok par les Mongols, qui ont massacré tout le monde : "... du sexe masculin au sexe féminin, tout le rang sacerdotal et chernoriskin." On sait authentiquement la mort héroïque de l'évêque de Vladimir Mitrofan, qui a été brûlé avec la famille grand-ducale et tous ceux qui étaient encore en vie dans l'église de la Très Sainte Théotokos.

L'évêque Siméon de Pereyaslav a été capturé puis mis à mort. Lors de la prise du monastère de Kiev-Pechersk, tous les anciens ont péri. D'après les sources survivantes, on ne sait rien du sort du métropolite Joasaph de Kiev, envoyé en 1237 de Byzance.

En fait, à partir du moment de la chute de Kiev, le trône métropolitain était libre. Constantinople, effrayée par la nouvelle des horreurs de l'invasion de la Russie par les envahisseurs, a refusé d'envoyer de nouveaux hiérarques pour une "durée indéterminée". Un précédent a été créé lorsque, pour la troisième fois après le métropolite Hilarion et Kliment, Smolyatich, qui dirigeait l'Église orthodoxe russe au milieu des XIe et XIIe siècles, la question du choix d'un grand prêtre a dû être décidée par les forces nationales. En réalité, seules deux grandes principautés ont eu l'opportunité de désigner leur candidat pour le siège métropolitain de Kiev : Galice-Volyn et Vladimir-Souzdal, ce dernier a pris sur lui le premier et le plus destructeur coup des troupes de Batu.

Selon la Chronique d'Ipatiev, le grand-duc de Galice Daniil Romanovich a élu, c'est-à-dire nommé, le métropolite Cyril de Kiev.

En tant qu'évêque de Rostov, Kirill, lors de l'attaque des Mongols-Tatars contre la Russie, a quitté le siège épiscopal et s'est enfui vers les terres sûres de Novgorod. Cet acte, sur fond de mort héroïque d'autres ministres de l'Église, peut sembler obscène à quelqu'un. Cependant, il ne faut pas oublier qu'à l'avenir, la restauration de la structure et du pouvoir de l'Église orthodoxe russe devra être dirigée par des personnes alphabétisées qui connaissent leur métier. Sur cette base, l'appréciation de l'acte de Mgr Kirill devient déjà différente. De retour sur les terres dévastées, au cours des 20 prochaines années, il restaurera le diocèse de Rostov.

Au cours de ses voyages dans la métropole en ruine, Kirill rencontra pour la première fois Alexandre Nevski, qui régnait à Novgorod. Et dès cette première rencontre, tous les grands événements politiques du prince trouveront toujours le soutien du chef spirituel de l'Église.

Il y a eu des périodes dans l'histoire de notre pays où la préservation de l'orthodoxie, principale source de la force morale du peuple, était le seul moyen de préserver la Russie en tant qu'État unique.

Tel dans l'histoire de l'État russe était 1243. La brillante victoire des troupes de Novgorod dirigées par Alexandre Nevsky sur les chevaliers de l'Ordre de Livonie sur la glace du lac Peipus en 1242, bien sûr, ne pouvait pas à cette époque éliminer complètement le danger d'agression de l'ouest. De l'est, l'État russe était constamment menacé par la Horde d'or.

Le jeune Alexandre Nevsky et le prince Daniel de Galice ont dû décider du sort de la Patrie dans une situation de politique étrangère aussi difficile, ils ont dû faire un choix entre une alliance avec la Papal le trône, qui a promis l'aide des chevaliers de l'Ordre de Livonie contre les troupes de Batu Khan, ou une alliance avec la Horde d'Or, qui a également offert son aide dans la lutte contre une éventuelle agression de l'ouest.

Alexander Nevsky s'est tourné vers le métropolite Kirill de Kiev pour obtenir des conseils. Voici ce que le sage seigneur dit au jeune prince : « Il y a bien longtemps, un certain roi grec tenta obstinément de prendre une forteresse qui lui était hostile, perdue dans le désert. En vain les Grecs ont pris d'assaut les murs imprenables - les habitants n'ont pas baissé les bras ! Et puis le roi a empoisonné leur eau. Sur ses ordres, des éclaireurs pénètrent dans la ville et jettent un rat mort dans chaque puits... Trois jours plus tard, les citadins ouvrent les portes et prêtent allégeance au rusé commandant. L'orthodoxie, Alexandre, est la même eau qui nous donne la vie.

Sans lui, nous ne sommes rien. L'enseignement du Seigneur est une source sainte qui nous donne de la force et nourrit l'esprit. Papa vous promet la couronne du souverain du nord de la Russie, mais avec l'Ordre de Livonie, une foi étrange viendra à nous - elle corrodera le pays, comme une chemise. La Horde n'empiète que sur les trésors terrestres, n'imposant pas ses dieux païens aux peuples conquis. Si vous voulez que votre terre natale continue à rester sacrée, honnête, orthodoxe, humiliez votre fierté et soumettez-vous à Batu. Ce n'est qu'ainsi que vous sauverez la Russie.

Après avoir écouté Vladyka, Alexander Nevsky a déclaré avec indignation et honte: "Seigneur. Pourquoi avons-nous besoin d'une vie sans liberté ? A cela, le métropolite Kirill lui répondit : « Si quelqu'un achète sa liberté au prix de la renonciation aux sanctuaires, il ne la gardera pas. Mais celui qui conserve la foi retrouvera à la fois sa volonté et son honneur terrestre. Les Mongols veulent vider votre trésor et le pape veut voler votre âme."

Après avoir agi comme Vladyka l'avait conseillé, le prince Alexandre Nevsky est devenu le grand-duc de Kiev, a sauvé le pays et a ainsi posé la première pierre de la fondation du futur État moscovite, qui, près d'un siècle plus tard, est tombé au sort de son petit-fils, Prince de Moscou Ivan Danilovich, surnommé Kalita.

Le prince galicien Daniel a fait un choix différent et a conclu une alliance avec l'Occident. En 1254, il reçut du pape le sceptre et la couronne du roi de Galice-Volhynie, mais trompé par l'Occident, qui ne lui envoya pas l'assistance militaire promise, en 1258, il fut complètement vaincu par les troupes de la Horde d'Or. La Principauté a complètement perdu son indépendance, toutes les forteresses de son territoire, sur ordre des Mongols, ont été démolies et, en 1340, les terres de la Principauté galicienne faisaient essentiellement partie de l'État polonais.

C'est ainsi que l'histoire glorieuse de notre Patrie s'est forgée en ces temps lointains par la Parole de Dieu, les actes de l'Église et de nos ancêtres.

L'Église orthodoxe russe avait déjà au XIe siècle un certain pouvoir judiciaire et l'éventail de ses droits judiciaires était beaucoup plus large que, par exemple, celui de l'Église de Constantinople.

Selon la Charte de l'Église du prince Vladimir, les affaires contre la foi et l'Église (hérétiques, magie, sacrilège, dommages aux tombes et aux murs de l'église, manque de respect pour les temples) et presque toutes les affaires liées aux relations familiales (concernant les divorces) ont été attribuées à la juridiction de la cour de l'église. ("dissoudre"), bigamie ( encore pire de conduire qui deux femmes "), les formes de mariage non religieux (« enlèvement », peut-être que tu vas emmener la fille loin"), sur le mariage entre des personnes qui sont entre elles dans des degrés de parenté étroits ( "de la tribu ou en matchmaking elles seront violées"), coups au sein de la famille, coups des parents par les enfants ( "comme un père ou une mère bat un fils ou une fille"), et même sur certaines manières de combattre ("dentisterie") causant un préjudice aux parties).

Aux prises avec les normes de l'ancienne loi (païenne) en Russie, l'Église, par ses propres moyens, a réussi à introduire dans le domaine du droit de la famille et du mariage des normes qui favorisent la séparation d'une petite famille, le renforcement de la monogamie et la force du mariage, qui a contribué à la réorganisation des fondements moraux de la société sur les principes chrétiens.

Le grand-duc Yaroslav a publié sa charte de l'Église, qui a confirmé et révélé plus complètement les dispositions de la charte du saint égal aux apôtres, le prince Vladimir. De nouvelles définitions sont apparues dans la nouvelle Charte de l'Église. Selon cette charte, le système des vir (amendes en argent) était appliqué aux coupables devant le tribunal de l'église. En outre, il y avait des cas qui étaient soumis à l'examen de la cour commune de l'Église et du prince. Ces cas comprenaient : insultes, violences et passages à tabac de filles et d'épouses d'autres personnes, incendies criminels, coupures honteuses de la tête et de la barbe, vols et meurtres au sein de la famille.

Tous les princes spécifiques ont utilisé ces premières chartes panrusses dans leurs possessions.

Au XIIIe siècle, la position de l'Église en tant qu'institution la plus importante pour la protection sociale de la population a été assurée par un traité spécial, la Règle sur les gens d'Église. Ces « Règles » énuméraient également tous les actes de bienfaisance qui relevaient de la responsabilité de l'Église : "... Nourrir les pauvres et beaucoup d'enfants, diligence étrange, orphelins et industries misérables, allocations aux veuves, besoins des filles, offensive offensive, aide dans les malheurs, dans un incendie et dans une inondation, rédemption pour les captifs, nourrir dans la douceur, dans la maigreur des couvertures mourantes et des cercueils".

Ainsi, protégeant les personnes privées de leurs moyens de subsistance en raison d'un malheur ou d'un handicap physique, l'Église orthodoxe russe a toujours agi en défenseur, souvent le seul, des personnes offensées et opprimées.

L'introduction du christianisme a donné une impulsion puissante à l'illumination, à la diffusion des connaissances et au développement de l'éducation en Russie. Les vieux livres russes, pour des raisons objectives, étaient de nature religieuse à cette époque. Par conséquent, le principal "zélotes" et les distributeurs de l'éducation chrétienne, bien sûr, étaient des personnes spirituelles, parmi lesquelles il y avait beaucoup de gens, selon les chroniqueurs, "rusé aux livres et à l'apprentissage."

Peu de temps après l'adoption du christianisme, le prince Vladimir, saint égal aux apôtres, a commencé à créer des écoles, pour l'éducation dans lesquelles les enfants des meilleurs citoyens étaient souvent envoyés de force. "Mères- raconte la chronique, - les pleura comme s'ils étaient morts. » La première génération alphabétisée de chrétiens russes s'est formée dès les premières décennies après le saint baptême, bien que Vladimir lui-même soit resté analphabète. Cependant, ses enfants sont Yaroslav, Mstislav, Izyaslav, Boris et Gleb - ont reçu l'éducation appropriée et étaient déjà des personnes alphabétisées.

Les livres à cette époque étaient très rares, donc les collectionner était considéré comme un grand exploit caritatif. Dans les monastères, les moines consacraient tout leur temps libre de la prière à la correspondance des livres. Les monastères envoyaient des moines au monastère de Studion et à Athos pour réécrire ou acheter de nouveaux livres.

A cette époque paraissent les premiers ouvrages écrits par les métropolites grecs de Kiev, puis traduits en slavon. Les premiers écrivains russes sont considérés comme Luka Zhidyaty (? - 1059/1060) - évêque de Novgorod (1036-1059/1060) ; Hilarion - Métropolite de Kiev (1051-1054/1055); Saint Théodose (1036-1074) ; Chrysostome russe - Saint Cyrille de Turov (vers 1130 - pas plus tard que 1182), qui devint également le premier poète religieux russe; le Moine Nestor (fin XIe - début XIIe siècle) et bien d'autres.

Au cours de cette période, une activité missionnaire active et efficace de l'Église a commencé à diffuser la Sainte Écriture parmi d'autres nationalités qui faisaient partie des principautés russes. En 1207, l'orthodoxie s'est répandue sur le territoire du nord de Latgale, soumis à Pskov, et en 1227, presque toute la terre carélienne a été baptisée.

En 1210, aux termes de la paix entre Veliky Novgorod, certains de leurs aînés furent baptisés avec les Estoniens. L'adoption de l'orthodoxie pour les anciens des tribus voisines de la Russie leur a ouvert la possibilité d'entrer au service des princes russes, ce qui, à son tour, a renforcé l'alliance de ces tribus avec la Russie.

Au cours de cette période en Russie, traditionnelle pour les hiérarques de l'Église était leur activité en tant qu'ambassadeurs dans d'autres pays. En 1018, l'archevêque de Kiev rencontra honorablement le roi polonais Boleslav dans la cathédrale Sainte-Sophie, puis, pour négocier l'échange des membres de la famille princière capturés par les Polonais, le prince Yaroslav le Sage envoya l'archevêque à Boleslav comme son intermédiaire. .

Ces exemples montrent que l'Église orthodoxe russe et ses hiérarques, ayant une haute autorité morale dans la société, ont activement participé à la vie politique de Kievan Rus.

La tâche principale de l'Église à ce stade historique était de soutenir et de diffuser l'orthodoxie dans l'État russe par le biais d'activités liturgiques et de prédication.

Grâce à l'activité vigoureuse de l'Église orthodoxe russe, le XIIIe siècle est devenu le siècle de la pénétration généralisée du christianisme dans les masses de la population sur le territoire de Kievan Rus. A partir de cette période, les références aux mages disparaissent dans les documents et les annales, les enterrements dans les tumulus cessent, c'est-à-dire que le rite funéraire devient chrétien, et les symboles païens sur les bijoux disparaissent presque. De nombreux livres liturgiques et icônes ont été conservés de cette époque.

"Ainsi, à ce stade de l'histoire nationale, lorsque la formation de l'État de Kievan Rus et la formation de l'Église orthodoxe russe ont eu lieu simultanément, un type religieux de pouvoir émerge, qui place les intérêts moraux de la société à la tête de L'attitude du peuple envers le souverain, inhérente à un tel système de pouvoir, était également construit sur une base religieuse.)

« Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais je vous ai choisis, et je vous ai assignés pour aller porter du fruit... » (Jean 15, 16)

Pour l'examen sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe

Histoire de l'Église orthodoxe russe

1. Le début de la prédication chrétienne en Russie. Sainte princesse Olga

Plusieurs siècles avant le baptême de la Russie par saint Vladimir, la Parole de Dieu était prêchée sur le territoire de la Russie moderne. Selon la légende, même à l'époque apostolique, le christianisme s'est répandu dans le sud, où se trouvaient alors de nombreuses colonies grecques. On pense que le Saint Apôtre André le Premier Appelé a visité cette région. D'après le Moine Nestor le Chroniqueur, il remonta le Dniepr, et surune des hauteurs de Kiev, où Kiev a ensuite été construit, hissé sainte croix et prédit à ses disciples que "sur ces montagnes brillera la grâce de Dieu, d'avoir une grande ville et de nombreuses églises que Dieu a suscitées", puis, poursuivant son voyage, il atteignit Novgorod même et aux Varègues.

En 98 L'évêque Clément de Rome fut exilé en Crimée, qui y trouva de nombreux chrétiens exilés qui travaillaient dans les carrières, et convertit les habitants environnants à la foi. Après son martyre en 101, le christianisme a continué à se renforcer sur la péninsule de Crimée. Le centre principal était la ville de Khersones, située près de l'actuelle Sébastopol. Les saints Basile et Éphraïm y sont devenus célèbres. Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius et Agafador, qui ont occupé le siège de Chersonesos aux IIIe et IVe siècles.

Le premier voyage missionnaire de saint Cyrille en 861 en Khazarie est également lié au sud de la Russie. Après l'attaque des Normands et des Russes sur Constantinople le 18 juillet 860, le patriarche Photius envoya saint Cyrille aux Khazars pour les amener, ainsi que les Slaves, à la foi chrétienne. Les saints frères Cyrille et Méthode, qui parlaient couramment le slave depuis l'enfance, ont compilé l'alphabet slave (alphabet cyrillique) et ont traduit les Saintes Écritures et les livres liturgiques dans la langue slave, c'est-à-dire le dialecte des environs de Thessalonique (Thessalonique), qu'ils connaissaient le mieux et qui était compréhensible pour tous les peuples slaves de cette époque.

L'importance des saints frères pour l'illumination de la Russie est très grande. Grâce à eux, les peuples slaves ont pu dès le début apprendre la foi orthodoxe dans leur propre langue.

A la fin du IXe et au début du Xe siècle, les premières églises sont construites dans les villes du sud de la Russie. Des chrétiens figuraient parmi les soldats qui composaient les escouades princières et parmi les Russes qui commerçaient avec Constantinople. Dans un accord avec les Grecs, l'équipe est déjà divisée en baptisés et non baptisés (945).

Le baptême de la princesse Olga a été d'une grande importance pour le développement de la mission orthodoxe sur le sol russe. Selon une légende, Sainte Olga a été baptisée à Kiev en 954 et a reçu le nom d'Elena au baptême, selon une autre, elle se préparait juste à être baptisée, et le sacrement lui-même a été effectué lors de son voyage à Constantinople en 955 (957) . Selon cette deuxième légende, l'empereur Constantin Porphyrogenitus lui-même et le patriarche de Constantinople étaient ses successeurs.

La princesse Olga est arrivée dans la capitale de l'empire avec une grande suite. Elle a été frappée par la splendeur de la cour impériale et la solennité des offices dans l'église cathédrale de Sainte-Sophie et en a sans doute parlé à son petit-fils Vladimir, qu'elle a élevé. De retour à Kiev (jusqu'à sa mort en 969), la princesse Olga mena une vie chrétienne stricte, prêcha le Christ dans son pays et fut vertueuse.

L'évêque Adalbert de Trèves lui est venu de l'empereur Otto, mais les relations avec Rome ne se sont pas améliorées, puisque l'épiscopat allemand défendait le culte en latin et exigeait l'inclusion du filioque dans le Credo, et à Kiev, les chrétiens préféraient les services dans leur langue slave natale. langue et ne reconnaissait pas le filioque.

Lorsque le fils de la princesse Olga, Svyatoslav, a conquis en 964 la moitié du royaume bulgare, alors en plein essor de la vie culturelle et religieuse et indépendamment de Constantinople, les relations avec ce pays se sont renforcées et de là, le clergé orthodoxe est venu à Kievan Rus pour effectuer des services dans de nombreuses églises déjà alors. Le prince Sviatoslav, bien qu'il fût païen, lors de la conquête de la Bulgarie épargna le clergé et ne toucha pas aux églises.

À la fin du règne de la princesse Olga, un nouveau diocèse chrétien a été formé dans le nord du Caucase, au large des côtes des mers Noire et d'Azov, dans l'ancien Tamatarkha (Tmutarakan), à travers lequel le christianisme a commencé à pénétrer en Russie directement à partir de Byzance.

La grande-duchesse Olga est vénérée comme l'éclaireuse du pays. L'Église, l'appelant égale aux apôtres, l'a canonisée comme sainte (Comm. 11/24 juillet). Les reliques de la sainte princesse Olga ont été déposées en 1007 par son petit-fils, le prince Vladimir, dans la cathédrale de l'Assomption (église des dîmes) à Kiev.

2. Baptême de la Russie par le saint prince Vladimir

Le saint prince Vladimir a été élevé par la princesse Olga, qui l'a préparé à l'adoption du christianisme, mais dans les premières années de son règne, il est resté païen. À Kiev et dans toutes les villes, il y avait des idoles auxquelles des sacrifices étaient faits, mais la présence d'églises chrétiennes est également connue, où les offices étaient rendus librement.

La chronique ne mentionne qu'un seul cas de persécution de chrétiens, lorsqu'une foule à Kiev en 983 a tué deux Varègues, un père et un fils nommés Théodora et Jean, après que le père ait refusé de donner son fils aux païens pour qu'il soit sacrifié aux idoles (Comm 12/25 juillet).

Selon les données historiques, le baptême du prince Vladimir et des habitants de Kiev s'est passé ainsi : le prince Vladimir voulait que son État rejoigne la culture et rejoigne la famille des peuples civilisés. Par conséquent, il a maintenu des relations avec les trois centres chrétiens de l'époque : Constantinople, Rome et Ohrid, mais a essayé de maintenir une indépendance complète pour son pays, à la fois étatique et ecclésiastique.

Selon la chronique, en 986, des musulmans, des juifs et des chrétiens de Rome et de Byzance sont arrivés chez le prince Vladimir à Kiev et ont exhorté tout le monde à accepter leur foi. Le prince Vladimir les a tous écoutés, mais n'a exprimé sa préférence pour personne. L'année suivante, sur les conseils de ses associés, il envoie des ambassadeurs dans différents pays pour se familiariser avec diverses religions.

Les envoyés sont revenus et ont informé le prince qu'ils étaient très impressionnés par le service divin à Sainte-Sophie à Constantinople. Ils ne savaient même pas s'ils étaient « sur terre ou au paradis ». Après une longue recherche spirituelle, le prince Vladimir a décidé d'accepter le christianisme de Byzance.

Le 15 août 987, le soulèvement de Varda Foki a commencé dans l'Empire byzantin et les empereurs Constantin et Basile se sont tournés vers le prince Vladimir pour obtenir de l'aide. Il a posé la condition pour envoyer des troupes épouser Anna, la sœur des empereurs. Ces derniers ont donné leur consentement à la condition que le prince Vladimir accepte le christianisme. Les négociations se sont poursuivies tout au long de l'automne et de l'hiver, mais la princesse Anne n'est jamais arrivée à Kiev.

Le prince Vladimir, pour sa part, remplit la condition et fut baptisé au printemps 988 à Korsun, et baptisa toute la population de Kiev. Au début de l'été, avec une armée choisie de 6 000 soldats, il bat Varda Fok à Chrysopolis, face à Constantinople, mais les empereurs qu'il sauve tardent à tenir leur promesse. Pendant ce temps, Varda Foka rassembla à nouveau des troupes et souleva un soulèvement. Le prince Vladimir vint à nouveau au secours de Byzance et vainquit finalement Varda près d'Abydos le 13 avril 989.

Mais cette fois aussi, les empereurs, libérés du danger, n'ont voulu tenir ni la promesse d'envoyer la princesse Anna, ni accorder à l'État de Kiev une hiérarchie indépendante, comme en Bulgarie. Puis le prince Vladimir, sur le chemin du retour à Kiev, assiège la riche ville commerciale grecque de Khersones en Crimée, et après un long siège, il la prend au début de 990.

Les empereurs byzantins, pour qui la perte de Chersonèse était d'une grande importance, décidèrent finalement de remplir les conditions. La princesse Anna est arrivée à Chersonese ( Korsun ), accompagnée de plusieurs évêques et de nombreux membres du clergé. Suite à cela, le prince Vladimir, avec la princesse Anna et sa suite, est retourné à Kiev. Cette séquence d'événements est également confirmée par le moine Jacob dans son Éloge au prince Vladimir, écrit à la fin du XIe siècle.

Pendant les campagnes du prince Vladimir contre Varda Foki, l'État de Kiev est entré en communion avec les Russes qui se trouvaient à Tmutarakan, et Tmutarakan Rus a été inclus dans le pouvoir de Saint Vladimir. De là, sous le règne du fils de Vladimir, Mstislav, l'influence byzantine a pénétré Tchernigov, puis au nord de la Russie, jusqu'à Rostov et Murom.

3. La structure de l'Église orthodoxe dans la Russie antique

La première préoccupation du prince Vladimir après le baptême de la Russie fut la construction d'églises et l'organisation de la hiérarchie. Un dixième des revenus de l'État a été affecté à l'entretien et à la décoration de la cathédrale en l'honneur de l'Assomption de la Mère de Dieu. Par conséquent, ce temple a commencé à s'appeler "l'église des dîmes". Des artisans de Constantinople ont été invités à le construire et à le décorer.

Dans l'église cathédrale, une frontière a été construite à la mémoire de saint Clément, pape de Rome, mort martyr à Chersonèse vers l'an 101, dont la tête a été amenée par le prince Vladimir à Kiev. Les églises de Saint-Basile le Grand, dont le nom a été donné lors du baptême au prince Vladimir, et de Saint-Michel Archange, dont le nom a été donné au premier métropolite de Kiev, ont également été construites.

À la tête de l'Église russe nouvellement organisée se trouvait d'abord le métropolite Michel (†992). À Novgorod, le premier évêque était Joachim Korsunian. Sans aucun doute, déjà à l'époque du prince Vladimir, d'autres départements étaient organisés, par exemple à Tchernigov.

Le Haut Hiérarque de Russie, Saint Michel, selon une tradition, était un Syrien ou un Grec, selon d'autres - un Bulgare. Il est arrivé à Kiev probablement avant même les campagnes du prince Vladimir et l'a baptisé ainsi que les habitants de Kiev. Saint Michel montra un zèle apostolique pour la diffusion de la foi chrétienne, construisit des églises dans les villes et les villages, prit soin d'éradiquer les superstitions païennes, fonda les premières écoles à Kiev et travailla dur pour éclairer le troupeau qui lui était confié. Le métropolite Michel se distinguait par une grande douceur et humilité, attirant les gens au Christ avec amour. Il a beaucoup voyagé dans l'État de Kiev, baptisant la population partout. Il mourut en 992 et, selon la chronique, "beaucoup de pleurs et de pleurs dans la ville de Kiev ont été créés avec son départ". Ses reliques se trouvent dans la laure de Kiev-Pechersk, où elles ont été transférées de l'église des Dîmes (Comm. 30/13 octobre).

Le deuxième grand hiérarque et assistant de saint Vladimir dans l'illumination du peuple russe était l'évêque Joachim de Novgorod, qui a fondé une école à Novgorod et a lutté contre le paganisme, qui était beaucoup plus fort dans le Nord qu'à Kievan Rus.

Le prince Vladimir a décidé d'organiser son état sur une base chrétienne. Et dans sa vie personnelle et familiale, et dans les relations avec ses sujets, il a essayé d'accomplir le commandement chrétien de l'amour. Il a non seulement introduit une législation gracieuse dans son État et aboli la peine de mort, mais a également organisé un soutien public aux pauvres, aux malades et aux personnes âgées, qui n'existait alors dans aucun État chrétien. Tous les malades et les personnes âgées ont reçu des vêtements et de la nourriture. S'ils ne pouvaient pas venir la chercher à la cour princière, elle était portée chaque jour chez eux. De son trésor, le prince Vladimir a largement distribué de l'argent à ceux qui en avaient besoin. L'assistance organisée ne s'est pas limitée à Kiev, mais a progressivement commencé à couvrir l'ensemble de l'État.

Grâce à l'indulgence du prince Vladimir envers les criminels, les vols se sont multipliés dans le pays et les évêques ont dû convaincre le grand-duc de prendre des mesures sévères contre les voleurs.

S'occupant de l'éducation, le prince Vladimir a ouvert une école dans son palais, où, outre ses 12 fils, des jeunes de Kiev ont étudié, dont Hilarion, le futur métropolite de Kiev. Le grand-duc Vladimir n'a pas arrêté les relations avec l'Occident chrétien, et lorsque le moine Bruno est arrivé à Kiev, qui allait prêcher aux Pechenegs, il l'a rencontré avec honneur. Des relations amicales ont été entretenues avec le patriarche de Constantinople et l'archidiocèse bulgare. Des livres liturgiques ont été envoyés d'Ohrid, qui ont été copiés sur ordre du grand-duc Vladimir et envoyés aux églises.

Saint Vladimir mourut le 15 juillet 1015 et fut inhumé dans la cathédrale de l'Assomption à la limite de Saint Clément. L'Église russe le vénère comme son éclaireur et l'appelle l'Égal aux Apôtres, et le peuple l'appelait « le soleil rouge » (Comm. 15/28 juillet).

4. Le monachisme dans l'ancienne Russie. Vénérable Théodose des Grottes

Le début du monachisme en Russie remonte à la fin du Xe siècle. Le premier à s'installer sur les rives du Dniepr fut le prêtre Hilarion, qui s'y creusa une grotte. Après son élection aux métropolitains, le moine Antoine, revenu d'Athos, occupa sa grotte. Apparemment, un bon nombre d'ermites vivaient déjà autour de Kiev à cette époque, puisque le moine Anthony a parcouru «de nombreux monastères» (probablement de petits groupes de moines), mais a décidé de s'installer séparément. D'autres moines commencèrent bientôt à s'installer autour de lui dans les grottes. Le premier est venu Nikon, le second Théodose, et bientôt la fondation d'un monastère organisé a été posée.

Le fondateur de la laure de Kiev-Pechersk et un modèle pour les moines russes était le moine Théodose. Il est né près de Kiev, mais ses parents ont rapidement déménagé à Koursk. Dès l'enfance, Théodose aimait aller à l'église, lire les Saintes Écritures et mener une vie ascétique. Il a appris à lire et à écrire, et après la mort de son père, il a voulu aller au monastère, mais sa mère, qui l'aimait beaucoup, ne voulait pas le laisser partir, et il a dû endurer beaucoup d'ennuis de sa part. . Ayant appris que les liturgies de la ville où il vivait ne pouvaient pas souvent être célébrées en raison d'un manque de prosphore, Théodose lui-même a commencé à cuire des prosphores. Mais sa mère ne voulait pas permettre cela, car elle considérait ce genre de travail comme humiliant pour lui. Quand il est allé dans une ville voisine et a commencé à aider le prêtre local à y cuire des prosphores, elle l'a renvoyé de force chez lui et lui a interdit de le faire. À l'âge de 24 ans, il quitta sa maison et prononça ses vœux au monastère de Kiev-Pechersk, où il travailla pendant de nombreuses années, étonnant tous les moines par ses actes de prière et de jeûne. En 1057, il fut élu abbé du monastère et le dirigea avec beaucoup de sagesse et de zèle jusqu'à sa mort. Le moine n'a pas laissé ses exploits, il a effectué le travail le plus difficile pour les autres, il ne mangeait que du pain sec et des légumes verts et passait les nuits en prière.

Saint Théodose n'aimait pas s'approvisionner, mais chaque fois qu'il y avait un besoin, du pain ou d'autres aliments étaient miraculeusement livrés au monastère. Le moine Théodose a dénoncé les forts et défendu les victimes innocentes et les faibles. Il a construit une cour spéciale pour eux au monastère. Tout le monde a trouvé gratuitement un abri et de la nourriture au monastère de Kiev-Pechersk. Les princes, les boyards et les gens ordinaires sont venus à Saint Théodose pour obtenir des conseils.

Le peuple russe orthodoxe le considérait comme un saint de son vivant. Sa vie a été compilée par le moine Nestor. En 1091, ses reliques sont retrouvées incorruptibles et 34 ans après sa mort, l'Église le canonise comme saint (Comm. 3/16 mai).

Le monastère des grottes de Kiev, dès les premières années de son existence, n'était pas seulement le centre des exploits monastiques, mais aussi le distributeur de la culture de l'église. Son importance pour la vie de Kievan Rus était grande. Presque tous les évêques des XIe et XIIe siècles étaient d'abord des moines du monastère des Caves. Dans ses murs, des livres ont été copiés et des événements ont été enregistrés. Le moine Nestor, disciple du moine Théodose, a compilé une légende de chronique (présentation chronologique) sur les événements jusqu'en 1111, c'est pourquoi il est appelé chroniqueur. Il a également écrit la vie des saints princes Boris et Gleb et la vie des ascètes individuels de Pechersk (sa mémoire est du 27/9 novembre).

5. Éducation chrétienne et piété orthodoxe dans la Russie antique

Le 12ème siècle a été l'apogée de la prédication chrétienne. L'orateur-prédicateur spirituel le plus remarquable était saint Cyrille, évêque de Turov (†1183), après lui 12 mots, épîtres, prières et textes liturgiques sont restés. Il était également l'auteur d'ouvrages ascétiques (Le Conte des Chernorizets) et un grand ascète (Comm. 28/11 mai). En plus de saint Cyrille, il convient également de noter Siméon de Vladimir et Clément (Smolyatich).

Le XIIe siècle est également très riche en littérature traduite. Les Russes copiaient beaucoup et avec amour des livres de contenu spirituel. En plus de la vie des saints, qui était une lecture préférée du peuple, les œuvres des Pères de l'Église et les histoires apocryphes sur les événements de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament étaient répandues. L'art religieux a atteint un grand développement au XIe siècle, en particulier dans le nord. À Kiev, avant sa ruine en 1169, des monuments remarquables de l'architecture de l'église ont également été construits, tels que le monastère au dôme doré de Saint-Michel et l'église Saint-Cyrille.

L'un des plus anciens monuments d'architecture qui ait survécu à ce jour est la petite église de l'Intercession du Très Saint Théotokos sur la Nerl, non loin de Vladimir (1155). Parmi les temples de la région de Suzdal-Vladimir, il faut noter la cathédrale de Smolensk à Vladimir, construite par le saint prince Andrei Bogolyubsky, la cathédrale de la Nativité de la Vierge à Rostov, l'église de la Transfiguration du Seigneur à Pereyaslavl -Zalesski.

De cette époque jusqu'à la Grande Guerre patriotique, de magnifiques fresques ont été conservées dans les églises de Novgorod, dont les plus célèbres étaient les peintures murales de l'église Nereditsa du Sauveur. Pendant la guerre, les fresques ont été détruites. Le dernier monument de l'architecture du nord de la Russie, construit juste avant l'invasion tatare, est la cathédrale de la Nativité de la Vierge à Souzdal.

Un exemple de la vie chrétienne à cette époque est le prince Vsevolod-Gabriel de Pskov, petit-fils de Vladimir Monomakh. Toute sa vie, il a lutté pour l'idéal chrétien, à la fois dans sa vie merveilleuse et dans la dispensation, d'abord de la principauté de Novgorod, puis de Pskov. Il se souciait de l'illumination chrétienne, a construit de nombreuses églises, a partagé tout ce qu'il avait avec le peuple et était exceptionnellement aimant et miséricordieux. À Pskov, il a construit la cathédrale de la Sainte Trinité, où se trouvent ses reliques (Comm. 11/24 février). Son grand-père, le grand-duc Vladimir Monomakh, était également un exemple de piété chrétienne, qui a imprégné sa merveilleuse "Instruction".

6. La position de l'Église orthodoxe dans l'ancienne Russie après la conquête mongole. Saint Prince Alexandre Nevsky

Au XIIIe siècle, l'Église russe dut traverser une période très difficile, mais elle en sortit encore plus forte et étendit son influence loin au nord et à l'est. En 1237-1240, la Russie est conquise par les Mongols et se révèle tributaire de leurs khans pendant près de deux siècles et demi. Les principautés russes ne purent résister aux hordes asiatiques et furent dévastées et subjuguées les unes après les autres. Le grand-duc Yuri Vsevolodovich est mort en 1238 lors de la bataille de la rivière de la ville.

Kiev a été assiégée par Batu Khan en 1240. Le clergé, dirigé par le métropolite Joseph, s'est enfermé dans l'église des dîmes et les a brûlées. La ville a été tellement détruite que le métropolite Kirill II, qui est revenu de Constantinople, n'a pas pu trouver un endroit pour s'y installer, et tout au long de son administration de l'Église russe, il a parcouru le pays, réconfortant et encourageant son troupeau dispersé.

Le monastère des grottes de Kiev a été pillé. Les moines se dispersèrent dans les forêts environnantes. Presque tous les monastères et temples ont été détruits ou profanés. Les gens erraient ou se cachaient dans les forêts. Pendant le pogrom tatar, Novgorod le Grand est resté sur la touche en raison de sa position derrière les marais, mais il a été attaqué dans les mêmes années par deux puissants ennemis de l'Ouest. Le premier d'entre eux fut l'Ordre de l'Epée, qui s'installa au début du siècle dans les provinces baltes. Avant l'invasion tatare, ils entretenaient des relations normales avec les principautés russes voisines, mais le pape Grégoire IX, qui rêvait de s'assujettir la Russie, convainquit les chevaliers de lancer une campagne contre Novgorod. Auparavant, à l'appel du même pape, les Suédois dirigés par Birger avaient fait campagne en Russie.

À cette époque terrible, le grand défenseur de l'État russe et de l'Église russe est apparu - le saint prince Alexandre Nevsky. Il était le neveu du grand-duc Yuri, tué sur la rivière de la ville, et régnait à Novgorod. Le prince Alexandre se distinguait par sa beauté et son intelligence extraordinaires. Il était pieux et juste. Il a beaucoup souffert de l'émeute des Novgorodiens récalcitrants, qui l'ont expulsé, mais l'ont ensuite rappelé lorsque le danger des ennemis extérieurs s'est approché.

L'armée suédoise est allée aux Russes avec des croix et des bannières, comme contre les infidèles. L'année de la prise de Kiev par les Tatars (1240), à la veille d'une bataille décisive, le jeune Finlandais Pelgusius (Philippe au baptême) eut une vision des saints princes Boris et Gleb, qui se précipitèrent au secours de leur relatif. Saint Alexandre Nevsky, a reçu une bénédiction de l'évêque Spiridon et s'est préparé au combat avec la prière. Prenant la parole contre les Suédois, il s'est livré entre les mains de Dieu. Les Suédois sont vaincus sur la Neva le 15 juillet 1240. Le prince Alexandre en mémoire de cette victoire a reçu le nom de Nevsky.

Deux ans plus tard, les chevaliers de l'épée se sont déplacés à Novgorod, mais ils ont également été vaincus par le prince Alexandre sur la glace du lac Peipus. Selon la légende, le prince Alexandre et ses associés ont eu une vision de l'Armée céleste, qui a combattu au paradis. Le prince sortit à la rencontre des Allemands et des Chud et s'arrêta non loin du rivage sur la glace. Les chevaliers, vêtus d'une armure lourde, ont commencé à tomber à travers la glace et à se noyer. Les Russes les ont encerclés, les ont vaincus, en ont tué beaucoup et les ont faits prisonniers. Cette bataille s'appelait la "bataille de la glace".

Avec ses deux victoires, le prince Alexandre Nevsky a non seulement sauvé le nord de la Russie de la conquête des étrangers, mais a également déterminé son destin futur. Novgorod n'a pas été coupée des autres parties de la Russie et l'orthodoxie y a été établie pour les siècles à venir.

Si vis-à-vis des conquérants occidentaux, le prince Alexandre Nevsky était inébranlable, vis-à-vis des Tatars, il jugeait nécessaire de mener une politique pacifique afin de ne pas exposer le pays à de nouvelles dévastations. Lorsque, après la mort de son père, il est devenu grand-duc et a été convoqué par le Khan à la Horde, il a demandé la bénédiction du métropolite Kirill pour le voyage et a juré de défendre la foi orthodoxe. Dans la Horde, il ne s'est pas incliné devant les idoles et a dû faire un long voyage en Mongolie chez le grand khan. Lorsque les Tatars ont demandé au grand-duc Alexandre d'adorer le feu et les idoles, il a répondu: «Je suis chrétien et il ne convient pas que je m'incline devant la créature. J'adore le Père et le Fils et le Saint-Esprit, un seul Dieu, glorifié dans la Trinité, qui a créé le ciel et la terre. Mais, intercédant pour sa terre, il s'inclina devant le khan et obtint divers avantages pour la Russie.

En matière de foi, il était également inébranlable devant les ambassadeurs du pape Innocent IV, qui tentèrent en 1251 de convaincre le grand-duc de se soumettre au trône de Rome, se référant au fait que son père aurait promis de le faire. Mais il a rejeté l'offre et a dit qu'il avait été instruit dans la bonne foi et qu'il n'accepterait pas leurs enseignements.

À son retour en Russie, le grand-duc Alexandre a commencé à restaurer les temples et les monastères détruits. Il a dû se battre avec les voisins occidentaux, les Lituaniens, qui étaient des païens. Grâce à ses travaux, le christianisme pénétra les frontières habitées par les tribus lituaniennes, et l'influence russe s'y établit.

Convoqué une seconde fois à la Horde, le Grand-Duc sur le chemin du retour mourut d'épuisement (ou, comme on le croit, d'empoisonnement dans la Horde) près de Gorodets sur la Volga en 1263, ayant accepté le schéma avec le nom d'Alexy avant sa mort . Selon la légende, un miracle s'est produit lors de son enterrement: il a lui-même pris le permis des mains du métropolite Kirill. Saint Alexandre Nevsky a été enterré à Vladimir et de nombreux miracles ont été accomplis sur sa tombe.

Le grand-duc Alexandre Nevsky a été reconnu par l'Église comme un saint et un défenseur de la foi orthodoxe. Devant les païens, il l'a confessé courageusement et a défendu la pureté de l'orthodoxie devant les Allemands et les Suédois (Comm. 23/6 décembre).

Les Tatars, encore païens au XIIIe siècle, étaient religieusement tolérants. Ils ont libéré l'Église et le clergé du tribut et leur ont accordé divers privilèges. Bien que même après l'établissement de relations pacifiques entre la Russie et la Horde, il y a eu des cas où des orthodoxes ont été soumis au supplice et à la mort pour avoir refusé de s'incliner devant les idoles. En 1245, le prince Mikhaïl de Tchernigov et le boyard Théodore qui l'accompagnait souffraient dans la Horde. Le prince Michael de sa jeunesse se distinguait par l'humilité, l'amour pour ses voisins et la piété. Khan l'a convoqué à la Horde, et pour avoir refusé de s'incliner devant les idoles, après de nombreux tourments, il l'a décapité avec le boyard Théodore. Leurs reliques reposent dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou (Comm. 20/3 octobre).

Comme les Tatars ont fait de nombreux captifs et les ont forcés à travailler pour eux-mêmes, il y a bientôt eu de nombreux Russes dans la Horde, donc en 1261, un évêché spécial de Sarai a été fondé pour eux. De nombreux Tatars se sont convertis à la foi orthodoxe.

À la fin du XIIIe siècle, le centre de la vie ecclésiale s'est déplacé à Vladimir. Là, le métropolite Kirill II a convoqué un concile en 1274 pour organiser la vie ecclésiale de toute la métropole et éradiquer divers désordres dans l'Église russe. Il a été déterminé: effectuer le baptême par une triple immersion, oindre de myrrhe séparément de l'huile (huile). Des règles strictes ont été introduites concernant les candidats à la prêtrise.

Le successeur du métropolite Cyril, Maxim, a également vécu à Vladimir à partir de 1299, ce qui a provoqué un grand mécontentement dans le sud-ouest, en particulier à Galitch.

Après sa mort l'un des abbés (à en juger par le lieu d'action, Vladimir), nommé Gerontius, prit sa sainte sacristie, des ustensiles, ainsi que des dignitaires d'église et se rendit à Constantinople pour demander sa nomination à la métropole russe.

Prince Youri Galitsky ne voulant pas voir Gerontius avide de pouvoir comme le primat et, peut-être, mécontent de la réinstallation des métropolites de Kiev dans le nord de la Russie, "le désir de transformer l'évêché de Galitch en métropole" et persuada l'higoumène Pierre d'aller au Patriarche de Tsaregrad avec une lettre du prince et avec son ambassadeur. Le patriarche Athanase fit de Pierre un métropolite, lui donna tous les insignes nécessaires en tant que premier hiérarque de Kiev et de toute la Russie, et le relâcha bientôt dans sa patrie - c'était en 1308. élevé au rang de métropole spéciale.

Au cours de ses voyages, saint Pierre a connu la modeste ville de Moscou et a commencé à y vivre plus qu'ailleurs. La relocalisation de Saint-Pierre à Moscou, tout comme la relocalisation de ses deux prédécesseurs à Vladimir, n'était pas le transfert du siège métropolitain, mais leur relocalisation personnelle : Vladimir, et non Moscou, qui n'existait pas à cette époque.

7. La structure de l'Église orthodoxe russe en X IV-XV des siècles. Saints Pierre et Alexis

Au début du XIVe siècle, le patriarche de Constantinople Athanase est nommé métropolite de toute la Russie, non pas un Grec, mais un Russe, originaire de Volhynie, higoumène du monastère Spassky Peter. À l'âge de douze ans, il a quitté la maison de ses parents et a passé de nombreuses années dans les actes et la prière. Il était un peintre d'icônes qualifié, et deux icônes de la Mère de Dieu de ses lettres sont devenues célèbres plus tard pour leurs miracles.

Pendant son règne, deux événements importants ont eu lieu dans la vie de l'Église russe. En 1313, Khan Uzbek adopta le mahométisme et toutes les tribus tatares qui lui étaient subordonnées suivirent leur maître. La position des chrétiens s'est aggravée, car les musulmans, contrairement aux païens, n'étaient pas religieusement tolérants. Néanmoins, le métropolite Pierre a réussi dans la Horde non seulement à recevoir une étiquette du nouveau khan, mais aussi à obtenir de nouveaux privilèges pour l'Église. Tout le clergé et la population vivant sur les terres des églises et des monastères sortaient de la juridiction du tribunal séculier.

Anticipant la grande importance de Moscou, le métropolite Pierre s'y installa et avant sa mort, il a légué au prince Ivan Danilovich Kalita d'y construire une église en pierre du Très Saint Théotokos et, pour le convaincre, il a dit prophétiquement: «Si tu m'écoutes, mon fils, alors tu seras toi-même glorifié plus que d'autres princes avec ta famille, et ta ville sera glorieuse parmi toutes les villes russes, et les saints y habiteront, et mes os y seront déposés. L'église a été fondée et rapidement érigée; le saint a réussi à y organiser un cercueil de ses propres mains près de l'autel, mais n'a pas vécu pour voir l'achèvement de la construction.

Saint Pierre (†1326) peu après sa mort, il fut glorifié et ses reliques furent découvertes en 1389. Sous eux, les princes ont ensuite prêté serment et l'élection des métropolites russes a eu lieu (Comm. 21/3 janvier).

Sous le successeur de saint Pierre, saint Théognost, les conflits civils entre les princes se sont intensifiés et les relations avec la Lituanie et les princes de Russie occidentale se sont intensifiées. Après de nombreuses difficultés et épreuves, le métropolite réussit à réconcilier les belligérants et à obtenir la confirmation des privilèges ecclésiastiques dans la Horde.

Après la mort de saint Théognost, l'évêque Alexis de Vladimir, issu d'une famille noble et riche des boyards de Pleshcheev, a été élu au siège métropolitain. En 1354, l'évêque Alexis se rendit à Constantinople pour la consécration, mais le patriarche ne le fit métropolite qu'à la condition que désormais les métropolites russes seraient d'origine grecque. Son séjour à Moscou n'était censé être que temporaire et le département est resté à Kiev. L'année suivante, un candidat arrive à Constantinople, envoyé par le grand-duc de Lituanie Olgerd, nommé Roman. Lui aussi fut nommé métropolite pour la Lituanie et une agitation de sept ans commença dans l'Église russe. Le métropolite Alexy et le métropolite Roman n'ont pas voulu se reconnaître comme chefs d'une partie seulement de l'Église russe et ont envoyé leurs représentants partout. La principauté de Tver a reconnu le métropolite romain, ce qui a encore intensifié les troubles, qui ne se sont terminés qu'avec la mort de ce dernier en 1362.

Saint Alexis était un homme d'un caractère très décisif, et quand il est resté le seul métropolite dans tout le pays russe, il a pris sur lui la charge d'apaiser le pays. Le grand-duc Siméon, fils d'Ivan Kalita, mourant, a légué d'obéir au métropolite Alexy en tout. Le métropolite Alexy a également joui d'un grand honneur parmi les khans tatars, en particulier après que l'épouse du khan, Taidula, ait été guérie de la cécité grâce à ses prières. Il s'est rendu plusieurs fois dans la Horde et a évité la colère du Khan de Russie.

A la fin du règne du métropolite Alexis, de nouveaux troubles eurent lieu dans le sud-ouest de la Russie. Sur l'insistance du roi polonais Casimir, le patriarche Philothée nomma un métropolite spécial, nommé Antoine, pour la principauté galicienne. Le grand-duc de Lituanie Olgerd a, pour sa part, obtenu la nomination du troisième métropolite, le serbe chypriote, pour Kiev, Tver et Smolensk. Il y avait trois métropolitains en Russie. La division s'est poursuivie jusqu'en 1389, lorsque le métropolite Cyprien est devenu le chef de toute l'Église russe (Comm. 16/29 septembre). Saint Alexis mourut en 1378 et fut enterré dans le monastère Miracle qu'il fonda au Kremlin. Ses reliques ont été transférées après la Grande Guerre patriotique à la cathédrale patriarcale de Moscou (Comm. 12/25 février).

Sous le métropolite Cyprien, la paix régnait dans l'Église russe. La Lituanie était alliée à Moscou et n'avait pas besoin d'un métropolitain spécial. Après la défaite des Tatars en 1380 sur le terrain de Koulikovo par le grand-duc Dimitri Donskoï, le pouvoir des grands-ducs de Moscou s'accrut et Moscou devint le centre auquel aspirait toute la population russe et autour duquel toutes les principautés du nord-est commencèrent progressivement pour unir. Sous le métropolite Cyprien, qui était un gardien strict de la piété, les réformes nécessaires de la vie et du culte de l'église ont été réalisées.

8. Le monachisme aux XIV-XV siècles. Révérend Sergius de Radonezh

Au XIVe siècle, le monachisme russe orthodoxe a connu une période de prospérité extraordinaire, grâce aux travaux de la grande terre sainte russe, Saint-Serge, higoumène de Radonezh.

Saint Serge, dans le monde Barthélemy, est issu d'une famille boyard. Ses parents ont été contraints de quitter la principauté de Rostov et se sont installés près de la ville de Radonezh. Saint Serge est né vers 1314. Ses parents lui ont donné d'apprendre à lire et à écrire, mais l'enseignement n'a pas été donné au garçon, et il en a beaucoup souffert. Une fois, alors qu'il était dans le champ, il vit un vieux moine près d'un grand chêne, qui priait avec ferveur. Le garçon lui a parlé de ses échecs. Après une prière commune, l'ancien donna à Barthélemy une partie de la prosphore et dit : « Elle vous est donnée en signe de la grâce de Dieu et pour la compréhension de la Sainte Écriture.

À partir de ce moment-là, le garçon a commencé à bien étudier et a commencé à lire beaucoup et assidûment les Saintes Écritures. Après la mort de ses parents, qui ont accepté le monachisme avant leur mort, Barthélemy a distribué des biens et s'est installé avec son frère aîné Stefan à 10 miles de Radonezh dans la forêt. En 1334, les frères se construisirent une petite cellule et une église au nom de la Sainte Trinité. Stefan n'a pas pu supporter la dure vie d'ermite et s'est retiré dans l'un des monastères de Moscou, tandis que le moine Sergius a été laissé seul dans le désert. Il passait son temps en actes et en prières dans une solitude complète. À l'exception des animaux sauvages, personne ne venait dans sa petite demeure. Une fois, un ours est venu à lui, qu'il a nourri avec du pain, puis il est devenu son visiteur régulier. Deux ans plus tard, après avoir entendu parler de la vie de Saint-Serge, les moines ont commencé à se rassembler auprès de lui afin de passer leur vie sous sa direction. De la vision miraculeuse de nombreux oiseaux volants, le moine apprit que bientôt son monastère deviendrait un grand monastère. En 1364, saint Serge fut élu abbé du monastère qui s'était formé autour de sa cellule. Mais, étant abbé, il donna l'exemple d'humilité et de diligence, travailla comme un simple moine, travailla souvent pour les autres et attira par un amour et une douceur extraordinaires. La nuit, il faisait le tour du monastère et s'assurait que tout était en ordre, et que les moines remplissaient les obédiences qui leur étaient assignées.

Dans les premières années, la pauvreté du monastère était telle qu'il fallait accomplir les services divins à la lueur d'une torche, les vêtements étaient en toile grossière, et la coupe était en bois.

Saint Serge n'était pas seulement un grand livre de prières, mais aussi un pacificateur. Il était souvent sollicité pour régler des différends, et il devait réconcilier les princes, dénonçant parfois les récalcitrants. Dans son monastère, saint Serge introduisit une charte cénobitique à l'instar de saint Théodose des Grottes. Tout ce que les frères avaient en commun. Avec la multiplication des frères, des dons ont commencé à venir de personnes pieuses, mais St. Sergius a distribué de l'argent aux pauvres et aux pauvres, espérant que le Seigneur aiderait toujours son monastère dans le besoin. Une fois, alors qu'il n'y avait pas de farine dans le monastère et que les frères ont commencé à grogner, tout un convoi de pain est arrivé, et le moine a pu non seulement nourrir ses frères, mais aussi les paysans environnants.

Avec l'argent qu'il a reçu des princes et des boyards, saint Serge a construit une nouvelle église et a ouvert une maison hospitalière dans son monastère, dans laquelle tous ceux qui venaient pouvaient manger.

Saint Alexis voulut nommer Saint Serge comme son successeur à la métropole, mais le moine refusa par humilité et resta higoumène jusqu'à la fin de sa vie. Même de son vivant, saint Serge a reçu de Dieu le don de guérison et de perspicacité, et avant sa mort, lui et son disciple Michée ont eu une apparition miraculeuse de la Mère de Dieu avec les apôtres Pierre et Jean. Prévenu d'en haut de sa mort, saint Serge mourut paisiblement le 25 septembre 1392. Ses reliques ont été retrouvées intactes après 20 ans (Comm. 5/18 juillet et 25/8 octobre).

La signification de saint Serge pour l'Église russe et pour la Russie est exceptionnellement grande. Il a élevé de nombreux disciples qui, après sa mort, se sont dispersés dans tout le pays russe et ont fondé de nombreux monastères. Il a béni le grand-duc Dimitri Ivanovitch pour combattre les Tatars et lui a donné deux moines - Peresvet et Oslyabya - pour participer à la bataille de Kulikovo (1380). Saint Serge était l'éducateur spirituel du peuple russe et sa laure a été pendant des siècles le principal centre d'illumination spirituelle du nord de la Russie.

En plus du monastère de Saint-Serge, au XIVe siècle, de nombreux monastères ont été construits dans tout le pays, mais presque tous avaient pour fondateurs des disciples ou des interlocuteurs du moine. En eux, à l'instar du monastère de Sergius, une charte cénobitique a été introduite. Saint-Serge a été remplacé par son disciple, le moine Nikon, qui a travaillé dur pour le bien-être du monastère (Comm. 17/30 novembre).

Parmi les monastères du nord, Valaam était d'une importance particulière, construit sur le lac Ladoga par les moines Sergius et Herman, qui est devenu le centre d'éducation pour les Korels environnants (ils sont commémorés le 28/11 juillet).

Sur l'île voisine de Konevets, le moine Arseniy fonda un monastère et baptisa les païens qui y vivaient. Le moine Lazar de Mourmansk fonda un monastère sur le lac Onega. Il guérit le chef des Lapons et baptisa nombre d'entre eux. Tour. Dionysius a fondé le monastère Glushitsky dans la région de Vologda et le moine Demetrius a fondé le monastère Prilutsky. En 1389, le célèbre monastère Kirillo-Belozersky a été fondé sur le lac Blanc par le moine Cyril (Comm. 9/22 juillet), dont les moines, à leur tour, ont fondé de nombreux monastères. Saint Serge de Nuromsky et Paul d'Obnorsky ont également travaillé dans le nord.

Parmi les saints qui sont devenus célèbres pour l'exploit de folie en Christ, il faut nommer les saints Michael Klopsky, Procope d'Ustyug et Nikolai Novgorod. Saint Procope était un riche marchand allemand qui faisait du commerce avec Novgorod.

Au XVe siècle, de nombreux monastères ont été fondés en Russie, grâce auxquels le christianisme a pénétré loin vers le nord. Ils y devinrent des centres majeurs d'illumination spirituelle. En 1429, les moines Herman et Savvaty se sont installés sur les îles Solovetsky sur la mer Blanche, qui ont passé leur vie dans des actes sévères et des prières. Six ans plus tard, Saint Savvaty retourna sur le continent et mourut paisiblement (Comm. 26/9 octobre), et à sa place le moine Zosima, un Novgorodien de naissance, qui, après la mort de ses parents, distribua ses biens au pauvre et alla chercher la solitude dans le nord. Ayant rencontré le moine Herman sur la rivière Sumi et appris de lui l'île Solovetsky, il décida de s'y installer, et bientôt de nombreux ermites se rassemblèrent autour de lui, désireux de travailler sous sa direction. Les saints Zosima et Herman ont construit l'église de la Transfiguration du Seigneur, et Zosima est devenu le premier abbé du monastère nouvellement construit. Il fit beaucoup pour le monastère, en obtint divers avantages des autorités, fut le père de nombreux frères et attira de nombreux pèlerins dans les murs du monastère. Depuis le milieu du XVe siècle, le monastère Solovetsky est devenu le principal centre spirituel et éducatif de l'extrême nord.

Le moine Zosime est mort en 1478 (Comm. 17/30 avril). La mort de saint Herman a suivi la même année à Novgorod, où il a voyagé pour les affaires du monastère (Comm. 30/12 août).

Novgorod la Grande a joué un rôle particulier dans la diffusion du monachisme dans le nord et dans la fondation de monastères. La plupart des prédicateurs de la foi chrétienne et des éducateurs de l'extrême périphérie du pays sont sortis de ses murs. Parmi ceux-ci, il faut mentionner le moine Alexander Svirsky, qui fut pendant de nombreuses années moine à Valaam. Il a fondé un monastère sur la rivière Svir, qui était d'une grande importance éducative pour la région (Comm. 30/12 septembre).

Parmi les fondateurs de monastères du centre de la Russie au XVe siècle, le moine Macaire de Kolyazinsky (1400-83), descendant de la famille de boyards Kozhin, était le plus célèbre. Après la mort de sa femme et de ses parents, lui et d'autres moines fondèrent un monastère sur les rives de la Volga et en devinrent le premier abbé. Saint Macaire était un grand ascète, caractérisé par une humilité et une simplicité extraordinaires, il se déplaçait toujours dans des vêtements rapiécés et effectuait les travaux les plus difficiles du monastère (Comm. 17/30 mars).

Un autre moine qui avait une grande influence bien au-delà des limites de son monastère était le moine Pafnuty Borovsky, un Tatar de naissance. Il était un conseiller et un mentor non seulement pour de nombreux moines, mais aussi pour les laïcs, et son monastère dans la province de Kalouga était le centre où tous ceux qui avaient soif de consolation affluaient. Pendant la famine, il nourrit toute la population environnante (Comm. 1/14 mai).

9. Métropolites russes X V-XVI des siècles Saints Jonas, Macaire et Philippe

Saint JonasIl a dirigé l'Église russe à une époque très difficile pour l'Église orthodoxe, lorsque le patriarcat de Constantinople au sens habituel n'existait pratiquement plus, car il avait accepté l'Union romaine.

Le futur primat de Moscou est né près de Kostroma à la fin du XIVe siècle. Dès sa plus tendre enfance, il a été le plus attiré par la vie monastique, et donc, à l'âge de 12 ans, Jonas a accepté le monachisme. Et après un certain temps, il s'installe à Moscou dans le monastère Simonov. Plus tard, il devient évêque de Riazan et Murom.

En 1436, Vladika Jonas se rendit à Constantinople pour être nommé métropolite de Moscou et de toute la Russie, mais il s'avéra qu'un autre évêque, Isidore, avait été nommé à la cathédrale de Moscou, celui-là même qui devait signer l'infortunée Union de Florence. de la part de l'Église russe. Pour cet acte, le Conseil des évêques et du clergé russes en 1441 déposa le métropolite Isidore. Saint Jonas a été élu à l'unanimité à la métropole panrusse. Sa consécration avec la bénédiction du patriarche Grégoire III de Constantinople (1445-1450) fut célébrée pour la première fois par les évêques russes à Moscou le 15 décembre 1448. Ayant assumé la métropole, saint Jonas, avec un zèle archipastoral, commença à s'occuper du spirituel et du perfection morale de son troupeau, en envoyant des lettres d'enseignement.

La hiérarchie de Jonas de Moscou et le grand règne de Vasily le Noir étaient en Russie l'un des phénomènes les plus rares de l'histoire - une symphonie d'église et de pouvoir d'État. Dans les conditions de la symphonie, le dirigeant fidèle garde les frontières extérieures de l'Église, empêchant les influences hérétiques et corruptrices sur le peuple, et aide également l'Église en matière de miséricorde et de piété. L'Église, d'autre part, renforce l'État par ses prières, unit le peuple dans l'obéissance aux autorités légitimes et au service de la patrie, et par sa parole pastorale apaise les inimitiés et les conflits. Ainsi, le souverain de Moscou Vasily II résista à la tentation latine, se chargea de convoquer les Conciles d'Église et d'élire le Primat, accomplissant des actes souverains avec la bénédiction du saint Métropolite Jonas. Ainsi, saint Jonas de Moscou, avec sa puissance spirituelle, a arrêté les troubles fratricides, étouffé l'ambition de certains princes et appelé le peuple de Dieu à être fidèle au souverain.

La symphonie - un don rare et précieux de Dieu - a été révélée à la Russie, alors qu'elle se débarrassait déjà du péché mortel chronique des conflits civils princiers et du fratricide. Ce bon moment était la veille de la libération définitive de la Russie du pouvoir de la Horde, qui a eu lieu sous le grand-duc Jean III, fils de Vasily le Noir. Pour sa vie sainte, il a reçu de Dieu le don de clairvoyance et de miracles. Ayant reçu avis de sa mort, il reposa paisiblement le 31 mars 1461. De nombreuses guérisons commencèrent à avoir lieu sur la tombe du saint. Ses reliques incorruptibles ont été découvertes le 27 mai 1472 et placées dans la cathédrale de la Dormition du Kremlin.

Le métropolite Macaire et son œuvre

Sous le règne de Vasily III et sous le règne de la mère de Jean IV, Elena Glinskaya, les relations entre l'Église et l'État étaient complexes. L'illumination spirituelle en a souffert en premier lieu. Ce n'est que grâce à l'autorité et à l'énergie exceptionnelle de l'archevêque Macaire de Novgorod, élu en 1542 comme métropolite, que l'Église reprit la place qui lui revenait dans l'État et que les lumières de l'Église trouvèrent un défenseur.

Déjà à Novgorod, l'archevêque Macaire s'est entouré de collaborateurs éduqués et a commencé son travail éducatif, qui était une continuation du travail de saint Pierre. Maxime Grec. Cheti-Minei ont été compilés en 12 volumes (vies des saints), Titular (encyclopédie historique, richement ornée de miniatures) et Book of Powers (une collection qui glorifiait la piété des rois et des reines). Après s'être installé à Moscou, il poursuivit son travail, eut un effet bénéfique sur le jeune tsar Ivan IV, lui choisit de dignes assistants et dirigeants en la personne du prêtre de Novgorod Sylvester et Adashev, et commença à préparer le Concile afin de mener à bien le réformes nécessaires de la vie ecclésiale.

Pour ce faire, il convoqua à Moscou en 1547 et 1549 des conciles pour la canonisation des saints russes, puisque beaucoup d'entre eux furent glorifiés localement, d'autres furent vénérés sans que l'Église reconnaisse leur sainteté. Toutes les glorifications des saints ont été révisées, des saints Olga et Boris et Gleb au début du XIe siècle aux derniers temps. Lors de ce concile, pour la première fois, grâce au métropolite Macaire, les bases d'une canonisation correcte ont été posées.

En 1550, le tsar Jean IV réunit un Zemsky Sobor à Moscou pour résoudre les affaires de l'État. Et en 1551, un concile fut convoqué pour organiser les affaires de l'Église, qui, en divisant le livre de ses décisions en cent chapitres, fut nommé Stoglav. Cette cathédrale diffère à bien des égards des cathédrales précédentes. Comme le croyait le métropolite Macaire de Moscou, l'Église russe, en tant que primat parmi les Églises, en tant qu'Église de la Troisième Rome, et dans ses qualités internes, doit correspondre à sa position élevée. Cependant, en fait, elle n'avait pas une telle position, et Macaire a donc décidé de la nettoyer, de la mettre à jour, tout comme le tsar nouvellement couronné Ivan IV a décidé de renouveler l'État.

Le Conseil a été conçu comme réformiste, mais toutes ses décisions sont assez conservatrices. Il n'a pas apporté de changements décisifs au système ecclésiastique, mais, au contraire, a cherché à restaurer les anciennes coutumes.

Église russe après la mort du métropolite Macaire. Métropolite Philippe

Le métropolite Macaire mourut en 1563, mais même plus tôt, surtout après la mort de l'impératrice Anastasia (Romanova) en 1560, l'attitude du tsar Jean envers ses conseillers changea radicalement. Lors du procès des prêtres Sylvester et Adashev, accusés de trahison, seul le métropolite Macaire a pris la parole pour leur défense et a exigé qu'ils soient convoqués au tribunal. L'abbé de la Trinity-Sergius Lavra, Artemy, a été condamné pour son attitude trop indulgente envers les hérétiques et s'est enfui en Lituanie. Le successeur de Macaire, le métropolite Athanase, qui avait été auparavant le confesseur du tsar, se retira après l'établissement de l'oprichnina, et le tsar lui-même convoqua Saint-Pierre. En 1566, le tsar invita l'abbé Philippe du monastère de Solovetsky, un ascète strict issu de l'ancienne famille des boyards de Kolychev, au siège métropolitain. Dès le début, saint Philippe a commencé à exposer le roi à la cruauté et à la débauche et à condamner les gardes. En 1568, voyant que toutes les dénonciations privées n'aidaient pas, saint Philippe dans la cathédrale de l'Assomption, en présence de tout le peuple, dénonça le roi et refusa de lui donner une bénédiction. «Craignez le jugement de Dieu», dit-il, «ici nous offrons à Dieu un sacrifice sans effusion de sang, et du sang innocent est versé derrière l'autel. Je suis un nouveau venu sur la terre et je suis prêt à souffrir pour la Vérité. Où est ma foi si je me tais ?

Le tsar convoqua un faux concile de trois évêques, déposa saint Philippe du siège métropolitain et le retira de son rang. Les gardes ont fait irruption dans la cathédrale lorsque saint Philippe servait la liturgie, ont arraché ses vêtements et l'ont emmené enchaîné en prison, puis au monastère d'Otroch à Tver. Un an plus tard, Ivan le Terrible, passant par le monastère, envoya le garde Malyuta Skuratov pour une bénédiction à Saint-Philippe, et quand il refusa, Malyuta l'étrangla. L'Église a canonisé le métropolite Philippe comme saint (Comm. 9/22 janvier).

Même après la mort d'Ivan IV, les relations entre l'Église et l'État ne se sont pas améliorées immédiatement. Bien que le tsar Fiodor Ivanovitch ait été pieux et doux, Boris Godunov a insisté sur le renversement du métropolite Dionysius, en tant qu'adhérent des princes Shuisky.

10. Union de Brest 1596

La situation des orthodoxes au sein de la Principauté de Lituanie avant son union avec la Pologne (l'Union de Lublin en 1569) était difficile, mais ils étaient néanmoins protégés par le statut lituanien qui leur garantissait la liberté de confession.

De nombreux représentants de familles nobles russes se sont convertis au catholicisme, car sans cela, ils se sont vu refuser l'accès à la fonction publique, mais certaines familles, dirigées par les princes Ostrozhsky, ont fermement observé la foi orthodoxe. Les rois polonais jouissaient du droit de patronage (patronage) sur les chaires épiscopales et les monastères et distribuaient les terres diocésaines et ecclésiastiques à qui ils voulaient. Les administrateurs des monastères et des paroisses nommés par le gouvernement royal percevaient des revenus, mais ne se souciaient pas des besoins de la population orthodoxe. La situation financière de l'Église de Galice, qui était directement liée à la couronne polonaise, était particulièrement difficile.

En 1509, un concile a eu lieu à Vilna, au cours duquel des décisions ont été prises sur la défense de l'orthodoxie. Sous le roi Sigismund Augustus, qui était enclin au protestantisme, la position des orthodoxes s'est améliorée, puisque le roi a adhéré à une tolérance religieuse complète. En 1569, la Pologne et la Lituanie s'unissent enfin. Pour lutter contre la propagation du calvinisme là-bas, l'Ordre des Jésuites a été appelé, qui a fondé le Collegium (école supérieure) à Vilna. Le savant jésuite, Peter Skarga, a laissé un livre sur l'unité de l'Église, dans lequel il soutenait que l'Église orthodoxe pourrait devenir grande si elle s'unissait à Rome et renonçait à certaines de ses particularités, en préservant son rite et son mode de vie.

Alors que l'ordre des jésuites préparait une union avec Rome, l'Église orthodoxe, grâce à l'afflux des forces culturelles de Moscou, expulsées par Ivan le Terrible, a pu créer un certain nombre de grands centres religieux et culturels. Le premier d'entre eux était la ville d'Ostrog, dont les princes étaient depuis longtemps les défenseurs de l'orthodoxie. Là, en 1570, le prince Konstantin Ostrozhsky fonda une école supérieure orthodoxe et, en 1576-1580, utilisant les services des premiers imprimeurs qui avaient fui Moscou, il publia la Bible slave. Pour la publication de la Bible, le prince Ostrozhsky a commandé des manuscrits de Grèce, de Serbie et de Bulgarie, mais certains des livres ont dû être traduits du latin. À Ostrog, il a été compilé par un prêtre. Le livre de Basil sur "The One, True Faith" en réponse à l'essai du jésuite Peter Skarga.

Le deuxième centre orthodoxe était Kovel, où le prince Kurbsky s'est installé après avoir fui Moscou. Il a traduit les Pères de l'Église, écrit des lettres à des citoyens influents, les exhortant à défendre la foi orthodoxe. Son ami Obolensky est envoyé étudier en Occident puis l'aide dans ses traductions. L'abbé de la Trinity-Sergius Lavra Artemy, qui avait fui Moscou, travaillait également pour le prince Kurbsky, qui avait déjà été adopté par un autre champion de l'orthodoxie, le prince Slutsky.

Aux côtés des princes, la population urbaine se mobilise également pour la défense de la foi, se rassemblant autour des églises et des monastères et formant des confréries. A Vilna, une confrérie est fondée et l'imprimerie se développe ; à Lvov, le philistinisme local fonde non seulement une confrérie, mais aussi une école supérieure (Académie), pour laquelle ils envoient des professeurs de l'étranger.

La hiérarchie était la partie la plus difficile. Les métropolitains ne vivaient pas à Kiev, mais à Vilna, Novogrudok ou d'autres villes. Souvent, des personnes indignes étaient nommées évêques par les autorités royales. Il y avait des cas d'évêques mariés. La plupart d'entre eux vivaient dans de riches domaines, loin de leur troupeau.

A la fin du XVIe siècle, un certain nombre d'évêques ont trahi l'orthodoxie. Quatre évêques ont soumis par l'intermédiaire du roi une demande au pape pour la soumission à Rome, mais avec la préservation du rite et de tous les privilèges. Bientôt, ils furent rejoints par l'évêque nouvellement consacré de Vladimir-Volynsky Hypatius (Potsey), une personne très influente et amie du prince Ostrozhsky. En 1594, le roi l'envoya lui et Bishop. Cyril (Terletsky) à Rome pour des négociations. Le métropolite Michel (Rogoza) de Kiev, par faiblesse de volonté, ne s'est pas opposé à la décision des autres évêques. Pour la défense de l'orthodoxie, le prince Ostrozhsky a été le premier à adresser un message à toutes les paroisses, monastères et confréries. Le savant de Vilnius Stefan Zizaniy a écrit une dénonciation contre le syndicat.

Les évêques furent reçus à Rome avec les honneurs, signèrent un acte reconnaissant tous les dogmes catholiques, et à leur retour en 1596, ils participèrent au Concile dans la ville de Brest-Litovsk. Le concile fut immédiatement divisé en deux parties : orthodoxe et uniate, et les deux se réunirent séparément. Les exarques des patriarches de Constantinople et d'Alexandrie, Nicéphore et Cyrille, ont conduit les orthodoxes et, après le refus du métropolite Michel et des évêques qui ont accepté l'union, les ont privés de leur dignité. La partie uniate a répondu par une malédiction à la partie orthodoxe du Conseil et a accepté l'union. Tous les évêques qui n'ont pas signé l'union ont été déclarés désobéissants à l'autorité royale. L'exarque Cyril a été arrêté et est mort de faim en prison. La persécution du clergé orthodoxe, des confréries et des laïcs a commencé dans tout le pays. De nombreux paysans ont fui les persécutions vers le sud et se sont installés en Ukraine, qui était jusque-là vide.

Bientôt, les derniers évêques orthodoxes qui n'acceptaient pas l'union moururent et, en raison de l'impossibilité d'ordonner de nouveaux archipasteurs, la continuité de la hiérarchie orthodoxe sur le sol lituanien fut interrompue. La restauration de la hiérarchie orthodoxe n'a eu lieu qu'en 1620, ce qui a donné une impulsion au renouveau spirituel et moral de l'orthodoxie en Lituanie. La division entre la métropole de Kiev et le patriarcat de Moscou a finalement été surmontée en 1686.

11. Création du Patriarcat en 1589 Église orthodoxe russe au temps des troubles

Depuis 1448, l'Église russe est déjà, à commencer par le métropolite Jonas (après l'Union de Florence), une Église indépendante et autocéphale. Au XVIe siècle, les métropolites de Moscou sont intronisés sur l'insistance des grands-ducs, sans la bénédiction du patriarche de Constantinople. D'autre part, à cette époque, l'Église russe aidait les Églises orientales et l'Athos en détresse. En 1586, le tsar Fiodor Ioannovitch convoqua un concile à Moscou, au cours duquel il fut décidé de demander aux patriarches orientaux d'accorder le titre de patriarche au métropolite de Moscou. Le patriarche Joachim d'Antioche, qui se trouvait alors à Moscou pour recueillir des dons, a soutenu cette pétition, et deux ans plus tard, le patriarche Jérémie de Constantinople est arrivé à Moscou. On lui a proposé de devenir le patriarche de Moscou et de toute la Russie, mais à la condition qu'il vive à Vladimir. Ce dernier n'était pas d'accord et nomma le métropolite Job comme patriarche. Cet événement eut lieu le 25 janvier 1589. Dans la charte, signée par tous les patriarches orientaux, envoyée à Moscou deux ans plus tard, le patriarche de Moscou était classé 5e du diptyque après le patriarche de Jérusalem.

Novgorod, autrefois presque indépendante de Moscou, était ecclésiastiquement subordonnée au patriarche de Moscou. En 1470, le dernier archevêque de Novgorod, Théophile, fut emprisonné et, après lui, des archevêques furent envoyés de Moscou.

En liaison avec l'essor de la cathédrale de Moscou, le nombre de diocèses s'est multiplié. Un archidiocèse a été établi à Kazan et les évêques qui vivaient auparavant au siège du Khan (Horde) ont déménagé à Moscou à Krutitsy, où une cour a été aménagée. Et ils ont commencé à s'appeler Krutitsky.

Humiliée sous Vassili III et Ivan IV, l'Église russe redevient à la fin du XVIe siècle une grande force spirituelle grâce à l'établissement du patriarcat, et elle est destinée au tout début du XVIIe siècle à devenir le centre unificateur de l'état de désagrégation.

Après la mort du patriarche Job en 1605 et le court séjour sur le trône du grec Ignace, nommé par le faux Démétrius, saint Hermogène devint le chef de l'Église russe. Le royaume moscovite connut une terrible crise durant ces années. La dynastie de Rurik a pris fin en 1598 après la mort de Fyodor Ioannovich, et le frère de sa femme, la tsarine Irina, le boyard Boris Godunov, a été élu au royaume. Dans les dernières années de son règne, la situation dans le pays était très difficile. Plusieurs années de vaches maigres consécutives ont provoqué une terrible famine, de Pologne est venue l'armée de False Dmitry, qui se faisait passer pour le fils du tsar Jean, le tsarévitch Dimitri, qui aurait échappé aux mains des meurtriers. Beaucoup le considéraient comme un moine fugitif Grigory Otrepyev. La campagne a été suivie par le roi de Pologne Sigismond III, un catholique zélé qui s'est converti du luthéranisme, qui voulait conquérir le royaume de Moscou et y introduire une union avec Rome.

Peu de temps après la mort de Boris (1605) et le court règne de son fils Théodore, Moscou fut prise en charge par le Faux Dmitri, qui se montra d'abord des maîtres miséricordieux et tolérants, et l'on connut les promesses faites par l'imposteur. au pape et au roi, de soumettre l'Église russe et l'État russe à l'Église catholique. Il y a eu un bouleversement brutal par rapport à False Dmitry, et il a été renversé et tué.

Sans Zemsky Sobor et en dehors de la tradition, les représentants des domaines qui restaient alors à Moscou, le prince Vasily Shuisky (1606-1610) fut proclamé tsar. Compte tenu de l'apparition d'un nouvel imposteur ("voleur Touchino"), le tsar Vasily transféra solennellement les reliques du tsarévitch Dimitri assassiné à Moscou.

Pendant les années de l'effondrement de l'État, l'Église orthodoxe est devenue le seul centre auquel aspiraient tous ceux qui chérissaient la patrie et sa foi orthodoxe. Le patriarche Hermogène est devenu le chef de ces forces. Il a encouragé le tsar, averti les boyards, envoyé des lettres aux villes, exhortant tout le monde à défendre le pays. Il était soutenu par le métropolite Ephraïm de Kazan et l'archevêque Feoktist de Tver, que les rebelles tuèrent lors de la prise de la ville en 1608.

Après le renversement du tsar Vasily Shuisky (1610), lorsque l'anarchie complète s'installa dans le royaume moscovite, le patriarche Hermogène éleva à nouveau la voix et nomma le jeune fils du métropolite Philarète (Romanov), Mikhail, comme candidat au roi. Il a ouvertement appelé à l'expulsion des Polonais et des Suédois, mais a annoncé que si le prince polonais Vladislav se convertissait à l'orthodoxie, il le bénirait pour le royaume, dans le but de sauver le pays, puisque les boyards et de nombreux nobles se tenaient derrière lui.

Au début de 1611, des représentants des villes arrivèrent à Moscou pour recevoir des instructions du patriarche et rassemblèrent la première milice populaire, qui s'approcha de Moscou. Les Polonais occupaient alors le Kremlin et le patriarche s'est avéré être leur prisonnier. La direction du salut du pays est passée à la Trinité-Sergius Lavra, dirigée par l'archimandrite Dionysius et le cellérier Abraham (Palitsyn).

Saint Serge est apparu dans une vision à un riche marchand et éminent citoyen de Nizhny Novgorod, Kuzma Minin, et l'a béni pour qu'il se lève pour la défense de la patrie. Lui et le prince Dmitry Pozharsky sont devenus le chef de la deuxième milice et ont rassemblé des troupes de tous les côtés à Moscou.

Au début de 1612, mort de faim en prison, le saint patriarche Hermogène mourut (Comm. 17/2 mars). Pour le chef de l'Église russe, devant l'impossibilité de choisir un nouveau patriarche, le "Conseil de toute la terre russe", qui s'est réuni à Yaroslav à l'été 1612, a élu le métropolite de Rostov Kirill, qui est également devenu temporairement le chef de l'état. Pozharsky a dirigé le gouvernement et Minine est devenu ministre des Finances.

Le 22 octobre, Moscou a été libérée de ses ennemis. Le temps est venu pour l'élection d'un roi. Des élections ont été envoyées dans toutes les régions pour interroger le peuple. Les envoyés sont revenus avec la nouvelle que le peuple reconnaîtrait volontiers Mikhail Romanov comme tsar. Lors de la Semaine de l'Orthodoxie, c'est-à-dire le premier dimanche du Grand Carême, il y avait le dernier Concile: chaque domaine a soumis un avis écrit, et tous ces avis se sont avérés similaires, tous les domaines pointaient vers Mikhail Fedorovich Romanov. Ensuite, l'archevêque de Ryazan Theodorit, la cave de la Trinité Avraamy Palitsyn, l'archimandrite Novospassky Joseph et le boyard Vasily Petrovich Morozov se sont rendus au Lobnoye Mesto et ont demandé aux gens qui remplissaient la Place Rouge qui ils voulaient être roi? "Mikhail Fedorovich Romanov" - était la réponse. Ainsi, le 21 février 1613, Mikhail Fedorovich Romanov est élu tsar.

Le successeur du patriarche Hermogène n'a été élu que 7 ans plus tard, en 1619, car la plupart des hiérarques considéraient le métropolite Filaret, le père du tsar Michel, comme candidat, mais il était en captivité en Pologne. 11 mai 1613 Métropolite. Kirill a déposé la couronne royale sur le jeune tsar dans la cathédrale de l'Assomption.

En raison de la jeunesse du roi, l'État était dirigé par la religieuse Marthe, la mère du tsar Michel. Les meilleures personnes, comme le prince Pozharsky et Minin, ont été retirées des affaires et le célèbre abbé de la Trinité-Sergius Lavra Dionysius a été accusé d'hérésie et emprisonné. La laure de la Trinité-Serge dut à nouveau subir en 1618 le siège des troupes du prince Vladislav, qui voulait s'emparer du trône de Russie.

Ce n'est qu'avec le retour du métropolite Philarète de Rostov de la captivité polonaise (1619) et son élection au trône patriarcal qu'une période de paix commença pour l'Église russe. Il a libéré l'abbé Dionisy de prison et a chargé les moines de la Trinity-Sergius Lavra de préparer des réformes de la vie de l'église et de corriger les livres liturgiques. La plupart des ouvriers réunis dans la Laure autour de Denys étaient des admirateurs de Maxime le Grec : ils publièrent ses ouvrages et reprirent le travail de correction des livres liturgiques, commencé par l'abbé Denys avant même son emprisonnement. Le patriarche Filaret a beaucoup fait pour répandre l'orthodoxie en Orient et a contribué à la réinstallation de paysans en Sibérie, où de nombreuses églises ont été construites. Depuis, jusqu'à sa mort en 1633, en substance, il a régné conjointement avec son fils, le tsar Mikhail Fedorovich, l'importance de l'Église a été grandement exaltée. La cour patriarcale était organisée sur le modèle de la cour royale, et le patriarche lui-même portait le titre de Grand Souverain.

12. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon. Correction des livres liturgiques et du schisme des vieux-croyants

En 1652, Nikon, qui avait été auparavant archevêque de Novgorod, fut élu au trône patriarcal, où il montra ses capacités administratives exceptionnelles lors d'un soulèvement populaire, et organisa également l'assistance aux malades et aux affamés, et fit entrer les affaires du diocèse dans un état brillant. Si sous ses prédécesseurs, les patriarches Joasaph Ier (1634-40) et Joseph (1642-62), les relations entre l'Église et l'État étaient pacifiques, alors sous Nikon, qui déclarait ouvertement que le spirituel devait toujours prévaloir sur le séculier, un le choc semblait inévitable.

Le patriarche Nikon a poursuivi les réformes entamées avant lui, mais il a commencé à les introduire très brusquement et avec intolérance envers tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec elles. La plupart des corrections dans les livres liturgiques étaient déjà reconnues par tous, mais Nikon, avec sa préférence évidente pour les manuscrits grecs, s'opposait aux spravniks - les défenseurs de la pureté de l'orthodoxie.

Le patriarche Nikon, dans les premières années de son patriarcat, prit une grande part aux affaires de l'État, porta le titre de Grand Souverain, et le tsar ne fit rien sans le consulter. Lors des campagnes contre la Lituanie, le roi confie au patriarche l'administration de l'État. Avec son tempérament dur et ses mesures dures, le patriarche tourna contre lui à la fois les représentants de l'antiquité et les réformateurs. Il entame une lutte avec les boyards, qui ne tiennent pas compte de son autorité en matière civile. À partir de 1657, un changement s'opère dans les relations entre le tsar et le patriarche, qui se transforme bientôt en une lutte ouverte entre les deux autorités. Le patriarche a arbitrairement quitté le siège patriarcal et s'est retiré au monastère de Volokolamsk, laissant le métropolite Pitirim Krutitsky gérer l'Église. En 1660, afin de trouver une issue à cette situation, un Conseil des hiérarques russes fut réuni. La majorité du Conseil a condamné le patriarche à défroquer, mais le tsar n'a pas été d'accord avec la décision du Conseil, et la situation est restée incertaine. En 1662, le métropolite Paisiy (Ligarit) de Gazsky est arrivé à Moscou, qui a pris le parti des opposants au patriarche Nikon. Il rédigea un acte d'accusation contre le patriarche Nikon, qui fut envoyé aux patriarches orientaux. Ces derniers, à l'exception du patriarche Nectaire de Jérusalem, se rangent du côté du pouvoir royal. Une fois, le patriarche Nikon est revenu de manière inattendue dans la capitale, mais la réconciliation avec le roi n'a pas eu lieu.

En conséquence, le tsar Alexei Mikhailovich a décidé d'inviter les patriarches orientaux à Moscou pour résoudre le cas du patriarche Nikon et d'autres affaires d'église. Deux d'entre eux, Paisius d'Antioche et Macaire de Jérusalem, arrivèrent à Moscou, où eut lieu le Grand Concile de Moscou en 1666-1667. Le concile, auquel assistaient le tsar, les patriarches et tous les évêques russes, condamna le patriarche Nikon, qui se comporta implacablement. L'accusation principale était les lettres du patriarche Nikon lui-même, envoyées par lui en Orient. Condamné à la privation de sa dignité, Sa Sainteté Nikon a été emprisonné au monastère de Ferapontov, mais n'a pas reconnu la condamnation comme légitime et s'est considéré comme un patriarche jusqu'à la fin de sa vie. Le tsar Alexeï, qui était un chrétien exemplaire et faisait preuve de beaucoup de douceur et de sérénité dans l'œuvre du patriarche, lui écrivit une prière de pardon avant sa mort. Mais Nikon, bien qu'il ait pleuré quand il l'a reçu, n'a pas pardonné au roi. Après de nombreuses années d'exil, le patriarche Nikon mourut en 1681. L'interdiction lui a été levée par les patriarches orientaux et il a été enterré par le rang hiérarchique en présence du roi.

Le concile de 1666-1667, condamnant le patriarche Nikon, approuve toutes ses réformes, y compris la réforme du tribunal spirituel. Le modeste et doux Joasaph II (1667-73) fut choisi comme successeur de Nikon.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, l'Église russe a dû subir un schisme désastreux, dont la raison était l'orientation que le patriarche Nikon a donnée à la cause de la correction des livres, mais les racines ont été jetées dans la méfiance des conservateurs de Moscou envers le Grecs et Kieviens.

La nécessité de corriger les livres a été reconnue par un très grand nombre, mais le patriarche Nikon, qui n'a fait que poursuivre le travail préparé de longue date, a donné la préférence aux manuscrits grecs, s'est enquis en Grèce de l'exactitude de telle ou telle correction et n'a pas fait confiance aux réviseurs de Moscou. De plus, il a introduit le signe de la croix à trois doigts (dans lequel trois doigts étaient croisés en l'honneur de la Sainte Trinité) et le triple chant d'Alléluia, tandis que les décrets de la cathédrale Stoglavy, dont l'autorité était très élevée, parlaient d'un signe à deux doigts (deux doigts symbolisant deux natures en Jésus-Christ) et du double Alléluia. Cela donna raison aux défenseurs des anciens textes russes de douter de la véracité des corrections grecques et de se référer dans leurs déclarations au décret conciliaire. De plus, la Russie était considérée comme le dernier royaume orthodoxe (Moscou - III Rome, il n'y en aura pas de quatrième), et il a été proposé de comparer les livres selon les manuscrits des Grecs, qui étaient sous la domination des Turcs.

En 1654, le patriarche Nikon convoqua un concile à Moscou, qui accepta toutes ses corrections, et en 1655 elles furent approuvées par les patriarches orientaux. Au Concile de 1666, tous ceux qui ne reconnaissaient pas les nouveaux livres et corrections et défendaient les anciennes coutumes dans les rituels étaient maudits, ce qui n'a été annulé qu'au XXe siècle. Cela a provoqué une profonde scission dans le peuple russe, appelé les vieux croyants.

13. Illumination spirituelle et art religieux dans l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle.

La seconde moitié du XVIIe siècle, malgré les bouleversements provoqués par la scission des Vieux-croyants, est l'ère de l'apogée de l'illumination spirituelle dans le sud, dans la métropole de Kiev et dans le patriarcat de Moscou. Dans la première moitié du siècle, Kiev était le seul centre culturel du sud, où tous les dirigeants éclairés de l'Église se réunissaient autour de l'école fraternelle, puis de l'Académie théologique de Kiev. En 1654, la réunification de Kievan et de Moscou Rus a eu lieu, dans laquelle le désir du peuple de se soumettre au tsar orthodoxe a joué un rôle décisif. En 1648, une nouvelle église et un centre culturel ont été fondés à Tchernihiv, dont le président est resté veuf pendant 150 ans. L'organisateur de la vaste région qui, avant la fondation de la cathédrale de Belgorod et de Voronej, comprenait toute l'Ukraine de la rive gauche, était l'archevêque Lazar (Baranovich), qui a beaucoup fait pour éclairer son diocèse. Son assistant le plus proche était saint Théodose. Il est issu d'une ancienne famille d'Uglitskys, a fait ses études à l'Académie de Kiev et a passé plusieurs années de vie ascétique stricte dans la laure de Kiev-Pechersk. En tant que kakigumen du monastère de Kiev Vydubetsky, puis du monastère de Tchernigov Yelets, Saint Théodose s'est occupé de la rigueur de l'exécution de la règle, de la splendeur des services religieux et du chant, des écoles aménagées, des hospices et des bibliothèques. Il a également contribué à l'unification en 1686 de la métropole de Kiev et du patriarcat de Moscou. En tant qu'archevêque de Tchernigov, il a non seulement achevé le travail de l'archevêque Lazar, mais par la sélection stricte des pasteurs, l'implication des laïcs dans le travail de l'église et un vaste travail missionnaire, il a élevé la cause de l'éducation dans la région de Tchernigov. à un haut niveau. Son juste jugement épiscopal et sa protection des faibles en ont fait le chef spirituel du peuple de la Petite Russie. Saint Théodose mourut en 1696 et fut canonisé par l'Église comme saint (Comm. 5/18 février).

Un autre centre de la métropole de Kiev était le Pochaev Lavra, où St. Emploi. Elle servit au XVIIe siècle de bastion de l'orthodoxie contre l'union, contre laquelle la lutte était très acharnée. Le persécuteur le plus cruel des orthodoxes était l'évêque catholique de Polotsk Josaphat Kuntsevich. Il a été tué par une foule de personnes désespérées par la persécution. Le combattant le plus résolu contre l'union était l'abbé brestois Athanase.

À partir du milieu du XVIIe siècle, les scientifiques de Kiev se sont déplacés en grand nombre à Moscou, qui est rapidement devenue un grand centre éducatif. Il y avait trois directions en matière d'éducation. Certains étaient enclins à étudier la langue grecque, les seconds, craignant les Grecs, estimaient nécessaire de protéger leur langue russe naturelle des emprunts à d'autres langues. L'archiprêtre Avvakum était un champion de la pureté de la langue russe (l'histoire de sa vie est écrite dans une langue remarquable par sa pureté et son exactitude). La troisième direction privilégiait la science latine et insistait donc sur l'étude de la langue latine. Il était dirigé par le savant moine Siméon de Polotsk, qui a étudié dans des établissements d'enseignement catholiques en Occident. Ils notent sa grande influence sur le tsar Alexei Mikhailovich. Il a écrit des ouvrages scientifiques, composé des poèmes spirituels, des drames.

En 1685, l'Académie slave-grec-latine est fondée à Moscou par les frères Likhud, démobilisés de Grèce. Dans les mêmes années, le savant archimandrite de Tchernigov Dimitry (Tuptalo), plus tard métropolite de Rostov, commença à imprimer la collection complète de la vie des saints.

Sous le patriarche Joachim (Savelov, 1674-1690), deux tendances se sont affrontées à Moscou. L'un était dirigé par le professeur des enfants du tsar Alexei Mikhailovich, Simeon de Polotsk, dont l'autorité sous le tsar Theodore Alekseevich et la princesse Sophia était très grande. Le second était dirigé par Epiphanius Slavinetsky.

Le patriarche était entièrement du côté d'Épiphane, car il avait peur de l'influence occidentale qui, grâce à Siméon de Polotsk, pénétra à Moscou. Par conséquent, le patriarche a soutenu les Grecs. Un différend théologique a surgi sur le moment de la transsubstantiation des Saints Dons. Siméon de Polotsk, conformément à l'enseignement catholique, a fait valoir que cela a lieu lorsque les paroles du Sauveur sont prononcées: "Prends, mange ...", et Épiphane Slavinetsky, selon la tradition orthodoxe, lors de l'invocation du Saint-Esprit ( épiclèse).

Le patriarche Joachim, lui-même savant, a réfuté les écrits de Siméon : « La Couronne de la Foi », « La Couleur Spirituelle » et « Le Dîner de l'Âme », mais n'a rien pu faire contre leur auteur, tant l'influence de Siméon était forte. Ce n'est qu'après la mort de ce dernier que le patriarche, soutenu par les frères Likhud, a commencé à lutter contre l'influence latine et son porte-parole, le moine Sylvester Medvedev, qui a écrit le livre Manna pour défendre les idées occidentales. Les Likhuds ont répondu par "Guérison du remords du serpent" et "Dialogues d'un Grec à un certain Jésuite".

En 1690, un Concile a été convoqué à Moscou, au cours duquel les enseignements de Sylvester Medvedev, ainsi que des livres écrits par des scientifiques de Kiev, ont été condamnés. Un an plus tard, Sylvester Medvedev, qui était très proche de Shaklovity (le chef de l'ordre des streltsy, qui a incité les streltsy à tuer Peter I) et de la princesse Sofya, a été exécuté.

À la fin du XVIIe siècle, l'Église russe s'est considérablement étendue territorialement. De nouveaux diocèses sont ouverts. Le diocèse de Sibérie, fondé en 1620, est transformé en 1668 en métropole. En outre, des diocèses ont été créés à Nizhny Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arkhangelsk, Belgorod, Astrakhan et Tambov. Les métropolitains de Kiev, après l'intégration de la métropole au patriarcat de Moscou, ont commencé à s'appeler «métropolitains de Kiev, de Galice et de toute la Petite Russie».

14. Réforme synodale de l'empereur Pierre je

Si aux XVIe et XVIIe siècles les relations entre l'Église et l'État en Russie n'étaient pas toujours normales et que les autorités laïques s'ingéraient souvent dans les affaires de l'Église, l'Église occupait néanmoins une place exceptionnellement importante dans la vie de l'État. Ni Vasily III, ni Ivan le Terrible ne pensaient que l'Église ne pouvait être ni reconnue ni rejetée.

Le tsar Pierre était croyant et a même lu et chanté à l'église, a gardé le jeûne toute sa vie, mais la question de la relation entre l'Église et l'État n'existait pas pour le tsar Pierre, car il croyait que tout dans le pays devait être subordonné au profit de l'Etat. Pour gérer les intérêts spirituels du peuple, une catégorie spéciale de fonctionnaires devait être établie, parallèlement à ceux qui contrôlaient d'autres aspects de la vie des gens. Par conséquent, l'effondrement de la vie de l'Église sous le tsar Pierre signifiait un changement complet dans l'administration de l'Église. Le premier obstacle à la mise en place d'une telle rupture a été le patriarcat. Le patriarche avait une autorité exceptionnellement grande en Russie et était largement indépendant du tsar. Par conséquent, à la mort du patriarche Adrien (1700), le tsar Pierre n'autorisa pas l'élection d'un successeur, mais nomma l'archevêque Stefan (Yavorsky) de Ryazan, diplômé des écoles jésuites polonaises et du Collegium de Kiev, comme suppléant du patriarcat. trône. Pierre le Grand ne faisait pas particulièrement confiance aux grands évêques russes, les considérant comme des adeptes de l'Antiquité et des opposants à tout ce qui venait de l'Occident. Le métropolite Stefan (Yavorsky) lui semblait plus apte à diriger les affaires de l'Église à l'époque de la transition.

Le mécontentement qui couvait parmi le clergé et le peuple face aux innovations du tsar Pierre s'est surtout révélé à propos des procès de la tsarine Evdokia et du tsarévitch Alexei, dans lesquels les hiérarques et le clergé étaient directement impliqués. Le tsar Pierre a tonsuré de force sa femme dans le monachisme, mais beaucoup ont continué à la considérer comme une reine et l'ont commémorée dans les églises. Lorsque le procès a commencé contre la reine, les religieuses du monastère de l'Intercession, dans lequel elle a été emprisonnée, son confesseur et le métropolite de Rostov Dositheus (Glebov) lui ont été amenés. Le procès fut cruel et parmi les personnes exécutées se trouvait le métropolite de Rostov.

Le procès du tsarévitch Alexei, qui écrivit de l'étranger à de nombreux hiérarques et clercs, et les impliquait ainsi dans son travail, souleva encore plus le peuple contre le tsar.

Comme le suppléant du trône patriarcal, le métropolite Stefan, semblait au tsar insuffisamment favorable aux réformes de la vie ecclésiale, le tsar rapprocha de lui l'archimandrite Théodose (Yanovsky) en tant que conseiller, qui avait une vision très libre de la religion. questions et savait imiter l'opinion du tsar. Il mena une vie laïque et provoqua une grande tentation parmi le peuple.

Le tsar Pierre a choisi le moine de Kiev Feofan (Prokopovitch) comme deuxième assistant, un homme très cultivé, désireux de jouer un rôle actif et de participer aux réformes. Il a étudié à Kiev, Cracovie et Rome, converti au catholicisme, mais en raison de la tournure pratique de son esprit, il n'a pas accepté la science scolastique et est devenu un adversaire acharné de la théologie catholique. À Kiev, il est retourné à l'orthodoxie et a occupé plusieurs postes à l'académie. L'éloge funèbre de Feofan (Prokopovitch) à Pierre I après la bataille de Poltava a attiré l'attention du tsar sur lui. En 1716, il est convoqué à Saint-Pétersbourg et, malgré les protestations de Locum Tenens Stefan (Yavorsky) et du recteur de l'Académie de Moscou Théophylacte (Lopatinsky), qui accusent Feofan d'inclination au protestantisme, le tsar réussit à le placer comme évêque. de Pskov et l'a chargé de rédiger une nouvelle disposition pour la gestion de l'Église ("Règlement").

Le tsar Pierre décida d'introduire en Russie un système ecclésiastique semblable à celui qui existait dans les pays luthériens de l'Occident. En 1712, lors d'une visite à Wittenberg, il déclare à ses compagnons qu'il accorde une très grande importance à l'œuvre de Luther en tant qu'organisateur des affaires de l'Église. Ces mots se référaient uniquement au dispositif externe, et non aux dogmes de la foi. Le tsar Pierre a toujours souligné qu'il n'intervenait pas dans les affaires de foi, et dans ses conversations avec des théologiens catholiques à Paris et des anglicans à Londres, il a souligné que sur toutes les questions dogmatiques, ils ne devaient pas parler avec lui, mais avec le clergé. Le tsar Pierre croyait que la structure synodale de l'Église protestante était la plus opportune du point de vue du bénéfice de l'État.

Au début de 1721, le nouveau Département des Affaires Spirituelles et les "Règlements" avaient reçu leur forme définitive. Le premier était concentré entre les mains du Très Saint Synode Gouverneur, qui était une institution étatique parallèle au Sénat Gouverneur. Il se composait d'un président, de deux vice-présidents, de 4 conseillers et de 4 assesseurs du clergé. Le représentant du tsar au synode était le procureur en chef, « l'œil du souverain et le procureur des affaires de l'État ». Le décret sur la création du poste de procureur en chef disait: "Choisir une bonne personne parmi les officiers qui aurait le courage et pourrait connaître les affaires de l'administration du synode." Les patriarches orientaux ont reconnu le droit du synode de gouverner l'Église.

Sous les évêques diocésains, les postes de procureurs (plus tard renommés secrétaires) et de fiscalistes ou d'inquisiteurs ont été établis, et sous le synode, un ordre inquisitoire a été établi pour surveiller la fiabilité du clergé.

Les "Règlements spirituels", compilés par l'évêque Feofan (Prokopovitch), expliquaient en détail le sens et l'importance des changements qui avaient eu lieu dans l'administration de l'église. Leur objectif principal était d'affaiblir l'influence du clergé et de la hiérarchie ecclésiastique sur le peuple. Ni dans les décrets sur l'établissement du Synode, ni dans les Règlements, le mot « Église » n'a jamais été mentionné.

Le métropolite Stefan (Yavorsky) a été nommé premier président du synode, mais après sa mort en 1722, aucun successeur ne lui a été nommé.

Le synode avait des droits très larges en matière de foi et de gouvernement, mais les droits judiciaires de l'Église étaient considérablement réduits. Les biens appartenant au Patriarcat ont été transférés au Trésor.

15. Monastères, monachisme et illumination spirituelle en 18ème siècle

Les conséquences des "Règlements Spirituels" se sont avérées très désastreuses. La hiérarchie était amoindrie par rapport au pouvoir de l'État, le clergé ordinaire, surtout rural, tombait dans une situation morale et financière exceptionnellement difficile. Après le renforcement du servage, le curé du village s'est avéré complètement dépendant du propriétaire terrien, qui l'a souvent assimilé à ses cours. La sauvagerie et le déclin des mœurs parmi le peuple étaient très forts.

Au XVIIIe siècle, plusieurs émeutes populaires ont eu lieu, et en plus du peuple, y ont pris part des clercs ruraux et parfois urbains, désireux de se débarrasser de l'oppression des autorités laïques. Pendant la rébellion de Pougatchev dans certaines régions, tout le clergé a rejoint les rebelles, et lorsque le synode a publié un décret interdisant aux prêtres qui ont participé aux rébellions de servir, dans de nombreux endroits, il n'y avait pas de clergé pour accomplir des services divins.

Lors de l'émeute de la peste à Moscou, une foule, dans laquelle se trouvaient de nombreux schismatiques, tua l'archevêque Ambroise.

Plus difficile encore était la situation des monastères. Par décret de l'empereur Pierre Ier, des invalides et des fous leur furent envoyés, et bien qu'en 1760 l'impératrice Elisabeth autorisât à nouveau la tonsure, la fermeture des monastères avec le transfert de leurs biens au trésor en 1764 sous Catherine II fit du monachisme une terrible coup.

Saint Joasaph (Gorlenko), connu pour sa rigueur et son zèle pour le doyenné de l'église, a lutté contre le déclin des mœurs du clergé et du peuple. Le futur saint est né en 1705 à Priluki, dans la famille d'un colonel. Du côté maternel, il descendait de Hetman Apostol. À l'âge de 18 ans, il a prononcé les vœux monastiques et, après avoir obtenu son diplôme de l'Académie de Kiev, il est devenu recteur du monastère Lubensky, d'où il a été transféré en tant qu'abbé à la Trinity St. St. George Lavra. En 1748, il fut ordonné à la cathédrale de Belgorod et s'appliqua à élever le niveau moral et intellectuel du clergé, à éduquer le peuple et à combattre la superstition et le sectarisme.

L'évêque Joasaph était remarquable pour sa non-possessivité et sa miséricorde envers les souffrants et les nécessiteux. Pour ses grands travaux, sa vie droite et stricte, l'Église l'a canonisé comme saint (Comm. 5/18 septembre et 10/23 décembre).

Le deuxième combattant pour l'illumination spirituelle du peuple était l'évêque Tikhon de Voronej (1724-1783), voisin du diocèse de Belgorod. Il a eu une enfance très difficile. Fils d'un pauvre diacre, après avoir été diplômé du Séminaire de Novgorod, il est devenu enseignant. En 1758, il prononça les vœux monastiques et, en 1761, il fut consacré évêque de Ladoga. Comme dans les régions du nord, plus tard à Voronej, saint Tikhon a constamment enseigné au peuple, lui donnant un exemple de piété et de sainteté de vie. Il envoyait tout son argent dans les prisons et les hospices, et lui-même, habillé en simple moine, visitait les malades et les pauvres. En 1769, il quitta son diocèse et, après sa retraite, s'installa au monastère de Tolshevsky, près de la ville de Zadonsk. Il y écrivit de nombreux ouvrages remarquables sur la vie monastique. Il guidait sur le chemin de la vie chrétienne tous ceux qui se tournaient vers lui. Parmi les œuvres du saint, il convient de noter "Un trésor spirituel, recueilli dans le monde". Grand homme de prière, il enseigna la prière aux enfants des paysans environnants. L'église célèbre la mémoire de saint Tikhon les 13 et 26 août.

De nombreuses personnes pieuses qui cherchaient la vie monastique ne pouvaient pas la trouver en Russie à l'époque de la destruction des monastères et ont quitté le pays. Ainsi, le moine Paisius (Velichkovsky), élève de l'Académie de Kiev, se rendit d'abord à Athos, où il fonda la skite de saint Elie, puis en Moldavie, où il contribua grandement à la restauration du monachisme. Sa Neamt Lavra, dont il fut recteur, devint à la fin du siècle le centre de l'illumination spirituelle. De nombreux disciples du moine sont devenus les restaurateurs de la vie monastique en Russie, en particulier à Optina Hermitage.

Malgré son humiliation et sa dépendance totale vis-à-vis de l'État, l'Église a poursuivi ses activités éducatives. Dans les "Règlements spirituels", des instructions étaient données concernant l'organisation des écoles dans les maisons épiscopales, qui devinrent plus tard des séminaires. Des écoles théologiques du niveau le plus bas ont été ouvertes. L'éducation de l'Église était concentrée principalement dans les établissements d'enseignement théologique supérieur. La première d'entre elles tout au long du XVe siècle fut l'Académie de Kiev, qui servait de centre de culture spirituelle non seulement pour le sud, mais aussi pour le nord de la Russie. Le deuxième centre était l'Académie slave-grec-latine de Moscou. A Novgorod, les frères Likhud, revenus après leur exil, ont poursuivi leurs activités éducatives. Enfin, en 1727, l'évêque Epiphanius (Tikhorsky) fonda une nouvelle école supérieure sur le modèle de l'Académie de Kiev - le Kharkov Collegium.

Le métropolite Stefan (Yavorsky) occupe la première place parmi les théologiens du XVe au IIIe siècle. En tant que scientifique, il était un représentant de l'éducation de Kiev et un grand admirateur de Thomas d'Aquin. Il a écrit un essai "Pierre de la foi" contre le protestantisme, dans lequel il a poursuivi une vision catholique de la relation entre l'Église et l'État, ce que le tsar n'aimait pas. Compte tenu de la diffusion de la doctrine de la venue de l'Antéchrist, il a écrit le livre Sur les signes de la venue de l'Antéchrist.

L'influence de l'Église sur l'éducation laïque était très limitée. Certes, dans les œuvres littéraires, on peut trouver des exemples de poèmes spirituels, tels que la "Méditation" de Lomonossov ou l'ode "Dieu" de Derzhavin, mais ils sont rares et toute la culture du XVe au IIIe siècle en Russie s'est développée en dehors de l'Église. Au milieu du XVIIIe siècle, le texte slave de la Bible a été révisé et il est sorti en 4 éditions.

16. La position de l'Église orthodoxe russe au XIXe siècle. Relations avec l'Etat

Bien qu'au XIXe siècle, il n'y ait pas eu de changements significatifs dans les relations entre l'Église et l'État, mais au contraire, une tentative a été faite de subordonner les intérêts de l'Église aux intérêts de l'État, la vie de l'Église s'est développée et a atteint son apogée dans de nombreux domaines. En plus du large développement de la science et de l'éducation de l'Église, le travail missionnaire a couvert de nouveaux domaines et pays, et le monachisme a connu une période de renouveau.

Lorsque la question se posa des réformes dans le département ecclésiastique en 1803, l'ami personnel de l'empereur, le prince A. N. Golitsyn, une personne qui aimait, loin de l'orthodoxie, fut nommé procureur en chef. La tâche de réorganiser les écoles a été confiée au scientifique Archimandrite Evgeny (Bolkhovitinov), qui a préparé un nouveau plan complet pour l'organisation des écoles. Une commission spéciale a été créée sous le synode, qui a résolu des problèmes urgents, notamment la création d'un capital spirituel et éducatif pour soutenir les écoles.

Toutes les transformations ultérieures de la vie de l'Église sont liées aux activités du remarquable scientifique, prédicateur et gardien des droits de l'Église, le métropolite Philarète (Drozdov) (1782-1867). Il a été l'ouvrier d'église le plus important pendant plus d'un demi-siècle, et tous les aspects de la vie de l'église ont été liés à lui pendant trois règnes.

Fils d'un prêtre de la ville de Kolomna, le futur métropolite de Moscou est diplômé du cours du Séminaire théologique de Moscou et de l'Académie théologique de Moscou, enseigné au séminaire et à l'académie. En 1811, il devient recteur de l'académie. En 1817, il est sacré évêque de Revel, en 1819 il est transféré à Tver et élu membre du synode. En 1821, il est nommé à Moscou et occupe le département métropolitain jusqu'en 1867.

Grâce à ses incroyables capacités administratives, à une politique inhabituellement prudente mais en même temps ferme envers l'État, l'Église russe a réussi à survivre à de nombreuses périodes difficiles et à préserver son héritage spirituel.

L'année 1812 fut une époque de grand essor non seulement patriotique, mais aussi religieux. Le métropolite Platon de la Trinité-Sergius Lavra a envoyé à l'empereur une bénédiction pour la lutte contre les ennemis et une icône de Saint-Serge. Le vicaire du métropolitain, l'évêque Augustin, a présenté des bannières d'église à la milice. Le clergé et les monastères ont donné tout ce qu'ils avaient pour sauver la Patrie. Avant de quitter Moscou, des icônes miraculeuses ont été sorties de la capitale - Vladimir, Iver et Smolensk. Ce dernier accompagnait les troupes du commandant en chef Kutuzov.

L'attitude barbare des Français envers les sanctuaires orthodoxes, la profanation et le pillage des églises ont suscité parmi le peuple une impulsion unanime à la défense des sanctuaires. L'État a reconnu les mérites du clergé et de l'Église pendant la guerre et est venu en aide non seulement aux Églises, mais aussi au clergé et aux moines blessés.

Il y avait un changement dans l'humeur de l'empereur Alexandre Ier après la guerre. Il est devenu plus religieux, mais enclin non pas à l'église, mais au mysticisme abstrait. La baronne Krudener, prêcheuse d'idées mystiques, commence à l'influencer. Le tournant religieux dans l'humeur d'Alexandre Ier, qui a conduit à la création de la Sainte Union des monarques européens, a eu des conséquences très néfastes pour l'Église orthodoxe. L'empereur s'est entouré de personnes mystiques qui se croyaient plus proches de la vérité que l'Église. Toutes sortes de sectes et d'enseignements se sont répandus en Russie, qui a capturé de nombreux hommes d'État éminents.

Parallèlement au mouvement mystique, l'activité de la Société biblique s'est développée en Russie, qui était à bien des égards utile et a contribué à l'illumination spirituelle, mais s'est en même temps avérée être le centre des opposants à l'Église et des prédicateurs des idées de sectes mystiques, qui voulaient faire œuvre de diffusion des Saintes Écritures hors de l'Église.

En 1817, la position de l'Église dans l'État subit un nouveau coup. L'empereur a créé le ministère des Affaires spirituelles et de l'instruction publique, qui, au lieu de l'Église elle-même, était censé mettre en pratique les principes chrétiens. Le prince Golitsyn a été mis à la tête du ministère, qui croyait que la mise en œuvre des principes chrétiens dans la vie ne devait pas passer par l'Église, mais par la Société biblique. Par conséquent, le secrétaire du Comité Biblique, le mystique Al Tourgueniev, fut placé à la tête du Département des Affaires Spirituelles. Grâce à cela, l'Église orthodoxe est devenue dépendante de la Société biblique.

En 1821, le métropolite Séraphin (Glagolevsky) prit la défense de l'Église. Au début, il a collaboré avec la Société biblique, mais il l'a ensuite quittée. Au même moment, Filaret (Drozdov) est nommé archevêque de Moscou. L'archimandrite Photius (Spassky), l'archimandrite du monastère de Novgorod Yuryevsky, qui a eu une grande influence sur l'empereur, a joué un grand rôle dans la défense de l'orthodoxie. Bientôt, le métropolite Seraphim fut nommé président de la Société biblique, et celle-ci passa sous le contrôle du synode.

Au XIXe siècle, les relations entre l'Église et le pouvoir de l'État en Russie continuaient à reposer sur un acte unilatéral émis par l'État, qui mettait souvent des obstacles insurmontables au développement d'une vie ecclésiale normale, malgré l'attitude parfois très attentive des empereurs à l'égard de la besoins du clergé.

Les restrictions imposées à la canonisation des saints ont conduit au fait que pendant la période synodale, jusqu'au règne de l'empereur Nicolas II, seuls 4 saints et pas un seul révérend ont été glorifiés.

Un autre aspect difficile de la vie ecclésiastique au XIXe siècle fut l'introduction de rites religieux obligatoires pour tous les fonctionnaires. Le sacrement de pénitence et de communion est devenu le même devoir annuel de l'État, comme les autres devoirs officiels, et le clergé devait superviser leur exécution.

Mais la partie la plus difficile de la vie de l'église a été le début du 18e siècle. appauvrissement complet et appauvrissement du clergé rural. Les premières mesures pour améliorer sa position ont été prises sous l'empereur Paul Ier, mais n'ont pas produit de résultats concrets. Ce n'est qu'en 1828 que l'empereur Nicolas I exprime le souhait "que le clergé ait tous les moyens d'exercer son ministère, sans se quereller avec les soucis de la vie". En vertu de ce désir, un comité a été formé pour recueillir des fonds pour subvenir aux besoins du clergé rural.

Tout au long du siècle, il y a eu un départ de l'intelligentsia de l'Église. Seuls les représentants individuels vivaient dans l'intérêt de l'Église et en avaient marre de sa situation anormale. NV Gogol a compilé une "Interprétation de la liturgie", et un petit groupe de slavophiles, en particulier A.S. Khomyakov, l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages théologiques précieux, a effectué des travaux d'église. La grande majorité des personnes cultivées russes du XIXe siècle vivaient près de l'Église, mais pas dans l'Église, et étaient parfois clairement hostiles à l'Église.

Parmi les mesures prises à la fin du XIXe siècle pour établir une relation plus correcte entre l'épiscopat et l'autorité suprême, il convient de noter qu'à l'initiative de L. Tikhomirov, les paroles du serment hiérarchique ont été annulées, dans lesquelles les évêques reconnaissaient l'empereur comme leur « juge ultime ».

Au cours du XIXe siècle, l'Église orthodoxe russe s'est non seulement étendue à l'intérieur de ses frontières, mais a considérablement augmenté le nombre de diocèses, dont le nombre a atteint 68 avec 71 vicaires. Pourtant, le nombre d'évêques était insignifiant par rapport au grand troupeau. Par conséquent, ce n'est que dans de rares cas que les évêques ont réussi à se déplacer dans tout leur diocèse. Les diocèses étaient divisés en doyennés, qui comprenaient plusieurs paroisses.

17. Monachisme orthodoxe et illumination spirituelle en X IX dans. Révérend Séraphin de Sarov

Affaibli et numériquement très limité au XVIIIe siècle, le monachisme commence à se restaurer au début du XIXe siècle. De Moldavie, où l'archimandrite Paisius (Velichkovsky) a vécu et travaillé, plusieurs moines sont venus en Russie, à la recherche d'opportunités pour poursuivre leurs actes monastiques dans leur pays natal, et au centre même de la Russie, la grande lampe de l'Église russe, St. Séraphin de Sarov, est apparu. Saint Seraphim, dans le monde Prokhor Moshnin, est né le 19 juillet 1759 à Koursk. Il était le fils d'un riche entrepreneur qui a construit des églises et des bâtiments gouvernementaux, un homme de piété et d'honnêteté exceptionnelle. Sa mère, Agafya, était aussi une femme craignant Dieu qui a beaucoup fait pour l'Église. À l'âge de sept ans, le garçon est tombé du clocher, mais est resté indemne. Au cours d'une grave maladie, le jeune Prokhor eut une vision de la Mère de Dieu, qui le guérit de sa maladie, et à partir de ce moment, la vie du futur ascète passa sous sa protection.

Prokhor a beaucoup lu, principalement la vie des saints, et a décidé d'accompagner les vagabonds à Kiev en pèlerinage. À l'âge de 19 ans, il devient novice du monastère de Sarov, diocèse de Tambov. Là, pendant de nombreuses années, il passa toutes sortes d'obédiences, continuant à étudier les Saintes Écritures et les œuvres des Pères de l'Église. Une fois, il tomba gravement malade et fut tourmenté par la maladie pendant trois ans, mais fut de nouveau guéri par la Mère de Dieu.

Le 18 août 1788, Prokhor fut tonsuré dans un manteau avec le nom de Seraphim en signe de sa brûlure ardente envers Dieu. Un an plus tard, il est consacré au rang de hiérodiacre.Le père Séraphin est très respectueux du culte et regrette de ne pouvoir, comme les forces incorporelles, servir Dieu continuellement sans sommeil. Souvent, il était honoré de la vue de saints anges servant et chantant à Dieu. Une fois le jeudi saint, pendant le service de la liturgie, la lumière céleste a brillé sur lui, et il a vu le Sauveur avec l'hostie céleste, venant dans les airs à travers le temple d'ouest en est, et bénissant les serviteurs et ceux qui priaient.

Saint Séraphin s'est construit une cellule dans la forêt. Là, il travaillait et priait dans la solitude. On sait aussi que le moine a passé mille jours et nuits en prière sur une pierre avec les mains levées.

Une fois, dans la forêt, des voleurs l'ont attaqué et l'ont battu à moitié à mort. Mais même ici, la reine du ciel a miraculeusement guéri son «serviteur». Après cela, il a été contraint de retourner au monastère. Après la mort de l'abbé, les frères ont élu saint Séraphim à ce poste, mais il a humblement refusé, cherchant l'isolement. Il continua donc ses exploits pendant environ dix-huit ans. Ce n'est qu'en 1825, sur l'ordre de la Mère de Dieu, que l'aîné ouvrit les portes de sa cellule aux visiteurs.

De tous côtés, les gens ont commencé à affluer vers lui pour des conseils spirituels et des remontrances. Il a salué tous ceux qui sont venus avec les mots « Christ est ressuscité, ma joie ! Parfois, il réprimandait, mais toujours avec douceur et toujours instruit sur le vrai chemin. Il n'a jamais été vu triste. Son visage brillait d'une lumière surnaturelle. Il avait le don de prophétie et de guérison. Chaque jour, plus d'un millier de personnes venaient lui demander conseil. Il s'occupa surtout du couvent de Diveevo, situé non loin de Sarov. Le Moine Séraphin reposa le 2 janvier 1833, agenouillé devant l'icône de la Mère de Dieu. Le 19 juillet 1903, l'Église le canonise comme saint (Comm. 2/15 janvier et 19/1 août).

18. La position de l'Église orthodoxe russe au début du X 10ème siècle

Avec le début du règne de l'empereur Nicolas II, les relations entre l'Église et l'État ont considérablement changé. L'empereur n'était pas seulement une personne profondément religieuse, mais aussi une personne d'église et s'occupait des besoins du clergé.

L'empereur était personnellement présent à de nombreuses célébrations de l'église. Beaucoup a été fait pour restaurer l'antiquité de l'église, le Comité pour le soin de la peinture d'icônes russe a été créé en 1901, et l'année suivante la Charte sur les pensions du clergé et du clergé a été introduite et des règles pour la protection des monuments de l'antiquité de l'église ont été publiées.

Dans le Manifeste du 28 février 1903, le souhait est exprimé d'améliorer la situation du clergé orthodoxe, mais la question de la convocation d'un Concile et du rétablissement des relations normales entre l'Église et l'État n'est soulevée officiellement pour la première fois qu'à propos de la publication du livre de Lev Tikhomirov « Les exigences de la vie et notre administration ecclésiale » . L'empereur souhaitait connaître l'opinion du métropolite Antoine (Vadkovsky) de Saint-Pétersbourg, un champion zélé de la restauration de l'ancien ordre de l'Église. Le métropolite écrit dans sa note au tsar : « Il m'a toujours semblé qu'avec le développement croissant de la conscience de soi russe, tôt ou tard, le temps viendra où l'opinion publique sera forcée de dire qu'il est honteux et impossible pour Sainte Russie de vivre sous un système aussi anormal de gouvernement ecclésiastique.

Le 23 mars 1905, les membres du synode, dirigés par trois métropolites, soumettent à l'empereur un mémorandum sur la restauration du patriarcat et la convocation d'un conseil local de l'Église russe. En même temps, un projet de décret adressé au Synode a été préparé avec l'expression du consentement à convoquer le Concile. Mais le procureur en chef du Synode, K. P. Pobedonostsev, s'est fermement opposé à la décision de convoquer le Concile.

Ce n'est qu'après la mort de K. P. Pobedonostsev en 1906 qu'une présence préconciliaire fut convoquée et que tous les évêques diocésains furent interrogés sur les changements dans la vie de l'Église qui étaient souhaitables de leur point de vue.

Dans les opinions des évêques, l'attention principale a été accordée à la convocation du Concile et à la clarification des questions soumises à sa décision. Ce vaste matériel en 4 volumes a été publié l'année suivante à Saint-Pétersbourg.

Au début de 1908, la question de l'opportunité de convoquer le Conseil le plus tôt possible a été soulevée à la Douma d'État dans le rapport de E. P. Kovalevsky, qui l'a ensuite défendue avec constance pendant 4 ans. Enfin, en 1912, sous la direction du procureur en chef VN Sabler, le consentement de l'empereur fut obtenu pour établir une réunion pré-conciliaire permanente, dirigée par l'archevêque de Finlande Sergius (Stragorodsky).

Le travail de restauration du patriarcat, pour lequel le métropolite Antoine (Vadkovsky) de Saint-Pétersbourg a tant fait, ne s'est pas arrêté après sa mort. L'archevêque Antoine de Volhynie (Khrapovitsky) s'est battu pour lui avec une fermeté extraordinaire. La question fut à nouveau discutée après les célébrations du tricentenaire de la dynastie des Romanov en 1913, auxquelles participa le patriarche Grégoire d'Antioche, mais elle ne fut résolue qu'à la révolution elle-même.

19. Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918 Sa Sainteté le Patriarche Tikhon

Conseil local 1917-1918 occupe une place importante dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe. Elle unissait les efforts de 564 membres - évêques, clercs et laïcs. Parmi de nombreux autres conseils de notre Église, il se distingue particulièrement pour plusieurs raisons. L'un des actes les plus importants du Concile - la restauration du patriarcat dans l'Église russe - s'est fermement établi dans la vie de l'Église.

Un autre point important est que le Conseil Local de 1917-1918. radicalement transformé la structure de l'Église orthodoxe russe. Il a rétabli la catholicité dans la vie de l'Église et a cherché à insuffler l'esprit de catholicité dans tous les maillons de l'administration de l'Église. Le décret du Conseil prescrivait que les Conseils devaient être convoqués régulièrement. C'était très significatif, car pendant la période synodale, il n'y avait pas eu de conciles pendant plus de 200 ans. Ses actes marquent la nouvelle période de l'histoire de l'Église orthodoxe russe.

En avril 1917, le synode, dirigé par l'archevêque Sergius de Finlande, appela les archipasteurs, le clergé et les laïcs à convoquer un conseil local et, le 11 juin, établit un conseil préconciliaire dirigé par l'exarque de Géorgie, l'archevêque Platon (Rozhdestvensky) . Le Conseil préconciliaire a sélectionné 10 commissions pour toutes les branches de la vie de l'Église et, en l'espace de 2 mois, toutes les questions à examiner par le Conseil ont été préparées.

Début août 1917, des élections générales ont eu lieu dans toute la Russie pour les membres du conseil local. L'ouverture de la cathédrale était prévue le 15 août à Moscou. Le dernier acte du gouvernement provisoire vis-à-vis de l'Église fut l'approbation le 13 août de l'élévation des archevêques Platon, Tikhon et Benjamin au rang de métropolite. Puis, à l'initiative d'A. V. Kartashev, le pouvoir d'État a renoncé à ses droits de gestion de l'église et de ses biens et a transféré ses droits à la cathédrale.

Le 15 août, dans une atmosphère solennelle, dans la cathédrale du Christ Sauveur à Moscou, après plus de deux siècles d'interruption, la cathédrale de l'Église orthodoxe russe a été inaugurée. Y assistaient presque tous les évêques diocésains, de nombreux représentants du clergé et du monachisme, des représentants du clergé et des laïcs, des professeurs d'académies théologiques et les membres de la Douma d'État qui travaillaient sur les questions ecclésiastiques. La cathédrale représentait vraiment toute l'Église russe.

Les réunions ont eu lieu dans la maison diocésaine de Likhovy Lane, où la Divine Liturgie était servie quotidiennement par les membres du Conseil. Dès le début, deux courants ont émergé dans l'environnement de la cathédrale. S'il n'y avait pas de contestations particulières concernant la transformation de la vie ecclésiale et, en particulier, la relance des activités des paroisses, alors en matière de restauration du patriarcat, il y avait une forte opposition, composée de professeurs d'académie, de professeurs de séminaire et de la majorité des le clergé. Presque tous les hiérarques et la plupart du clergé et des laïcs étaient pour la restauration de l'ancien système.

Les 25 et 7 novembre, un coup d'État communiste a eu lieu en Russie et, le même jour, une guerre civile a éclaté à Moscou. Les unités militaires fidèles au gouvernement provisoire, principalement de jeunes cadets, se sont enfermées au Kremlin et ont résisté à un siège de sept jours. Le 28 octobre, sous le tonnerre des canons qui bombardent le Kremlin, le Conseil décide d'arrêter le débat sur la question du patriarcat (il reste encore 90 orateurs enregistrés) et de passer directement au vote. Contre les attentes de beaucoup, un nombre écrasant de votes ont été exprimés pour la restauration du patriarcat. Dans un moment difficile vécu par l'Église et le pays, tous les différends et désaccords ont été temporairement oubliés.

Le 31 octobre, le Concile a procédé à l'élection de trois candidats aux patriarches. L'archevêque Anthony a reçu le plus de voix, puis l'archevêque Arseny (Stadnitsky) de Novgorod. Le métropolite Tikhon a obtenu la majorité au troisième tour de scrutin. Parmi les candidats figurait un laïc, une église bien connue et une personnalité publique Samarin.

Le 6 novembre, dans la cathédrale du Christ-Sauveur, saint Tikhon a été élu patriarche. Une députation de membres du Conseil lui fut envoyée, dirigée par le métropolite Vladimir. Le patriarche nouvellement élu s'est adressé à l'auditoire avec un mot dans lequel il a appelé tout le monde à défendre la foi orthodoxe.

La deuxième session du Conseil s'ouvrit à Moscou le 20 janvier 1918. La veille, le patriarche a publié un message dénonciateur avec sa signature, dans lequel il anathématise tous les persécuteurs de la foi et les profanateurs du sacré et appelle tous les croyants à défendre les droits bafoués de l'Église.

Le patriarche voulait assumer l'entière responsabilité de l'épître, mais le 20 janvier, le Concile lança un appel en son propre nom, dans lequel il se joignit à l'appel du patriarche.

Les travaux de la cathédrale durent trois mois avec beaucoup de succès. En février, des décisions sur l'administration diocésaine ont été adoptées, le 2 avril - sur les évêques vicaires et sur les assemblées de comté, et le 7 avril - la charte paroissiale et une réforme des établissements d'enseignement théologique ont été menées. Ainsi, à la fin de la deuxième session, un nouveau système de vie de l'église, du patriarche à la paroisse, a finalement été développé et mis en œuvre.

La troisième session du Conseil a eu lieu en été à Moscou, mais n'a pas pu rassembler tous les membres du Conseil, du fait que la Russie était divisée par la ligne de front et que les diocèses du sud restaient non représentés. Parmi les résolutions de la troisième session, il faut noter le rétablissement de la fête de la Toussaint en terre russe qui a brillé le deuxième dimanche après la Pentecôte.

Les travaux du Conseil ont duré plus d'un an. La troisième session s'est terminée le 7/20 septembre 1918, déjà sous la domination soviétique.

Dans les années qui ont suivi le Concile, le fardeau de la responsabilité de l'avenir de l'Église russe est tombé comme un lourd fardeau sur les épaules de Sa Sainteté le Patriarche Tikhon. Le primat de Moscou s'est battu jusqu'au dernier souffle pour l'unité et la liberté de l'Église. Il a subi de graves persécutions non seulement de la part des autorités impies, mais aussi des anciens frères du clergé, qui ont formé une église schismatique rénovationniste. Sa Sainteté le Patriarche a enduré de nombreuses peines en rapport avec la campagne provocatrice de confiscation des objets de valeur de l'église.

Saint Tikhon est décédé des suites d'une maladie dans la nuit du 25 au 26 mars. Dès décembre 1924, le patriarche se nomma trois successeurs en cas de décès ; Les métropolites Kirill, Agafange et Peter (Polyansky), son plus proche collaborateur.

20. Église russe au XXe siècle

Même pendant la vie du saint patriarche Tikhon, un schisme rénovateur a surgi, dont les dirigeants ont dénigré politiquement l'Église "Tikhon" aux yeux des dirigeants bolcheviques, ont proclamé que le gouvernement soviétique avait réalisé l'enseignement chrétien pour la première fois dans l'histoire. Ils procédèrent à des changements fondamentaux dans la structure canonique de l'Église : ils annoncèrent l'abolition des monastères, introduisirent un épiscopat marié et modifièrent arbitrairement le culte. Avec l'appui des autorités, les Rénovateurs s'emparèrent des églises les plus importantes. Cette scission ne fut finalement surmontée qu'en 1946.

Après l'arrestation des suppléants patriarcaux L'Église Saint-Métropolite Pierre était dirigée par son adjoint, le métropolite Serge. En 1927, il a publié une déclaration de loyauté civique de l'Église au pouvoir soviétique. Le métropolite Sergius a compris que le clergé en Russie et en exil le traiterait de manière ambiguë et a exhorté ceux pour qui il était inacceptable de s'éloigner de lui. En effet, ce fut la cause des divisions ecclésiastiques tant en URSS que dans la diaspora russe. En Russie, tous ceux qui n'acceptaient pas la déclaration perdaient la possibilité d'avoir une vie ecclésiale légale. Avec l'impossibilité d'une activité illégale étendue, l'opposition au métropolite Serge s'est inévitablement divisée en différents groupes, qui différaient non seulement par la personnalité des évêques qui les dirigeaient (et dans les décennies suivantes, des prêtres), mais aussi par leurs positions de principe : certains même est allé jusqu'à nier la grâce de l'Église, dirigée par le métropolite Serge.

À l'étranger, la plupart des évêques se sont réunis au Synode, qui a reçu du Patriarcat serbe une résidence dans la ville de Sremski Karlovci. Ce groupe d'évêques a rompu la communion avec le métropolite Serge immédiatement après la publication de la déclaration, continuant à commémorer le métropolite Pierre. Un autre groupe, dirigé par le métropolite Evlogii de Paris, est devenu subordonné au patriarcat de Constantinople. Seule une petite partie de l'émigration est restée fidèle au patriarcat de Moscou.

En Russie, la persécution de l'Église est devenue de plus en plus répandue. Les années les plus terribles ont été la fin des années 1920 (collectivisation), ainsi que de 1937 à 1938. En 1939, seuls 4 évêques au pouvoir restaient dans l'Église russe et 6 autres qui n'avaient pas de chaire, mais restaient libres. La situation n'a changé qu'en septembre 1939 avec le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, lorsque l'URSS a inclus des territoires comptant des millions de populations orthodoxes, qu'il était politiquement inopportun de soumettre immédiatement à une persécution religieuse de masse.

Un événement encore plus important fut le début de la Grande Guerre patriotique. La propagande anti-religieuse a été immédiatement réduite. Les autorités ont commencé à ouvrir des églises et à renvoyer les prêtres et les évêques survivants de leurs lieux de détention. La restauration de la vie ecclésiale se poursuivait également rapidement dans les territoires occupés. Les Allemands voulaient regarder dans les yeux du peuple des «libérateurs du bolchevisme» et donnaient donc à l'Église une certaine liberté, mais contribuaient en même temps à la division de l'Église russe, à la séparation des Ukrainiens, biélorusses, lettons, et les Églises estoniennes d'elle.

Après la guerre, le renouveau de la vie ecclésiale se poursuit. Des monastères et des écoles théologiques ont été ouverts (jusqu'aux années 1930, ils étaient tous fermés). Un événement important fut l'accession à l'Orthodoxie de millions d'Uniates en Galice et en Transcarpatie.

Dans la première moitié des années 60, de nouvelles persécutions s'abattent sur l'Église - "Khrouchtchev". 8 000 églises sur 15 000 ont été fermées, 80 monastères sur 100, 5 séminaires sur 8. Seule la destitution de Khrouchtchev, qui prévoyait la destruction complète et rapide de l'Église, l'a sauvée d'une nouvelle destruction. Les années 1970 et la première moitié des années 1980 ont été marquées par un renouveau lent et latent de l'Église. Par exemple, le nombre de séminaires est resté le même, mais une augmentation significative des inscriptions équivalait à l'ouverture de plusieurs nouveaux.

Le début de la restauration à grande échelle de l'Église a été marqué par la célébration nationale du 1000e anniversaire du baptême de la Russie en 1988. Les changements politiques, d'une part, ont ouvert des opportunités pour la restauration de la vie normale de l'Église, le retour de presque toutes les églises et monastères à l'Église. D'autre part, les catholiques, les protestants, les sectaires, les occultistes se sont précipités pour combler le vide spirituel formé à la suite de la persécution. Les uniates d'Ukraine occidentale ont pris par la force plus d'un millier d'églises aux communautés orthodoxes. Dans certains endroits - en Moldavie, en Estonie et en Ukraine, des scissions nationalistes sont apparues, qui trouvent de plus en plus de soutien de l'extérieur. Mais, malgré de nombreuses difficultés, l'Église russe, dirigée au XXe siècle par les patriarches Tikhon, Sergius, Alexy I, Pimen et Alexy II, a su surmonter les épreuves de la persécution et du schisme, restant la gardienne de l'orthodoxie universelle et de la religion russe. tradition. A la fin du XXème siècle. beaucoup de saints ont été glorifiés. Parmi eux se trouvent le moine Andrei Rublev, les anciens d'Optina, le moine Jean de Kronstadt, Sa Sainteté le patriarche Tikhon, l'empereur Nicolas II et les membres de sa famille, de nombreux nouveaux martyrs et confesseurs de Russie qui ont souffert pour le Christ en XXe siècle.

L'époque de la renaissance de l'Église orthodoxe russe après une période de persécution de 70 ans par les autorités soviétiques est directement liée aux activités de Sa Sainteté le Patriarche Alexis II, sous la direction duquel l'Église a mené à bien sa mission salvifique depuis 1990. Après sa mort le 5 décembre 2008, l'Église orthodoxe russe est toujours dirigée par Sa Sainteté le patriarche Cyrille.

TEST

Histoire de l'Église orthodoxe russe

INTRODUCTION

L'histoire de l'Église orthodoxe russe remonte à plus de mille ans. La terre russe a connu des années difficiles, mais les bergers spirituels ont soutenu le peuple avec des paroles et des actes russes. La Russie connaissait à la fois les Tatars, les Suédois et les Allemands, et tous ceux qu'elle ne connaissait pas, mais toujours à côté du paysan, du boyard, du prince ou de l'empereur se trouvait un mentor spirituel qui le guidait sur le vrai chemin, illuminait l'esprit agité avec la Parole de Dieu, non sans raison pendant de nombreux siècles, les mots «russe» et «orthodoxe» étaient synonymes...

En 1988 Les peuples orthodoxes de Russie ont célébré le 1000e anniversaire de l'adoption du christianisme. Cette date marquait l'anniversaire de sa création en tant que religion officielle de l'ancien État russe - Kievan Rus, qui, selon les annales, a eu lieu sous le saint prince Vladimir Sviatoslavovitch. Cependant, les chrétiens vivaient en Russie bien avant cette date, et en 955. La princesse Olga a été baptisée. Ayant précédemment accepté le baptême selon le rite grec, ainsi que sa suite et ses proches boyards, Vladimir passa en 988. baptême de masse des habitants de Kiev dans le Dniepr. Il ordonna la destruction des statues des dieux païens et des lieux de sacrifice, et à leur place de construire des églises. Les dirigeants de l'Église russe étaient conscients du rôle particulier de leur peuple en tant que le plus nombreux de tous les peuples orthodoxes. Constantinople - la "deuxième Rome" - est tombée sous l'assaut des Turcs, de sorte que Moscou est devenue le grand centre de tout le monde orthodoxe. En 1589, le patriarcat de Moscou a été créé, le premier nouveau patriarcat depuis l'ère de l'ancienne église.

L'ÉGLISE RUSSE : DU BAPTÊME DE LA RUSSIE AU MILIEU DU XVIIE SIÈCLE

L'histoire de l'Église orthodoxe russe commence en 988, lorsque le prince Vladimir de Kiev décide de baptiser la Russie. Mais même avant cela, il y avait des chrétiens en Russie. Les fouilles archéologiques montrent que les chrétiens étaient en Russie avant 988. On ne sait presque rien de cette partie de l'histoire de l'église russe. En quelle qualité existaient les communautés chrétiennes russes, à qui elles obéissaient - il n'y a pas non plus d'informations à ce sujet.

Le Baptême de la Russie en 988 sous le Saint Egal aux Apôtres Grand-Duc Vladimir a été le plus grand événement de notre histoire. Depuis l'époque de St. Prince Vladimir, l'Église russe s'est développée et a prospéré pendant plus de 600 ans, étant dans l'unité et la paix.

En 988, parallèlement au baptême de la Russie, les premiers diocèses ont été formés - à Kiev, la métropole de Kiev, qui domine toute l'Église russe, en 990 - le diocèse de Rostov, en 992 - Novgorod. Lors de la scission de l'État en principautés spécifiques, chacune d'elles a cherché à avoir son propre diocèse, afin de ne pas dépendre des autres non seulement politiquement, mais aussi spirituellement. Cependant, le nombre total de diocèses n'était pas important - il ne dépassait pas deux douzaines, et au début de la réforme de Nikon, il y en avait 13 (14). Leur dépendance vis-à-vis de la métropole centrale était souvent conditionnelle - par exemple, l'archevêque de Novgorod, qui était l'un des responsables les plus importants de la république boyarde, a été élu pratiquement indépendamment de Kiev. Les premiers métropolites de Russie furent les Grecs, envoyés de Constantinople par les patriarches grecs. Plus tard, les métropolites russes ont commencé à être élus par le conseil du clergé russe et se sont rendus à Constantinople pour adopter un décret du patriarche grec. Le métropolite de Kiev a placé des évêques dans les villes russes les plus importantes. Avec le renforcement de Moscou, alors qu'elle est devenue le centre d'un État russe unifié, il y avait un besoin pour un métropolite qui avait son trône à Moscou. Jonas, élu en 1433, devint un tel métropolite. Cependant, son élection n'a pas été suivie d'ordination et deux autres métropolites sont restés à Kiev. Et ce n'est qu'après la fuite d'Isidore que Jonas a été reconnu par tous. Il est sacré métropolite le 15 décembre 1448, mais il n'est pas nommé de Constantinople. Ainsi, l'Église russe a en fait acquis l'indépendance - l'autocéphalie. Plus tard, l'autocéphalie a été reconnue par Constantinople.

Sous le métropolite Jonas, l'Église russe du sud-ouest s'est séparée de celle du nord-est. Les princes lituaniens considéraient avec mécontentement la dépendance du clergé et de la population de leurs terres vis-à-vis du métropolite de Moscou. Sur leur insistance, une métropole spéciale a été créée à Kiev. Le métropolite de Kiev a continué à être nommé patriarche de Constantinople. Ainsi, deux métropoles russes ont été formées: l'une gouvernait la partie nord-est de la Russie, l'autre - la région sud-ouest. L'église du sud-ouest tomba bientôt sous l'influence du catholicisme. L'Église orthodoxe russe avec son centre à Moscou, l'Église d'un État indépendant, fort et en croissance, a préservé la pureté de l'orthodoxie.

En 1551 sous le tsar Ivan le Terrible, un célèbre concile d'église a eu lieu à Moscou, qui a reçu le nom de "Stoglavy", puisque la collection de ses décrets se composait de cent chapitres. Cette cathédrale protégeait les anciennes traditions orthodoxes byzantines, préservées en Russie, des nouvelles tendances religieuses pénétrant de l'étranger. Le Concile menaça de sanctions ecclésiastiques sévères ceux qui oseraient violer les règles des saints apôtres, déformer ou balayer les anciens rites et traditions de Saint-Pierre. Des églises.

Les premiers saints russes étaient appelés martyrs. Ils ont été les premiers en Russie à répéter l'exploit du Christ Sauveur, ont volontairement et avec douceur accepté la couronne du martyr, et comme on le sait de l'histoire, les premiers saints, pour ainsi dire, indiquent, transforment le chemin de leur peuple. Ainsi, au 10e siècle, le 20e siècle a été prédit, lorsque l'Église orthodoxe russe, des millions de ses enfants fidèles ont volontairement et avec douceur fait leur chemin de croix vers le Golgotha.

L'invasion tatare-mongole a balayé la Russie chrétienne comme un tourbillon de feu. Les principautés russes, les jeunes cités russes, éparpillées sur de vastes étendues, sont devenues victimes et proies de conquérants cruels. La résistance héroïque de tout le peuple russe ne l'a pas sauvé de l'esclavage, mais c'est la Russie, lors de l'invasion de Batu en 1237, qui a pris sur elle toute la puissance écrasante de l'invasion tatare-mongole et est devenue une barrière sur la poursuite de la Horde. chemin vers l'Europe. La Russie a été vaincue, mais pas perdue. Qu'est-ce qui a aidé les gens à survivre? Patience, foi et fervente prière au Sauveur, à la Mère de Dieu et aux saints. Et la réalisation de sa culpabilité devant Dieu. Et la repentance nationale a porté ses fruits. À Moscou, une petite ville de Russie, dont a hérité le plus jeune fils du saint noble prince Alexandre Nevsky, le prince Daniel, dans le repentir et la bonne pensée, une grande action est née - la collection de terres russes dispersées. Providentielle était l'idée du saint métropolite Pierre de transférer le siège primatial de Vladimir à Moscou. Au début du XIVe siècle, le chef de l'Église russe fit de Moscou, alors petite, la capitale de l'Église, prévoyant son grand avenir. Moscou devient un centre panrusse sous le prince Dmitry Donskoy. Il incarnait les meilleures caractéristiques des souverains de Moscou: une religiosité profonde, un esprit zélé et vif d'esprit, le talent d'un commandant, une haute moralité chrétienne et la troisième personnalité providentielle était Saint-Serge de Radonezh. L'histoire a appelé Saint-Serge l'higoumène de la terre russe. Hegumen signifie chef. Le moine Sergius a été le premier à fonder un monastère loin de la ville et a jeté les bases d'une nouvelle sainteté russe - dans la dispersion et la vie dans le désert. Les disciples de Saint-Serge ont établi 40 monastères dans des endroits éloignés et sourds. Il y a plus de 60 étudiants. La cathédrale des Saints de Radonezh a embrassé avec son travail de nombreuses périphéries de la Russie moscovite. La sainteté, pour ainsi dire, s'est répandue dans toute la terre russe. Le pouvoir princier a continué à choisir de nouveaux destins sous une seule main d'État, et le travail missionnaire spirituel volontaire les a liés à l'unité interne. Pendant des siècles, le peuple est passé sous le patronage de monastères et de saints anciens, capables de se protéger de l'injustice. Révérend Sava Storozhevsky - le fondateur du monastère Storozhevsky près de Zvenigorod, le révérend Alexander Svirsky, qui a relancé le monastère de Valaam. A la veille de la bataille de Koulikovo, face aux épreuves futures, saint Serge a prié dans la laure qu'il a créée à l'icône de la Trinité vivifiante pour l'envoi de l'aide de Dieu.Il a prévu la victoire sur l'ennemi. En bénissant le prince Dmitry pour la bataille avec la Horde, il lui a donné deux de ses moines pour l'aider - Peresvet et Oslyabya. La bataille a eu lieu le 8 septembre 1380, jour où l'Église orthodoxe russe célèbre la Nativité de la Vierge. Sur le terrain de Kulikovo, deux forces historiques mondiales se sont rencontrées: le créateur russe, professant les principes moraux de l'orthodoxie, et le bandit Horde, basé sur la violence, sur la philosophie d'une bête prédatrice. La victoire sur le terrain de Kulikovo avait également une signification mondiale. Elle a ouvert la voie à la renaissance du peuple russe, a rendu la Russie orthodoxe, renforcée dans sa conscience et son objectif, au nombre de grandes puissances indépendantes qui ont influencé, par la volonté de Dieu, le cours du processus historique mondial. Le renversement du joug tatar-mongol a provoqué un renouveau national et culturel de la Russie. L'Église orthodoxe russe y a pris la part la plus active. La peinture d'icônes était particulièrement répandue parmi les moines. Le peintre d'icônes est devenu, pour ainsi dire, un prédicateur de la volonté de Dieu, qui nous unit au monde céleste par la beauté de l'image sainte. La peinture d'une icône est un service divin, qui s'accompagne d'un jeûne strict et d'une prière incessante. Lorsqu'une icône était peinte dans un ancien monastère, tous les frères du monastère priaient. Ce n'est qu'ainsi que la Trinité et le Sauveur de Zvenigorod, Saint Andrei Rublev, pourraient apparaître au monde.

Au milieu du XVe siècle, le spectre de l'Union romaine planait sur l'Église orthodoxe œcuménique. Pour la première fois, le Conseil des évêques russes, indépendamment de Constantinople, a élu l'évêque Jonas de Riazan et Murom comme métropolite de Moscou et de toute la Russie. Après la chute de l'Empire byzantin après la prise de Constantinople par les Turcs, l'Église orthodoxe russe, étant la plus grande et la plus importante des Églises orthodoxes, est devenue un bastion naturel de l'orthodoxie œcuménique. Toute la culture russe de cette époque, avec ses cathédrales, ses monastères, ses chambres, sa peinture cathédrale, est devenue un monument de la conscience de soi. A cette époque, la cathédrale de l'Assomption est devenue le symbole de l'Église russe, remplaçant l'œcuménique Sainte-Sophie dans l'esprit orthodoxe. Saint Joseph a commencé son parcours monastique en prenant la tonsure du grand aîné Pafnuty de Borovsky. Ayant atteint la maturité spirituelle, Joseph fonda son cloître monastique non loin de l'ancien Volokolamsk et y introduisit la charte cénobitique la plus stricte. Cet ascète et fanatique de l'orthodoxie, avec l'évêque Gennady de Novgorod, se révolta résolument contre l'hérésie alors dangereuse des judaïsants, qui donna alors naissance à la cour du grand-duc.

Au Concile de 1503, la question des possessions monastiques est soulevée. Saint Joseph était un fervent partisan des possessions monastiques. Au Concile, il fut opposé par le moine Nil de Sorsk.Ainsi, de différentes manières, l'œuvre de saint Serge se poursuivit dans deux courants de la vie monastique au XVIe siècle. En 1552, le tsar Jean IV (le Terrible) a conquis le khanat de Kazan. Les anciens dirigeants de Kazan ont volontairement accepté l'orthodoxie. En l'honneur de la conquête du Khanat de Kazan, l'église de l'Intercession du Très Saint Théotokos a été érigée sur la Place Rouge, couronnée de dômes maures, indiens et chinois. Et au-dessus d'eux se trouve un dôme russe. La Russie de cette époque frappait par sa grandeur et sa diversité de vie. Le chef de l'Église russe, le métropolite Macaire de Moscou, était conseiller du tsar. Au XVIe siècle, sous le règne d'Ivan le Terrible, commence le mouvement providentiel de la Russie vers l'Est. Yermak Timofeevich a commencé cette campagne avec son armée, mais d'autres héros les ont suivis - des moines russes, des missionnaires orthodoxes, mourant et éclairant les tribus païennes locales. La Parole de Dieu et la Croix étaient leurs seules armes.

L'ère d'Ivan le Terrible s'est terminée par le martyre de son plus jeune fils, le jeune tsarévitch Dmitry. Le prince de dix ans, selon ses contemporains, était doué d'un esprit vif et de grands espoirs étaient placés en lui. avec sa mort, la dynastie Rurik sur le trône de Moscou a été interrompue. Le prince-martyr a été canonisé comme saint. La croissance spirituelle de l'Église russe et le renforcement de l'État moscovite ont conduit à l'idée de la naissance du patriarcat. Le métropolite Job (1589) est devenu le premier patriarche de Moscou.En 1989, l'Église orthodoxe russe a célébré solennellement cet événement capital. Le sinistre meurtre du tsarévitch Dmitri. puis la mort soudaine du tsar Boris Godunov a laissé beaucoup de flou dans ce drame historique. Le 17e siècle commence dans l'anxiété. Comment des signes terribles sont passés dans toute la Russie, la famine et la peste. En cette période troublée, les Patriarches sont devenus le seul soutien de l'État. En 1619, le métropolite Filaret, père du premier tsar de la dynastie des Romanov, Mikhail, élu par le peuple au Zemsky Sobor de Moscou, est élu patriarche de Moscou et de toute la Russie, de retour d'une captivité de dix ans. Le harcèlement puis la persécution des évêques et des orthodoxes les plus persistants ont commencé.

Depuis que la Russie a adopté le christianisme sous sa forme orthodoxe orientale, l'Église a joué un rôle crucial dans l'histoire russe. L'orthodoxie a imprégné toute la culture russe. C'est le christianisme orthodoxe qui a créé cette grande et riche culture nationale, dont nous avons le droit d'être fiers, que nous sommes appelés à préserver avec soin, digne d'augmenter et d'étudier. Les monastères montraient un exemple à la fois de piété et de gestion assidue et exemplaire, ils étaient des sources, des centres d'éducation et d'illumination. Le métropolite, puis patriarche de toute la Russie, était la deuxième personne du pays après le souverain et, en l'absence du monarque ou lorsqu'il était jeune, avait parfois une influence décisive sur les affaires du gouvernement. Les régiments russes sont allés au combat et ont gagné sous des bannières orthodoxes avec l'image du Christ Sauveur. Avec la prière, ils se sont réveillés du sommeil, ont travaillé, se sont assis à table et sont même morts avec le nom de Dieu sur leurs lèvres. . La Russie doit son écriture et son caractère livresque, ainsi que son statut d'État à part entière, précisément à la christianisation, à l'Église. Le paganisme russe, contrairement à hellénique ou romain, était très pauvre et primitif.

Non, et il ne peut y avoir d'histoire de la Russie sans l'histoire de l'Église orthodoxe russe.

La tradition de l'église relie le début de la propagation du christianisme en Russie au nom du saint apôtre André le premier appelé - l'un des douze disciples du Christ, selon la tradition de l'église, qui entreprit un "aller en Russie" à l'époque premier siècle. Les auteurs anciens rapportent l'activité missionnaire de l'apôtre "en Scythie", et les chroniques russes racontent que St. André le Premier Appelé atteignit les montagnes de Kiev. Ici, il érigea une croix et prédit à ses disciples que "la grâce de Dieu brillera sur ces montagnes et la ville sera grande" avec de nombreux temples. De plus, la légende raconte une visite d'André le Premier Appelé à l'endroit où Novgorod s'éleva plus tard. La plupart des historiens modernes considèrent cette légende comme une légende ultérieure.

Des informations fiables sur la propagation du christianisme en Russie remontent au IXe siècle. Dans "l'épître de district" du patriarche de Constantinople, Saint Photius de 867, il est dit du baptême des "Russes", qui peu de temps auparavant avaient entrepris une campagne contre Byzance. Les chroniques russes contiennent l'histoire d'une campagne contre Constantinople en 866 par les princes Askold et Dir. Alors saint Photius, voyant les hordes de barbares païens aux murs de Constantinople, se mit à prier avec ferveur et fit une procession avec la robe de la Vierge autour de la ville. Quand est-ce que St. Photius a plongé la robe sacrée dans les eaux du Bosphore, une forte tempête a commencé dans le détroit et a dispersé les navires ennemis. Effrayés par les éléments et la colère de Dieu, les princes Askold et Dir se convertissent au christianisme. À cet égard, un certain nombre d'historiens suggèrent que le premier baptême en Russie a été effectué sous ces princes. D'autres chroniques postérieures confirment également ce fait.

Une histoire similaire s'est produite sous le règne de l'empereur Léon le Philosophe (886-912) : l'apparition de la Mère de Dieu dans l'église des Blachernes de Constantinople (Protection). Ensuite, les Russes effrayés et éclairés sont également retournés à Kiev en tant que chrétiens.

Vers 944, les chroniques mentionnent la conclusion d'un accord entre Byzance et Kievan Rus, dans lequel, en particulier, l'église d'Elie est mentionnée, qui s'appelait la principale, d'où il s'ensuit que déjà en 944 il y avait plusieurs églises à Russie. De plus, selon la coutume de l'époque, le contrat était scellé par des serments religieux. Les Grecs, bien sûr, ont fait un vœu chrétien pour remplir le contrat, et parmi les serments russes des païens Peruns, Khors et autres, il y avait aussi des vœux chrétiens. C'est-à-dire qu'il y avait déjà des chrétiens parmi les nobles russes.

On sait que la princesse Olga, l'épouse du prince Igor, est devenue chrétienne. Ainsi, même avant le baptême de la Russie sous Vladimir Sviatoslavitch, le christianisme en terre russe avait plus d'un siècle d'histoire.

Avec le nom de St. Princesse Olga, la plupart des gens personnifient des faits historiques tels que le renforcement du pouvoir princier, l'assujettissement des tribus récalcitrantes (Drevlyans), le début de la collecte des hommages des habitants de Novgorod, Pskov, etc. En outre, la princesse Olga a tenté d'accroître le prestige de la Russie grâce à une diplomatie habile et sage. Et à cet égard, le baptême d'Olga a acquis une signification particulière. Selon le chroniqueur, elle "a dès son plus jeune âge cherché la sagesse pour ce qu'il y a de mieux dans cette lumière, et a trouvé une perle précieuse - le Christ". Mais le fait n'est pas seulement que la princesse, disposée au christianisme, a trouvé la vraie foi, malgré son environnement païen. Son baptême est devenu non seulement une affaire privée d'une femme âgée pieuse, mais a acquis une signification politique importante et a contribué au renforcement de la position internationale de la Russie.

Les historiens se disputent encore quand et où exactement cet événement a eu lieu à Kiev ou à Constantinople.

Selon la chronique, au milieu des années 50. Au Xe siècle, elle se rendit à Constantinople et là "aima la lumière et quitta les ténèbres" en adoptant la "loi grecque". L'empereur byzantin Constantin VII Porphyrogenet (né pourpre), frappé par la beauté et l'intelligence d'Olga (en fait, elle avait alors une soixantaine d'années), aurait proposé à la princesse de devenir sa femme. Mais la princesse russe, ayant fait preuve de sagesse et de ruse, le trompa : à sa demande, l'empereur devint le parrain d'Olga, ce qui, selon les canons chrétiens, excluait la possibilité d'un mariage entre eux. C'est plutôt une belle légende, proposée par les anciennes chroniques russes: après tout, Olga n'était plus jeune et le basileus byzantin était marié.

Selon toute vraisemblance, Olga connaissait le christianisme à Kiev, il y avait des chrétiens dans son équipe et le prêtre de Kiev Grégoire l'a accompagnée à Constantinople. Mais le baptême de la princesse Olga à Byzance a acquis une coloration politique prononcée: ayant reçu le titre de «fille» (fille) de l'empereur byzantin, qui la distinguait des autres souverains, en acceptant le baptême de ses mains, Olga a ainsi accru de manière inhabituelle le prestige du pouvoir séculier de Kiev au plan international. Sur l'empereur byzantin gisait encore le reflet cramoisi de la gloire de la grande Rome, et une partie de ce reflet éclairait maintenant le trône de Kiev.

Cependant, le baptême d'Olga n'a pas conduit à la propagation massive du christianisme en Russie. Mais le baptême de l'époque de la princesse Olga, que l'Église pour sa piété et son zèle de prédication appelait saint et égal aux apôtres, est devenu l'aube, anticipant le lever du soleil - le baptême de la Russie sous le prince Vladimir.

Arrivé au pouvoir, Vladimir a d'abord tenté de renforcer le paganisme. Par son ordre, sur la colline près du palais princier de Kiev, les idoles de Perun, le patron du prince et de l'équipe, ainsi que les idoles de Dazhbog, Stribog, Khors et Mokosh, les dieux du soleil et des éléments de l'air , ont été placées. C'est-à-dire qu'il a tenté de créer un panthéon païen russe sur le modèle hellénique ou romain. Les États voisins de Kievan Rus professaient des religions monothéistes. Le christianisme dominait à Byzance, le judaïsme dominait à Khazarie, l'islam dominait à Volga Bulgarie. Mais les liens les plus étroits existaient entre la Russie et la Byzance chrétienne.

Le conte des années passées raconte qu'en 986, des représentants de ces trois pays sont apparus à Kiev, offrant à Vladimir d'accepter leur foi. L'islam fut rejeté d'emblée, car il paraissait trop onéreux de s'abstenir de vin, ainsi que la circoncision inacceptable et « vile ». Le judaïsme a été rejeté en raison du fait que les Juifs qui le professaient ont perdu leur état et ont été dispersés sur toute la terre. Le prince a également rejeté la proposition des envoyés du pape. Le sermon du représentant de l'église byzantine lui fit l'impression la plus favorable. Néanmoins, Vladimir a envoyé ses ambassadeurs pour voir comment Dieu était adoré dans différents pays. De retour, les ambassadeurs russes ont déclaré que la loi musulmane n'était «pas bonne», qu'il n'y avait pas de beauté dans le service religieux allemand et que la foi grecque était qualifiée de meilleure. Ils ont noté avec enthousiasme que dans les temples grecs, la beauté est telle qu'il est impossible de comprendre où vous vous trouvez - sur terre ou au ciel. Cette dernière circonstance a renforcé le choix de foi du prince.

L'histoire de son mariage avec la princesse byzantine Anna, la sœur des co-empereurs Basile II et Constantin VIII, est étroitement liée à la décision de Vladimir d'accepter la foi chrétienne. La chronique rapporte qu'en 988, Vladimir assiégea Korsun et, le prenant, envoya des messagers aux empereurs Constantin et Basile pour leur dire: «J'ai entendu dire que vous aviez une sœur de jeune fille. Si vous ne me le donnez pas, je ferai à votre capitale la même chose que j'ai fait à cette ville. Se trouvant dans une situation désespérée, le basileus byzantin a exigé que Vladimir soit baptisé, car selon les lois chrétiennes, il n'est pas permis aux chrétiens d'épouser des païens. Vladimir, qui avait pris la décision de se faire baptiser encore plus tôt, a exigé qu'Anna vienne à lui à Korsun, accompagnée de prêtres, qui le baptiseraient dans la ville qu'il avait capturée. Ne voyant pas d'autre issue, les Grecs ont accepté et Vladimir a été baptisé à Korsun sous le nom de Vasily.

Les récits des chroniques russes sont complétés par des sources byzantines. Ils rapportent que l'empereur Basile II s'est tourné vers Vladimir pour une assistance militaire contre le commandant rebelle Varda Foki, qui a revendiqué le trône impérial. Le prince de Kiev a accepté d'aider, à condition que la princesse lui soit donnée et, à son tour, a promis d'être baptisée. Pour Byzance, c'était quelque chose de nouveau, car même le fils de l'empereur allemand, le futur Otton II, fut refusé lorsqu'il courtisa une princesse grecque en 968. De plus, l'empereur Nikephoros Foka déclara avec mépris qu'un barbare né en pourpre ne pouvait pas être la femme d'un barbare. Et tout le monde a progressivement commencé à oublier le traité, à l'exception du prince Vladimir, qui s'est rappelé en assiégeant Korsun. Byzance devait se souvenir du traité conclu.

De retour de Korsun à Kiev, Vladimir a ordonné la destruction des idoles païennes. Opprimés, ils étaient brûlés ou taillés en pièces. La statue de Perun a été attachée à la queue d'un cheval et jetée de la montagne dans les eaux du Dniepr, et les habitants de Kiev ont dû pousser l'idole flottant le long du fleuve depuis le rivage jusqu'à ce qu'elle dépasse les seuils de la Russie. Le prince cherchait à démontrer à ses sujets l'impuissance des dieux païens. Après la défaite des idoles païennes, le prince Vladimir entreprit de convertir les habitants de Kiev au christianisme. Les prêtres venus de Constantinople et de Korsun ont baptisé les habitants de Kiev dans le Dniepr en 988, selon d'autres sources, cela s'est passé sur l'affluent du Dniepr - Pochaina.

Il y a une autre hypothèse selon laquelle le christianisme nous serait venu non de Byzance, comme on le croit communément, mais de Bulgarie. Les historiens ont remarqué que les chroniques byzantines sont muettes sur un événement apparemment aussi important que le baptême de la Russie. De là, ils ont avancé une version dont il ressort que le prince Vladimir, luttant pour l'indépendance de Byzance, a été baptisé quelque part sur le territoire de la Bulgarie, qui avait son propre archevêché d'Ohrid, indépendant de Rome et de Constantinople. Pour confirmer ce fait, les historiens citent la mention dans les chroniques russes du métropolite Jean, qui, à leur avis, était l'archevêque d'Ohrid. Les historiens soulignent également le fait que la princesse Anna est décédée avant son mari. Et les chroniques disent que Vladimir s'est remarié avec une certaine femme bulgare, qui est devenue la mère de Boris et Gleb, ainsi que la belle-mère de Yaroslav. Mais encore, la première hypothèse est plus plausible, car elle a plus de preuves dans les annales et les faits historiques.

L'histoire de la propagation du christianisme en Russie et l'histoire de l'Église russe sont traditionnellement considérées en termes de périodes associées à des périodes caractéristiques de l'histoire de l'État. Généralement distingués : la période pré-mongole (988 - 1237), la période allant de l'invasion tatare-mongole à la division de la métropole (1237-1458), la période allant de la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1458 -1589), la période patriarcale (1589 - 1700), la période synodale (1700 - 1917), l'histoire de l'Église orthodoxe russe au XXe siècle.

Dans la période pré-mongole (988 - 1237), le christianisme et la prédication de l'Évangile se sont poursuivis à la périphérie de la Russie, l'Église russe a été formée et des diocèses y ont été établis. De magnifiques églises en pierre sont en construction à Kiev, Novgorod, Vladimir, Pereslavl et dans d'autres villes. Pendant le règne de Yaroslav le Sage en Russie, la culture orthodoxe s'est épanouie.

En 1051, le monastère de la grotte de Kiev a été fondé par saint Antoine et Théodose, et ainsi le début du monachisme cénobitique russe, ainsi que l'élection du métropolite russe Hilarion (auteur du "Sermon sur la loi et la grâce") par le Conseil des évêques russes.

La dispensation de l'Église russe dès le début avait la particularité que, contrairement à Constantinople et aux autres Églises locales orthodoxes orientales, les diocèses de la métropole de Kiev étaient extrêmement peu nombreux et s'étendaient sur le territoire. Par conséquent, pour la Russie, l'ancienne norme canonique était initialement inacceptable: dans une ville - un évêque. Bien que les Varègues aient appelé la Russie "Gardarika" - "Pays des villes", mais ce n'était tel que du point de vue des Scandinaves. Comparé à Byzance, il y avait peu de villes en Russie, et elles étaient très petites en taille et en nombre d'habitants. De plus, toute leur population n'est pas immédiatement devenue chrétienne et, par conséquent, après le baptême de Rus, seuls quelques diocèses ont surgi dans la vaste étendue de Kievan Rus. Parmi eux se trouvaient : Novgorod et Belgorod, Vladimir-Volyn, Polotsk, Tchernigov, Pereyaslav, Turov et Rostov. Jusqu'au XIIe siècle, lorsque la Russie perdit ses terres d'Azov, le département fondé bien avant le baptême de la Russie à Tmutorokan existait également.

Au milieu du XIIe siècle. par la volonté de St. Prince Andrei Bogolyubsky en Russie, la fête de l'intercession de la Mère de Dieu est établie.

Le processus d'approfondissement de la christianisation de la Russie, qui a commencé avec tant de succès sous Iaroslav le Sage, s'est poursuivi à une époque caractérisée par la perte d'unité et la fragmentation de l'État russe. Kievan Rus se divise en plusieurs principautés spécifiques.

Suite à l'effondrement de l'État de Kiev et aux luttes sanglantes des princes russes, l'avertissement au peuple russe a très vite suivi sous la forme de l'invasion de la Horde et de l'asservissement de la Russie par les Mongols païens.

Une autre raison spirituelle et morale de la catastrophe qui s'est abattue sur la Russie au milieu du XIIIe siècle était le fait que pendant plus de deux siècles et demi qui se sont écoulés depuis le baptême de la Russie, notre peuple n'est pas devenu complètement ecclésiastique, une immense masse du peuple est resté semi-païen.

Ces facteurs ont largement déterminé la tragédie qui a éclaté sur le sol russe au milieu du XIIIe siècle, lorsque les hordes de Batu, en quelques années seulement, ont pratiquement balayé Kievan Rus de la surface de la terre. L'invasion mongole-tatare a marqué une nouvelle période dans l'histoire de la Russie et de l'Église russe.

Durant cette période, des milliers de chrétiens ont été martyrisés. Parmi l'hôte des martyrs, les noms des princes russes se distinguent: George de Vladimir, Mikhail de Tverskoy, Mikhail de Chernigov et d'autres.

Une attitude tolérante envers la religion était l'un des principes de la politique et les conditions dans lesquelles Gengis Khan a tenté de créer un empire mondial. Par conséquent, l'attitude de Batu envers l'Église orthodoxe russe découlait naturellement de cette tradition mongole bien établie de tolérance et même d'une sorte de favoritisme envers les chrétiens. Bien sûr, l'Église et le clergé lors de l'invasion de Batu ont souffert de la même manière que l'ensemble du peuple russe : des églises et des monastères ont été pillés et incendiés, de nombreux membres du clergé ont été tués. Le métropolite Joseph est également mort ou aurait fui en Grèce. Après avoir affirmé la dépendance de la Russie vis-à-vis de la Horde d'Or, les Mongols ont commencé à fréquenter l'Église russe, qui restait le seul établissement libre de la Russie conquise. Lorsqu'en 1246, par ordre des khans Guyuk et Batu, un recensement fut effectué dans le but de le taxer de tribut, tout le clergé fut exempté de tout versement à la Horde. L'attitude envers le clergé chez les Mongols, en plus de la tolérance idéologiquement conditionnée, avait en même temps une certaine nuance de superstition. Les prêtres orthodoxes étaient en partie perçus par les Mongols païens, comme leurs propres chamans, qu'il valait mieux, croyait-on, ne pas offenser. L'église était dispensée de payer le tribut et la cour de l'église restait inviolable. C'était l'une des raisons de la croissance significative de la propriété foncière de l'Église - plus la terre devenait la propriété de l'Église, plus les gens étaient exemptés de payer le tribut à la Horde.

L'attitude des Mongols envers l'Église n'a pas changé même après la conversion du troisième successeur de Batu - Berke - à l'islam. Il ne s'agissait probablement pas encore d'une conversion profonde à l'islam, puisque Berké, en tant que porteur typique de la psychologie païenne, invite des représentants de diverses religions, dont l'évêque Kirill de Rostov, à soigner son fils malade. En 1262, dans la capitale de la Horde - Sarai - un département épiscopal orthodoxe a été créé. Le diocèse de Sarai a été appelé à fournir des soins spirituels aux prisonniers et princes russes arrivant dans la Horde. Elle a également exercé une fonction diplomatique dans les relations entre la Horde, la Russie et Byzance.

Khan Mengu-Timur (1266-1281) a jeté les bases d'une autre tradition dans les relations entre la Horde et l'Église russe : il a délivré une étiquette au métropolite Kirill II de Kiev et de toute la Russie pour gouverner l'Église russe, tout comme cela se faisait en relation avec les princes russes. L'apparition d'étiquettes n'était pas une mesure constituante, mais protectrice, afin de préserver le clergé des empiètements des fonctionnaires du khan qui abusaient de leurs pouvoirs. Les Mongols ne sont jamais intervenus dans l'administration de l'Église russe.

Pendant cette période, la résidence métropolitaine a été transférée de Kiev dévastée à Vladimir, l'établissement de la métropole galicienne.

St. Metropolitan Peter en 1325 a déménagé à Moscou et y a effectivement transféré le centre de l'église de Russie. L'Église russe soutient la ligne unificatrice des princes de Moscou. L'essor du Grand-Duché de Lituanie et la subordination de la Russie occidentale au pouvoir des souverains lituaniens ont lieu, la Métropole lituanienne est établie.

Dans la seconde moitié du XIVe siècle. en Russie, une montée spirituelle commence, associée au nom et aux activités de l'Église-État pour unir la Russie autour de Saint-Pétersbourg. Métropolite Alexis.

Cathédrale de Ferrare-Florence 1438-1439 a conclu une union perfide avec Rome pour l'orthodoxie. Le métropolite Isidore, qui y a participé depuis la Russie, a soutenu l'apostasie des Grecs qui ont conclu l'Union de Florence, a été condamné pour cela et déposé par la cathédrale de Moscou en 1441.

Le grand-duc Vasily II Vasilyevich en 1441 a écrit une lettre à Constantinople adressée au patriarche et à l'empereur, qui, bien sûr, est un chef-d'œuvre de l'art diplomatique russe. En fait, cela place les Grecs uniates dans une impasse.

Au début de cette lettre, adressée au patriarche uniate Mitrofan, l'histoire de l'orthodoxie russe est esquissée, et les Grecs reçoivent leur dû en tant qu'enseignants du peuple russe dans la foi orthodoxe. Ensuite, on parle beaucoup de continuité historique, du fait que Constantinople a toujours placé des métropolitains en Russie. De plus, le prince s'est plaint que les Grecs aient refusé d'installer Jonas comme métropolite, mais ont envoyé Isidore, qui, contre la volonté du prince, a participé à la conclusion de l'union, violant sa promesse de préserver la sainte orthodoxie. Pour laquelle Isidore a été déposé de manière conciliaire, puisque ce qu'il a commis a été reconnu comme contraire à l'orthodoxie, et les Russes déclarent qu'ils adhèrent toujours indéfectiblement à l'orthodoxie qu'ils ont reçue des anciens Grecs. Et plus loin, le Grand-Duc demande au Patriarche uniate non seulement d'installer Jonas comme métropolite en Russie, mais en général de bénir le Primat de l'Église russe pour qu'il s'élisse et se nomme en Russie, tout en maintenant le lien canonique avec Constantinople. Ainsi, avec la nomination de Jonas comme métropolite de toute la Russie en 1448, l'Église russe est devenue autocéphale (indépendante). En 1458, Grégoire le Bulgare a été installé comme métropolite uniate de la Russie occidentale et l'Église russe a été divisée en deux métropoles - Kiev-Lituanie et Moscou.

Dans la période allant de la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1458-1589), la colonisation monastique du nord de la Russie a eu lieu et la propriété foncière monastique s'est étendue. Aux XIVe-XVe siècles. la peinture d'icônes russe est florissante (Théophane le Grec, le révérend Andrey Rublev et Daniil Cherny). En lien avec l'effondrement et la mort de la Seconde Rome - Byzance et le mariage de Vasily III avec la princesse byzantine Sophia Paleolog, l'idée de continuité spirituelle "Moscou - la Troisième Rome" apparaît et prend forme.

Le règne de Jean IV le Terrible fait date pour la Russie et l'Église. A cette époque, la cathédrale Stoglavy de 1551 a eu lieu, Kazan (1552) et Astrakhan (1556) ont été conquis. Des milliers de personnes ont souffert de la terreur oprichnina, et parmi ceux qui ont été tués innocemment par la tyrannie du tsar se trouvaient les hiéromartyrs métropolitains de Moscou et de toute la Russie Philippe (Kolychev), higoumène du monastère de Pskov-Pechersk Cornelius.

Sous le règne de Théodore Ioannovitch (1584-1598), le Patriarcat a été établi dans l'Église russe. En 1587, Saint Job, qui était auparavant archevêque de Rostov et Iaroslavl, devint le nouveau métropolite de Moscou et de toute la Russie. Deux ans plus tard, en 1589, le métropolite Job fut le premier des primats de l'Église russe à recevoir la dignité patriarcale. Le 23 janvier, le patriarche Jérémie de Constantinople nomme Job comme patriarche de toute la Russie, et le 26 janvier, il le consacre à ce rang. Son règne ouvre une nouvelle période de l'histoire de l'Église russe - le patriarcal. Le patriarcat a été providentiellement établi à la veille des bouleversements du Temps des Troubles.

Le patriarche Job a été illégalement déposé par le faux Dmitry Ier en 1605, et le trône patriarcal a été occupé par le protégé de l'imposteur Ryazan, l'archevêque grec Ignatius. En 1606, False Dmitry a été tué et Ignace a été détrôné du trône patriarcal et emprisonné au monastère de Chudov. La même année, le métropolite Hermogène de Kazan est élu patriarche.

En 1607, le Temps des Troubles est renforcé par l'apparition d'un second imposteur. Comme le premier, False Dmitry II, a cherché à unir le peuple russe à l'Église romaine. Les rebelles Touchino ont subi de graves persécutions, des tortures et des exécutions d'ecclésiastiques qui ont refusé de reconnaître le faux Dmitry II.

Seize mois, d'octobre 1608 à janvier 1610. la défense héroïque de la Trinité-Sergius Lavra contre les troupes polonaises de Sapieha et Lisovsky, qui l'assiégeaient sans succès, se poursuivit. Le patriarche Hermogène est mort en martyr de la faim, tourmenté par les Polonais dans les caves du monastère de Chudov en 1612. Vient ensuite la période de "l'interpatriarcat" (1612-1619).

De 1619 à 1634 le patriarche de toute la Russie était le père du tsar - le fondateur de la nouvelle dynastie de Mikhail Feodorovich Romanov Filaret Nikitich (avant le monachisme - Théodore). C'est l'époque du soi-disant double pouvoir - le pouvoir du roi et du patriarche. En 1634, l'archevêque Joasaph Ier de Pskov est nommé patriarche ; après sa mort en 1642, l'archimandrite Joseph du monastère Simonov devient patriarche. En 1652, le patriarche Joseph reposa et le métropolite Nikon de Nizhny Novgorod fut élu patriarche.

Nikon réaffecte l'imprimerie de la juridiction de l'Ordre du Palais à la sienne et organise une correction et une impression à plus grande échelle des livres d'église que son prédécesseur. Par son ordre direct, les livres commencent à être corrigés selon les modèles grecs, un certain nombre de réformes de l'église sont en cours (remplacement des doigts à deux doigts par des doigts à trois doigts, écriture du nom de Jésus avec deux «et», etc.). Après un conflit avec le tsar Alexei en 1658, Nikon a démissionné de son patriarcat et s'est retiré au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem. 1658 - 1667 - l'interpatriarcat. Le métropolite Pitirim de Krutitsa est nommé suppléant du trône patriarcal. Les méthodes par lesquelles, en fait, les fidèles réformes de l'église du patriarche Nikon et du tsar Alexei Mikhailovich ont été menées étaient cruelles, grossières et ont conduit à un schisme tragique.

Grande cathédrale de Moscou 1666-1667 avec la participation des patriarches grecs, il a consolidé les changements dans le rite. Tous les adhérents de l'ancien rite sont reconnus comme hérétiques et anathématisés. Les chefs des vieux croyants, les archiprêtres Avvakum et Lazar, le diacre Fiodor et le moine Épiphane ont été exilés à Pustoozersky Ostrog. Mais le schisme dans l'Église russe n'a pas été surmonté et guéri.

L'archimandrite Joasaph II du monastère de la Trinité-Sergius a été nommé patriarche en 1667. Le patriarche Joasaph II a reposé en 1672. - Pitirim, en 1674 - 1690. - Joachim, et en 1690 -1700. - Adrien.

Vient ensuite la période synodale (de la mort du patriarche Adrien en 1700 à la restauration du patriarcat au Conseil local de Moscou de l'Église orthodoxe russe en 1917). En son sein, on peut distinguer la période de suppléance - du repos du patriarche Adrien à l'établissement du Très Saint Synode Gouverneur en 1721. Le Synode est un organe directeur collégial de l'Église, qui, en plus des métropolitains, était dirigé par le procureur en chef, c'est-à-dire un fonctionnaire de l'État.

Le patriarcat a été restauré dans l'Église russe en 1917 par l'élection du Saint Confesseur Tikhon (Belavin) comme primat de l'Église orthodoxe russe. Avec l'arrivée au pouvoir en Russie des bolcheviks, l'Église russe a été soumise à des persécutions sans précédent dans l'histoire. Des dizaines de milliers de membres du clergé et de laïcs ont gravi le Golgotha ​​russe. Les exécutions, les camps et l'exil ont fait de nombreuses victimes. Après la mort confessionnelle du patriarche Tikhon en 1925, les autorités n'autorisèrent pas l'élection d'un nouveau patriarche et le trône primatial resta vide jusqu'en 1943. Au temps féroce de la Grande Guerre patriotique, avec la permission de Staline, un Conseil fut qui a élu le suppléant du trône patriarcal, le métropolite Sergius (Stragorodsky) (1943 - 1944). En 1945 -1970. le trône patriarcal a été occupé par Alexy I (Simansky), puis, en 1970 - 1990. - Pimène (Izvekov). De 1990 à nos jours, Alexis II (Ridiger) a été Patriarche de Moscou et de toute la Russie.