दर्शन के विषय के रूप में मनुष्य

प्लेटो ने मनुष्य में देखा "एक पंखहीन प्राणी, दो पैरों वाला, सपाट नाखूनों वाला; एकमात्र प्राणी जो तर्क के आधार पर ज्ञान के लिए अतिसंवेदनशील है।" अरस्तू का मानना था कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है जो तर्क से संपन्न है, नैतिक रूप से एक न्यायपूर्ण स्थिति में सुधार कर रहा है। दार्शनिक के अनुसार, सामाजिकता एक व्यक्ति को अन्य जीवित प्राणियों से अलग करती है। अरस्तू ने "नृविज्ञान" शब्द को पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने जीवित प्राणियों ("प्राणियों की सीढ़ी") के संगठन की क्रमिक जटिलता के विचार को सामने रखा।

सामाजिक संपूर्ण (राज्य में) में शामिल करके व्यक्ति को बेहतर बनाने के विचार के अलावा, एक व्यक्ति को बाहरी दुनिया की शक्ति से मुक्त करके एक सदाचारी और सुखी जीवन का विचार किया गया था (के लिए) उदाहरण, एपिकुरस की नैतिकता में)। प्लूटार्क (पहली शताब्दी) का मानना था कि किसी व्यक्ति के चरित्र को उसकी इच्छा की एकाग्रता के माध्यम से गतिविधि में महसूस किया जाता है, जो इच्छा का अवतार है - एक लक्ष्य के लिए प्रयास, कारण और भावनाओं द्वारा निर्देशित। प्लूटार्क के लिए, एक अधिनियम, एक गतिविधि परिस्थितियों और भाग्य के खिलाफ जीवन के संघर्ष में सफलता के लिए एक शर्त है।

मध्ययुगीन दर्शन में, मनुष्य को दुनिया में दैवीय व्यवस्था का एक अभिन्न अंग माना जाता था। ऑगस्टीन ने शरीर से स्वतंत्र आत्मा का प्रतिनिधित्व किया और यह वह था जिसने "मनुष्य" की अवधारणा के साथ पहचान की। थॉमस एक्विनास ने मनुष्य में शरीर और आत्मा की एकता देखी, उसे एक जानवर और एक देवदूत के बीच एक मध्यवर्ती प्राणी के रूप में माना। मनुष्य में एक दुखद विभाजन देखा गया (असंगतता। - वीसी।)उसके पास एक दिव्य उपहार है - स्वतंत्र इच्छा और साथ ही वह अपने जुनून और आकर्षण के बंधन में है। मनुष्य ब्रह्मांड से भी ऊंचा है और उसे प्रकृति का स्वामी होना चाहिए, लेकिन उसके पतन के कारण उसका अपने ऊपर भी अधिकार नहीं है और वह पूरी तरह से ईश्वरीय दया पर निर्भर है।

पुनर्जागरण युग, मांस की पापपूर्णता और मनुष्य के सांसारिक जीवन के धार्मिक रूप से तपस्वी विचार के बजाय, उसकी महानता, गरिमा की घोषणा की, मनुष्य और उसके सांसारिक जीवन के आत्मनिर्भर मूल्य की पुष्टि की।

आधुनिक समय में मनुष्य की आंतरिक दुनिया पर ध्यान दिया जाता था। ब्लेस पास्कल(1623 - 1662) ने तर्क और नैतिकता के बीच संबंध पर जोर दिया, तर्क दिया: "मनुष्य सिर्फ एक ईख है, प्रकृति की रचना में सबसे कमजोर है, लेकिन वह एक सोच वाला ईख है।" मनुष्य की प्रकृति को प्रकट करने का एक प्रयास किया गया था, जिसे "उसकी ... क्षमताओं और शक्तियों के योग के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जैसे कि खाने, स्थानांतरित करने, प्रजनन करने, महसूस करने, तर्क करने आदि की क्षमता। ये क्षमताएं ... मनुष्य की परिभाषा में निहित हैं क्योंकि वह कारण के साथ उपहार में दिया गया जानवर है।" हॉब्स के अनुसार, एक सामाजिक अनुबंध के आधार पर निर्मित राज्य में शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमता, लोगों के बुनियादी गुणों (तर्कसंगतता, भलाई के लिए प्रयास, खुशी, न्याय, गुण) को महसूस किया जा सकता है।

डी. लोके ने शरीर और आत्मा के सामंजस्य के निर्माण, व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक शुरुआत को बहुत महत्व दिया। मनुष्य को भौतिक और आदर्श वस्तुओं से संचालित एक वस्तु के रूप में देखा जाने लगा। XVIII सदी में। अमेरिकी डब्ल्यू. फ्रैंकलिन ने मनुष्य को "एक ऐसा जानवर जो उपकरण बनाता है" के रूप में परिभाषित किया। होलबैक ने नैतिकता और विचार के क्षेत्र में मनुष्य के वास्तविक सार को देखा। इस प्रकार, दार्शनिक ने मनुष्य को जानवरों से अलग किया और सामान्य शैक्षिक आदर्शवादी दृष्टिकोण को साझा किया - "विचार दुनिया पर राज करते हैं।" उसी समय, होलबैक ने तंत्र की ओर झुकाव किया, यह मानते हुए कि हमारी आत्माएं भौतिक निकायों के समान भौतिक नियमों के अधीन हैं। एक व्यक्ति, वोल्टेयर के अनुसार, अच्छे और बुरे, सुख और दुख में भाग लेता है, तर्कसंगत रूप से कार्य करने के लिए जुनून से संपन्न होता है, वह समझ से बाहर है, जैसे बाकी प्रकृति समझ से बाहर है। लैमेट्री ने शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान के आंकड़ों पर भरोसा करते हुए, जीवित पदार्थ की एकता को साबित किया, कुछ शर्तों के तहत एक वानर को एक आदमी में बदलने की संभावना के बारे में लिखा। उन्होंने प्राकृतिक चयन के विचार से संपर्क किया, यह तर्क देते हुए कि सभी प्रकार की जीवित प्रकृति कम परिपूर्ण जीवों को अधिक पूर्ण जीवों के साथ बदलने की प्रक्रिया का परिणाम है, जो जीवित रहने के लिए बेहतर रूप से अनुकूलित हैं। मनुष्य पदार्थ के आत्म-विकास का परिणाम है, और मानव शरीर एक मशीन है जो स्वयं को चालू करती है, निरंतर गति की पहचान।

शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों ने मनुष्य की समझ में यंत्रवत व्याख्या को दूर करने की कोशिश की। दो दुनियाओं से संबंधित होने के नाते मनुष्य की द्वैतवादी समझ से आगे बढ़ते हुए - प्राकृतिक आवश्यकता और नैतिक स्वतंत्रता, कांट ने "दार्शनिक नृविज्ञान" के बीच "शारीरिक" और "व्यावहारिक" शब्दों में अंतर किया: पहला यह विचार देता है कि प्रकृति किस चीज से बना है मनुष्य, और दूसरा - "एक स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाले प्राणी के रूप में वह क्या करता है या खुद को बना सकता है"। बाद में (19वीं शताब्दी के अंत से) व्याख्या में, "दार्शनिक नृविज्ञान" की अवधारणा का अर्थ मनुष्य की प्रकृति और सार का सिद्धांत है। हेगेल का मानना था कि एक व्यक्ति सार्वजनिक जीवन (परिवार, संपत्ति, राज्य, कानून, आदि) के संबंधों की विविधता में शामिल होने के माध्यम से, प्राकृतिकता पर काबू पाने, अपने आध्यात्मिक सार का एहसास करता है। व्यावहारिक गतिविधि कांट, फिचटे और हेगेल ने अमूर्त रूप से सोच, इच्छा, आत्मा की गतिविधि के रूप में समझा। एल. फ्यूअरबैक के अनुसार, किसी व्यक्ति का सार उसके शरीर से काफी हद तक निर्धारित होता है, और व्यक्ति के पास स्वयं मन, हृदय और प्रेम करने की क्षमता होती है। मनुष्य, प्रकृति सहित, इसके आधार के रूप में, दर्शन का एक सार्वभौमिक और सर्वोच्च विषय है। इस दृष्टिकोण में, निस्संदेह लाभों के साथ, किसी व्यक्ति का कोई ठोस ऐतिहासिक दृष्टिकोण नहीं है, यह स्पष्ट नहीं करता है कि अलग-अलग लोगों के जीवन की इतनी अलग सामग्री क्यों है।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता द्वारा मनुष्य के निर्धारण के सामान्य भौतिकवादी विचार को विकसित किया। यह अवधारणा मानव गतिविधि के विचार से पूरित है, जो आदर्शवाद के ढांचे के भीतर विकसित हुई। मार्क्सवाद मनुष्य के सार की समझ को उसके कामकाज और विकास की सामाजिक स्थितियों, सचेत गतिविधि से जोड़ता है, जिसके दौरान मनुष्य इतिहास की एक पूर्वापेक्षा और उत्पाद है। एफ. एंगेल्स ने नोट किया कि सभी मांस और रक्त वाला मनुष्य प्रकृति का है। हालांकि, मानव स्वभाव में मुख्य चीज सामाजिक कंडीशनिंग है। मार्क्सवाद व्यक्तियों के विशिष्ट गुणों को स्तर या कम नहीं करता है; यह व्यक्ति के चरित्र, इच्छा, योग्यता और जुनून को ध्यान में रखता है।

एफ. नीत्शे (1844 - 1900) ने मनुष्य के विरोधाभासी द्वैत को नोट किया। उसमें " जंतुतथा रचनाकारएक साथ जुड़ा हुआ: एक व्यक्ति में सामग्री, एक टुकड़ा, मिट्टी, गंदगी, बकवास, अराजकता है; लेकिन मनुष्य में एक निर्माता, मूर्तिकार भी है ... "। नीत्शे का मानना था कि XX सदी का यूरोप। यह अमानवीय जन, भीड़ का यूरोप होगा। इसके विपरीत दार्शनिक ने मनुष्य के स्तरीकरण को नकार दिया। नीत्शे का आदर्श एक नए प्रकार के लोगों के प्रतिनिधि के रूप में "सुपरमैन" की छवि थी, जो आत्म-निर्माण, आत्म-सुधार पर केंद्रित था, अपने समकालीनों को उनकी क्षमताओं में पार कर गया। औसत व्यक्ति (जनता का प्रतिनिधि) को कम आंकना कम से कम अमानवीय है, लेकिन नीत्शे का विचार मानव जाति के प्रगतिशील विकास पर आधारित है जो दोषों से सफाई और अधिक प्रतिभाशाली व्यक्तियों की ताकत का उपयोग करने पर आधारित है।

मानवशास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों, विशेष रूप से अस्तित्ववादी, ने दार्शनिक अमूर्तता और भौतिक चीजों के "तानाशाही" का विरोध किया, उनके प्रतिबिंबों का मुख्य विषय अस्तित्व, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, उनके व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय अनुभव को चुना। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक व्याख्या करते हुए, जे। सार्त्र ने लिखा है कि एक व्यक्ति उतना ही अस्तित्व में है जितना वह अपने कार्यों की समग्रता के माध्यम से, एक निश्चित स्थिति लेने के निर्णय के माध्यम से खुद को महसूस करता है। अस्तित्ववादियों का मानना है कि समाज और मनुष्य के तकनीकीकरण, परमाणु युद्ध के खतरे, मार्क्सवादी सिद्धांत, जो श्रम और प्रौद्योगिकी की सार्वभौमिकता को निरपेक्ष करता है, के कारण मनुष्य का अस्तित्व खतरे में है।

सामाजिक प्रगति के त्वरण के साथ, धार्मिक दर्शन का नवीनीकरण किया जा रहा है, "मानवीकृत"। N. A. Berdyaev ने उल्लेख किया कि कई ने ईश्वर के औचित्य, थियोडिसी को लिखा, यह मनुष्य के औचित्य को लिखने का समय है - नृविज्ञान। दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति को गतिविधि के विभिन्न रूपों के अनुसार कई दुनियाओं के सामने रखा जाता है: रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया, धार्मिक, वैज्ञानिक, कलात्मक, राजनीतिक, आर्थिक। इन संसारों ने व्यक्तित्व के निर्माण पर मुहर लगा दी। बर्डेव ने अपने कार्यों में "दिव्य और मानव की अस्तित्वगत द्वंद्वात्मकता", "मनुष्य के उद्देश्य पर" मनुष्य के द्वंद्वात्मक विरोधाभास को देखा: वह सीमित और अनंत है, थोड़ा क्षमता रखता है और ब्रह्मांड को शामिल कर सकता है, अचेतन की गहराई में वह चेतना की सीमाओं से परे जाकर ब्रह्मांडीय तत्वों से जुड़ जाता है। मनुष्य में संभावित रूप से सब कुछ समाहित है और वह थोड़ा सा ही साकार करता है। वह खुद से असंतुष्ट है और खुद को फिर से बनाने में सक्षम है। कुल मिलाकर, मनुष्य, बर्डेव ने टिप्पणी की, सभी दार्शनिक ज्ञान के लिए एक पूर्वापेक्षा है, क्योंकि मनुष्य मनुष्य के लिए भी दर्शन करता है।

मनुष्य की व्याख्या में आधुनिक प्रकृतिवाद को अन्य जटिल जीवों के साथ सादृश्य द्वारा मनुष्य के विवरण में महसूस किया जाता है, मनुष्य के संस्करण में "असफल जानवर" के रूप में अस्तित्व के "अप्राकृतिक" तरीकों की खोज करने के लिए उसकी जैविक हीनता के कारण बर्बाद हो जाता है।

दार्शनिक नृविज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान किसके द्वारा दिया गया था अर्न्स्ट कैसरर(1874-1945), जिन्होंने परिभाषित किया कि मनुष्य एक ऐसा जानवर है जिसने प्रतीकों का आविष्कार किया और अपनी दुनिया में रहता है, और मैक्स स्केलेर(1874 - 1928), जिन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य एक स्वतंत्र, खुला प्राणी है, जो अभी भी निर्माण और गठन में है।

आधुनिक दार्शनिक नृविज्ञान मानव जीवन की सभी परतों (वृत्ति, ड्राइव, भावनाओं, आदि) का विश्लेषण करता है, जीवन, संस्कृति, नैतिकता, कानून, सामाजिक संस्थानों की मानवशास्त्रीय नींव की तलाश में व्यस्त है, लोगों की प्राकृतिक सहानुभूति के आधार पर पारस्परिक संबंधों का अध्ययन करता है, कृत्यों पर मान्यता "एक और", सहानुभूति या आम भाषा के लिए पारस्परिक संचार धन्यवाद। अर्नोल्ड गेहलेन(1904 - 1976) अपने मुख्य कार्य मैन में। उनकी प्रकृति और दुनिया में उनकी स्थिति ”(1940) ने मनुष्य को एक अभिन्न और एकीकृत प्राणी के रूप में एक एकीकृत विवरण दिया, न कि“ शरीर ”और“ आत्मा ”में विघटित। ऐसे व्यक्ति का वर्णन करते समय, मुख्य अवधारणाएं "कार्रवाई", "समुदाय", "संस्कृति" हैं। एक व्यक्ति को दुनिया से अपने अस्तित्व की शर्तों को जीतना चाहिए और साथ ही साथ खुद को समझना चाहिए। सामाजिक संस्थाएं और मानदंड गेहलेन की अवधारणा में ऐसे रूपों के रूप में प्रकट होते हैं जो किसी व्यक्ति की जैविक अपर्याप्तता को पूरा करते हैं और उसकी जीवन आकांक्षाओं को महसूस करते हैं। हेल्मुट प्लेस्नर(1892 -1985) ने एक व्यक्ति की उसके जैव-भौतिक और आध्यात्मिक पक्षों की एकता में व्याख्या की। प्लास्नर के अनुसार, एक जीवित जीव की पर्यावरण के साथ अंतःक्रिया करने की क्षमता को विभिन्न तरीकों से महसूस किया जाता है: पौधों में - पर्यावरण में सरल "सम्मिलन" द्वारा; जानवरों में - पर्यावरण के संबंध में एक निश्चित स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति; मनुष्यों में, विलक्षणता। उत्तरार्द्ध बौद्धिक-नैतिक और भावनात्मक-व्यवहार क्षेत्रों में प्रकट होता है। प्लेसनर ने किसी व्यक्ति के पर्यावरण के साथ आंतरिक विकास और बाहरी संबंधों के लिए कुछ मानदंड तैयार किए। सबसे पहले, एक व्यक्ति को खुद को बनाना चाहिए कि वह कौन है। वह संस्कृति के आधार पर अपने जीवन का प्रबंधन करता है। दूसरा व्यक्ति संसार में न केवल विलीन होता है, बल्कि उससे दूरी भी होती है। तीसरा, व्यक्ति संतुलन से बाहर है। कुछ हासिल करने के बाद, वह शांति नहीं पा सकता है, लेकिन अंतहीन आत्म-परिवर्तन के लिए प्रयास करता है, हमेशा अपने लिए एक रहस्य बना रहता है।

समकालीन विदेशी सिद्धांतकार किसी व्यक्ति के जीवन के अर्थ और मूल्य अभिविन्यास, उसके आत्म-साक्षात्कार के तरीकों के बारे में चिंतित हैं। ए। पेसेई ने अपनी पुस्तक "मानव गुण" में, जीवन के कुल तकनीकीकरण का विश्लेषण करते हुए, एक व्यक्ति की बौद्धिक, कामुक और शारीरिक क्षमताओं के विकास के माध्यम से "मानव क्रांति" की आवश्यकता पर ध्यान दिया। कई दार्शनिकों के अनुसार, मशीन को किसी व्यक्ति के अनुकूल बनाने के लिए शरीर क्रिया विज्ञान, चिकित्सा और मनोविज्ञान की मदद से काम को स्वस्थ बनाना है। तकनीकी प्रगति को नियंत्रित करने के लिए, दोनों "बाहरी उपाय" - उत्पादन के तरीके में बदलाव, और "आंतरिक मानव प्रयास" दोनों आवश्यक हैं, जिसमें वह अपने कारण, इच्छा, प्रेम और आत्मा की अन्य गतिविधियों से आगे बढ़ता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति की "अखंडता" और दुनिया के सामंजस्य को प्राप्त किया जाता है।

डी। ओटेन, जी। वोब्रब, जी। ग्लेज़र, एल। ब्राउन का मानना है कि उन्नत तकनीक की मदद से समाज के परिवर्तन में उच्च योग्यता, एक विकसित सामान्य मानव संस्कृति, अवकाश में वृद्धि और व्यक्तिगत जीवन शैली में बदलाव शामिल है। एफ. ग्रॉस इस बात पर जोर देते हैं कि जटिल समाजों के अस्तित्व के लिए बहुलवाद मुख्य शर्त है। इसके लिए न केवल विभिन्न समूहों के मूल्यों और कुछ सामान्य मानदंडों की उपस्थिति के लिए सहिष्णुता की आवश्यकता होती है, बल्कि "आर्थिक लोकतंत्र" (आर्थिक गतिविधि के विभिन्न रूपों का सह-अस्तित्व), सामाजिक न्याय (आय में बड़े अंतर पर काबू पाने) की भी आवश्यकता होती है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में, मानवीकरणसमाज। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, मानवतावाद पुनर्जागरण के दौरान गठित एक वैचारिक आंदोलन है, जिसकी सामग्री प्राचीन भाषाओं, साहित्य, कला आदि का अध्ययन और प्रसार है। शब्द के सामान्य अर्थ में मानवतावाद का अर्थ है मानवता के लिए प्रयास करना, किसी व्यक्ति के योग्य जीवन के लिए परिस्थितियाँ बनाना। मानवतावाद तब पैदा होता है जब कोई व्यक्ति ब्रह्मांड में अपनी भूमिका, अपने उद्देश्य, अर्थ और अपने होने के उद्देश्य को महसूस करना शुरू कर देता है। वर्तमान में, व्यावहारिक मानवतावाद पर ध्यान केंद्रित किया जा रहा है - मानवतावादी चेतना के मानदंडों के अनुसार मानव जीवन के उत्थान के लिए परिस्थितियों का निर्माण करने के लिए उद्देश्यपूर्ण गतिविधि। आधुनिक मानवतावाद मनुष्य को न केवल सर्वोच्च लक्ष्य मानता है, जैसा कि कांट के मामले में था, बल्कि विभिन्न व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के साधन के रूप में भी, एक व्यक्ति के लिए योग्य भौतिक आधार पर जीवन का एक नैतिक तरीका प्रदान करता है, एक अनुकूल सामाजिक- राजनीतिक पृष्ठभूमि, प्रकृति के विकास के अनुसार की जाती है ...

मानवतावाद का दावा समाज के आगे के विकास में ऐसे अवांछित अवसरों का एक विकल्प है: ए) एक आयामी व्यक्ति का गठन जो अपनी ऊर्जा को अपने अस्तित्व के किसी विशेष क्षण की प्राप्ति के लिए निर्देशित करता है; बी) इलेक्ट्रॉनिक सभ्यता की शर्तों के तहत एक "आभासी" में एक व्यक्ति का परिवर्तन, इसके बाद एक साइबरबॉर्ग, एक बायोकंप्यूटर द्वारा इसके प्रतिस्थापन के बाद।

एक सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म 90 के दशक में उभरा। संयुक्त राज्य अमेरिका में पिछली सदी। यह मानव में निहित प्राकृतिक मानसिक और शारीरिक सीमाओं पर काबू पाने के दार्शनिक विचार के साथ विज्ञान और उच्च प्रौद्योगिकी में सफलताओं के संयोजन पर केंद्रित है। 2000 के दशक की शुरुआत में एफ. फुकुयामा। हमारे मरणोपरांत भविष्य पुस्तक में। जैव प्रौद्योगिकी क्रांति के परिणाम "मनुष्य के आने वाले" अंत के बारे में लिखना शुरू कर दिया, जो एक मरणोपरांत में बदल गया। एम. फौकॉल्ट ने भी "मानव अंत" पर प्रतिबिंबित किया।

शास्त्रीय मानवतावाद ने किसी व्यक्ति की पहचान को उसके अस्तित्व के तरीके के रूप में भौतिकता से अविभाज्य माना। ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि इस अस्तित्व से परे जाने के लिए नई तकनीकी विधियों का उपयोग करना आवश्यक है। डीआई डबरोव्स्की कहते हैं, "हमारे जैविक सब्सट्रेट को बदलने की संभावनाएं लगातार बढ़ रही हैं ... लेकिन प्राकृतिक और कृत्रिम अंगों के बीच कार्यात्मक संबंधों के पुनर्व्यवस्था के साथ मानव जीनोम के आक्रमण के अप्रत्याशित परिणामों से जुड़े कई डर भी हैं। , आदि। ... और जीवन के उच्चतम मूल्य के रूप में अध्ययन और संरक्षण के मुख्य प्रयासों को निर्देशित करने के बजाय, एक कृत्रिम के साथ जैविक सब्सट्रेट के जल्द से जल्द संभावित प्रतिस्थापन के लिए इन अवधारणाओं का प्रमुख रवैया खतरनाक है।

मानवतावादी दर्शन के ढांचे के भीतर, हम सुधार के बारे में बात कर सकते हैं, किसी व्यक्ति की सीमाओं के भीतर परिवर्तन, उसके कार्बनिक पदार्थ, न कि किसी व्यक्ति के तर्कसंगत पद में परिवर्तन, जिससे मानव स्वभाव का उन्मूलन हो सकता है। मानव शरीर में कृत्रिम अंगों को शामिल करना (विभिन्न कृत्रिम अंग, पेसमेकर, उदाहरण के लिए, फ्रांस में उन्होंने खुद को हृदय वाल्व तक सीमित नहीं किया, बल्कि एक कृत्रिम हृदय बनाया और इसे उत्पादन में लगाया) जीवन प्रत्याशा को बढ़ाने और बेहतर बनाने के लिए उचित और आवश्यक है मानव कार्यप्रणाली की दक्षता, लेकिन जब कोई व्यक्ति स्वयं होना बंद कर देता है तो उसे सीमा पार नहीं करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, मानव मस्तिष्क में चिप के आरोपण का मूल्यांकन कैसे करें? यह मौलिक रूप से संचार के तरीके को बदल देता है, समाज में एक व्यक्ति का समावेश। इसके अलावा, चिप वाले प्राणी के ज़ोम्बीफाइड होने की संभावना है।

समाज और मानव जीवन में मूल्य और उनकी भूमिका

दर्शन में मनुष्य की समस्या। व्यक्तित्व और समाज।

सार विषय

सार्वजनिक चेतना के रूप।

5. समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की विशेषताएं।

याद रखने की शर्तें:आध्यात्मिकता, आध्यात्मिक उत्पादन, सामाजिक अस्तित्व, सामाजिक चेतना, सामाजिक कार्य, राष्ट्रीय पहचान।

समस्या-खोज प्रश्न:

1. किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक संसार का निर्माण किस पर निर्भर करता है?

2. सामाजिक जीवन का निर्माण किस आधार पर होता है?

3. किसी व्यक्ति की सामाजिक गतिविधि की अधिकतम प्राप्ति के लिए क्या आवश्यक है?

4. परंपराएं या नवाचार आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में योगदान करते हैं?

5. सामाजिक चरित्र के विकास की विरोधाभासी प्रकृति क्या है?

6. जन चेतना की विशिष्टता कैसे प्रकट होती है?

1. समाज की आध्यात्मिक संस्कृति।

2. सार्वजनिक चेतना प्रगति के इंजन के रूप में।

3. साधारण चेतना।

4. सैद्धांतिक चेतना।

5. सामाजिक चेतना के रूप।

ग्रन्थसूची

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1. दर्शन के विषय के रूप में मनुष्य।

3. व्यक्तित्व और समाज।

4. दर्शन में मूल्य की अवधारणा। मूल्य, मूल्यांकन, मूल्य अभिविन्यास।

किसी व्यक्ति के सार पर विचारों की परिवर्तनशीलता।दर्शन का इतिहास मनुष्य के सार की विभिन्न अवधारणाओं से भरा है। प्राचीन दार्शनिक विचार में, उन्हें मुख्य रूप से ब्रह्मांड के एक भाग के रूप में, एक प्रकार के सूक्ष्म जगत के रूप में देखा जाता था, इसकी मानवीय अभिव्यक्तियों में उच्चतम सिद्धांत - भाग्य के अधीनस्थ। सच है, अरस्तू पहले से ही मनुष्य में जैविक और सामाजिक के बीच संबंधों की समस्या को प्रस्तुत करता है। ईसाई विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति को एक प्राणी के रूप में माना जाता है, जिसमें दो हाइपोस्टेसिस शुरू में अटूट रूप से जुड़े हुए हैं: आत्मा और शरीर। हालांकि, अरस्तू के विपरीत, यहां मनुष्य की द्वैतवादी प्रकृति की समस्या शाश्वत संघर्ष का रहस्यमय रूप लेती है और आध्यात्मिक और शारीरिक के असंगत विरोध को उदात्त और आधार के रूप में लेती है। मनुष्य में इन ध्रुवीय पदार्थों के संयोजन को चर्च के लोगों ने मूल पाप के लिए मानव जाति के लिए ईश्वर की सजा के रूप में माना था, जिससे मुक्ति मृत्यु के बाद ही संभव है, सांसारिक जीवन में पीड़ा, आज्ञाकारिता और कड़ी मेहनत के माध्यम से, अपमान और दमन के माध्यम से। मनुष्य में शारीरिक, शरीर से आत्मा की मुक्ति। तो, थॉमस एक्विनास का मानना था कि मनुष्य एक मध्यवर्ती प्राणी है, जो जानवरों और स्वर्गदूतों की दुनिया के बीच स्थित है।

पुनर्जागरण में, मनुष्य के बारे में प्राचीन विचार, एक अभिन्न शारीरिक-आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, उसकी प्रकृति के साथ एकता में, पुनर्जीवित हो रहे हैं, किसी व्यक्ति की आत्मा और शरीर के व्यापक विकास और सुधार की आवश्यकता पर सिद्धांतों का निर्माण किया जा रहा है। इस समय के अधिकांश फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने मनुष्य में एक एनिमेटेड जानवर देखा, जो केवल बाहरी रूप से पर्यावरण, प्राकृतिक और सामाजिक से जुड़ा हुआ था।

हेगेल ने व्यक्ति को सामाजिक-ऐतिहासिक समग्रता के संदर्भ में सक्रिय अंतःक्रिया के उत्पाद के रूप में माना, लेकिन उसने मनुष्य के बारे में एक समग्र शिक्षण नहीं बनाया क्योंकि वह "पूर्ण विचार" से प्राकृतिक और सामाजिक रूपों की सभी विविधता को घटाता है। ।"

Feuerbach मनुष्य की आदर्शवादी व्याख्या को अस्वीकार करता है, लेकिन साथ ही सामाजिक और प्राकृतिक की द्वंद्वात्मकता को त्याग देता है, मनुष्य के संपूर्ण सार को जैविक प्रकृतिवाद और समाज को एक अमूर्त, मुख्य रूप से व्यक्तियों के बीच जैविक संबंध में कम कर देता है।

मार्क्सवाद से शुरू होकर मनुष्य दार्शनिक ज्ञान का केंद्र बन जाता है। किसी व्यक्ति के गठन के लिए परिभाषित स्थिति को यहां श्रम माना जाता है। काम में, एक व्यक्ति लगातार अपने अस्तित्व की स्थितियों को बदलता है, उन्हें अपनी विकासशील आवश्यकताओं के अनुसार बदलता है। श्रम एक ही अभिव्यक्ति में असंभव है और शुरुआत से ही सामूहिक, सामाजिक के रूप में कार्य करता है। श्रम गतिविधि के विकास ने विश्व स्तर पर मानव पूर्वज के प्राकृतिक सार को बदल दिया है। सामाजिक दृष्टि से, श्रम ने व्यक्ति के नए, सामाजिक गुणों का निर्माण किया, जैसे: भाषा, सोच, संचार, दृढ़ विश्वास, विश्वदृष्टि, आदि। इन सभी का मतलब एक नई जैविक प्रजाति, होमो सेपियन्स का उदय था, जो बहुत पहले से था। शुरुआत एक सामाजिक व्यक्ति के रूप में की।

समसामयिक दर्शन।आधुनिक दर्शन के लिए, मनुष्य की व्याख्या में चार मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: तकनीकी, मानवशास्त्रीय, धार्मिक-आदर्शवादी और जीवविज्ञान। उनमें से प्रत्येक किसी न किसी वास्तविक पहलू को छूता है, हालांकि, ऐतिहासिक विकास के बाहर, यह विशिष्ट पहलू को पूर्ण करता है।

तकनीकी दिशा।तकनीकी प्रवृत्ति के प्रतिनिधि बड़े पैमाने पर उपभोग के भविष्य के तकनीकी समाज में एक व्यक्ति के बारे में अनुचित आशावाद का दावा करते हैं: वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति उसे तृप्ति, जन संस्कृति - मनोरंजन देती है। यदि हम यह मान भी लें कि वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति अपने आप में तीव्र सामाजिक समस्याओं को समाप्त कर देती है, तो ऐसा व्यक्ति एक अधिकारी और उपभोक्ता रहते हुए अपनी वास्तविक आध्यात्मिकता खो देता है और अमानवीय हो जाता है।

मानवशास्त्रीय दिशा।मानवशास्त्रीय दिशा के समर्थक किसी व्यक्ति की आवश्यक विशिष्टता को उसके सामाजिक-ऐतिहासिक विकास में नहीं, बल्कि कुछ अलग अनूठी संपत्ति में देखते हैं। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के लिए, अमूर्त मानवतावाद विशेषता है: सामान्य रूप से एक व्यक्ति को बुर्जुआ समाज की बेड़ियों से मुक्त होना चाहिए और खुद को महसूस करना चाहिए। इस संबंध में, सिफारिशें दी गई हैं: बुर्जुआ रोजमर्रा की जिंदगी (फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधियों) की सामान्य अस्वीकृति से लेकर मौजूद हर चीज के स्थायी इनकार के लिए कॉल करने के लिए, क्योंकि, वे कहते हैं, यही एकमात्र तरीका है जिसे एक व्यक्ति संरक्षित कर सकता है उसकी स्वतंत्रता। आइए कुछ दृष्टिकोणों पर विचार करें।

मैक्स शेलर।उसके लिए, किसी व्यक्ति का सार कुछ अलौकिक, कालातीत सिद्धांत द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसे "आत्मा" के रूप में नामित किया गया है। आत्मा मनुष्य को जानवरों से अलग करती है और उसे सर्वोच्च बनाती है। हम मनुष्य के सार को केवल आत्मा को समझने के द्वारा ही समझ सकते हैं, इसके स्थान की संरचना में अपना स्थान स्पष्ट कर सकते हैं। स्केलर होने के चार स्तरों को अलग करता है। पहला व्यक्ति के प्राकृतिक झुकावों और प्रभावों से बनता है, जो अचेतन प्रकृति के होते हैं। दूसरा चरण व्यक्ति का सहज जीवन है, जिसमें कामुक संयम है। वह तीसरे चरण को मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाली वातानुकूलित सजगता की उपस्थिति से जोड़ता है। अंत में, होने का चौथा चरण एक व्यक्ति को कारण के साथ एक व्यक्ति के रूप में दर्शाता है। इस अवस्था में व्यक्ति आत्मा के रूप में प्रकट होता है। आत्मा की मुख्य परिभाषा बाहरी दुनिया से उसकी स्वतंत्रता है। आत्मा सबसे पहले प्रकृति से मुक्त है। आत्मा जैविक शक्तियों का विरोध करती है। इस संबंध में, स्केलेर विभिन्न प्राकृतिक सिद्धांतों की आलोचना करते हैं जो प्रकृति और आत्मा के बीच के अंतर को अनदेखा करते हैं और मनुष्य के सार को उसकी जैविक प्रकृति तक कम कर देते हैं। और इसमें वह सही है। हालाँकि, वह इस अंतर को निरपेक्ष बना देता है, एक व्यक्ति को एक कालातीत इकाई में बदल देता है, न केवल उसके प्राकृतिक आधार से, बल्कि समाज से भी अलग हो जाता है। सच है, उन्होंने सामाजिक संबंधों के संबंध में एक व्यक्ति पर विचार करने का प्रयास किया। उनका कहना है कि मूल्यों की दुनिया सामाजिक परिवेश पर निर्भर करती है। इस संबंध में, वह बुर्जुआ समाज की आलोचना करता है, मनुष्य के निर्माण में अपनी नकारात्मक भूमिका दिखाता है। उन्होंने नोट किया कि मूल्यों की बुर्जुआ प्रणाली आध्यात्मिक मूल्यों की हानि के लिए भौतिक मूल्यों की ओर व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को तेजी से उन्मुख करती है। उसी समय, सामाजिक संबंधों को स्केलर द्वारा केवल एक व्यक्ति के लिए बाहरी बल के रूप में माना जाता है। स्केलर के अनुसार, मनुष्य जैविक और सामाजिक दोनों रूप से वातानुकूलित है। लेकिन एक व्यक्ति के रूप में, वह आत्मा से जुड़ा हुआ है, जो उसके एक और एकमात्र चरित्र को निर्धारित करता है। इस प्रकार, स्केलेर की शिक्षाओं में व्यक्तित्व किसी भी तरह से प्रकृति या समाज के साथ अनिवार्य रूप से जुड़ा नहीं है, यह उनके ऊपर खड़ा है। अपनी अवधारणा में, स्केलर एक व्यक्ति को अंततः अपने आस-पास की दुनिया का विरोध करने वाली एक आत्मनिर्भर इकाई के रूप में मानता है।

के. जसपर्स।जसपर्स की शिक्षाओं का प्रारंभिक बिंदु मनुष्य और बाहरी दुनिया की प्रारंभिक अघुलनशील एकता का प्रावधान है। जैस्पर्स में मनुष्य को दो भागों में बांटा गया है: प्राकृतिक और सामाजिक। स्थानिक रूप से समझदार दुनिया में अपने अस्तित्व के संदर्भ में एक व्यक्ति एक वास्तविक प्राणी के रूप में, एक भौतिकता के रूप में कार्य करता है। वह समाज में जीवन के माध्यम से एक सामाजिक प्राणी बन जाता है। समाज में एक व्यक्ति का अस्तित्व जैस्पर्स में एक सामाजिक I के रूप में प्रकट होता है। इस संबंध में, एक व्यक्ति को सामाजिक भूमिकाओं, जरूरतों, मूल्य अभिविन्यासों के वाहक के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, सामाजिक I केवल एक व्यक्ति की बाहरी विशेषता है, जो उसके सार, उसके वास्तविक अस्तित्व को व्यक्त नहीं करता है। सामाजिक संसार एक सच्ची, झूठी दुनिया नहीं है, जो किसी व्यक्ति द्वारा अपने आंतरिक स्व के अनुसार नहीं बनाई गई है वास्तविक दुनिया में, यह आंतरिक स्वयं प्रकट नहीं होता है। द्रव्यमान में, एक व्यक्ति I की आवाज नहीं सुनता है और बाहर से आवेगों द्वारा निर्देशित कार्य करता है। वह आदेश, नियमों का पालन करता है और उसी समय उन्हें अपना बनाता है। इस प्रकार, वास्तविक दुनिया में मानव सार, धोखे का प्रतिस्थापन है।

आंतरिक I की समस्या, बाहरी दुनिया के साथ इसका संबंध, वास्तव में मौजूद है। प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-जागरूकता है, उसका अपना आंतरिक स्व है। जसपर्स इस तथ्य को सही ढंग से बताते हैं कि किसी व्यक्ति की आंतरिक आत्म सामाजिक भूमिकाओं में कम नहीं होती है जो इसे मुख्य रूप से बाहर से चित्रित करती है। आंतरिक I किसी व्यक्ति के सामाजिक सार से अधिक व्यापक है, यह एक व्यक्ति की खुद की एक निश्चित अखंडता के रूप में जागरूकता है, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक दोनों पहलू शामिल हैं। यह भी सच है कि सामाजिक भूमिकाएँ किसी व्यक्ति की वास्तविक पहचान के निर्माण पर नकारात्मक प्रभाव डाल सकती हैं। हालाँकि, यह सब अभी भी आंतरिक स्व के सामाजिक चरित्र को नकारने का आधार नहीं देता है। वास्तव में, स्वयं कुछ पूर्ण रूप से आंतरिक नहीं है, यह सामाजिक जीवन और मानव गतिविधि की प्रक्रिया में बनता है। जसपर्स, हालांकि, सामाजिकता में केवल एक नकारात्मक क्षण देखता है जो हमारे I के आत्म-प्रकटीकरण को रोकता है। इसलिए, अस्तित्वगत विश्लेषण का कार्य, वह एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के पुनर्निर्माण, बहाली पर विचार करता है, जिस मार्ग पर सीमा रेखा के माध्यम से निहित है स्थितियों, अस्तित्व और अतिक्रमण। सीमा रेखा की स्थितियाँ इसके अवसाद, अंतर्विरोध में होने की विशेषता हैं। ऐसी स्थितियों में से एक के रूप में, वह पागलपन मानता है (वह इसे व्यक्तित्व की बीमारी कहता है)। वह इस बीमारी का कारण बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संघर्ष में देखता है। बीमारी की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति वास्तविकता की भावना खो देता है, इससे मुक्त हो जाता है (यहां इस बात की अनदेखी की जाती है कि बीमारी का न केवल सामाजिक, बल्कि जैविक निर्धारण भी है)। जैस्पर्स व्यक्तित्व रोग न केवल विनाशकारी है, बल्कि सकारात्मक भी है। रोग का सकारात्मक अर्थ यह है कि यह दुनिया के बाहरी, परदेशी व्यक्ति से खुद को मुक्त करने का अवसर पैदा करता है। रोग उस घूंघट को हटा देता है जिसने अस्थायी रूप से स्वयं को हमसे बंद कर दिया था। जैस्पर्स के अनुसार, होने का सही अर्थ एक व्यक्ति के जीवन की गहरी उथल-पुथल के दौरान प्रकट होता है। अस्तित्व स्वयं (वास्तविक अस्तित्व) सीधे संकट की अवस्थाओं से बढ़ता है (अस्तित्ववादी अस्तित्व अपने आप में एक व्यक्ति का अस्तित्व है, यह एक आध्यात्मिक इकाई के रूप में एक व्यक्ति का अस्तित्व है)। यहां प्राकृतिक और सामाजिक को त्याग दिया गया है। एक व्यक्ति में अस्तित्व मुख्य चीज है। लेकिन अस्तित्व ही असंभव है। यह केवल पारलौकिकता के संबंध में ही संभव है, अर्थात्। भगवान से। केवल देवता में ही व्यक्ति को शांति, स्थिरता मिलती है। मनुष्य एक "दिव्य सार" के रूप में, एक पारलौकिक प्राणी के रूप में वास्तविक प्राणी है।

जैस्पर्स का मानना है कि एक व्यक्ति अपनी स्थापना के समय से ही श्रेष्ठता का उत्पाद है। सबसे पहले, एक व्यक्ति एक योजना के रूप में, चेतना की आवाज के रूप में प्रकट होता है। फिर वह खुद का निर्माण करता है, लेकिन विशुद्ध रूप से अपने विवेक पर नहीं, बल्कि पारगमन की योजना के अनुसार, मूल रूप से एक व्यक्ति के भीतर रखा जाता है। पारगमन की समझ एक रहस्यमय तरीके से की जाती है - सिफर को पढ़कर, जो वास्तविकता की वस्तुएं और घटनाएं हैं। बाहरी दुनिया की घटना ऐसे संकेत हैं जिनके माध्यम से उत्कृष्टता मानव स्वयं को अपनी इच्छा का संचार करती है। पारगमन को दूसरे तरीके से समझा जा सकता है - मृत्यु, मृत्यु के माध्यम से, जब हम पूरी तरह से भगवान के साथ एकजुट हो जाते हैं। यदि सीमावर्ती स्थितियों में किसी व्यक्ति की स्थिति जसपर्स के लिए व्यक्तिपरक मूल्य की है, तो उसके लिए पारलौकिक अस्तित्व का उद्देश्य मूल्य है, क्योंकि केवल पारगमन में ही व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को ठोस समर्थन, स्थिरता और शांति प्राप्त होती है। केवल देवता में ही व्यक्ति सार्वभौमिकता, अखंडता, गतिविधि प्राप्त करता है।

धार्मिक-आदर्शवादी प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का तर्क है कि सामाजिक और प्राकृतिक के अलावा, एक व्यक्ति में कुछ तीसरा है - अलौकिक शक्तियों पर प्रत्यक्ष निर्भरता, आध्यात्मिक सिद्धांत। किसी भी मामले में, एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन के एक स्वतंत्र परिवर्तन द्वारा निर्देशित नहीं किया जाता है, बल्कि दूसरी दुनिया के लिए एक परिचय द्वारा निर्देशित किया जाता है।

जैविक दिशा।शास्त्रीय रूप में, इस दिशा की प्रवृत्ति XX सदी की शुरुआत में व्यक्त की गई थी। 3. फ्रायड, जिन्होंने मनुष्य में सामाजिक और जैविक को एंटीपोड घोषित किया: जैविक हमेशा पापी होता है, गैर-जिम्मेदार आनंद पर केंद्रित होता है, और सामाजिक नियंत्रण और हमारी जैविक प्रवृत्ति को दबा देता है; इसलिए न्यूरोसिस सभ्यता की एक प्राकृतिक बीमारी है।

नव-फ्रायडियनवाद के प्रतिनिधि (ई। फ्रॉम, के। हॉर्नी, कारमेन) फ्रायडियनवाद से दूर चले गए, क्योंकि 30 के दशक के अवसाद ने दिखाया कि सेक्स न्यूरोसिस का कारण नहीं है, बल्कि सामाजिक उथल-पुथल है। मार्क्सवाद ने भी उन्हें प्रभावित किया। उन्होंने मानस के विभाजन को "इट", "ओवर आई" और "आई" में खारिज कर दिया, मनुष्य के सार को समझने में यौन प्रवृत्ति और मृत्यु वृत्ति की निर्धारित भूमिका के बारे में थीसिस को खारिज कर दिया। छोड़ दिया जीवविज्ञान। फ्रायड के विपरीत, वे किसी व्यक्ति को सामाजिक परिवेश की स्थितियों के संबंध में देखने का प्रयास करते हैं। Fromm नोट करता है कि समाजीकरण ने मनुष्यों की दासता को जन्म दिया। इस संबंध में, वह पूंजीवादी समाज की आलोचना करते हैं, जहां एक व्यक्ति अपनी खुद की भावना खो देता है। पूंजीवाद के तहत, एक व्यक्ति ने खुद को पुराने संबंधों से मुक्त कर लिया, व्यक्तिगत स्वतंत्रता हासिल कर ली। लेकिन इसके साथ ही पूंजीवाद ने उनमें अलगाव, चिंता की भावना भी ला दी। नया राज्य, फ्रॉम नोट करता है, मनोवैज्ञानिक रूप से इतना असहनीय हो गया कि इसने स्वयं को बचाने के लिए, समाज से, स्वतंत्रता से बचने की इच्छा पैदा की। Fromm समाज से अचेतन से बचने की इस इच्छा को मानता है। Fromm ने मनुष्य के सार को समझने के आधार के रूप में अचेतन की निर्धारित भूमिका के फ्रायड के विचार को संरक्षित किया। लेकिन बाद के विपरीत, उनका मानना था कि अचेतन आकांक्षाएं मानव प्रवृत्ति से नहीं, बल्कि सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुईं, जिन्होंने प्रकृति के साथ उनके संबंधों को तोड़ दिया और उनके I को दबा दिया। यह प्रकृति के साथ उनकी एकता को बहाल करने की इच्छा है, अपने I को संरक्षित करने के लिए, और है मानव गतिविधि का स्रोत। फ्रॉम के अनुसार, सामाजिक वातावरण मनुष्य के सार में प्रवेश नहीं करता है और उसे गतिविधि के लिए प्रेरित नहीं करता है, बल्कि केवल यह निर्धारित करता है कि उसकी आकांक्षाओं और जरूरतों को क्या प्रसारित किया जाना चाहिए। व्यक्ति की आंतरिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए समाज एक बाहरी स्थिति है। Fromm के विपरीत, हॉर्नी बचपन में किसी व्यक्ति पर सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव, परवरिश के तरीके को बहुत महत्व देता है। बचपन में पालन-पोषण के लिए गलत दृष्टिकोण: बच्चे की बुनियादी जरूरतों की अनदेखी, गर्मजोशी और देखभाल की कमी, वयस्कों से बार-बार फटकार बच्चे को अकेलापन, पीछे हटने और, परिणामस्वरूप, डर का अनुभव कराती है। बचपन में उत्पन्न होने वाला यह भय बाद में एक स्वतंत्र चरित्र प्राप्त कर लेता है और व्यक्ति के आगे के विकास में एक निर्धारण कारक बन जाता है। भय की यह भावना अचेतन है, लेकिन यह ठीक यही है जो व्यक्तिगत व्यक्तित्व लक्षणों के निर्धारण में निर्णायक कारक है। इस भय के साथ-साथ व्यक्ति में सुरक्षा की अचेतन इच्छा भी होती है। इस डर को दूर करने के विभिन्न तरीकों (लगाव, शक्ति, आदि के लिए प्रयास) के बीच, व्यक्ति की समाज से अपने मूल स्व की ओर उड़ान एक विशेष स्थान रखती है। हॉर्नी के व्यक्तित्व का आधार सीखा सामाजिक नहीं है, बल्कि "वास्तविक" है मैं ”(आंतरिक शक्ति)। "असली मैं" का आधार अचेतन आवेगों से बना है जिसके सामने एक व्यक्ति शक्तिहीन है। वे। और Fromm और Horney सामाजिक को पहचानते हैं, लेकिन इसे व्यक्ति के लिए बाहरी मानते हैं। व्यक्ति के विकास में मुख्य चीज आंतरिक अचेतन कारक हैं।

जब सामान्य बातचीत में शब्दों का प्रयोग किया जाता है - एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, तो, एक नियम के रूप में, उनके बीच कोई भेद नहीं किया जाता है। वास्तव में, इन अवधारणाओं में बहुत कुछ समान है, और एक निश्चित संदर्भ में वे एक दूसरे को प्रतिस्थापित कर सकते हैं। हालाँकि, इन अवधारणाओं की सामग्री गहरी अर्थ भेद है, विषय के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है और उन पर जोर दिया गया है।

मनुष्य सबसे सामान्य अवधारणा है, एक सामान्य अवधारणा जो दोनों जैविक प्रजातियों "होमो सेपियन्स" की विशेषता है और यह तथ्य कि इस प्रकार के जीवित प्राणी का एक सामाजिक स्वभाव, एक सामाजिक सार है, अर्थात। मनुष्य एक समाजशास्त्रीय प्राणी है।

एक व्यक्ति मानव जाति की एक इकाई है, एक विशिष्ट व्यक्ति, विशेष रूप से सामान्य के संबंध में।

व्यक्तित्व। मूल रूप से, प्राचीन ग्रीक रंगमंच में "व्यक्तित्व" शब्द का अर्थ वह मुखौटा था जिसे अभिनेता मंच पर प्रदर्शन करते समय पहनते थे। फिर इसे स्वयं अभिनेता और उनके द्वारा निभाई गई भूमिका तक बढ़ा दिया गया। हालाँकि, यहाँ जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि मुखौटा वास्तविक जीवन से एक प्रकार या दूसरे को दर्शाता है। इस प्रकार, उस समय पहले से ही, मुखौटा के चरित्र में सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को अलग करने की इच्छा दर्ज की गई थी। हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भाषा में व्यक्तित्व की अवधारणा उस आवश्यकता की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुई जो समय के साथ लोगों की उपस्थिति और व्यवहार में विशिष्ट, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण को निर्दिष्ट करने के लिए विकसित हुई। व्यक्तित्व की अवधारणा व्यक्ति के सार को व्यक्त करती है। लेकिन सामग्री और मात्रा के संदर्भ में व्यक्तित्व की सामान्य अवधारणा का सार एक विशिष्ट, विशेष व्यक्तित्व के सार से मेल नहीं खाता है। एक विशिष्ट व्यक्तित्व सामाजिक संबंधों के विनियोग और अभिव्यक्ति का एक व्यक्तिगत रूप है, और उन्हें सामान्य के लिए एक के रूप में संदर्भित करता है। इसलिए, एक व्यक्ति अपने सामान्य और व्यक्तिगत सामाजिक गुणों की द्वंद्वात्मक एकता में एक विशिष्ट व्यक्ति है।

मुख्य व्यक्तित्व लक्षण:

1. तर्कसंगतता।

2. उत्तरदायित्व (यह एक व्यक्ति की अपनी गतिविधियों के परिणामों की भविष्यवाणी करने और यह निर्धारित करने की क्षमता है कि इससे समाज को क्या लाभ या हानि हो सकती है)।

3. स्वतंत्रता (यह किसी व्यक्ति की बाहरी मजबूरी से नहीं, बल्कि अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने की क्षमता है)।

4. व्यक्तित्व (व्यक्ति वह नहीं है जो उसके पास है और जो दूसरे के पास नहीं है, व्यक्ति सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण का एक प्रकार है)।

5. व्यक्तिगत गरिमा (यह न केवल एक भावना है - बल्कि व्यवहार की प्रकृति भी है)।

व्यक्तित्व को परिभाषित करते हुए हमने कहा कि यह व्यक्ति में सामाजिक है, अर्थात्। व्यक्ति में सामान्य। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति हमेशा एक निश्चित सामाजिक प्रकार का होता है।

एक सामाजिक व्यक्तित्व प्रकार एक व्यक्तित्व है जिसे एक विशेष सामाजिक समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में माना जाता है, जो अपने आप में इसकी सबसे सामान्य, आवश्यक विशेषताओं को केंद्रित करता है।

इसका अर्थ यह है कि व्यक्तित्व स्वयं के द्वारा सामाजिक को अपवर्तित करता है। लेकिन जनता को एक बार और सभी के लिए नहीं दिया जाता है। एक आदिम समाज में, यह सजातीय है, लेकिन गुलाम समाज में ऐसा नहीं है, क्योंकि वर्ग दिखाई देते हैं। वर्ग समाज के विभाजन की मुख्य विशेषता बनते जा रहे हैं। इसलिए, एक वर्ग या किसी अन्य से संबंधित व्यक्तित्व में सामान्य, विशिष्ट होगा। वर्ग विभाजन के अनुसार, हम व्यक्तित्व प्रकारों के बारे में बात करेंगे (दास दास मालिक हैं, किसान सामंती स्वामी हैं, श्रमिक पूंजीपति हैं)। उनके उद्भव के बाद वर्ग विभाजन समाज का मुख्य विभाजन है। लेकिन, वर्गों से संबंधित होने के अलावा, एक व्यक्ति अन्य समूहों (राष्ट्र, पेशेवर समूह, आदि) से भी संबंधित होता है। और यहां सवाल टाइपिंग की नींव और तरीकों के बारे में उठता है। सामाजिक व्यक्तित्व प्रकारों के वर्गीकरण का अर्थ उस सामान्य की पहचान करना है जो व्यक्ति को समूह से जोड़ता है, साथ ही संभावित अंतर, समूह के लक्ष्यों और सामाजिक गतिविधि के तरीकों के लिए व्यक्ति के संबंध को समझने में। एक या दूसरे सामाजिक प्रकार से संबंधित होना एक प्राकृतिक घटना है। यह जुड़ाव किसी व्यक्ति के चरित्र पर एक निश्चित मुहर लगाता है, साथ ही उसे बाध्य करता है, उसे समूह हितों और मनोविज्ञान के आंतरिक तर्क के आधार पर, ठीक उसी तरह व्यवहार करता है और अन्यथा नहीं।

मनुष्य की दार्शनिक समझ कुछ कठिनाइयों से जुड़ी है। एक व्यक्ति के बारे में सोचते हुए, एक शोधकर्ता अपने समय के प्राकृतिक-वैज्ञानिक ज्ञान के स्तर, और ऐतिहासिक या रोजमर्रा की स्थिति की स्थितियों और अपने स्वयं के राजनीतिक पूर्वाग्रहों से सीमित होता है। उपरोक्त सभी एक तरह से या किसी अन्य व्यक्ति की दार्शनिक व्याख्या को प्रभावित करते हैं। इसलिए, मानव समस्याओं का अध्ययन करने वाला आधुनिक सामाजिक दर्शन, न केवल मनुष्य की वास्तविक समस्याओं में रुचि रखता है, बल्कि एक और शाश्वत सामयिक समस्या में भी रुचि रखता है, जिसे वी.एस. बरुलिन ने "मनुष्य और दर्शन का संयुग्मन" कहा।

1. मनुष्य वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तु के रूप में

दर्शन और मनुष्य के बीच संबंध, साथ ही साथ समग्र रूप से सामाजिक-दार्शनिक समस्या, ऐतिहासिक रूप से बदल गई है और विकसित हुई है। इसी समय, दर्शन के विकास के दो मापदंडों को दर्शन के इतिहास में प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) दर्शनशास्त्र के एक प्रारंभिक सिद्धांत के रूप में किसी व्यक्ति की समस्या को समझने की डिग्री। दूसरे शब्दों में, दार्शनिक को किस हद तक यह एहसास होता है कि यह मनुष्य ही है जो सभी दर्शनशास्त्र का केंद्र, मानदंड और सर्वोच्च लक्ष्य है, यह सिद्धांत कितना महत्वपूर्ण है।

2) स्वयं व्यक्ति की दार्शनिक समझ की डिग्री, उसका अस्तित्व, उसके अस्तित्व का अर्थ, उसकी रुचियां और लक्ष्य। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति किस हद तक दार्शनिक प्रतिबिंब का एक अलग और विशेष विषय बन गया है, किस सैद्धांतिक गहराई के साथ, दार्शनिक विश्लेषण के सभी साधनों की किस डिग्री की भागीदारी के साथ उसे माना जाता है।

इस प्रकार, मनुष्य की समस्या हमेशा दार्शनिक अनुसंधान के केंद्र में रही है: दर्शनशास्त्र में चाहे कोई भी समस्या क्यों न हो, मनुष्य हमेशा उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या रहा है।

आधुनिक जर्मन वैज्ञानिक ई. कैसरर ने मनुष्य के अध्ययन के इतिहास में चार ऐतिहासिक कालखंडों की पहचान की:

1) तत्वमीमांसा (प्राचीन काल) द्वारा किसी व्यक्ति का अध्ययन।

2) धर्मशास्त्र द्वारा मनुष्य का अध्ययन (मध्य युग),

3) गणित और यांत्रिकी द्वारा किसी व्यक्ति का अध्ययन (नया समय)।

4) मानव जीव विज्ञान का अध्ययन।

वैज्ञानिक ज्ञान की एक बहुत ही जटिल वस्तु के रूप में मनुष्य के अध्ययन के लिए, दार्शनिक विचार ने कई अवधारणाएँ विकसित की हैं जो मनुष्य के सार और प्रकृति, उसके अस्तित्व के अर्थ के प्रश्न का पूरी तरह से और पूरी तरह से उत्तर देना संभव बनाती हैं।

सबसे पहले, मनुष्य पृथ्वी पर रहने वाले जीवों का उच्चतम स्तर है, सामाजिक और ऐतिहासिक गतिविधि और संस्कृति का विषय है। एक व्यक्ति की अवधारणा एक सामान्य अवधारणा है जो मानव जाति, एक सामाजिक व्यक्ति की सामान्य विशेषताओं को व्यक्त करती है। यह अवधारणा किसी व्यक्ति के जैविक और सामान्य सामाजिक लक्षणों को जोड़ती है।

दर्शन और अन्य विज्ञानों में एक व्यक्ति के अध्ययन के लिए, "व्यक्तिगत" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। व्यक्तित्व को किसी दिए गए व्यक्ति में निहित विशिष्ट, अनुपयोगी लक्षणों और गुणों के रूप में समझा जाता है।

व्यक्तित्व एक व्यक्ति का सामाजिक गुण है, जो उसने शिक्षा और स्व-शिक्षा, आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों और समाज के साथ बातचीत की प्रक्रिया में हासिल किया है। व्यक्तित्व में मुख्य रूप से आध्यात्मिक गुण होते हैं। व्यक्तित्व किसी व्यक्ति को बाहर से नहीं दिया जाता है, इसे केवल स्वयं ही बनाया जा सकता है। सच्चा व्यक्तित्व जमी हुई घटना नहीं है, यह सब गतिशील है। व्यक्तित्व हमेशा रचनात्मकता, जीत और हार, खोज और लाभ, गुलामी पर काबू पाने और स्वतंत्रता प्राप्त करना है।

व्यक्तित्व पर हमेशा एक विशेष युग की छाप रहती है। आधुनिक व्यक्तित्व को उच्च स्तर की शिक्षा, सामाजिक गतिविधि, व्यावहारिकता और अनुमानी, उद्देश्यपूर्णता की विशेषता है। एक आधुनिक व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसने लोकतांत्रिक और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और आदर्शों में महारत हासिल कर ली हो। वह अपने भाग्य को अपने लोगों और समग्र रूप से समाज के भाग्य से अलग नहीं करता है।

स्वभाव से, मनुष्य एक सक्रिय, सक्रिय प्राणी है। काफी हद तक वह अपना जीवन और भाग्य खुद बनाता है, वह इतिहास और संस्कृति की दुनिया का लेखक है। गतिविधि अपने विभिन्न रूपों (श्रम, राजनीति, ज्ञान, शिक्षा, आदि) में एक व्यक्ति के रूप में मानव अस्तित्व का एक तरीका है, एक नई दुनिया का निर्माता। इस दौरान वह न केवल अपने आसपास की दुनिया बल्कि अपने स्वभाव को भी बदल लेता है। लोगों के सभी गुण और क्षमताएं एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति की होती हैं, अर्थात। वे गतिविधि के दौरान बदलते हैं। इस संबंध में, कार्ल मार्क्स ने उल्लेख किया कि सभी पांच बाहरी मानव इंद्रियां श्रम और उद्योग के इतिहास द्वारा बनाई गई थीं। गतिविधि के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति एक प्लास्टिक, लचीला प्राणी है। वह एक शाश्वत अधूरा अवसर है, वह हमेशा अपनी बेचैन आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा की सफलता में खोज और कार्रवाई में है।

एक व्यक्ति के पास न केवल जैविक, बल्कि सामाजिक विरासत का भी तंत्र होता है। समाजीकरण के दौरान समाज में सामाजिक विरासत का संचालन किया जाता है। समाजीकरण व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया है, जो मुख्य रूप से एक विशेष प्रकार की गतिविधि के रूप में शिक्षा की सहायता से होती है।

जीवन का एक सामूहिक तरीका मनुष्य में निहित है। केवल ऐसी गतिविधि के ढांचे के भीतर ही वह अपने गुणों का निर्माण और विकास कर सकता है। किसी व्यक्ति के दिमाग और भावनात्मक दुनिया की संपत्ति, उसके विचारों, रुचियों और जरूरतों की चौड़ाई काफी हद तक उसके संचार की चौड़ाई और अन्य लोगों के साथ बातचीत पर निर्भर करती है।

एक व्यक्ति में कई अन्य गुण भी होते हैं। लोग टूल बनाना और उन्हें लगातार सुधारना जानते हैं। वे नैतिकता के मानदंडों के आधार पर अपने संबंधों को विनियमित करने में सक्षम हैं।

ज्ञान की वस्तु के रूप में मनुष्य की समस्या का दार्शनिक दृष्टिकोण समय के साथ बदल गया है। मनुष्य पर दार्शनिक विचारों के विकास का पता बहुत प्रारंभिक काल से लगाया जा सकता है। पूरी अवधि में, दर्शन के ज्ञान की प्रणाली में मनुष्य की स्थिति और उसके स्थान पर विचार महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं, बदल गए हैं और विकसित हुए हैं। उसी समय, दार्शनिक विचारों की सामान्य धारा से बाहर न निकलकर, जो कुछ भी मौजूद है, उस पर दार्शनिक विचारों में सामान्य परिवर्तन के अनुसार मनुष्य के स्थान पर विचार बदल गए।

विश्व दर्शन में प्रस्तुत मनुष्य की प्रकृति और सार की परिभाषाओं को विभिन्न तरीकों से व्यवस्थित किया जा सकता है। आइए हम उस विकल्प पर ध्यान दें जो तीन दृष्टिकोणों को परिसीमित करता है:

व्यक्तिपरक (एक व्यक्ति, सबसे पहले, उसकी आंतरिक, व्यक्तिपरक दुनिया है);

वस्तुवादी (एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की बाहरी, वस्तुनिष्ठ स्थितियों का उत्पाद और वाहक है);

संश्लेषण (मनुष्य आंतरिक व्यक्तिपरकता और बाहरी निष्पक्षता की एकता है)।

इन दृष्टिकोणों के अनुयायी या तो मनुष्य की "प्रकृति" और "सार" की अवधारणाओं को साझा करते हैं, या वे नहीं करते हैं। पहले मामले में, किसी व्यक्ति की प्रकृति को मौलिकता के रूप में समझा जाता है, एक जीवित प्राणी के रूप में व्यक्ति की विशिष्टता, और संक्षेप में, उसकी परिभाषित, अग्रणी, एकीकृत नींव।

दार्शनिक शिक्षण में, "मनुष्य" की अवधारणा के तीन स्तर हैं:

1. आम तौर पर मानव जाति की पहचान के रूप में आदमी

सामान्य तौर पर, एक सामान्य प्राणी (उदाहरण - वाक्यांश "मनुष्य एक राजा है

प्रकृति ");

2.मानव ठोस ऐतिहासिक (आदिम मनुष्य

3. एक व्यक्ति को अलग से एक व्यक्ति के रूप में लिया गया।

मनुष्य की प्रकृति और सार के दृष्टिकोण के आधार पर "व्यक्तित्व" की अवधारणा को ठोस बनाना भी आवश्यक है। आधुनिक रूसी दर्शन में, मार्क्सवाद की परंपरा का पालन करते हुए, एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति है, क्योंकि उसका सार सामाजिकता में कम हो गया है। सार को आध्यात्मिकता से जोड़ने वाली धाराओं में, व्यक्तित्व एक आध्यात्मिक, तर्कसंगत प्राणी आदि के रूप में एक व्यक्ति है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तित्व को "उत्कृष्ट व्यक्ति" के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि एक व्यक्ति की एक आवश्यक विशेषता के रूप में समझा जाता है। व्यक्तित्व को सामान्य रूप से एक व्यक्तित्व, एक ठोस ऐतिहासिक व्यक्तित्व और एक व्यक्ति के व्यक्तित्व के रूप में भी माना जा सकता है।

व्यक्तित्व एक समग्र विशिष्टता है, एक व्यक्ति की मौलिकता, जैसा कि विशिष्टता, समुदाय के विपरीत है।

2. मनुष्य की शुरुआत की समस्या। एंथ्रोपोसोजेनेसिस के सिद्धांत का सार

मनुष्य के दार्शनिक अध्ययन में एक जैव-सामाजिक समस्या है। शिक्षा के अभ्यास के लिए इसका बहुत महत्व है, क्योंकि यह मानव स्वभाव की विशेषता है।

जैव-सामाजिक समस्या मनुष्य में सामाजिक और जैविक, अधिग्रहित और विरासत में मिली, "सांस्कृतिक" और "जंगली" के संबंध और अंतःक्रिया की समस्या है।

एक व्यक्ति में जैविक के तहत, उसके शरीर की शारीरिक रचना, उसमें होने वाली शारीरिक प्रक्रियाओं को समझने की प्रथा है। जीव के रूप में मनुष्य की प्राकृतिक शक्तियों का निर्माण जैविक रूप से होता है। जैविक व्यक्ति के व्यक्तित्व को प्रभावित करता है, उसकी कुछ क्षमताओं का विकास: अवलोकन, बाहरी दुनिया की प्रतिक्रिया के रूप। ये सभी शक्तियां माता-पिता से प्राप्त होती हैं और व्यक्ति को संसार में होने की संभावना प्रदान करती हैं।

एक व्यक्ति में सामाजिक के तहत, दर्शन सबसे पहले, उसकी सोचने और व्यावहारिक रूप से कार्य करने की क्षमता को समझता है। इसमें आध्यात्मिकता, और बाहरी दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, नागरिक स्थिति शामिल है। यह सब मिलकर मनुष्य की सामाजिक शक्तियों का निर्माण करते हैं। वे समाज में उसके द्वारा समाजीकरण के तंत्र के माध्यम से प्राप्त किए जाते हैं, अर्थात। मानव जाति के आध्यात्मिक और व्यावहारिक अनुभव के क्रिस्टलीकरण के रूप में संस्कृति की दुनिया में परिचय, और विभिन्न गतिविधियों के दौरान महसूस किया जाता है।

सामाजिक और जैविक के बीच संबंधों पर तीन व्यापक दृष्टिकोण हैं।

पहला दृष्टिकोण एक व्यक्ति (जेड फ्रायड, एफ, गैल्टन) की जैविक व्याख्या है। किसी व्यक्ति में उसके प्राकृतिक गुणों को बुनियादी मानने का प्रस्ताव है। लोगों के व्यवहार और कार्यों में जो कुछ भी है - यह सब उनके वंशानुगत आनुवंशिक डेटा के कारण है।

दूसरा दृष्टिकोण एक व्यक्ति की मुख्य रूप से समाजशास्त्रीय व्याख्या है (टी। मोर, टी। कैम्पानेला)। इसके समर्थक या तो मनुष्य में जैविक सिद्धांत को पूरी तरह से नकार देते हैं, या स्पष्ट रूप से इसके महत्व को कम आंकते हैं।

जैव-सामाजिक समस्या को हल करने के लिए तीसरा दृष्टिकोण उपरोक्त चरम सीमाओं से बचने की कोशिश करता है। इस स्थिति को एक व्यक्ति को एक जटिल संश्लेषण, जैविक और सामाजिक सिद्धांतों के एक अंतःक्रिया के रूप में देखने की इच्छा की विशेषता है। यह माना जाता है कि "एक व्यक्ति एक साथ दो दुनियाओं के नियमों के अनुसार रहता है: प्राकृतिक और सामाजिक।" लेकिन इस बात पर जोर दिया जाता है कि मुख्य गुण (सोचने और व्यावहारिक रूप से कार्य करने की क्षमता) अभी भी सामाजिक मूल के हैं।

बीसवीं शताब्दी में। प्रतिकूल सामाजिक, तकनीकी और पर्यावरणीय कारकों के सक्रिय प्रभाव में किसी व्यक्ति में जैविक सिद्धांत बहुत तेज़ी से बदलता है। ये परिवर्तन तेजी से नकारात्मक हो रहे हैं।

किसी व्यक्ति में उसके सामाजिक गुणों के विकास के लिए प्राकृतिक एक आवश्यक शर्त है। जैव-सामाजिक समस्या का सार यह है कि मनुष्य बने रहने के लिए व्यक्ति को अस्तित्व के आधार के रूप में अपनी जैविक प्रकृति को संरक्षित करना चाहिए। कार्य एक व्यक्ति में प्राकृतिक और सामाजिक को जोड़ना, उन्हें सद्भाव और सद्भाव की स्थिति में लाना है।

किसी व्यक्ति की आवश्यक शक्तियां उसके लिए मुक्त होने के लिए सभी आवश्यक व्यक्तिपरक अवसर पैदा करती हैं, अर्थात। दुनिया में अपने विवेक से कार्य करने के लिए। वे उसे खुद को और अपने आस-पास की दुनिया को उचित नियंत्रण में रखने, इस दुनिया से अलग दिखने और अपनी गतिविधि के दायरे का विस्तार करने की अनुमति देते हैं। मुक्त होने का यह अवसर मनुष्य की सभी विजयों और त्रासदियों, उसके सभी उतार-चढ़ावों की जड़ है।

आइए एंथ्रोपोसोजेनेसिस के सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं और सार पर विचार करें। सबसे पहले, आइए हम "एन्थ्रोपोसोजियोजेनेसिस" शब्द को परिभाषित करें।

एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस एक व्यक्ति के गठन (मानवजनन) और समाज के गठन (समाजजनन) की दो गुना प्रक्रिया है।

18वीं शताब्दी में मानवजनन की समस्याओं का अध्ययन किया जाने लगा। उस समय तक, प्रमुख विचार यह था कि मनुष्य और लोग हमेशा से रहे हैं और वही हैं जैसे निर्माता ने उन्हें बनाया है। हालांकि, धीरे-धीरे विज्ञान, संस्कृति, सार्वजनिक चेतना में, विकास, विकास के विचार को मंजूरी दी गई, जिसमें मनुष्य और समाज के संबंध में भी शामिल है।

18वीं शताब्दी के मध्य में के. लिनिअस ने मनुष्य की उत्पत्ति की वैज्ञानिक समझ की नींव रखी। अपने "सिस्टम ऑफ नेचर" (1735) में, उन्होंने मनुष्य को जानवरों की दुनिया के लिए जिम्मेदार ठहराया, उसे अपने वर्गीकरण में महान वानरों के बगल में रखा। वैज्ञानिक प्राइमेटोलॉजी भी 18वीं शताब्दी में उभरी; इसलिए, 1766 में, जे. बफन का संतरे के बारे में वैज्ञानिक कार्य सामने आया। डच एनाटोमिस्ट पी। काम्पर ने मनुष्यों और जानवरों के मुख्य अंगों की संरचना में गहरी समानता दिखाई।

18वीं - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, पुरातत्वविदों, जीवाश्म विज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों ने बड़ी मात्रा में अनुभवजन्य सामग्री जमा की, जिसने मानवजनन के सिद्धांत का आधार बनाया। फ्रांसीसी पुरातत्वविद् बाउचर डी पर्थ के शोध ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 40-50 के दशक में। XIX सदी, उन्होंने पत्थर के औजारों की तलाश की और साबित किया कि उनका उपयोग एक आदिम व्यक्ति द्वारा किया गया था जो एक साथ विशाल के साथ रहते थे, आदि। इन खोजों ने बाइबिल के कालक्रम का खंडन किया, हिंसक प्रतिरोध का सामना किया। केवल 60 के दशक में। XIX सदी, विज्ञान में बाउचर डी पर्थ के विचारों को मान्यता दी गई थी।

हालांकि, लैमार्क ने भी अपने तार्किक निष्कर्ष पर जानवरों और मनुष्य के विकास के विचार को लाने की हिम्मत नहीं की और मनुष्य की उत्पत्ति में भगवान की भूमिका को नकार दिया (अपने "जूलॉजी के दर्शन" में उन्होंने एक अलग उत्पत्ति के बारे में लिखा केवल जानवरों से मनुष्य)।

डार्विन के विचारों ने मानवजनन के सिद्धांत में क्रांतिकारी भूमिका निभाई। उन्होंने लिखा: "वह जो एक जंगली की तरह, प्राकृतिक घटनाओं को कुछ असंगत के रूप में नहीं देखता, वह अब यह नहीं सोच सकता कि मनुष्य सृजन के एक अलग कार्य का फल था।"

मनुष्य एक ही समय में एक जैविक और एक सामाजिक प्राणी है, इसलिए मानवजनन समाजशास्त्र के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, वास्तव में, मानववंशजनन की एक ही प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि एंथ्रोपोसोजेनेसिस किसी व्यक्ति के भौतिक प्रकार के ऐतिहासिक-विकासवादी गठन की प्रक्रिया है, उसकी श्रम गतिविधि, भाषण और समाज का प्रारंभिक विकास भी है।

एंथ्रोपोसियोजेनेसिस पदार्थ के आंदोलन के जैविक रूप से सामाजिक रूप से संगठित रूप में एक संक्रमण है, इसकी सामग्री सामाजिक कानूनों का उद्भव और गठन है, विकास की प्रेरक शक्तियों का पुनर्गठन और परिवर्तन जिसने विकास की दिशा निर्धारित की है। इस जटिल सामान्य सैद्धांतिक समस्या को विभिन्न विज्ञानों की उपलब्धियों के संश्लेषण में हल करने की आवश्यकता है। एंथ्रोपोसोजेनेसिस का केंद्रीय मुद्दा ड्राइविंग बलों और पैटर्न की समस्या है। चूँकि विकास की प्रेरक शक्तियाँ स्थिर नहीं हैं, इसलिए उनका अध्ययन केवल क्रिया में किया जा सकता है, अर्थात्, इस समय, एक्सट्रपलेशन के आधार पर। एंथ्रोपोजेनेसिस की सामान्य तस्वीर को भौगोलिक रूप से (एशिया और अफ्रीका के विशाल विस्तार बेरोज़गार रहते हैं) और कालानुक्रमिक रूप से अपूर्ण डेटा के आधार पर पुनर्निर्माण किया जाता है, जिसमें अंतराल कम या ज्यादा संभावित अनुमानों द्वारा भरे जाते हैं। सूचना में दोष प्रत्येक स्थान में खोज की विलक्षणता से उपजा है। व्यक्ति एक दूसरे से बहुत अलग हैं, और केवल कई व्यक्तियों के डेटा के आधार पर, स्थानीय समूह का समूह चित्र प्राप्त करना संभव है।

नवीनतम पैलियोएंथ्रोपोलॉजिकल डेटा होमिनाइजेशन प्रक्रिया की बहुआयामी और असमानता को इंगित करता है, जिसके दौरान सबसे प्राचीन जीवाश्मों में भी होमिनिड कॉम्प्लेक्स के अलग-अलग तत्वों का पता लगाया जा सकता है, और सैपिएंट वर्णों के समेकन के बाद के रूपों का गठन लंबे समय तक हो सकता है। विभिन्न प्रदेशों में समानांतर में। पैलियोथ्रोपोलॉजिकल सामग्रियों की आधुनिक व्याख्याओं में, रूपात्मक मानदंड अभी भी मुख्य है, लेकिन जैव रासायनिक और आनुवंशिक अनुसंधान में आगे की प्रगति के साथ, होमिनिड्स के वर्गीकरण में जीनोटाइपिक सिद्धांत की भूमिका बढ़ जाएगी।

एंथ्रोपोसियोजेनेसिस पदार्थ की एक संक्रमणकालीन अवस्था है। कोई भी संक्रमणकालीन स्थिति किसी वस्तु या घटना के विकास की श्रृंखला की एक कड़ी है, जहां एक नई गुणवत्ता के संकेत अभी तक स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किए गए हैं, पुराने गुणवत्ता के संबंध में खुद को विपरीत के रूप में प्रकट नहीं किया है, के साथ संघर्ष में नहीं आया है यह। संक्रमण राज्यों के कानूनों की समस्या के दो दृष्टिकोण हैं:

1) संक्रमणकालीन राज्य गति के मूल और उच्च रूप दोनों के कानूनों के एक समूह द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, बशर्ते कि प्रत्येक कानून अपनी प्रकृति और प्रभाव के क्षेत्र को बरकरार रखे। इन पदों से, एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस को नियमितताओं के नियंत्रण में एक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो प्रकृति में भिन्न होती हैं: सामाजिक (श्रम गतिविधि) और जैविक (प्राकृतिक चयन);

2) संक्रमण काल के विशेष पैटर्न मानववंशजनन के विशिष्ट पैटर्न के रूप में हैं।

मानव इतिहास के प्रारंभिक युग में सामाजिक संबंधों की प्रकृति पर प्रत्यक्ष डेटा की कमी के कारण, केवल अप्रत्यक्ष डेटा पर भरोसा किया जा सकता है। लेकिन भले ही प्रत्यक्ष डेटा (लोगों के अवशेष और उनकी गतिविधियों के निशान) की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है, फिर भी यह अप्रत्यक्ष डेटा (शरीर विज्ञान, नैतिकता और नृवंशविज्ञान के डेटा) पर लागू होता है। समाजशास्त्र की प्रक्रिया का कोई भी कमोबेश विस्तृत पुनर्निर्माण अनिवार्य रूप से काल्पनिक है।

ऐसी परिस्थितियों में जब कुछ आंकड़े होते हैं और वे सभी अप्रत्यक्ष होते हैं, सामान्य सैद्धांतिक प्रावधान जो शोधकर्ता का मार्गदर्शन करते हैं, वे सर्वोपरि हो जाते हैं। यही है, एंथ्रोपोसोजेनेसिस और इसकी प्रेरक शक्तियों की समस्या को हल करते समय, दार्शनिक श्रेणियों के क्षेत्र और ब्रह्मांड के सामान्य कानूनों के साथ संपर्क अपरिहार्य है।

3. मानव अस्तित्व का सार

मानव जाति के पूरे इतिहास में, लोग लगातार खुद से पूछते हैं: हम क्यों रहते हैं? एक व्यक्ति जो सचेत रूप से अपने और अपने आस-पास की दुनिया से संबंधित होना चाहता है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और जो कुछ भी मौजूद है उसके अर्थ में रुचि रखेगा। क्या किसी व्यक्ति के जीवन का कोई अर्थ है? यदि हां, तो जीवन का अर्थ क्या है और इसमें क्या शामिल है, क्या इसमें एक सार सार्वभौमिक सामग्री है या यह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की एक अनूठी विशेषता है?

अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, एक व्यक्ति अपने स्वयं के जीवन के प्रति जागरूक होता है। अपने जीवन और स्वयं के प्रति एक जागरूक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति का दृष्टिकोण उसके जीवन के अर्थ और उद्देश्य में व्यक्त होता है। "जीवन का अर्थ कथित मूल्य (मूल्य) है जिसके लिए एक व्यक्ति अपने जीवन को अधीनस्थ करता है, जिसके लिए वह जीवन के लक्ष्यों को निर्धारित करता है और महसूस करता है।" इसका एक कार्यात्मक-मूल्य वाला चरित्र है, यह केवल उस व्यक्ति के लिए उत्पन्न होता है जो "सिर्फ जीवित" नहीं होता है, बल्कि प्रतिबिंबित करता है, महसूस करता है कि किसी चीज के लिए जीना आवश्यक है। अर्थ किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के मूल्य-प्रेरक क्षेत्र का एक तत्व है।

दार्शनिक इस मुद्दे की समझ और, तदनुसार, दो अलग-अलग पदों से इसके समाधान के लिए संपर्क करते हैं: एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से और एक सामान्य व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति, मानवता।

पहली समझ में, जीवन का अर्थ व्यक्ति के अद्वितीय आंतरिक आध्यात्मिक जीवन का एक तत्व है, जिसे वह स्वयं अपने लिए तैयार करता है, सामाजिक मूल्यों की प्रचलित प्रणालियों की परवाह किए बिना। इन पदों से, सभी के लिए जीवन का एक ही अर्थ नहीं कहा जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति इसे अपने स्वयं के विचारों में और अपने स्वयं के अनुभव पर खोजता है, मूल्यों के अपने पदानुक्रम का निर्माण करता है।

ए। कैमस, जिनके काम में जीवन के अर्थ के प्रश्न ने एक केंद्रीय स्थान लिया, इसे विरोधाभासी रूप से हल करते हैं: यह तर्क देते हुए कि दुनिया बेतुकी, अराजक है, और इसलिए जीवन के अर्थ में विश्वास भी बेतुका है, फिर भी वह इसका अर्थ ढूंढता है बेतुके के खिलाफ विद्रोह में जीवन। इस सवाल का जवाब देते हुए कि एक बेतुकी दुनिया में जीवन का क्या अर्थ है, वह लिखते हैं: "भविष्य के प्रति उदासीनता और जो कुछ भी दिया गया है उसे समाप्त करने की इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं। जीवन के अर्थ में विश्वास हमेशा मूल्यों, पसंद, वरीयता के पैमाने को मानता है। में विश्वास बेतुका, परिभाषा के अनुसार हमें सीधे विपरीत सिखाता है "; "अपने जीवन का अनुभव करने के लिए, अपने विद्रोह, अपनी स्वतंत्रता को यथासंभव पूरी तरह से जीने का मतलब है, और पूरी तरह से"; "विद्रोह भाग्य की जबरदस्त शक्ति में विश्वास है, लेकिन विनम्रता के बिना जो आमतौर पर इसके साथ होती है ... यह विद्रोह जीवन को एक मूल्य देता है।"

यह स्थिति अन्य अस्तित्ववादी दार्शनिकों की भी विशेषता है। वे एक व्यक्ति की नियति, वास्तविक मानव अस्तित्व को अपने स्वयं के जीवन के अनुभव की पूर्णता के साथ जोड़ते हैं, विद्रोह, संघर्ष, प्रेम, पीड़ा, विचारों में बढ़ते हुए, रचनात्मकता के माध्यम से एक अद्वितीय "व्यक्तित्व के आत्म" की खोज और अभिव्यक्ति के साथ। आत्मज्ञान की खुशी।

जीवन के अर्थ की एक अस्तित्वगत समझ किसी के द्वारा "अंततः खोजी गई" सत्य और अर्थ के राज्य को थोपने की इच्छा का विरोध करती है। "ये उद्धारकर्ता," रूसी दार्शनिक एसएल फ्रैंक ने लिखा है, "जैसा कि अब हम देखते हैं, उनकी अंध घृणा में अतीत की बुराई, सभी अनुभवजन्य की बुराई, पहले से ही महसूस किए गए जीवन को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है, और जैसा कि उनके में बेहद अतिरंजित है। अंध अभिमान अपनी मानसिक और नैतिक शक्ति"।

अस्तित्व के अर्थ के बारे में जागरूकता उन मूल्यों को समझने और पुनर्विचार करने के लिए एक सतत कार्य है जिसके लिए एक व्यक्ति रहता है। खोज प्रक्रिया इसके कार्यान्वयन के समानांतर आगे बढ़ती है, जिसके परिणामस्वरूप मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन होता है, मूल लक्ष्यों और अर्थों का सुधार होता है। एक व्यक्ति अपनी गतिविधियों को उनके अनुरूप लाने का प्रयास करता है या बहुत ही लक्ष्यों और अर्थों को बदल देता है।

साथ ही मानव अस्तित्व का अर्थ मानव जाति की चेतना की घटना के रूप में भी मौजूद है। उनकी खोज इस प्रश्न को समझने के दूसरे पहलू का प्रतिनिधित्व करती है कि जीवन का अर्थ क्या है। वे मानव विकास की एक लंबी प्रक्रिया, उसकी सोच की प्रतिक्रियात्मक क्षमता के विकास, आत्म-चेतना के गठन द्वारा तैयार किए जाते हैं। ऐतिहासिक रूप से, किसी व्यक्ति के अस्तित्व के अर्थ की समस्या को समझने का पहला रूप, उसकी आवश्यकता क्यों है, धार्मिक विचार बन गए। तत्पश्चात दर्शनशास्त्र उनका साथी और विरोधी बन गया।

धार्मिक दर्शन ने मानव जीवन के अमूर्त सार्वभौमिक अर्थ की खोज के लिए सबसे बड़ी निष्ठा बनाए रखी है। वह मानव जीवन के अर्थ को विश्वास में मनुष्य के दिव्य सिद्धांत के चिंतन और अवतार के साथ, अलौकिक पवित्रता के प्रयास में, सत्य के साथ और सर्वोच्च अच्छे से जोड़ती है। के अनुसार वी.एस. सोलोवेव, "जीवन का अर्थ मानव जाति के अनगिनत व्यक्तियों में से प्रत्येक की मनमानी और परिवर्तनशील आवश्यकताओं के साथ मेल नहीं खा सकता है।"

इस तथ्य के बावजूद कि मानव जीवन के अमूर्त सार्वभौमिक अर्थ की खोज पर सबसे अधिक ध्यान पारंपरिक रूप से धार्मिक दर्शन में दिया गया है, नास्तिक विचारकों के योगदान को नकारना एक गलती होगी। अतः मार्क्सवादी दर्शन में मानव जीवन का अर्थ उसकी सक्रिय परिवर्तनकारी गतिविधि के माध्यम से किसी व्यक्ति की आवश्यक शक्तियों के आत्म-साक्षात्कार में देखा जाता है। दार्शनिक-मनोविश्लेषक ई। फ्रॉम की एक समान स्थिति है: "जीवन का अर्थ मानवता के विकास में है: कारण, मानवता, विचार की स्वतंत्रता।"

जीवन के अर्थ के प्रश्न को हल करने के दो विचारित पहलू विरोधी नहीं हैं। वे एक दूसरे के पूरक हैं, इस मुद्दे के विभिन्न पहलुओं का खुलासा करते हैं।

अस्तित्व के अर्थ का प्रश्न भी व्यक्ति की मृत्यु के अर्थ का, उसकी अमरता का प्रश्न है। जीवन का अर्थ न केवल वास्तविकता के संबंध में, बल्कि शाश्वत समय के संबंध में भी निर्धारित किया जाता है, जिसमें अब शारीरिक रूप से जीवित व्यक्ति नहीं है। अस्तित्व के अर्थ को समझना परिवर्तन की शाश्वत धारा में अपने स्थान को परिभाषित करना है। यदि किसी व्यक्ति ने अपने जीवन के बाद एक छाया नहीं छोड़ी, तो अनंत काल के संबंध में उसका जीवन केवल भूतिया था।

मानव अस्तित्व और उसकी मृत्यु के अर्थ की समस्या अपनी प्रासंगिकता कभी नहीं खोएगी। मानवता के लिए, तकनीकी और सूचनात्मक ऊंचाइयों पर अपने आंदोलन को तेज करना, यह विशेष रूप से जरूरी है।

निष्कर्ष

मनुष्य और दर्शन का संयोग दार्शनिक संस्कृति के सार की अभिव्यक्ति है। दार्शनिक संस्कृति किसी व्यक्ति के आत्म-ज्ञान, उसकी विश्वदृष्टि और दुनिया में मूल्य अभिविन्यास का एक रूप है। इसलिए, एक व्यक्ति हमेशा एक दार्शनिक अभिविन्यास की नींव पर होता है, वह इसकी प्राकृतिक-मानवीय पूर्वापेक्षा और समान रूप से प्राकृतिक लक्ष्य, दर्शन के एक सुपर-कार्य दोनों के रूप में कार्य करता है।

दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति दार्शनिक ज्ञान का विषय और वस्तु दोनों है। दर्शन अपने विकास के एक चरण या किसी अन्य चरण में जो भी विशिष्ट मुद्दे हैं, वह हमेशा वास्तविक मानव जीवन से व्याप्त है और मानवीय समस्याओं को हल करने का प्रयास करता है। मनुष्य, उसकी आवश्यकताओं और रुचियों के साथ दर्शन का यह संबंध निरंतर और स्थायी है।

मनुष्य केवल एक जैविक प्राणी या पूर्णतः सामाजिक व्यक्ति नहीं है। मनुष्य केवल उसके लिए निहित जैविक और सामाजिक विशेषताओं का एक अनूठा संयोजन है और पृथ्वी पर रहने वाले जीवित प्राणियों के बीच किसी और के लिए नहीं है। मनुष्य एक जैव-सामाजिक प्राणी है और उसके मूल में से किसी एक को अस्वीकार करने का प्रयास अंततः व्यक्तित्व के पतन की ओर ले जाएगा: कोई भी "पशु" इच्छाओं से हमेशा के लिए नहीं बच सकता है, और जैसे कोई "जानवर की तरह" हमेशा के लिए नहीं रह सकता है।

अपने आप से यह प्रश्न पूछना: मैं पृथ्वी पर क्यों पैदा हुआ और क्यों रहता हूँ - मैं एक स्पष्ट उत्तर नहीं दे सकता। सबसे पहले जो दिमाग में आता है वह इन कारणों पर कुछ ध्वनि प्रतिबिंब के बाद तुरंत हटा दिया जाता है। मैं मानता हूं कि वे गलत हैं और इस सवाल का गंभीर जवाब नहीं हो सकता। लेकिन जितना अधिक मैं इस प्रश्न के उत्तर के बारे में सोचता हूं, उतना ही मैं समझता हूं कि मैं इसे निश्चित रूप से नहीं जानता, जैसे कि मुझसे पहले दूसरों को नहीं पता था, जैसे कि वे मेरे बाद लंबे समय तक नहीं जान पाएंगे।

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आधुनिक समाज के कामकाज के लिए परिस्थितियों को बदलना वैज्ञानिक अनुसंधान में मानव कारक की भूमिका के अध्ययन को प्राथमिकता देता है। वर्तमान में, यह आम तौर पर माना जाता है कि व्यक्ति का महत्व बढ़ रहा है, सामाजिक प्रगति के मुख्य स्रोत के रूप में सेवा कर रहा है, जिसका विषय सक्रिय रूप से अभिनय, रचनात्मक व्यक्ति है।

सुकरात का अनुसरण करते हुए प्राचीन दर्शन में मानव प्रकृति की परिभाषा पर बहुत ध्यान दिया गया था। धार्मिक विचारक मनुष्य के गहन वैज्ञानिक और दार्शनिक अध्ययन में लगे हुए थे, इसके अतुलनीय और आश्चर्यजनक गुणों को समझाने की कोशिश कर रहे थे, जैसे, उदाहरण के लिए, ऑरेलियस ऑगस्टीन (ऑगस्टीन, 2002)। यह विषय दार्शनिक में विकसित किया गया था हेर्मेनेयुटिक्स(ग्रीक। हेर्मेनेयुटिक- व्याख्या की कला) बीसवीं सदी की। इसके प्रतिनिधियों, जर्मन दार्शनिकों विल्हेम डिल्थे (1833-1911) और हंस-जॉर्ज गैडामर (1900-2002) ने मानवीय अर्थों को समझने के विभिन्न तरीकों का प्रस्ताव दिया: अभ्यस्त होना, महसूस करना, पारस्परिक स्थितियों का निर्माण करना, अर्थात स्थिति लेने की कोशिश करना। एक अन्य व्यक्ति, अपने सिर को सोचकर, उसे एक युग या संस्कृति के माध्यम से समझने के लिए (डिल्थे, 2000; गदामेर, 1998)।

आधुनिक दार्शनिक नृविज्ञान में, किसी व्यक्ति का अध्ययन करने के दो तरीके हैं:
* प्राकृतिक विज्ञान - अनुसंधान की स्थिति का तात्पर्य यह है कि व्यक्ति अवलोकन, प्रयोग और अनुभव के आधार पर खुद को जानने में सक्षम है। एक व्यक्ति को एक सीमित वस्तु, एक स्थिर संरचना वाली वस्तु के रूप में देखा जाता है। यह दृष्टिकोण प्राकृतिक विज्ञानों के बीच फैल गया है। दर्शनशास्त्र इस दृष्टिकोण का उपयोग करता है, लेकिन अपनी समस्याओं को हल करने के लिए इसकी अपर्याप्तता को ध्यान में रखता है;
* मानवतावादी, यह सुझाव देते हुए कि "एक व्यक्ति एक रहस्य है।" यह दृष्टिकोण 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरता है। मनुष्य की एक नई समझ और उसके अध्ययन की संभावनाओं के रूप में। बीसवीं सदी में, यह अस्तित्ववाद का मूलमंत्र बन जाता है। उदाहरण के लिए, स्पैनिश दार्शनिक ज़ोसे ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955) ने तर्क दिया कि मनुष्य ज्ञान का एक असामान्य विषय है, जो अन्य सभी प्राकृतिक निकायों से अलग है। वह व्यक्तिगत, बहुमुखी और लगातार बदल रहा है। एक व्यक्ति, अन्य प्राकृतिक घटनाओं के विपरीत, पारंपरिक तरीकों से अध्ययन नहीं किया जा सकता है, जैसे स्पष्टीकरण, वर्गीकरण और ज्ञात कारण और प्रभाव संबंधों के तहत संक्षेप (ओर्टेगा वाई गैसेट, 1991)।

मनुष्य की दार्शनिक अवधारणाओं के अध्ययन के परिणामों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनुष्य सबसे प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण से शुरू होकर दार्शनिक ज्ञान का विषय था, और इसलिए यह आज भी बना हुआ है। आधुनिक दर्शन में, मनुष्य की विभिन्न दार्शनिक अवधारणाएँ भी मौजूद हैं, जीवित हैं और विकसित हुई हैं। 1990 में। रूसी दार्शनिक साहित्य में मनुष्य की व्यापक, समग्र अवधारणाएँ दिखाई देती हैं। दर्शन के इतिहास में मनुष्य की समस्या

मनुष्य की समस्या सभी दर्शन के लिए सबसे महत्वपूर्ण है, लेकिन यह इतिहास के विकास में महत्वपूर्ण अवधियों में विशेष रूप से प्रासंगिक है, जब न केवल एक व्यक्ति के अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य का प्रश्न, बल्कि संपूर्ण समाज सबसे तीव्र रूप से उत्पन्न होता है। यह वह दौर है जिससे रूसी इतिहास गुजर रहा है। हालांकि, दार्शनिक नृविज्ञान की वर्तमान स्थिति को पूरी तरह से समझने के लिए, इसके विकास की ऐतिहासिक रूपरेखा से खुद को परिचित करना आवश्यक है।

जीववाद (अक्षांश से। एनिमा, एनिमा - आत्मा, आत्मा) मनुष्यों, जानवरों, पौधों और अन्य वस्तुओं में एक स्वतंत्र सिद्धांत के रूप में आत्मा की उपस्थिति के बारे में शानदार विचारों का एक समूह है।

प्राचीन भारत के दर्शन में, मनुष्य को विश्व आत्मा का एक हिस्सा माना जाता है। आत्माओं के स्थानांतरगमन के सिद्धांत में, जीवित प्राणियों (पौधों, जानवरों, मनुष्यों) और देवताओं के बीच की सीमा निष्क्रिय और गतिशील हो जाती है। लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि केवल मनुष्य ही स्वतंत्रता की इच्छा में निहित है, संसार-कर्म के अपने कानून के साथ जुनून और अनुभवजन्य होने की बेड़ियों से छुटकारा पाने के लिए। यह उपनिषदों का मार्ग है।

कन्फ्यूशियस और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं के साथ, प्राचीन चीनी दर्शन - ताओवाद में एक और दिशा पर ध्यान दिया जाना चाहिए। Lsyu-tzu को इसका संस्थापक माना जाता है। ताओवाद का मूल विचार ताओ (पथ, सड़क) का सिद्धांत है - यह एक व्यक्ति की प्रकृति, समाज, व्यवहार और सोच का एक अदृश्य, सर्वव्यापी, प्राकृतिक और सहज नियम है। एक व्यक्ति को अपने जीवन में ताओ के सिद्धांत का पालन करना चाहिए, अर्थात। उसका व्यवहार मनुष्य और ब्रह्मांड की प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए। यदि ताओ के सिद्धांत का पालन किया जाए, तो निष्क्रियता, अकर्म संभव है, जो फिर भी पूर्ण स्वतंत्रता, सुख और समृद्धि की ओर ले जाता है।

आधुनिक समय का दार्शनिक मानवशास्त्र उभरते पूंजीवादी संबंधों, वैज्ञानिक ज्ञान और मानवतावाद नामक एक नई संस्कृति के प्रभाव में बनता है। यदि मध्य युग के धार्मिक दर्शन ने मनुष्य की समस्या को रहस्यमय शब्दों में हल किया है, तो पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) का दर्शन मनुष्य को सांसारिक आधार पर रखता है और इसी आधार पर उसकी समस्याओं को हल करने का प्रयास करता है। मनुष्य की मौलिक पापपूर्णता के सिद्धांत के विपरीत, यह अच्छे, खुशी और सद्भाव के लिए उसके प्राकृतिक प्रयास की पुष्टि करता है। यह मानववाद और मानव-केंद्रितवाद में व्यवस्थित रूप से अंतर्निहित है। इस काल के दर्शन में ईश्वर को पूर्ण रूप से नकारा नहीं गया है। लेकिन सर्वेश्वरवाद के बावजूद, दार्शनिक अपना बैनर उसे नहीं, बल्कि मनुष्य बनाते हैं। संपूर्ण दर्शन मानवतावाद, मानव स्वायत्तता, उसकी असीमित संभावनाओं में विश्वास के मार्ग से ओत-प्रोत हो जाता है।

सुकरात का अनुसरण करते हुए प्राचीन दर्शन में मानव प्रकृति की परिभाषा पर बहुत ध्यान दिया गया था। धार्मिक विचारक मनुष्य के गहरे वैज्ञानिक और दार्शनिक अध्ययन में लगे हुए थे, इसके अतुलनीय और आश्चर्यजनक गुणों को समझाने की कोशिश कर रहे थे, जैसे, उदाहरण के लिए, ऑरेलियस ऑगस्टीन (ऑगस्टीन, 2002)। यह विषय दार्शनिक में विकसित किया गया था हेर्मेनेयुटिक्स(ग्रीक। हेर्मेनेयुटिक- व्याख्या की कला) बीसवीं सदी की। इसके प्रतिनिधियों, जर्मन दार्शनिकों विल्हेम डिल्थे (1833-1911) और हंस-जॉर्ज गैडामर (1900-2002) ने मानवीय अर्थों को समझने के विभिन्न तरीकों का प्रस्ताव दिया: अभ्यस्त होना, महसूस करना, पारस्परिक स्थितियों का निर्माण करना, अर्थात स्थिति लेने की कोशिश करना। एक अन्य व्यक्ति, अपने सिर को सोचकर, उसे एक युग या संस्कृति के माध्यम से समझने के लिए (डिल्थे, 2000; गदामेर, 1998)।

आधुनिक दार्शनिक नृविज्ञान में, किसी व्यक्ति का अध्ययन करने के दो तरीके हैं:
* प्राकृतिक विज्ञान - अनुसंधान की स्थिति का तात्पर्य यह है कि व्यक्ति अवलोकन, प्रयोग और अनुभव के आधार पर खुद को जानने में सक्षम है। एक व्यक्ति को एक सीमित वस्तु, एक स्थिर संरचना वाली वस्तु के रूप में देखा जाता है। यह दृष्टिकोण प्राकृतिक विज्ञानों के बीच फैल गया है। दर्शनशास्त्र इस दृष्टिकोण का उपयोग करता है, लेकिन अपनी समस्याओं को हल करने के लिए इसकी अपर्याप्तता को ध्यान में रखता है;
* मानवीय, यह सुझाव देते हुए कि "मनुष्य एक रहस्य है"... यह दृष्टिकोण 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरता है। मनुष्य की एक नई समझ और उसके अध्ययन की संभावनाओं के रूप में। बीसवीं सदी में, यह अस्तित्ववाद का मूलमंत्र बन जाता है। उदाहरण के लिए, स्पैनिश दार्शनिक ज़ोसे ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955) ने तर्क दिया कि मनुष्य ज्ञान का एक असामान्य विषय है, जो अन्य सभी प्राकृतिक निकायों से अलग है। वह व्यक्तिगत, बहुमुखी और लगातार बदल रहा है। एक व्यक्ति, अन्य प्राकृतिक घटनाओं के विपरीत, पारंपरिक तरीकों से अध्ययन नहीं किया जा सकता है, जैसे स्पष्टीकरण, वर्गीकरण और ज्ञात कारण और प्रभाव संबंधों के तहत संक्षेप (ओर्टेगा वाई गैसेट, 1991)।

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