Mohandas Karamčands "Mahatma" Gandijs Mohandas Karamčands "Mahatma" Gandijs). Dzimis 1869. gada 2. oktobrī Porbandarā, Gudžaratā – miris 1948. gada 30. janvārī Ņūdeli. Viens no Indijas neatkarības kustības no Lielbritānijas līderiem un ideologiem. Viņa nevardarbības filozofija (satyagraha) ietekmēja miermīlīgu pārmaiņu kustības.
Viņa vārdu Indijā ieskauj ar tādu pašu godbijību, ar kādu tiek izrunāti svēto vārdi. Tautas garīgais līderis Mahatma Gandijs visu mūžu cīnījās pret reliģiskajām nesaskaņām, kas plosīja viņa valsti, un pret vardarbību, taču savos panīkuma gados kļuva par tās upuri.
Gandijs nāca no ģimenes, kas piederēja tirdzniecības un naudas aizdevuma Jati Baniya, kas piederēja Vaishya varna. Viņa tēvs Karamčands Gandijs (1822-1885) bija Porbandaras galvenais ministrs. Gandiju ģimenē tika stingri ievēroti visi reliģiskie rituāli. Viņa māte Putlibai bija īpaši dievbijīga. Dievkalpojumi tempļos, solījumu došana, gavēņa ievērošana, stingrs veģetārisms, pašaizliedzība, hinduistu svēto grāmatu lasīšana, sarunas par reliģiskām tēmām - tas viss veidoja jaunā Gandija ģimenes garīgo dzīvi.
13 gadu vecumā Gandija vecāki apprecējās ar tāda paša vecuma meiteni Kasturbai (lai ietaupītu naudu, laulību ceremonijas notika tajā pašā dienā ar brāli un brālēnu). Pēc tam Gandiju pārim bija četri dēli: Harilals (1888-1949), Manilals (1892.-1956. gada 28. oktobris), Ramdass (1897-1969) un Devdass (1900-1957). Mūsdienu Indijas politiķu saimes Gandiju pārstāvji nav viņu pēcteču vidū. Tēvs pameta vecāko dēlu Harilalu. Pēc tēva teiktā, viņš dzēris, bijis izvirts un iekļuvis parādos. Harilals vairākas reizes mainīja savu reliģiju; miris no aknu slimības. Visi pārējie dēli bija sava tēva sekotāji un aktīvisti viņa kustībā par Indijas neatkarību. Devdass ir pazīstams arī ar laulībām ar Lakši, viena no Indijas Nacionālā kongresa vadītājiem un dedzīga Gandija un Indijas nacionālā varoņa atbalstītāja Radžadži meitu. Tomēr Radžadži piederēja Varnas brahminiem, un starpvarnu laulības bija pret Gandija reliģiskajiem uzskatiem. Neskatoties uz to, 1933. gadā Devdas vecāki deva atļauju laulībām.
19 gadu vecumā Mohandas Gandijs devās uz Londonu, kur ieguva jurista grādu. 1891. gadā pēc studiju pabeigšanas viņš atgriezās Indijā. Tā kā Gandija profesionālā darbība mājās viņam nenesa lielus panākumus, 1893. gadā viņš devās strādāt uz Dienvidāfriku, kur iesaistījās cīņā par indiešu tiesībām. Tur viņš pirmo reizi izmantoja nevardarbīgo pretestību (satyagraha) kā cīņas līdzekli. Bhagavadgītai, kā arī idejām (ar kuru Gandijs sarakstījās) bija liela ietekme uz Mohandas Gandija pasaules uzskatu veidošanos. Arī pats Gandijs atzina, ka viņu ietekmējušas Īrijas patriota Maikla Devita idejas.
1915. gadā M.K.Gandijs atgriezās Indijā un četrus gadus vēlāk aktīvi iesaistījās kustībā, lai panāktu valsts neatkarību no britu koloniālās varas. 1915. gadā slavenais indiešu rakstnieks, Nobela prēmijas laureāts literatūrā Rabindranats Tagors pirmo reizi lietoja nosaukumu “Mahatma” (dev. महात्मा) - “liela dvēsele” saistībā ar Mohandasu Gandiju (un pats Gandijs nepieņēma šo titulu, uzskatot sevi par tā necienīgu). Viens no INC vadītājiem Tilaks īsi pirms nāves pasludināja viņu par savu pēcteci.
Cīņā par Indijas neatkarību M. Gandijs izmantoja nevardarbīgas pretošanās metodes: jo īpaši pēc viņa iniciatīvas indieši ķērās pie britu preču un iestāžu boikotēšanas, kā arī demonstratīvi pārkāpa vairākus likumus. 1921. gadā Gandijs vadīja Indijas Nacionālo kongresu, kuru viņš pameta 1934. gadā, jo atšķīrās viņa uzskati par nacionālās atbrīvošanās kustību un citu partijas līderu nostāju.
Plaši zināma ir arī viņa bezkompromisa cīņa pret kastu nevienlīdzību. Gandijs mācīja: “Nevar aprobežoties ar pozīciju “cik vien iespējams”, “runājot par neaizskaramību. Ja neaizskaramību grib padzīt, tā ir pilnībā jāizraida no tempļa un no visām citām dzīves sfērām.
Gandijs ne tikai centās izbeigt neaizskaramo diskrimināciju, izmantojot laicīgos likumus. Viņš centās pierādīt, ka neaizskaramības institūcija ir pretrunā ar hinduistu vienotības principu, un tādējādi sagatavot Indijas sabiedrību tam, ka neaizskaramie ir līdzvērtīgi tās locekļi, tāpat kā citi indieši. Gandija cīņai pret neaizskaramību, tāpat kā jebkurai nevienlīdzībai, bija arī reliģisks pamats: Gandijs uzskatīja, ka sākotnēji visiem cilvēkiem, neatkarīgi no viņu rases, kastas, etniskās piederības un reliģiskās kopienas, bija iedzimta dievišķa daba.
Saskaņā ar to viņš sāka saukt neaizskaramos Harijans - Dieva bērni. Cenšoties likvidēt haridžaniešu diskrimināciju, Gandijs rīkojās pēc sava piemēra: ielaida haridžaniešus savā ašramā, ēda ar viņiem, ceļoja trešās klases vagonos (viņu sauca par “trešās klases pasažieri”) un devās ceļā. par badastreiku, lai aizstāvētu savas tiesības. Taču viņš nekad nav atzinis kādas viņu īpašās intereses sabiedriskajā dzīvē vai nepieciešamību cīnīties par vietu rezervēšanu viņiem iestādēs, izglītības iestādēs un likumdošanas orgānos. Viņš bija pret neaizskaramo cilvēku izolāciju sabiedrībā un nacionālās atbrīvošanās kustībā.
Plaši tika publiskotas dziļās domstarpības starp Gandiju un neaizskaramo cilvēku vadītāju doktoru Ambedkaru par pilnīgas vienlīdzības piešķiršanu pēdējam ar citu kastu pārstāvjiem. Gandijs ļoti cienīja savu pretinieku, taču uzskatīja, ka Ambedkara radikālie uzskati novedīs pie Indijas sabiedrības šķelšanās. Gandija badastreiks 1932. gadā piespieda Ambedkaru piekāpties. Gandijs nekad nespēja apvienoties ar Ambedkaru cīņā pret neaizskaramību.
Pasludinājis konstruktīvu programmu, Gandijs izveidoja vairākas organizācijas, lai to īstenotu. Starp aktīvākajiem bija Charka Sangh un Harijan Sevak Sangh. Tomēr Gandijs nespēja panākt radikālas izmaiņas neaizskaramo situācijā un izturējās smagi. Tomēr viņa ietekme uz politisko kultūru, Indijas politisko apziņu neaizskaramības jautājumā ir nenoliedzama. Tas, ka Indijas pirmā konstitūcija oficiāli aizliedza neaizskaramo diskrimināciju, lielā mērā ir viņa nopelnu dēļ.
Gandijs ilgu laiku bija konsekvents nevardarbības principa piekritējs. Taču tad radās situācija, kad Gandija uzskati tika nopietni pārbaudīti. Kongress (INC) pieņēma nevardarbības principu Indijas brīvības cīņai. Bet Kongress neattiecināja šo principu uz aizsardzību pret ārēju agresiju.
Jautājums vispirms radās ap 1938. gada Minhenes krīzi, kad šķita, ka karš ir nenovēršams. Tomēr līdz ar krīzes beigām šis jautājums tika atcelts. 1940. gada vasarā Gandijs vēlreiz izvirzīja šo jautājumu Kongresā par karu, kā arī (domājams) neatkarīgās Indijas ārpolitiku. Kongresa izpildkomiteja atbildēja, ka nevar tik tālu paplašināt nevardarbības principa piemērošanu. Tas izraisīja plaisu starp Gandiju un Kongresu šajā jautājumā. Taču divus mēnešus vēlāk tika izstrādāts saskaņots Kongresa nostājas formulējums par Indijas turpmākās ārpolitikas principiem (tas neskāra jautājumu par attieksmi pret karu). Tajā teikts, ka Kongresa izpildkomiteja "stingri tic nevardarbības politikai un praksei ne tikai cīņā par Swaraj, bet arī brīvajā Indijā, ciktāl to tur var pielietot", ka "brīvā Indija gribēs ar visiem. tā varētu atbalstīt vispārējo atbruņošanos un pati būs gatava šajā ziņā rādīt piemēru visai pasaulei. Šīs iniciatīvas īstenošana neizbēgami būs atkarīga no ārējiem faktoriem, kā arī no iekšējiem apstākļiem, taču valsts darīs visu, lai šī atbruņošanās politika tiktu īstenota...” Šis formulējums bija kompromiss, tas pilnībā neapmierināja Gandiju, taču viņš piekrita, ka Kongresa nostāja ir jāizsaka šādi.
Gandijs 1941. gada decembrī atkal sāka uzstāt uz pilnīgu nevardarbības principa ievērošanu, un tas atkal noveda pie šķelšanās - Kongress viņam nepiekrita. Pēc tam Gandijs vairs nerunāja par šo jautājumu Kongresā un, saskaņā ar vienu, pat piekrita "Kongresa dalībai karā ar nosacījumu, ka Indija varētu darboties kā brīva valsts". Pēc Neru domām, šī nostājas maiņa Gandijai bija saistīta ar morālām un garīgām ciešanām.
Mahatma Gandijs baudīja milzīgu ietekmi gan hinduistu, gan musulmaņu vidū Indijā, un viņš mēģināja samierināt šīs karojošās grupējumus. Viņš ārkārtīgi negatīvi vērtēja bijušās Britu Indijas kolonijas sadalīšanu 1947. gadā Indijas un musulmaņu Pakistānas sekulārajā republikā. Pēc sadalīšanas starp hinduistiem un musulmaņiem izcēlās vardarbīgas cīņas. 1947. gads Gandijai beidzās ar rūgtu vilšanos. Viņš turpināja strīdēties par vardarbības bezjēdzību, taču šķita, ka neviens viņu nedzirdēja. 1948. gada janvārī, izmisīgi cenšoties apturēt etniskās nesaskaņas, Mahatma Gandijs ķērās pie badastreika. Viņš savu lēmumu skaidroja šādi: “Nāve man būs brīnišķīga glābšana. Labāk ir mirt, nekā būt bezpalīdzīgam Indijas pašiznīcināšanās lieciniekam.
Gandija upurēšanas aktam bija nepieciešamā ietekme uz sabiedrību. Reliģisko grupu vadītāji piekrita kompromisam. Dažas dienas pēc tam, kad Mahatma sāka savu badastreiku, viņi pieņēma kopīgu lēmumu: "Mēs apliecinām, ka mēs aizsargāsim musulmaņu dzīvības, īpašumus un ticību, un reliģiskās neiecietības incidenti, kas notika Deli, neatkārtosies."
Bet Gandijs panāca tikai daļēju samierināšanos starp hinduistiem un musulmaņiem. Fakts ir tāds, ka ekstrēmisti principā bija pret sadarbību ar musulmaņiem. Hinduistu Mahasabha, politiskā organizācija ar teroristu tērpiem Rashtra Dal un Vashtriya Swayam Sevak, nolēma turpināt cīņu. Tomēr Deli viņai pretojās Mahatmas Gandija autoritāte. Tāpēc tika organizēta sazvērestība, kuru vadīja hinduistu Mahasabha līderis, Bombejas miljonārs Vinajaks Savarkars. Savarkars Gandiju pasludināja par hinduistu “mānīgo ienaidnieku” un gandisma absolutizēto nevardarbības ideju par amorālu. Gandijs katru dienu saņēma protestus no ortodoksālajiem hinduistiem. "Daži no viņiem uzskata mani par nodevēju. Citi uzskata, ka es mācījos savu pašreizējo uzskatu pret neaizskaramību un tamlīdzīgi no kristietības un islāma,” atcerējās Gandijs. Savarkars nolēma likvidēt nevēlamo filozofu, kurš bija tik populārs Indijas iedzīvotāju vidū. Kāds Bombejas miljonārs 1947. gada oktobrī no saviem lojālajiem cilvēkiem izveidoja teroristu grupu. Tie bija izglītoti brāhmani. Nathuram Godse bija galēji labējā laikraksta Hindu Rashtra galvenais redaktors, bet Narajans Apte bija šīs pašas izdevuma direktors. Godse bija 37 gadus veca, nāca no pareizticīgo brahmaņu ģimenes, un viņai bija nepabeigta skolas izglītība.
Gandijs pārdzīvoja vairākus slepkavības mēģinājumus, no kuriem viens viņam kļuva liktenīgs.
Pirmais mēģinājums nogalināt Mahatmu Gandiju notika 1948. gada 20. janvārī, divas dienas pēc tam, kad viņš beidza savu badastreiku. Valsts vadītājs uzrunāja dievlūdzējus no savas mājas Deli verandas, kad kāds Pendžabas bēglis vārdā Madanlals uz viņu meta paštaisītu bumbu. Ierīce eksplodēja dažu soļu attālumā no Gandija, taču neviens nav cietis.
Indijas valdība, satraukta par šo incidentu, uzstāja uz Gandija personīgās drošības stiprināšanu, taču viņš nevēlējās par to dzirdēt. "Ja man ir lemts mirt no ārprātīgā lodes, es to darīšu ar smaidu." Toreiz viņam bija 78 gadi.
1948. gada 30. janvārī Gandijs pamodās rītausmā un sāka strādāt pie konstitūcijas projekta, kas jāiesniedz Kongresam. Visa diena pagāja, pārrunājot ar kolēģiem topošo valsts pamatlikumu. Pienāca vakara lūgšanas laiks, un brāļameitas pavadībā viņš izgāja priekšējā zālienā.
Kā ierasts, sanākušais pūlis skaļi sveica “nācijas tēvu”. Viņa mācības piekritēji steidzās pie sava elka, mēģinot saskaņā ar seno paražu pieskarties Mahatmas kājām. Izmantojot apjukumu, Naturams Godse, kā arī citi pielūdzēji, piegāja pie Gandija un trīs reizes nošāva viņu. Pirmās divas lodes gāja cauri, trešā iestrēga plaušās pie sirds. Vājinātais Mahatma, kuru no abām pusēm atbalstīja brāļameitas, čukstēja: “Ak, Rāma! Ak, Rama! (Hindi हे! राम (šie vārdi rakstīti uz memoriāla, kas uzcelts šāviena vietā). Tad viņš ar žestiem parādīja, ka piedod slepkavam, pēc kā nomira uz vietas. Tas notika 17:17.
Godse mēģināja izdarīt pašnāvību, taču tajā brīdī cilvēki metās viņam pretī, lai tiktu galā ar viņu uz vietas. Tomēr Gandija miesassargs izglāba slepkavu no dusmīgā pūļa un cēla viņu pie atbildības.
Varas iestādes drīz vien atklāja, ka slepkava nav rīkojies viens. Tika atklāta spēcīga pret valdību vērsta sazvērestība. Tiesā stājās astoņi cilvēki. Viņi visi tika atzīti par vainīgiem slepkavībā. Abi tika notiesāti uz nāvi un pakārti 1949. gada 15. novembrī. Atlikušie sazvērnieki saņēma ilgus cietumsodus.
2008. gada 30. janvārī, Gandija nāves 60. gadadienā, daļa no viņa pelniem tika izkaisīta jūrā pie Komorīnas raga, Hindustānas pussalas dienvidu galā.
Interesanti fakti par Mahatmu Gandiju:
Mahatma Gandijs katru nedēļu praktizēja vienas dienas mounu. Klusuma dienu viņš veltīja lasīšanai, domāšanai un domu rakstīšanai.
1906. gadā Gandijs deva brahmačarjas zvērestu.
Par Mahatmu Gandiju ir uzņemtas vairāk nekā 10 filmas, jo īpaši: britu "Gandijs" (Gandijs, 1982, režisors Ričards Attenboro, Gandija lomā - Bens Kingslijs, 8 Oskara balvas) un indiešu "Ak, Kungs" (Hé Rām, 2000) .
Ilfa un Petrova filmā “Zelta teļš” ir frāze, kas kļuvusi par populāru frāzi: “Gandijs ir atnācis pie Dandi” (atsauce uz Gandija “sāls kampaņu”).
Ērika Frenka Rasela stāstā “And There Were None Left” ir pieminēts kāds Gandijs, pilsoniskās nepaklausības sistēmas radītājs Terrā.
Sers Gandiju nosauca par “puskailu faķīru”, un briti 2000. gada BBC aptaujā atzina Mahatmu par “tūkstošgades cilvēku”.
2007. gadā ANO noteica Starptautisko nevardarbības dienu, ko atzīmē Mahatmas Gandija dzimšanas dienā.
2007. gadā, atbildot uz žurnāla Der Spiegel korespondentu jautājumiem, Krievijas prezidents Vladimirs Putins teica: "Vai es esmu tīrs demokrāts? Protams, esmu absolūts un tīrs demokrāts. Bet vai jūs zināt, kāda ir problēma? Tā pat nav problēma, tā ir īsta traģēdija. Fakts ir tāds, ka es esmu vienīgais, citu viņam līdzīgu pasaulē vienkārši nav... Pēc Mahatmas Gandija nāves nav ar ko runāt.
Šie vārdi izplatījās visā pasaulē un bija vienas no spilgtākajām Krievijas līdera frāzēm visā viņa politiskajā karjerā.
Bet ne visiem tiem, kas atceras Putina vārdus, ir skaidrs priekšstats par to, kas patiesībā ir cilvēks, kuru Krievijas prezidents vēlētos redzēt par savu sarunu biedru.
Porbandaras gļēvulis
Mohandass Karamčands Gandijs dzimis 1869. gada 2. oktobrī Indijas pilsētā Porbandarā turīgā ģimenē no Vaišjas Varnas. Mazais Mohandass jeb Mohans vismazāk izskatījās pēc filozofa, domātāja un politiķa, kura idejas mainīs pasauli.
Kautrīgajam zēnam pārāk nepatika mācīties, un viņam bija bail no čūskām un spokiem. Gandijs diezgan atklāti runāja par savu bērnības gļēvulību pieaugušā vecumā.
13 gadu vecumā Mohans apprecējās ar viņa vecuma meiteni, vārdā Kasturbai. Patiesībā pašam zēnam nebija nekāda sakara ar laulību - laulību noslēdza viņa vecāki, pilnībā ievērojot tā laika Indijas paražas.
Mohandas Gandijs un viņa sieva Kasturbai (1902). Foto: Commons.wikimedia.org
Kad viņš beidza skolu, Gandijs bija ļoti neskaidrs par to, ko viņš vēlas darīt tālāk, un viņa tēvocis pieņēma lēmumu viņa vietā, piedāvājot sūtīt brāļadēlu uz Londonu, lai viņš studētu par juristu.
Britu impērijas galvaspilsētā pret kādu jaunekli no Indijas izturējās ar piekāpšanos, kā jau baltajiem kungiem pienākas izturēties pret gudru dzimteni no kolonijām.
Saņēmis diplomu, Mohandass atgriezās dzimtenē, cerot iegūt advokāta amatu Bombejas tiesā. Taču tad izrādījās, ka likums, ko jaunietis studējis Londonā, nekādā gadījumā nav līdzvērtīgs Indijā spēkā esošajiem likumiem.
1893. gadā jauno juristu vecākais brālis norīkoja strādāt Dienvidāfrikā, kur tolaik dzīvoja un strādāja daudzi imigranti no Indijas.
"Tikai baltie"
Šeit izrādījās, ka Gandijs ir ļoti labs jurists, kurš spēj atrisināt pat ļoti sarežģītus konfliktus. Viņa klientu vidū bija gan baltie, gan indieši. Lai gan Gandijs īpaši rūpīgi neizsekoja saviem ienākumiem, viņa bagātība auga, un dažu gadu laikā viņš varēja atvest no Indijas sievu un dēlus.
Veiksmīgs jurists Gandija kungs nekad nebūtu kļuvis par Gandiju, kuru pazīst visa pasaule, ja Dienvidāfrikā viņš savā juridiskajā praksē un ikdienas dzīvē nebūtu saskāries ar kliedzošām nevienlīdzības izpausmēm. Baltie izturējās pret indiāņiem kā pret "otrās šķiras" cilvēkiem, maksāja viņiem santīmus un visādi pazemoja.
Pilnīgu tiesību trūkumu saskārās ne tikai nabaga indiāņi, bet arī pats Gandijs.
Gandijs 1918. gadā. Foto: Commons.wikimedia.org
Kanonisks gadījums no viņa biogrāfijas: reiz cienījamais advokāts Gandijs nopirka pirmās klases vilciena biļeti. Viņam par nelaimi, pirmajā klasē visiem nepietika vietu, un viens baltais kungs, šī apstākļa aizkaitināts, prasīja atlaist sev vietu, iesēdinot “tumšādaino” vieglākos vagonos. Un velti Gandijs protestēja un rādīja biļeti - nākamajā stacijā ieradās policija, un advokāts tika vienkārši izmests no vilciena, skaidri parādot, kur atrodas viņa vieta.
Gandijs nevēlējās ar to samierināties un nolēma savu dzīvi veltīt cīņai par apspiesto tiesībām, pirmkārt, par savu līdzcilvēku indiešu tiesībām.
"Satyagraha"
Un atkal, ja Gandijs būtu sekojis tradicionālajam nemiernieku ceļam, viņš būtu kļuvis par vēl vienu garajā revolucionāru sarakstā.
Taču Gandijs bija kategorisks bruņotas cīņas pretinieks un kā alternatīvu tai izstrādāja savu metodi, kuras pamatā bija vēlme ietekmēt pretinieku prātu un sirdsapziņu.
Gandija metodes, ko sauca par "Satyagraha", pamatā bija atteikšanās no vardarbības un gatavība izturēt sāpes un ciešanas.
Satyagraha mērķis ir pārvērst pretinieku par sabiedroto un draugu – šīs metodes piekritēji uzskata, ka apelēšana pie sirdsapziņas ir efektīvāka par draudiem un vardarbību.
Gandijs izstrādāja noteikumus un uzvedības kodeksu Satyagraha dalībniekiem.
Tās noteikumi skan šādi:
- Esiet pārliecināts par sevi, nepaļaujieties uz tiem, kuru darbību nevarat kontrolēt savas kustības ietvaros.
- Saglabājiet iniciatīvu savās rokās arī tad, kad gaidāt pretinieka reakciju, turpiniet konstruktīvi aktīvi rīkoties.
- Nepārtraukti veikt informatīvo propagandu.
- Samazini savas prasības līdz minimumam, bet nekad nepadodies svarīgākajās lietās.
- Izvairieties no statiskām situācijām.
- Pārbaudi savu argumentu vājās puses no visiem leņķiem.
- Nekādā gadījumā nevajadzētu padoties meklēt veidus, kā sadarboties ar pretiniekiem. Uzbrukuma mērķim jābūt nevis pretiniekam, bet gan aktuālajai problēmai.
Satyagraha kodeksā ir šādi postulāti:
- Izvairieties no pretuzbrukumiem saviem pretiniekiem.
- Beidz lietot apvainojumus.
- Novērsiet iespējamo fizisku vardarbību pret pretiniekiem un cieniet viņu uzticību.
- Nepretojies īpašuma konfiskācijai un arestam. Pieturieties pie saviem ideāliem.
- Kad esat arestēts, uzvedieties kā īsts "satyagrahi".
- Paklausiet saviem izvēlētajiem vadītājiem. Ja sirdsapziņa neļauj jums paklausīt, atkāpieties no saviem pienākumiem. Ja neapmierinātība ar vadītājiem kļūst plaši izplatīta, viņi ir jāievēl atkārtoti.
- Negaidiet uzvaru vai drošību. Šo metodi nevar saukt par abpusēji izdevīgu, saglabājiet pašapziņu un drosmi. Pārliecības zaudēšana ir sakāve.
Indijas morālā autoritāte
Gandijs vispirms sāka pielietot Satyagraha principus Dienvidāfrikā, cīnoties par savu tautiešu tiesībām.
Sākumā jurista idejas izraisīja smaidu ne tikai britiem, bet arī tiem, kuru tiesību aizsardzībai tās patiesībā radītas.
Bet, kā teica Gandijs, “vispirms viņi tevi ignorē, tad par tevi smejas, tad cīnās ar tevi, tad tu uzvari”.
Gandijs aizstāvēja savu pārliecību ar personīgo piemēru. Būru kara laikā viņš neņēma rokās ieročus, bet glāba dzīvības kā militārais ordenis. Viņš publicēja iknedēļas žurnālu Indian Opinion, kurā ar saviem vārdiem cīnījās pret nevienlīdzību. Viņš apmainīja Eiropas drēbes pret indiešu drēbēm, kā arī dāvināja rotaslietas un dāvanas tiem, kam tā nepieciešama.
Britu impērijas varas iestādes bija nopietni neizpratnē – ekscentriskais advokāts, kurš atrada arvien jaunus atbalstītājus, izrādījās pretinieks, pret kuru viņiem nebija metožu. Askētisko Gandiju nevarēja nopirkt, nebija iemesla viņu tiesāt par vardarbības noliegšanu. Un viņa neatlaidība lēnām, bet noteikti mainīja situāciju, liekot koloniālajām varas iestādēm arvien vairāk piekāpties.
Gandija morālā autoritāte indiešu vidū strauji pieauga. 1915. gadā, kad viņš atgriezās no Dienvidāfrikas dzimtenē, rakstnieks Rabindranaths Tagore, Nobela prēmijas laureāts, kuru vispirms sauca Gandijs par "Mahatmu" ("lieliskā dvēsele").
Pats Gandijs uzskatīja, ka nav tik augsta līmeņa titula cienīgs.
Indijā "lielā dvēsele" kļūst par valsts neatkarības kustības dvēseli, kurai jau sen ir nepieciešama vienojoša figūra.
Spēka pārbaude
Tomēr Mahatma Gandija vadība nepavisam nebija bez mākoņiem un beznosacījuma. Viņa kategoriskā noraidīšana no vardarbības kā cīņas metodes atvairīja no viņa daudzus potenciālos sabiedrotos.
Mahatma Gandijs vadīja Indijas Nacionālo kongresu 13 gadus, bet pameta to, kad saprata, ka nevar pārliecināt tos, kas vēlas iegūt neatkarību ar ieroču spēku.
Gandijs pats izvirzīja nesadarbošanos kā metodi cīņai pret koloniālistiem:
- Indiāņu atteikšanās no tituliem un no britiem saņemtie tituli.
- Likumdošanas vēlēšanu boikots.
- Boikotēt tiesas, valsts aģentūras un Anglijas izglītības iestādes.
- Atteikšanās no Eiropas stila apģērba.
- Rokas aušanas un roku vērpšanas veicināšana.
- Atteikšanās maksāt nodokļus.
Gandija principi saskārās ar skarbu realitāti – Lielbritānijas varas iestādes atšķirībā no Satjagrahas atbalstītājiem savu vardarbību nesavaldīja. Tas neaprobežojās tikai ar arestiem un piekaušanu; dažreiz demonstranti tika nogalināti. Un tad indiāņi zaudēja nervu, un viņi uz vardarbību atbildēja ar vardarbību.
Gandijs, izsaucot savu atbalstītāju sašutumu, paziņoja: ja indiešiem nav vēlmes atturēties no vardarbības, tad viņi vēl nav gatavi neatkarībai.
"Sāls maršs"
Mahatmas Gandija konsekvenci daudzi atzina par vājumu un gļēvulību. Bet Gandijs aizstāvēja tiesības uz saviem principiem ar personīgu piemēru.
Viņš tika neskaitāmas reizes arestēts, tiesāts par kūdīšanu pret valdību vērstām darbībām, nosūtīts uz cietumu – Mahatma visus pārbaudījumus izturēja mierīgi un pazemīgi.
Daudzi indieši nevarēja saprast un pieņemt Gandija principus. Runājot pret kastu nevienlīdzību, Mahatma bija negatīva attieksme pret radikāļiem, kuri pieprasīja pilnīgu Indijas sabiedrības kastu sistēmas izjaukšanu. Gandijs, atzīstot hinduismu, iebilda pret hinduistu radikāļiem, kas vajāja musulmaņu indiāņus.
Viena no slavenākajām Gandija un viņa sekotāju akcijām bija tā sauktais 1930. gada “sāls maršs”. Mahatma un 79 pavadoņi devās kājām no Ahmedabadas uz Arābijas jūras krastu. Pēc 390 kilometrus garā pārgājiena beigām, kura laikā protestētāju pulkam pievienojās arvien jauni sekotāji, tā dalībnieki sāka demonstratīvi iztvaicēt sāli no jūras ūdens. Tajā pašā laikā kā koloniālā sāls monopola pārkāpuma pazīmi “sāls kampaņas” dalībnieki nemaksāja sāls nodokli.
Saniknotās koloniālās varas iestādes Gandiju iemeta aiz restēm, taču darbība turpinājās pēc viņa aizturēšanas. Aptuveni 80 tūkstoši cilvēku atradās cietumā, taču tas neatturēja cilvēkus no protesta. Galu galā varas iestādes Gandiju atbrīvoja.
Sāls martam bija milzīgs propagandas efekts. Mahatma Gandijs un viņa principi kļuva arvien populārāki visā pasaulē, tostarp Anglijā, satriecot Britu impēriju.
Šķelšanās pretinieks
Līdz 1940. gadu vidum kļuva skaidrs, ka Britu impērija zaudēs savu “galveno dārgakmeni kronī” — Indiju. Bet koloniālisti atstāja mantojumu problēmai, kas turpina asiņot līdz šai dienai. Britu Indijā briti ilgu laiku izmantoja “skaldi un valdi” principu, nostādot viens pret otru hinduistu vairākumu un musulmaņu minoritāti.
Sadursmes reliģisku iemeslu dēļ kļuva arvien sīvākas, jo tuvāk bija ilgi gaidītā brīvība.
Tā rezultātā Indijas musulmaņu vidū ar Lielbritānijas politisko aprindu atbalstu radās ideja par atsevišķas valsts izveidi.
Mahatma Gandijs bija kategorisks Indijas sadalīšanas pretinieks. “Visa mana dvēsele saceļas pret ideju, ka hinduisms un islāms pārstāv divas antagonistiskas kultūras un doktrīnas. Pieņemt šādu doktrīnu man ir tas pats, kas noraidīt Dievu,” viņš teica.
1947. gadā tika sasniegts viņa cīņas galvenais mērķis – Indija kļuva neatkarīga. Taču šī mērķa sasniegšana, iespējams, bija viņa dzīves galvenā vilšanās – 1947. gada augustā kartē parādījās nevis viens, bet divi štati: Indijas Republika un musulmaņu Pakistāna.
Ātri nogrieztās robežas izraisīja jaunus konfliktus, kas gandrīz uzreiz pārauga pilna mēroga karā starp vakardienas biedriem cīņā par neatkarību.
Gandijs, viens no retajiem cilvēkiem, kurš palika karojošo pušu autoritāte, veica galēju pasākumu – 1948. gada janvārī viņš izsludināja beztermiņa badastreiku. “Nāve man būs brīnišķīga glābšana. Labāk ir mirt, nekā būt bezpalīdzīgam Indijas pašiznīcināšanās lieciniekam," sacīja Mahatma.
Šis solis daudzus atjēdzināja un uz laiku nodzēsa konflikta liesmas. Bet tie, kas derēja uz karu, bija nikni. Gandijs ļoti iejaucās viņu plānos.
Mahatmu par ienaidnieku pasludināja gan islāma, gan hinduistu radikāļi.
Pēdējais upuris
Divas dienas pēc tam, kad Mahatma Gandijs beidza savu badastreiku, viņam tika iemesta bumba, kamēr viņš runāja ar ticīgajiem. Par laimi, šoreiz neviens nav cietis.
Indijas varas iestādes viņam piedāvāja aizsardzību, taču 78 gadus vecais Gandijs atteicās, norādot: "Ja man ir lemts mirt no ārprātīgā lodes, es to darīšu ar smaidu."
Savās pēdējās dienās Gandijs strādāja pie Indijas konstitūcijas projekta. Tam bija veltīta visa 30. janvāra diena. Vakarā Mahatma izgāja zālienā mājas priekšā uz vakara lūgšanu, kur viņu gaidīja desmitiem atbalstītāju. Saskaņā ar tradīciju Gandija sekotāji gribēja pieskarties viņa kājām. Viņu vidū bija Naturams Gods, viena no radikālajām avīzēm redaktors, kurš uzskatīja Gandiju par Indijas sadalīšanas vaininieku, izdabājot musulmaņiem.
Tuvā attālumā Godse raidīja trīs šāvienus uz Gandiju. Pirmās divas lodes gāja cauri, trešā iestrēga plaušās pie sirds. Vājinātā Mahatma čukstēja: “Ak, Rāma! Ak, Rama! Tad viņš ar žestiem parādīja, ka piedod slepkavam, pēc kā viņš nomira uz vietas.
Slepkava tika izglābts no linčošanas un nodots varas iestādēm. Izmeklēšanas laikā kļuva zināms, ka slepkavība nav bijusi vientuļa fanātiķa darbs, bet gan rūpīgi plānotas sazvērestības rezultāts.
Tiesā stājās astoņi cilvēki. Viņi visi tika atzīti par vainīgiem slepkavībā. Diviem, tostarp Nathuram Godse, tika piespriests nāvessods un pakārts 1949. gada 15. novembrī. Atlikušie sazvērnieki saņēma ilgus cietumsodus.
2000. gadā BBC veica aptauju, lai noskaidrotu, kurš britu ļaudis uzskatīja par “tūkstošgades cilvēku”. Lielākā daļa Foggy Albion iedzīvotāju nosauca Mahatmu Gandiju.
2007. gadā ANO noteica Starptautisko nevardarbības dienu, kas tiek atzīmēta 2. oktobrī, Mahatmas Gandija dzimšanas dienā.
Mohandass Karamčands Gandijs dzimis 1869. gada 2. oktobrī piekrastes pilsētā Porbandarā (Gudžaratā) vaišnavu ģimenē, kas pieder vaišju kastai. Ģimenē bija četri bērni. 13 gadu vecumā Mohandas vecāki apprecējās ar tāda paša vecuma meiteni vārdā Kasturba...
Gandiju ģimene bija pietiekami turīga, lai ļautu saviem bērniem iegūt labu izglītību, un Mohandass 19 gadu vecumā devās uz Londonu, lai studētu jurisprudenci. Pēc studiju pabeigšanas 1891. gadā viņš atgriezās Indijā, lai strādātu savā specialitātē. 1893. gadā Mohandass parakstīja viena gada līgumu par jurista praksi Dienvidāfrikā.
Tolaik Dienvidāfriku kontrolēja briti. Mēģinot aizstāvēt savas kā britu subjekta tiesības, viņam uzbruka varas iestādes un viņš redzēja, ka visi indieši ir pakļauti šādai attieksmei. Gandijs sāka cīņu par savu tautiešu tiesību aizsardzību un kopā ar ģimeni pavadīja 21 gadu Dienvidāfrikā, līdz guva panākumus.
Gandijs izstrādāja darbības metodi, kas balstīta uz drosmes, patiesības un nevardarbības principiem, ko sauc Satyagraha. Viņš uzskatīja, ka veids, kā tiek sasniegts rezultāts, ir svarīgāks par pašu rezultātu. Satyagraha veicina nevardarbību un pilsonisko nepaklausību kā vispiemērotāko līdzekli politisko un sociālo mērķu sasniegšanai. 1915. gadā Gandijs atgriezās Indijā. 15 gadu laikā viņš kļuva par Indijas nacionālistu kustības vadītāju.
Izmantojot Satyagraha principus, Gandijs vadīja cīņu par Indijas neatkarību no Lielbritānijas. Daudzas reizes briti arestēja Gandiju par viņa aktivitātēm Dienvidāfrikā un Indijā. Viņš uzskatīja, ka, ja ir pamats ieslodzījumam, tad nonākšana cietumā ir godīga. Kopumā savas politiskās darbības laikā viņš cietumā pavadīja septiņus gadus.
Vairāk nekā vienu reizi Gandijs pieteica badastreiku, lai parādītu citiem, ka ir nepieciešama nevardarbība. Indija ieguva neatkarību 1947. gadā un tika sadalīta Indijā un Pakistānā. Tam sekoja masīvi konflikti starp hinduistiem un musulmaņiem. Gandijs bija apņēmies izveidot vienotu Indiju, kurā hinduisti un musulmaņi dzīvotu mierā.
1948. gada 13. janvārī viņš sāka gavēni, lai apturētu asinsizliešanu. Pēc piecām dienām opozīcijas partiju līderi apsolīja pārtraukt cīņu, un Gandijs pārtrauca badastreiku. Divpadsmit dienas vēlāk hinduistu fanātiķis Nathurams Godse, Gandija tolerances pret visām ticībām un reliģijām pretinieks, trīs reizes iešāva Mahatmu vēderā un krūtīs. Vājinātais Mahatma, kuru no abām pusēm atbalstīja brāļameitas, ar žestiem parādīja, ka piedod slepkavam. Gandijs nomira ar vārdiem uz lūpām: "Džejs Rams, Džejs Rams." Rāmas vārds (vārda atkārtojums - Ramanama) bija kopā ar Mohandu no bērnības, atbalstot un iedvesmojot viņu visas dzīves garumā.
josla no angļu valodas: Sergejs "Narayan" Evseev
Viņš ir viens no retajiem, kurš varētu cīnīties pret vardarbību un agresiju, izmantojot tikai vārdus un pārliecināšanas dāvanu. Viņš ir tas, kurš kļuva par "nācijas tēvu" Indijai un "lielo dvēseli" visai pasaulei. Viņš ir Mohandass Karamčands Gandijs, labāk pazīstams kā Mahatma Gandijs.
Mohandas Karamčanda Gandija biogrāfija
Šī apbrīnojamā cilvēka biogrāfija ir pilna ar viņa valstij svarīgiem notikumiem, viņa vēlmi mainīt netaisnīgos pamatus, kas pastāvēja tūkstošiem gadu viņa dzimtās valsts teritorijā.
Topošā “nācijas tēva” bērnība un jaunība
Mohandass Karamčands Gandijs dzimis 1869. gada 2. oktobrī piekrastes pilsētā Porbandarā, kas atrodas
Mahatmas Gandija fotoattēls jaunībā Gudžaratas štats. Sagadījās, ka Gandiju ģimene nebija nabadzīga. Viņa ieņēma vidējo līmeni Indijas šķiru sistēmā, jo piederēja Varnas vaišjām - tirgotājiem. Mohandas tēvs Karmčands ieņēma diezgan augstu pilsētas ministra amatu.
Ģimene vienmēr ievēroja visus reliģiskos rituālus un tradīcijas. Dievbijīgākā viņu ģimenē bija viņu māte, kuras vārds bija Pulitbai. Viņa neizlaida nevienu dievkalpojumu, lasīja reliģisko literatūru, popularizēja veģetārismu, stingru gavēni un pašaizliedzības principus. Pateicoties viņai, jaunais Mohandas pārņēma hinduistu reliģijas idejas, kas palīdzēja veidot viņa pasaules uzskatu un radīt topošā “nācijas tēva” unikālo personību.
Saskaņā ar senās Indijas tradīcijām Mohandas apprecējās agri, kā tiek uzskatīts mūsdienās - 13 gadu vecumā. Viņa sieva bija Kasturbai, kas tajā laikā bija tikpat veca kā Gandijs. Visu mūžu viņa bija laba draudzene un palīgs savam vīram. Laulībā viņiem bija četri dēli: Harilal (1888-1949), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969), Devdas (1900-1957).
Mahatma Gandijs ar sievu Kasturbai 1902 Pēc paša Mohandasa Gandija teiktā, viņa vecākais dēls Harilals vadīja netaisnīgu dzīvesveidu, kas izpaudās dzērumā un izvirtībā. Turklāt viņš nebija uzticīgs savai reliģijai, mainot to no vienas uz otru. Laika gaitā Mohandas pameta savu dēlu. Šis dzīvesveids lika Harilalam nomirt no sifilisa. Atlikušie dēli sekoja sava tēva pēdās un bija viņa dedzīgi līdzgaitnieki.
Devdass iegāja vēsturē tāpēc, ka viņš apprecējās ar Radžadži meitu Lakši, kura, lai arī bija Gandija atbalstītājs un Indijas Nacionālā kongresa vadītājs, pats Mahatma nevarēja atbalstīt šādu savu bērnu savienību. Un visa būtība ir tāda, ka Lakši ģimene piederēja Brahmanu varnai. Starpkaru laulības bija aizliegtas reliģisku iemeslu dēļ. Neskatoties uz to, Devdas vecāki piekāpās un jaunais pāris saņēma atļauju precēties 1933. gadā.
Bieži vien tiem, kurus interesē pasaules vēsture un jo īpaši Indijas vēsture, rodas jautājums: vai Mahatma Gandijs un Indira Gandija ir radinieki? Nē, tie nebija saistīti. Bet starp viņiem joprojām pastāvēja ideoloģiska saikne. Kad mazā Indira bija 2 gadus veca, viņa satika jau slaveno un populāro “nācijas tēvu”. Un, lai gan tolaik topošā Indijas “dzelzs lēdija” neaptvēra, cik viņai šī iepazīšanās ir svarīga, turpmāk viņas uzskati veidojās viņa iespaidā. Mahatma Gandijs un Indira Gandija daudzējādā ziņā bija biedri, lai gan daži viņu uzskati par politiku atšķīrās.
Vairāk par Indiru Gandiju varat lasīt rakstā “”.
“Lielās dvēseles” filozofiskie uzskati un politiskā darbība
Kad Mohandasam Gandijs bija 19 gadus vecs, viņš devās studēt uz Londonu, kur studēja tiesību zinātni. Kad viņš 1891. gadā absolvēja, viņš atgriezās. Viņa profesionālā darbība dzimtajās zemēs neizdevās, un 1893. gadā Gandijs nolēma doties uz Dienvidāfriku, lai aizstāvētu tur esošo indiešu tiesības. Viņam izdodas iegūt juridiskā konsultanta vietu tirdzniecības uzņēmumā.
Šajā savas dzīves periodā viņš pirmo reizi izmantoja nevardarbīgās pretošanās metodi, ko sauca par satyagraha. Pateicoties šādai taktikai, viņam un viņa domubiedriem izdodas panākt dažu likumu atcelšanu, kas pazemoja indiešu tiesības.
Tolaik Mohandas Gandijs intensīvi veidoja savas dzīves pozīcijas, uzskatus un uzskatus, kas viņu padarīja tieši tādu, kādu viņu vēlāk iepazīs miljoniem cilvēku. Viņu ļoti ietekmēja Bhagavadgīta, kas ir daļa no sestās Mahābhāratas grāmatas, kas ir hinduistu filozofijas pamatā. Citi iedvesmas avoti viņam bija L.N.Tolstojs, ar kuru viņš bija personiskā sarakstē, un G.D. filozofiskie uzskati. Toro.
Vēlēdamies mainīt pasauli uz labo pusi, viņš uzskatīja, ka jāsāk ar sevi. Gandijs bija ļoti prasīgs pret savu dzīvesveidu. Viņš sāka gavēt vēl vairāk, pameta Eiropas apģērbu par labu Indijas nacionālajam apģērbam un pieņēma askētisku pastāvēšanas veidu. Turklāt 1906. gadā viņš pameta laulības attiecības.
1905. gadā Gandijs atgriezās Indijā. Toreiz tas pēc ieteikuma bija pelnīti
Rabindranats Tagors Indijas rakstnieks un Nobela prēmijas laureāts literatūrā viņu nosauca par Mahatmu, kas burtiski nozīmē "lieliska dvēsele". Šis tituls Indijā tiek pievienots tikai dziļi cienītu un cienītu cilvēku, izcilu sabiedrisko darbinieku un ļoti garīgu personu vārdam. Starp citu, Mohandas Gandijs nekad nepieņēma Mahatmas titulu, uzskatot, ka nav tā cienīgs.
Tajā laikā Mahatma organizēja kustību par Indijas neatkarību no Lielbritānijas. Tajā pašā laikā viņš izmanto tikai nevardarbīgas cīņas metodes - sludina, piedalās mītiņos un miermīlīgās demonstrācijās. Tad viņš iesaka indiešiem boikotēt visu britu - preces, iestādes utt.
1921. gadā viņš kļuva par Indijas Nacionālā kongresa vadītāju. Bet, tā kā Gandija uzskati atšķiras no citu līderu uzskatiem, viņš atstāja savu amatu 1934. gadā.
Mahatmas Gandija neatlaidīgā cīņa pret kastu nevienlīdzību ir pelnījusi īpašu uzmanību. Visu savu pieaugušo dzīvi viņš strādāja, lai nodrošinātu, ka indieši tiek atbrīvoti no dziļi iesakņojušajiem negodīgiem aizspriedumiem pret neaizskaramajiem, jo pats cilvēktiesību pārkāpuma fakts ir pretrunā hinduisma filozofijai.
Visi cilvēki neatkarīgi no rases, kastas un reliģijas, uzskatiem, sociālā un finansiālā stāvokļa ir Dieva radības. Tāpēc viņš neaizskaramos nosauca par Harijaniem – Dieva bērniem. Šis viedoklis ir atrodams Mahatmas Gandija citātos, kurš atstāja aiz sevis daudzas gaišas domas, kas joprojām iedvesmo cilvēkus no visas pasaules un dod viņiem cerību uz labāku nākotni.
Mahatma mēģināja, ieviešot likumus, lai apturētu neaizskaramo tiesību pārkāpumus. Viņš ar savu piemēru centās parādīt, ka viņi ir cieņas un vienlīdzības vērti ar citiem cilvēkiem. Viņš ēda kopā ar viņiem un pārvietojās "trešās šķiras" vagonos, kas bija paredzēti šīs kastas pārstāvjiem, un mēģināja pievērst sabiedrības uzmanību viņu problēmai ar miermīlīgām demonstrācijām, badastreiku un mītiņiem. Taču viņš neuzskatīja par nepieciešamu cīnīties par neaizskaramajiem vietu piešķiršanu izglītības iestādēs un likumdošanas orgānos, jo neatzina viņu intereses attiecībā uz līdzdalību sabiedriskajā dzīvē.
Šķiet, ka Mohandas Gandijs varētu apvienoties ar kopīgu mērķi ar neaizskaramo līderi, doktoru Ambedkaru. Bet, tā kā Ambedkara ārkārtīgi radikālie noskaņojumi Mahatmai nepatika, viņiem bija nopietnas atšķirības, kas tika plaši publiskotas. Ir pat zināms gadījums, kad Gandijs pieteica badastreiku, reaģējot uz Ambedkara skarbajiem izteikumiem un rīcību, nodrošinot, ka ārsts beidzot piekāpās.
Lai gan Mahatmas cīņa pret haridžaniešu diskrimināciju nedeva lielus rezultātus, tai ir daži augļi. Viņa galvenais sasniegums bija tas, ka parādījās likums, kas aizliedza aizskart neaizskaramo.
Papildus neaizskaramo lietu jautājumam viņu neizpratnē izraisīja hinduistu un Pakistānu apdzīvojošo musulmaņu karš, kas izveidojās britu Indijas sadalīšanas rezultātā Pakistānā un Indijā. Viņš ar visu spēku centās ieaudzināt konflikta nevardarbīga risinājuma principus. Un, kad tas nenesa augļus, Gandijs 1948. gadā pieteica badastreiku. Rezultāts bija pagaidu pamiers starp reliģiskajām grupām, kuru vadītāji uz īsu brīdi spēja vienoties par karadarbības izbeigšanu.
Ir arī vērts atzīmēt, ka Mahatma mēģināja atrisināt agrīnu laulību problēmu, kuras, viņaprāt, bija gan fiziski, gan morāli nogurdinošas. Tajā pašā laikā tiek aizskarta sieviešu cieņa. Lai to pārvarētu, Gandijs mudināja sievietes piedalīties sabiedriskajā dzīvē, palīdzēt vīriešiem viņu darbā un atteikties no ārzemju apģērba un greznības.
Zīmīgi, ka Mahatmas Gandija fotogrāfija visbiežāk atrodama tieši viņa vecumdienās, kad viņš aktīvi sludināja.
Protams, dzīves un politiskās darbības laikā Mohandas Gandijs “ieguva” ne tikai savas ideoloģijas cīņu biedrus un atbalstītājus, bet arī dedzīgus pretiniekus. Īpaši daudz to bija reliģisko fanātiķu vidū.
Kā nomira Mahatma Gandijs?
Teroristu grupas Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal un ekstrēmistu organizācija Hindu Makasabha vēlējās turpināt karu. Miljonārs Vinajahu Savarkars ienīda Mohandasu Gandiju, kuram bija tik milzīga ietekme. Viņš izvirzīja sev mērķi iznīcināt "nācijas tēvu". Šim nolūkam viņš izveidoja teroristu grupu un plānoja sazvērestību pret Gandiju.
1948. gada 20. janvārī, divas dienas pēc badastreika beigām, notika Mahatmas dzīvības mēģinājums. No savas mājas terases Deli viņš sludināja ticīgajiem. Klātesošo vidū bija arī kāds Pendžabu bēglis vārdā Madanlals, kurš meta pret Gandiju paštaisītu bumbu. Lai gan tas eksplodēja tiešā Mahatmas tuvumā, neviens nav cietis. Indijas valdība, ārkārtīgi noraizējusies par šo incidentu, vēlējās stiprināt “nācijas tēva” drošību, uz ko viņš atbildēja ar kategorisku atteikumu. "Ja man būs lemts mirt no ārprātīgā rokas," sacīja Gandijs, "es to darīšu ar smaidu."
1948. gada 30. janvāris ir liktenīga diena ne tikai Mohandasam, bet arī visiem viņa ideoloģiskajiem cienītājiem. Mahatma Gandijs tika noslepkavots. Māsasmeitas pavadībā viņš izgāja zālienā savas mājas priekšā, lai nolasītu vakara lūgšanas. Kā vienmēr, viņu ieskauj daudzi viņa mācības piekritēji. Izmantojot apjukumu, Naturams Godse piegāja pie Gandija un trīs reizes nošāva viņu. Trešā lode izrādījās liktenīga, un viņš, mirstot, sacīja: “Ak, Rāma! Ak, Rama” un ar žestiem parādīja, ka piedod savam slepkavam. Lielā “nācijas tēva” plakstiņi uz visiem laikiem aizvērās pulksten 17:17.
Godse uz vietas mēģināja izdarīt pašnāvību, taču viņam pretī metās satracināts pūlis, cenšoties veikt linču. Tomēr vienam no Gandija miesassargiem izdevās viņu izraut no cilvēku rokām un pēc tam nodot tiesai.
Diviem no plānotājiem tika piespriests nāvessods, pakarot, bet pārējie saņēma mūža ieslodzījumu.
Mahatmas Gandija nāve satricināja ne tikai Indiju, bet visu pasauli. Cilvēki sēroja un apraudāja savu garīgo skolotāju. Visur pat izcēlās dažādi nemieri.
Mahatmas Gandija godbijība Indijas iedzīvotāju vidū bija neierobežota, jo viņš bija viens no galvenajiem līderiem pret cilvēku diskrimināciju.
Bērnība un jaunība
Mohandass Karamčands Gandijs dzimis 1869. gadā 2. oktobrī Gudžaratas štatā, piekrastes pilsētā Porbandarā. Ģimene, kurai viņi piederēja, nebija nabadzīga – (tirgotāji) ieņēma sabiedrībā starpposmu. Tēvs bija Porbandaras galvenais ministrs. Mohandas ģimenē tika uzturētas reliģiskās tradīcijas.
Jaunā Gandija garīgajā dzīvē ietilpa veģetārisms, gavēšana, pielūgsme un pašaizliedzība. Hindu reliģija veidoja viņa pasaules uzskatu.
Gandijs saderinājās ar meiteni Kasturbai 13 gadu vecumā. Viņa sieva vienmēr bija viņa uzticīgais draugs un palīgs. Parādījās laulībā četri dēli. Vecākais dēls Harilals neattaisnoja uzticību un vadīja netaisnīgu dzīvesveidu. Galu galā viņš nomira no sifilisa. Citi dēli bija aktīvi sava tēva atbalstītāji.
Mohandas ģimene izmantoja iespēju izglītot savu dēlu. 19 gadu vecumā viņš studēja Londonā, lai kļūtu par juristu. Pēc studijām 1891. gadā atgriezās dzimtenē.
Bez tam ir arī citi viņa darbi: Mans Tolstojs, Hind Swaradžs, Satjagraha Dienvidāfrikā u.c. Pasaulē ir zināmi daudzi gudri M. Gandija teicieni un aforismi.
Daži slaveni Mahatmas Gandija citāti
- Ar dziļu pārliecību pateikts “nē” ir labāks par “jā”, kas pateikts tikai tāpēc, lai iepriecinātu vai, vēl ļaunāk, lai izvairītos no problēmām.
- Es vēlos brīvību savai valstij, lai citas valstis varētu kaut ko mācīties no manas brīvās valsts.
- Uzvara, kas gūta ar vardarbību, ir līdzvērtīga sakāvei, jo tā ir īslaicīga.
- Pasaule ir pietiekami liela, lai apmierinātu jebkura cilvēka vajadzības, bet pārāk maza, lai apmierinātu cilvēka alkatību.
- Princips "acs pret aci" padarīs visu pasauli aklu.
- Tautas varenību un morālo progresu var izmērīt pēc tā, kā šī tauta izturas pret dzīvniekiem.
- Dievam nav reliģijas.
Mahatmas Gandija piemiņai
- 1997. gadā viņi nolēma Amerikā uzcelt piemiņas zīmi Mahatmai Gandijai. Pieminekļi tika uzstādīti visā pasaulē: Sanfrancisko, Ņujorkā, Atlantā, Pītermaricburgā, Honolulu, Londonā, Almati, Dušanbē, Maskavā. Cienījamais hinduists visur ir attēlots vecumdienās, basām kājām un ar zizli;
- Ulanbatorā viņa vārdā nosauktajā ielā atrodas Gandija piemineklis;
- Pastmarkas Mohandas piemiņai tiek izplatītas visā pasaulē;
- Gandija dzimtene - Gudžaratas štata galvaspilsēta - tika nosaukta viņa vārdā - Gandhinagar;
- Gandija piemiņai nosaukts visspēcīgākais Indijas politiķu klans: Rajivs, Indira un Sonia Gandija.
Gandijs mīlēja savu tautu, savu dzimteni. Un līdz pat pēdējai dzīves dienai viņš darīja visu, lai hinduistiem būtu visas tiesības visos aspektos. Viņš vienmēr tiks cienīts ne tikai Indijā, bet arī citās valstīs, kur Gandijs ir pazīstams kā cīnītājs par neatkarību un taisnīgumu.