La luxure est à 8 lettres. Tous les mots pour convoiter

Luxure (Force)

En regardant les quatre images du onzième lasso, il est impossible de ne pas être étonné de voir à quel point le message est différent des cartes de différentes époques. Les cartes des decks Visconti et Crowley ne sont pas seulement différentes, mais opposées - dans l'esprit, l'image, l'idée. Les cartes du Tarot de Marseille et du Tarot Waite représentent, pourrait-on dire, une relation intermédiaire entre l'homme et sa nature instinctive. Chez les Milanais du XVe siècle, le lion est tué en duel avec le héros. Avec Crowley, il règne dans l'amour et la fusion avec l'héroïne.

Sur la carte Visconti, un héros armé d'une massue - évidemment Hercule - tue un lion. Dans les ponts suivants, une figure féminine apparaît à la place d'Hercule, et l'apprivoisement a lieu au lieu du meurtre. Enfin, dans le Tarot de Crowley, la connexion atteint ses limites et nous voyons une image envoûtante d'érotisme intime de la Déesse chevauchant une bête monstrueuse à sept têtes.

Dans ces quatre images, comme dans les bandes dessinées, l'histoire de la relation d'une personne avec sa sexualité est montrée. Calomniée par le christianisme au Moyen Âge, la sexualité est détruite par l'ascétisme (tuer un lion) et se venge par des épidémies de peste et des croisades perdues. Peu à peu, elle commence à s'intégrer à la culture des Lumières et retrouve pleinement ses droits lors de la révolution sexuelle du milieu du XXe siècle. Mais les acquis de la révolution sexuelle se sont avérés instables, les ténèbres du néopuritanisme (se trouvant toutes nouvelles manifestations - du féminisme, indigné des "chemises obscènes" à la demande de castration d'Apollon, représentée sur les billets de banque) ont couvert la civilisation moderne sur un nouveau tour. Cependant, les prédictions ésotériques indiquent que le Nouvel Eon entrera pleinement en son pouvoir au plus tôt dans 450 ans.

Crowley a changé le nom de la carte du traditionnel "Force" en "Lust" ou "Passion". Un tel changement corrige le sens de la carte, cependant, même les premières images nous renvoyaient indirectement au thème de l'érotisme sacré. Parce que même dans les ponts du passé, l'image d'une femme apprivoisant un lion est une référence à la déesse de la passion et de la luxure - Ishtar, ou Cybèle - qui était traditionnellement représentée soit avec des lions, soit conduisant un char de lions.

Le onzième lasso est l'archétype de la sexualité. De plus, c'est l'archétype de la sexualité sacrée, mystique et religieuse - ce "point de foudre ardent du sol", dont Merezhkovsky et Rozanov ont écrit comme le secret principal et le plus intime de la conscience religieuse. Ayant achevé le petit magistère (la Roue de la Fortune), l'individu rouvre sa sexualité non plus au niveau procréatif (c'est-à-dire biologique), mais au niveau sacré et intime. Nous pouvons trouver de nombreuses images et intrigues qui indiquent le lien entre le sexuel et le religieux, de l'imagerie érotique des gravures alchimiques à la sculpture du Bernin.

Le mythe clé du onzième arcane est le mythe d'Enkidu et de Gilgamesh. Le héros légendaire Gilgamesh a en quelque sorte mis les dieux en colère, et ils ont envoyé un sauvage monstrueux dans son antre, qui a ravagé les troupeaux et tué les voyageurs. Toutes les tentatives pour attraper ce géant ont échoué, car sa force était énorme. Même Gilgamesh lui-même n'a pas pu le vaincre au combat. Ensuite, le héros sage a décidé de faire un tour. Son chemin se trouvait dans le temple babylonien principal, où vivaient les prostituées sacrées, dédiées à Ishtar. Il a demandé à la grande prêtresse du temple de sortir vers le géant monstrueux. La prêtresse, bien sûr, était parfumée, huilée, vêtue (ou, peut-être, serait-il plus exact de dire déshabillée) après quoi elle sortait directement des portes de la ville pour rencontrer le géant.

Le géant se réjouit d'une telle rencontre, et sa joie, au grand plaisir de la prêtresse, se prolongea sans interruption pendant sept jours et sept nuits. Cependant, après cela, des changements irréversibles se sont produits en lui. Il apprit à comprendre le langage humain et oublia en même temps le langage des animaux et des oiseaux. Ses anciens amis de la faune forestière s'enfuirent, le voyant à peine, ou souriaient d'un air menaçant. Enkidu (et maintenant il a acquis un nom, car seul celui qui est doué de conscience possède un nom) était attristé, mais il n'y avait rien à faire : il devait aller vers les gens. En fin de compte, Enkidu est devenu le frère fidèle de Gilgamesh - l'œuvre civilisatrice a été accomplie.

Comme indiqué, le mythe d'Enkidu est essentiel car il détruit la notion populaire de la sexualité comme « animale » ou même « bestiale ». Comme on peut le voir dans le mythe, au contraire, l'acte de cognition sexuelle transforme la bête déraisonnable, qui est dans l'état participationmystique(« la complicité mystique »), en une individualité différenciée. C'est exactement ainsi que la femme sur l'image de la carte "apprivoise" la bête.

La même chose, mais avec le signe opposé, se produit dans le mythe biblique - Adam, ayant accompli un acte de connaissance (comme vous le savez, le mot « savait » est un euphémisme pour les rapports sexuels dans la Bible) de l'arbre interdit, a cessé faire partie du système et est devenu un individu à part entière, confronté à des questions désagréables. A proprement parler, Adam ne commence à vivre en tant que sujet séparé qu'après son expulsion du paradis, car le « paradis » édénique n'est rien de plus que le même inconscient participationmystique.

La différence entre l'approche babylonienne et juive est due au fait que les Babyloniens avaient déjà une civilisation qu'ils appréciaient et dont ils étaient fiers, et les Juifs étaient une tribu semi-sauvage, encore largement dans un état semi-sauvage. L'éternelle nostalgie infantile de cet état inconscient ("désir du néant") a toujours été à l'origine d'attitudes hostiles et répressives à l'égard de la sexualité. Plus le développement culturel est élevé, plus la tolérance est grande et moins la vie érotique est programmée et mécaniquement donnée. Ce n'est pas en vain qu'Aleister Crowley a suggéré de « raffiner votre plaisir » !

Les traditions spirituelles non-conformistes ont toujours abordé le sujet de la sexualité plus directement, comme en témoignent le tantra indien, certaines écoles kabbalistiques et, enfin, les traditions secrètes du gnosticisme chrétien. Ils font tous appel à la sexualité mystère.

L'attitude envers la sexualité est un test décisif qui définit une rupture radicale entre les gens de l'Ancien et du Nouvel Eons. Tant qu'une personne considère la sexualité comme un mal et assimile les mots « violence » et « sexe », elle est un esclave, avec qui, en principe, il ne peut y avoir de conversation sérieuse. On peut se rappeler une parabole gnostique typique que Jung cite dans son livre « Temps infini« (§ 314) : quand Marie est horrifiée de voir Jésus s'accoupler avec la femme qu'il a créée, il lui dit : « Pourquoi douter, petite fidèle ? De plus, l'auteur de la parabole cite l'Évangile de Jean (3 :12) : « Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? » La nature de cet esclavage nous deviendra plus claire lorsque nous considérerons le prochain lasso - "Le Pendu", dans lequel l'enfant ne veut pas quitter la maison de son père.

Une véritable expérience érotique implique la liaison. Unir complètement sa nature à la nature de l'Autre signifie, en un sens, cesser d'être soi-même, se mettre en colère, s'engager extase, c'est-à-dire "aller au-delà". Mais un ego patriarcal immature ou trop attaché ne peut pas se permettre une telle sortie. Pour lui, cela signifie « perdre la tête », « perdre la tête », ce qui signifie finalement périr.

Ensuite, il y a deux niveaux d'érotisme fondamentalement différents à considérer. En utilisant le langage jungien, nous pouvons les définir comme ego sexualité et Autosexualité... Le premier d'entre eux a été étudié dans une certaine mesure, le second reste l'un des secrets les mieux gardés.

Dans une sexualité saine, l'Ego est le mot clé - plaisir... L'ego est le sujet de l'expérience, l'ego ressent les besoins du corps et peut choisir de les suivre ou non. Si la suppression s'avère trop forte - et que les valeurs de l'ego sont trop déformées par la morale puritaine publique - une scission névrotique se produit, les contenus supprimés commencent à revenir sous une forme laide. Alors la sexualité de l'ego se dégrade en La sexualité de l'ombre... C'est ce phénomène de la sexualité dégénérée que Sigmund Freud a exploré. Nietzsche a dit magnifiquement : « Le christianisme ne pouvait pas tuer Eros, mais pouvait le transformer en démon.

Le problème de la diabolisation de la sexualité saine et de la culture névrotisante continue d'être pertinent à ce jour. Tout pouvoir autoritaire et encore plus totalitaire éprouve une hostilité naturelle à la sexualité sous toutes ses formes, dénigrant la sexualité de l'Ego et ignorant les dimensions sacrées de la sexualité du Soi. Ce phénomène a été découvert par Wilhelm Reich, qui a formulé le concept de "révolution sexuelle" et a été le premier à déclarer que la libération de la sexualité des attitudes répressives du dominant patriarcal est une condition d'une véritable santé mentale.

Pourtant, même les défenseurs de la sexualité libre sont souvent incapables de faire la distinction entre deux manifestations fondamentalement différentes de la sexualité. Si nous parlons de la sexualité de l'Ego, alors il a une certaine liberté de choix. Avoir une maîtresse (amoureuse) ou ne pas commencer ? Quelle stratégie de jeu sexuel choisir ? Sur quels principes construire sa sexualité ? Questions de sexualité L'ego est des questions de sexologie, soit " Kama sutra».

La sexualité du Soi est un phénomène complètement différent. Bien qu'en fin de compte la sexualité du Soi tend aussi vers le coït (sinon ce ne serait pas de la sexualité), toute l'expérience vécue ici s'avère pratiquement à l'opposé de la sexualité du Moi.

Si, dans le cas de la sexualité du Moi, la pulsion érotique est perçue comme appartenant à l'Ego (« je veux ») et au corps, alors dans le cas de la sexualité du Soi, la pulsion vient des profondeurs de l'infini intérieur , et l'Ego et le corps deviennent des instruments pour conduire cette impulsion. Cette impulsion est si totale que la conscience est totalement en son pouvoir, et les expériences érotiques sont bien plus intenses et globales. La conscience fait l'expérience de la sexualité, qui embrasse toute la réalité, et la réalité commence à répondre de manière synchrone conformément à cette impulsion. Un changement d'intensité aussi radical n'est pas associé à des techniques érotiques particulièrement raffinées (bien que de telles techniques puissent dans certains cas contribuer à l'éveil de la sexualité du Soi), mais à un tout autre existentiel. La sexualité du Soi transforme la conscience en un tout autre mode d'être lui-même, et ce n'est pas un hasard si dans le système de Gilbert Durand l'un des trois modes de base de l'imagination est nocturne dramatique- est étroitement liée à la sexualité.

La collision avec la sexualité du Soi est si bouleversante que la conscience est souvent incapable de traduire cette expérience dans le langage des concepts adéquats. En gros, seule la poésie érotico-mystique peut exprimer adéquatement la sexualité du Soi, mais même ici, nous sommes confrontés au fait que celui qui n'a pas eu une telle expérience encode le texte sur le mode de la sexualité du Moi. Cette confusion des niveaux est souvent un obstacle qui rend impossible une compréhension adéquate avant l'acquisition de l'expérience. L'expérience ne peut être rendue plus probable qu'à l'aide de certaines pratiques, mais aucune pratique ne garantit le résultat, puisque tout ce qui est lié au Soi n'obéit pas à l'Ego. L'ego peut frapper à la porte du Soi, mais si la porte sera ouverte, personne ne peut donner de garantie.

Une autre métaphore importante de la sexualité du Soi est quart nuptial, un schéma que Jung a répété à plusieurs reprises dans des œuvres telles que « Temps infini" et " Psychologie du transfert».

L'essence de la division du mariage est la suivante : toute interaction affecte non seulement l'identité consciente (homme et femme) mais aussi leurs homologues secrets - Anima et Animus. Les lignes de communication montrent comment la relation se construit - par exemple, un homme ici est connecté non seulement avec une femme, mais aussi avec son Animus et son Anima. Si l'une de ces connexions est insuffisante, les conséquences peuvent être très différentes.

Autrement dit, la sexualité du Soi implique toujours non seulement le « je » conscient et le corps, mais aussi les figures les plus profondes de l'infini intérieur, qui symbolisent les figures de l'Anima et de l'Animus. Parfois, il atteint le plus haut niveau - comme, par exemple, dans l'histoire de Jack Parsons et Marjorie Cameron.

Jack et Marjorie formaient un couple archétypal, dans lequel leurs homologues sacrés - Bellarion et Babalon - ne se manifestaient pas moins que leur ego personnel. Jack Parsons et Marjorie sont l'image de référence du couple sacré du onzième arcane, si étroitement fusionné qu'une unité subtile est préservée même après la mort. (Ceci est confirmé par un fait curieux : le second mari de Marjorie, avec qui elle entretenait une relation assez lâche, condescendant à son adultère physique dans le présent, mais terriblement jaloux du Jack décédé depuis longtemps, estimant que leur liaison a eu lieu à le niveau d'ontologies complètement différentes qui lui sont inaccessibles.)

Le onzième lasso correspond à un type particulier et supérieur de femme, dont la sexualité est complètement séparée de la maternité et est un élément dynamique actif. L'un des exemples les plus clairs en est la personnalité de Marjorie Cameron. La nature du onzième lasso est une sexualité féminine active taboue et refoulée. La mentalité d'esclave attend des femmes qu'elles acceptent ou rejettent passivement l'initiative masculine. Il est impossible de reconnaître une femme comme active, agissante, décisive et stimulante pour une telle conscience. Ici, nous voyons une autre frontière entre souveraineté et esclavage, qui a été discutée dans la discussion des arcanes précédents, mais maintenant ce problème apparaît devant nous dans un contexte inattendu d'érotisme. L'esclave est incapable d'expérimenter la sexualité du Soi. Le niveau le plus élevé disponible pour un esclave est la sexualité de l'Ego, mais, en règle générale, ce niveau est également déformé et pollué par les peurs et les préjugés de l'ombre. En fin de compte, la sexualité de l'esclave n'est inévitablement même pas dans l'Ego, mais dans l'Ombre, dans un état de suppression, qui conduit à la dégénérescence et à la dégradation. Ce qui pourrait être de l'extase solaire devient une vulgarité flagrante et des clignements nerveux.

Pour les non-initiés, le plus difficile est de comprendre que l'essence de la sexualité du Soi réside dans le fait que la connexion ici ne devient pas seulement une métaphore, mais une donnée directe, affectant les niveaux les plus profonds de la psyché. Le flux d'énergie des contreparties sacrées devient si intense qu'il affecte automatiquement ceux qui se trouvent simplement accidentellement « dans le champ commun ». Dans l'ensemble, une personne peut entrer en contact avec le Jumeau Sacré exclusivement à travers la sexualité du Soi, donc même les pratiques ascétiques dans de nombreuses traditions sont pleines d'images sexuelles.

Dans l'ésotérisme occidental, Aleister Crowley et Jack Parsons sont les initiés qui ont le plus pleinement exprimé le thème de la sexualité du Soi. Le mot clé de l'une des instructions secrètes de Crowley est : « Si Freud a prouvé que Dieu est le Sexe, alors nous avons prouvé que le Sexe est Dieu. Cette phrase est trop facile à mal comprendre car il est clair que tout le sexe n'est pas une expression du Soi (Dieu). Pour ce niveau, vous avez besoin d'un état de conscience particulier ainsi que de certaines pratiques qui vous permettent de prolonger et d'amplifier l'effet de l'action. Mais si vous réfléchissez plus profondément, dans cette déclaration pertinente, Crowley est proche de comprendre la différence entre la sexualité de l'Ego et la sexualité du Soi.

Les plus anciennes traditions ésotériques ont toujours eu leurs racines dans la sexualité du Soi : les mystères tantriques, les rites de fertilité, le Grand uvre alchimique, qui s'accomplit avec Sorreur MustiCalifornie... Le plus pleinement dans l'ésotérisme occidental, le thème de la sexualité du Soi est présenté dans la séquence de gravures alchimiques " Rosarium philosophorum», Où l'imagerie érotique est associée à l'imagerie de la transformation la plus radicale qui change tous les niveaux. C'est peut-être pourquoi, de tous les traités alchimiques, Jung choisit celui qui exprime le plus pleinement ce mystère à travers une série d'images.

Nous soulignons encore une fois que les rituels et les techniques à eux seuls ne peuvent être une garantie de l'activation de la sexualité du Soi. Compris en dehors du contexte d'une expérience de conscience très concrète, ils restent juste un autre jeu érotique de la sexualité du moi - comme c'est le cas dans la plupart des cas de la pratique moderne du « néotantra ». Il n'y a rien de mal à de telles pratiques, puisqu'elles repoussent de toute façon les frontières de la sexualité. Cependant, cela introduit une étrange confusion dans notre cartographie, lorsque la forme esthétisée de la sexualité du moi est confondue avec la sexualité sacrée du Soi. Le problème avec la culture occidentale est que souvent la conscience des gens est tellement empoisonnée par l'illusion du péché de la sexualité en tant que telle qu'elle essaie de légitimer la sexualité en la classant comme quelque chose qu'elle n'est pas. Cela conduit à une confusion terrifiante. Il convient également de reconnaître que l'expérience de la sexualité du Soi peut capturer un non-initié et alors seulement, après des années, il pourra traduire cette expérience dans l'un des langages métaphoriques existants.

La sexualité du Soi est toujours une expérience initiatique conduisant à la renaissance de l'individu. Dans le chapitre sur le sixième lasso, nous avons déjà parlé de l'existence de deux archétypes féminins - élémental et transformateur, ou les archétypes d'Eve et de Lilith. Si le type élémentaire est principalement représenté par le troisième lasso (dans les aspects les plus dangereux, il est également représenté par les douzième et dix-huitième lassos), alors le type transformateur est le onzième lasso dans sa manifestation la plus pure. C'est une femme parfaite, libre de tout préjugé et de tout complexe, réalisant sa sexualité comme une bénédiction.

Passons à l'image de la carte de tarot de Crowley. L'intrigue centrale est l'image de la prostituée babylonienne de l'Apocalypse, qui est assise « sur une bête cramoisie, pleine de noms blasphématoires, avec sept têtes et dix cornes » et « a fait boire toutes les nations du vin féroce de sa fornication ».

L'image de la prostituée babylonienne est radicalement repensée par Aleister Crowley, et il y avait de bonnes raisons à cette refonte, dont certaines ont déjà été envisagées par nous. Pour la civilisation patriarcale, la féminité transformatrice de Lilith représente un énorme danger et est généralement dépeinte sous un jour négatif. Il suffit de rappeler les romans classiques dans lesquels une femme à la sexualité manifeste est dépeinte comme une héroïne négative. Par conséquent, la clé du onzième lasso doit être recherchée précisément dans ces images qui ont été diabolisées par la culture patriarcale, et la prostituée babylonienne (et en fait la déesse du sexe, de la mort et de l'initiation Ishtar) est l'une des images racines.

Historiquement, la prostituée babylonienne s'appelait Ishtar. Le temple d'Ishtar était situé au centre de Babylone, et chaque femme au moins une fois dans sa vie était obligée de venir dans ce temple et de se livrer à un vagabond. La prostitution sacrée en question n'a rien à voir avec la prostitution profane. Le but de la prostitution sacrée n'est pas l'enrichissement, mais la rencontre avec la dimension sacrée et impersonnelle de la sexualité. A cet égard, il est significatif que l'objet de l'attirance sexuelle - vagabond, c'est-à-dire quelqu'un avec qui il n'y a pas de liens émotionnels, énergétiques et sociaux. Ce sexe unique dans le temple a ouvert la dimension d'Ishtar chez la femme, la dimension d'une véritable sexualité impersonnelle et suprapersonnelle.

La culture patriarcale a créé de nombreuses images féminines démoniaques, dont la passion sexuelle s'avère être la mort. Cléopâtre, Carmen, Salomé - toutes ces images appartiennent à la série symbolique du onzième arcane, bien que comprise de manière perverse par l'Ego limité des esclaves.

Selon le mythe de Salomé, le roi Hérode, impressionné par sa danse, a promis de satisfaire tout désir, et elle a demandé la tête de Jean-Baptiste, c'est-à-dire qu'elle a agi en tant qu'agent de décapitation. Il faut comprendre que dans le mythe, chaque action a avant tout un sens symbolique et métaphorique, qui devient clair si l'on traduit les spécificités du récit dans l'espace de la métaphore. Le sens symbolique et poétique de la décapitation est évident : dépasser les limites de la raison rationnelle, « perdre la tête par luxure », mais la culture patriarcale ne peut se le permettre, et à la folie de l'amour vient la folie de la mort. C'est ce que nous indiquent les têtes coupées dans la partie inférieure du tableau au lasso, qui sont piétinées par la Bête sellée par la Déesse.

Il est significatif que l'image de Salomé en tant qu'initiatrice personnelle se soit manifestée dans les premières visions de Carl Gustav Jung. Dans un livre récemment publié de ses visions, les conversations avec Salomé sont détaillées. Pendant longtemps, Jung n'a pas voulu accepter son amour, craignant de répéter le sort de Jean-Baptiste. La fin du XIXe siècle est marquée par le mythe de Salomé, il ne faut donc pas s'étonner de l'apparition de cette figure dans les visions de Jung. Il est intéressant de noter que c'est finalement grâce à Salomé qu'il traverse le "mystère de l'auto-déification", dans lequel il apparaît crucifié sur une croix, un serpent s'enroule autour de son corps, et sa tête pendant quelques instants se transforme en lion.

Dans une seule description de cette vision, vous voyez toute la palette symbolique de l'archétype du onzième arcane : Salomé, qui a privé le saint de la tête ; Babalon, « enivré du sang des saints » ; lion comme animal du soleil; et, enfin, le serpent comme force de l'énergie Kundalini (rappelez-vous que la lettre hébraïque correspondant à ce lasso est Teth, "serpent"). On a l'impression qu'il existe un type particulier d'algorithme pour l'initiation de la transformation de la féminité associé à un type particulier de série symbolique présentée dans le onzième lasso - les images de la Prostituée avec un bol, un lion, un serpent, la perte de la tête, ainsi que l'ouverture des voiles - tout cela est présenté sur la carte du Tarot de Crowley...

Selon la légende, pendant la danse, elle enleva gracieusement les « sept voiles ». L'image des sept voiles est utilisée par Crowley dans " Livre de mensonges« Par rapport à Babalon, et cela est loin d'être dénué de sens, car historiquement Babalon, la prostituée babylonienne, n'est autre qu'Ishtar, à qui est associé le mythe des sept voiles, quoique dans un tout autre contexte : Ishtar, descendant dans le enfer au sien à la sœur noire Ereshkegal, laisse une partie de ses vêtements à tous les niveaux de son monde, de sorte qu'elle est sans défense contre les intentions malveillantes. Plus tard, les dieux sauvent conjointement Ishtar des enfers. Il existe de nombreuses reconstitutions historiques prouvant que la "danse des sept voiles" est un sacrement possédé par les prostituées sacrées de Babylone (ou prostituées d'Ishtar), et son objectif est bien plus profond que celui de son imitation moderne - le strip-tease.

Aleister Crowley fait référence à la rangée figurative des sept voiles lorsqu'il écrit l'hymne à Babalon. Voici le texte intégral de cet hymne :

SOUFFLER OUARATA

La danseuse a sept voiles dans le harem [commandé par] IT.

Sept noms [elle a], et sept lampes [se dressent] à son chevet.

Sept eunuques la gardent avec des épées nues. Qui a le droit de communiquer avec elle ? Personne.

Sa cruche de vin contient sept jets de sang des Sept Esprits de Dieu.

Le Monstre, sellé par elle, a sept têtes.

Tête d'ange ; la tête du Saint; Tête de poète ; la tête de la femme qui trompait son mari ; le chef de l'Impudent ; la tête du satyre ; Tête de serpent.

Sept lettres dans son nom sacré; c'est comme ça:

Voici le sceau de la bague qu'IL porte à l'index ; elle est un signe sur les tombes qu'elle a rejetées.

Et voici [sa] sagesse : que celui qui « comprend » compte le nombre de notre Maîtresse ; car c'est le nombre de la Femme ; son nombre est cent cinquante-six.

Sept voiles, sept gaines, sept sphères célestes d'hermétisme sont les sept niveaux de manifestations psychiques, en enlevant lesquels l'initié se rapproche du Vrai Soi, ou SAH (Saint Ange Gardien). En fin de compte, le mystère-rituel tantrique consiste dans le fait qu'à travers un partenaire, l'adepte s'unit à la divinité choisie. Cette idée est prise comme base pour l'élaboration du "Rituel de Nuit Babalon", l'un des rares ouvert rituels de magie sexuelle.

Ainsi, le lien de Salomé avec la prostituée babylonienne est révélé à travers le symbolisme de la « décapitation » et de la « danse des sept voiles ». Il est significatif que Salomé et la prostituée babylonienne figurent non seulement dans les écrits de Crowley, mais aussi de Jung, et Jung les réinterprète d'une manière tout aussi non-conformiste. Ainsi, par exemple, dans son ouvrage fondamental "Réponse à Job", Jung écrit que la nature des visions de Jean le Théologien indique une sérieuse dissociation, et la destruction de la prostituée babylonienne qu'il veut dans le final de l'Apocalypse est la destruction de la vie DU TOUT. Ainsi, Jung précise soigneusement et discrètement que la prostituée babylonienne est la vie et la dispensatrice de vie.

Babalon et Salomé prennent la vie de ceux qui s'opposent à eux, mais transforment et réincarnent ceux qui leur sont dévoués. C'est la nature de l'archétype sexuel transformateur : la reddition gagne, la résistance perd.

Pour en revenir au symbolisme du tarot, il faut dire que l'image capturée dans le tarot de Crowley est la putain babylonienne, chevauchant une bête à sept têtes et tenant une coupe remplie du sang des saints.

"La putain babylonienne". Fragment d'une gravure d'Albrecht Durer, fin du XVIe siècle.

L'appel de Crowley au symbolisme de Babalon (la putain babylonienne) semble étrange et repoussant pour beaucoup, mais nous devons comprendre quelle essence se cache réellement sous ce masque. Nous parlons de Lilith, ou Ishtar, un archétype féminin à activité autonome (alors que la compréhension profane et servile du sexe exclut l'activité d'une femme). Comme la putain babylonienne, Lilith « selle la bête », c'est-à-dire qu'elle agit comme une personne active dans les rapports sexuels, exigeant son droit à « être au top ». Le symbolisme sexuel évident recoupe ici l'attribution du Ciel et de la Terre, sur laquelle nous avons écrit plus d'une fois. Le paradigme thélémique procède de la compréhension égyptienne du Ciel en tant que force féminine et de la Terre en tant que force masculine, ce qui est opposé au paradigme patriarcal antique-chrétien du Ciel en tant que principe masculin.

Revenant à la conversation sur la sexualité, il est important de souligner que le moment de l'union sexuelle implique non seulement la fusion corporelle, mais aussi la fusion. entités... De ce point de vue, peu importe que des pratiques sexuelles spécifiques (comme des mantras, des vibrations ou des postures exotiques soient appliquées) » Kama sutra”) Ou pas - seul ce qui se passe dans l'esprit est fondamental pour la sexualité sacrée. Si par connexion sexuelle l'Autre s'éveille, interaction avec votre Jumeau Intime, alors nous parlons d'érotisme sacré. Autrement dit, dans l'érotisme sacré, il y a un lien avec les Vrais Doubles.

L'érotisme du onzième arcane est radicalement différent de la sexualité du troisième arcane majeur. L'Impératrice - la Grande Mère, Vénus, qui lie la réalité - est certainement l'une des images archétypales de la sexualité. Cependant, la sexualité de l'Impératrice appartient entièrement à la Nature et vise à reproduire la progéniture. C'est le sexe dans le but de la conception. Si l'on veut, la sexualité de l'Impératrice est indissociable de la grossesse ultérieure, tandis que le onzième lasso est la sexualité pour elle-même, pour l'expérience, qui au moins donne lieu à une percée créatrice, et tout au plus, ouvre le portes de la perception, ouvrant les portes de la réalisation absolue.

Selon la cosmologie tantrique, le monde entier est le résultat du jeu amoureux de deux principes initiaux - Shiva et Shakti, et le principe féminin joue ici un rôle actif. C'est un point très important qui révèle l'une des contradictions clés entre la religion "extérieure" et la tradition occulte. Dans la religion extérieure, le principe féminin correspond toujours au principe terrestre : c'est la Terre Mère, la nature, passive et inerte. Dans la tradition du Nouvel Eon, qui hérite beaucoup du Tantrisme et de l'Hermétisme, le principe féminin est avant tout actif et dynamique : Shakti avec sa danse réveille Shiva du sommeil profond, le poussant vers la prochaine création. Un ancien dicton tantrique dit : « Shiva sans Shakti est un cadavre (Skt. shavo)».

Le lien entre les images de force et de luxure est parfaitement illustré dans la ligne de Boris Grebenshchikov : « Et les forts sont forts, parce qu'ils savent où est la force, et la force est de son côté. L'archétype du onzième lasso représente un type particulier de femme qui possède une vraie sexualité, dont la convoitise devient pouvoir. Ce n'est pas un hasard si même dans les mythes patriarcaux, le motif de l'enlèvement de la femme du héros est souligné afin de le priver de sa force et de sa chance. Cela confirme que le héros lui-même n'est tel que grâce au soutien invisible de sa femme. Ainsi, la condition principale du sexe tantrique ou magique n'est pas tant l'observance des formalités externes du rituel, mais la participation active d'un type particulier de femme, dont la simple présence est souvent susceptible de provoquer des fluctuations érotiques dans la réalité.

Un rôle important est joué par le nombre ordinal de ce lasso - 11. En numérologie, le nombre est le nombre de magie, de transgression, de rupture du tissu établi de la réalité. V " Livre de la Loi« Il y a une ligne importante : « Mon numéro est le 11, comme tout le monde chez nous. » Il existe de nombreuses interprétations intéressantes du nombre 11, allant de l'idée de l'unité du pentagramme et de l'hexagramme à la rupture du tissu de la réalité. L'énergie du coït, représentée par le onzième lasso, vous permet de concevoir votre embryon immortel, le "moi" le plus intime. Le portage de cet embryon a lieu dans le Pendu, et la naissance s'avère être la Mort. Ce n'est pas un hasard si Crowley a affirmé l'existence d'un lien mystérieux spécial entre les onzième et treizième lassos, bien que formellement ce soient des forces fondamentalement différentes et même en guerre.

L'image d'une femme et d'un lion est le plus ancien symbole indiquant la présence de Lilith. Nous avons déjà mentionné la vision de Jung, dans laquelle, étant enlacé par le serpent né de Salomé, il sentit sa tête se transformer en celle d'un lion. Jung lui-même interpréta cette vision dans le contexte des Mystères mithriaques, comme une sorte d'initiation au degré de "Lion". Cependant, en fait, le lien entre le Lion et la Déesse est beaucoup plus ancien. Ainsi, par exemple, nous pouvons voir la déesse Cybèle dans un char tiré par des lions. Mais même dans l'art contemporain, une femme avec un lion est l'un des sujets de prédilection.

Cybèle aux lions. Fontaine de Cibeles à Madrid.

Des jeux de tarot les plus anciens pour le onzième arcane, l'image d'un lion est extrêmement importante en tant qu'archétype principal, qui est apprivoisé et apprivoisé (dans certains cas de force, dans d'autres par Eros). Il est important pour nous de comprendre l'essence du symbolisme du lion à différents niveaux. Ainsi, astrologiquement, le lion est le Soleil, qui est à son apogée, le chaud Soleil de juillet, réchauffant, mais aussi torride avec sa chaleur indomptable. Le Lion s'avère être le double archétypal du Soleil (la crinière comme image des rayons du soleil) dans le règne animal. En tant que « roi des bêtes », le lion représente un désir instinctif de puissance, un désir de domination (tout comme le loup symbolise la colère et le chat symbolise la sexualité). La clé pour comprendre cette carte : jusqu'à ce que l'Ego soit libéré du complexe de pouvoir (ce qui est tout à fait normal au niveau des quatrième et septième arcanes), il est, en principe, incapable de toucher au secret de l'Eros sacré. Le mythologème de Lilith, quittant Adam à cause de son désir implacable de domination et se connectant au bord de la Terre avec Lucifer dans union d'égaux, est une illustration claire de cette loi psychologique. Le lion de la conscience doit être humble devant la femme portant le pouvoir d'Ishtar, et seulement dans ce cas, étant attelé au char de Cybèle, il révèle paradoxalement sa vraie nature.

Autrement dit, le succès ou l'échec du passage du onzième arcane dépend de combien l'individu est prêt à sacrifier la fausse domination de l'Ego et à s'abandonner complètement à l'extase. V " Livre d'Abigeni« Il est très bien dit : « Si tu te caches ne serait-ce qu'une seule de tes pensées, tu seras jeté dans l'abîme pour toujours ; et tu seras seul là-bas."

Caractéristique générale : Luxure et arrogance vengeresse

Le Dictionnaire de l'Académie royale d'Espagne définit la luxure comme « un vice qui se manifeste par le désir d'avoir une soif non autorisée ou accrue de plaisirs charnels » ; une signification supplémentaire est « excès dans certaines choses ». Dans ce qui suit, j'utiliserai le mot « luxure » pour désigner une passion pour l'excès, une passion qui recherche la tension non seulement par le sexe, mais aussi par tout autre moyen de stimulation : de l'adrénaline aux épices culinaires.

Le désir de se sentir encore plus vivant, caractéristique de la personne lascive, n'est rien de plus qu'une tentative de compenser le manque latent de se sentir vivant.

Le syndrome caractéristique de la luxure est associé au syndrome caractéristique de la gourmandise, tous deux caractérisés par l'impulsivité et l'hédonisme. Dans le cas de la gourmandise, cependant, l'impulsivité et l'hédonisme existent dans le contexte d'un caractère faible, doux et doux, tandis que la luxure existe dans un contexte d'un caractère fort et déterminé.

Plus largement encore, ce syndrome peut être décrit par le terme de Reich « narcissisme phallique » ou personnalité vindicatif de Horney. Le mot « sadique » semble particulièrement approprié au vu de sa position, qui s'oppose au caractère masochiste de l'ennéatype 4. Le lien entre gourmandise et luxure est observé depuis longtemps. Ainsi, dans le Conte d'un prêtre de Chaucer, on peut lire : « Après la gourmandise vient la débauche ; puisque ces deux péchés sont si étroitement liés qu'ils ne devraient souvent pas être séparés. »

Structure des traits

Luxure

Tout comme la colère peut être considérée comme la plus cachée des passions, la luxure est peut-être la plus manifeste. La nature sensorimotrice de la luxure (base somatotonique) peut être considérée comme le sol naturel à partir duquel pousse la luxure. D'autres traits, tels que l'hédonisme, une tendance à s'ennuyer s'il n'est pas suffisamment stimulé, une passion pour le divertissement, l'impatience et l'impulsivité, relèvent également du domaine du caractère de luxure.

Il faut garder à l'esprit que la luxure est plus que l'hédonisme. Dans la luxure, il n'y a pas seulement le plaisir, mais le plaisir de satisfaire le désir naissant, le plaisir de s'engager dans des choses interdites et un plaisir particulier - se battre pour le plaisir. De plus, il y a un petit mélange de douleur dans la nature du plaisir, qui se transforme en plaisir : c'est soit la douleur des autres, aux dépens desquels ils reçoivent satisfaction, soit la douleur, qui conduit à des efforts visant à surmonter les obstacles sur le chemin vers la satisfaction. C'est ce qui fait de la luxure une passion pour la tension, pas seulement une passion pour le plaisir. La tension supplémentaire, l'excitation supplémentaire, le « assaisonnement » ne proviennent pas d'une vraie satisfaction, mais d'une lutte et d'un triomphe secret.

Le désir de punir

Il existe un autre groupe de traits de caractère étroitement liés à la luxure, il peut être défini comme le désir de punir, le sadisme, une tendance à exploiter, l'hostilité. Parmi ces traits, on trouve "l'impolitesse", "le sarcasme", "l'ironie", ainsi que des traits associés à l'intimidation, l'humiliation et la frustration d'autrui. De tous les personnages, il est le plus sensible à la colère et le moins effrayé.

C'est aux caractéristiques de la colère et du désir de punir l'ennéatype n° 8 qu'Ichazo se réfère, qualifiant la fixation de la luxure de « vengeance ». La vengeance s'étend ici depuis longtemps : en réponse à la douleur, l'humiliation et l'impuissance vécues dans l'enfance, une personne se fait justice elle-même. Comme s'il voulait changer de rôle avec le monde et, après avoir enduré la déception ou l'humiliation pour le plaisir des autres, a décidé que maintenant c'était à son tour d'avoir du plaisir, même si cela blesserait les autres.

Le phénomène sadique consistant à apprécier la frustration ou l'humiliation des autres peut être vu comme une transformation de ce que
enneatype # 8 doit vivre avec ses propres humiliations et déceptions. De la même manière, l'excitation ou l'anxiété, les sensations gustatives fortes et les expériences aiguës représentent la transformation de la douleur en un processus de durcissement de la personnalité contre la vie.

Les caractéristiques antisociales de l'ennéatype # 8 peuvent être considérées comme une réaction de colère envers le monde. On peut en dire autant de la dominance, de l'insensibilité et du cynisme.

Esprit de rébellion

La rébellion dans l'ennéatype n° 7 est de caractère intellectuel, c'est un homme aux « idées avancées » avec des vues révolutionnaires, tandis que l'ennéatype n° 8 est le prototype d'un militant révolutionnaire. En raison de la dévalorisation grossière de l'autorité, "être mauvais" devient automatiquement un mode de vie. En termes généraux, la rébellion contre les autorités peut généralement être attribuée à la rébellion contre le père, qui est le détenteur de l'autorité dans la famille. Les personnages vindicatifs apprennent souvent à n'attendre rien de bon de leur père et considèrent secrètement l'autorité parentale comme inappropriée.

Antagonisme et domination

La dominance est étroitement liée à l'antagonisme caractéristique de l'ennéatype n° 8. On peut dire que l'antagonisme sert les objectifs de la domination, et la domination, à son tour, est une expression de l'antagonisme. De plus, la domination sert de moyen de protéger l'individu de la position de personne vulnérable et dépendante. La domination est associée à des traits tels que « l'arrogance », « le désir de pouvoir », « la soif de triomphe », «l'humiliation des autres», «la compétitivité», «la manifestation de la supériorité», etc. De plus, ces traits sont associés au dédain et au mépris des autres. Il est facile de voir que la dominance et l'agressivité servent la luxure : dans un monde qui limite la liberté de l'individu, seules la force et la capacité à défendre ses désirs dans la lutte peuvent permettre à l'individu de trouver une excuse aux manifestations impulsives de la passion. La domination et l'antagonisme servent les objectifs de la vindicte, comme si une personne dans sa jeunesse décidait qu'être faible, docile et agréable envers les autres ne se justifiait pas, et se concentrait sur la force et les tentatives pour se faire justice elle-même.

Insensibilité

La caractérisation agressive est également associée à la rigidité, qui se manifeste par des descripteurs tels que "tendance à la confrontation", "intimidation", "impitoyable", "impitoyable". Il est clair que de telles caractéristiques sont le résultat d'un mode de vie agressif incompatible avec la peur ou la pitié. Toutes ces qualités d'insensibilité, de réalisme, de franchise, de dureté et d'impolitesse, respectivement, provoquent le mépris de tous les traits opposés : la faiblesse, la sensibilité et, surtout, la peur. Un exemple spécifique du grossissement de la psyché de ces personnes peut être considéré comme un désir exagéré de risque, à travers lequel une personne nie ses propres peurs et justifie le sentiment de force qui résulte d'une victoire interne.

Le risque, à son tour, nourrit la luxure : la personnalité de l'ennéatype n° 8 a appris à faire de l'anxiété une source de plaisir, et au lieu de souffrir, grâce à leur mécanisme masochiste inhérent, ils ont appris à apprécier la tension même de ce qui se passait. Tout comme leur palais a appris à percevoir les sensations douloureuses des épices chaudes comme du plaisir, l'excitation agréable et le processus d'accoutumance à cela sont devenus plus que du plaisir - quelque chose sans lequel la vie semble incolore et ennuyeuse.

Escroquerie et cynisme

L'attitude cynique envers la vie de la personnalité exploitant est déterminée, selon la caractérisation de Fromm, comme le scepticisme, la tendance à percevoir la vertu toujours comme l'hypocrisie, la méfiance des motifs d'autrui, etc. Dans ces traits, ainsi que dans la cruauté, nous verrons une manifestation du mode de vie et de la conception de la vie, selon lesquels «les lois cruelles de la jungle règnent dans la vie» (E. Fromm «Man for Himself»). L'enneatype #8 trompe plus grossièrement que l'enneatype #7, il est facile d'y distinguer un tricheur, il s'agit d'un "vendeur de voitures d'occasion" typique qui marchande de manière agressive et persistante.

Exhibitionnisme (narcissisme)

Les personnes de l'Ennéatype # 8 sont agréables, pleines d'esprit et souvent charmantes, mais pas prétentieuses quant à leur apparence. Leur séduction, leur vantardise et leurs prétentions arrogantes sont délibérément manipulatrices : elles visent à gagner en influence et en élévation dans la hiérarchie du pouvoir et de la domination. De plus, ces traits leur permettent de compenser leur insensibilité inhérente et leur tendance à exploiter les autres, c'est une sorte de moyen de soudoyer les autres ou d'obtenir leur acceptation, malgré leur manque de contrôle, leur agressivité et leur intrusion dans les limites des autres.

Autonomie

Comme Horney l'a souligné, on ne peut rien attendre d'autre que l'autonomie de ceux qui traitent les autres comme des rivaux potentiels ou des objets d'exploitation. A côté de la recherche d'autonomie caractéristique, dans l'ennéatype n° 8, se manifeste l'idéalisation de l'autonomie, correspondant au déni de la dépendance.

Dominance sensomotrice

Dans l'ennéatype n° 8, il y a une prédominance des actions sur l'intellect et les sentiments, puisque c'est le caractère le plus sensori-moteur de tous. Cet ennéatype se caractérise par une orientation vers un « ici et maintenant » saisissant et concret (dans la sphère des sentiments et, surtout, dans les sensations du corps), une impatience excitée vis-à-vis des souvenirs, des abstractions, des anticipations, et en même temps une baisse de sensibilité aux subtilités des expériences esthétiques et spirituelles. La concentration sur le présent n'est pas toujours une manifestation de la santé mentale, comme cela peut être le cas avec d'autres personnages, mais parfois c'est aussi une conséquence de l'attitude de ne pas considérer quelque chose de réel, qui n'est pas tangible et ne peut pas immédiatement servir de stimulus pour les sentiments.

Dynamique existentielle

Le surdéveloppement de la capacité d'agir afin de combattre dans un monde dangereux auquel on ne peut pas faire confiance est peut-être la voie fondamentale que le personnage de l'ennéatype #8 n'a pas pu développer toutes ses qualités humaines en choisissant. Il existe un cercle vicieux dans lequel non seulement l'obscurcissement de l'être alimente la luxure, mais la luxure, dans sa saisie impulsive de tout ce qui est tangible, conduit à l'appauvrissement des qualités plus délicates et à leur disparition, ce qui conduit à une perte d'intégrité et à la perte d'être.

La situation peut être élargie en recourant au paradigme du violeur - une extrapolation de l'approche de la vie d'un prédateur luxurieux. Il a abandonné l'espoir de devenir nécessaire, sans parler de l'amour. Il tenait pour acquis le fait qu'il ne recevrait que ce qu'il prenait. En tant que preneur, il ne réussira pas s'il s'inquiète de faire des suppositions sur les sentiments des autres. Comment devenir un gagnant est clair : mettez le désir de gagner au premier plan ; de la même manière, la manière de satisfaire vos besoins est d'oublier les autres. L'ennéatype sadique ne sait pas ce qu'il recherche. Un intérêt pour le plaisir sexuel ne s'accompagne pas d'un intérêt pour la communication. Cela conduit à la sexualisation de la personnalité à la suite de la suppression, du déni et de la transformation du désir d'amour.

L'Ennéatype n°8, cherchant à être dans le plaisir et dans le pouvoir de se faire plaisir, perd la capacité de percevoir à cause de la persévérance et des efforts excessifs, alors qu'être n'est possible qu'en termes de perception. Cherchant obstinément une satisfaction là où l'on ne peut imaginer qu'un semblant de satisfaction, presque comme Nasreddin cherchant sa clé dans le bazar, il renforce l'obscurcissement de l'être, qui nourrit son désir de triomphe et d'autres remplacements de l'être.

Lundi, 13 octobre 2014

Ne nous sommes-nous pas demandé plusieurs fois ce qui nous pousse à faire les choses différemment de ce que nous voudrions ? Ne nous posons-nous pas de temps en temps la question pourquoi j'ai tant blessé cette personne, pourquoi je n'arrivais pas à me contrôler ? Nous voulons nous comporter correctement, équilibrés, nous voulons que notre vie soit digne d'être imitée. Nous ne voulons pas prendre de drogues, d'alcool. Nous ne voulons pas offenser notre conjoint ou notre conjoint, nous ne voulons pas être impoli et intrusif. Mais malgré le fait que nous nous promettons de ne jamais rien faire de tel, nous continuons à adhérer à des comportements indésirables. Et la seule raison de notre comportement pécheur est la luxure. La luxure est une manifestation de l'ego qui déforme l'amour dans notre cœur. Comment en sommes-nous arrivés à un état aussi humiliant et souillé ?

QU'EST-CE QUE LA LUXURE

L'ancien texte sacré Bhagavad-gita est une conversation entre le Seigneur et le guerrier Ardjuna. Arjuna pose des questions sur des sujets spirituels, et le Seigneur lui explique, y compris la nature de la luxure. Arjuna était le plus grand dévot, disciple du Seigneur, mais il refusa de prendre la responsabilité de participer à la bataille. Cette bataille était inhabituelle car des deux côtés se tenaient des amis proches, des membres de la famille et des mentors, prêts à se battre. Au tout dernier moment avant la bataille, Arjuna a refusé de se battre. Il était paralysé de douleur et d'angoisse et, étant dans un tel état, il demanda au Seigneur, qui jouait le rôle de son aurige, de lui expliquer ce qu'il devait faire. Dans l'un de ces versets (Bhagavad-gita, 3.36), Arjuna demande : « Qu'est-ce qui oblige alors une personne à agir de manière pécheresse, même contre sa volonté, comme si elle était attirée par une sorte de force ? Arjuna veut comprendre ce qui pousse les gens à faire du mal malgré les meilleures intentions.

En effet, ne nous sommes-nous pas souvent demandé ce qui nous fait faire les choses différemment de ce que nous voudrions ? Ne nous posons-nous pas de temps en temps la question pourquoi j'ai tant blessé cette personne, pourquoi je n'arrivais pas à me contrôler ? Nous voulons nous comporter correctement, équilibrés, nous voulons que notre vie soit digne d'être imitée. Nous ne voulons pas prendre de drogues, d'alcool. Nous ne voulons pas offenser notre conjoint ou notre conjoint, nous ne voulons pas être impoli et intrusif. Mais malgré le fait que nous nous promettons de ne jamais rien faire de tel, nous continuons à adhérer à des comportements indésirables. Arjuna veut savoir quelle est la cause cette.

Dans le verset suivant de la Bhagavad-gita, le Seigneur répond à Arjuna que la seule cause de notre comportement pécheur est la luxure. Initialement, nous entrons en contact avec la luxure simplement en étant dans le monde matériel. C'est l'endroit où notre amour éternel pour Dieu se transforme en convoitise par simple contact avec l'énergie matérielle. Nous pouvons dire que notre amour naturel inné pour Dieu devient de la luxure de la même manière que le lait caillé caillé et ne peut plus être utilisé comme du lait ordinaire. La luxure est une manifestation de l'ego qui déforme l'amour dans notre cœur. Nous faisons tous partie intégrante d'un Dieu qui nous aime, et dans notre état naturel, nous partageons ces sentiments avec lui. Ici, dans le monde matériel, nous adoptons une position différente, et la nature égocentrique de la luxure nous fait oublier ce droit donné par Dieu à l'amour.

LA SOUFFRANCE DANS LE MONDE MATÉRIEL

La souffrance accompagne un être vivant tout au long de son séjour ici. Dans le royaume de Dieu, le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort n'existe tout simplement pas. Comment pourrait-il y avoir quelque chose comme ça dans le monde des esprits ? Notre souffrance est le résultat d'un conditionnement, mais cela n'a rien à voir avec notre nature spirituelle. Imaginez que quelqu'un vous dise : « Je veux t'envoyer dans un endroit très intéressant. Dans cet endroit, les gens s'entretuent constamment, se battent entre eux, les tribus sont hostiles et même le mari et la femme agissent dans une lutte ouverte pour l'influence. Cet endroit est spécial, il fait si chaud que parfois vous pouvez mourir d'insolation, et parfois il fait si froid que vous pouvez geler. Insectes, rats, serpents et araignées vous poursuivront. Un genre de vie cherche à détruire l'autre." C'est la nature de notre monde, et la seule définition qu'il mérite est l'enfer. Une personne intelligente, qui a la possibilité de faire un choix, ne veut plus se retrouver dans un endroit aussi terrible.

Parfois, nous pouvons voir un oiseau sauter sur le rebord de notre fenêtre et attraper des insectes. Imaginez-vous à leur place. A Lagos, la capitale du Nigeria, je me détendais sur une véranda quand des insectes ont attiré mon attention : quelques fourmis et un scarabée. J'ai vu comment le scarabée mangeait rapidement les fourmis. Avant d'avoir eu le temps d'achever sa dernière victime, il s'est lui-même retrouvé dans les griffes du bourreau - une sauterelle. Puis, sorti de nulle part, un oiseau est apparu, qui, sans hésiter, a avalé une sauterelle. Ce petit drame n'a duré que quelques minutes, mais j'ai réalisé beaucoup de choses. J'ai réalisé que dans cet univers, pour survivre, une espèce de vie doit implacablement exterminer l'autre, s'assurant ainsi un avenir.

L'UNIVERS MATÉRIEL N'EST PAS NOTRE MAISON

La vie sur Terre est pleine de souffrances qui ne peuvent pas nous rendre heureux. C'est pourquoi la Bible nous conseille de ne pas aimer ce monde et tout ce qui y est associé. Tous les vrais prophètes, y compris Jésus, Mahomet, Bouddha et bien d'autres grands maîtres, en ont parlé. Ils ont utilisé des termes différents lorsqu'ils nous ont appris à aimer Dieu et à le développer dans nos cœurs. Ils nous ont appris à aimer notre prochain comme nous-mêmes et à nous efforcer de gagner le royaume de Dieu, qui est notre véritable foyer.

Jésus a dit : « O notre Père qui es aux cieux. En disant « Notre Père », Jésus a clairement indiqué que nous sommes tout aussi dignes d'entrer dans le monde des esprits que lui. Nous avons tous une source et une maison, mais tant que nous sommes couverts de convoitise, il est impossible de s'en souvenir. Nous vivons comme des criminels condamnés à un long séjour en prison, nous vivrons, nous réincarnant d'un corps à l'autre, dans des tentatives infructueuses pour trouver la paix et le bonheur là où ils ne se trouvent pas.

Puisque dans notre état originel nous sommes tous de purs serviteurs de Dieu, les rôles que nous jouons dans ce monde sont temporaires ; ils font partie de la souillure dans laquelle nous plongeons vie après vie. Lorsque nous nous identifions au monde matériel, nous rencontrons de nombreux problèmes. Si nous devenons trop attachés à quelque chose dans ce monde, alors nous ne pouvons pas développer l'amour pour Dieu, car il est impossible de servir Dieu et Mammon en même temps. Si nos esprits sont remplis de désirs lubriques de plaisir mondain, alors il n'y aura pas de place pour la spiritualité. C'est pourquoi les saints nous ont dit pendant des millénaires que nos vies devaient être simples et nos pensées élevées. Nous devons constamment penser à purifier notre conscience. Si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons pas comprendre le sens de la vie.

NOUS SOMMES UN SANS FIN

Bien que nous transférions la responsabilité de notre propre égoïsme à des forces externes, nous seuls pouvons nous-mêmes faire un choix entre Dieu et Mammon. Cependant, nous ne pouvons pas éviter la responsabilité de toutes nos actions. Lors d'occasions spéciales, lorsque les gens sont possédés par des esprits, ils entendent des voix ou tombent en transe, et le corps commence à devenir incontrôlable. Il y a beaucoup de ces personnes, et malgré le fait qu'elles ne peuvent pas expliquer la raison de leur comportement incontrôlé, elles sont toujours responsables d'autres actions qu'elles ont choisies dans le passé, qui ont conduit à leur état actuel. Les forces négatives sont entraînées dans des endroits où règnent la bassesse et l'impudeur.

Il y a des situations dramatiques spéciales dans lesquelles les gens, comme excuse, disent : « Quelque chose nous a pris, nous avons été exposés à des énergies démoniaques », ou qu'ils sont tombés dans Maya(terme sanskrit pour illusion). Mais malgré toutes ces explications superficielles, les gens restent responsables de leurs actes. Est-il possible de justifier votre comportement en donnant l'explication suivante au tribunal : « Juge, je ne suis pas coupable, le diable m'a fait faire ça. Bien sûr que non. Le juge ne dira jamais : « D'accord, alors mettons le diable en prison, pas vous.

Pourquoi une personne peut-elle agir en compromettant les principes de moralité, alors qu'une autre ne le peut pas ? Deux personnes peuvent faire face aux mêmes problèmes, tandis que l'une y fait face et que l'autre ne trouve pas d'autre issue que de commettre une mauvaise action. La différence réside dans les niveaux spirituels auxquels ces personnes se trouvent. C'est ce niveau spirituel qui contrecarre les influences négatives.

Si nous nous ouvrons au Seigneur, alors nous commençons à agir spirituellement. Lorsque nous élevons notre conscience, développons l'amour et la spiritualité, ils deviennent une sorte de mur qui nous protège des influences négatives. Mais si nous ouvrons nos portes au péché, alors la conscience pécheresse nous envahira. Le péché ne sera jamais justifié. Si nous disons que le diable nous a fait mal nous comporter, nous supposons que le diable est plus puissant que Dieu. Cela n'a jamais été vrai, mais cela peut sembler ainsi à une personne avec un esprit souillé.

VOIE GRADUELLE DE DEGRADATION

Comment en sommes-nous arrivés à un état aussi humiliant et souillé ? Le Seigneur explique dans la Bhagavad-gita (3.37) : « Ce n'est que la luxure, Arjuna, qui naît du contact avec le mode de la passion et se transforme ensuite en colère. C'est l'ennemi pécheur et dévoreur de tout de ce monde." La luxure nous fait perdre notre prudence, et alors nous nous comportons bas, car il n'est pas convenable qu'une personne se comporte. Mais l'affaire ne s'arrête pas là. La luxure se transforme en colère. Voyons comment cela se passe.

Si nous sommes incapables de donner et de recevoir de l'amour de manière naturelle, alors il se transforme en luxure, ce qui nous oblige à agir d'une manière que nous n'aurions jamais faite dans un état normal. Nous sommes tendus, déprimés, perdons notre force intérieure et nous nous sentons vides, ce qui entraîne de la colère. Nous pouvons supposer que la luxure nous fait du mal, mais nous ne pouvons rien y faire. Cela devient un cercle vicieux : plus on s'immerge dans la luxure, plus on s'y habitue et plus ça nous dérange.

C'est la même chose avec les médicaments. La première fois, on succombe à la tentation, juste pour voir ce qui se passe. Parfois, vous devez même vous forcer à prendre un médicament pour vivre quelque chose de nouveau. En conséquence, nous devons augmenter la dose du médicament pour ressentir le même effet. Quelque chose de similaire se produit avec la luxure. Plus nous nous immergeons en elle, plus elle nous subjugue à elle-même, jusqu'à ce que nous nous effondrions au point de commettre des actes pécheurs non pas pour le plaisir, mais simplement pour éviter la souffrance.

Par exemple, une personne peut fumer une cigarette pour la première fois de sa vie et se sentir mal. Ainsi, une personne qui prend de l'alcool pour la première fois peut difficilement se vanter d'avoir immédiatement aimé ce goût. Lorsque vous avez fumé votre première cigarette, vous toussiez probablement, vous pouviez avoir des vertiges, vous vous étouffiez. De même, lorsque vous avez bu votre premier verre d'alcool, vous avez goûté ce goût terrible. Cependant, si vous continuez à fumer et à boire, vous aimerez peut-être ce goût et vous pourrez profiter des effets qui l'accompagnent. On s'attache très vite à ces habitudes car elles sont socialement acceptables et parfois même agréables, alors nous aimons vivre cet état de conscience agitée qui nous permet de nous détendre plus que nous ne le ferions normalement. En fin de compte, la luxure nous met sous son contrôle à un point tel que nous ne pouvons pas abandonner toutes les expériences qui y sont associées.

Nous ne réalisons pas que la luxure nous a conduits à un état de dépendance et finira par détruire notre santé et notre bien-être. Au tout début, nous pouvons simplement nous efforcer de faire face aux difficultés qui ont surgi dans notre vie, d'acquérir un sentiment de confiance, et pour cela nous prenons des drogues ou buvons. Le sens que nous trouvons pour nous-mêmes dans cette activité est de nous sentir mieux. Mais le pouvoir de la luxure est si grand qu'en conséquence nous perdons le contrôle et notre dépendance ne nous quitte pratiquement pas. La réalité est que la luxure a détruit de nombreuses personnes qui pensaient qu'elle les aidait. Ils ont perdu leur emploi, ils ont perdu leur position, leur famille, ils ont perdu la tête et même leur vie.

Les gens s'efforcent d'accéder à des niveaux de conscience plus élevés, à des sensations inhabituelles qui vont au-delà des expériences mondaines normales. Dans une société où il est très rare de trouver le véritable amour, est-il surprenant que tant de gens recherchent des moyens artificiels de stimulation pour combler le vide ? Le véritable amour est enivrant par lui-même. Une personne amoureuse est concentrée et décisive, et est parfois dans l'euphorie. Par exemple, immédiatement après avoir parlé au téléphone avec un être cher, nous pouvons commencer à sauter et à danser, et si l'objet de notre affection nous a témoigné de la faveur ou a dit quelque chose d'agréable, notre humeur augmente immédiatement. Mais s'il n'y a pas d'amour, alors une personne peut chercher un remplaçant dans l'alcool, la drogue et le sexe.

UN AUTRE PIÈGE LUSION

Il est très facile de devenir accro à la cigarette et à l'alcool, même s'ils ont un goût désagréable au début. Dans d'autres circonstances, les actions pécheresses peuvent sembler très attrayantes dès le début, et nous pouvons nous y adonner sans penser aux conséquences. Par exemple : nous voyons une belle bague sertie de diamants précieux, mais nous n'avons pas assez d'argent pour l'acheter. Mais notre désir peut devenir si fort que nous pouvons oublier tout le reste. Nous pensons: «Comme ce serait génial d'obtenir cette bague. Comme c'était beau à mon doigt, comme tout le monde autour de moi m'enviait."

L'esprit nous convainc que la possession de cette bague nous apportera un grand plaisir, nous pouvons donc la voler sans penser aux conséquences, mais les circonstances peuvent rapidement changer. Dès que nous quitterons la porte du magasin avec notre bague tant convoitée, une voiture de police s'arrêtera à proximité. Il s'avère que le bijoutier a appelé la police, et nous serons arrêtés sans cérémonie spéciale et jetés en prison. Et quand on sera en prison, on aura le temps de réfléchir à ce qu'on a fait : "Comment j'ai fait pour finir dans cette merde ?" Ainsi, nous nous retrouverons dans une situation encore plus douloureuse que l'état d'où tout a commencé.

Bien que nous puissions être mécontents de ne pas posséder une telle bague, nous souffrirons encore plus si nous la volons et que les conséquences de notre action nous dépassent. Le résultat sera le même avec les alcooliques. Une personne accro au goût de l'alcool peut penser qu'elle jouit d'un état de conscience particulier qui lui permet d'oublier les problèmes de la vie. Au début, les sensations associées à la consommation d'alcool peuvent être agréables, mais le plaisir finira par devenir une habitude douloureuse. Une boisson alcoolisée afin de maintenir un équilibre fragile, le détachement de la souffrance et des bouleversements de la vie. Peu importe si nous volons, buvons ou nous engageons dans tout autre type de gratification sensorielle pécheresse, le résultat sera toujours bien pire que l'état dont nous essayons de nous échapper. C'est ainsi que la luxure nous maintient piégés. Une fois dedans, le mental nous y attirera encore et encore. Profitant de notre faiblesse, le mental murmure : « C'est ta chance, tu sais quoi faire. Effronté". Si notre esprit n'a pas accès à la raison, nous ne pourrons pas distinguer le bien du mal, et nous nous retrouverons régulièrement dans une situation difficile. Les gens essaient de se débarrasser de la dépendance à l'alcool depuis de nombreuses années, décidant chaque matin qu'ils ne boiront pas un gramme de plus. Mais il ne se passe pas un jour sans qu'ils reprennent leurs vieilles habitudes. D'autres passent la majeure partie de leur vie en prison, car chaque fois qu'ils sont libérés, leur passion et leur désir les obligent à commettre à nouveau des crimes, malgré toutes les conditions préalables pour changer de vie.

VICTOIRE SUR LA VIE

Nous devons nous surveiller attentivement si nous voulons nous libérer des griffes de la luxure. Pour mettre un terme à la dégradation de notre conscience, nous ne devons pas laisser la luxure se transformer en colère et en illusions artificielles, dont il sera encore plus difficile de se débarrasser. Les personnes capables de maîtriser la luxure obtiennent des résultats étonnants car leur capacité à se contrôler leur donne l'énergie de l'amour. Ils deviennent spirituellement énergisés et il est difficile de les égarer. D'un autre côté, ceux qui sont sous l'influence de la luxure sont facilement manipulables. Par exemple, un boxeur peut délibérément essayer de mettre son adversaire en colère pour qu'il perde le contrôle de lui-même. C'est exactement ce dont un boxeur a besoin pour que son adversaire s'ouvre, perde la capacité de se défendre.

L'énergie matérielle déguisée en diable ou maya aime inciter les gens à devenir des proies faciles. Par conséquent, nous devons nous surveiller pour ne pas laisser la luxure nous envahir, tout comme dans le cas du boxeur susmentionné, qui en est devenu la victime, ayant perdu le contrôle. Un soldat qui se met en colère sur le champ de bataille peut sauter hors de ses tranchées et se précipiter vers l'ennemi en criant : « Je vais tous vous tuer !

Pour éviter ce genre de piège et vivre une vie humaine pleine, nous devons apprendre à contrôler notre luxure en régulant les activités des sens. La luxure se cache dans les sentiments et cherche des opportunités pour l'emporter sur nous. Cela peut nous faire perdre notre concentration et un sentiment de stabilité, nous poussant à commettre les actes les plus odieux, comme le meurtre ou le suicide. Nous avons souvent observé que plus nous nous abandonnons au pouvoir de la luxure, plus il est difficile d'y résister la prochaine fois, plus nous devenons esclaves et conditionnés, à tel point que nous pouvons passer le reste de notre vie dans son emprise.

Les sentiments fonctionnent d'une manière très intéressante. Ils peuvent être comparés à des chevaux tirant un char, chacun dans sa propre direction pour le mettre en mouvement. Si les chevaux courent trop vite, cela peut provoquer un désastre. Les sentiments sont très puissants et s'ils ne sont pas contrôlés, une situation peut survenir qui poussera une personne à commettre des actes pécheurs.

Qu'est-ce qui peut garder les chevaux de nos sens sous contrôle ? C'est le mental, guidé par le mental, qui, à son tour, est en contact avec l'âme. La raison nous permet de distinguer le bien du mal. Une personne est construite de telle manière que les sens commencent à agir en premier, puis l'esprit, après lui l'esprit et finalement l'âme. La luxure, comme un ennemi expérimenté, se cache parmi les sens, l'esprit et la raison, attendant l'occasion de l'emporter sur nous et de nous cacher la connaissance de la nature de l'âme.

L'esprit sert de conduit entre l'esprit et les sens. Il accepte ou rejette les messages préliminaires des sens, qui sont une réaction aux événements qui nous entourent. Et la seule façon de contrôler le travail de l'esprit est de laisser l'esprit travailler.

La communication avec le monde extérieur s'effectue par les sens : la vue, l'odorat, le toucher et autres. Ils canalisent les impulsions dans l'esprit, exigeant qu'il s'occupe de leur satisfaction. L'esprit est constamment occupé à accepter une demande des sens et à en rejeter une autre, à accepter - à rejeter, à accepter - à rejeter, à accepter et à rejeter. Un esprit affaibli sera désorienté par les envois des sens, mais un esprit fort peut soumettre les sens sans devenir leur ennemi.

Il peut souvent être difficile de contrôler notre esprit si nous nous abstenons de mal communiquer ou si nous essayons de nous empêcher de faire une bêtise. Tout dans notre vie est basé sur la qualité de l'activité de l'esprit : qui nous sommes devenus, qui nous étions avant, qui nous entendons devenir dans le futur, dans quelle mesure nous sommes conditionnés ou libérés. L'esprit interfère avec la conscience de soi ou sert l'âme. Il peut être notre meilleur ami ou il peut devenir notre pire ennemi. Il n'y a rien de pire qu'un esprit hors de contrôle, car l'esprit connaît tous nos secrets. L'ennemi qui est si proche de nous peut détruire tout ce que nous avons de plus précieux ! Mais, soumis au contrôle, l'esprit devient le meilleur ami pour la même raison - parce qu'il nous connaît le mieux. Un ami proche est la base d'un grand confort et d'un bien-être. L'état d'esprit dépend finalement de nous.

Comment développer un esprit fort ? Nous pouvons le faire en essayant de connecter l'activité de l'esprit avec notre esprit, qui agit comme un représentant de la moralité interne. Les sentiments peuvent avoir certains désirs et donner des ordres à l'esprit pour tout arranger pour qu'ils soient satisfaits, mais l'esprit avertit l'esprit : « Si vous faites cela, les conséquences viendront. Si l'esprit est basé sur la connaissance transcendantale, il sera assez fort pour maîtriser l'esprit sauvage. Dans de telles circonstances, l'esprit se refroidira rapidement et sera capable de réguler les activités de ses sens. Mais si le mental est faible, le mental ne l'écoutera pas. Au lieu de cela, il deviendra la proie des préceptes de ses sentiments.

Lorsque nous développons la capacité de contrôler nos sens et de renforcer notre esprit et notre intelligence, nous pouvons élever notre conscience. Par contre, si nous n'apprenons pas cela, alors un jour nous nous retrouverons dans un état proche d'un animal. Les animaux sont extrêmement préoccupés par les droits territoriaux, s'attaquant les uns les autres. Pour protéger leurs biens, les personnes peu conscientes font de même. Nous atteignons le plus haut niveau dans l'évolution de la conscience lorsque nous sortons de ces schémas comportementaux animaliers. Vous pouvez renforcer votre esprit en cultivant l'humilité. L'humilité est une arme puissante car elle nous ouvre à l'amour, à la bienveillance et à la compassion, ce qui affectera naturellement le bien-être des autres. Sans humilité, nous pouvons devenir la proie de la mégalomanie et être renversés en essayant de satisfaire nos désirs égoïstes.

Le contrôle des sens nous renforce, nous donnant l'opportunité de nous armer d'un esprit froid et de nous comporter de manière réfléchie dans n'importe quelle situation sans perdre la présence d'une conscience supérieure. Chaque défi auquel nous serons confrontés sera une autre occasion de tirer parti de compétences avancées. Si nous développons cette capacité, Dieu nous fournira sûrement l'opportunité de l'essayer en action. Si nous voulons sincèrement aimer Dieu et développer notre amour, il nous aidera à grandir, nous forçant à traverser de nombreuses épreuves et problèmes. Si nous ne réussissons pas ou que notre motivation est mauvaise, nous ne pourrons pas passer ces tests et retrouver très vite nos anciennes mauvaises habitudes.

LE POUVOIR SPIRITUEL SURMONTE LE SENS

En fin de compte, nous ne pouvons contrôler la luxure qu'avec l'aide de la force de l'esprit. L'esprit, l'esprit et les sens doivent obéir à la direction de l'âme. Comme expliqué dans la Bhagavad-gita (3.43), "Celui qui a réalisé son essence transcendantale devrait renforcer son esprit avec l'aide d'une intelligence spirituelle mature et ainsi - avec un pouvoir spirituel - vaincre cet ennemi insatiable - la luxure."

Le corps est un vêtement de prison qui n'est pas très approprié pour la communion avec Dieu. La Bible dit que chacun de nous a une forme terrestre et une forme céleste. Tant que nous sommes dans un corps terrestre, nous sommes loin de Dieu. Ce corps avec ses sentiments, son esprit et son intelligence nous exerce une pression constante, et notre âme doit la surmonter à chaque seconde, c'est pourquoi les écritures nous mettent en garde contre la nécessité de maîtriser nos sentiments et de ne pas nous identifier avec le monde qui nous entoure. Si nous ne le faisons pas, nous serons constamment déchirés par les sentiments et perdrons le sens de la plénitude et de l'équilibre intérieur. Des qualités telles que la simplicité, le renoncement, l'ascèse font partie intégrante du système spirituel qui nous aide à nous débarrasser de ces problèmes et à surmonter la luxure. Ils permettent à l'âme, et non à nos sens, de diriger nos actions.

SUR-ÂME DANS LE COEUR

Chaque fois que l'âme subjugue les sens, c'est une manifestation de la grâce de Dieu et de sa volonté. En fait, le Seigneur ne nous quitte jamais. La présence aimante de Dieu, qui nous écoute, nous observe et nous guide de l'intérieur, peut être ressentie par tous. Dans le christianisme, cette présence se manifeste dans le Saint-Esprit ; dans la tradition védique, elle est appelée l'Âme Suprême. L'Oversoul communique avec l'âme individuelle en chacun de nous si nous le voulons. C'est un état étonnant, car cela signifie que Dieu est toujours avec nous et nous écoute quand nous sommes seuls, prêt à nous aider quand il n'y a personne autour de nous pour prendre soin de nous. En effet, la présence du Seigneur dans nos cœurs est la seule condition nécessaire au vrai bonheur sur lequel nous pouvons toujours compter. Un soutien extérieur peut nous décevoir exactement au moment où nous en avons le plus besoin, mais Dieu ne nous laissera jamais tomber. Bien que nous puissions échouer à Dieu sans profiter de son amour et de ses soins.

En nous accrochant à notre propre volonté, nous créerons un problème après l'autre. En fin de compte, le moyen de contrôler les sentiments et de transformer la luxure en amour est de s'abandonner au Seigneur avec la prière : « Que ta volonté soit faite. De cette façon, nous pouvons devenir réceptifs aux instructions de l'Ame Suprême. En pratiquant cette prière de la tradition, nous pouvons mettre nos désirs de côté et devenir plus disponibles à Dieu.

Comment, alors, acquérir cet état de tradition chez un poisson-chat qui semble inadapté à cette position ? Il y a plusieurs étapes que nous pouvons prendre. Tout d'abord, vous devez essayer d'incarner les lois du monde spirituel dans votre vie. Nous devons nous associer à des personnes ayant des intérêts spirituels qui nous guideront, nous rappelleront nos responsabilités. En fin de compte, nous ne devons permettre à personne ni à quoi que ce soit - y compris notre propre esprit et notre intelligence - d'entraver notre progression vers un service plein d'amour envers Dieu.

Parfois, même nos amis les plus proches peuvent devenir un tel obstacle. Il arrive que l'argent soit un obstacle, mais dans d'autres cas, il peut s'agir d'un mari, d'une femme ou d'enfants. Leur opposition peut devenir si intolérable qu'elle affectera sérieusement la pratique spirituelle d'une personne. Ils se plaindront : « Pourquoi lis-tu constamment ces livres spirituels ? Pourquoi méditez-vous constamment ? Pourquoi devez-vous constamment marcher et prier ? Pourquoi as-tu besoin de tout ça ?"

De telles personnes disent vraiment : « Pourquoi pensez-vous à Dieu tout ce temps ? Pourquoi pas à propos de moi ?" Un mari qui veut que sa femme lui accorde toute son attention essaiera de s'assurer que Dieu n'existe pas dans sa famille. La femme peut faire de même. Mais personne ne peut rivaliser avec Dieu, et chacun de nous porte la responsabilité des choix que nous devrons inévitablement faire. La situation dans laquelle nous nous trouvons est arrangée par Dieu Lui-même, et ce n'est qu'un test qui nous permettra de savoir si nous progressons spirituellement ou si nous perdons nos positions.

SURMONTER LES ÉPREUVES DONNÉES PAR DIEU

Nous souvenons-nous de Dieu dans des situations difficiles dont la vie est pleine ? Il vous testera pour répondre à cette question. Il ne faut pas penser que seuls les grands chefs spirituels de l'histoire humaine sont soumis à de telles épreuves. Comme le personnage de la Bible Job, qui a subi de nombreuses épreuves, nous aurons également l'occasion de démontrer le degré de notre sérieux dans notre vie spirituelle à plus d'une occasion. Les histoires des épreuves envoyées au sort de Job ne sont pas abstraites, sans rapport avec nos vies d'aujourd'hui. C'est un exemple de ce qui attend chacun de nous, à condition que nous soyons sérieux dans notre propre vie intérieure. Si nous analysons et comprenons les principes de vie sur lesquels Job était basé dans son comportement, nous pouvons apprendre à surmonter de telles difficultés. Lorsque de tels problèmes surviennent, nous pouvons sourire et nous dire : « Voici une autre occasion de recevoir la grâce du Seigneur. C'est ma chance de prouver ma loyauté, en confirmant une fois de plus que je suis dans le monde, et non de lui. »

Bien sûr, nous ne pourrons peut-être pas faire face à certaines des épreuves, en restant attachés à ce monde, et cela signifie seulement que nous ne sommes pas assez sensibles à la volonté du Seigneur. Rappelez-vous, le Seigneur nous teste, il veut savoir si nous sommes prêts à le mettre au premier plan de notre vie entière. C'est pourquoi nous devons rester calmes si nous n'avons pas d'argent, pas de nourriture, personne avec qui parler, rire ou partager notre destin. Tout cela est arrangé par le Seigneur Lui-même, et la raison de la situation qui s'est produite dépasse notre perception. Si cette cause sous-jacente n'existe pas, alors il s'avère que Dieu fait une erreur en nous plaçant dans certaines conditions. Si nous acceptons cette déclaration, alors nous devons croire que Dieu est insensé et nous trompe parfois. Non, c'est nous qui faisons des erreurs, mais pas Dieu.

Il y a un sens plus élevé dans la contradiction apparente où une personne réussit et une autre souffre sans cesse. Le Seigneur remarque comment nous traitons ce qu'il nous donne. Il veut aussi voir comment nous nous comporterons s'il nous prend quelque chose d'important. Lorsque tout semble aller bien, nous devons faire très attention à ne pas nous laisser piéger par des déclarations égoïstes : « Gloire à toi, Seigneur. Vous êtes tellement incroyable! Maintenant, donne-m'en plus !" En maintenant cette attitude, nous aurons tendance à maudire le Seigneur ou à douter de son existence s'il nous prend tout ce que nous possédons.

TENTATION DE JÉSUS

Vous vous souvenez des tentatives de Satan pour tenter Jésus ? Cette histoire est racontée dans la Bible. Lorsque Jésus a jeûné pendant plusieurs jours, se préparant à de grandes actions, Satan a essayé de le distraire en lui offrant des avantages matériels. Il a dit : « Tu te considères comme un fils de Dieu et tu as faim. Si Dieu vous aime, alors laissez-le transformer les pierres en nourriture. » Si Jésus était un matérialiste, il serait d'accord et utiliserait son pouvoir pour cette gratification des sens. Ces derniers temps, les communistes ont exploité le sentiment religieux des gens ordinaires en leur disant : « Alors vous avez une compréhension spirituelle ? Alors que Dieu vous envoie du pain." Et quand ils les ont appelés au marché où ils vendaient du pain, ils ont dit : « Alors, comment votre Dieu vous a-t-il aidé ? Qui devriez-vous maintenant considérer comme vos vrais bienfaiteurs ? "

Si nous attachons une importance particulière à la vie matérielle, alors il est très facile d'être trompé, car les tentations apparaîtront encore et encore, mais Jésus n'a pas été déconcerté en se trouvant dans une situation similaire dans le désert, et n'a pas empiété sur les tentations de le diable. Il ne recherchait pas des pouvoirs mystiques, au contraire, il se consacrait inconditionnellement au service du Seigneur, sans rien attendre en retour. C'est ce qui lui a permis de rester sourd aux tentations de Satan.

Des enseignants spirituels tentants peuvent servir d'exemples sur la façon de nous préparer aux défis à venir et d'apprendre à rester calme et confiant dans le bonheur et le chagrin. Si nous restons calmes dans toutes les situations, nous n'aurons pas besoin de subir des tests supplémentaires, et le Seigneur nous permettra de prendre une position digne. Cependant, si nous constatons que l'anxiété et la souffrance ne nous quittent pas, et continuent à souffrir d'un lourd sentiment de solitude, alors nous devons nous rendre compte que certains problèmes internes sont restés en suspens pour nous.

Habituellement, nous décidons nous-mêmes de ce qui nous manque. Nous pensons ainsi : « Seigneur, j'ai tant jeûné, j'ai prié, j'ai pleuré tant de larmes. Quand vas-tu faire attention à moi ? Mes yeux sont rouges de larmes, j'ai perdu ma voix, je suis rauque, mes genoux saignent. Ne peux-tu pas donner ce que je te demande ?" Mais, malheureusement, beaucoup d'entre nous ne parviennent toujours pas à comprendre que le Seigneur nous a déjà donné tout ce dont nous avons besoin, bien que nous puissions vouloir autre chose. Notre incapacité à être reconnaissants ne fait que prolonger notre souffrance. Nous devons essayer de voir la miséricorde du Seigneur en toutes circonstances, peu importe la difficulté. C'est ainsi que le Seigneur nous donne l'opportunité de grandir.

DIFFÉRENTS NIVEAUX DE LUXURE

La luxure touche chaque être vivant dans ce monde. En fait, nous pouvons voir certaines différences entre les espèces de vie selon le degré de convoitise qui est couvert dans la conscience. Dans la Bhagavad-gita (3.38) il est dit : « Comme le feu est couvert de fumée, comme le miroir est couvert de poussière, ou comme l'embryon est caché dans l'utérus, ainsi l'entité vivante est couverte de convoitise à des degrés divers. "

Un arbre ou toute autre plante est comparé à un embryon dans l'utérus. Ces formes de vie particulières sont presque totalement privées de leur liberté. La deuxième catégorie - la vie animale - ressemble à un miroir couvert de poussière. Un animal a une conscience plus élevée qu'une plante, il est donc plus facile d'éliminer la luxure de la surface du miroir de son âme.

Cette dernière classification fait référence aux humains. Parfois, le feu est couvert d'une fumée si forte que nous ne pouvons pas voir les flammes. Mais si vous attisez le feu, il gagnera progressivement en force et la fumée se dissipera. Les gens ne sont pas couverts d'ignorance et de convoitise de la même manière que les animaux ou les plantes. Si nous pouvons attiser une petite flamme avec un vent fort, alors ce feu peut brûler une maison ou même une immense forêt. De même, la conscience de Dieu peut se développer chez une personne, jaillissant de la plus petite étincelle, mais si nous ne stimulons pas ce potentiel en attisant la flamme, il est peu probable que l'étincelle gagne suffisamment de force pour se transformer en feu.

En poursuivant cette analogie, nous pouvons dire que nous avons le choix : soit élever le niveau de conscience, en nous engageant dans une pratique spirituelle, soit laisser notre vie spirituelle s'effacer. Parfois, une étincelle sort d'une flamme et s'éteint sur le sol. De la même manière, si nous nous éloignons trop de la source du feu, perdant notre connexion avec Dieu, alors très vite nous sommes en danger de catastrophe.

L'IMPORTANCE DE LA VIE HUMAINE

Bien que toutes les formes de vie soient associées à des degrés divers d'enfermement dans le monde matériel comme une prison, la position qu'une personne occupe est particulière. La Bible dit que les humains possèdent tous les autres êtres vivants sur cette planète. Le mot « propre » ne signifie cependant pas qu'ils ont le droit d'exploiter ou de commettre des violences, mais indique une mission spéciale.

Qu'y a-t-il d'inhabituel dans la forme de vie humaine ? Selon les Védas, il existe 8 400 000 formes de vie qui peuvent devenir la demeure d'une entité vivante. Parmi elles, la forme humaine est la seule qui puisse nous servir de voie de délivrance de ce cercle vicieux de renaissance. Cela signifie que l'âme peut sortir du cycle de la naissance et de la mort tout en étant dans un corps humain. Les animaux et les plantes mourants seront forcés de se réincarner dans le prochain corps conformément au processus spirituel d'évolution. Les Védas disent que seuls les gens ont la capacité d'apprendre la science de l'âme et de se libérer du besoin de souffrir, de tomber malade, de vieillir et de mourir.

DIEU EST TOUJOURS PRÊT À NOUS AIDER

En tant qu'êtres humains, nous devons saisir avec sagesse cette opportunité unique. Nous ne pouvons le faire que si nous nous souvenons que le Seigneur est présent dans nos cœurs en tant que Saint-Esprit, ou Oversoul, nous guidant avec amour. Si nous sommes altruistes, alors le Seigneur le sait. En conséquence, le Seigneur est bien conscient de notre mauvais comportement. Tout cela nous sera crédité. Si nous sommes seuls, déprimés, rejetés ou dépassés par les problèmes, nous devons nous rappeler que cette épreuve spéciale nous a été donnée pour voir comment nous la surmontons.

Si nous traversons ces épreuves, alors nous expérimentons le bonheur et la joie. Nous acquérons le goût suprême en nous unissant au réservoir de tous les plaisirs, le Seigneur Suprême. Pour nous préparer à retourner, à la maison de la Divinité, nous devons nous mettre à l'écoute de la vague du monde spirituel déjà ici, dans le monde matériel. Cette attitude suggère que nous devons apprendre à être altruistes plutôt qu'égoïstes, compatissants plutôt que cruels, libres de l'avidité, de la luxure et de la colère.

La luxure ne nous satisfera jamais. Nous avons eu l'occasion de voir comment cela fonctionne à plusieurs reprises. La convoitise se transforme en colère, la colère se transforme en illusion, et l'illusion nous attire encore et encore pour nous embrouiller, de plus en plus loin de Dieu. Nous ne pouvons mettre fin à ce cycle sans fin qu'en prenant la ferme décision de redonner à la luxure sa forme originale - l'amour.

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